Trije viri in tri sestavine marksizma- naslov članka podajanja Vladimirja Lenina jedrnato analizo zgodovinske korenine, bistvo in struktura marksizma. Napisano v zvezi s 30. obletnico smrti Karla Marxa. Prvič objavljeno v obliki članka v pravnem časopisu RSDLP (b) "Prosveščenie" (1913, št. 3).
Eden najljubših citatov v sovjetskih propagandnih materialih (geslah, plakatih, napisih na spomenikih itd.) je bil Leninov stavek iz tega članka "Marxov nauk je vsemogočen, ker je resničen."
Povzetek članka
V uvodu Lenin, ki se prepira z nasprotniki, ki marksizem predstavljajo kot nekakšno "sekto", ki stoji "... ob strani glavne ceste razvoja svetovne civilizacije", pokaže, da Marxov nauk " je nastala kot neposredno in neposredno nadaljevanje naukov največjih predstavnikov filozofije.«, kot »upravičen naslednik najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v 19. stoletju Nemška filozofija, angleška politična ekonomija, francoski socializem". Po tej definiciji trije viri marksizma vključujejo:
- Nemška klasična filozofija;
- Angleška (buržoazna) politična ekonomija;
- francoski utopični socializem.
Te tri vire obravnava Vladimir Lenin v svojem članku skupaj z drugimi. sestavnih delov marksizem.
Prvi delčlanki, posvečeni filozofiji. Oris temeljev marksistične filozofije, Lenin se osredotoči nanjo materialistični značaj, ob ugotovitvi, da je sintetizirala najboljše dosežke francosko Materializem 18. stoletja in filozofija nemškega misleca Ludwiga Feuerbacha. Z opredelitvijo " dialektika", kot "nauk o razvoju v njegovi najbolj popolni, globoki in svobodni obliki od enostranskosti, nauk o relativnosti človeškega znanja ki nam daje odsev nenehno razvijajoče se materije«, Lenin ugotavlja kot glavno pridobitev nemške klasične filozofije, ki jo je marksizem ustvarjalno usvojil in razvil, v sistemu katerega dialektika postane metodologija znanstvenega spoznanja in revolucionarnega spreminjanja sveta. V sistemu marksizem pridobi celovit značaj in materializem ki širi marksizem v javno sfero. Marxovo odkritje materialističnih temeljev javno življenje Lenin se nanaša na število največjih dosežkov znanstvene misli.
Drugi delčlanki, posvečeni Marxov ekonomski nauk. Za njim Lenin ocenjuje tudi nauke angleških političnih ekonomistov Adama Smitha in Davida Ricarda. Začetek poroda teorija vrednosti, Smith in Ricardo sta imela zakone kapitalističnega gospodarstva za večne, za razmerji stvari niso videli odnosov med ljudmi, zato niso mogli razkriti bistva presežne vrednosti. Temu Lenin nasprotuje Marxovemu nauk o presežni vrednosti, ki je služil kot podlaga za celovito znanstveno analizo kapitalistične formacije, temelja celotne Marxove ekonomske teorije.
Tretji delčlanki, posvečeni Marxovim učenjem o socializmu. Ko ugotavlja, da so utopični socialisti pred Marxom najbolj resno kritizirali kapitalizem, Lenin kritizira šibkost utopičnega socializma, ki ni mogel niti razumeti "... bistva mezdnega suženjstva v kapitalizmu niti odkriti zakonov njegovega razvoja" in je ne kažejo na sile, ki bi lahko ustvarile novo družbo. Temu Lenin nasproti postavi Marxovo ekonomsko teorijo in njegov nauk o razrednem boju, ki je utemeljil neizogibnost smrti kapitalizma in našel silo, ki naj postane njegov "grobar" - proletarski razred. Ta »razred proletarcev« je po avtorjevem mnenju zaradi svojega družbenega položaja sposoben »pomesti staro in ustvariti novo«.
Vpliv
Leninov članek »Trije viri in tri sestavine marksizma« je bil zaradi svoje jedrnatosti in didaktičnosti eden temeljnih v sistemu srednješolskih in višja izobrazba ZSSR. Njegovo vsebino so preučevali pri predmetu "Družboslovje" (9-10 Srednja šola), in v programih univerz - v okviru predmetov "Politična ekonomija" in "Znanstveni komunizem". Ker se je seznanjanje s tem gradivom začelo že v šolskih letih, v pogovornem govoru in včasih v novinarstvu, se delo običajno omenja s prvima dvema besedama - " Trije viri” (prim. Adam Smith, “A Study on the Wealth of Nations ...” → “The Wealth of Nations”).
Napišite recenzijo na članek "Trije viri in tri komponente marksizma"
Literatura
- //Lenin V.I.- PSS, v.23
- "Trije viri in tri komponente marksizma" // Sovjetski filozofski slovar. M.: 1974
Opombe
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Odlomek, ki opisuje tri vire in tri komponente marksizma
Pierre se je odsotno nasmehnil, saj očitno ni razumel, kaj mu govorijo."Da, zelo sem vesel," je rekel.
"Kako so lahko z nečim nezadovoljni," je pomislila Natasha. Še posebej tako dober, kot je ta Bezukhov?« V Natašinih očeh so bili vsi, ki so bili na plesu, enako prijazni, sladki, čudoviti ljudje, ljubeč prijatelj prijatelj: nihče drug drugega ni mogel užaliti, zato bi morali biti vsi srečni.
Naslednji dan se je princ Andrej spomnil včerajšnjega plesa, vendar se na njem ni dolgo zadrževal. "Da, žoga je bila zelo sijajna. Pa vendar ... ja, Rostova je zelo prijazna. Nekaj svežega, posebnega, nepeterburškega je, kar jo odlikuje. To je vse, kar je pomislil na včerajšnji ples in po spitem čaju je sedel za delo.
Toda zaradi utrujenosti ali nespečnosti (dan ni bil primeren za pouk in princ Andrej ni mogel narediti ničesar) je sam kritiziral svoje delo, kot se mu je pogosto zgodilo, in bil vesel, ko je slišal, da je nekdo prišel.
Obiskovalec je bil Bitsky, ki je služil v različnih komisijah, obiskal vsa društva v Sankt Peterburgu, strasten občudovalec novih idej in Speranskega ter zaskrbljeni poročevalec iz Sankt Peterburga, eden tistih ljudi, ki izberejo trend, kot je obleka. - po modi, ki pa se prav zaradi tega zdijo najbolj vneti privrženci trendov. Zaskrbljeno, komaj da je imel čas, da bi snel klobuk, je stekel do princa Andreja in takoj začel govoriti. Pravkar je zjutraj izvedel podrobnosti seje državnega sveta, ki jo je odprl suveren, in o tem navdušeno govoril. Cesarjev govor je bil izreden. To je bil eden tistih govorov, ki jih imajo samo ustavni monarhi. »Vladar je naravnost rekel, da sta svet in senat državna posestva; dejal je, da vlada ne sme temeljiti na samovolji, ampak na trdnih načelih. Vladar je rekel, da je treba finance preoblikovati in poročila objaviti,« je Bitsky zadel na dobro znane besede in pomembno odprl oči.
"Da, ta dogodek je obdobje, največje obdobje v naši zgodovini," je zaključil.
Princ Andrej je poslušal zgodbo o odprtju državnega sveta, ki ga je pričakoval s tako nestrpnostjo in ki mu je pripisoval tako pomembnost, in bil presenečen, da se ga ta dogodek, ko se je zgodil, ne samo ni dotaknil. , a se mu je zdela več kot nepomembna. S tihim posmehom je poslušal Bitskyjevo navdušeno zgodbo. Najenostavnejša misel mu je prišla v glavo: »Kaj je to zame in Bitskega, kaj je to za naju, kar je vladar rad povedal v svetu! Ali me lahko vse to naredi srečnejšega in boljšega?
In to preprosto razmišljanje je princu Andreju nenadoma uničilo vse prejšnje zanimanje za preobrazbe, ki so se izvajale. Istega dne naj bi princ Andrej večerjal pri Speranskem "en petit comite", [na majhnem sestanku], kot mu je povedal lastnik in ga povabil. Ta večerja v družinskem in prijateljskem krogu osebe, ki jo je tako občudoval, je že prej zelo zanimala princa Andreja, še posebej, ker v domačem življenju še ni videl Speranskega; zdaj pa ni hotel iti.
Ob dogovorjeni uri večerje pa je princ Andrej že vstopal v lastno majhno hišo Speranskega v bližini vrta Tauride. V parketni jedilnici majhne hiše, ki jo odlikuje nenavadna čistoča (spominja na samostansko čistočo), je princ Andrej, ki je nekoliko zamujal, že ob petih našel celotno družbo tega petit comite, intimnih znancev Speranskega, ki se je zbralo. Ni bilo nobene dame, razen majhne hčerke Speranskega (z dolgim obrazom kot njen oče) in njene guvernante. Gostje so bili Gervais, Magnitsky in Stolypin. Tudi iz dvorane je princ Andrej slišal glasne glasove in zvonek, razločen smeh - smeh, podoben tistemu, ki se smejijo na odru. Nekdo z glasom, podobnim glasu Speranskega, je izrazito udaril: ha ... ha ... ha ... Princ Andrej še nikoli ni slišal smeha Speranskega in ta zvočni, subtilni smeh državnika ga je čudno prizadel.
Princ Andrej je vstopil v jedilnico. Vsa družba je stala med dvema okencema pri mizici s prigrizki. Speranski, v sivem fraku z zvezdo, očitno v tistem še belem telovniku in visoki beli kravati, v kateri je bil na znameniti seji državnega sveta, je stal za mizo z veselim obrazom. Gostje so ga obstopili. Magnitsky, ki je nagovarjal Mihaila Mihajloviča, je povedal anekdoto. Speranski je poslušal in se v naprej smejal temu, kar bi rekel Magnitski. Ko je princ Andrej vstopil v sobo, je besede Magnitskega ponovno preglasil smeh. Stolipin je glasno brnel in žvečil kos kruha s sirom; Gervais je tiho siknil, Speranski pa se je tanko in razločno zasmejal.
Speranski, ki se je še vedno smejal, je dal princu Andreju svojo belo, nežno roko.
"Zelo sem vesel, da te vidim, princ," je rekel. - Počakaj malo ... se je obrnil k Magnitskemu in prekinil njegovo zgodbo. - Danes imamo dogovor: večerja užitka in niti besede o poslu. - In spet se je obrnil k pripovedovalcu in se spet zasmejal.
Marksizem je koherenten dosleden sistem nazorov - ideologija proletariata, ki sta jo razvila Marx in Engels in nadalje razvila glede na novo zgodovinsko dobo - dobo imperializma in proletarske revolucije - Lenin in Stalin. Ta doktrina, ki se odlikuje po izjemni globini in celovitosti, je celovita: zajema celotno znanje, začenši s problemi filozofskega pogleda na svet in konča s problemi strategije in taktike revolucionarnega boja proletariata. Marksizem kaže proletariatu pot osvoboditve iz spon kapitalističnega suženjstva, pot revolucionarnega uničenja kapitalističnega sistema, pot izgradnje brezrazredne komunistične družbe.
Glavni v marksizmu je to nauk o svetovnozgodovinski vlogi proletariata kot tvorca socialistične družbe - nauk o diktaturi proletariata. Marksizem-leninizem je edina revolucionarna doktrina, ki je popolnoma pravilna. »V marksizmu ni nič podobnega »sektaštvu« v smislu nekakšne zaprte, okostenele doktrine, ki se je pojavila na stran z glavne ceste razvoja svetovne civilizacije«. Marksizem je sijajno nadaljevanje in zaključek treh najpomembnejših ideoloških tokov zgodnjega 19. stoletja, ki so se razvili v treh glavnih državah Evrope. Marksizem je dal globoko znanstveno revolucionaren odgovor na vsa tista vprašanja, ki si jih je napredna človeška misel že zastavila. Nauk marksizma je »legitimni naslednik najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v 19. stoletju. v obraz Nemška filozofija, angleška politična ekonomija, francoski socializem» .
Marksizem kot družbenopolitična smer je nastal in se oblikoval v času, ko je bil proletariat dovolj zrel, da si je z vso nujnostjo zastavil nalogo svoje emancipacije. Marksizem je nastal v času, ko je proletariat začel vstopati v svetovno zgodovinsko areno, ko je protislovje med družbenim značajem proizvodnje in zasebnim lastniškim značajem prisvajanja ki označuje kapitalistični način proizvodnje in služi kot vir vseh antagonističnih protislovij buržoazne družbe.
V treh vodilnih evropskih državah tistega časa – Angliji, Franciji in Nemčiji –, ki so stale na različnih stopnjah kapitalističnega razvoja, so ta antagonistična nasprotja kapitalizma izstopala z različno močjo in z različnih zornih kotov. Trije glavni tokovi napredne človeške misli - klasična nemška filozofija, klasična angleška politična ekonomija, francoski socializem v povezavi s francoskimi revolucionarnimi doktrinami nasploh - odsevajo gibanje teh protislovij. V teh protislovjih buržoazne družbe in v družbenih teorijah, ki jih odsevajo, moramo iskati zgodovinske korenine marksizma.
Svetovni nazor Marxa in Engelsa, ki je bil prvič dosledno predstavljen v Nemški ideologiji, Revščini filozofije in Komunističnem manifestu, je prestal zgodovinsko preizkušnjo revolucionarne prakse leta 1848 in revolucije leta 1871, ki jo je predstavljala Pariška komuna. V prihodnosti je začela vse hitreje zajemati vse širše kroge privržencev v vseh državah in jih organizirati v mednarodno komunistično partijo. Do sedemdesetih let prejšnjega stoletja je marksizem premagal vse druge ideologije v delavskem gibanju. Toda težnje, ki so jih izražale te ideologije, so začele iskati druge poti in »vstale« kot revizionizem.
Marksizem vodi neusmiljeno kritiko starih teoretičnih principov. Na začetku razvoja marksizma se ta kritika osredotoča predvsem na tri vire marksizma: Nemška klasična filozofija, angleška klasična politična ekonomija in francoski utopični socializem v povezavi s francoskimi revolucionarnimi nauki nasploh. Hkrati marksizem usmeri ogenj svoje teoretske kritike v temeljna protislovja kapitalističnega sveta in mobilizira revolucionarno delavsko gibanje, da ga spremeni. Ta dvosmerni proces, ki neločljivo povezuje raziskovanje in kritiko, zaznamuje vsebino marksizma v vseh treh njegovih najpomembnejših sestavnih delih. Marksizem se je pojavil kot nadaljevanje in razvoj tri glavne smeri teoretske misli XIX stoletja. Vendar pa to tudi pomeni, kot je Lenin večkrat poudaril, kritično predelava teh naukov z vidika delavskega razreda, njegovih zgodovinskih nalog, z vidika boja za diktaturo proletariata, za izgradnjo brezrazredne komunistične družbe. Katere so sestavine marksizma?
Prvič, filozofija- najnovejši, do konca dosledni materializem. To je materializem, ki se ni ustavil na ravni 18. stoletja. in na Feuerbachovem kontemplativnem materializmu, vendar obogatena s Heglovo dialektiko, osvobojeno idealizma in kritično revidirano, razširjeno na spoznanje človeške družbe. Ta popolni materializem, ki je znanstvena metoda spoznavanja in spreminjanja narave in družbe, je dialektični materializem.
Drugič, ekonomska doktrina- razkrivanje zakonitosti nastanka, razvoja in smrti kapitalistične družbene formacije. Marksizem je razkril dvojno naravo dela, razkril blagovni fetišizem kot reifikacijo družbenih odnosov v blagu in dal ključ do pravega razumevanja družbenih odnosov kapitalistične produkcije. Marxov ekonomski nauk je razgalil skrivnost obstoja kapitalizma, ki temelji na izkoriščanju proletarskega razreda s strani buržoaznega razreda, ki si prisvaja neplačano delo delavca kot presežno vrednost. Zgodovinski materializem – briljantno Marxovo odkritje –, ki je premagal protizgodovinske in idealistične teorije klasičnih ekonomistov, je naredil politično ekonomijo popolnoma znanstveno. Nauk o presežni vrednosti je temelj Marxove ekonomske teorije.
Tretjič, znanstveni komunizem- nauk o razrednem boju, skozi proletarsko revolucijo in diktaturo proletariata, ki vodi do uničenja razredov, nauk o strategiji in taktiki tega boja in organiziranosti proletariata v boju za to diktaturo in izvajanje svojih nalog. Šele dialektični in zgodovinski materializem, ki je omogočil »objektivni prikaz celote odnosov vseh razredov neke družbe brez izjeme in posledično prikaz objektivne stopnje razvoja te družbe in prikaz razmerja« med njo in drugimi družbami«, je šele ekonomska doktrina, ki je določala naravo razrednega izkoriščanja nasploh in kapitalističnega posebej, ustvarila znanstveni komunizem. Marksizem je združil delavsko gibanje z znanstvenim komunizmom, ker ga politično gibanje proletariata nujno vodi do spoznanja, da nima drugega izhoda kot komunizem, komunizem pa postane materialna sila šele, ko je cilj političnega boj proletariata. Komunizem ni vnaprej vzpostavljena država, kot je bilo pri utopistih, ni ideal, ki bi mu morala ustrezati realnost, ampak resnično gibanje, ki odpravlja razrede. Glavna stvar znanstvenega komunizma je nauk o svetovnozgodovinski revolucionarni vlogi proletariata kot ustvarjalca komunistične družbe..
Te tri najpomembnejše sestavine marksističnega pogleda na svet so v njem združene v organsko enoto, " Uporaba materialistične dialektike do predelave vse politične ekonomije, od njenih temeljev – do zgodovine, do naravoslovja, do filozofije, do politike in taktike delavskega razreda – to je tisto, kar najbolj zanima Marxa in Engelsa,« pravi Lenin, »to je kjer prispevajo najbistvenejše in najnovejše, je njihov sijajen korak naprej v zgodovini revolucionarne misli.
Iz tega enotnega, doslednega sistema marksističnih nazorov, katerih resničnost je potrjevala in jo vsako uro potrjuje zgodovinska praksa, ni mogoče nekaznovano odstraniti ali prezreti niti enega dela, ne da bi padli v buržoazno-reakcionarno močvirje.
Torej je marksizem kot družbeno-politični trend nastal in se oblikoval na podlagi razrednega boja proletariata, ob upoštevanju revolucionarnih izkušenj in revolucionarne misli vseh držav sveta, v pogojih razvoja industrijskega kapitalizma. Zgodovina je sama razglasila sojenje staremu svetu in naredila proletariat za obtoževalca in izvršitelja svoje kazni, svojega grobarja. Ta smrtna obsodba na ekonomskem, političnem in teoretičnem področju je marksizem, ki je združil revolucionarno teorijo in revolucionarno prakso v dialektično enoto.
Šele dialektični materializem je dal človeštvu, še posebej pa proletariatu, veliko orodje znanja in delovanja ter nakazal »izhod iz duhovnega suženjstva, v katerem so doslej vegetirali vsi zatirani razredi«. Šele ekonomska doktrina marksizma je razjasnila dejanski položaj proletariata v splošnem sistemu kapitalizma. Šele znanstveni komunizem je v svojem nauku o razrednem boju in diktaturi proletariata pokazal proletariatu pot do družbe, v kateri bo »svoboden razvoj vsakega pogoj za svoboden razvoj vseh«. Zgodovina iz druge polovice 19. stoletja, tudi v globinah kapitalistične družbe - v osebi Marxa in Engelsa - je postavila temelje novi smeri teoretske misli - marksizmu. Ampak le " hoja po poti Marxovi teoriji se bomo vedno bolj približevali objektivni resnici (nikoli je ne bomo izčrpali); med hojo kakorkoli drugače, - piše Lenin, sijajni učenec in naslednik marksizma, - ne moremo priti do nič drugega kot do zmede in laži.
delo V. I. Lenina, ki vsebuje jedrnato analizo zgod. korenine, bistvo in struktura marksizma. Napisano v zvezi s 30. obletnico smrti K. Marxa. Objavljeno v legalnem boljševiškem časopisu. »Razsveta« (1913, št. 3). Članek je bil namenjen pisalnim mizam. aktivisti, propagatorji marksizma med delavstvom.
Bo vstopil. del Leninovega dela, ki zavrača poskuse burž. znanstveniki, da marksizem predstavijo kot nekakšno "sekto", ki stoji "...ob strani glavne ceste razvoja svetovne civilizacije" (PSS, letnik 23, str. 40), kaže, da je Marxov nauk "... nastal kot neposredno in neposredno nadaljevanje naukov največjih predstavnikov filozofije, politične ekonomije in socializma ... Je legitimna naslednica najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v 19. stoletju v obliki nemške filozofije, angleške politične ekonomije, francoskega socializma. ” (prav tam, str. 40, 43). nemški klasična filozofija, angl politične ekonomije in francoščine utopičen socializma in tvorijo tri vire marksizma, to-rye Lenin obravnava skupaj z njegovimi sestavnimi deli.
1. del članka je posvečen filozofiji. Ko orisuje temelje marksistične filozofije, se Lenin osredotoča na njen materialistični. značaja, pri čemer ugotavlja, da je sintetizirala najboljše dosežke Francozov. Materializem 18. stoletja in Feuerbachova filozofija. Pogl. nakup nemca klasična filozofija - »... dialektika, tj. nauk o razvoju v njegovi najbolj popolni, globoki in brez enostranske oblike, nauk o relativnosti človeškega znanja, ki nam daje odraz nenehno razvijajoče se materije« (prav tam). ., str. 43-44) - ustvarjalno asimiliral in razvil tudi marksizem, v sistemu katerega je postal metodologija znanstvenega. znanja in revolucije. spremembe sveta. Materializem je dobil popoln značaj, saj ga je marksizem razširil na družbo. kraljestvo realnosti. Marxovo odkritje materializma. temelje društev. Lenin je življenje štel za največji znanstveni dosežek. misli.
Drugi del je posvečen gospodarstvu. učenja Marxa. Lenin ocenjuje nauke Angležev. buržoazen ekonomista A. Smith in D. Ricardo, ki sta postavila temelje delovni teoriji vrednosti. Vendar glede na zakone kapitalizma. ekonomija kot večna, Smith in Ricardo nista znala razkriti bistva presežne vrednosti, za razmerji stvari nista videla odnosa med ljudmi. Lenin je nauk o presežni vrednosti opisal kot temelj ekonomije. Marxovo teorijo, na podlagi katere je Marx podal celovito znanstveno. kapitalistična analiza. formacije.
V 3. delu Lenin preučuje socialist. učenja Marxa. Ko govori o tem, da so v predmarksističnem obdobju kapitalizem najbolj resno kritizirali utopični socialisti, Lenin ugotavlja šibkost utopistov. socializma, ki ni mogel razumeti »... bistva mezdnega suženjstva v kapitalizmu, niti odkriti zakonitosti njegovega razvoja ...«, najti tiste sile, ki so sposobne ustvariti novo družbo (ibid., str. 46) . Lenin opozarja na dejstvo, da le gospodarska Marxova teorija in njegov nauk o razrednem boju sta znanstveno utemeljila neizogibnost smrti kapitalizma, nakazala silo, ki naj bi postala njegov grobar - proletarski razred, "... v svojem družbenem položaju ..." ki predstavlja silo ".. ... sposobni pomesti staro in ustvariti novo« (ibid., str. 47).
Odlična definicija
Nepopolna definicija ↓
"TRIJE VIRI IN TRIJE SESTAVNI DELI MARKSIZMA"
delo V. I. Lenina, ki vsebuje jedrnato analizo zgod. korenine, bistvo in struktura marksizma. Napisano v zvezi s 30. obletnico Marxove smrti. Objavljeno v legalni boljševiški reviji. "Razsvetljenje" (1913, št. 3). Kot je pokazala izkušnja revolucije leta 1905, marksistično razsvetljenje proletariata pridobi načelo. pomembnost v obdobju vzpona delavskega gibanja. Članek je bil namenjen strankam. aktivisti, propagatorji marksizma med delavstvom. Bo vstopil. del Leninovega dela, ki zavrača poskuse burž. učenjakov, da bi marksizem predstavili kot nekakšno "sekto", ki stoji "... stran od glavne ceste razvoja svetovne civilizacije" (Soch., letnik 19, str. 3), kaže, da je Marxov nauk "... nastal kot neposredno in neposredno nadaljevanje naukov največjih predstavnikov filozofije, politične ekonomije in socializma ... Je legitimna naslednica najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v 19. stoletju v obliki nemške filozofije, angleške politične ekonomije, francoski socializem« (ibid., str. 3–4). nemški klasična filozofija, angl politične ekonomije in francoščine utopičen socializma in tvorijo tri vire marksizma, to-rye Lenin obravnava skupaj z njegovimi sestavnimi deli. 1. del članka je posvečen filozofiji. Ko orisuje temelje marksistične filozofije, se Lenin osredotoča na njen materialistični. značaja, pri čemer ugotavlja, da je sintetizirala najboljše dosežke Francozov. Materializem 18. stoletja in filozofija L. Feuerbacha. Pogl. nakup nemca klasična filozofija - "... dialektika, tj. nauk o razvoju v njegovi najbolj popolni, globoki in brez enostranske oblike, nauk o relativnosti človeškega znanja, ki nam daje odsev nenehno razvijajoče se materije" ( ibid ., str. 4) - ustvarjalno asimiliral tudi marksizem, v sistemu katerega je postal metodologija znanstvenega. znanja in rev. spremembe sveta. Materializem je dobil popoln značaj, saj ga je marksizem razširil na družbo. krogla. Marxovo odkritje materializma. temelje društev. Življenje Lenin šteje za največji znanstveni dosežek. misli. Drugi del je posvečen gospodarstvu. učenja Marxa. Lenin ocenjuje nauke Angležev. buržoazen ekonomista - A. Smith in D. Ricardo, ki sta postavila temelje za teorijo vrednosti dela. Vendar glede na zakone kapitalizma. ekonomija kot večna, Smith in Ricardo nista znala razkriti bistva presežne vrednosti, za razmerji stvari nista videla odnosa med ljudmi. Lenin je nauk o presežni vrednosti označil za temeljni kamen. gospodarski kamen. Marxovo teorijo, podlagi katere je podal obsežno znanstveno. kapitalistična analiza. formacije. V članku Lenin oblikuje glavno. protislovje kapitalizma: »Proizvodnja sama postaja čedalje bolj družbena – na stotine tisočev in milijone delavcev je povezanih v načrtni gospodarski organizem – produkt skupnega dela pa si prisvaja peščica kapitalistov« (ibid., str. 6). V 3. delu Lenin preučuje socialist. učenja Marxa. Ko že govorimo o tem, da je v predmarksovskem obdobju Naib. utopični socialisti so resno kritizirali kapitalizem, Lenin ugotavlja šibkost utopičnega. socializma, ki ni mogel razumeti »... bistva mezdnega suženjstva v kapitalizmu ..., odkriti zakonitosti njegovega razvoja ...«, najti tiste sile, ki so sposobne ustvariti novo družbo (prav tam, str. 7). ). Lenin opozarja na dejstvo, da le gospodarska Marxova teorija in njegov nauk o razrednem boju sta znanstveno utemeljila neizogibnost smrti kapitalizma, nakazala, da silo, ki bi morala postati njegov grobar, razred proletarcev, »...v svojem družbenem položaju ...« predstavlja silo« ... sposobni pomesti staro in ustvariti novo« (ibid., str. 8).
Trije viri in tri sestavine marksizma
Marxov nauk v celem civiliziranem svetu vzbuja največjo sovražnost in sovraštvo vse buržoazne (tako državne kot liberalne) znanosti, ki v marksizmu vidi nekaj podobnega »škodljivi sekti«. Drugačnega odnosa ni pričakovati, saj »nepristransko« družbene vede ne more obstajati v družbi, zgrajeni na razrednem boju. Kakorkoli, ampak vse vlada in svobodna znanost ščiti mezdno suženjstvo, marksizem pa je temu suženjstvu napovedal neusmiljeno vojno. Pričakovati nepristransko znanost v družbi mezdnega suženjstva je tako neumno naivno kot pričakovati nepristranskost lastnikov tovarn glede tega, ali je treba plače delavcev povečati z zmanjšanjem dobička kapitala.
Vendar to ni dovolj. Zgodovina filozofije in zgodovina družboslovja povsem jasno kažeta, da v marksizmu ni nič podobnega "sektaštvu" v smislu nekakšne zaprte, okostenele doktrine, ki se je pojavila na stran z glavne ceste razvoja svetovne civilizacije. Nasprotno, vsa Marxova genialnost je prav v tem, da je dal odgovore na vprašanja, ki si jih je napredna misel človeštva že zastavila. Njegovo učenje je nastalo kot neposredno in neposredno nadaljevanje nauke največjih predstavnikov filozofije, politične ekonomije in socializma.
Marxov nauk je vsemogočen, ker je resničen. Je poln in harmoničen, daje ljudem celovit pogled na svet, nezdružljiv z nobenim vraževerjem, nobeno reakcijo, kakršno koli obrambo meščanskega zatiranja. Je zakoniti naslednik najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v 19. stoletju. predstavljajo nemška filozofija, angleška politična ekonomija, francoski socializem.
Na teh treh virih in hkrati sestavnih delih marksizma se bomo na kratko ustavili.
Filozofija marksizma je materializem. Skozi novejšo zgodovino Evrope, še posebej pa ob koncu XVIII. v Franciji, kjer se je vodila odločilna bitka proti vsem vrstam srednjeveških smeti, proti podložništvu v institucijah in idejah, se je izkazalo, da je materializem edina dosledna filozofija, zvesta vsem naukom naravoslovja, sovražna vraževerju, hinavščini itd. Sovražniki demokracije so torej na vso moč skušali »ovreči«, spodkopati, obrekovati materializem in zagovarjali različne oblike filozofskega idealizma, ki se vedno tako ali drugače spušča v obrambo ali podporo religiji.
Marx in Engels sta najodločneje branila filozofski materializem in vedno znova razlagala globoko zmotnost vsakega odstopanja od tega temelja. Njihovi pogledi so najbolj jasno in podrobno izraženi v spisih Engelsa: "Ludwig Feuerbach" in "Dühringova zavrnitev", ki sta - tako kot "Komunistični manifest" - namizna knjiga vsakega vestnega delavca.
A Marx se ni ustavil pri materializmu 18. stoletja, ampak je filozofijo pognal naprej. Obogatil jo je s pridobitvami nemške klasične filozofije, predvsem heglovskega sistema, ki je posledično pripeljal do Feuerbachovega materializma. Najpomembnejša od teh pridobitev je dialektika, to je nauk o razvoju v njegovi najbolj popolni, globoki in brez enostranske oblike, nauk o relativnosti človeškega znanja, ki nam daje odsev nenehno razvijajoče se materije. Najnovejša naravoslovna odkritja - radij, elektroni, pretvorba elementov - so čudovito potrdila Marxov dialektični materializem, ki je v nasprotju z nauki buržoaznih filozofov z njihovimi "novimi" vračanji k staremu in gnilemu idealizmu.
Poglabljanje in razvijanje filozofskega materializma je Marx pripeljal do konca, svoje vedenje o naravi razširil na vedenje. človeška družba. Največji dosežek znanstvene misli je bil zgodovinski materializem Marx. Kaos in samovoljo, ki sta doslej vladala v pogledih na zgodovino in politiko, je nadomestila presenetljivo celostna in harmonična znanstvena teorija, ki kaže, kako se iz enega načina družbenega življenja razvije, kot posledica rasti produktivnih sil, drugo, višje, - iz podložnosti, na primer, raste kapitalizem.
Tako kot spoznanje človeka odseva obstoječo naravo neodvisno od njega, tj. razvijajočo se snov, tako javno znanje oseba (tj. različni pogledi in nauki, filozofski, verski, politični itd.) odraža gospodarski sistem družbe. Politične institucije so nadgradnja na ekonomskem temelju. Vidimo npr., kako drugače politične oblike moderne evropske države služijo krepitvi oblasti buržoazije nad proletariatom.
Marxova filozofija je popoln filozofski materializem, ki je človeštvu dal velika orodja znanja, še posebej delavskemu razredu.
Ob spoznanju, da je ekonomski sistem osnova, na kateri se dviga politična nadgradnja, je Marx največ pozornosti posvetil preučevanju tega ekonomskega sistema. Glavno Marxovo delo Kapital je posvečeno preučevanju ekonomskega sistema sodobne, torej kapitalistične družbe.
Klasična politična ekonomija pred Marxom se je oblikovala v Angliji, najbolj razviti kapitalistični državi. Adam Smith in David Ricardo sta z raziskovanjem gospodarskega sistema postavila temelje za delovna teorija vrednosti. Marx je nadaljeval njihovo delo. To teorijo je strogo utemeljil in dosledno razvil. Pokazal je, da je vrednost vsakega blaga določena s količino družbeno potrebnega delovnega časa, porabljenega za proizvodnjo blaga.
Kjer so buržoazni ekonomisti videli odnos stvari (menjava blaga za blago), tam je Marx razkril odnos med ljudmi. Blagovna menjava izraža povezavo med posameznimi proizvajalci prek tržnega medija. Denar pomeni, da postaja ta povezava vse tesnejša, neločljivo povezuje celotno gospodarsko življenje posameznih proizvajalcev v eno celoto. Kapital pomeni nadaljnji razvoj te povezave: delovna sila človeka postane blago. Mezdni delavec prodaja svojo delovno silo lastniku zemlje, tovarn in orodja. Delavec en del delovnega dne porabi za kritje stroškov za preživljanje sebe in družine (plače), drugi del dneva pa dela zastonj in ustvarja. presežna vrednost za kapitaliste vir dobička, vir bogastva za kapitalistični razred.
Nauk o presežni vrednosti je temelj Marxove ekonomske teorije.
Kapital, ustvarjen z delom delavca, zdrobi delavca, uniči male lastnike in ustvari armado brezposelnih. V industriji je takoj vidna zmaga velike proizvodnje, v kmetijstvu pa vidimo isti pojav: premoč velikokapitalističnega kmetijstva se povečuje, uporaba strojev narašča, kmečko kmetovanje pada v zanko denarja. kapitala, pade in se uniči pod jarmom zaostale tehnologije. V kmetijstvu obstajajo tudi druge oblike upada male proizvodnje, vendar je njeno upadanje samo neizpodbitno dejstvo.
Kapital s premagovanjem male proizvodnje vodi do povečanja produktivnosti dela in do ustvarjanja monopolnega položaja združenj največjih kapitalistov. Sama produkcija postaja vse bolj socialna – na stotisoče in milijone delavcev je povezanih v sistematičen gospodarski organizem – produkt skupnega dela pa si prisvaja peščica kapitalistov. Vse večja je anarhija proizvodnje, krize, podivjana pehanja za trgom, eksistenčna negotovost množice prebivalstva.
S povečevanjem odvisnosti delavcev od kapitala ustvarja kapitalistični sistem veliko moč združenega dela.
Od prvih začetkov blagovne ekonomije, od preproste menjave, je Marx sledil razvoju kapitalizma do njegovih najvišjih oblik, do proizvodnje velikega obsega.
In izkušnje vseh kapitalističnih držav, tako starih kot novih, jasno kažejo vsako leto bolj in bolj več delujoče pravilnosti tega Marxovega nauka.
Kapitalizem je zmagal po vsem svetu, vendar je ta zmaga le prag zmage dela nad kapitalom.
Ko je bilo tlačanstvo strmoglavljeno in je bila luč dneva " prost»kapitalistične družbe« – takoj je postalo jasno, da ta svoboda pomeni nov sistem zatiranja in izkoriščanja delovnega ljudstva. Takoj so se začele pojavljati različne socialistične doktrine kot odraz tega zatiranja in protest proti njemu. Ampak prvotni socializem je bil utopičen socializem. Kapitalistično družbo je kritiziral, jo obsojal, preklinjal, sanjal o njenem uničenju, fantaziral o boljšem sistemu, bogate prepričeval o nemoralnosti izkoriščanja.
Toda utopični socializem ni mogel pokazati pravega izhoda. Ni znal niti pojasniti bistva mezdnega suženjstva v kapitalizmu, niti odkriti zakonitosti njegovega razvoja, niti ugotoviti, da družbena sila sposoben postati kreator nove družbe.
Medtem pa so burne revolucije, ki so spremljale propad fevdalizma in tlačanstva povsod po Evropi, zlasti pa v Franciji, vse jasneje razkrivale, kako je osnova vsega razvoja in njegova gonilna sila razredni boj.
Niti ena zmaga politične svobode nad fevdalnim razredom ni bila dosežena brez obupanega odpora. Nobena kapitalistična država se ni oblikovala na bolj ali manj svobodni, demokratični podlagi brez boja na življenje in smrt med različnimi razredi kapitalistične družbe.
Genialnost Marxa je v tem, da je bil prvi, ki je črpal od tod in dosledno izpeljal zaključek, ki ga uči Svetovna zgodovina. Ta sklep je doktrina razredni boj.
Ljudje so vedno bili in vedno bodo neumne žrtve prevar in samoprevar v politiki, dokler se ne naučijo iskati kakršnih koli moralnih, verskih, političnih, socialnih fraz, izjav, obljub. zanimanja določene razrede. Zagovorniki reform in izboljšav bodo vedno preslepljeni od zagovornikov starega, dokler ne bodo spoznali, da vsako staro institucijo, ne glede na to, kako divja in gnila se zdi, držijo skupaj sile tega ali onega vladajočega razreda. In da bi zlomili odpor teh razredov, obstaja samo en pomeni: poiskati v družbi, ki nas obdaja, razsvetliti in organizirati za boj take sile, ki morejo – in po svojem družbenem položaju. mora- ustvariti silo, ki je sposobna pomesti staro in ustvariti novo.
Šele Marxov filozofski materializem je pokazal proletariatu izhod iz duhovnega suženjstva, v katerem so doslej vegetirali vsi zatirani razredi. Šele Marxova ekonomska teorija je pojasnila pravi položaj proletariata v splošnem sistemu kapitalizma.
Po vsem svetu, od Amerike do Japonske in od Švedske do Južne Afrike, se množijo neodvisne organizacije proletariata. Z lastnim razrednim bojem se razsvetljuje in izobražuje, osvobaja se predsodkov meščanske družbe, se vse tesneje združuje in uči meriti svoje uspehe, kali svojo moč in nezadržno raste. ( Lenin, Trije viri in tri komponente (1913), Soč., zv.XVI, str. 349 - 353, ur. 3.)
Mesto in pomen različ sestavnih delov marksizem
Marxov nauk
marksizem- sistem pogledov in učenja Marxa. Marx je bil naslednik in briljanten zaključek treh glavnih ideoloških tokov 19. stoletja, ki so pripadali trem najnaprednejšim deželam človeštva: klasične nemške filozofije, klasične angleške politične ekonomije in francoskega socializma v povezavi s francoskimi revolucionarnimi učenji nasploh. Izjemna doslednost in celovitost njegovih pogledov, ki skupaj dajejo sodobni materializem in sodobni znanstveni socializem, kot teorijo in program delavskega gibanja v vseh civiliziranih državah sveta, priznana celo od Marxovih nasprotnikov, nas sili k uvodu. predstavitev glavne vsebine marksizma, in sicer: ekonomski nauk Marxa, kratek oris njegovega svetovnega nazora sploh.
Filozofski materializem
Od leta 1844 do 1845, ko so se oblikovali pogledi Marxa, je bil materialist, zlasti podpornik L. Feuerbacha, ki je videl in nato njegov šibke strani izključno v nezadostni doslednosti in celovitosti njegovega materializma. Svetovnozgodovinski, »konstituirajoči epoho« pomen Feuerbacha je Marx videl prav v odločilnem prelomu s Heglovim idealizmom in v razglasitvi materializma, ki je že »v 18. st. zlasti v Franciji je bil boj ne le proti obstoječim političnim institucijam, ampak hkrati proti religiji in teologiji, ampak tudi ... proti vsej metafiziki "(v smislu" pijane špekulacije "v nasprotju z" trezno filozofijo ") ( »Sveta družina« v »Literarni dediščini«).
»Za Hegla,« je zapisal Marx, »je proces mišljenja, ki ga tudi pod imenom ideje spremeni v samostojen subjekt, demiurg (stvarnik, stvarnik) resničnega ... Zame, nasprotno, ideal ni nič drugega kot material, presajen v človeško glavo in v njej preoblikovan« (»Kapital«, I, predgovor k 2. izd.).
V popolnem skladu s to Marxovo materialistično filozofijo in jo razlaga Fr. Engels je zapisal v Anti-Dühringu cm.): - Marx se je seznanil s tem delom v rokopisu - ... »Enotnost sveta ni v njegovi biti, temveč v njegovi materialnosti, kar dokazuje ... dolg in težaven razvoj filozofije in naravoslovja. ... Gibanje je oblika bitja materije. Nikjer in nikoli ni bilo in ne more biti materije brez gibanja, gibanja brez materije ... Če se vprašamo ... kaj je mišljenje in spoznanje, od kod prihajata, potem bomo videli, da sta produkta. človeški možgani in da je človek sam produkt narave, razvit v določenem naravnem okolju in z njim. Zaradi tega je samoumevno, da produkti človeških možganov, ki so v končni fazi tudi produkti narave, niso v nasprotju z ostalo povezanostjo narave, temveč ji ustrezajo. »Hegel je bil idealist, to pomeni, da zanj misli naše glave niso bile refleksije (Abbilder, refleksije, včasih Engels govori o »odtisih«), bolj ali manj abstraktne, realnih stvari in procesov, ampak, nasprotno, stvari in njihov razvoj so bili za Hegla odsevi neke ideje, ki je obstajala nekje pred nastankom sveta.
V svojem delu »Ludwig Feuerbach«, v katerem je p. Engels razlaga svoje in Marxove poglede na Feuerbachovo filozofijo, ki jo je Engels poslal v tisk, potem ko je ponovno prebral svoj in Marxov stari rokopis iz let 1844-1845. o vprašanju Hegla, Feuerbacha in materialističnega pojmovanja zgodovine Engels piše:
»Veliko temeljno vprašanje vsake, zlasti pa najnovejše filozofije, je vprašanje odnosa mišljenja do bitja, duha do narave ... kaj pred čim: duh do narave ali narava do duha ... Filozofi so bili razdeljeni na dvoje. velika taborišča, glede na to, kako so odgovorili na vprašanja to vprašanje. Tisti, ki so trdili, da je duh obstajal pred naravo, in ki so torej tako ali drugače priznavali nastanek sveta, ... so sestavljali idealistični tabor. Tisti, ki so imeli naravo za glavno načelo, so se pridružili različnim šolam materializma.
Vsaka drugačna raba pojmov (filozofskega) idealizma in materializma vodi le v zmedo. Marx je odločno zavračal ne le idealizem, ki je vedno tako ali drugače povezan z religijo, ampak tudi Humovo in Kantovo stališče, ki je danes še posebej pogosto, agnosticizem, kritiko, pozitivizem v različnih oblikah, pri čemer je takšno filozofijo imel za "reakcionarno" popuščanje idealizmu in v najboljšem primeru "sramežljivo prehajanje skozi zadnja vrata materializma, izgnanega pred očmi javnosti ..."
Posebej je treba opozoriti na Marxov pogled na razmerje med svobodo in nujnostjo: »Nuja je slepa, dokler je ne spoznamo. Svoboda je zavest nujnosti« (Engels v Anti-Dühringu) = priznanje objektivne zakonitosti narave in dialektičnega preoblikovanja nujnosti v svobodo (skupaj s preobrazbo neznane, a spoznane »stvari na sebi« v »stvar za nas«, »bistvo stvari« v »pojave«). Marx in Engels sta menila, da je glavna pomanjkljivost "starega", vključno s feuerbachovskim (in še bolj "vulgarnim", Büchner-Vogt-Moleschottovim) materializmom: 1) da je bil ta materializem "večinoma mehaničen", ne da bi upošteval najnovejši razvoj. kemije in biologije ... 2) dejstvo, da je bil stari materializem nezgodovinski, nedialektičen (metafizičen v smislu antidialektike), ni dosledno in celovito zasledoval stališča razvoja; 3) da so »človekovo bistvo« razumeli abstraktno, ne pa kot »totalnost« (konkretno zgodovinsko določenih) »vseh družbenih razmerij« in so torej svet »razlagali« le, ko je šlo za »spreminjanje« ” torej ni razumel pomena "revolucionarne praktične dejavnosti".
Dialektika
Heglova dialektika kot najobsežnejša, vsebinsko bogata in globok nauk o razvoju sta Marx in Engels imela za največjo pridobitev klasične nemške filozofije. Vsako drugačno formulacijo načela razvoja, evolucije so imeli za enostransko, vsebinsko revno, iznakazno in hromeče dejanski tok razvoja (pogosto s skoki, katastrofami, revolucijami) v naravi in družbi.
»Z Marxom sva bila skoraj edina človeka, ki sta si zadala nalogo rešiti« (pred uničenjem idealizma in tudi hegelovstva) »zavestno dialektiko in jo prevesti v materialistično razumevanje narave«. »Narava je potrditev dialektike in ravno najnovejša naravoslovna znanost kaže, da je ta potrditev nenavadno bogata« (napisano pred odkritjem radija, elektronov, pretvorbe elementov itd.!), »Vsak dan se nabere ogromno materiala. in dokazovanje, da so stvari v naravi v zadnji analizi dialektično, ne metafizično.
»Velika temeljna zamisel,« piše Engels, »da svet ni sestavljen iz gotovih, dokončanih predmetov, ampak je skupek procesov, v katerih predmeti, ki se zdijo nespremenjeni, kot tudi miselne slike, posnete z glavo, pojmi, so v nenehnem spreminjanju, nato nastanejo, nato pa se izničijo - ta velika temeljna misel je od Heglovega časa do te mere vstopila v splošno zavest, da ji bo komaj kdo oporekal v njeni splošni obliki. A eno je to prepoznati v besedah, drugo pa uporabiti v vsakem posameznem primeru in na vsakem danem področju raziskovanja. »Za dialektično filozofijo ni nič enkrat za vselej uveljavljenega, brezpogojnega, svetega. Na vsem in v vsem vidi pečat neizogibnega padca in nič se ji ne more upreti, razen nenehnega procesa nastajanja in uničenja, neskončnega vzpenjanja od nižjega k višjemu. Sama je le preprost odraz tega procesa v mislečih možganih.
Tako je dialektika po Marxu »veda o splošnih zakonih gibanja tako zunanjega sveta kot človeškega mišljenja«.
To revolucionarno stran Heglove filozofije je prevzel in razvil Marx. Dialektični materializem »ne potrebuje nobene filozofije, ki bi stala nad drugimi znanostmi«. Od nekdanje filozofije ostaja "nauk o mišljenju in njegovih zakonih - formalna logika in dialektika." In dialektika v razumevanju Marxa, tudi po Heglu, vključuje to, kar danes imenujemo teorija spoznanja, epistemologija, ki mora svoj predmet obravnavati na enak način zgodovinsko, preučevati in posploševati izvor in razvoj znanja, prehod iz ne znanje do znanja.
Materialistično razumevanje zgodovine
Zavest o nedoslednosti, nedokončanosti, enostranskosti starega materializma je pripeljala Marxa do prepričanja, da je treba »skladiti znanost o družbi z materialističnim temeljem in ga temu temelju ustrezno prestrukturirati«. Če materializem na splošno razlaga zavest iz bivanja in ne obratno, potem je materializem v uporabi v družbenem življenju človeštva zahteval razlago javnosti zavest iz javnosti biti. »Tehnologija,« pravi Marx, »...razkriva aktiven odnos človeka do narave, neposredni proizvodni proces njegovega življenja in hkrati njegove družbene pogoje življenja in duhovne ideje, ki izhajajo iz njih.« Marx je podal popolno formulacijo glavnih postavk materializma, razširjenega na človeško družbo in njeno zgodovino, v predgovoru k delu "O kritiki politične ekonomije" z naslednjimi besedami:
»V družbeni proizvodnji svojega življenja ljudje vstopajo v določene, potrebne, od njihove volje neodvisne odnose - proizvodne odnose, ki ustrezajo določeni stopnji razvoja njihovih materialnih proizvodnih sil.
Celota teh produkcijskih odnosov sestavlja ekonomsko strukturo družbe, realno osnovo, na kateri se dviga pravna in politična nadgradnja in ki ji ustrezajo določene oblike družbene zavesti. Način produkcije materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, temveč, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest. Materialne produktivne sile družbe na določeni stopnji svojega razvoja pridejo v nasprotje z obstoječimi produkcijskimi odnosi oziroma - kar je le pravni izraz tega - z lastniškimi odnosi, znotraj katerih so se dotlej razvijale. Iz oblik razvoja produktivnih sil se ti odnosi spremenijo v njihove okove. Nato pride obdobje socialne revolucije. S spremembo ekonomske osnove se bolj ali manj hitro zgodi revolucija v celotni ogromni nadgradnji. Pri razmišljanju o takšnih pretresih je vedno treba ločiti materialno, z naravoslovno natančnostjo ugotovljeno v ekonomskih produkcijskih razmerah, od pravnih, političnih, verskih, umetniških ali filozofskih, skratka: od ideoloških oblik, v katerih ljudje se tega konflikta zavedajo in se z njim borijo.
Tako kot posameznika ni mogoče soditi na podlagi tega, kar si misli sam o sebi, tako je nemogoče soditi takšno dobo revolucije po njeni zavesti. Nasprotno, to zavest je treba razložiti iz protislovij materialnega življenja, iz obstoječega konflikta med družbenimi produktivnimi silami in produkcijskimi odnosi ...«. "V na splošno Azijske, starodavne, fevdalne in sodobne, meščanske načine proizvodnje lahko označimo kot progresivna obdobja ekonomske družbene formacije. (Primerjaj Marxovo kratko formulacijo v pismu Engelsu z dne 7. julija 1866: "Naša teorija o določitvi organizacije dela s produkcijskimi sredstvi.")
Odkritje materialističnega pojmovanja zgodovine oziroma dosledno nadaljevanje in širjenje materializma na področje družbenih pojavov je odpravilo dve glavni pomanjkljivosti prejšnjih zgodovinskih teorij. Najprej so v najboljšem primeru upoštevali samo ideološki motivi zgodovinsko dejavnost ljudje, ne da bi preučili, kaj povzroča te motive, ne da bi dojeli objektivnega vzorca v razvoju sistema družbenih odnosov, ne da bi videli korenine teh odnosov v stopnji razvoja materialne proizvodnje; drugič, prejšnje teorije niso zajemale samo dejanj maše prebivalstva, zgodovinski materializem pa je prvič omogočil naravoslovnozgodovinsko natančno preučevanje družbenih pogojev življenja množic in sprememb v teh razmerah. Predmarksistična "sociologija" in zgodovinopisje v najboljši podali so kopičenje surovih dejstev, fragmentarno tipiziranih, in podobo posameznih vidikov zgodovinskega procesa. Marksizem je pokazal pot celovitemu, celovitemu preučevanju procesa nastajanja, razvoja in propadanja družbenoekonomskih formacij, upoštevajoč celota vse protislovne težnje, ki jih reducirajo na točno določene pogoje življenja in produkcije različ razredi družbe, odpravljanje subjektivizma in samovolje pri izbiri posameznih »dominantnih« idej ali pri njihovi interpretaciji, razkrivanje korenine ne da bi izključil vse ideje in vse različne težnje v stanju materialnih produktivnih sil. Ljudje sami ustvarjamo svojo zgodovino, toda kaj določa motive ljudi in ravno množic ljudi, kaj povzroča spopade nasprotujočih si idej in stremljenj, kakšna je celota vseh teh spopadov celotne množice človeških družb, kaj so cilji pogoji za proizvodnjo materialnega življenja, ki ustvarjajo osnovo za vso zgodovinsko dejavnost ljudi, kakšen je zakon razvoja teh pogojev - Marx je na vse to opozoril in pokazal pot do znanstvenega preučevanja zgodovine kot enotnega, rednega procesa v vsej svoji ogromni vsestranskosti in nedoslednosti.
Razredni boj
Da so težnje nekaterih članov določene družbe v nasprotju s težnjami drugih, da je družbeno življenje polno protislovij, da nam zgodovina prikazuje boj med ljudmi in družbami, pa tudi znotraj njih, poleg tega pa spreminjanje obdobja revolucije in reakcije, miru in vojne, stagnacije in hitrega napredka ali zatona – ta dejstva so dobro znana. Marksizem je dal vodilno nit, ki omogoča odkriti vzorec v tem navideznem labirintu in kaosu, namreč teorijo razrednega boja. Samo preučevanje celotnega stremljenja vseh članov določene družbe ali skupine družb lahko vodi do znanstvene določitve rezultata teh stremljenj. In vir nasprotujočih si teženj je razlika v položaju in življenjskih razmerah teh razredi v katero razpade vsaka družba.
»Zgodovina vseh dosedanjih družb,« pravi Marx v Komunističnem manifestu (z izjemo zgodovine primitivne skupnosti, dodaja Engels), »je bila zgodovina razrednih bojev. Svobodnjak in suženj, patricij in plebejec, veleposestnik in podložnik, mojster in vajenec, skratka tlačan in zatiran, so bili v večnem nasprotju drug z drugim, vodili neprekinjen, zdaj prikrit, zdaj odkrit boj, ki se je vedno končal z revolucionarno reorganizacijo celotni javni stavbi ali v skupni smrti tistih, ki se borijo razredi ... Moderna meščanska družba, ki je izšla iz drobovja izgubljene fevdalne družbe, ni odpravila razrednih nasprotij. Na mesto starih je le postavil nove razrede, nove pogoje zatiranja in nove oblike boja. Naša epoha, epoha buržoazije, pa se razlikuje po tem, da je poenostavila razredna nasprotja: družba se vedno bolj razcepi na dva velika sovražna tabora, na dva velika razreda, ki si stojita drug proti drugemu - na buržoazijo in proletariat.
Od časa francoske revolucije je evropska zgodovina v številnih državah s posebno jasnostjo razkrila ta pravi niz dogodkov, razredni boj. In že obdobje obnove v Franciji je postavilo vrsto zgodovinarjev (Thierry, Guizot, Mignet, Thiers), ki so, povzemajoč dogajanje, prepoznali razredni boj kot ključ do razumevanja celotne francoske zgodovine. Toda moderna doba, doba popolne zmage buržoazije, predstavniških ustanov, široke (če ne splošne) volilne pravice, cenenega, množičnega dnevnega tiska itd., doba močnih in vedno širših zvez delavcev in sindikatov podjetnikov ipd., je še bolj nazorno pokazal (čeprav v zelo včasih enostranski, »miroljubni«, »ustavni« obliki) razredni boj kot motor dogajanja. Naslednji odlomek iz Marxovega Komunističnega manifesta nam bo pokazal zahteve po objektivni analizi položaja vsakega razreda v sodobni družbi v povezavi z analizo pogojev za razvoj vsakega razreda, ki jih je Marx postavil družboslovju:
»Od vseh razredov, ki zdaj nasprotujejo buržoaziji, samo proletariat predstavlja resnično revolucionarni razred. Vsi drugi razredi propadajo in so uničeni z razvojem velike industrije; proletariat je sam svoj proizvod. Srednji razredi: mali industrialec, mali trgovec, obrtnik in kmet - vsi se borijo proti buržoaziji, da bi rešili svoj obstoj pred uničenjem kot srednji razred. Niso torej revolucionarni, ampak konservativni. Še več, reakcionarni so: kolo zgodovine hočejo zavrteti nazaj. Če so revolucionarni, potem, kolikor so na tem, da preidejo v vrste proletariata, kolikor ne branijo svojih sedanjih, temveč svoje prihodnje interese: kolikor zapustijo svoje lastno stališče, da bi zavzeli stališče proletariata.
V številnih zgodovinskih spisih ( glej literaturo) Marx je dal briljantne in globoke primere materialističnega zgodovinopisja, analize situacije vsi ločen razred in včasih razne skupine ali plasti znotraj razreda, ki na lastne oči pokažejo, zakaj in kako je »vsak razredni boj politični boj«. Odlomek, ki smo ga navedli, ponazarja, kakšna zapletena mreža družbenih odnosov in prehodno korake iz enega razreda v drugega, iz preteklosti v prihodnost, analizira Marxa, da bi upošteval celotno rezultanto zgodovinskega razvoja.
Najgloblja, najbolj celovita in podrobna potrditev in uporaba Marxove teorije je njegov ekonomski nauk.
Ekonomska doktrina Marxa
»Končni cilj mojega dela,« pravi Marx v predgovoru Kapitalu, »je odkritje ekonomskega zakona gibanja moderne družbe«, to je kapitalistične buržoazne družbe. Preučevanje proizvodnih odnosov dane, zgodovinsko določene družbe v njihovem nastanku, razvoju in zatonu – takšna je vsebina Marxovega ekonomskega nauka. V kapitalistični družbi prevladuje proizvodnja blaga, zato se Marxova analiza začne z analizo blaga.
Cena
Blago je, prvič, stvar, ki zadovoljuje neko človeško potrebo; drugič, stvar zamenjana za drugo stvar. Uporabnost stvari jo naredi uporabna vrednost. Menjalna vrednost (ali samo vrednost) je najprej razmerje, razmerje v menjavi določenega števila uporabnih vrednosti ene vrste za določeno število uporabnih vrednosti druge vrste. Vsakodnevne izkušnje nam kažejo, da milijoni in milijarde takih menjav med seboj nenehno enačijo vse in vsako najrazličnejše in neprimerljive uporabne vrednosti. Kaj je skupnega med temi različnimi stvarmi, ki se v nekem sistemu družbenih odnosov nenehno enačijo? Skupno jima je to, da sta produkti dela. Z izmenjavo izdelkov ljudje enačijo najrazličnejše vrste dela. Proizvodnja blaga je sistem družbenih odnosov, v katerem posamezni proizvajalci ustvarjajo različne produkte (družbena delitev dela), vsi ti produkti pa se med seboj izenačujejo v menjavi. Posledično vsemu blagu ni skupno konkretno delo določene produkcijske veje, ne delo ene vrste, temveč povzetekčloveško delo, človeško delo nasploh. Celotna delovna sila določene družbe, predstavljena v vsoti vrednosti vseh dobrin, je en in isti človek. delovna sila: milijarde menjalnih dejstev to dokazujejo.
In posledično se vsako posamezno blago pojavlja le kot določen delček družbeno nujni delovni čas. Velikost vrednosti je določena s količino družbeno potrebnega dela ali delovnega časa, ki je družbeno potreben za proizvodnjo danega blaga, dane uporabne vrednosti.
»Z enačenjem svojih različnih izdelkov v menjavi drug z drugim ljudje enačijo svoje različne vrste dela drug z drugim. Tega se ne zavedajo, vendar to počnejo."
Vrednost je razmerje med dvema osebama – kot je rekel en stari ekonomist; dodati je moral le: razmerje, ki ga pokriva snovna lupina. Samo z vidika sistema družbenih produkcijskih odnosov ene specifične zgodovinske tvorbe družbe, še več, odnosov, ki se kažejo v množičnem, milijardekrat ponovljenem pojavu menjave, je mogoče razumeti, kaj je vrednost.
"Blago je kot vrednota samo določena količina zamrznjenega delovnega časa."
Po podrobni analizi dvojne narave dela, utelešenega v blagu, Marx nadaljuje z analizo oblike vrednosti in denar. Marxova glavna naloga je študij izvor denarna oblika vrednosti, študij zgodovinski proces razvoj menjave, začenši z njenimi ločenimi, naključnimi dejanji (»preprosta, ločena ali naključna oblika vrednosti«: določena količina enega blaga se zamenja za določeno količino drugega blaga) do splošne oblike vrednosti, ko več različnih blag se zamenja za eno in isto določeno blago, in za denarno obliko vrednosti, ko je to posebno blago, univerzalni ekvivalent, zlato. Ker je denar najvišji produkt razvoja menjave in blagovne produkcije, zakriva in prikriva družbeni značaj zasebnega dela, družbeno povezanost med posameznimi proizvajalci, ki jih povezuje trg.
Marx analizira zelo podrobno različne funkcije denarja, pri čemer je tu (tako kot na splošno v prvih poglavjih Kapitala) še posebej pomembno opozoriti, da abstraktna in včasih navidezno čisto deduktivna oblika podajanja dejansko reproducira velikansko stvarno gradivo o zgodovini razvoja menjave in blagovne produkcije.
»Denar predpostavlja določeno stopnjo blagovne menjave. Različne oblike denar - preprosti blagovni ekvivalent ali menjalno sredstvo ali plačilno sredstvo, zaklad in svetovni denar - kažejo, glede na različne velikosti uporabe ene ali druge funkcije, na primerjalno prevlado ene od njih, na zelo različne stopnje družbeni proces proizvodnje. ("Kapital", I.)
Presežna vrednost
Na določeni stopnji razvoja blagovne proizvodnje se denar spremeni v kapital. Formula za blagovno cirkulacijo je bila - C (blago) - M (denar) - C (blago), to je prodaja enega blaga za nakup drugega. Splošna formula za kapital je, nasprotno, M - C - M, to je nakup za prodajo (z dobičkom). Presežna vrednost Marx imenuje to povečanje začetne vrednosti denarja, danega v obtok. Dejstvo te "rasti" denarja v kapitalističnem obtoku je dobro znano. Ta »rast« denar spremeni v kapitala kot posebno, zgodovinsko določeno, družbeno produkcijsko razmerje. Presežna vrednost ne more nastati iz blagovne cirkulacije, ker pozna samo menjavo ekvivalentov, ne more nastati iz pribitka na ceno, ker bi bile medsebojne izgube in dobički kupcev in prodajalcev uravnotežene, in govorimo prav o masi, povprečju. , družbeni pojav, in ne o posamezniku. Da bi pridobil presežno vrednost, mora »lastnik denarja najti na trgu blago, katerega uporabna vrednost bi sama imela prvotno lastnost, da je vir vrednosti«, tako blago, katerega proces potrošnje bi bil hkrati proces ustvarjanja vrednosti. In tak izdelek obstaja. To je človeška delovna sila. Njegova potrošnja je delo, delo pa ustvarja vrednost. Lastnik denarja kupuje delovno silo po njeni vrednosti, ki je določena, tako kot vrednost vsakega drugega blaga, z družbeno potrebnim delovnim časom, potrebnim za njegovo proizvodnjo (to je s stroški vzdrževanja delavca in njegove družine). Ko je kupil delovno silo, ima lastnik denarja pravico, da jo porabi, to je, da ta dela ves dan, recimo 12 ur. Medtem delavec v 6 urah (»nujni« delovni čas) ustvari produkt, ki plača njegovo vzdrževanje, v naslednjih 6 urah (»presežni« delovni čas) pa ustvari »presežni« produkt ali presežno vrednost, ki je ne plača kapitalist. . Posledično je treba v kapitalu z vidika produkcijskega procesa razlikovati dva dela: stalni kapital, porabljen za produkcijska sredstva (stroji, orodja, surovine itd.) - njegova vrednost (takoj ali po delih) brez sprememb preide v končni proizvod - in variabilni kapital, porabljen za delovno silo. Vrednost tega kapitala ne ostane nespremenjena, ampak se povečuje v procesu dela in ustvarja presežno vrednost. Da bi torej izrazili stopnjo izkoriščanja delovne sile s strani kapitala, je treba primerjati presežno vrednost ne z vsem kapitalom, temveč le s spremenljivim kapitalom. Stopnja presežne vrednosti, kot to razmerje imenuje Marx, bo na primer v našem primeru 6/6, torej 100 %.
Zgodovinski predpogoj za nastanek kapitala je, prvič, akumulacija določene količine denarja v rokah posameznikov na sorazmerno visoki stopnji razvoja blagovne proizvodnje nasploh, in, drugič, prisotnost "svobodnega" delavca. v dvojnem smislu osvobojen vsakršnih omejitev ali omejitev prodaje delovne sile in osvobojen zemlje in nasploh proizvodnih sredstev, delavec brez lastnika, »proletarec«, ki nima drugega za obstoj, razen s prodajo dela. moč.
Povečanje presežne vrednosti je možno predvsem na dva načina: s podaljšanjem delovnega dne ("absolutna presežna vrednost") in s skrajšanjem potrebnega delovnega dne ("relativna presežna vrednost"). Z analizo prve metode Marx razvije veličastno sliko boja delavskega razreda za krajši delovni dan in intervencije državne oblasti za podaljšanje delovnega dne (XIV-XVII. stoletja) in za njegovo skrajšanje (tovarniška zakonodaja v XIX. ). Po pojavu Kapitala je zgodovina delavskega gibanja v vseh civiliziranih državah sveta dala na tisoče in tisoče novih dejstev, ki ponazarjajo to sliko.
Z analizo proizvodnje relativne presežne vrednosti Marx raziskuje tri glavne zgodovinske stopnje povečanja produktivnosti dela s kapitalizmom: 1) preprosto sodelovanje; 2) delitev dela in proizvodnje; 3) stroji in velika industrija. Kako globoko Marx razkriva tukaj glavno značilne lastnosti razvoja kapitalizma, je razvidno med drugim iz dejstva, da so študije ruske tako imenovane "obrtne" industrije najbogatejše gradivo za ponazoritev prvih dveh od teh treh stopenj. In revolucionarni učinek velike strojne industrije, ki jo je opisal Marx leta 1867, se je pokazal v pol stoletja, ki je preteklo od takrat v številnih "novih" državah (Rusija, Japonska itd.).
Nadalje. Marxova analiza je izjemno pomembna in nova. kopičenje kapitala, to je preoblikovanje dela presežne vrednosti v kapital, njegova uporaba ne za osebne potrebe ali kaprice kapitalista, temveč za novo produkcijo. Marx je pokazal napako vse nekdanje klasične politične ekonomije (začenši z Adamom Smithom), ki je verjela, da gre vsa presežna vrednost, pretvorjena v kapital, v variabilni kapital. Pravzaprav razpade na proizvodna sredstva plus variabilni kapital. Izrednega pomena v procesu razvoja kapitalizma in njegovega preoblikovanja v socializem je hitrejša rast deleža konstantnega kapitala (v skupni količini kapitala) v primerjavi z deležem variabilnega kapitala.
Akumulacija kapitala, ki pospešuje izpodrivanje delavcev s strani stroja, ustvarja bogastvo na eni skrajnosti in revščino na drugi strani, povzroča tudi tako imenovano "rezervno delovno armado", "relativni presežek" delavcev ali "kapitalistično prenaseljenost". ", ki ima izjemno raznolike oblike in omogoča kapitalu izjemno hitro širitev. proizvodnje. Ta možnost v povezavi s kreditom in akumulacijo kapitala v proizvodnih sredstvih med drugim daje ključ do razumevanja krize hiperprodukcije, ki se je v kapitalističnih državah periodično pojavljala, najprej povprečno vsakih 10 let, nato v daljših in manj določenih intervalih. Od akumulacije kapitala na podlagi kapitalizma je treba razlikovati tako imenovano prvobitno akumulacijo: prisilno ločevanje delavca od proizvodnih sredstev, izgon kmetov z zemlje, krajo skupne zemlje, sistem kolonij in državnih dolgov, zaščitnih dajatev itd. »Prvotna akumulacija« ustvarja na enem polu »svobodnega« proletarca, na drugem pa lastnika denarja, kapitalista.
« Zgodovinski trend kapitalistične akumulacije Marx opisuje z naslednjimi znanimi besedami:
»Razlastitev neposrednih proizvajalcev se izvaja z najbolj neusmiljenim vandalizmom in pod pritiskom najbolj podlih, najbolj umazanih, najbolj drobnih in najbolj podivjanih strasti. Zasebno lastnino, pridobljeno z delom lastnika« (kmečka in obrtnika), »temelječo tako rekoč na zlitju posameznega samostojnega delavca z njegovim orodjem in delovnimi sredstvi, izpodriva kapitalistična zasebna lastnina, ki sloni na izkoriščanje tuje, a formalno svobodne delovne sile ... Sedaj ni več razlaščen delavec, ki sam vodi neodvisno gospodarstvo, ampak kapitalist, ki izkorišča številne delavce. Ta razlastitev je dosežena z igro imanentnih zakonov same kapitalistične produkcije, s centralizacijo kapitala. En kapitalist premaga veliko kapitalistov. Z roko v roki s to centralizacijo ali razlastitvijo mnogih kapitalistov se razvija zadružna oblika delovnega procesa v vedno večjem obsegu, razvija se zavestna tehnična uporaba znanosti, razvija se načrtno izkoriščanje zemlje, preoblikovanje delovnih sredstev. v samo kolektivno uporabna delovna sredstva, ekonomizacijo vseh produkcijskih sredstev z uporabo kot produkcijskega sredstva združenega družbenega dela, vpletanje vseh ljudstev v mrežo svetovnega trga in hkrati mednarodno značaj kapitalističnega režima. Skupaj z vedno manjšim številom kapitalskih magnatov, ki si prisvajajo in monopolizirajo vse koristi tega procesa preobrazbe, se povečuje množica revščine, zatiranja, suženjstva, degeneracije, izkoriščanja, a hkrati upora delavski razred, ki je usposobljen, združen in organiziran z mehanizmom samega procesa kapitalistične proizvodnje. Monopol kapitala postane okov produkcijskega načina, ki je zrasel pod njim in pod njim. Centralizacija produkcijskih sredstev in podružbljanje dela dosežeta točko, ko postaneta nezdružljiva s svojo kapitalistično lupino. Ona eksplodira. Odbije ura kapitalistične zasebne lastnine. Razlaščenci so razlaščeni.« ("Kapital", I.)
Nadalje, v drugem zvezku Kapitala je izjemno pomembna in nova Marxova analiza reprodukcije družbenega kapitala kot celote. In tukaj Marx ne vzame posameznika, ampak množični pojav, ne delček družbene ekonomije, ampak vso to ekonomijo kot celoto. Ko popravi zgornjo napako klasikov, Marx razdeli vso družbeno proizvodnjo na dva velika dela: I) proizvodnjo produkcijskih sredstev in II) proizvodnjo potrošnih dobrin, in podrobno preuči, z uporabo numeričnih primerov, ki jih je vzel, cirkulacijo. vsega družbenega kapitala kot celote, kot v produkciji v prejšnji velikosti in akumulaciji. III. zvezek Kapitala rešuje vprašanje oblikovanja povprečne stopnje dobička na podlagi zakona vrednosti. Velik korak naprej v ekonomiji v Marxovi osebi je, da se analiza izvaja z vidika množičnih ekonomskih pojavov, celote družbene ekonomije, in ne z vidika posameznih incidentov ali zunanje površine. konkurenčnosti, ki je pogosto omejena na vulgarno politično ekonomijo ali sodobno »teorijo mejne koristnosti«. Najprej Marx analizira izvor presežne vrednosti, nato pa jo razdeli na dobiček, obresti in zemljiško rento. Dobiček je razmerje med presežno vrednostjo in celotnim kapitalom, vloženim v podjetje. Kapital "visoke organske sestave" (to je s prevlado stalnega kapitala nad variabilnim v zneskih nad družbenim povprečjem) prinaša dobičkovno stopnjo pod povprečjem. Kapital "nizke organske sestave" - nadpovprečen. Konkurenca med kapitali, njihov prost prenos iz ene panoge v drugo bo v obeh primerih znižala stopnjo dobička na povprečje. Vsota vrednosti vseh dobrin v določeni družbi sovpada z vsoto cen blaga, toda v posameznih podjetjih in v posameznih proizvodnih vejah se blago pod vplivom konkurence ne prodaja po svoji vrednosti, ampak ampak pri proizvodne cene(ali proizvodne cene), ki so enake porabljenemu kapitalu plus povprečni dobiček.
Tako znano in neizpodbitno dejstvo o odstopanju cen od vrednosti in enakosti dobičkov Marx v celoti pojasnjuje na podlagi zakona vrednosti, saj vsota vrednosti vseh dobrin sovpada z vsota cen. Toda redukcija (družbene) vrednosti na (individualne) cene se ne zgodi na preprost, neposreden, ampak na zelo zapleten način: povsem naravno je, da se v družbi različnih proizvajalcev blaga, povezanih le s trgom, ne more manifestirati pravilnost. sama, razen v povprečni, družbeni, množični pravilnosti, ko medsebojno izničuje posamezne odklone v eno ali drugo smer.
Povečanje produktivnosti dela pomeni hitrejšo rast stalnega kapitala v primerjavi s spremenljivim kapitalom. In ker je presežna vrednost samo funkcija variabilnega kapitala, je razumljivo, da profitna stopnja (razmerje presežne vrednosti do celotnega kapitala in ne le do njegovega variabilnega dela) teži k zniževanju. Marx podrobno analizira to težnjo in številne okoliščine, ki jo pokrivajo ali nasprotujejo. Ne da bi se zadrževali pri prenosu izjemno zanimivih delov III. zvezka, posvečenih oderuškemu, trgovskemu in denarnemu kapitalu, bomo prešli k najpomembnejšemu: k teoriji. zemljiška najemnina. Ceno proizvodnje kmetijskih proizvodov zaradi omejene površine zemlje, ki jo zasedajo vsi posamezni kmetje v kapitalističnih državah, določajo stroški proizvodnje ne v povprečju, ampak na najslabši zemlji, ne pod povprečjem. , vendar pod najslabšimi pogoji za spraviti izdelek na trg. Razlika med to ceno in ceno pridelave na boljših tleh (ali pod boljšimi pogoji) da razliko oz diferencial najemnina. Marx jo je podrobno analiziral in prikazal njen izvor z razliko v rodovitnosti posameznih zemljišč, z razliko v količini vloženega kapitala v zemljo (glej tudi Teorijo presežne vrednosti, kjer je Rodbertusova kritika). zasluži posebno pozornost) Ricardova zmota, da se diferencialna renta pridobi le z doslednim prehodom iz najboljših dežel v najslabše. Nasprotno, obstajajo tudi obratni prehodi, prihaja do preoblikovanja ene kategorije zemljišč v druge (zaradi napredka kmetijske tehnologije, rasti mest itd.), in razvpiti "zakon zmanjševanja rodovitnosti tal" je globoka napaka, saj je naravo krivil za pomanjkljivosti, omejitve in protislovja kapitalizma. Nato enakost dobičkov v vseh panogah industrije in narodnega gospodarstva nasploh predpostavlja popolno svobodo konkurence, svobodo pretoka kapitala iz ene panoge v drugo. Medtem pa zasebna lastnina zemlje ustvarja monopol, oviro za to prosto prelivanje. Na podlagi tega monopola izdelki Kmetijstvo, za katere je značilna nižja sestava kapitala in posledično posamično več visok standard dobički ne gredo v popolnoma brezplačen proces izenačevanja stopnje dobička; lastnik zemljišča kot monopolist dobi možnost obdržati ceno nad povprečjem, ta monopolna cena pa povzroči absolutna najemnina. Diferencialne rente z obstojem kapitalizma ni mogoče odpraviti, absolutne pa najemnine mogoče- na primer, ko je zemlja nacionalizirana, ko postane last države. Tak prehod bi pomenil spodkopavanje monopola zasebnih lastnikov, pomenil bi doslednejšo, popolnejšo uresničitev svobode konkurence v kmetijstvu. In zato se je radikalna buržoazija, ugotavlja Marx, v zgodovini večkrat oglasila s to napredno buržoazno zahtevo po nacionalizaciji zemlje, ki pa prestraši večino buržoazije, ker se preblizu »dotakne« drugi, posebej pomemben in "občutljiv" monopol v našem času: monopol proizvodnih sredstev nasploh. (Izjemno popularno, jedrnato in jasno je Marx sam razložil svojo teorijo o povprečnem dobičku na kapital in absolutni zemljiški renti v pismu Engelsu z dne 2. avgusta 1862. Glej Korespondenco, vol. III, str. 77-81. Primerjaj tudi pismo z dne 9. avgusta 1862, prav tam, str. 86 - 87.) - V zvezi z zgodovino zemljiške rente je pomembno izpostaviti tudi Marxovo analizo, ki kaže transformacijo delovne rente (ko si kmet ustvari presežni produkt s svojim delom na posestnikovem zemljišču) v rento v proizvodih ali v naravi (kmet proizvede presežek produkta na svoji zemlji in ga podari zemljiškemu posestniku na podlagi »neekonomske prisile«), nato v denarno rento (tj. ista stvarna renta, pretvorjena v denar, »renta« stare Rusije, zaradi razvoja blagovne proizvodnje) in končno v kapitalistično renta, ko mesto kmeta prevzame podjetnik v kmetijstvu, ki obdeluje s pomočjo najeto delovno silo. V zvezi s to analizo »nastanka kapitalistične zemljiške rente« je treba opozoriti na številne subtilne (in še posebej pomembne za zaostale države, kot je Rusija) Marxove misli o razvoj kapitalizma v kmetijstvu.
»Pretvorba stvarne rente v denarno rento ne le neizogibno spremlja, ampak celo predhodi oblikovanju razreda revnih dnevnih delavcev, ki se najemajo za denar. V obdobju nastanka tega razreda, ko se pojavlja še le občasno, so se pri premožnejših kmetih, zavezanih k dajanju, seveda razvila navada izkoriščanja podeželskih mezdnih delavcev na lastne stroške, tako kot v fevdalnih časih premožni podložniki. sami po vrsti držali podložnike. Ti kmetje tako postopoma razvijejo možnost kopičenja določene količine premoženja in preobrazbe v bodoče kapitaliste. Med starimi lastniki zemlje, ki vodijo samostojno gospodarstvo, nastane posledično leglo kapitalističnih najemnikov, katerih razvoj je pogojen s splošnim razvojem kapitalistične produkcije zunaj kmetijstva« (»Kapital«, letnik III 2, str. . 332) ... »Razlastitev in izgon iz dela podeželskega prebivalstva ne le »osvobodita« delavce, njihova sredstva za preživetje, njihovo orodje za industrijski kapital, ampak ustvarjata tudi notranji trg« (»Kapital«, let. I 2, str. 778).
Obubožanje in propad podeželskega prebivalstva pa igra vlogo ustvarjanja rezervne delovne armade kapitala. V vsaki kapitalistični državi je torej »del podeželskega prebivalstva ves čas v prehodnem stanju k preoblikovanju v mestno ali proizvodno (torej ne poljedelsko) prebivalstvo. Ta vir relativnega presežka prebivalstva nenehno teče ... Podeželski delavec je zmanjšan na najnižja raven plače, in vedno stoji z eno nogo v močvirju revščine« (»Kapital«, zv. I 2, str. 668).
Kmečka zasebna lastnina zemlje, ki jo obdeluje, je osnova male proizvodnje in pogoj za njen razcvet, da dobi klasično obliko. Toda ta drobna proizvodnja je združljiva le z ozkim primitivnim okvirom proizvodnje in družbe. V kapitalizmu se »izkoriščanje kmetov razlikuje od izkoriščanja industrijskega proletariata samo po obliki. Izkoriščevalec je isti - kapital. Posamezni kapitalisti izkoriščajo posamezne kmete s hipoteko in oderuštvom; kapitalistični razred izkorišča kmečki razred z državnimi davki« (»Razredni boj v Franciji«). »Kmečka parcela (majhna parcela) je le pretveza, ki omogoča kapitalistu, da iz zemlje črpa dobiček, obresti in rento, pri čemer lastnik zemljišča sam rešuje svoje plače, kakor hoče.«
Običajno daje kmet celo kapitalistični družbi, to je kapitalističnemu razredu, del svoje plače in se potopi »na raven irskega najemnika pod krinko zasebnega lastnika« (»Razredni boj v Franciji«).
Kaj je »eden od razlogov, zakaj je cena kruha nižja v državah s pretežno malo kmečko posestjo kot v državah s kapitalističnim načinom proizvodnje?« ("Kapital", letnik III 2, str. 340).
V tem, da kmet odstopi družbi (tj. kapitalističnemu razredu) del presežnega proizvoda zastonj.
»Posledično je tako nizka cena (kruha in drugih kmetijskih pridelkov) posledica revščine proizvajalcev, nikakor pa ni posledica produktivnosti njihovega dela« (»Kapital«, letnik III 2, str. 340).
Mala zemljiška lastnina, običajna oblika male proizvodnje, se v kapitalizmu degradira, uničuje in propada.
»Mala zemljiška lastnina v svojem bistvu izključuje: razvoj družbenih produktivnih sil dela, družbene oblike dela, družbeno koncentracijo kapitala, živinorejo v velikem obsegu, vse večjo in večjo večjo uporabo znanosti. Oderuštvo in sistem davkov neizogibno povsod vodita v njegovo obubožanje. Uporaba kapitala za nakup zemlje odvzame ta kapital njegovi uporabi za obdelovanje zemlje. Neskončna drobitev produkcijskih sredstev in neenotnost proizvajalcev samih. (Zadruge, t. j. zadruge malih kmetov, ki igrajo izjemno napredno meščansko vlogo, to težnjo samo slabijo, ne uničujejo pa je; ne smemo tudi pozabiti, da te zadruge dajejo premožnim kmetom veliko in zelo malo, skoraj nič, množici revežev, nato pa društva sama postanejo izkoriščevalci mezdnega dela.) »Ogromen plen človeške moči. Vedno večje slabšanje produkcijskih pogojev in podražitev produkcijskih sredstev je zakon male (male) lastnine.
Kapitalizem tako v kmetijstvu kot v industriji preoblikuje produkcijski proces samo za ceno »martirologije proizvajalcev«.
»Razpršenost podeželskih delavcev na velikih območjih ruši njihovo moč odpora, medtem ko koncentracija mestnih delavcev to moč povečuje. V sodobnem, kapitalističnem kmetijstvu, kot v moderna industrija, sta povečanje produktivne moči dela in njegova večja mobilnost kupljena za ceno uničenja in izčrpanja delovne sile same. Še več, vsak napredek kapitalističnega kmetijstva ni samo napredek v umetnosti ropanja delavca, ampak tudi v umetnosti ropanja zemlje ... Kapitalistična produkcija torej razvija tehniko in kombinacijo družbenega produkcijskega procesa šele v tako, da hkrati spodkopava vire vsega bogastva: zemljo in delavca« (»Kapital«, zv. I, konec 13. poglavja).
Socializem
Iz zgoraj navedenega je razvidno, da Marx neizogibnost preobrazbe kapitalistične družbe v socialistično družbo v celoti in izključno izpelje iz ekonomskega zakona gibanja sodobne družbe. Socializacija dela, ki napreduje vse hitreje v tisočih oblikah in se kaže v pol stoletja, ki je minilo od Marxove smrti, je še posebej očitna v rasti velike proizvodnje, kartelov, sindikatov in kapitalističnih skladov, kot pa tudi v velikanskem povečanju velikosti in moči finančnega kapitala, - to je glavna materialna podlaga neizogibne ofenzive socializma. Intelektualni in moralni motor, fizični izvajalec te preobrazbe je proletariat, ki ga je vzgojil kapitalizem sam. Njegov boj proti buržoaziji, ki se kaže v različnih in vsebinsko vse bolj bogatih oblikah, neizogibno postane politični boj za osvajanje. politična moč proletariat ("diktatura proletariata"). Podružbljanje proizvodnje ne more drugega kot pripeljati do prenosa produkcijskih sredstev v last družbe, do »razlastitve razlaščencev«. Ogromno povečanje produktivnosti dela, zmanjšanje delovnega dne, zamenjava ostankov, ruševine majhne, primitivne, razdrobljene proizvodnje s kolektivnim izboljšanim delom - to so neposredne posledice takšnega prehoda. Kapitalizem dokončno pretrga zvezo med kmetijstvom in industrijo, hkrati pa s svojim najvišjim razvojem pripravlja nove elemente te povezave, zvezo industrije s kmetijstvom na podlagi zavestne uporabe znanosti in združevanja kolektivnega dela. , nova naselitev človeštva (z uničenjem tako zapuščenosti podeželja, izoliranosti od sveta, divjine kot nenaravnega kopičenja velikanskih množic v velikih mestih). Novo obliko družine, nove razmere v položaju ženske in v vzgoji odraščajočih generacij pripravljajo najvišje oblike sodobnega kapitalizma: žensko in otroško delo, razpad patriarhalne družine s kapitalizmom neizogibno prevzemajo največ strašne, katastrofalne in ostudne oblike v sodobni družbi. Toda kljub temu »velika industrija, ki daje odločilno vlogo v družbeno organiziranem proizvodnem procesu, zunaj sfere domačega ognjišča, ženskam, mladostnikom in otrokom obeh spolov, ustvarja ekonomsko osnovo za najvišjo obliko družine in razmerja. med spoloma. Seveda je enako nesmiselno šteti za absolutno krščansko-germansko obliko družine, pa tudi starorimsko ali grško ali vzhodno obliko, ki, mimogrede, v povezavi ena z drugo tvorita en sam zgodovinski niz razvoja. Očitno je, da je sestava združenega delovnega osebja oseb obeh spolov in različnih starosti v svoji spontani, nesramni, kapitalistični obliki, ko delavec obstaja za proizvodni proces in ne proizvodni proces za delavca, kuga. vir smrti in suženjstva, se pod ustreznimi pogoji neizogibno spremeni, nasprotno, v vir humanega razvoja« (»Kapital«, I. zv., konec 13. poglavja).
Tovarniški sistem nam kaže »zametke izobraževanja dobe prihodnosti, ko bo za vse otroke nad določeno starostjo produktivno delo združeno s poučevanjem in telovadbo, ne samo kot eno od sredstev za povečevanje družbene proizvodnje, ampak tudi kot edino sredstvo za proizvodnjo vsestransko razvitih ljudi« (ibid.).
Na isto zgodovinsko podlago, ne le v smislu razlage preteklosti, ampak tudi v smislu neustrašnega predvidevanja prihodnosti in drzne praktične dejavnosti, usmerjene v njeno uresničitev, Marxov socializem postavlja vprašanja narodnosti in države. Narodi so neizogibni proizvod in neizogibna oblika buržoazne epohe družbenega razvoja. In delavski razred se ne bi mogel okrepiti, dozoreti, oblikovati, ne da bi se »ustalil v mejah naroda«, ne da bi bil »nacionalen« (»čeprav sploh ne v smislu, kot to razume buržoazija«). Toda razvoj kapitalizma vse bolj ruši nacionalne ovire, uničuje nacionalno izolacijo, na mesto nacionalnih antagonizmov postavlja razredna nasprotja. V razvitih kapitalističnih deželah torej velja popolna resnica, da »delavci nimajo domovine« in da je »združevanje naporov« delavcev, vsaj v civiliziranih državah, »eden prvih pogojev za osvoboditev proletariat"...
Država, to organizirano nasilje, se je neizogibno pojavilo na določeni stopnji razvoja družbe, ko je bila družba razklana na nezdružljive razrede, ko ni mogla obstajati brez »moči«, ki naj bi stala nad družbo in do neke mere izolirana od nje. Država, ki nastane znotraj razrednih nasprotij, postane »država najmočnejšega, ekonomsko prevladujočega razreda, ki z njegovo pomočjo postane politično prevladujoč razred in s tem pridobi nova sredstva za podjarmljanje in izkoriščanje zatiranega razreda. Tako je bila antična država predvsem država sužnjelastnikov za podjarmljenje sužnjev, fevdalna država je bila organ plemstva za podjarmljenje podložnikov, moderna reprezentativna država pa je instrument za izkoriščanje najemnih delavcev s strani kapitalistov. . (Engels v Izvoru družine, zasebne lastnine in države, kjer razlaga svoje in Marxove poglede.)
Tudi najsvobodnejša in najnaprednejša oblika meščanske države, demokratična republika, tega dejstva niti najmanj ne odpravi, ampak le spremeni svojo obliko (povezava vlade z borzo, podkupovanje - neposredno in posredno - uradnikov in tisk itd.). Socializem, ki vodi v uničenje razredov, s tem vodi v uničenje države.
»Prvo dejanje,« piše Engels v Anti-Dühringu, »s katerim država dejansko nastopa kot predstavnica celotne družbe – razlastitev produkcijskih sredstev v korist celotne družbe – bo hkrati njen zadnji samostojni akt kot države. Poseganje državne oblasti v družbena razmerja bo na enem področju za drugim postalo odveč in prenehalo samo od sebe. Upravljanje ljudi bo nadomestilo upravljanje stvari in regulacija proces produkcije. Država ne bo "ukinjena", "odmrla" bo. »Družba, ki organizira proizvodnjo na podlagi svobodnega in enakopravnega združenja proizvajalcev, bo državni stroj postavila tja, kamor mu bo potem tudi mesto: v muzej starin, poleg vretena in bronaste sekire.« (Engels v Izvoru družine, zasebne lastnine in države.)
Končno je pri vprašanju razmerja Marxovega socializma do malega kmeta, ki bo ostal v dobi razlastitve razlaščencev, treba opozoriti na Engelsovo izjavo, ki izraža Marxovo misel:
»Ko bomo prevzeli državno oblast, ne bomo niti pomislili na prisilno razlastitev malih kmetov (bodisi z odškodnino ali brez), kot bomo prisiljeni storiti veleposestnike. Naša naloga v razmerju do malih kmetov bo najprej, da njihovo zasebno proizvodnjo in zasebno lastnino spremenimo v tovariško, ne s silo, ampak z zgledom in z javno pomočjo v ta namen. In takrat bomo seveda imeli dovolj sredstev, da kmetu dokažemo vse prednosti takega prehoda, prednosti, ki bi mu jih bilo treba razlagati že zdaj. (Engels, O agrarnem vprašanju na zahodu, ur. Alekseeva, str. 17, ruski prevod z napakami. Izvirnik v Neue Zeit).
Taktika razrednega boja proletariata
Ugotovitev v letih 1844 - 1845. [Tu se Lenin sklicuje na dela K. Marxa in F. Engelsa "Sveta družina", "Nemška ideologija" in Marxove "Teze o Feuerbachu". - rdeča.] Ena glavnih pomanjkljivosti starega materializma, ki je bila v tem, da ni bil sposoben razumeti razmer in ovrednotiti pomena revolucionarne praktične dejavnosti, je Marx vse življenje, poleg teoretičnih del, posvečal neizmerno pozornost vprašanjem taktika razrednega boja proletariata. V zvezi s tem je podanega ogromno gradiva. Vse spisi Marxa in ... zlasti njegovo dopisovanje z Engelsom. To gradivo še zdaleč ni zbrano, združeno, preučeno in razvito. Zato se moramo tukaj omejiti na najbolj splošne in kratke pripombe, pri čemer poudarimo, da brez to strani materializma, jo je Marx upravičeno štel za polovičarsko, enostransko, brez življenja. Marx je določil glavno nalogo taktike proletariata v strogem skladu z vsemi premisami svojega materialistično-dialektičnega pogleda na svet. Samo objektiven prikaz celote odnosov vseh razredov določene družbe brez izjeme in posledično prikaz objektivne stopnje razvoja te družbe ter prikaz odnosov med njo in drugimi družbami lahko služi kot osnova za pravilno taktiko naprednega razreda. V tem primeru se vsi razredi in vse države obravnavajo ne v statični, ampak v dinamični obliki, to je ne v mirujočem stanju, ampak v gibanju (katerih zakoni izhajajo iz ekonomskih pogojev za obstoj vsakega razreda). ). Gibanje pa se ne obravnava le z vidika preteklosti, ampak tudi z vidika prihodnosti, poleg tega pa ne v vulgarnem smislu »evolucionistov«, ki vidijo le počasne spremembe, ampak dialektično: "20 let je enako enemu dnevu v velikem zgodovinskem razvoju," je zapisal Marx. Engels, čeprav lahko pridejo poznejši dnevi, v katerih se osredotoči na 20 let" (Zv. III, str. 127 "Korespondence").
Na vsaki stopnji razvoja, v vsakem trenutku mora taktika proletariata upoštevati to objektivno neizogibno dialektiko človeške zgodovine, po eni strani pa uporabiti za razvoj zavesti, moči in borbenosti naprednega razreda dobe politične stagnacije ali želvovinastega, tako imenovanega »miroljubnega« razvoja, na drugi strani pa na drugi strani vodenje vsega dela te rabe v smeri »končnega cilja« gibanja tega razreda in ustvarjanje v. je zmožnost praktičnega reševanja velikih problemov ob velikih dneh, "koncentracija vase 20 let vsakega." Pri tem sta posebej pomembna dva Marxova argumenta: eden iz Revščine filozofije o gospodarskem boju in gospodarskih organizacijah proletariata, drugi iz Komunističnega manifesta o njegovih političnih nalogah. Prvi pravi:
»Velika industrija kopiči na enem mestu množico ljudi, ki se med seboj ne poznajo. Konkurenca ločuje njihove interese. Toda zaščita plač, ta skupni interes v odnosu do njihovega gospodarja, jih združuje z eno skupno idejo o odporu, koaliciji ... Koalicije, sprva izolirane, se oblikujejo v skupine in zaščita delavcev njihovih zavezništev proti nenehno združeni kapital jim postane bolj potreben kot zaščita mezde ... V tem boju - pravi državljanski vojni - so vsi elementi združeni in razviti za prihajajoči boj. Ko je to dosežena, koalicija dobi politični značaj.
Pred seboj imamo program in taktiko gospodarskega boja in sindikalnega gibanja za več desetletij, za celotno dolgo dobo pripravljanja sil proletariata »na prihajajoči boj«. S tem moramo primerjati številne navedbe Marxa in Engelsa na primeru angleškega delavskega gibanja, kako industrijska "blaginja" povzroča poskuse "kupovanja delavcev" (I, str. 136, "Korespondenca z Engelsom"), da bi jih odvrnili. iz boja, kako ta blaginja na splošno "demoralizira delavce" (II, str. 218), tako kot se zdi, da želi angleški proletariat - "najbolj buržoazen od vseh narodov" (angleško) "sčasoma pripeljati stvari do točke imeti ob boku buržoazije meščansko aristokracijo in buržoazni proletariat« (II, str. 290); kako izginja njegova »revolucionarna energija« (III, str. 124); kako bi bilo treba bolj ali manj dolgo čakati na »rešitev angleških delavcev njihove navidezne meščanske pokvarjenosti« (III, str. 127); kako britanskemu delavskemu gibanju primanjkuje "gorečnosti čartistov" (1866; III , str. 305); kako so angleški delavski voditelji ustvarjeni po tipu srednje poti »med radikalnim buržujem in delavcem« (o Golioki, IV, str. 209); kako zaradi angleškega monopola in dokler ta monopol ni razbit, »nič ni mogoče storiti glede britanskih delavcev« (IV, str. 433). Taktika gospodarskega boja v povezavi s splošnim potekom ( in izid) delavskega gibanja je tukaj obravnavan z izredno širokega, celovitega, dialektičnega, resnično revolucionarnega vidika.
»Komunistični manifest« o taktiki političnega boja je izpostavil osnovno stališče marksizma: »Komunisti se borijo v imenu neposrednih ciljev in interesov delavskega razreda, a hkrati branijo prihodnost gibanja«.
V imenu tega je leta 1848 Marx na Poljskem podprl stranko »agrarne revolucije«, »isto stranko, ki je povzročila krakovsko vstajo leta 1846«. V Nemčiji 1848-1849. Marx je podpiral skrajno revolucionarno demokracijo in nikoli pozneje ni preklical tega, kar je takrat rekel o taktiki. Nemško buržoazijo je štel za element, ki je »že od samega začetka nagnjen k izdaji ljudstva« (samo zveza s kmetom je lahko meščanstvu omogočila popolno izpolnitev njegovih nalog) »in k kompromisu z kronanimi predstavniki starega družba." Tu je Marxova končna analiza razrednega položaja nemške buržoazije v dobi buržoazno-demokratične revolucije, analiza, ki je, mimogrede, primer materializma, ki obravnava družbo v gibanju in poleg tega ne le iz strani gibanja, ki se sooča nazaj... »brez vere vase, brez vere v ljudi; godrnjanje pred vrhovi, trepetanje pred nižinami; ... prestrašen svetovnega viharja; nikjer z energijo, povsod s plagiati; ... brez pobude; ... prekleti starec, obsojen, da v svojih senilnih interesih vodi prve impulze mladosti mladih in zdravih ljudi ... «(» Novi renski časopis «, 1818, glej» Literarna dediščina «, letnik III, str. 212). Približno 20 let kasneje je Marx v pismu Engelsu (zv. III, str. 224) izjavil, da je bil razlog za neuspeh revolucije leta 1848 v tem, da je buržoazija raje imela mir s suženjstvom kot možnost boja za svobodo. Ko se je končalo obdobje revolucij 1848-1849, se je Marx uprl vsaki igri revolucije (Schapper-Willich in boj proti njim), zahteval sposobnost dela v dobi novega obdobja, ki naj bi "mirno" pripravljal nove revolucije. Duh, v katerem je Marx zahteval, da se to delo izvede, je razvidno iz naslednje ocene položaja v Nemčiji v najtemnejšem reakcionarnem času leta 1856:
»Vsa stvar v Nemčiji bo odvisna od možnosti podpore proletarske revolucije s kakšno drugo izdajo kmečke vojne« (Korespondenca z Engelsom, zv. II, str. 108).
Marx je do konca demokratične (meščanske) revolucije v Nemčiji vso pozornost v taktiki socialističnega proletariata usmeril v razvoj demokratične energije kmečkega ljudstva. Menil je, da je Lassalle zagrešil »objektivno izdajo delavskega gibanja v korist Prusije« (zv. III, str. 210), mimogrede, prav zato, ker je Lassalle sklenil mir z veleposestniki in pruskim nacionalizmom.
»Podlo je,« je leta 1865 zapisal Engels, ko je z Marxom izmenjal misli o njunem skorajšnjem skupnem nastopu v tisku, »v poljedelski državi napadati samo buržoazije v imenu industrijskih delavcev, pozabljajoč na patriarhalno »izkoriščanje s palico«. podeželskih delavcev s strani fevdalnega plemstva« (III, str. 217).
V obdobju 1864-1870, ko se je končevala doba zaključka buržoazno-demokratične revolucije v Nemčiji, se je končala doba boja izkoriščevalskih razredov Prusije in Avstrije za tak ali drugačen način dokončanja te revolucije. nad, Marx ni le obsodil Lassalla, ki je koketiral z Bismarckom, ampak je popravil tudi Liebknechta, ki je zapadel v »avstrofilstvo« in v obrambo partikularizma; Marx je zahteval revolucionarno taktiko, ki bi se enako brezobzirno borila tako proti Bismarcku kot proti avstrofilom, taktiko, ki "zmagovalcu" - pruskemu junkerju ne bi ustrezala, ampak bi takoj nadaljevala revolucionarni boj proti njemu. in na tleh, ki so ga ustvarile pruske vojaške zmage (»Korespondenca z Engelsom«, zv. III, str. 134, 136, 147, 179, 204, 210, 215, 418, 437, 440 - 441). V znamenitem nagovoru Internacionale 9. septembra 1870 je Marx posvaril francoski proletariat pred prezgodnjo vstajo, ko pa je do nje prišlo (1871), je Marx navdušeno pozdravil revolucionarno iniciativo množic, ki so »jurile v nebo« (Marxovo pismo). do Kugelmanna). Poraz revolucionarne akcije v tej situaciji, tako kot v mnogih drugih, je bil z vidika Marxovega dialektičnega materializma manjše zlo v splošni smeri. in izid proletarskega boja kot opustiti zavzeto stališče, se predati brez boja: taka predaja bi demoralizirala proletariat in spodkopala njegovo sposobnost za boj. Popolnoma cenijoč uporabo legalnih bojnih sredstev v obdobjih politične stagnacije in prevlade buržoazne zakonitosti, je Marx v letih 1877-1878 po izidu izjemnega zakona proti socialistom ostro obsodil Mostovo »revolucionarno frazo«, a nič manj, če ne bolj ostro, napadel na oportunizem, ki se je nato za nekaj časa polastil uradne socialdemokratske stranke, ki ni takoj pokazala stanovitnosti, trdnosti, revolucionarnega duha, pripravljenosti preiti v ilegalni boj kot odgovor na izjemen zakon (" Pisma Marxa Engelsu", zvezek IV, strani 397, 404, 418, 422, 424. Primerjaj tudi pisma Sorgeju). ( Lenin, K. Marx (1914), Dela, zv.XVIII, str. 8 - 31, ur. 3.)
Glavna stvar v marksizmu-leninizmu
Glavna stvar Marxovih naukov je razredni boj. Tako pravijo in pišejo zelo pogosto. Ampak to ni res. In ta nezvestoba zelo pogosto povzroči oportunistično izkrivljanje marksizma, njegovo ponarejanje v duhu sprejemljivosti za buržoazijo. Za doktrino razrednega boja ne Marx, ampak buržoazija prej Tudi Marx je bil na splošno ustvarjen za buržoazijo, sprejemljivo. Kdor prepozna samo razrednega boja, še ni marksist, morda se še izkaže v okviru meščanskega mišljenja in meščanske politike. Omejiti marksizem na doktrino razrednega boja pomeni omejiti marksizem, ga popačiti, reducirati na tisto, kar je sprejemljivo za buržoazijo. Marksist je samo tisti, ki distribuira priznanje razrednega boja pred priznanjem diktatura proletariata. To je najgloblja razlika med marksistom in navadnim malim (in velikim) meščanom. Na tem oslu je treba preizkusiti veljaven razumevanje in prepoznavanje marksizma. ( Lenin, Država in revolucija (1917), Dela, zv.XXI, stran 392, ur. 3.)
Glavno v Marxovem učenju je osvetlitev svetovnozgodovinske vloge proletariata kot tvorca socialistične družbe. ( Lenin, Zgodovinske usode učenja Karla Marxa (1913), Dela, zv.XVI, stran 331, ur. 3.)
Z materialističnim pogledom na svet in človeštvo sta (Marx in Engels. - Ed.) je videl, da kakor vsi naravni pojavi temeljijo na materialnih vzrokih, tako tudi razvoj človeške družbe določa razvoj materialnih produktivnih sil. Odnosi so odvisni od razvoja produktivnih sil , v katerega ljudje postanejo drug drugemu v proizvodnji predmetov, potrebnih za zadovoljitev človeške potrebe. In v teh pogledih - razlaga vseh pojavov družbenega življenja, človeških stremljenj, idej in zakonov. Razvoj produktivnih sil ustvarja družbene odnose, ki temeljijo na zasebni lastnini, zdaj pa vidimo, kako isti razvoj produktivnih sil jemlje lastnino večini in jo koncentrira v rokah nepomembne manjšine. Uničuje lastnino, osnovo sodobne družbene ureditve, sama stremi k istemu cilju, ki so si ga zastavili socialisti. Socialisti morajo le razumeti, katera družbena sila je glede na svoj položaj v sodobni družbi zainteresirana za uveljavitev socializma, in tej sili posredovati zavest o svojih interesih in zgodovinsko nalogo. Takšna sila je proletariat. ( Lenin, Friedrich Engels (1895), Dela, zv.jaz, stran 435, ur. 3., 1926)
Pamflet O temeljih leninizma pravi:
»Nekateri mislijo, da je glavno v leninizmu kmečko vprašanje, da je izhodišče leninizma vprašanje kmečkega stanu, njegovi vlogi, njegovi relativni teži. To je popolnoma napačno. Osnovno vprašanje leninizma, njegovo izhodišče, ni kmečko vprašanje, ampak vprašanje o diktaturi proletariata, o pogojih za njeno osvojitev, o pogojih za njeno krepitev. Kmečko vprašanje kot vprašanje zaveznika proletariata v njegovem boju za oblast je izpeljano vprašanje.
Je to stališče pravilno?
Mislim, da je prav. Ta trditev v celoti izhaja iz definicije leninizma. Dejansko, če je leninizem teorija in taktika proletarske revolucije in je glavna vsebina proletarske revolucije diktatura proletariata, potem je jasno, da je glavno v leninizmu vprašanje diktature proletariata, pri izdelavi tega vprašanja, pri utemeljevanju in konkretizaciji tega vprašanja.
Kljub temu se tovariš Zinovjev očitno ne strinja s tem predlogom. V svojem članku "V spomin na Lenina" pravi:
»Vprašanje vloge kmečkega stanu, kot sem že rekel, je glavno vprašanje[kurziv moj. - I. St.] Boljševizem, leninizem« (glej Pravda št. 35 z dne 13. februarja 1924).
To stališče tovariša Zinovjeva, kot vidite, v celoti izhaja iz napačne definicije leninizma, ki jo je dal tovariš Zinovjev. Zato je prav tako napačna, kot je napačna njegova definicija leninizma.
Je Leninova teza, da je diktatura proletariata »korenska vsebina revolucije«, pravilna (glej XXIII. zv., str. 337)? Vsekakor pravilno. Je teza, da je leninizem teorija in taktika proletarske revolucije, pravilna? Mislim, da je pravilno. Toda kaj sledi iz tega? In iz tega sledi, da je temeljno vprašanje leninizma, njegovo izhodišče, njegov temelj vprašanje diktature proletariata.
Ali ni res, da je vprašanje imperializma, vprašanje krčevite narave razvoja imperializma, vprašanje zmage socializma v eni državi, vprašanje stanja proletariata, vprašanje sovjetske oblike tega država, vprašanje vloge partije v sistemu diktature proletariata, vprašanje načinov izgradnje socializma – da je vsa ta vprašanja razvil Lenin? Ali ni res, da ravno ta vprašanja tvorijo osnovo, temelj ideje o diktaturi proletariata? Ali ni res, da bi bil brez razvoja teh osnovnih vprašanj razvoj kmečkega vprašanja z vidika diktature proletariata nepredstavljiv?
Ni besed, da je bil Lenin strokovnjak za kmečko vprašanje. Ni treba posebej poudarjati, da je kmečko vprašanje kot vprašanje zaveznika proletariata za proletariat izjemnega pomena in je sestavni del temeljnega vprašanja diktature proletariata. Toda ali ni jasno, da če se temeljno vprašanje diktature proletariata ne bi soočilo z leninizmom, potem tudi ne bi bilo izpeljanega vprašanja zaveznika proletariata, vprašanja kmetov? Ali ni jasno, da če ne bi bilo leninizma praktično vprašanje o osvojitvi oblasti s strani proletariata, potem ne bi bilo govora o zavezništvu s kmetom?
Lenin ne bi bil največji proletarski ideolog, kar nedvomno je, bil bi preprost »kmečki filozof«, kot ga pogosto prikazujejo tuji literarni prebivalci, če bi kmečko vprašanje razvijal ne na podlagi teorije in taktike diktature proletariata, ampak poleg te osnove. , zunaj te baze.
Eden od dveh:
oz kmečko vprašanje je glavno v leninizmu in potem leninizem ni primeren, ni obvezen za države kapitalističnega razvoja, za države, ki niso kmečke države;
oz glavna stvar v leninizmu je diktatura proletariata in potem je leninizem mednarodni nauk proletarcev vseh držav, primeren in obvezen za vse države brez izjeme, tudi za kapitalistično razvite.
Tukaj morate izbrati. ( Stalin, Vprašanja leninizma, str. 192 - 194, Partizdat, 1932, ur. 9.)
Pred 105 leti, 19. aprila 1913, je bil objavljen članek V.I. Leninovi trije viri in tri komponente marksizma.
Delo je bilo napisano v zvezi s 30. obletnico Marxove smrti. Vsebuje jedrnato analizo zgodovinskih korenin, bistva in strukture marksizma in je bila namenjena partijskim aktivistom, propagatorjem marksizma med delavci.
V uvodnem delu dela Lenin zavrača poskuse buržoaznih učenjakov, da bi marksizem predstavili kot nekakšno "sekto", ki stoji "... stran od glavne ceste razvoja svetovne civilizacije", pokaže, da je Marxov nauk " ... nastala kot neposredno in neposredno nadaljevanje naukov največjih predstavnikov filozofije, politične ekonomije in socializma ... Je legitimna naslednica najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v 19. stoletju v soočenju z nemško filozofijo, angl. politična ekonomija, francoski socializem.
Nemška klasična filozofija, angleška politična ekonomija in francoski utopični socializem so trije viri marksizma, ki jih Lenin obravnava skupaj z njegovimi sestavnimi deli.
1. del članka je posvečen filozofiji. Ko začrta temelje marksistične filozofije, se Lenin osredotoči na njen materialistični značaj, pri čemer ugotavlja, da je sintetizirala najboljše dosežke francoskega materializma 18. stoletja. in filozofija L. Feuerbacha. Glavna pridobitev nemške klasične filozofije je »... dialektika, tj. nauk o razvoju v njegovi najbolj popolni, globoki in svobodni obliki od enostranskosti, nauk o relativnosti človeškega znanja, ki nam daje odsev nenehno razvijajoče se materije« – ustvarjalno asimiliral tudi marksizem, v sistemu od tega je postala metodologija znanstvenega spoznanja in revolucionarne spremembe v svetu. Materializem je dobil celovit značaj, saj ga je marksizem razširil na javno sfero. Lenin šteje Marxovo odkritje materialistične osnove družbenega življenja za največji dosežek znanstvene misli.
Drugi del je posvečen ekonomskim naukom Marxa. Lenin ocenjuje nauke angleških meščanskih ekonomistov A. Smitha in D. Ricarda, ki sta postavila temelje delovni teoriji vrednosti. Vendar pa Smith in Ricardo, ker sta zakone kapitalističnega gospodarstva smatrala za večne, nista mogla razkriti bistva presežne vrednosti, za razmerji stvari nista videla odnosa med ljudmi. Lenin je nauk o presežni vrednosti označil za temelj Marxove ekonomske teorije, na podlagi katere je podal celovito znanstveno analizo kapitalistične formacije. Lenin v članku formulira glavno protislovje kapitalizma: »Sama proizvodnja postaja vedno bolj družbena, na stotine tisoč in milijone delavcev je povezanih v sistematičen gospodarski organizem, produkt skupnega dela pa si prilašča peščica kapitalistov. .”
V 3. delu Lenin preučuje Marxove socialistične nauke. Ko govori o dejstvu, da so utopični socialisti v predmarksističnem obdobju najbolj resno kritizirali kapitalizem, Lenin ugotavlja šibkost utopičnega socializma, ki ni mogel razumeti "... bistva mezdnega suženjstva v kapitalizmu ..., odkriti zakonitosti njenega razvoja ...«, najti tiste sile, ki so sposobne ustvariti novo družbo. Lenin opozarja na dejstvo, da sta šele Marxova ekonomska teorija in njegov nauk o razrednem boju znanstveno utemeljila neizogibnost smrti kapitalizma, nakazala silo, ki naj bi postala njegov grobar - razred proletarcev, »... po njihov družbeni položaj ..." ki predstavlja silo, "... ki je sposobna pomesti staro in ustvariti novo."
»Marxov nauk,« piše Lenin, »je vsemogočen, ker je resničen. Je poln in harmoničen, daje ljudem celovit pogled na svet, nezdružljiv z nobenim praznoverjem, z nobeno reakcijo, z nobeno obrambo meščanskega zatiranja. Lenin označuje marksizem kot vrhunec svetovne civilizacije, zakonitega naslednika najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v 19. stoletju v obliki nemške filozofije, angleške politične ekonomije in francoskega socializma.
"Resnica o sovjetski dobi"
