Blagoslovljen pomeni srečen, Bogu všeč. V deveti zapovedi blagrov Gospod kliče tiste, ki so za Kristusovo ime in za resnične pravoslavna vera V njem potrpežljivo prenašajo preganjanje, grajo in celo smrt. Tak podvig se imenuje mučeništvo. Najvišji primer tega podviga je sam Kristus Odrešenik. Navdihnjeni z Gospodovim zgledom so mnogi kristjani z veseljem šli trpeti, ker so menili, da je največje dobro sprejeti trpljenje za svojega Odrešenika.
Pred smrtjo na križu je Kristus rekel: »Za to sem se rodil in zato sem prišel na svet, da pričujem za resnico. V prevodu iz grščine beseda »mučenik« pomeni priča. S trpljenjem so sveti mučenci pričevali o pravi veri.
Prvi evangelisti krščanske vere so bili apostoli. Njihovo oznanjevanje se je razširilo daleč izven Svete dežele, kjer jih je Gospod Jezus Kristus blagoslovil za veliko poslanstvo. Za poganski svet je bila pridiga o Kristusovem vstajenju in odrešitvi človeka od greha tuja in nerazumljiva. Krščanska vera je bila nevarna tako za judovsko duhovništvo kot za pogane rimskega imperija. Njihov način življenja je bil nezdružljiv s Kristusovimi zapovedmi.
Prvi kristjani so živeli in oznanjevali v razmerah hudega preganjanja oblasti in ljudi. Mnogi med njimi so postali mučeniki za vero, njihova velika potrpežljivost in odpuščanje pa sta vodila k temu, da so mnoge priče njihovega podviga sprejele krščanstvo.
Mučeniki so se pojavili v apostolskem obdobju. Njihov spovedniški podvig je bil posledica preganjanja Judov, ki so na kristjane gledali kot na nevarno sekto in jih obtoževali bogokletja. Prvi mučenik je bil sveti apostol arhidiakon Štefan. Bil je najstarejši med sedmimi diakoni, ki so jih postavili apostoli sami, zato se imenuje arhidiakon.
Ko so Štefana kamenjali, je z močnim glasom vzkliknil: »Gospod, ne prištej jim tega greha.« Te besede je izrekel Kristus, ko je molil za svoje križarje: »Oče, odpusti jim, saj ne vedo, kaj delajo.«
Preganjanje kristjanov s strani rimskih oblasti se je začelo v času cesarja Nerona sredi prvega stoletja našega štetja. Neusmiljeni vladar je izkoristil velik požar v Rimu in za njegove krivce razglasil kristjane. Ljudje, ki so o krščanstvu vedeli le malo in so si ga predstavljali kot nevarno sekto, so pripravljeni podpirati krvave represalije nad verniki.
Najhujša preganjanja so se zgodila v času vladavine cesarja Dioklecijana ob koncu tretjega stoletja našega štetja in v naslednjih letih. Kristjani so bili prisiljeni odreči se svoji veri in se žrtvovati poganski bogovi.
Ker so prvi kristjani čutili neposredno nevarnost za svoje življenje, so se vsak dan in zvečer zbirali k molitvi in obhajilu. V katakombah blizu grobov svetih mučencev so imeli bogoslužja, kjer je potekala božanska liturgija. Njihov pravični življenjski slog, pobožnost in trdnost so služili kot zgled preostalemu svetu. Po objavi Milanskega edikta leta 313, ki ga je sprejel cesar Konstantin in v katerem je bilo krščanstvo priznano kot dovoljena vera, je preganjanje prenehalo.
Tisti, ki so preživeli mučenje in umrli naravne smrti, se imenujejo spovedniki. Med preganjanimi so bili duhovniki in škofje. Duhovniki, ki so trpeli muke za Kristusa, so cenjeni kot sveti mučeniki.
Najbolj znana med njimi v prvih stoletjih sta bila sveti Klemen, rimski papež, in sveti mučenik Ignacij Bogonosec. Sveti Ignacij je bil po legendi eden od otrok, ki jih je Kristus držal v naročju, in zaradi tega ga kristjani imenujejo Bogonosec.
V zgodovini ruske Cerkve so se prvi mučeniki pojavili že pred krstom Rusije s strani kneza Vladimirja. Leta 983 so kijevski pogani ubili dva krščanska Varjaga, očeta in sina Fedorja in Janeza.
V enajstem stoletju sta bila ubita sveta kneza in strastno prenašalca Boris in Gleb. Umrli so zaradi državljanskih spopadov, pri čemer so imeli raje mučeništvo kot greh bratomora. Njihova ponižnost v smrti, sledenje Kristusu in neupiranje mučiteljem nam kažejo pravi krščanski podvig. V starih časih so grobovi krščanskih mučencev postali središče cerkvenega življenja. Službe so potekale na grobovih mučenikov. In trenutno so delci relikvij mučencev postavljeni na vznožje cerkvenih oltarjev.
Cerkev izbere dan spomina na mučenika kot dan njegove smrti, kot dan ponovnega rojstva v večno življenje.
Prvi mučeniki za Kristusa se lahko štejejo za približno dva tisoč betlehemskih dojenčkov, ubitih po ukazu judovskega kralja Heroda. Ko se je rodil Jezus Kristus, so ljudje prišli v Judejo z razodetjem o rojstvu Mesije. Prišli so h kralju Herodu in povedali o tem ter vprašali kralja Kristusa. Herod je mislil, da bo Jezus tiste vrste kralj, ki bo s prestola strmoglavil trenutnega vladarja. Pri magih je spraševal, kje naj bi se Kristus rodil. Ko je prejel informacije o mestu Betlehem, je Herod zaradi svoje jeze in strahu tja poslal vojake, da bi ubili vse dojenčke, mlajše od enega leta, ki so bili rojeni približno v času rojstva Odrešenika. Tako je veliko mater izgubilo svoje otroke. Vendar je Kristus ostal živ, saj so modri povedali o kraljevih namenih. Mati božja, starejši Jožef in mali Jezus so pobegnili v Egipt.
Prvomučenik naddiakon Štefan
Med prvimi krščanskimi mučeniki Cerkev omenja svetega arhidiakona Štefana, ki je trpel zaradi vere v Kristusa kot Boga. Knjiga Apostolska dela, ki jo je napisal Luka, pripoveduje zgodbo o smrti svetnika. Učitelji postave so ga zaradi vere v Kristusa kamenjali. Neki Savel je sodeloval pri umoru svetnika, ki se je nato sam obrnil h Kristusu in postal znan vsemu svetu pod imenom svetega vrhovnega apostola Pavla. Arhidiakon je bil umorjen približno v četrtem desetletju Kristusa. Pravoslavna cerkev se ga spominja 9. januarja. Tudi sam svetnik je bil eden od 70 apostolov Jezusa Kristusa. Pridigal je v Jeruzalemu, zaradi česar ga je obsodil judovski sinedrij.
Začela se je širiti, nato pa je imela sovražnike v obliki Judov, ki niso verjeli v Jezusa Kristusa. Prvi kristjani so bili Judje, ki so sledili Jezusu Kristusu. Judovski voditelji so bili sovražni do Gospoda. Na samem začetku je bil Gospod Jezus Kristus križan. Potem, ko se je začelo širiti oznanjevanje apostolov, se je začelo preganjanje apostolov in drugih kristjanov.
Judje se niso mogli sprijazniti z močjo Rimljanov in zato Rimljanov niso marali. Rimski prokuratorji so z Judi ravnali zelo okrutno, jih zatirali z davki in žalili njihova verska čustva.
Leta 67 se je začel judovski upor proti Rimljanom. Jeruzalem so lahko osvobodili Rimljanov, a le začasno. Večina Kristjani so izkoristili svojo svobodo za odhod in odšli v mesto Pella. Leta 70 so Rimljani pripeljali nove čete, ki so zelo surovo zatrle upornike.
Po 65 letih so se Judje znova uprli Rimljanom. Tokrat je bil Jeruzalem popolnoma uničen in ukazano je bilo hoditi po ulicah s plugom v znak, da to ni več mesto, ampak polje. Judje, ki so preživeli, so zbežali v druge države. Kasneje je na ruševinah Jeruzalema zraslo majhno mesto Elia Capitolina.
Padec Judov in Jeruzalema pomeni, da je prenehalo veliko preganjanje kristjanov s strani Judov.
Drugo preganjanje poganov rimskega imperija
Sveti Ignacij Bogonosec, škof v Antiohiji
Sveti Ignacij je bil učenec svetega Janeza Teologa. Bogonosec so ga imenovali, ker ga je sam Jezus Kristus držal v rokah, ko je izrekel znamenite besede: »Če se ne spreobrnete in ne postanete kakor otroci, ne pridete v nebeško kraljestvo.« (). Poleg tega je bil sveti Ignacij kot posoda, ki je v sebi vedno nosila božje ime. Okoli leta 70 je bil posvečen v škofa Antiohijske cerkve, ki ji je vladal več kot 30 let.
Leta 107 kristjani in njihov škof niso hoteli sodelovati pri veseljačenju in pijančevanju, ki je bilo organizirano ob prihodu cesarja Trajana. Zaradi tega je cesar poslal škofa v Rim na usmrtitev z besedami: "Ignacija je treba prikleniti k vojakom in ga poslati v Rim, da ga požrejo divje zveri za zabavo ljudstva." Svetega Ignacija so poslali v Rim. Antiohijski kristjani so spremljali svojega škofa na kraj muk. Na pot so številne cerkve poslale svoje predstavnike, da bi ga pozdravile in spodbudile ter mu na vse mogoče načine izkazale pozornost in spoštovanje. Med potjo je sveti Ignacij napisal sedem poslanic krajevnim cerkvam. V teh sporočilih je škof pozval k ohranjanju prave vere in poslušnosti od Boga postavljeni hierarhiji.
Sveti Ignacij je veselo odšel v amfiteater in ves čas ponavljal Kristusovo ime. Z molitvijo h Gospodu je vstopil v areno. Nato so izpustili divje živali in svetnika besno raztrgali, tako da je od njega ostalo le nekaj kosti. Antiohijski kristjani, ki so spremljali svojega škofa na kraj mučenja, so te kosti s spoštovanjem pobrali, jih zavili kot dragocen zaklad in odnesli v svoje mesto.
Spomin na svetega mučenika se praznuje na dan njegove smrti, 20. decembra / 2. januarja.
Sveti Polikarp, škof v Smirni
Sveti Polikarp, škof v Smirni, je bil skupaj s svetim Ignacijem Bogonoscem učenec apostola Janeza Teologa. Apostol ga je posvetil v smirnskega škofa. Ta položaj je opravljal več kot štirideset let in doživel veliko preganjanj. Napisal je veliko poslanic kristjanom sosednjih Cerkva, da bi jih utrdil v čisti in pravi veri.
Sveti mučenik Polikarp je dočakal visoko starost in bil mučen med preganjanjem cesarja Marka Avrelija (drugo obdobje preganjanja, 161-187). Zažgali so ga na grmadi 23. februarja 167.
Spomin na svetega mučenika Polikarpa, škofa v Smirni, se praznuje na dan njegove predstavitve, 23. februarja / 8. marca.
Sveti Justin, po poreklu Grk, se je v mladosti navdušil za filozofijo, poslušal je vse takrat znane filozofske šole in v nobeni ni našel zadovoljstva. Ko se je seznanil s krščanskim naukom, se je prepričal o njegovem božanskem izvoru.
Ko je postal kristjan, je kristjane branil pred obtožbami in napadi poganov. Znani sta dve apologiji, napisani v obrambo kristjanov, in več del, ki dokazujejo večvrednost krščanstva nad judovstvom in poganstvom.
Eden njegovih nasprotnikov, ki ga v sporih ni mogel premagati, ga je obtožil rimski vladi in neustrašno in veselo je dočakal mučeništvo 1. junija 166.
Spomin na svetega mučenca Justina Filozofa se praznuje na dan njegove predstavitve, 1./14. junija.
Sveti mučenci
Poleg mučencev v Kristusovi Cerkvi je veliko žensk, svetih mučencev, ki so trpele za Kristusovo vero. Od veliko število Krščanski mučenci v starodavna cerkev, še posebej izjemne: svete Vera, Upanje, Ljubezen in njihova mati Sofija, velika mučenica Katarina, kraljica Avgusta in velika mučenica Barbara.
sv. Mučenci Vera, Upanje, Ljubezen in njihova mati Sofija
V Rimu so v 2. stoletju živeli sveti mučenci Vera, Upanje, Ljubezen in njihova mati Sofija. Sofija je bila krščanska vdova in je otroke vzgajala v duhu svete vere. Njene tri hčere so dobile imena po treh glavnih krščanskih vrlinah (1 Korinčanom 13,13). Najstarejši je bil star le 12 let.
O njih so poročali cesarju Hadrijanu, ki je nadaljeval s preganjanjem kristjanov. Poklicali so jih in jim obglavili pred materjo. To je bilo okoli leta 137. Mati niso usmrtili in je lahko celo pokopala svoje otroke. Po treh dneh je Sveta Sofija zaradi šoka, ki ga je doživela, umrla.
Spomin na svete mučence Vero, Upanje, Ljubezen in njihovo mater Sofijo se praznuje 17./30. septembra.
Velika mučenica Katarina in kraljica Avgusta
Sveta velika mučenica Katarina se je rodila v Aleksandriji, prihajala je iz plemiške družine in se je odlikovala po modrosti in lepoti.
Sveta Katarina se je želela poročiti samo sebi enakega. In potem ji je en starec povedal o mladeniču, ki je bil v vsem boljši od nje. Ko je spoznala Kristusa in krščanski nauk, je sveta Katarina sprejela krst.
Takrat je v Aleksandrijo prispel Maksimin, predstavnik cesarja Dioklecijana (284-305), znan po okrutnem preganjanju kristjanov. Ko je Maksimin vse poklical na poganski praznik, mu je sveta Katarina neustrašno očitala čaščenje poganskih bogov. Maximin jo je zaprl zaradi nespoštovanja bogov. Po tem je zbral znanstvenike, da bi jo odvrnili. Znanstveniki tega niso zmogli in so priznali poraz.
Kraljica Avgusta, Maximinova žena, je veliko slišala o lepoti in modrosti Katarine, želela jo je videti in po srečanju je tudi sama sprejela krščanstvo. Po tem je začela varovati sveto Katarino. Za vse je bil kralj Maximin tisti, ki je ubil svojo ženo Avgusto.
Sveto Katarino so najprej mučili s kolesom z ostrimi zobmi, nato pa ji 24. novembra 310 odsekali glavo.
Spomin na sveto veliko mučenko Katarino se praznuje na dan njene smrti, 24. novembra / 7. decembra.
Sveta velika mučenica Barbara
Sveta velika mučenica Barbara se je rodila v Iliopolisu v Feničani. Odlikovala sta jo izredna inteligenca in lepota. Na očetovo željo je živela v posebej zanjo zgrajenem stolpu, stran od družine in prijateljev, z enim učiteljem in več sužnji.
Nekega dne je ob pogledu na čudovit razgled s stolpa in po dolgem razmišljanju prišla na misel o enem samem Stvarniku sveta. Kasneje, ko je bil oče odsoten, je spoznala kristjane in se spreobrnila h krščanstvu.
Ko je za to izvedel njen oče, jo je predal krutemu mučenju. Na Varvaro muke niso vplivale in ni se odrekla veri. Potem je bila sveta velika mučenica Barbara obsojena na smrt in ji je bila odrezana glava.
Spomin svete velike mučenice Barbare se praznuje na dan njene smrti, 4. decembra/17. decembra.
V Mateju 16:18 so zapisane Jezusove besede svojim učencem: "Zgradil bom svojo cerkev in peklenska vrata je ne bodo premagala."
Jezusove besede poudarjajo tri glavne točke:
1. Na tem svetu bo Kristus ustvaril Cerkev.
2. Njegova Cerkev bo izpostavljena hudim napadom.
3. Hudičevi napadi ga ne morejo uničiti.
Če se ozremo nazaj v zgodovino krščanstva, vidimo, da so se Kristusove besede izpolnile v vsakem stoletju – slavna zgodovina to potrjuje. Prvič, obstoj prave Kristusove Cerkve. Drugič, voditelji na različnih ravneh posvetne ali verske oblasti in njihovi podrejeni so uporabljali silo in zvijače, laži in izdajo, grozili in preganjali pravo Cerkev. Tretjič, Cerkev je bila preizkušana in pričevana za Kristusa med vsakim napadom, usmerjenim proti njej. Njena sporočila skozi viharje besa in sovraštva so polna slave, njena zgodba je zapisana v tej knjigi, da bi bil Kristus poveličan za čudovito Božje delo, da bi poznavanje izkušenj mučencev Cerkve imelo blagodejno vpliva na bralce in krepi njihovo krščansko vero.
Jezus
Prvi, ki je trpel za Cerkev, je bil sam Jezus Kristus – seveda ne mučenik, ampak navdih in glavni vir mučeništva. Zgodba o njegovem trpljenju in križanju je tako dobro opisana v Svetem pismu, da o tem tukaj ni treba pisati. Dovolj je reči, da je njegovo poznejše vstajenje osupnilo namere Judov ter dalo pogum in novo usmeritev srcem njegovih učencev. In potem ko so na binkoštni dan prejeli moč Svetega Duha, so bili napolnjeni z vero in neustrašnostjo, ki so ju tako potrebovali za oznanjevanje njegovega imena. Nova samozavest in pogum učencev sta popolnoma prevzela judovske voditelje in osupnila vse, ki so slišali zanje.
Stephen
Drugi, ki je trpel in umrl za Cerkev, je bil Štefan, čigar ime pomeni »krona« (Apd 6,8). Bil je mučen zaradi oznanjevanja evangelija ljudem, ki so ubili Jezusa. To, kar je rekel, je te ljudi tako razjezilo, da so ga takoj zgrabili in odvlekli iz mesta ter ga kamenjali do smrti. Štefanovo mučeništvo se je zgodilo približno osem let po križanju njegovega Gospoda, tj. nekje leta 35 po Kr., saj naj bi bil Jezus rojen leta 6 pr. n. št., dve leti pred smrtjo Heroda Velikega, ki je umrl leta 4 pr. (Glej Matej 2:16).
Sovraštvo do Štefana se je nenadoma razvilo v veliko preganjanje tistih, ki so Jezusa odkrito oznanjali za judovskega Mesijo. Luka piše: »V tistih dneh je bilo veliko preganjanje Cerkve v Jeruzalemu in vsi razen apostolov so se razkropili po vsem svetu. različni kraji Judeja in Samarija" (Apd 8,1). Med tem preganjanjem je bilo mučenikov približno dva tisoč kristjanov, vključno z Nikanorjem, ki je bil eden od sedmih diakonov Cerkve (Apd 6,5).
Jacob
Prvi mučenik dvanajstih apostolov, Jakob, je bil Zebedejev in Salomonov sin ter starejši brat apostola Janeza. Usmrčen je bil leta 44 po Kr. po ukazu Heroda Agripe I., vladarja Judeje. Njegova smrt je bila izpolnitev tega, kar je Jezus rekel o njem in njegovem bratu Janezu (Mr 10,39).
slavni starodavni pisec Klemen Aleksandrijski je trdil, da je Jakoba, ko so ga pripeljali na kraj usmrtitve, njegov izjemen pogum tako osupnil enega od stražarjev, da je padel na kolena pred apostolom, ga prosil odpuščanja in priznal, da je tudi on kristjan in da James ne bi smel umreti sam. Zaradi tega sta bila oba obglavljena. Približno v tem času sta bila usmrčena Timon in Parmen, dva od sedmih diakonov, eden v Filipih, drugi v Makedoniji.
Natanko deset let pozneje, leta 54 našega štetja, je bil apostol Filip po bičanju vržen v ječo in nato križan v Hierapolisu v Frigiji.
Matej
Zelo malo je znanega o zadnji dneviživljenje apostola Mateja, o času in okoliščinah njegove smrti, vendar legenda pravi, da je odpotoval v Etiopijo, kjer je komuniciral s Candace (Apd 8,27), in da je v tej državi sprejel mučeništvo.
Nekatera izročila pravijo, da so ga okoli leta 60 našega štetja v mestu Nadawah (ali Naddar) v Etiopiji pribili na tla in mu obglavili s helebardo.
Jakob (mlajši)
Ta Jakob je bil Jezusov brat in avtor pisma. Zdi se, da je bil vodja jeruzalemske cerkve (glej Apostolska dela 12:17, 15:13-29; 21:18-24). Točnega datuma in okoliščin njegove smrti ne poznamo, vendar je navedeno, da se je to zgodilo leta 66 po Kr.
Po besedah judovskega zgodovinarja Jožefa Flavija je veliki duhovnik Ana ukazal Jakoba kamenjati. Toda zgodnji krščanski pisec Hegezip, ki ga je citiral Evzebija, krščanski zgodovinar, ki je živel v 3. stoletju, pravi, da je bil Jakob vržen s strehe templja. Ta različica njegove smrti navaja, da Jacob ni umrl zaradi padca, zato so mu glavo razbili s kijem, ki so ga morda uporabljali polnilci, ali s kovaškim kladivom.
Matej
Nič ni znanega o njem ali njegovem življenju, razen da je bil izbran za zamenjavo Juda. Znano je tudi, da so ga v Jeruzalemu kamenjali in nato obglavili.
Andrej
Andrej je bil Petrov brat (Matej 4:18). Izročilo pravi, da je oznanjal evangelij številnim azijskim narodom in bil v Edesi mučen s križanjem na križu v obliki črke X, ki je postal znan kot križ svetega Andreja.
Mark
O Marku je znanega zelo malo, razen tistega, kar je o njem zapisano v Novi zavezi. Potem ko ga Pavel omeni v 2. Timoteju (4,11), izgine izpred oči. Samo izročilo nam pove možne okoliščine njegove smrti: verjetno so ga raztrgali ljudje v Aleksandriji, ko je nasprotoval praznovanju v čast njihovemu idolu Serapisu.
Peter
Edini opis mučeništva apostola Petra najdemo pri zgodnjekrščanskem piscu Hegesipu. Pripoveduje zgodbo o čudežnem prikazu Kristusa. Neron je nameraval uničiti apostola Petra, ko je bil že v starosti (Jn 21,18). Ko so učenci izvedeli za to, so Petra prepričali, naj zapusti mesto [Rim], kar je po dolgem prepričevanju tudi storil. Ko pa se je Peter približal mestnim vratom, je zagledal Kristusa, ki mu je prihajal naproti. Peter je padel pred njim na kolena in ga vprašal: "Gospod, kam greš?" Kristus je odgovoril: "Spet bom križan." Peter je spoznal, da je prišel čas, da sprejme smrt, s katero bo slavil Boga, in se vrnil v mesto. Ko so ga odpeljali in pripeljali na kraj usmrtitve, je prosil, da ga križajo z glavo navzdol, saj se ni imel za vrednega, da bi bil križan na enak način kot njegov Gospod.
Paul
Apostol Pavel je bil zaprt leta 61 po Kr. in tam je napisal Pisma Efežanom, Filipljanom in Kološanom. Njegov zapor je trajal približno tri leta in se končal maja 64 našega štetja. leto pred požarom v Rimu. V svojem kratkem obdobju svobode je Pavel morda obiskal zahodno in vzhodno Evropo ter Malo Azijo in napisal tudi Prvo Timoteju in Titu.
Nerona so obtožili, da je podžgal Rim, vendar je obtožbo zavrnil in jo usmeril proti kristjanom. Zaradi tega se je zoper njih začelo hudo preganjanje, med katerim so Pavla aretirali in vrgli v ječo v Rimu. Ko je bil ponovno zaprt, je napisal svoje zadnje pismo, Drugo Timoteju.
Kmalu je bil Pavel spoznan za krivega zločina proti cesarju in obsojen na smrt. Pripeljali so ga na kraj usmrtitve, kjer so mu odsekali glavo. To se je zgodilo leta 66 našega štetja, štiri leta pred padcem Jeruzalema.
Juda
Jezusov brat je bil križan v Edesi, starodavno mesto Mezopotamija, okoli leta 72 našega štetja.
Bartolomej
Zgodovina pravi, da je Bartolomej pridigal v mnogih državah, prevedel Matejev evangelij v indijski jezik in poučeval v tej državi. Zaradi tega so ga poganski malikovalci hudo pretepli in križali.
Thomas
Tomaž je oznanjal evangelij v Perziji, Partiji in Indiji. V Kalaminu (Indija) so ga pogani ujeli in mučili, nato pa prebodli s sulico in vrgli v ognjeno peč.
Luka
Luka je bil pogan in morda Grk. Kdaj in kako se je spreobrnil, ni znano, morda je bil zdravnik v Troadi, kjer ga je spreobrnil Pavel, saj se je najverjetneje pridružil Pavlu v Troadi in z njim začel potovati. Bodite pozorni na vrstice v Apostolskih delih (16:8-10), kjer Luka po omembi Troade začne uporabljati zaimek »mi« namesto »oni«: »Ko so opravili misijon, so šli v Troado. In Pavel imel vizijo ponoči: pojavil se je neki človek, Makedonec, ga prosil in rekel: pridi v Makedonijo in nam pomagaj. Po tem videnju smo se takoj odločili, da gremo v Makedonijo, sklenivši, da nas je Gospod poklical, da tam oznanjamo evangelij ." Luka je prišel s Pavlom v Filipe, vendar ni bil z njim zaprt in ni potoval z njim po njegovi izpustitvi. Očitno se je naselil v Filipih in tam živel nekaj časa. Šele ko je Pavel čez sedem let znova obiskal Filipe (Apd 20,5-6), ponovno srečamo Lukeža. Od tega trenutka naprej ponovno potuje s Pavlom in ostane z njim, dokler Pavel ne odpotuje v Jeruzalem (Apd 20,6–21,18). Ko je Pavel zaprt v Jeruzalemu in Cezareji, spet izgine iz vidnega polja in se znova pojavi, ko Pavel odide v Rim (Apd 27,1). Bil je s Pavlom med njegovim prvim zaprtjem (Filemonu 1:24, Kološanom 4:14). Številni biblicisti so prepričani, da je Luka napisal evangelij in Apostolska dela, ko je bil s Pavlom v Rimu.
Med Pavlovim drugim zaprtjem je bil Luka očitno ob njem, saj je Pavel pred svojim mučeništvom napisal Timoteju: »Luka je sam z menoj« (2 Timoteju 4:11).
Po Pavlovi smrti je Luka najverjetneje nadaljeval z oznanjevanjem dobre novice, saj jo je izvedel od Pavla. Točen datum njegova smrt in kako je umrl nista znana. En starodavni vir pravi: »Popolnoma je služil Gospodu, brez žene in otrok, in je umrl v spanju pri štiriinosemdesetih letih v Boethiah (nam neznanem kraju), napolnjen s Svetim Duhom.« Drug zgodnji vir navaja, da je Luka potoval z Bla 1 v Grčijo, kjer so ga leta 93 AD obesili na oljko v Atenah.
Janez
Apostol Janez, Jakobov brat, je zaslužen za ustanovitev sedmih cerkva, omenjenih v Razodetju: Smire, Pergamona, Sard, Filadelfije, Laodikeje, Tiatire in Efeza. Rečeno je, da so ga aretirali v Efezu in poslali v Rim, kjer so ga potopili v kotel z vrelim oljem, ki mu ni povzročilo nobene škode. Zaradi tega ga je cesar Domicijan izpustil in izgnal na otok Patmos, kjer je napisal knjigo Razodetje. Po osvoboditvi s Patmosa se je Janez vrnil v Efez, kjer je leta 98 umrl kot edini apostol, ki je ušel nasilni smrti.
Tudi med trajajočim preganjanjem in nasilnimi smrtmi je Gospod vsak dan dodajal cerkvi tiste, ki so bili rešeni. Cerkev je bila globoko zakoreninjena v naukih apostolov in poškropljena s krvjo svetnikov. Bila je pripravljena na prihajajoče preganjanje.
Eden od pomembne točke v oznanjevanju krščanske vere predstavlja tisti del patrističnega cerkvenega izročila, ki govori o mučeništvu prvih kristjanov za njihovo vero v Kristusa. Ogromno število strani krščanske literature je pokritih z zgodbami o strašnih mukah in smrti zvestih Kristusovih služabnikov, ki so jih hudobni pogani uničili v prevelikem številu zaradi oznanjevanja božje besede. In z dobrim razlogom! Dolga stoletja so takšne zgodbe podžigale srca, služile za zgled pridigarjem in misijonarjem in prepričevale množice kristjanov o resničnosti njihovega nauka, saj ni zaman satan mučil njihove slavne predhodnike po poganih, v pričakovanju njegove neizbežne smrti zaradi gorečega služenja privržencev cerkve. Tako je pripoved o mučeništvu v krščanstvu vedno služila kot močna dokazna in ideološka podlaga v cerkvi. Že zato, ker so po cerkvenih izročilih sami Kristusovi apostoli končali svoje življenje na odru, s svojo junaško smrtjo pa hkrati dokazali resničnost njihovega pričevanja o čudežih in vstajenju svojega učitelja ter služili za zgled svojim sledilcem. v neomajnosti vere.
V Apostolskih delih Peter med govorom ljudstvu izjavlja: »Tega Jezusa je Bog obudil, čemur smo mi vsi priče« (2,32). Zdi se, da apostol Pavel v svojem pismu kristjanom v Korintu dopolnjuje svoje besede: »In če Kristus ni bil obujen, je zaman naše oznanjevanje in zaman je tudi vaša vera« (1 Kor 15,14). ). Če primerjamo ti dve trditvi, lahko potegnemo zelo določen zaključek: če je dvanajst apostolov, ki so približno tri leta neposredno sledili Kristusu, res bilo priča čudežem in Jezusovemu vstajenju od mrtvih, kot je opisano v Novi zavezi, potem je nauk o Kristjani je absolutna resnica z vsemi posledičnimi posledicami - posmrtno blaženost za predanost Kristusu in večno mučenje za nevero vanj. Ker cerkvene tradicije pravijo, da so vsi Kristusovi apostoli, razen Janeza Teologa, avtorja četrtega evangelija in Apokalipse, umrli nasilno in sprejeli mučeništvo za svojo vero. Človek se ne bo nikoli vdal brutalni smrti zaradi izmišljene ideje, vedoč, da govori laž. Za zmagoslavje ideje, ki si jo je zamislil, lahko žrtvuje premoženje, nekatere življenjske dobrine, celo svoje zdravje, ne pa svojega življenja. Nemogoče si je predstavljati ducat zelo inteligentnih ljudi, ki so izumili in zagnali tako zapleten, močan in vzdržljiv mehanizem, kot je krščanska cerkev, nenadoma ponoreli in privolili v mučeništvo zaradi lastnega izuma. Kot veste, ljudje znorijo sami. Torej, ena od dveh stvari. Ali so apostoli pridigali čisto resnico, v tem primeru bo vse nevernike in pogane po smrti čakala zelo nezavidljiva usoda. Bodisi je njihov nauk največja prevara v zgodovini človeštva; a kako potem ovrednotiti njihovo mučeništvo? Kot lahko vidite, je vprašanje zelo pomembno in zahteva podrobno obravnavo in študijo. Pogosto so primeri, ko ljudje sprejmejo krščanstvo, zadeti z neizpodbitnim logičnim argumentom: apostoli niso mogli postati Kristusovi mučeniki, če so lagali; zato so govorili resnico; zato je samo v cerkvi kesanje odrešenje duše. Najprej ugotovimo, iz katerih virov prihajajo informacije o mučeništvu apostolov. Iz kronik 1. stoletja je precej zanesljivo znano le o usmrtitvi apostolov Petra in Pavla. Drugi apostoli niso bili vključeni na seznam in edini vir Cerkveno izročilo poroča o njihovem mučeništvu za vero. Cerkveno izročilo je, kot veste, zelo, zelo enostranski vir. Številni dogodki, opisani v legendah, niso samo potrjeni z zgodovinskimi dokumenti in njihovimi seznami, temveč so pogosto v nasprotju z njimi. Posledično lahko zanesljivost cerkvenega izročila merimo le s stopnjo vere vsakega posameznika, saj so avtorji posvetnih kronik dogajanje praviloma prikazali nepristransko, brez potrebe po tem, da bi karkoli skrivali ali olepševali. Tako besedila cerkvenih izročil, ki so jih sestavili ljudje, ki so zainteresirani za zmagoslavje svoje vere, ne morejo veljati za objektivne informacije. Mnoga od teh besedil neposredno spominjajo na politično naročilo: vsebujejo jasen namen obrekovanja nasprotnikov in poveličevanja predstavnikov svoje družbe. Na primer, pogani v cerkvenih tradicijah so prikazani kot zlobni ljudje, nestrpni do krščanstva, z izrazitimi sadističnimi nagnjenji; okrutno mučijo nesrečne kristjane, jih pozivajo, naj se odrečejo Kristusu, jih razkosajo, nabodejo na kol, cvrejo na nizkem ognju, mučijo s pomočjo divjih živali in vse to počnejo v brezplodnih poskusih, da bi uboge mučence odvrnili od prave vere. , ki igra vlogo hudiča v mesu. Vendar se kaj takega ne more zgoditi iz preprostega razloga, ker so pogani pogani (politeisti), ker priznavajo vsakemu človeku pravico, da veruje v katero koli božanstvo po lastni izbiri. In niti enega. Ko je v Rimu nastala in se začela širiti krščanska skupnost, so običajni rimski poganski meščani na domače oltarje rade volje postavljali Kristusove figurice, saj so verjeli, da bo še en bog povečal srečo in srečo. Nekateri bojevniki iz spremstva ruskega poganskega kneza Svjatoslava so bili kristjani, knez pa kot pravi pogan ni nikoli nikomur preprečil krsta in od nikogar ni zahteval, da se odpove Kristusovi veri, čeprav je verjel (samo s sklepom). zase in ne vsiljuje svojega mnenja), da je »krščanska vera deformacija«. V miselnosti pogana ni absolutno nobene prepovedi drugih ver, saj si sam pridržuje pravico, da kadar koli začne žrtvovati kakšno novo božanstvo, če meni, da je ta duhovna povezava koristna zase. Sklep je torej očiten: nikoli in pod nobenimi pogoji pogani niso mogli preganjati kristjanov zaradi njihove vere. V poskusih zagovarjanja svojega stališča se cerkveni pridigarji najpogosteje sklicujejo na vladavino rimskega cesarja Nerona, ko so bili kristjani množično iztrebljeni v cirkuških arenah in na sramotnih križih. Ko pa se spominjamo Nerona, je treba upoštevati, da ta vreden človek ni bil nikoli pogan. Avtor: primeren izraz G. Sienkiewicz (»Quo vadis«), Neron je bil veliki duhovnik, bog in ateist, vse skupaj. Ker sploh ni verjel v nobene bogove, je povzdigoval izključno svojo veličastno osebnost in v prizadevanju za slavo umetnika in naslov priljubljenega ljudstva brez oklevanja iztrebil vse, ki so mu stali na poti. Med vladavino Nerona so pogani v Rimu trpeli nič manj kot kristjani in morda celo več (dovolj je spomniti se vsaj množice ljudi, ki so umrli v požaru v Rimu, ko je mesto po volji cesarja , pogorel skoraj do tal). Mučenje in usmrtitve ljudi ne glede na njihovo vero sta bila pod Neronom običajna. Preganjanje cerkve s strani Nerona je bilo čisto vodo politična akcija, ki ni imela verskih motivov. Cesar je iskal grešne kozle za svoje grehe in pojavili so se kristjani, takrat mlada in malo raziskana sekta. Če takrat v Rimu ne bi bilo kristjanov, bi Neron za požig mesta krivil koga drugega, na primer Izidine svečenike ali cinske filozofe. Tako množičnega iztrebljanja kristjanov s strani Nerona nikakor ne moremo imenovati diskriminacija na verski podlagi. Usmrtitve niso bile izvedene zaradi vere v Kristusa, ampak brez razlike, zaradi pripadnosti skupnosti, ki je bila prepovedana. Poleg tega mučeništvo pomeni prostovoljno smrt za idejo, ko se je smrti mogoče izogniti s skrivanjem ali odpovedjo veri. V primeru rimskih kristjanov v času Neronove vladavine niso imeli možnosti storiti ne enega ne drugega. Enostavno so jih ujeli v serijah in jih brez sojenja in preiskave, ne da bi poslušali kakršne koli pritožbe, zanikanja, opravičila ali pojasnila, hitro poslali na usmrtitev. Med aretacijo in usmrtitvijo ni minil skoraj en dan. Hkrati Nerona ni zanimal Kristus ali načela doktrine usmrčenih. In še več, nikoli ni prepričal nobenega kristjana, da bi izdal svojo vero, v zameno pa je obljubil, da jim bo rešil življenje.
Izkazalo se je, da v zadevah zgodovinske objektivnosti cerkvena izročila ne morejo veljati za vredna zaupanja. Posledično lahko podatke o »mučeništvu« dvanajstih Kristusovih prič sprejmemo le z veliko rezervo. Lahko se izzove z veliko večjim uspehom.
Za trenutek predpostavimo, da so apostoli (ali del njih) dejansko umrli nasilno. Ni pa dejstvo, kakšna vera je. Razlogov za umor človeka je bilo v tistih časih, ko so imeli še najbolj nejasno predstavo o humanizmu, več kot dovolj. Najprej upoštevajmo kriminalno situacijo v 1. stoletju našega štetja, ko so roparji vseh vrst vladali na velikih cestah, ki so popotnikom zlahka oropali denarnice in življenja. Drugič, upoštevajmo medetnično sovražnost, katere ostanki so preživeli do danes (in apostoli so, če verjamete istim legendam, potovali na velike razdalje in pridigali na najbolj oddaljenih območjih od Judeje). Tretjič, pravica je bila v starih časih zadoščena veliko hitreje kot v naših dneh, ko so se preiskovalci spustili v forenzične preglede in preiskovalne poskuse ter porabili mesece ali celo leta za ugotavljanje vpletenosti osumljenca v določen zločin; potem je bila za hitro povračilo osumljencu dovolj ena prijava-obtožba tatvine ali umora, ker ni bilo dovolj zaporov, zadrževanje zapornikov pa je bilo zelo drago zadovoljstvo. Glede na to, da je bil od vseh apostolov le Pavel rimski državljan, ki je bil upravičen do cesarjevega dvora, je lahko domnevati, da nihče ne bi dolgo stal na ceremoniji z drugimi v podobni situaciji. Četrtič, spomnimo se, da so bili v starodavnih mestih pogosti nemiri in nemiri, med katerimi je umrlo neprecenljivo število ljudi, največkrat po naključju ujetih v središče dogodkov in poteptanih s strani množice. Nazadnje so zaradi nezadostnega poznavanja medicine takratnih zdravnikov bolezni opustošile cele regije.
Z eno besedo, razlogov za smrt enega od apostolov je bilo več kot dovolj. Glede na toleranco do poganov, ki je bila omenjena zgoraj, si je težko predstavljati sliko ubijanja apostolov zaradi vere v Kristusa v poganskih državah. Toda natanko tako opisujejo cerkvene tradicije. Iz ideoloških razlogov so bili cerkveni kronisti pripravljeni vsako smrt katerega od apostolov prikazati kot mučeništvo. Za poučevanje prihodnjih rodov. Kajti cilj opravičuje sredstva. Ta medalja ima tudi drugo stran.
V 1. stoletju našega štetja Tako naprednih metod osebne identifikacije, kot jih uporabljajo sodobne obveščevalne službe in delavci javnih služb, še ni bilo. Ni bilo takšnih užitkov civilizacije, kot so registracija ali moskovska registracija, dosjeji s prstnimi odtisi, potni listi s fotografijami in drugimi sredstvi, ki so človeku oteževala prehod z enega območja na drugega. V tistih blagoslovljenih časih so se naselili kjer koli, ne da bi predložili potrdila iz kraja odhoda ali dovoljenje glavnega direktorata za arhitekturo, preprosto postavili hišo, izkopali zemljo ali vstopili v družino nekoga drugega kot zakonca. Edini vir informacij o vsaki novi osebi je bila le njena zgodba o sebi, vendar je bilo skoraj nemogoče preveriti takšne informacije, če je poleg tega oseba spremenila svoj videz in legendo na najpreprostejše načine, kot je britje ali prebarvanje brade, britje. njegova glava je bila plešasta, njegov judovski naglas se je izdal za maloazijskega ali tračanskega. Tam je bil Jud, Matej; postal je Grk, Atenogen, iz neznane vasi v takšni oddaljenosti (na srečo je bil grški jezik v tistih časih mednaroden in celo galilejski ribiči so govorili koine (pogovorna grščina), tiho živel do konca visoko starost in umrl naravne smrti obkrožen z ljubečimi družinskimi člani. Je takšen scenarij možen? Ali ni v nasprotju z logiko? Sploh ne. Zato ima ta različica pravico do obstoja. Ko je svoje delo opravil, lahko Mavr odide. Ko je svoje fantastično delo izdal "ljudem", predstavljeno kot pričevanje očividca, bi se "priča" sam lahko izognil nadaljnji odgovornosti tako, da bi izginil v neznano smer, spremenil svoj videz, ime in narodnost. Morda celo po tem, ko je nekje v Indiji, Etiopiji ali deželi Skitov razširil govorice o njegovem mučeništvu v Kristusovem imenu. Zavedati se je treba, da v tistih časih ni bilo drugih medijev razen govoric in tračev, ki so jim prostovoljno verjeli tisti, ki so vanje hoteli verjeti. Robert Graves je v knjigi »Božanski Klavdij in njegova žena Massalina« čudovito opisal mehanizem širjenja govoric, zlasti v državi, kot je Palestina, kjer so se sistematično, z zavidljivo doslednostjo pojavljale informacije o naslednjem »mesiji«, »preroku«. ,« ali »čudežni delavec«.
»Čustveni vpliv krščanstva je tako močan predvsem zato, ker njegovi pripadniki trdijo, da je Ješua oziroma Jezus vstal od mrtvih, kar se ni zgodilo nobenemu drugemu ljudstvu, razen v legendah; Potem ko je bil križan, je obiskal prijatelje, očitno ni prav nič trpel zaradi svojih ne preveč prijetnih izkušenj, z njimi jedel in pil, da bi dokazal svoje telesno bistvo, nato pa se v plamenu slave povzpel v nebesa. In ni mogoče dokazati, da je vse to izmišljotina, saj se je takoj po njegovi usmrtitvi začel potres in velik kamen, s katerim je bil zamašen vhod v jamo, kjer je bilo truplo, je bil premaknjen na stran. Stražarji so v grozi zbežali, in ko so se vrnili, je truplo izginilo; Očitno je bil ugrabljen. Ko se takšne govorice enkrat pojavijo na Vzhodu, jih ne morete ustaviti in dokazovanje njihove nesmiselnosti v državnem ukazu ni samospoštovanje« (R. Graves).
Naj spomnimo, da je cerkveno izročilo predvsem ideološki dokument, njegovo verodostojnost pa je treba preverjati v luči zgodovinskih kronik posvetnih kronistov. Težko jim je očitati pristranskost: čeprav niso bili kristjani ali so imeli odpor do tega nauka, so avtorji posvetnih dokumentov skrbno zapisovali vse dogodke, ki so se zgodili zanamcem, in med njimi omenjali dogodke, povezane s krščansko cerkvijo kot ki se je zgodil. Vendar pa ni nobenih necerkvenih zgodovinskih dokumentov, ki bi potrjevali dejstva o mučeništvu apostolov. Tako enostransko poročanje cerkvenih piscev o dogodkih iz 1. stoletja lahko upravičeno imenujemo ponaredek. Zato lahko »pričevanja« apostolov, ki naj bi videli vstalega Kristusa, za kar naj bi dali svoja življenja, prav tako imenujemo očitna laž in prevara, za katero bi se zlahka izognili odgovornosti, ko bi prišel čas za odhod iz scena. In ne samo oditi, ampak oditi in zaloputniti z vrati.
Ločeno lahko obravnavamo primer, kako so bili ustvarjeni in napihnjeni miti o junaštvu vere apostolov. Recimo, po enem od cerkvenih izročil, apostol Andrej Prvoklicani v 1. stoletju našega štetja. oznanjal krščanstvo starim Rusom. Prek Kavkaza naj bi prodrl v območje severnega Črnega morja, od koder je prišel vse do obrobja sodobnega Kijeva, hkrati pa krstil ljudi in iz obsedenih izganjal demone. Kasneje je padel v roke poganskih sovražnikov, ki so ga prisilili, da se je odpovedal veri v Kristusa in ga v odgovor na njegovo ponosno zavračanje tega križali na križ v obliki črke X, ki se od takrat imenuje »sv. .” Priznajmo si, to je lepa legenda. Poln čustev, junaštva in tudi avtoritete Rusa pravoslavna cerkev, ki naj bi jo skoraj tisoč let pred uradnim krstom Rusije ustanovil knez Vladimir. Pred nekaj leti so arheologi v južni Rusiji raziskovali zanimive najdbe. To so bili podzemni templji ali samostani v jamah. Značilne stenske poslikave v teh prostorih neposredno nakazujejo, da so tu nekoč potekala krščanska bogoslužja. Arheologi so najdbe datirali v 2.-3. AD Ni jasno, zakaj so predstavniki Ruske pravoslavne cerkve menili, da je to dejstvo neposredni dokaz, da je bil ustanovitelj krščanstva v Rusiji sam apostol Andrej. V resnici to ne more biti dokaz apostolovega delovanja v Rusiji, niti posredno. Edino, kar je mogoče trditi na podlagi zaključkov arheologov, je, da so v prvih stoletjih n. Krščanski misijonarji so dejansko prodrli na ozemlje današnje Rusije. Ampak nič več. Morda so delovali sami ali morda v celih skupinah. Mogoče je celo, da so se nekateri pretvarjali, da so apostol Andrej, da bi bilo njihovo oznanjevanje bolj prepričljivo. Enako verjetno je, da so bili nekateri pridigarji preprosto Grki s pristnimi grško ime“Andreja”, saj se je krščanstvo v Grčiji razširilo že v 50-60-ih letih 1. stoletja našega štetja. Kot vidimo, obstajajo predpogoji za ustvarjanje legende o misijonarskem delu samega Andreja Prvoklicanega med Rusi. Ne moremo pa neke teorije brez sramu predstavljati kot opravljeno dejstvo. Krščanski pridigarji so v svojih izjavah popolnoma kategorični. Obstaja elementarna politična poteza.
Torej, kaj imamo na koncu? Le dokaj zanesljiva omemba usmrtitve apostolov Petra in Pavla leta 67 n. Čeprav tudi tukaj kot vir informacij služijo cerkvena izročila, se vseeno zdi zgodba, da je bil Peter usmrčen med rimskimi kristjani med Neronovim zatiranjem, povsem logična. Leta njegovega bivanja v Rimu splošni oris sovpadajo s časom množičnih usmrtitev in z njihovim koncem ni več podatkov o življenju apostola. Vendar je sam prizor Petrove smrti v legendi videti popolnoma nerealen. Zlasti cerkveni pisci trdijo, da je Petra osebno obsodil in obsodil na smrt sam cesar Neron zaradi njegovega pobožnega življenja in zavračanja, da bi se odpovedal svoji veri. Pravzaprav ni niti enega dokumentarnega dokaza, da se je Neron kdaj srečal z vrhovnim apostolom; najverjetneje cesar sploh ni vedel, kdo je Jud Peter. Poleg tega, kot je bilo omenjeno zgoraj, je bil neverujoči cesar popolnoma nezainteresiran za verska prepričanja svojih podložnikov in je rimske kristjane prepovedal zgolj kot grešne kozle za požig Rima in ne za njihovo vero. Malo verjetno je, da je Neron, ki je bil zaposlen samo s pisanjem pesmi in nastopanjem v gledališčih, imel vsaj najmanjšo predstavo o Kristusovi osebnosti, njegovih apostolih in naukih, ki so jih učili.
Nadalje legenda slika veličastno podobo Petrovega sprevoda do kraja usmrtitve, ko naj bi ga na poti zasenčil znamenje križa vsakomur, ki ga je srečal, in poslal blagoslov »mestu in svetu«. Na tem mestu obstaja povsem razumen ugovor. Peter, ki so ga rimske posebne enote ujeli v splošni množici kristjanov, se je najverjetneje odpravil na kraj usmrtitve v isti množici, pri čemer se iz nje na noben način ne izstopa in na poti ni imel nobene možnosti govoriti. Rimski legionarji na splošno niso imeli navade, da bi bili prizanesljivi do aretiranih, še več do obsojenih na smrt, ali se z njimi pogajali. Iz istega razloga se zdi popolnoma neverjetna Petrova zahteva, da bi bil križan na glavo oz slavnostni govor, namenjen krvnikom. Rimljani so usmrtitve obsojencev jemali zelo resno, to zadevo so postavili na tok, križanje osebe se je zgodilo v nekaj sekundah, na poti, še posebej, ko je bilo treba usmrtiti veliko množico ljudi. Poleg tega je treba spomniti, da so bili Rimljani odlični pravniki in so kazen izvršili v strogem skladu z uveljavljena pravila, in zato Peter ni mogel biti pribit na križ na neustavnem položaju. Naj na koncu še enkrat opozorimo na dejstvo, da so bile usmrtitve kristjanov množične. To pomeni, da nihče ni imel časa ali želje zasliševati aretiranih zaradi suma pripadnosti krščanski sekti, še manj pa jih, če je bilo mogoče, prisiliti, da se odrečejo veri. Možno je, da v splošni množici zatiranih ljudi niso umrli le kristjani, ampak tudi pogani, ki so bili ujeti po pomoti, preprosto zato, ker so bili v času aretacije blizu mesta posebne operacije. Toda pravica, ponavljamo, je bila v tistih časih zadoščena hitro in brez odlašanja. Takratni pravosodni sistem si ni mogel privoščiti dolgotrajnih postopkov z osumljenci in jih dolgo držati v zaporu, jih občasno klicati na zaslišanja in se skrbno poglabljati v vse zaplete primera. Dobili so ukaz, ga zgrabili, odpeljali in ubili. To je vse. Brez osebe ni problema. Tako postane jasno, da smrti apostola Petra, pa tudi smrti njegovih sovernikov v Rimu, ne moremo imenovati »mučeništvo za vero«, saj so vsi postali žrtev najbolj navadnih političnih spletk brez verskega ozadja. .
Še manj je podatkov o usmrtitvi apostola Pavla. Svetopisemska knjiga »Apostolska dela« se konča zelo pozitivno: Pavel živi v Rimu, ne prenaša nobenega zatiranja in zlahka pridiga svojo vero. In to v poganskem okolju, ko so ga po krščanski logiki morali zlobni častilci demonskih bogov vsakodnevno mučiti v poskusih, da bi ga prisilili, da se odpove Kristusovi veri! Izkazalo se je, da se ni zgodilo nič takega. Pavlova usmrtitev se je, spet po cerkvenem izročilu, zgodila med tem politična represija drugi polovici 60. let. Ob spominu na pogansko miselnost, ki ni dopuščala zatiranja poganov, moramo upoštevati tudi rimske zakone, po katerih nihče (zlasti rimski državljan, kot je bil Pavel!) ni smel biti obsojen na smrt zaradi pridiganja katere koli vere. Zato se uradna obtožba, vložena zoper Pavla na sojenju, nikakor ni mogla nanašati na njegovo versko prepričanje. Najverjetneje je bil obtožen kakšnega političnega ali kriminalnega zločina, zunaj konteksta njegove vere, in odločitve sodišča ni bilo več mogoče spremeniti. Kot so rekli takratni Rimljani, »dura lex, sed lex« (»zakon je oster, a je zakon« v latinščini). V tem primeru njegove odpovedi veri (če je bila) sodišče ni več upoštevalo. To pomeni, da je povsem logično domnevati, da se je Pavel, zavedajoč se, da je njegova usmrtitev neizogibna, preprosto odločil umreti kot kristjan in s tem končno igral na roko svojim sovernikom, ki so mu omogočili, da so iz njega naredili »mučenika za vero « in to govorico razširil med krščanske skupnosti po vseh imperijih. Nazadnje, usoda apostola Janeza Teologa, ki je živel dolgo in precej srečno življenje in umrl naravne smrti v visoki starosti, prepričljivo dokazuje, da se je bilo v letih oblikovanja krščanstva povsem mogoče izogniti »mučeništvu«, ne da bi spremenili svojo vero. prepričanja.
Torej, z apostoli je vse jasno. Izkazalo se je, da bi lahko namerno ustvarili legendo o Kristusovem vstajenju in ustvarili cerkveni stroj, ne da bi se bali, da bi kasneje "odgovarjali za svoje besede". Kajti, kot kaže, njihovo namišljeno »mučeništvo za vero« ni nič drugega kot propagandna naprava njihovih somišljenikov. Zdaj pa preučimo primere resničnega mučeništva kristjanov kasnejših generacij, ljudi, ki so iskreno verjeli v tiste govorice in izmišljotine, ki jih sami niso ustvarili in o lažnosti katerih niso imeli niti najmanjšega pojma, ter jih sprejemali kot čisto resnico. Vendar, ali je bilo to res mučeništvo? Na splošno, zakaj so se pojavili primeri preganjanja kristjanov s strani poganov? Najprej odprimo Sveto pismo in poglejmo položaj abrahamskega monoteizma v odnosu do svetišč drugih religij. V 2. Mojzesovi knjigi (34:12) beremo: »Uničite njihove oltarje, razbijte njihove stebre, posekajte njihove svete nasade in zažgite podobe njihovih bogov z ognjem.« »Porušite njih oltarje in polomite njih stebre in zažgite njih gaje z ognjem in razbijte podobe njih bogov in izbrišite njih ime s tistega kraja,« odmeva v 5. Mojzesovi knjigi (12,3). »Kot vsi bogovi govorijo jezik demonov« (»Vsi bogovi poganov so demoni« (slava)), avtor psalma 95 potrjuje isto idejo (v. 5).
Ker so kristjani knjige Stare zaveze častili (in so) kot svete in navdihnjene od Boga (2 Tim. 3:16), je bil takšen pogled na druge vere široko razvit v krščanstvu. Apostolska dela vsebujejo precej slikovite podobe boja prvih kristjanov s poganskimi verovanji, ki so bila kasneje podlaga za delovanje srednjeveške katoliške inkvizicije. Na primer, 19. poglavje govori o dejavnostih apostola Pavla v mestu Efez, ko je povzročil ogorčenje javnosti z izjavami, da »to, kar so naredile človeške roke, niso bogovi«. Pomen te zgodbe, ki so jo sestavili krščanski ideologi iz 1. stoletja našega štetja, je, da so bili povzročitelji težav efeški obrtniki, ki so služili denar z izdelovanjem kipov poganskih božanstev, ki naj bi jim resnice željni Pavel uničil posel. Toda naučili smo se že ločiti zrnje od plev, z drugimi besedami, pogledati na resnične dogodke za tančico ideološko doslednih pravljic, in lahko naredimo dokončen zaključek: ljudsko ogorčenje je sledilo bogokletnim govorom Pavla, ki je zmerjal tuje vere in tuje bogove. V istem poglavju je govora tudi o množičnem sežigu poganskih knjig, ki ga je zagrešil isti apostol Pavel. Tako postane jasno, da če so bili kristjani v nekaterih primerih podvrženi preganjanju in celo smrti s strani poganov, to sploh ni bilo zaradi njihove vere in njenega pridiganja, temveč zaradi nespoštljivega, včasih celo naravnost nesramnega odnosa do svetišč drugih ljudi. Pogani so, nasprotno, kot že omenjeno, do Kristusove osebe ravnali z določeno mero spoštovanja, saj je bil med kristjani njihov učitelj razglašen za boga. O razlogih, zakaj se je to zgodilo, bomo razpravljali v nadaljevanju, za zdaj pa je dovolj, da spoznamo eno preprosto resnico: ljudje, ki so obiskali tuje dežele in se znašli na območju drugih običajev in tradicij, odkrito izražajo svoj prezir do te tradicije in verovanja so bila izjemno nepriljubljena pri mojstrih, ki so bili človeško užaljeni, ko so poslušali zoprne stvari o svojih bogovih in gledali obrekovanje njihovih svetišč. Še pred krstom Rusije, ruskega veleposlaništva in trgovcev, ki so obiskali Carigrad, je bila njihova prva dolžnost častiti Kristusa kot lokalnega vladarja sveta. V odgovor so kristjani poganom plačali s črno nehvaležnostjo in pokazali vse mogoče znake nespoštovanja do bogov, za kar so včasih plačali z življenjem in so jih soverniki in propagandisti povzdignili v »svete mučence«.
V luči vsega navedenega postane jasno, da krščanstvo pravzaprav ni bilo nič drugega kot obsežna prevara, katere dogma se je izkazala za najbolj prilagojeno vsem slojem prebivalstva rimskega imperija: sužnji in meščani so bili obljubili posmrtno blaženost za potrpežljivost in poslušnost svojim gospodarjem; gospodje pa pod skrbništvom vrhovna oblast»nebeški kralj« je spadal v kategorijo »božji maziljenec«. Poganstvo kot skupek ljudskih verovanj se je izkazalo za veliko manj primerno za partnerstvo z državno oblastjo. Prav zaradi tega je od 4. st. Krščanstvo je postopoma dobilo status državne vere in od takrat naprej je začela obilno teči kri poganov, ki so jih kristjani iztrebili zgolj zato, ker niso sprejeli nove vere in ostali zvesti starim bogovom. Vendar se nekako ni običajno spominjati množice poganskih mučencev, ki so jih ubili krotki Kristusovi služabniki. Še več, kanonizirati jih.
Ker razumemo, da Kristusovi apostoli niso bili ne priče »vstalega« Kristusa, še manj pa mučeniki za vero vanj, ugotovimo, kako je ta prevara nastala in po kateri poti se je razvijala, dokler ni dobila jasnih značilnosti in se končno materializirala v krščanska cerkev pod vodstvom »izvoljenega duhovništva«. Da bi čim bolje razumeli, kako je nastalo krščanstvo in kaj je kot vera, bi se morali morda najprej pozorno posvetiti verskemu in političnemu položaju tistega časa in območja, kjer je bilo prvič oznanilo, da bi presenetilo. človeštvo »dobra novica« dvanajstih apostolov.
Iz jeznih besed Jeremijevih prerokb sledi, da so Judje vse do babilonskega ujetništva na skrivaj, a zelo vneto častili boginjo nebes (domnevno Ishtar Astarte). Malo verjetno je, da so s tem prenehali in pozneje, glede na vsaj nekateri od njih. Babilonsko ujetništvo Izraela se je končalo v 6. stoletju pr. n. št., že v 4. stoletju pr. Palestino je osvojil Aleksander Veliki (331 pr. n. št.). Bližnji vzhod je bil heleniziran, prav tako Egipt (v času vzpona krščanstva je bila govorjena grščina – koine – v Izraelu skoraj bolj razširjena kot aramejščina). Grčija, Palestina in Egipt so postali nekakšen »kulturni trikotnik« helenizma. Ni dvoma, da so bili evropski in egipčanski miti zelo razširjeni v Izraelu. Vendar pa se je tesen stik Judov s kulturami ljudstev Evrope, Afrike in Azije začel veliko prej. V času babilonskega ujetništva so se Judje znašli razkropljeni po skoraj celotnem ozemlju obsežnega Nebukadnezarjevega imperija in nato države mogočnih perzijskih kraljev. Še prej (približno 1000 let pred pojavom krščanstva), kot ugotavlja F. Brenier v knjigi »Judje in Talmud«, se je »razpršitev začela v času Salomonove vladavine, ki je razširil judovske kolonije celo do Španije (Taršiš) in do Etiopija (Ophir), dolžan priskrbeti njegovo zlato, slonovino in dragocen les. (1 Samuelova 9:26-28; 10:22).« Znan je tudi obstoj velike judovske kolonije na Korintski ožini, ki so jo ustanovili naseljenci iz Judeje v prvi polovici 1. tisočletja pr.
Približno 100 let pred prihodom krščanstva so Izrael osvojili Rimljani (63 pr. n. št.). Rimska okupacija je ponovno služila kot nekakšna »široka vrata« za prodor zahodne kulture in zahodnih verovanj v Palestino.
Ni dvoma, da so se nekateri Judje pod vplivom nekaterih poganskih religij držali vere v reinkarnacijo (Talmud na dolgo govori o reinkarnaciji; npr. Jezus iz Nazareta je nova inkarnacija preroka Izaija, Samson je nova inkarnacija Jafeta, Izak je nova inkarnacija Eve itd. .d.). Nič manj verjetno ni, da je judovsko verovanje v splošno vstajenje spremenjen pogled na reinkarnacijo duš v judovski tradiciji. V keltski mitologiji, ki si je veliko izposodila od religij starih Grkov in Italijanov, obstaja celotna »božanska trojica«. Njena druga oseba je Bog Esus (latinska izgovorjava imena Jezus). Njegov simbol je bik (v judovski tradiciji daritvena žival; Jezus v Novi zavezi se imenuje »daritev za naše grehe«). Žrtvovanja so mu darovali OBESENEGA NA DREVESU. Prva oseba »trojice« je bog Teutates, najstarejši in najmočnejši med njimi (analogno krščanskemu »nebeškemu očetu«). Tretjeosebni bog Taranis, bog ognja, strele in neviht, ki je sprejemal žrtve, zgorele v ognju (krščanski »sveti duh« se istoveti tako z ognjem kot z nevihtnim vetrom). Ezus je ena od inkarnacij »rogatega boga«, sina Velike boginje, ki so ga Italijani imenovali Dianus (iz latinskega divanus »božanski«), Grki pa Dioniz. Po starogrških mitih je bil Dioniz v smrtni nevarnosti, a ker je bil Zevsov sin (bog očeta), mu je bila prizanesena smrt: Zevs je Dioniza všil v svoje stegno, nato pa se je zgodilo njegovo drugo rojstvo (analogno svetopisemskemu Kristusovo vstajenje, ki ga kristjani simbolno poistovetimo s subjektivnim doživljanjem »so-vstajenja s Kristusom«, »novega rojstva«, »rojstva od zgoraj«). Ime "Jezus" v staroegipčanski izgovorjavi zveni približno kot "Isus" ali "Isis", to pomeni, da ima skupni koren z imenom Isis (egipčanska boginja mati). Izida, žena Ozirisa, ki je vstal od mrtvih. Ozirisovo vstajenje je potekalo z aktivnim sodelovanjem Izide. Ime Izide in tema vstajenja od mrtvih sta zelo tesno povezana.
Egiptovski izvor imena Jezus (Ješua) podpira tudi dejstvo, da se to ime nikoli ne omenja med Judi predegipčanskega obdobja, ki se je začelo malo pred Jakobovo smrtjo (Izrael) in končalo z eksodusom Izraelci iz starodavne dežele Kemt pod vodstvom Mošeja (Mojzesa). Tako prvič srečamo ime Jezus v svetopisemski knjigi Exodus - to je bilo ime učenca in bodočega naslednika Mojzesove moči. Povsem očitno je, da je to ime prešlo v hebrejski jezik prav iz egipčanskega, vendar je v hebrejski izgovorjavi Ješua dobilo nov pomen: »rešitev po Jahveju«. Krščanstvo je bilo sprva umetno vezano na judovsko tradicijo, saj so bili prvi kristjani Judje. Sprva so pokristjanjevali tudi Jude, svoje rojake; od tod postanejo jasni njuni pogovori o »nebeškem očetu«, obiski sinagog in nenehno citiranje Stare zaveze. Ko pa je bila »meja« izčrpana, z drugimi besedami, ko v Judeji ni bilo več Judov, ki bi se še lahko pridružili kristjanom, so izjavili: »Od zdaj naprej gremo k poganom. Slišali bodo." Bodimo pozorni na besedila »Apostolskih del«, ki pravijo, da so pogani sprejeli krščanstvo veliko bolj voljno kot Judje.
Najnovejše publikacije o sorodnih temah
Prihodov na stran: 219
