Moskovska medicinska akademija. Sechenova I.M., 1998

Izvajalec: dijak gr. 25 1 l / ž. Mytnik T.V.

Preučevanje izvora človeka, izvora in začetnega razvoja njegovega gospodarskega in socialne aktivnosti, materialna in duhovna kultura je predmet prvobitne zgodovine oziroma zgodovine prvobitne družbe. Po sodobnih predstavah je obdobje oblikovanja in razvoja človeške družbe - od pojava človeka na zemlji do nastanka razredne družbe - trajalo vsaj milijon in pol let in se končalo ne prej kot v 4. tisočletju pr. Celotno to obdobje je bilo »nenapisano«, zgodovino primitivne družbe pa rekonstruirajo predvsem na podlagi podatkov iz paleoantropologije, arheologije in etnografije. Vendar nobena od glavnih vrst virov celovito ne odraža preteklosti. Materialni spomeniki primitivne dobe - arheološki in antropološki - ne morejo dati dovolj popolne slike obstoječih običajev, družbenih odnosov itd.

Pri ločitvi človeka od živalskega sveta in nastanku človeške družbe je imelo vodilno vlogo delo: zavestna, vnaprej načrtovana izdelava in uporaba delovnih orodij za zadovoljevanje življenjskih potreb, predvsem po hrani in zaščiti pred sovražniki.

Teorija dela je sinteza družbenih in bioloških vzorcev v nastanku človeka, kjer je družbeno zreducirano na en velik revolucionarni dejavnik. Nobena žival ne izdeluje orodja za vnaprej določen namen, lahko pa ga uporablja za lov in pridobivanje sadežev. Ta namenska izdelava orodij je proces, ki določa ustvarjalno naravo dela.

Človeška družba ni nastala takoj s pojavom prvih delovnih orodij. Pred tem je sledilo dolgo obdobje evolucije, v katerem sta nastajanje človeka kot vrste (antropogeneza) in nastajanje človeške družbe (sociogeneza) potekala sočasno in vzporedno. Nekateri strokovnjaki za primitivno zgodovino verjamejo, da je pravilneje govoriti o obstoju enega samega procesa oblikovanja človeka in oblikovanja človeške družbe. Za obdobje antroposociogeneze ni značilno le izboljšanje orodne dejavnosti, temveč tudi premagovanje in zajezitev »zoološkega individualizma«. Slednje je bilo skorajda odločilnega pomena za kolektive nastajajočih ljudi, je bilo eden vodilnih mehanizmov sociogeneze, ki je zagotavljal kolektivno delo in distribucijo, tj. temeljnih pogojev, pod katerimi je primitivni kolektiv lahko preživel.

Prva stopnja zgodovine primitivne družbe se je končala pred 35-40 tisoč leti z nastankom človeka moderen videz in plemenska skupnost – prva oblika obstoja človeške družbe. Običajno je, da začetno obliko organizacije primitivnih kolektivov imenujemo "primitivna človeška čreda." Datum pojava primitivne črede ni dokončno ugotovljen: če upoštevamo najstarejšega človeka prezinjatropa, je nastal okoli 2 milijona pred leti, če arhantropi - pred približno 1 milijonom let.

V razvoju primitivne človeške črede ločimo stopnjo arhantropov in stopnjo paleontropov, ki so živeli v mousterskem času. Območje poselitve arhantropov je bilo relativno majhno in je bilo sprva omejeno na regije s toplim podnebjem. Živeli so v majhnih skupinah, najverjetneje 20-30 odraslih osebkov, ukvarjali so se z nabiralništvom, ki je zahtevalo veliko časa, a zagotavljalo relativno malo hrane in poleg tega najpogosteje nizkokalorično.

Z nastankom primitivne družbe sta nastajala in se razvijala socialni odnosi predvsem pa primitivni kolektivizem. Glavni razlog, ki je zaviral razvoj družbenih odnosov v čredi, je bil zoološki individualizem. Oblikovanje kolektivnih idej je dolgotrajno, njihovo spreminjanje pa izključno težak proces. Tabu, totemizem, magija, imimizem in fetišizem sodijo med najzgodnejše kolektivne ideje, ki so genetsko povezane in so odločilno vplivale na oblikovanje in poznejši razvoj človeške kulture, vključno z medicino. Očitno je bila ena najzgodnejših kolektivnih idej sistem nemotiviranih in kategoričnih prepovedi, ki je urejal vedenje ljudi v primitivnih kolektivih in njihov odnos med seboj. Takšne prepovedi, ki so se med tako imenovanimi primitivnimi ljudstvi ohranile vse do sodobnega časa, so poimenovali "tabu". Za razliko od zakonodajnih ali verskih ali religioznih prepovedi je moč, ki je sankcionirala "tabu", neznana, zato je bil njegov prostovoljni ali neprostovoljni kršitelj prikrajšan za pravico do opravičila ali kesanja. Morda je obstajalo le očiščevanje, ki ni bilo dovoljeno v vseh primerih kršitve "tabuja". Odsotnost pooblastil za sankcioniranje "tabuja" ni pomenila, da bo njegova kršitev ostala nekaznovana. Kršitev tabuja je po predstavah primitivnih ljudstev sprostila neko neznano nevarnost, ki je bila prej v latentnem stanju. Ta sila je kaznovala (najpogosteje s smrtjo) in ne samo kršitelja samega, temveč tudi kolektiv, katerega je je bil član. Spoštovanje" tabuja "je bilo razloženo kot nenavadno preventivni ukrepščiti ekipo pred smrtna nevarnost, ki lahko nastanejo zaradi napačnega vedenja posameznika. V primitivnih kolektivih so bili spolni "tabuji", prehrambeni "tabuji". Te prepovedi so nastale kot sredstvo za zajezitev živalskih nagonov. "Tabuji so nastali spontano, nezavedno v teku praktične dejavnosti. Tako so bili "tabuji" prvi regulatorji vedenja ljudi v primitivnih skupinah, njihovega odnosa do ekipe in drug do drugega. V času razcveta plemenske organizacije so "tabuji" " je urejal dobesedno vse vidike življenja in dejavnosti pračloveka, vključno s tistimi, ki so bili neposredno ali posredno povezani z zdravstvenimi in higienskimi vprašanji. Tako se je precej zgodaj oblikoval "tabu" v zvezi z osebami, ki nudijo pomoč ali skrbijo za ranjene in bolne. Med razgradnjo plemenske organizacije se je začela kriza institucije "tabuja", sistema prepovedi, ki je urejal življenje družbe. Glavni regulatorji so najprej običaji in vera, nato pa vera in pravo. Mnogi tabuji so bili osnova zakonodaje, ki je urejala oblast funkcije, varnost življenja in premoženja ljudi, zakonska in družinska ter druga razmerja.Zakonodaja je vnesla jasnost pri vprašanjih kaznovanja, ki je že prej podvržen le kršitelju zakonske prepovedi. Tako je bilo rešeno vprašanje subjekta, ki sankcionira prepoved in izreka kazen za njeno kršitev. Strah pred neznano silo se je umaknil strahu pred zakonom, in kar je najpomembneje, odgovornost za prestopke posameznikov je bila zakonsko odstranjena iz družbe.

Religija je postala pravna naslednica glavnih etičnih "tabujev". Pojasnila je tudi pooblastilo, ki sankcionira predpisane moralne predpise in kazni za njihovo kršitev.Ta pooblastilo je, kot veste, nadnaravno in v tem smislu so verske prepovedi bližje »tabuju« kot zakonodajne, saj koncept "greh" je bližje "tabuju" kot koncept "zločin". Poklicana oblikovati in ohranjati moralne temelje družbe kot celote in vsakega človeka posebej, je religija igrala in še vedno igra pomembno vlogo v življenju družbe, čeprav njena učinkovitost ni tako velika, kot bi si želeli.

Skoraj sočasno s "tabujem" je v evropsko znanstveno literaturo vstopil še en temeljni koncept - "totem".Ta koncept je bil prvotno opisan kot navada, značilna za nekatera plemena severnoameriških Indijancev, da si za simbol izberejo katero koli žival ali rastlino. pleme in častijo to vrsto kot lastnega prednika. Totem ni božanstvo v strogem pomenu besede. Ni bil poosebljen, ni obstajal v ednini, niso ga častili, niso molili, ampak so ga imeli za »očeta«, »starejšega brata«, zavetnika in priprošnjika. Totemski živali se ne sme na noben način poškodovati, ne sme se je ubiti ali pojesti, razen v primerih, ko je bilo ubijanje in uživanje mesa totema obredne narave. Ljudje so od svojega totema pričakovali zaščito, milost in pomoč. Totem je svojemu plemenu pošiljal znake in opozorila, pomagal pri boleznih in poškodbah. V razmerah razvitega totemizma so obstajali atributi kulta: tipični obredi, totemski miti, "sveto središče", kjer so bile shranjene relikvije - simbolični predmeti, ki poosebljajo totem, s katerimi so legende o totemskih prednikih in "zarodkih", ki so jih zapustili. , ki porajajo nova življenja, so bile povezane. V središču naselja in na njegovem obrobju so bili nameščeni stebri s podobo totema, ki so bili pozvani k zaščiti klana. Obstajali so izolirani majhni kolektivi in ​​»uresničitev enotnosti« takega kolektiva je bilo mogoče doseči le z uresničevanjem nepodobnosti, kakršne koli drugačnosti od drugih. Totem je služil kot ta razlika, simbol ne samo enotnosti, ampak tudi različnosti. Ta temeljna značilnost totemizma je imela v načrtih za nadaljnji razvoj tako pozitivne kot negativne posledice. Po eni strani je spoznanje drugačnosti, drugačnosti od drugih kolektivov služilo kot osnova za nadaljnje zavedanje vsake osebe o njegovi individualnosti, drugačnosti od drugih članov kolektiva. Po drugi strani pa se je sprevrgla v notranjo izolacijo in odtujenost totemskih skupin, sovražnost in konflikte.

Korenine in obredi svete poroke, namenjeni zagotavljanju plodnosti zemlje, živali in ljudi, segajo v totemizem. Ta obred, ki se odraža v vseh politeističnih religijah, bi prvotno lahko predstavljal zoofilno presežek človeka s totemsko živaljo. Totemska verovanja in obredi niso prispevali le k bestialnosti, ampak tudi k drugi veliko pogostejši in trajnejši obliki spolnega vedenja - homoseksualnosti. Obstaja razlog za domnevo, da je imela obredna homoseksualnost določeno razširjenost v totemskih skupnostih. Preživetja in posledice magično-totemskih ritualov ne najdemo le na področju spolnega vedenja. Najpomembnejše mesto v totemskih obredih so torej zasedli totemski plesi in lovski totemski plesi. Bistvo totemskega plesa je bilo primerjati človeka z njegovim totemom. Magično razumevanje teh dramatizacij naravnega vedenja in poplave totemske živali, lovske preobleke in dejanj med lovom jih je naredilo sprva za nepogrešljiv atribut razmnoževalnega obreda totemske vrste in obrednih obredov pred lovom. Veljali so za dejanja, potrebna za dosego pozitivnega rezultata. V prihodnosti so se začeli odcepiti od ustreznih obredov in pridobili neodvisen pomen, hkrati pa ohranili vero v možnost doseganja načrtovanega rezultata.

Pod vplivom ločitve od prvotne naloge so totemski plesi dobili nov premislek, začeli so jih obravnavati kot prizore iz življenja daljnih prednikov, kasneje pa so služili kot osnova za sorodne zgodbe - zgodbe o življenju in dogodivščinah totemskih prednikov. . Tako so totemski obredi, premišljeni v skladu s stopnjo razvoja družbe, služili kot vir gledališke predstave in mitologije. Totemizem v veliki meri dolguje svoj izvor različne vrste vizualna umetnost. Prve realistične risbe izvirajo iz magično-totemske ideje o možnosti vplivanja na totemsko žival s svojo podobo. Kiparstvo izvira iz totemizma in ne le podobe totemske živali, ampak tudi včasih kompleksne simbolike totemskega znaka. Nazadnje je povezava z mitologijo določila vlogo totemizma pri uresničevanju potrebe po zgodovinskem spominu. Z vero v totemske prednike so neločljivo povezane predstave o totemskem ciklu rojstva in smrti. Pokojnik je postal totemski prednik, vrnil se je ob novem rojstvu, da bi šel znova skozi celoten cikel. Rojstvo je smrt in smrt je rojstvo. To stališče je osnova vseh religij in celo v totemskem ciklu se začne manifestirati vera v reinkarnacijo.

Magija, njeno bistvo, izvor

Magija je najbolj skrivnosten, najbolj kontroverzen in hkrati najbolj trdovraten pojav mišljenja, ki se je pojavil med prvinskim človekom in spremlja človeštvo vse do danes, pojav, ki je močno vplival na oblikovanje in razvoj skoraj vseh sfer kulture. Obstaja mnenje, da je magija nastala v skupinah neandertalcev, ko se je začelo pojavljati in oblikovati abstraktno mišljenje in s tem zavedanje sveta okoli nas, svojega mesta v njem, svojega delovanja, tj. isti odsev, katerega prisotnost bistveno razlikuje dinamičen in nenehno razvijajoč se človeški um iz »razumske« dejavnosti in »poznavanja« živali. Pojav magije je bil povsem naraven pojav. Nastajajoči človek je zgodaj spoznal prisotnost resnih ovir za preživetje in čredni nagon ga je spodbudil k univerzalnemu magičnemu ali v vsakem primeru v nasprotju z logiko načina preživetja - doseganja enotnosti, kolektivnega dela in kolektivne razdelitve plen. Magija je bila v bistvu, v bistvu upor, izziv nastajajočemu človeku narave in njegovi lastni naravi. In nastajajoči človek je izbral magične tehnologije kot instrument tega upora. Človeštvo je prehodilo težko in dolgo pot, vsaka stopnja te poti je prinesla pozitivne spremembe v krepitvi enotnosti, izboljšanju življenjskih pogojev in, v sodobnem smislu, psihološke klime v kolektivu, kjer je nastajajoča oseba prejela.

zaupanje, da bo živel kot vsi drugi in ne slabše od vseh drugih. Z vse večjo samozavestjo en sam kolektiv uvaja samospoštovanje v obliki totema. Na tej podlagi se je začelo obdobje blaginje, obdobje prevlade magije, ki izraža idejo o prevladi človeškega kolektiva nad naravo.

Magija seveda ni zaobšla medicine: analiza magičnih dejanj z vidika njihove družbene naravnanosti in vloge, ki jo imajo v življenju ljudi, pokaže, da so medicinski in higienski cilji zavzemali pomembno mesto v magični praksi. V magični medicini že srečamo nekaj dokaj jasno opredeljenih predstav o glavnih delih medicine - o etiologiji, zdravljenju, preventivi, prognozi. Prav razumevanje nedotakljivosti povezave med vzrokom in posledico, ki je lastna magiji, bi moralo neizogibno pripeljati do oblikovanja prepričanja, da mora vsaka bolezen imeti vzrok. In tu ne gre za to, ali so bili ti razlogi določeni pravilno ali napačno, ampak da je bil storjen eden od odločilnih korakov, da se zdravstveno in higienska dejavnost spremeni v predmet razumne presoje in nadaljnjega razmisleka.

Pojav medicine

Vprašanje časa nastanka medicine ni mogoče šteti za dokončno rešeno. Nobenega dvoma ni, da je pračlovek ob boleznih in poškodbah potreboval pomoč, ni pa dovolj razlogov, da bi domnevali, da se je na prvih stopnjah obstoja pračloveške črede k njenemu zadovoljevanju pristopilo zavestno. Tako živali kot predčloveki so potrebovali pomoč pri boleznih in poškodbah. Poleg tega imajo živali določene metode samopomoči, ki vključujejo izvajanje namenskih namernih dejanj. Z razvojem proizvodne dejavnosti, sposobnosti zaznavanja in prenašanja izkušenj, moralnih in moralnih norm je prišlo do preobrazbe instinktivnih dejanj samopomoči v človekovo zdravstveno in higiensko dejavnost. Očitno se lahko pojav medsebojne pomoči šteje za mejo, ki ločuje instinktivno samopomoč od začetnih, rudimentarnih oblik medicinske in higienske dejavnosti. Dokler pračlovek ni ločeval pomoči ob bolezni in poškodbi od lastnega življenja, dokler so bili motiv za njegovo delovanje le lastni občutki, izkušnje, je prevladoval nagon samoohranitve. Od takrat, ko drugi postane predmet pomoči, ko se pomoč ob bolezni in poškodbi spremeni v sredstvo za ohranjanje življenja, zdravja in delovne zmožnosti drugih članov kolektiva, očitno nastaja nastajajoča medicina, zdravstvena in higienska dejavnost. Za razliko od drugih oblik družbene prakse, med glavnimi pogoji za nastanek in razvoj zdravstvenih in higienskih dejavnosti sodi prisotnost relativno razvitega sistema moralnih, etičnih standardov. Zdi se, da so se pogoji, potrebni za nastanek nastajajoče medicine, pojavili v srednjem mousterskem času v čredah neandertalcev. Pomanjkanje podatkov nam ne omogoča z gotovostjo soditi o arzenalu sredstev, tehnik, metod, ki jih je imela na voljo formativna medicina. Ni pa dvoma, da v čredah neandertalcev niso uporabljali le zdravilnih rastlin, po katerih so se zatekali živali, pračloveki in arhantropi, temveč tudi sredstva živalskega izvora. Antropološki podatki, folklorno gradivo in narava izdelanega orodja kažejo na možnost obstoja med neandertalci kirurška praksa. Obstaja razlog za domnevo, da je neandertalec že obvladal metode oskrbe s travmami, zlasti primitivne oblike imobilizacije okončin in repozicioniranja kostnih fragmentov. Domnevamo lahko, da so neandertalci odpirali zunanje abscese, znali zašiti rano in morda obvladali druge kirurške tehnike. V mousterijskem času so se razvili tudi nekateri ukrepi velikega higienskega pomena. Sodeč po mitih so se približno v istem času pojavile prve naprave za osebno higieno.

2.1.1. Genetska povezava med človekom in živaljo

Kot neizpodbitno pričajo dejstva, je bil čas, ko ljudi na Zemlji ni bilo - nekoč so se na njej pojavili. In skupaj z njimi se je neizogibno pojavila človeška družba. Ljudje vedno živimo le kot del ločenih konkretnih družb - družbenozgodovinskih organizmov, ki skupaj tvorijo človeško družbo kot celoto. Zunaj sistema družbenih odnosov ljudje ne morejo obstajati. To je bilo opaženo že dolgo časa. Tudi Aristotel, ki je živel v IV. pr. Kr., človeka imenoval politična žival, to je, da živi v državi (politiji), v družbi. Ta ideja je bila razvita v delu škotskega misleca A. Fergusona "Esej o zgodovini civilne družbe" (1767). Trdil je, da je človek sprva po naravi družbeno bitje. "Človeštvo," je zapisal, "je treba obravnavati v skupinah, v katerih je vedno obstajalo. Zgodovina posameznika je le ena sama manifestacija občutkov in misli, ki jih je pridobil v zvezi s svojo družino, in vsaka študija, povezana s tem subjekt mora izhajati iz celih družb, ne posameznikov. Mnenje, da ljudje že od nekdaj živimo v družbah, je zagovarjal tudi njegov sodobnik Voltaire. V svoji Filozofiji zgodovine (1765) je zapisal: "Temelji za družbo so vedno obstajali in zato je družba vedno obstajala."

Če pa sta nastala oseba in družba, potem je vprašanje, kam gresta s svojimi koreninami, legitimno. Naravni odgovor je, da je treba izvor človeka in družbe iskati v živalskem svetu. Je pa prevelika razlika med družbo, v kateri živimo zdaj, in svetom živali. Ogromna mesta, stolpnice, tovarne, železnice, avtomobili, letala, gledališča, muzeji, knjige, revije, časopisi – nič podobnega ni v živalskem svetu. Ne samo sodobna, ampak na splošno vsaka "civilizirana", kot pravijo, družba se razlikuje od živalskega sveta.

S tem je povezana precej pogosta ideja, da človek z živalmi sploh nima nič. Sklicujejo se na svetopisemska izročila, po katerih je ljudi ustvaril Bog ločeno od živali. V zadnjih desetletjih je ta ideja našla izraz v različnih fantastičnih hipotezah, po katerih so predniki sodobnih ljudi prileteli na Zemljo iz vesolja.

V resnici pa je odnos med živalmi in človekom nesporen. Nekateri učenjaki so prišli do tega zaključka že v 18. stoletju. In v naslednjem - XIX stoletju. - Zamisel o izvoru človeka iz živali je postala zelo razširjena. Kot veste, je bilo globoko utemeljeno v delu velikega angleškega naravoslovca Charlesa Darwina "Izvor človeka in spolna selekcija" (1871). Precej prepričljivo je pokazalo, da so bili daljni predniki človeka opice (antropoidi).

Ch.Darwin se je dotaknil tudi problematike izvora družbe. Človeka je označil za družbeno žival. Iz tega je sklepal, da tudi predniki človeka niso živeli sami ali celo v družinah, temveč v širših združbah. Toda, ko je dokazal, da človek izvira iz živali, Ch.Darwin hkrati ni mogel narisati konkretne slike preobrazbe živali v človeka - za to mu je manjkalo dejanskih podatkov. Še manj bi lahko rekel o nastanku človeške družbe.

Do zdaj se je situacija dramatično spremenila. Znanost je nabrala ogromno dejstev, povezanih s tem problemom. V luči tega gradiva je postalo jasno, da med neposrednimi živalskimi predniki človeka na eni strani in ljudmi, kakršni so zdaj - ljudje sodobnega tipa, na drugi obstaja dolgo prehodno obdobje, ki se je začelo ob vsaj 1,6 milijona let nazaj.

To je bilo obdobje preobrazbe živali v človeka, nastajanja človeka (antropogeneza) in hkrati obdobje nastajanja človeške družbe (sociogeneza). Antropogeneza (iz grščine anthropos - človek in genesis - izvor) in sociogeneza (iz latinščine societas - družba in grščine genesis - izvor) sta bili dve neločljivo povezani plati enega samega procesa - antroposociogeneze - procesa postajanja človeka in družbe. Ljudje, ki so živeli v tem obdobju, so se razlikovali tako od živali kot od ljudi sodobnega tipa. To so bili nastajajoči ljudje (prvoljudje). Temu primerno so živeli v nastajajoči družbi (pradružba).

Proces antropogeneze in sociogeneze, ki se je začel pred 1,6 milijona let, se je končal pred približno 35-40 tisoč leti. Pračloveke in pradružbo so nadomestili zreli, pripravljeni ljudje, ki so živeli v pripravljeni, ustaljeni družbi.

Kako natančno je potekal proces nastajanja človeka, lahko sodimo po kostnih ostankih živalskih prednikov človeka, pračloveka in najzgodnejših sodobnih ljudi, ki so prišli do nas. Preučuje jih paleoantropologija (iz grščine palayos - starodaven, anthropos - človek, logos - nauk).

Družbeni odnosi so nematerialni, netelesni, nimajo fizičnega obstoja. Zato od njih pravzaprav nič ni prišlo do nas in nas ni moglo doseči. Kako je potekal proces nastajanja družbe, je mogoče presoditi le po posrednih podatkih. Takšni podatki so na eni strani isti kostni ostanki prednikov, na drugi strani pa njihovo kamnito orodje in drugi materialni spomeniki, ki so prišli do nas. Raziskuje jih arheologija (iz grščine archaios - starodaven, logos - nauk).

Toda tudi neposredne podatke je mogoče interpretirati na različne načine. Različni znanstveniki slikajo nastanek človeka in razvoj njegovih kamnitih orodij daleč od enake slike. To še posebej velja za posredne podatke. Zato je edini način za razumevanje bistva sociogeneze primerjava njenega izhodišča in končnega rezultata.

Izhodišče sociogeneze je združevanje človekovih živalskih prednikov. Določeno predstavo o njih je mogoče oblikovati s preučevanjem združenj trenutno obstoječih živali. Končni rezultat sociogeneze je vzpostavljena človeška družba. Obstaja v različnih oblikah. Nekatere družbene oblike so zgodnejše, druge poznejše. Najzgodnejša oblika obstoja ustaljene človeške družbe je družba, ki jo običajno imenujemo primitivna ali primitivno komunalna, v zahodni znanosti pa - primitivna (prvobitna), plemenska (tribal), egalitarna (egalitarna), brezdržavna (brezdržavna), brezrazredna (brezrazredna). ). Obstajala je v obliki velikega števila večinoma samostojnih primitivnih skupnosti.

Primerjava združb živali in primitivnih skupnosti je lahko ključ do razumevanja, kaj je bil proces sociogeneze.

2.1.2. Živali in njihove družbe

Od vseh ved o živalskem svetu je za nas najbolj zanimiva tista, ki proučuje vedenje živali v naravnih ali podobnih razmerah. Imenuje se etologija (iz grščine ethos - značaj, temperament in logos - nauk). Ta znanost je razkrila dražljaje in motive vedenja živali. So biološki nagoni. Sem spadajo predvsem prehranski, spolni in samoohranitveni nagon. Posebno mesto zavzema instinkt, ki spodbuja skrb za potomce. Imenuje se materinski, ko za mladiče skrbi samo samica, in starševski, ko je v to zadevo vpleten samec.

Materinski oziroma starševski nagon je edina potreba v živalskem svetu, katere zadovoljevanje je skrb za druge. Vsi drugi nagoni posameznega živalskega posameznika predpostavljajo in zahtevajo njegovo skrb samo zase. To je še posebej enostavno videti na primeru nagona po hrani. Pri odrasli živali je ta nagon mogoče zadovoljiti na en in edini način – tako, da si sama zagotovi hrano. Neposredno spodbuja eno stvar - iskanje hrane zase in samo zase. Če žival nato najde dovolj hrane, da je zadostuje za druge, ali če se druga žival najdene hrane polasti, potem to niti najmanj ne spremeni splošne usmeritve njenega vedenja. Osredotočen je na skrb samo zase. V tem smislu je nagon po hrani individualistični nagon. Spolni instinkt in instinkt samoohranitve imata enak značaj.

Individualistični instinkti določajo vedenje živali na vseh področjih njenega delovanja, razen na področju odnosov z mladiči. Zato je povsem upravičeno govoriti o prevladi zoološkega individualizma v živalskem svetu kot celoti. Živalski egoizem, t.j. Usmerjenost k zadovoljevanju lastnih individualističnih nagonov ne samo da ne izključuje, ampak, nasprotno, pod določenimi pogoji neizogibno predpostavlja poenotenje živali. Kjer živali same ne morejo zadovoljiti svojih nagonov, tudi individualističnih, se združijo za skupne dejavnosti. V razmerah, kjer je skupni lov uspešnejši od posamičnega, volkovi oz divji psi tvorijo jate. Nevarnost, ki jo predstavljajo plenilci, spodbuja opice, da se združujejo v črede.

Želja živali, da zadovolji svoje nagone, je lahko skladna z istimi težnjami drugih osebkov iste vrste ali pa je z njimi v nasprotju. Medtem ko se pri živalih, ki vodijo samotarski način življenja, občasno pojavi spopad prizadevanj posameznih osebkov, medtem ko je pri živalih, ki živijo v združenjih, tovrstno protislovje bolj ali manj trajno. Zato je nujen pogoj za obstoj kakršnih koli stabilnih zooloških združenj sistematično usklajevanje nasprotujočih si teženj vseh živali, ki sestavljajo njihovo sestavo. Izvaja se s prevlado.

Dominacija je takšen odnos med dvema živalma, v katerem ena žival dobi možnost zadovoljiti svoje nagone, ne glede na potrebe druge živali in celo na njen račun, ta druga žival pa se je prisiljena vzdržati zadovoljevanja svojih nagonov, če se ta želja pojavi. v konflikt z željami prve živali. Prva žival zavzame položaj (pridobi "status", kot pravijo etologi) prevladujočega (prevladujočega), druga pa položaj (status) prevladujočega (podrejenega).

Dominantna žival je običajno močnejša, podrejena žival je šibkejša. Eden od znanih načinov ugotavljanja statusa je boj. Pogosteje pa se dominantni odnosi vzpostavijo brez fizičnega spopada. Včasih je grožnja ene živali dovolj, da drugo spremeni v podrejenega. V drugih primerih (običajno, ko se živali močno razlikujejo po moči) in grožnje niso potrebne.

V zoološki združbi se med vsemi živalmi, razen pri mladičih, vzpostavijo razmerja dominance. Elementarni odnosi dominance, ki obstajajo med vsakima dvema odraslima živalma, tvorijo kompleksen hierarhični sistem, v katerem vsaka žival zaseda določeno mesto. V zoološkem združenju tako obstaja sistem činov. Ena od živali je lahko samo dominantna. V tem primeru ima najvišji rang in igra vlogo vodje. Večina članov združbe postane dominantna v odnosu do nekaterih in podrejena v odnosu do drugih. Posamezne živali so v položaju le prevladujočih. Obnašanje vsake živali je v veliki meri odvisno od njenega položaja v hierarhiji, od njenega ranga.

Ti odnosi so jasno vidni v skupinah opic, ki živijo v ujetništvu. Ko živali dobijo hrano, ni nenavadno, da se ji najprej približa en vodja, včasih z njim začne jesti več opic, ki jih bo k temu spodbudil s svojim vedenjem. Ko se te živali nasitijo, je na vrsti naslednja v rangu. Najšibkejše živali dobijo dostop do hrane šele potem, ko glavnina skupine zapusti kraj hranjenja. V najslabšem položaju so najstniki in stare živali. Pogosto so lačni, tudi če je hrane dovolj.

Dominanca se včasih razlaga kot zajezitev zoološkega individualizma. V resnici pa je najbolj presenetljiva manifestacija živalskega egoizma. Prevladujoče živali zadovoljujejo svoje nagone, popolnoma ne upoštevajo potreb podrejenih živali in včasih na njihov račun.

V naravnih razmerah se dominantni odnosi različno kažejo v združbah različnih živali in na različnih področjih dejavnosti. Opice so živali, večinoma rastlinojede. Njihova hrana je praviloma razpršena v prostoru in je na voljo vsem. Zato se dominantni odnosi na tem področju pri opicah skoraj ne manifestirajo. Ko pa bolj ali manj redek ali privlačen prehranjevalni predmet pride v oči več živalim, se ga polasti dominantna žival, podrejeni pa se praviloma brez večjega upiranja umaknejo.

Pri šimpanzih - človeku najbližjih opicah - so bili primeri lova na bolj ali manj velike živali. Boji so izbruhnili zaradi plena. Vse meso ali vsaj večina je šlo za dominantne živali. Ostali praviloma niso prejeli nič. Na področju distribucije mesa med šimpanzi je popolnoma prevladoval zoološki individualizem.

Prevlada je edini način za uskladitev nasprotujočih si stremljenj članov običajnega zoološkega združenja. Dominacija preprečuje nenehne konflikte v združbi višjih živali, zagotavlja relativni mir in red v okviru takšne združbe.

2.1.3. Biološki superorganizmi

Vse, kar je bilo zgoraj povedano o združbah živali, se nanaša na navadne združbe. Vendar pa obstajajo skupine živali drugačne vrste: roji čebel, mravljišča, termitnjaki itd. Posebnost teh skupin je biološka specializacija njihovih članov. Če je navadna žival sposobna opravljati vse funkcije, ki so potrebne za obstoj same sebe in vrste, potem v takih skupinah obstaja delitev funkcij med posamezniki. Nekateri posamezniki so sposobni samo razmnoževanja, drugi lahko dobijo hrano in se branijo, vendar so prikrajšani za sposobnost razmnoževanja itd. Posledično lahko vse funkcije, ki so potrebne za zagotavljanje obstoja posameznikov in vrst, opravljajo le vsi člani takšne skupine skupaj, ne pa vsak posebej. Z drugimi besedami, vsaka taka skupina v bistvu ni nič drugega kot nekakšen biološki superorganizem, posamezni posamezniki in skupine posameznikov, ki so vključeni v njeno sestavo, pa so različne vrste organov tega "superindividua". Številni znanstveniki so zdaj nagnjeni k temu zaključku glede narave teh skupin živali.

Superorganizem je bolj enoten kot katera koli najstabilnejša zoološka združenja. In hkrati v njem ni sistema dominacije. V superorganizmu ne prihaja do kolizij na podlagi zadovoljevanja spolnega nagona, saj je velika večina osebkov, ki sestavljajo to tvorbo, nespolnih.

V superorganizmu ni rivalstva za hrano. Hrana, pridobljena na primer z nabiranjem čebel, tvori tak sklad, do katerega imajo dostop vsi člani roja. Tega fonda nikakor ne izčrpa hrana, shranjena v posebnih skladiščih. Med čebelami poteka intenzivna izmenjava hranil, ki poteka s prenašanjem iz ust v usta. V nekem poskusu so šestim čebelam dali radioaktivni fosfor. Dan kasneje je bilo 40% prebivalcev panja, ki je sestavljalo približno 40 tisoč osebkov, radioaktivnih. V poskusu z navadnimi črnimi mravljami so enemu posamezniku dali radioaktivno vodo. V 24 urah so vse mravlje delavke postale radioaktivne. Teden dni kasneje so imeli vsi člani kolonije približno enako količino radioaktivnih snovi.

Tako hrana, ki jo pridobijo člani superorganizma, takoj postane skupna vsem. Toda ta skupnost je povsem biološka. Izkaže se, da je hrana skupna vsem posameznikom, ki sestavljajo superorganizem, v smislu, da je hrana, ki vstopa vanj, skupna vsem organom in celicam običajnega organizma. hranila. Vso to hrano združuje dejstvo, da jo je pridobil in zaužil en biološki superorganizem.

Vendar biološki superorganizmi niso bili izhodiščni material za sociogenezo. V čisto biološkem smislu so vsi ljudje popolni. Med njimi ni biološke specializacije. To kaže, da prvotne skupnosti ljudi niso nastale iz superorganizmov, temveč iz običajnih zooloških združenj.

2.1.4. Zgodnja primitivna skupnost in proizvodnja

Zdaj pa pojdimo od zooloških združenj in bioloških superorganizmov k primitivni skupnosti. Takšne skupnosti ponekod še obstajajo, čeprav jih je vsak dan manj. S preučevanjem primitivne skupnosti se ukvarja posebna veda - etnografija ali etnologija (iz grščine ethnos - ljudje, grapho - pišem, logos - nauk). Predmet etnografije ni omejen na primitivna ljudstva. Ni pa druge znanosti, ki bi jih raziskovala. V devetnajstem in dvajsetem stoletju. tisti del etnografije, ki ga lahko imenujemo socialna etnologija ali socioetnologija (na zahodu se imenuje socialna in kulturna ali preprosto socialna antropologija), je nabral ogromno dejanskega gradiva, ki vam omogoča, da dobite dokaj popolno sliko primitivnega družbe.

Praskupnost ni ostala nespremenjena. Razvila se je. Njena prvotna oblika je bila skupnost, ki jo danes najpogosteje imenujemo zgodnja primitivna (early primitive). Z njegovim nastankom se je končal proces sociogeneze.

Če je pri pogledu na civilizirano družbo najprej očitna njena drugačnost od živalskega sveta, potem pri prvem pristopu k zgodnji primitivni skupnosti pozornost pritegne njena podobnost z združenjem živali. Najprej v smislu obsega. Čreda opic vključuje več deset posameznikov. Enako je bilo število zgodnjih primitivnih skupnosti.

Obstaja določena podobnost med dejavnostmi živali in ljudi zgodnje primitivne družbe. Opice so trgale plodove, liste, mlade poganjke in jih jedle. Jedli so tudi žuželke, ptičja jajca in korenine. Volkovi so plenili na precej velike živali. Ljudje na stopnji zgodnje primitivne skupnosti so se ukvarjali z lovom, nabiralništvom in tudi ribolov. Tako kot živali niso ustvarjali hrane, temveč so si prilaščali užitne vire, ki jim jih je dalo naravno okolje. Zato se njihovo gospodarstvo pogosto imenuje prilaščanje.

Hkrati se je že na tej stopnji dejavnost ljudi pri pridobivanju hrane bistveno razlikovala od podobne dejavnosti živali. Žival pridobiva hrano, pri čemer večinoma uporablja samo organe svojega telesa. Plenilske živali ubijajo svoje žrtve samo s zublji in kremplji.

Res je, v živalskem svetu ponekod opazimo uporabo orodja. Šimpanzi na primer s palicami lovijo mravlje in termite, s kamni lomijo palmove orehe, mečejo kamne in palice v plenilske živali in ljudi. Vendar pa vsa ta dejanja izvajajo šimpanzi občasno in nimajo pomembne vloge pri zagotavljanju obstoja teh živali.

Ljudje smo različni. Po svoji fizični organizaciji so popolnoma neprimerni za vlogo plenilcev. Nimajo niti zobkov niti krempljev, lovijo pa lahko le z različnimi orodji. Sprva so bila ta orodja palice, sulice, pikado, kasneje - bumerangi, loki in puščice, vetrne puške. Pri pridobivanju rib so uporabljali različna orodja: ribiške palice, mreže, harpune, sulice. Tudi nabiralništvo ni moglo brez delovnih sredstev. Za skupno zbiranje in dostavo plodov, korenovk, lupin v kamp so potrebne košare ali kakšne druge posode. Tako je uporaba delovnih sredstev nujen pogoj za obstoj ljudi na tej stopnji razvoja. A to še ni vse.

Sulice, puščice, loki in puščice, koši v naravi ne obstajajo. Treba jih je ustvariti in proizvesti. Nemogoče pa je ustvariti sulice, puščice, lok in puščice z golimi rokami - ustvariti jih je mogoče le s pomočjo orodij. Orodje za izdelavo orodij v obravnavani fazi je bilo največkrat izdelano iz kamna. Zato se primitivno obdobje pogosto imenuje kamena doba.

V tistih redki primeri Ko živali uporabljajo orodje, jim v tej vlogi služijo naravni predmeti, le včasih nekoliko "popravljeni" s pomočjo zob in krempljev. Nobena živa žival ne izdeluje orodja z orodjem, še manj pa sistematično. Od živih bitij je tovrstna dejavnost lastna samo človeku.

Z izdelavo orodij s pomočjo orodij se začne proizvodnja. Prisotnost proizvodnje je temeljna razlika med človekom in živalmi. Žival si prisvaja le tisto, kar okolje da – prilagaja se okolju. Ljudje ustvarjajo stvari, ki jih v naravi ni, torej spreminjajo okolje. Proizvodnja je nujen pogoj za obstoj ljudi. Treba je ustaviti proizvodnjo - in ljudje bodo umrli.

Proizvodnja seveda ni samo izdelava orodij s pomočjo orodij, ampak tudi ustvarjanje različnih vrst predmetov, ki se uporabljajo neposredno za potrošnjo: stanovanja, oblačila, posoda, okraski. S pojavom proizvodnje orodij s pomočjo orodij niso nastale le nove vrste dejavnosti, temveč so se radikalno spremenile tudi prejšnje. Lov z orodjem se je bistveno razlikoval od lova, kakršen je bil v živalskem kraljestvu. Uspeh lova pri ljudeh je bil v veliki meri odvisen od dejavnosti izdelovanja orodij. Lov, ki je postal odvisen od dejavnosti izdelovanja orodja, se je sam spremenil v eno od vrst proizvodnje. Enako se je zgodilo z ribolovom. Enako velja za zbirateljstvo.

Vsa različna dejanja ljudi pri ustvarjanju in prisvajanju materialnih dobrin so proizvodnja, delo. Takšna dejavnost je zunaj družbe nepredstavljiva. Ta ideja ni resnična le v odnosu do civilizirane družbe, ampak tudi v zvezi z zgodnjo primitivno skupnostjo.

Volkove v trope združuje želja po preskrbi z mesom. Opice tvorijo črede, da se zaščitijo pred plenilci. Vsaka družba ljudi, tudi zgodnja primitivna skupnost, krepi predvsem proizvodnjo. Toda šteti, da je produkcija osnova družbe, sploh ne pomeni, da jo izvzamemo iz delovne kooperacije. V čisto organizacijskem smislu lahko ljudje delajo tako skupaj kot sami. Obstaja tako skupno kot samostojno delo. Toda zunaj družbe ni dela, zunaj družbe ni produkcije.

Produkcija v najožjem pomenu besede (namenska dejavnost za ustvarjanje uporabnih vrednosti) nujno zahteva distribucijo, največkrat vključuje tudi menjavo in je nepredstavljiva brez potrošnje. Naj vas spomnim: dejanska proizvodnja, distribucija, menjava in potrošnja skupaj tvorijo celoto, ki se običajno imenuje produkcija v širšem pomenu besede. Proizvodnja v najširšem pomenu besede in s tem proizvodnja sama je vedno dejavnost družbe kot celote. Družba je celovitost, nekakšen organizem. V živalskem svetu obstajata le dve vrsti organizmov: biološki organizmi in biološki superorganizmi. S pojavom produkcije nastane organizem povsem drugega tipa - družbeni organizem.

2.1.5. Primitivni komunizem (komunalizem)

Enotnost in celovitost zgodnje primitivne skupnosti se najočitneje kažeta v razdelitvi produktov proizvodnje.

Članom zgodnje primitivne skupnosti ni bilo treba loviti skupaj - delovali so lahko v skupinah dveh, treh ljudi in sami. Toda ne glede na to, ali je bila žival - proizvod lova - pridobljena skupaj ali sama, je bilo meso razdeljeno med vse člane skupnosti. Tovrstno porazdelitev pogosto imenujemo egalitarna. Vendar pa ne zahteva enakomerne porazdelitve izdelka med člane skupnosti, čeprav bi to lahko bilo.

Bistvo obravnavane razdelitve je bilo v tem, da je imel človek pravico do deleža proizvoda (predvsem seveda hrane), ki so ga pridobili člani njegove skupnosti, že na podlagi članstva v skupnosti. Noben drug razlog ni bil potreben. Ni bilo pomembno, ali je oseba sodelovala pri pridobivanju tega izdelka ali ne.

Kar zadeva velikost prejetega deleža, je bila ta odvisna, prvič, od celotnega obsega izdelka, in drugič, od potreb posameznega posameznika. Ko je bilo izdelka veliko, je vsak dobil, kolikor je hotel. Toda tudi v obdobju, ko izdelek ni zadostoval za popolno zadovoljevanje potreb članov skupnosti, se je še vedno distribuiral v skladu z dejanskimi potrebami posameznikov. Na primer, odrasli moški, ki se ukvarjajo s težkim fizičnim delom, ki zahteva znatno porabo energije, so prejeli več hrane kot ženske in otroci. V zgodnji primitivni skupnosti je razdeljevanje potekalo glede na potrebe, glede na potrebe.

Ni težko razumeti, da zgoraj opisana razdelitvena razmerja niso bila nič drugega kot razmerja lastnine, še več, komunalne, javne lastnine. Prav zato, ker je vsa hrana, povsem ne glede na to, kdo jo je dobil, pripadala vsem članom prve praskupnosti skupaj, je imel vsak član te skupnosti pravico do določenega deleža te hrane. Skupnostna lastnina na tej stopnji ni bila samo hrana, ampak vse blago in proizvodna sredstva nasploh.

Zgodnja primitivna skupnost je bila pravi kolektiv, prava komuna. Delovalo je po načelu: od vsakega po zmožnostih, vsakemu po potrebah. V skladu s tem bi morali lastninska razmerja, razdelitvena razmerja v tej komuni imenovati komunistična (primitivno komunistična) ali komunistična. Zgodnja primitivna družba je bila primitivna komunistična ali skupnostna družba.

Tako smo se pri obravnavi zgodnjepraskupnosti srečali z določenimi delilnimi razmerji in s tem tudi z določenimi lastniškimi razmerji. Naj vas spomnim, da lastninska razmerja vedno obstajajo v dveh oblikah. Ena vrsta so razmerja ekonomske lastnine, ki obstajajo v obliki razmerij razdelitve in menjave. V družbi, kjer obstaja država, so ekonomski odnosi lastnine fiksirani v zakonu, ki izraža voljo države. Tako nastanejo pravna, pravna lastninska razmerja.

V primitivni družbi ni bilo države. V skladu s tem nam ni bilo tako znanega zakona. V zgodnji primitivni družbi se tudi ni razvilo tako imenovano običajno pravo. Zato so bili ekonomski odnosi lastnine tu fiksirani v morali - izrazu volje družbe kot celote. Najpomembnejša norma primitivne morale je bila zahteva, naslovljena na vsakega člana kolektiva, da deli hrano z vsemi drugimi člani. Bilo je tako samoumevno, da niti enemu človeku ni moglo priti na misel, da ne bi računal s tem. V tej normi je bila izražena in utrjena javna lastnina živil.

Torej tudi v zgodnji primitivni družbi niso obstajali le ekonomski lastniški odnosi, ampak tudi voljni. Če pa so bili v družbi z državo voljni lastniški odnosi zakoniti, pravni, potem so bili v zgodnji primitivni družbi moralni. Tako so v zgodnji primitivni družbi družbenoekonomski odnosi določali voljo posameznikov preko javne volje, morale. Za ljudi zgodnje primitivne družbe je delitev proizvoda na lestvici družbe, tj. skupnosti, delovalo predvsem kot zahteva morale in je bilo dojeto kot norma morale, ne pa kot nujna gospodarska nuja, kar je v resnici tudi bila.

Da bi razumeli, zakaj so v zgodnji praskupnosti obstajali ravno takšni in ne drugačni lastniški odnosi, se je treba seznaniti s številnimi pojmi vede o praekonomiji – ekonomske etnologije. Glavni so pojmi "družbeni proizvod", "proizvod za vzdrževanje življenja" in "presežni proizvod".

Družbeni proizvod je celota vsega, kar družba ustvari. V zgodnji primitivni skupnosti je bil dvojno javen: ni ga le ustvarjala družba, ampak je bil tudi last družbe. Glavnino družbenega proizvoda ne samo v zgodnji primitivni, ampak tudi v pozni primitivni in v mnogih pogledih tudi v predrazredni družbi je predstavljala hrana. Kot dokazujejo etnografski podatki, je bila hrana vedno v središču pozornosti ljudi v predrazredni družbi.

Od ogromnega števila izjav etnografov o tem vprašanju bom navedel samo eno. »Ona,« je zapisal F. Bell o vlogi hrane v življenju Melanezijcev na otokih Tanga, »igra pomembno, če ne celo najpomembnejšo vlogo v življenju tega primitivnega ljudstva. Njihova gospodarska prizadevanja so skoraj v celoti namenjena pridelavi hrane. Interesi posameznika in skupnosti so v glavnem osredotočeni na hrano, življenje, ki ga ti ljudje vodijo, pa na koncu določa njihova potreba po hrani.« Pomembno je omeniti, da v tej izjavi govorimo o ljudstvu, ki je že zdavnaj prešlo na poljedelstvo in ustvarilo precejšen presežek. Še toliko večja je bila vloga hrane pri ljudstvih, ki so bila na stopnji zgodnje primitivne družbe.

Produkt za vzdrževanje življenja je družbeni proizvod, ki je nujno potreben za vzdrževanje fizičnega obstoja članov primitivnega kolektiva. Celoten družbeni proizvod, ki presega to raven, je presežni proizvod. Ta produkt sploh ni redundant v smislu, da ga člani družbe ne bi mogli uživati, ampak le v smislu, da je tudi brez njega mogoč njihov normalen fizični in s tem družbeni obstoj.

Dokler je celoten družbeni proizvod vzdrževal življenje, ni mogla obstajati nobena druga distribucija kot komunalna. Vsaka druga oblika distribucije bi privedla do tega, da bi del članov družbe dobil manj produkta, kot je potrebno za njihov obstoj, in bi na koncu propadel. In to bi vodilo v degradacijo in razpad same skupnosti. Tudi pojav razmeroma majhnega presežka izdelka ni mogel bistveno spremeniti situacije.

Tako je razmerje popolne lastnine kolektiva nad celotnim družbenim proizvodom, predvsem hrano, narekoval obseg tega proizvoda na prebivalca njegovega člana, torej produktivnost družbene proizvodnje. In kot že omenjeno, je produktivnost družbene proizvodnje pokazatelj stopnje razvitosti tistih sil, ki ustvarjajo družbeni proizvod, torej produktivnih sil družbe.

Na primeru zgodnje primitivne družbe je jasno razvidno, kako stopnja razvoja produktivnih sil določa vrsto obstoječih družbenoekonomskih odnosov in kako sistem teh odnosov določa zavest in voljo ljudi ter s tem njihovo vedenje.

Če zdaj primerjamo ljudi, ki so bili na stopnji primitivne komunistične družbe, z živalmi, tudi tistimi, ki so živele v združenjih, je zlahka videti, da je bil nagon po hrani pri ljudeh popolnoma pod nadzorom družbe. Hrana med ljudmi je bila razdeljena v strogem skladu z normami, ki veljajo v skupnosti. In ker so bile te norme komunistične, je vsak posameznik dobil delež po svojih potrebah.

Fizično močnejši posamezniki niso imeli prednosti pred šibkejšimi. Niso se mogli niti polastiti hrane, niti tiste, ki so jo pridobili sami, niti izključiti šibkejših od sodelovanja pri njeni porabi. Nasprotno, fizično močnejši in spretnejši so s svojim delom zagotavljali obstoj šibkejšim in manj sposobnim, včasih celo za delo nesposobnim ljudem. Na tem področju ni bilo nič podobnega prevladi.

2.1.6. Eksogamija, akoitija in rod

Primitivno družbo pogosto imenujemo plemenska. To je razumljivo: pri organizaciji te družbe je resnično veliko vlogo igralo združenje ljudi, ki se običajno imenuje klan. Pomen klana v življenju primitivne družbe je nekoč pokazal izjemni ameriški etnograf L. G. Morgan v knjigi "Starodavna družba" (1877).

Narava rodu pogosto ni razumljena. Običajno je opredeljen kot skupek ljudi, ki izvirajo iz skupnega prednika. Nekaj ​​resnice je v tej definiciji, nikakor pa ni vsa resnica. Prvič, ni vsaka zbirka ljudi, ki ima skupnega prednika, rod. Drugič, etnografi poznajo ljudstva, ki so imela rodove, vendar se je popolnoma spregledalo, da imajo pripadniki tega ali onega klana skupnega prednika: njihov rod je bil brez prednikov. Pripadniki te vrste so se zavedali svoje enotnosti v obliki upodobitve skupnega totema.

Da bi razumeli bistvo rodu, se je treba seznaniti s pojavom, znanim kot eksogamija (iz grščine exo - zunaj, gamos - poroka). Čisto z zunanjega vidika je preprosto navada, da se člani človeške skupine poročajo samo z ljudmi, ki niso člani te skupine.

Ta pojav je znan že dolgo, izraz za njegovo poimenovanje pa je prvi uvedel britanski (škotski) raziskovalec J. McLennan v svojem delu Primitive Marriage (1865). J. McLennan je eksogamijo nasprotoval endogamiji (iz grškega endo - znotraj, gamos - poroka) - običaju poročanja znotraj določene človeške skupine.

J. McLennan in nasploh vsi etnografi so bili Evropejci in so v svojem razumevanju razmerja med spoloma seveda izhajali iz evropskih idej. Za njih je bila glavna delitev spolnih odnosov na zakonske, ki so se razumele kot razmerja izključno med posamezniki, in zunajzakonske (predzakonske in zunajzakonske). Prvi so bili takrat v evropski družbi obravnavani kot edini zakoniti, drugi - kot odstopanja od norm, kršitev norm. Zato evropski etnografi niti pomislili niso, da lahko tudi zunajzakonska razmerja ureja družba.

Toda v primitivni družbi je bilo tako. To, kar so raziskovalci poimenovali eksogamija, je bilo pravilo, ki ne ureja zakonskih odnosov samih, temveč vse spolne odnose na splošno in šele s tem - zakon. Eksogamija je bila sestavljena iz predpisa spolnih odnosov (in s tem poroke) samo z ljudmi, ki niso pripadali njihovi skupini. Tako je bila eksogamija pravzaprav eksokotičnost (iz grškega koite - postelja, postelja in kasnejšega lat. coitus - spolni odnos, občevanje).

A spet ni bilo to bistvo. ta pojav: obsegala je najstrožjo prepoved spolnih odnosov znotraj določene človeške skupine. Zahteva po spolnih odnosih le zunaj skupine je bila posledica te prepovedi. Zato bi ta pojav najbolj pravilno poimenovali akoitija (iz grškega a - ne, lat. coitus - spolni odnos). Sčasoma se je pokazala vsa zmota razmišljanja J. McLennana o eksogamnih plemenih, ki jih je nasprotoval endogamnim. Edine akoitske (in s tem eksogamne) skupine v primitivni in predrazredni družbi so bili klani (in s tem njihovi pododdelki) in fratrije - združenja klanov, ki so nastala kot posledica razpada prvotnih klanov na hčerinske. . Bistvo rodu je v njegovi akoitiji.

V teh pogojih sta morala oče in mati osebe vedno pripadati različnim klanom. Pripadnost osebe rodu je lahko upoštevala bodisi samo mati ali samo oče. Klan je lahko bil le po materini ali očetovi strani. Genus - enočrtna (iz lat. unus - en in linea - črta) ali enostranska (iz lat. unus - en in lateralis - stran) sorodna skupina. Enostranski prikaz pripadnosti rodu je poseben pojav, drugačen od obračuna sorodstva v običajnem pomenu besede. Zato si zasluži posebno ime. To bom imenoval filiacija.

V nekaterih družbah je obstajalo materinsko sorodstvo - zato so bila rojstva v njih materina (matrilinealna), v drugih - očetovska sorodstvena pripadnost - v njih so bila rojstva očetovska (patrilinealna). Prisotnost v družbi samo enega materinega sorodstva ni niti najmanj izključevala obstoja računa o očetovskem sorodstvu v njej. Toda obstajala je le ena sorodstvena zveza - materina: račun sorodstva po očetu ni bil sorodstvena zveza. Povsem enako je bilo v družbah s klanom po očetovi strani: lahko bi imeli račun o sorodstvu po materini strani, vendar je bilo sorodstvo samo eno - samo po očetovi strani.

Res so bila ljudstva, čeprav razmeroma redka, pri katerih sta istočasno obstajala materina in očetova sorodstvena zveza, torej tako materini kot očetovski klani. V tem primeru bi morali govoriti o dvojni veji. Obstoj dveh sinov v družbi priča o procesu njunega spreminjanja, ki poteka v družbi. In v vseh primerih brez izjeme je v teh družbah materinski klan nadomestil očetovski.

Obstajajo razlogi za domnevo, da v svoji prvotni obliki klan ni bil le materinski, ampak je sovpadal tudi s skupnostjo - bil je hkrati skupnost. Razcepitev rodu in skupnosti je razmeroma pozen pojav.

Prepoved akoyta v predrazredni družbi je bila glavna norma, ki je urejala odnose med spoloma. Če se v razredni družbi spolni odnosi delijo predvsem na zakonske in izvenzakonske, potem so se v predrazredni družbi delili predvsem na tiste, ki niso kršili akoitske prepovedi, in tiste, ki so ji nasprotovali. Prvi so, ne glede na to, ali so bili poročeni, predzakonski ali zunajzakonski, veljali za legitimne, normalne, »pravilne«. Slednji so bili ocenjeni kot absolutno nesprejemljivi.

Kršitev akoitske prepovedi je družba obravnavala ne le kot moralni prestopek, ampak kot najhujši od vseh možnih zločinov. O pomenu plemenske pripadnosti v življenju primitivne družbe zgovorno priča vsaj dejstvo, da je bila to edina norma, katere kršitev je bila kaznovana s smrtjo. Umor sorodnika je praviloma odpustil kolektiv, spolni odnos med člani klana - nikoli. Storilce so bodisi ubili bodisi prisilili v samomor.

Tako na stopnji zgodnje primitivne skupnosti pod najstrožjim nadzorom družbe ni obstajala le hrana, ampak tudi spolni nagon. Družba je strogo regulirala ne le distribucijo družbenega proizvoda, ampak tudi razmerje med spoloma.

2.1.7. Produkcija ljudi, sorodstvo in ekonomija

Osnova zgodnje primitivne družbe in primitivne družbe nasploh je bila, tako kot vsaka druga oblika človeške družbe, proizvodnja materialnih dobrin. Osnova te družbe, tako kot vsake druge, je bil sistem družbenoekonomskih (proizvodnih) odnosov. Zdaj se to lahko šteje za trdno ugotovljeno dejstvo.

Kljub temu obstaja povsem drugačen pogled na to vprašanje, ki ga je nekoč razvil eden od ustanoviteljev materialističnega razumevanja zgodovine - F. Engels. To stališče ima podpornike še danes. Tako je.

V predgovoru k prvi izdaji svojega dela "Izvor družine, zasebne lastnine in države" (1884) je F. Engels na nekoliko izviren način orisal glavne določbe zgodovinskega materializma. Kot odločilni trenutek v zgodovini ni imenoval družbene produkcije, ki je bila vedno razumljena kot produkcija materialnih dobrin, temveč »produkcijo in reprodukcijo neposrednega življenja«. "Toda," je nadaljeval F. Engels in razkril vsebino tega koncepta, "sam je spet dveh vrst. Na eni strani je proizvodnja sredstev za preživetje: hrane, obleke, stanovanja in orodja, potrebnega za to. , na drugi pa produkcija človeka samega, nadaljevanje rase."

K. Marx in F. Engels sta v "nemški ideologiji" pisala o obstoju dveh vrst produkcije življenja. Vendar se F. Engels ni omejil le na ponavljanje povedanega. Prinesel je nekaj, česar prej ni bilo. »Družbeni red, v katerem živijo ljudje določene zgodovinske dobe in določene države,« je nadaljeval, »določata obe vrsti proizvodnje: stopnja razvoja na eni strani dela, na drugi strani družina Manj ko je delo razvito, bolj omejeno je število njegovih proizvodov in posledično bogastvo družbe, močnejša je odvisnost družbenega reda od plemenskih vezi.Medtem pa se v okviru te strukture družbe, ki temelji na plemenske vezi, vse bolj se razvija produktivnost dela, s tem pa - zasebna lastnina in menjava, lastninske razlike, možnost uporabe tuje delovne sile in s tem osnova razrednih nasprotij: novi družbeni elementi, ki se skozi generacije trudijo prilagoditi starim družbeni sistem na nove razmere, dokler na koncu nezdružljivost obeh ne privede do popolnega preobrata, asociacije eksplodirajo kot posledica trka novonastalih družbenih razredov; na njeno mesto stopi nova družba, organizirana v državo, katere najnižji členi niso več plemenske, temveč teritorialne zveze – družba, v kateri je družinski sistem popolnoma podrejen lastninskim razmerjem in v kateri sta razredna nasprotja in razredni boj. ki se zdaj prosto odvijajo in tvorijo vsebino vse pisane zgodovine do našega časa."

Tukaj je potreben dolg, a pomemben citat za nadaljnjo analizo problema. Toda najprej je treba opozoriti na eno dvoumnost v tej izjavi F. Engelsa. Ko govorimo o odvisnosti družbenih redov od človeške proizvodnje, avtor to v nekaterih primerih razume kot odvisnost od stopnje razvoja družine, v drugih - kot odvisnost od stopnje razvoja plemenskih vezi. Pa vendar še zdaleč ni isto. Konec koncev, tudi po lastnih pogledih F. Engelsa, predstavljenih v istem delu, je družina nastala že dolgo pred pojavom rodu in s tem prednikov. Hkrati pa nastanek plemenskih vezi sploh ni pomenil izginotja družine - klan in družina sta obstajala drug ob drugem.

Toda osnovna ideja F. Engelsa je jasna. V zgodnjih fazah človekovega razvoja, namreč na stopnji primitivne družbe, je družbeni red, v katerem so ljudje živeli, določala predvsem proizvodnja človeka. V poznejših fazah, vsaj po vzponu razredne družbe, jih določa predvsem produkcija sredstev za preživetje.

Ta ideja je bila v nasprotju z osnovnimi idejami materialističnega razumevanja zgodovine. Utemeljitelji marksizma so ob orisovanju njegovih temeljev vedno poudarjali, da družbeno ureditev, v kateri ljudje živijo, določa sistem produkcijskih odnosov, ta pa je odvisen od stopnje razvitosti produktivnih sil. Hkrati je način proizvodnje sredstev za preživetje veljal ne le za glavni, ampak v bistvu kot edini dejavnik, ki določa družbeni red. Človeška proizvodnja sploh ni bila omenjena, niti kot sekundarni dejavnik.

Jasen dokaz, da je prav tako, je besedilo predgovora h »O kritiki politične ekonomije« K. Marxa, ki jedrnato in jasno razlaga temelje zgodovinskega materializma. Res je, vedno lahko rečemo, da je K. Marx, ko je vse to navedel, imel v mislih samo razredno družbo, saj pri naštevanju zaporedno spreminjajočih se načinov proizvodnje med njimi ne omenja primitivnega načina proizvodnje.

Tako ali drugače je bilo nasprotje med osnovnimi idejami materialističnega razumevanja zgodovine in tem, kar je bilo rečeno v predgovoru k prvi izdaji Izvora družine, zasebne lastnine in države, tako osupljivo, da ni moglo ostati neopaženo. Posebno pozornost so mu namenili nekateri nasprotniki marksizma, zlasti N. K. Mihajlovski. Njegova kritika je bila precej površna, vendar je bil odgovor nanjo V. I. Lenina povsem neprepričljiv. V bistvu tega vprašanja nista obravnavala niti N. K. Mihajlovski oz. V. F. Engels je ostro kritiziral to stališče, vendar s stališča marksizma G. Kunov: poudaril je, da ta teza popolnoma uničuje celovito materialistično razumevanje zgodovine.

Zanimiva podrobnost: v številnih razmeroma zgodnjih sovjetskih izdajah Izvora družine, zasebne lastnine in države je zgornjo izjavo spremljala opomba, ki opozarja na netočnost F. Engelsa. Ta opomba je bila odstranjena v kasnejših izdajah. In od sredine 50-ih let 20. stoletja se je pojavilo veliko del, v katerih je bilo to stališče F. Engelsa razloženo kot popolnoma pravilno.

Da bi razumeli problem v bistvu, je treba najprej ugotoviti razloge, ki so F. Engelsa prisilili k tovrstnemu zaključku. Ključ uganke je, kot bi pričakovali, v sami vsebini dela, v predgovoru, v katerem je bila ta misel izražena. Stališče F. Engelsa, ki je povzročilo polemike, je tesno povezano s shemo razvoja družinskih in zakonskih odnosov, ki jo je utemeljil L. G. Morgan v svoji "Starodavni družbi" in splošno sprejel F. Engels v "Izvoru družina, zasebna lastnina in država«.

V shemi L. G. Morgana so glavne stopnje evolucije: (1) horda s promiskuiteto, (2) sorodstvena družina, (3) družina Punalua, (4) družina v paru, (5) monogamna družina. Od teh petih oblik so bile prve tri (horda s promiskuiteto, konsangvinična družina, družina punalua) hkrati oblike družbene strukture, oblike organizacije družbe kot celote.

Sprememba teh treh oblik po idejah L. G. Morgana ni na noben način povezana z razvojem proizvodnje materialnih dobrin, nikakor ni določena z njenim razvojem: po L. G. Morganu je bila posledica ukrepanje naravna selekcija, korak za korakom omejevanje incesta. Ta proces je dosegel vrhunec s pojavom najprej plemenske organizacije in kasneje družine v paru.

Proizvodnja materialnih dobrin kot dejavnik, ki določa spremembo družbenih oblik, je nastopila v tej vlogi šele po pojavu parne družine in ne takoj. Njegovo dejanje in ne kateri koli drugi dejavniki so povzročili naslednji korak v razvoju družinskih in zakonskih odnosov - preoblikovanje parne družine v monogamno.

Tako je prav strinjanje z morganovo shemo razvoja zakonskih in družinskih odnosov neizogibno povzročilo sprejetje stališča o odločilni vlogi produkcije človeka samega pri določanju narave družbenih ureditev v zgodnje faze razvoj človeštva. Na tej stopnji razvoja etnografske znanosti, ki jo je dosegla v 70-ih in 80-ih letih 19. stoletja, je bila shema razvoja zakonskih in družinskih odnosov, ki jo je predlagal L. G. Morgan, videti kot precej utemeljena. F. Engels ni imel resnega razloga, da bi dvomil o njegovi pravilnosti. In ker je bil precej dosleden, je naredil sklep, ki se je predlagal sam od sebe.

Od takrat je minilo več kot sto let. Doslej je etnografska znanost s popolno gotovostjo ugotovila, da niti sorodstvena družina niti družina Punalua v preteklosti človeštva nista obstajali. Zavrnitev Morganove sheme razvoja družinskih in zakonskih odnosov je postala neizogibna. Posledično je trditev, ki jo je oblikoval F. Engels v predgovoru k prvi izdaji Izvora družine, zasebne lastnine in države, izgubila vso osnovo. Tako je končno postalo jasno, da teza o vodilni vlogi proizvodnje materialnih dobrin v zgodovini človeštva v celoti velja za primitivno družbo.

Premišljeno stališče F. Engelsa nikakor ne stoji povsem ločeno. Odmevajo trditve različnih avtorjev, da je prvotna družbena ureditev temeljila na družinskih vezeh. Podobna določila najdemo tudi pri K. Marxu, ki je večkrat zapisal, da so najstarejše skupnosti v nasprotju s kasnejšimi temeljile na sorodstvenem razmerju. Ob tem pa nikoli ni posebej razmišljal in se ga niti dotaknil vprašanja razmerja med krvnimi vezmi in industrijskimi, gospodarskimi odnosi.

Medtem so nekateri naši avtorji, ki so vzeli te trditve za osnovo, neposredno zapisali, da je imel primitivni kolektiv "čisto naravno, sorodstveno osnovo". Kot so povsem kategorično trdili, so bile »naravne, plemenske vezi, in ne proizvodne, gospodarske, temelj primitivne družbe«. Vse to nas sili, da tukaj podrobneje razmislimo o vprašanju narave družinske vezi, in problem njihove korelacije v primitivni družbi z družbenimi, gospodarskimi in proizvodnimi vezmi.

Vprašanje ni enostavno. V njej je veliko nejasnega, neizrečenega. Včasih se v delih domačih raziskovalcev izrazi "družinske vezi", "družinske vezi" in "odnosi pri rojevanju otrok" uporabljajo skoraj kot sinonimi. Še več, ko govorimo o sorodstvenih vezeh primitivnosti, jih večina sodobnih avtorjev zreducira na nam tako znano linearno sorodstvo, ki ga razumemo kot biološko naravno povezavo.

Pravzaprav se družinske vezi nikoli popolnoma ne ujemajo z generičnimi. Kot je znano, ne samo, da vsi sorodniki nikoli niso sorodniki, ampak tudi vsi sorodniki sploh niso (če mislimo na linearno razmerje) sorodniki. In končno, niti plemenske niti sorodstvene vezi nikoli popolnoma ne sovpadajo z »rodnimi razmerji«, ne glede na to, ali so slednja razumljena zgolj kot spolna razmerja ali družbena organizacija odnosov med spoloma. Posebej sem že poudaril: glavna značilnost rodu je bila akoitia (če uporabimo običajne izraze - eksogamija) - prepoved spolnih odnosov med njegovimi člani. In v sodobni - ne plemenski - družbi so ljudje, ki niso v sorodu, največkrat poročeni.

Dejstvo, da so klan in rodovska razmerja družbeni in samo družbeni pojav, nikakor ne biološki, zbode v oči vsakogar brez predsodkov. Družina je prišla in odšla. In to ni vplivalo na biološke družinske vezi med ljudmi - biološke vezi so ostale enake kot so bile. To v celoti velja ne le za različne vrste sorodstvenih skupin, združenj in organizacij, temveč za vsa sorodstvena razmerja družbenega pomena, s katerimi so povezane določene pravice in obveznosti. Takšno sorodstvo je, čeprav povezano z biološkim sorodstvom, družbeni in edini družbeni pojav. V prihodnje bomo govorili izključno o njem.

LG Morgan se je prvič približal razumevanju družbene narave tega sorodstva v svojem izjemnem delu "Sistemi sorodstva in lastnosti človeške družine" (1870). Odkril je dve kvalitativno različni vrsti sorodstvenih sistemov, od katerih je eden - klasifikacijski - značilen za primitivno družbo, drugi - opisni - za razredno, civilizirano družbo. L. G. Morgan je sistem sorodstva razumel kot niz izrazov, ki označujejo obstoječe sorodstvene odnose v določeni družbi (v civilizirani družbi - oče, mati, brat, sestra, stric itd.). Z identifikacijo kvalitativno različnih sistemov sorodstvenih izrazov je L. G. Morgan s tem dejansko odkril obstoj različni tipi resničnih sorodstvenih razmerjih, čeprav sam ni mogel povsem razumeti pomena svojega odkritja.

L. G. Morgan je v svojih delih dejansko pokazal, da se sorodstvena razmerja spreminjajo, razvijajo, z njimi pa se spreminja tudi terminologija sorodstva, da so sorodstvena razmerja, s katerimi se ukvarjajo etnografi in pravniki, družbeni pojav in samo družben.

In potem so se znanstveniki povsem naravno soočili z vprašanjem, kaj določa naravo sorodstvenih odnosov in kaj je osnova njihovega spreminjanja. Že L. G. Morgan je sorodstvene sisteme povezal z oblikami zakonske zveze in družine. Pri tem je imel popolnoma prav.

Zakon pogosto reduciramo na spolne odnose, kar je popolnoma napačno: spolni odnosi in zakonski odnosi še zdaleč niso eno in isto. Spolni odnosi so možni brez zakonske zveze in izven zakonske zveze. Zakonski odnosi, vključno s spolnimi odnosi, se nikoli ne zreducirajo nanje. Poroka je določena družbena organizacija odnosov med spoloma. Predpostavlja obstoj določenih družbeno priznanih pravic in obveznosti med zakoncema.

Predlagana L.G. Morganova shema evolucije zakonskih in družinskih odnosov. Njegovo razumevanje skupinske poroke kot vsote posameznih porok je bilo zmotno. Toda osnovna ideja, na kateri temelji ta shema - ideja, da je razvoj potekal od promiskuitete prek skupinske poroke do individualne poroke - se je izkazala za popolnoma pravilno.

Sistemi sorodstva, ki jih L.G. Morgan je imenoval klasifikacije, ki temeljijo na skupinski poroki. Ne poznajo odnosov med posamezniki - poznajo odnose med skupinami posameznikov in šele s tem - med posamezniki. Takšno sorodstvo bi najbolje imenovali skupinsko sorodstvo.

Sistemi sorodstva, ki jih L.G. Morgan je imenoval opisno, tesno povezano s poroko med posamezniki. Poznajo odnose samo med posamezniki, označujejo sorodstvene linije, sestavljene iz stopenj, ki povezujejo posameznike. Podrobno sorodstvo bi najbolje imenovali linearno močno sorodstvo.

Oblike zakonske zveze so v veliki meri odvisne od socialno-ekonomske strukture družbe. Toda ta struktura je vplivala na sorodstvene odnose in sorodstveno organizacijo družbe ne le posredno, ampak tudi neposredno. Ne da bi se spuščal v podrobnosti razmerja rodovniških in sorodstvenih vezi z ekonomskimi (ker bi nas to pripeljalo predaleč), se bom omejil na temeljno rešitev vprašanja.

Naj vas spomnim, da primitivni produkcijski odnosi niso določali volje posameznika neposredno, temveč preko volje družbe, morale. Javnost bo vsakega sposobnega človeka zavezala, da izdelek, ki ga je ustvaril, deli z drugimi ljudmi. Toda skupnostna razdelitev je po svoji naravi mogoča le v sorazmerno ozkem krogu ljudi. Zato javnost ne more prisiliti osebe, da deli izdelek, ki ga je ustvaril, preprosto z ljudmi na splošno. Tukaj je treba potegniti dokaj jasno, splošno priznano mejo med ljudmi, s katerimi je določena oseba dolžna deliti, in ljudmi, s katerimi ni dolžna deliti, to je jasna fiksacija kroga oseb znotraj katera komunalna razdelitev je izvedena.

Ta krog ni smel biti ne le pretirano velik, ampak tudi pretirano majhen, predvsem pa je moral ostati čim bolj konstanten. Zato bi morala biti pripadnost temu krogu v idealnem primeru vseživljenjska. Zato so bila potrebna tudi posebna pravila, ki so določala, v kateri od teh krogov mora vstopiti pravkar rojeni človek. Ko je človek vstopil v en ali drug krog, je praviloma ostal v njem do konca življenja. In vse do svoje smrti je bil dolžan z njegovimi člani deliti izdelek, ki ga je pridobil, in zato je imel vedno pravico do deleža proizvoda, ki so ga pridobili.

V zgodnjih fazah razvoja primitivne družbe je krog, znotraj katerega je obstajala skupnostna razdelitev, sovpadal s proizvodnim kolektivom, ki je bil hkrati klan. Oblika, v kateri so se pripadniki rodu zavedali svoje skupnosti in hkrati razlike od pripadnikov drugih rodov, je bil totemizem. Vsi ljudje, ki so imeli en totem, so bili člani enega klana, enega družbenozgodovinskega organizma in so bili zato vključeni v en sistem skupnih proizvodnih odnosov.

Odgovor na vprašanje o razmerju med proizvodnimi in generičnimi vezmi je v tem primeru odvisen od tega, kaj je mišljeno s temi generičnimi vezmi. Če pod gentilnimi odnosi razumemo vse družbene vezi na splošno, ki obstajajo v tej vrsti, potem lahko produkcijska razmerja imenujemo tudi gentilna. Generični so v tem in samo v tem smislu, da tvorijo osnovo družbenozgodovinskega organizma, ki je hkrati klan. Če pa pod generičnimi odnosi razumemo le tiste, ki družbenozgodovinski organizem delajo za rod, namreč razmerja akoitije (agamija) in eksokoitete (eksogamija), potem gre za povezave, ki so drugačne od produkcijskih odnosov.

Potem ko je klan prenehal sovpadati s produkcijsko ekipo, tudi med tistimi njenimi člani, ki so bili del različni organizmi, dolgo časa se je nadaljevala skupna razdelitev, to je, da se je klan do neke mere še naprej ohranil kot krog, katerega člani so bili dolžni deliti drug z drugim. V prihodnosti, ko so se poleg komunalnih pojavili novi proizvodni odnosi, se je začel krog ljudi, ki so bili dolžni deliti drug z drugim, vse bolj določati ne toliko pripadnost rodu kot sorodstvo in niti ne toliko skupina. , kot linearna moč.

Vse to skupaj je dalo podlago za trditve tako, da v prvinski družbi ni gospodarskih odnosov, ampak njihovo funkcijo opravljajo plemenski ali sorodstveni odnosi, kot tudi, da v primitivni družbi gospodarski odnosi izhajajo iz sorodstvenih (plemenskih) vezi. Zdelo se je, da takšne trditve ustrezajo dejstvom. Res so sorodniki delili hrano, ljudje, ki niso bili v sorodu, pa ne. Tako se je na vprašanje, kaj je prvega spodbudilo k delitvi, navrgel povsem naraven odgovor - sorodstvo. Delili so si, ker so bili sorodniki. Zdelo se je, da je odgovor popoln.

Toda le vprašati se je treba, zakaj isto sorodstvo, ki je ljudi spodbujalo k sistematičnemu, vsakodnevnemu delitvi v primitivni družbi, jih ne spodbuja k temu, da delajo enako tudi v razredni družbi, zakaj med razvojem same primitivne družbe zožil se je krog oseb, ki so bile drug drugemu sistematično zavezane deliti s prijateljem, saj postane jasno: sploh ne gre za sorodstveno zvezo samo po sebi.

K delitvi ljudi ne sili sorodstvo, temveč volja družbe, katere vsebino je določal sistem družbenoekonomskih odnosov. Kar zadeva sorodstvo, le določa krog oseb, znotraj katerih je delitev obvezna; poleg tega dejstvo obstoja takšnega kroga in vse njegove glavne značilnosti določa narava sistema družbenoekonomskih odnosov.

Sorodstveni odnosi torej niso vsebinske, ampak formalne povezave. Vedno obstajajo kot način fiksiranja smiselnih odnosov, kot okvir, v katerem se manifestirajo smiselni odnosi. Lahko popravijo ne samo lastnino, ampak tudi različne pomembne povezave. Narava smiselnih družbenih vezi - predvsem socialno-ekonomskih - določa naravo sorodstvenih odnosov in sorodstvenih skupin, ki obstajajo v družbi.

2.1.8. Kakovostna razlika človeške družbe od zooloških združb in človeka od živali

Primerjava povezanosti višjih živali in zgodnje primitivne skupnosti omogoča razumevanje razlike ne le med njimi, temveč tudi med živalskim svetom in človeško družbo kot celoto.

Ob upoštevanju živalski svet, tudi v primeru, ko živali živijo v združbah, imamo opravka z organizmi le ene vrste - biološke. Vsaka posamezna žival je biološki organizem in samo biološki organizem. Edina spodbuda za njegovo vedenje so nagoni, ki so zakoreninjeni v njegovi biološki organizaciji, v bioloških strukturah, ki so materialne narave.

Na obnašanje živali, ki je del društva, seveda vpliva njena pripadnost temu društvu. V združbi vedno obstaja sistem dominance, ki se mu morajo živali prilagoditi, saj se morajo na splošno prilagajati razmeram v okolju. Toda pri višjih živalih, ki živijo v združenjih, se ne pojavijo nobene nove spodbude za vedenje, razen bioloških nagonov.

In sama združba višjih živali nikoli ni poseben organizem, ki ima svoje posebne vzorce razvoja, drugačne od biološki zakoni. Združenja višjih živali se ne razvijajo, ne razvijajo. Samo spreminjajo se in v katero koli smer. Med njimi ne moremo izpostaviti manj visokih in višjih oblik, manj progresivnih in bolj progresivnih. Ni ujemanja med lokacijo živalskih vrst na evolucijski lestvici in oblikami njihovih združenj.

Še več, pri živalih iste vrste, ki živijo v različni pogoji, lahko popolnoma obstaja različne oblike asociacije. Po drugi strani pa so lahko pri popolnoma različnih živalskih vrstah, ki pa živijo v podobnem okolju, asociacije enake. Oblike združevanja živali so načini njihovega prilagajanja zunanjemu okolju. Te oblike nastajajo, izginjajo in se spreminjajo po enakih zakonitostih, ki zagotavljajo prilagajanje živalskih vrst okolju. Še enkrat ponavljam: v živalskem svetu ni drugih zakonov, razen bioloških. Tam imamo opravka le z eno samo obliko gibanja materije - biološko, ki seveda vključuje kemično, fizikalno in druge nižje oblike materialnega gibanja.

Povsem drugačno sliko opazimo v človeški družbi, kar smo lahko videli že na primeru zgodnje praskupnosti. Nesporno je, da je vsak človek tudi biološki organizem. Nobenega dvoma ni, da imamo ljudje vse osnovne biološke nagone, predvsem prehranske in spolne, in brez zadovoljevanja teh nagonov je obstoj ljudi absolutno nemogoč.

Toda poleg teh bioloških dražljajev imamo ljudje še kvalitativno drugačne, močnejše od prvih. Kot smo videli, je vedenje ljudi že v zgodnji primitivni skupnosti poleg bioloških nagonov določeno z normami, ki ne le sobivajo s temi nagoni, temveč regulirajo in nadzirajo njihovo manifestacijo, omejujejo njihovo delovanje – z drugimi besedami, prevladujejo. njim.

Ti novi dejavniki vedenja za razliko od starih sploh nimajo korenin v bioloških strukturah. Imajo popolnoma nove materialne osnove. Po nastanku proizvodnje nastanejo družbenoekonomski odnosi, ki obstajajo neodvisno od volje in zavesti ljudi. Ne samo dejstvo obstoja teh odnosov, ampak tudi njihov značaj ni odvisen od zavesti in volje ljudi. Kot smo že videli, dokler celoten družbeni proizvod vzdržuje življenje, ne morejo obstajati nobeni drugi družbeno-ekonomski odnosi, razen komunalnih. Z drugimi besedami, družbenoekonomski odnosi so materialni odnosi. Predstavljajo posebna vrsta materija - družbena snov, ki je nematerialna, netelesna, nima fizičnega obstoja, a kljub temu obstaja.

Sistem teh materialnih odnosov, ki tvorijo osnovo združenja ljudi, spremeni takšno združenje v poseben organizem, ki se kvalitativno razlikuje od biološkega in se razvija po lastnih zakonih - drugačnih od tistih, ki delujejo v živalskem svetu. Skupaj z nastankom družbene materije se pojavi nova oblika gibanja materije, vključno z biološko (in s tem kemično, fizikalno itd.), vendar ne zvodljivo nanjo, družbeno obliko materialnega gibanja.

Žival je le biološki organizem. Ko vemo, kakšno je živalsko telo, vemo o njem tako rekoč vse osnovno: vemo, k čemu stremi, vemo, kako zagotavlja zadovoljevanje svojih potreb ipd. Če poznamo človeško telo, o njem kot igralskem subjektu ne vemo tako rekoč nič.

Seveda lahko ugovarjajo: ljudje vedno potrebujejo hrano in si jo prizadevajo dobiti. To je prav. A stvar je v tem, da se morajo ljudje v družbah z različnimi socialno-ekonomskimi strukturami, da pridejo do hrane, obnašati na zelo različne načine. Če oseba živi v zgodnji primitivni družbi, ima samodejno pravico do deleža plena katerega koli drugega člana skupnosti. In v kapitalizmu lahko hrano kupi le na tržnici za denar. Zato je najpomembnejša naloga pridobivanje denarja, ki jo različni člani družbe rešujejo na različne načine, odvisno od mesta, ki ga ti ljudje zasedajo v sistemu družbenoekonomskih odnosov.

Da bi vedeli, kaj je človek, h čemu stremi, kaj hoče itd., je treba preučiti ne njegov biološki organizem, temveč družbeno-zgodovinski organizem, v katerem je del, in mesto, ki ga oseba zaseda v njem. strukturo sociorja predvsem družbenoekonom. Obnašanje živali je odvisno od strukture njihovega telesa in se prilagaja okoljskim razmeram. Človekovo vedenje ni določeno samo in ne toliko s strukturo njegovega biološkega organizma, temveč s strukturo družbenozgodovinskega organizma, v katerem je del.

Če je žival to, kar je njen biološki organizem, potem je človek to, kar je družba, katere član je. V živalskem svetu obstaja le ena snov – biološka. V človeški družbi sta dve: biološka in družbena. In družbena in ne biološka materija v normalnih pogojih določa, kakšen je človek.

Tudi človek je biološki organizem. A to ni njeno bistvo. Zato je trditev, da je človek družbena žival, popolnoma napačna. Sploh ni žival, je družabno bitje. To in samo to je njegovo bistvo. K. Marx je imel popolnoma prav, ko je zapisal: »...Bistvo osebe ni abstrakt, ki je lasten posameznemu posamezniku. V svoji resnici je celota vseh družbenih odnosov.« Ni pa dovolj samo reči, da je človek družbeno bitje, temveč je treba razkriti mehanizem, ki človeka dela družbeno bitje.

Da bi to naredili, se bomo spet obrnili na norme. Norme so manifestacija moči, in ne moči instinktov, okolja, okoliščin, temveč moči posebne vrste moči - družbene, javne. Od vseh oblik oblasti v družbi nas zanima predvsem oblast, ki jo pogosto imenujemo javna. Javna oblast se običajno razume kot moč celotne družbe kot celote in ne ločenih, vključenih v njeno sestavo, različnih vrst subjektov (družina, gospodarska enota, izobraževalna ustanova, politična stranka, razbojniška tolpa itd.). Javna oblast je torej oblast znotraj celotnega družbenozgodovinskega organizma, sociološka oblast.

Družbena (javna) oblast je, tako kot vsaka javna oblast, kompleksen pojav, ki vključuje več točk. Prvi trenutek moči je oblastna volja. Drugi je nosilec oblastne volje (subjekt moči). Tretja so podrejene volje. Četrti - nosilci subjektnih volj (objekti moči). Peti moment moči je razmerje med oblastno voljo in podrejenimi voljami, ki je v tem, da oblastna volja določa, določa podrejene volje. To je pravzaprav javna oblast v najožjem pomenu besede. Šesti moment moči je sila, s katero močna volja določa podrejene volje.

V običajnem jeziku se z močjo ne imenuje samo vpliv oblastne volje na podložne volje (5), ampak tudi oblastna volja sama (1), pogosto tudi njen nosilec (2) in zelo pogosto sila, s katero oblastna volja vlada. določa podložnik (6). Močna volja se ne kaže le v normah, ampak so slednje vedno najpomembnejša oblika njene manifestacije ter način njene utrditve in fiksacije. Glavna vsebina oblastne volje je izražena in določena v normah.

Najbolj vidna oblika sociološke moči je državna oblast. Tukaj je vse zelo jasno. Volja oblasti je volja države, ki je njen nosilec. Ta volja je določena v normah, ki se imenujejo pravne in katerih celota tvori pravo. Zakon je volja države. V moči volje države se kažejo njeni interesi. Subjektne oporoke - oporoke podložnikov oziroma državljanov države in nasploh vseh, ki živijo na njenem ozemlju. Sila, s katero se državna volja vsiljuje podanikom oziroma državljanom, so posebni državni organi – odredi oboroženih ljudi (policija, milica, vojska). Ta sila je tista, ki bdi nad pravnimi normami in skrbi za njihovo spoštovanje.

Pravica je oboje in ni sociološka volja. Je družbena volja v smislu, da so njeni predpisi zavezujoči za vse člane določene družbe. Toda ta volja ne izraža interesov vseh članov družbenozgodovinskega organizma skupaj, temveč predvsem poglavitne interese vladajočega izkoriščevalskega razreda, ki imajo obliko interesov države. Pravo torej ni volja celotnega sociorja in v tem smislu ne predstavlja sociorjeve volje. Zato je to voljo vsem članom družbe mogoče vsiliti le s pomočjo posebnega aparata prisile, ki neposredno ne sovpada z družbo, tj. države.

Država in pravo sta se pojavila zelo pozno v razvoju družbe - le pred približno 5-6 tisoč leti. Prej so obstajale druge oblike javne oblasti. Nekateri med njimi obstajajo tudi po nastanku države. V vsaki razredni družbi poleg pravnih norm obstajajo tudi druge - moralne. In z njimi je vse bolj zapleteno kot z zakonom.

Moralo pri nas običajno opredeljujemo kot eno od oblik družbene zavesti. Na splošno je to res, vendar v taki definiciji ni zajeto glavna značilnost morala. In sestoji iz dejstva, da je morala, tako kot pravo, oblika javne volje. A za razliko od zakona to ni volja države. V idealnem primeru je to volja družbenozgodovinskega organizma, ki je v celoti resnična samo v razmerju do brezrazredne družbe.

Pravne norme so določene v različnih vrstah dokumentov: kazenskih in civilnih zakonikih, ustavah, posameznih zakonodajnih aktih itd. Moralne norme niso nikjer zabeležene. Obstajajo le v javnem mnenju. In javno mnenje je hkrati edina sila, ki zagotavlja spoštovanje moralnih standardov.

Seveda se lahko zapišejo moralne norme, s seznamom se nato seznanijo vsi člani družbe. A vse to nima prav nobene zveze z dejanskim delovanjem morale. Da bi razumeli bistvo moralne avtoritete, se je treba vsaj na kratko seznaniti s številnimi koncepti. Zaradi poenostavitve bom vzel moralo v obliki, v kateri lahko obstaja le v družbi brez razredov, saj obstoj slednjih zelo zaplete zadeve.

Ko se človek rodi, je le biološki organizem. Nato korak za korakom stopa v človeško okolje. Izvaja različne vrste dejanj, ljudje okoli njega pa jih na določen način ocenjujejo. V tem primeru nas ne zanimajo vsa dejanja človeka na splošno, temveč le tista, ki predstavljajo njegov odnos do drugih ljudi in družbe kot celote.

Za ovrednotenje teh dejanj obstajata dva osnovna pojma: dobro in zlo. Te ocene imajo objektivno podlago. Ta osnova so interesi družbe, ki so v končni fazi zakoreninjeni v sistemu družbenoekonomskih odnosov. Dobro - dejanja ljudi, ki sovpadajo z interesi družbe, ki služijo tem interesom. Ta dejanja družba odobrava. Zlo so dejanja ljudi, ki so v nasprotju z interesi družbe in ji povzročajo škodo. Tovrstna dejanja zahtevajo sankcije s strani družbe in jih ta obsoja. Ampak sankcije za kršitev moralni standardi nikoli ne imejte oblike fizičnega nasilja. Ko ljudje okoli človeka obsojajo njegova dejanja, ima ta pred njimi občutek krivde in sram pred njimi za svoja dejanja. Ko se ta čustva končajo, se človek sramuje dejanj, ki jih družba obsoja, tudi če zanje ve samo on.

V družbah z različnimi družbeno-ekonomskimi strukturami se ideje o dobrem in zlu morda ne ujemajo. Vendar vedno obstajajo in tvorijo osnovo družbene ocene dejanj njenih članov. Nenehno, vsakodnevno ocenjuje dejanja ljudi kot dobra in zla, odobrava nekatere in obsoja druge, družba s tem oblikuje v človeku predstavo ne samo o tem, kaj je mogoče storiti in česa ne, ampak tudi o tem, kaj bi bilo treba storiti. narejeno, kaj bi bilo treba narediti.

Interesi družbe jo prisilijo, da človeku postavi določene zahteve. In te zahteve družbe do svojega člana se slednjemu ne zdijo nekaj povsem tujega. Navsezadnje so interesi družbe hkrati interesi vsakega njenega člana. Seveda ima vsak človek tudi svoje interese, ki pa ne sovpadajo z javnimi. Toda javni interesi so, če ne neposredno, navsezadnje interesi vseh članov družbe. Zaradi tega se zahteve družbe za človeka zdijo kot njegova dolžnost do družbe.

Objektivno sovpadanje interesov družbe z interesi posameznika daje podlago za preoblikovanje zahtev družbe do posameznika v njegove zahteve do sebe. To ustvarja občutek dolžnosti. Človek si zdaj sam prizadeva za tisto, kar od njega zahteva družba. Zdaj se ne samo sili k temu, preprosto ne more drugače.

Skupaj z občutkom dolžnosti se oblikuje tudi občutek časti. Čast človeka je v vztrajnem spoštovanju zahtev dolžnosti. Človekova dejanja, ki nasprotujejo njegovi dolžnosti, omadežujejo njegovo čast, jo odvzamejo. Hkrati z občutkom časti se pojavi občutek človeškega dostojanstva. Dostojanstvo človeka je v tem, da sledi ukazom dolžnosti in časti. Skupaj s pojmi dolžnosti, časti in dostojanstva se pojavi nova ocena človekovih dejanj. Zdaj jih družba obravnava ne le kot dobre in zle, ampak tudi kot poštene in nečastne, kot vredne in nevredne prave osebe. Torej človeška dejanja zdaj ne ocenjuje le družba, ampak tudi oseba, ki jih je storila.

Občutki dolžnosti, časti in dostojanstva skupaj porajajo občutek vesti. Vest je notranja sodba človeka nad samim seboj, ko človek ocenjuje svoja dejanja z istih pozicij, s katerih jih ocenjuje družba. Če so ta dejanja v nasprotju z zahtevami družbe in zapovedi dolžnosti, človek doživlja kesanje, bolečine vesti, ki so pogosto hujše od fizičnega trpljenja.

Vztrajno sledenje zapovedi dolžnosti, brezmadežna čast, čista vest so največje vrednote za človeka. V imenu teh vrednot je človek pripravljen na najhujše stiske, tudi na smrt. Dovolj je, da se spomnimo besed Shota Rustavelija: "Bolje smrt, vendar smrt s slavo, kot neslavni dnevi sramote." Sistem teh vrednot se pred človekom pojavi kot ideal, h kateremu stremi. Tu se ne soočamo le z normami vedenja, temveč z močnimi spodbudami, ki človeka premikajo. In te spodbude, ukoreninjene v strukturi družbenega organizma, so močnejše od bioloških nagonov.

Čustva dolžnosti, časti in vesti tvorijo hrbtenico človekovega moralnega značaja, jedro človeka kot družbenega bitja. Z nastankom teh občutkov družbeni odnosi, ki nadaljujejo svoj obstoj zunaj človeka, začnejo istočasno obstajati v njem, vstopijo v njegovo meso in kri. Oblikovanje teh občutkov je proces ponotranjenja ali »uvajanja« družbenih odnosov. In to ponotranjenje, ki se začne z oblikovanjem občutkov krivde in sramu ter konča z oblikovanjem občutkov dolžnosti, časti in vesti, je proces socializacije, humanizacije človeka. Kot rezultat tega procesa se je rodil posameznik vrste Homo sapiens postane človek, torej družbeno bitje.

Navsezadnje to, kar oseba postane, določa socialno-ekonomska struktura družbe. Vendar človeka ne oblikuje neposredno ekonomija družbe, temveč javna volja, ki jo določa ekonomija, predvsem morala. Toda pri oblikovanju človeka ni vključena samo morala, temveč celotna duhovna kultura družbe kot celote. Zato nekateri raziskovalci sklepajo, da je odločilna sila človekove socializacije kultura, da je v prisotnosti kulture glavna razlika med človekom in živaljo. Žival je takšno, kakšno je njeno telo, človek je takšno, kakšno je kulturno okolje, v katerem se je rodil in živi. Ti raziskovalci interpretirajo kulturo kot nadorganski, suprabiološki pojav. V mnogih pogledih imajo prav. Pozabljajo le na to, da kultura ni snov, ampak naključje, da je produkt družbe.

Vest je jedro človeka. Ne samo, da ni v manjši meri, ampak, nasprotno, v še večji meri, generični znak osebe kot prisotnost njegovega uma, razmišljanja. Človek brez razuma ni človek. To je humanoidna žival. Človek, ki nima vesti, tudi ni človek, tudi če je ohranil razum. V tem primeru je razumno misleča, a žival. Potem je razumna in zato posebej nevarna zver.

V vseh predkapitalističnih družbah je sistem družbenoekonomskih odnosov določal voljo in s tem dejanja ljudi ne neposredno, temveč prek javne volje: v primitivni družbi - predvsem z moralo, v razredni družbi - z moralo in pravom. Morala in pravo sta določala tudi delovanje ljudi na ekonomskem področju – predvsem na področju razdelitve družbenega proizvoda. Član zgodnje primitivne skupnosti je delil svoj plen z ostalimi njenimi člani, ker so tako zahtevali moralni standardi. Podložni kmet je dajal del produkta svojega dela lastniku posesti, ker je tako zahteval zakon, ki ga je vezal na zemljo, in ker ga je po zakonu lahko posestnik fizično kaznoval.

V teh družbah so se na površju pojavila moralna in pravna razmerja. Spodaj so se skrivali socialno-ekonomski. Ljudje sploh niso vedeli, da obstajajo. Od tod tudi sklepi mnogih raziskovalcev, da v predkapitalističnih družbah družbeno-ekonomskih odnosov bodisi sploh ni bilo bodisi so izhajali iz morale, prava, sorodstva, vere itd. neekonomski dejavniki.

Družbenoekonomske vezi so stopile v ospredje in začele neposredno določati voljo in dejanja ljudi, ko so postale razmerja kapitalističnega trga. Delovanje ljudi na področju gospodarstva je začelo v celoti določati želja po materialni koristi in racionalni račun. Na te in samo te dejavnike je mišljeno, ko govorimo o ekonomski motivaciji človekovih dejanj. Na podlagi tega številni raziskovalci trdijo, da če je materialistično razumevanje zgodovine resnično, potem je v razmerju do kapitalistične družbe – do predkapitalističnih družb popolnoma neuporabno.

Dobiček in kalkulacija sta v kapitalizmu začela določati dejanja ljudi ne le na gospodarskem, ampak tudi na drugih področjih življenja. »Buržoazija,« sta zapisala K. Marx in F. Engels, »povsod, kjer je dosegla prevlado, je uničila vse fevdalne, patriarhalne, idilične odnose. Neusmiljeno je raztrgala pestre fevdalne okove, ki so človeka vezali na njegove »naravne gospodarje«, in med ljudmi ni pustila nobene druge povezave, razen golega interesa, brezsrčnega »čistogana«. V ledeni vodi sebične preračunljivosti je utopila sveto strahospoštovanje verskega zanosa, viteškega navdušenja, malomeščanske sentimentalnosti. Človekovo osebno dostojanstvo je spremenila v menjalno vrednost in nešteto podeljenih in pridobljenih svoboščin nadomestila z eno brezobzirno svobodo trgovanja. Z eno besedo, izkoriščanje, prekrito z verskimi in političnimi iluzijami, je nadomestila z odkritim, brezsramnim, neposrednim, brezčutnim izkoriščanjem.«

Kapitalizem je družba, v kateri, tako kot v živalskem svetu, prevladuje individualizem, vendar ne zoološki, temveč s kvalitativno drugačnimi koreninami - ne biološkimi, ampak družbenimi. Splošna težnja kapitalizma je uničenje morale in vesti kot regulatorja človekovega vedenja, spreminjanje človeka v razumno preračunljivo zver, razčlovečenje človeka. Ta trend so ujeli številni misleci, ki že dolgo pišejo o duhovni krizi zahodne družbe, o procesu dehumanizacije, amoralizacije ipd., ki nenehno dobiva zagon.

Zdaj je izjemno moderno govoriti o univerzalnih človeških vrednotah, o univerzalni morali. Tovrsten pogled je našel izjemno jasen izraz v eni od izjav akademika D. S. Lihačova. »Vendar je treba poudariti eno stvar,« je zapisal v enem od svojih člankov, »morala je enaka za vse človeštvo. Ne more se razlikovati po razredih, stanovih, narodih. Kar je moralno za en narod, je moralno za drugega. Ko pravijo - "to je morala skupne kuhinje", "morala kapitalistov", "moral jamskega človeka", so le ironični. Kakor je razvidno iz teh besed, najuglednejši akademik ali zgodovine sploh ne pozna, ali pa noče z njo računati.

V primitivni morali sta obstajali dve osnovni normi. Prvi je deliti hrano z drugimi člani skupnosti. Drugi je, da ne bi imeli spolnih odnosov s pripadniki svoje vrste. Če predpostavimo, da je nastala človeška družba nastala pred 35 - 40 tisoč leti, potem so te norme veljale večji del njene zgodovine (30 - 35 tisoč let). In zdaj ne delujejo. In razumljivo je zakaj. Družbeni odnosi so se korenito spremenili. Primitivne skupnosti so izginile, klani so izginili. Skupaj z njimi so izginile tudi te norme.

Kot primer univerzalnih, resnično univerzalnih norm običajno navajajo deset zapovedi Stara zaveza. Najprej je treba opozoriti na dejstvo, da štirje od njih nimajo nobene zveze z moralo. In vsekakor je nemogoče šteti za univerzalno normo zahtevo, da ne želimo sužnja ali sužnja svojega bližnjega. Skoraj ni treba dokazovati, da suženjstvo nikakor ni univerzalen pojav.

Toda, zdi se, kakšni ugovori so lahko proti univerzalni naravi takih, na primer, norm, kot so "ne kradi", "ne prešuštvuj", "ne ubijaj"? Vendar teh norm ni mogoče priznati kot univerzalnih.

Navsezadnje v dobi, ko so prevladovali komunalni odnosi, načelo »ne kradi« ni moglo niti nastati niti delovati, saj so bili vsi proizvodi dela v skupni lasti. Pojavila se je šele s pojavom ločene, posebne in nato zasebne lastnine. Nedvomno dejstvo je, da v veliki večini primitivnih družb ni bila obsojana ne predzakonska ne zunajzakonska spolnost. Koncepta prešuštva ni bilo in s tem njegove prepovedi.

Nič boljše ni stanje z načelom »ne ubijaj«. Znane so primitivne in predrazredne družbe, v katerih moški ni mogel postati polnopravni član skupnosti in pridobiti pravice do poroke, dokler ni zagrešil umora enega od tujcev. Človek je bil dolžan ubijati, sicer je postal predmet splošnega prezira. V mnogih primitivnih in predrazrednih družbah je bil v primeru umora bližnjega sorodnika oseba dolžna maščevati njegovo smrt, bila je dolžna ubiti. To je bila norma, ki se ji je bilo nemogoče izogniti, ne da bi naleteli na splošno obsodbo.

In šele ko je bila država ustanovljena, je (pa še to ne takoj) prevzela nase obveznost kaznovanja za žalitve, ki jih nekateri njeni podaniki povzročijo drugim. Svojim podložnikom je odvzela pravico do medsebojnega pobijanja tudi v maščevanje za nasilno smrt, da ne omenjamo drugih kaznivih dejanj. Država si je pridržala pravico ubijati ljudi, svoje podložnike, le zase. In država je vedno goreče branila svoj monopol nad umori in kaznovala vsakogar, ki je posegel v življenje njenega subjekta, ne glede na to, kako dobri razlogi so bili. Takrat se je načelo »Ne ubijaj« dokončno uveljavilo kot regulator odnosov subjektov države med seboj, nikakor pa ne do pripadnikov drugih družbenozgodovinskih organizmov. In šele mnogo pozneje se je to načelo razširilo na vse ljudi, ne glede na njihovo sociološko, etnično in versko pripadnost.

Vsekakor je R. Kipling razumel bistvo stvari veliko bolje kot mnogi naši poznavalci. Eden od njegovih junakov je rekel:

"Želim preseči Suez: zlo in dobro za isto ceno,
Deset zapovedi v tej državi nima nobene moči.«

Dejstva neizpodbitno pričajo: človeška morala je bila vedno zgodovinska. Moralne norme, ideje o dobrem in zlu so se spreminjale glede na spremembe v sami družbi. Toda zgodovinski pristop k morali še zdaleč ni enakovreden moralnemu relativizmu. Razvoj morale je bil kumulativen. V zgodovinsko minljivi obliki je prišlo do kopičenja tistega, kar ima trajen značaj. V tem smislu lahko govorimo o oblikovanju univerzalne morale, ki se nadaljuje še danes.

Če povzamem, bi rad poudaril, da je družba in s tem socialna družba lastna samo človeku. Živali nimajo družbe. Imajo le različne vrste zooloških združenj, ki se kvalitativno razlikujejo od družbe. V skladu s tem povezav znotraj teh združenj seveda ne moremo imenovati družbene. Potreben pa je nek izraz, ki bi lahko označil te povezave. Tak izraz bi lahko bila beseda "gregarny" (iz latinščine grex, gregis - čreda). V tem primeru bi lahko govorili o črednih in samotarskih živalih, društvenih povezavah, društveni organizaciji itd.

Vse navedeno nam omogoča razumeti, kakšen je bil proces oblikovanja družbe. Bistvo tega procesa je bilo zajezitev zoološkega individualizma z nastajajočimi družbenimi, predvsem družbenoekonomskimi odnosi in nastajajočimi kot njihov izraz in manifestacija javne volje. Te porajajoče se družbene vezi so bile primitivno komunistične, kolektivistične. Živalski egoizem bi lahko zajezil le človeški, družbeni kolektivizem. Sociogeneza se je končala, ko so bili biološki nagoni postavljeni pod nadzor ustaljenih družbenih sil, ko so se pojavile norme obnašanja, obvezujoče za vse člane združbe. Povsem jasno je, da družbenoekonomski, to je proizvodni odnosi, ne bi mogli nastati brez videza produkcije. Nastanek in vzpostavitev proizvodnje je bila osnova sociogeneze.

“Zora človeške zgodovine je čas nastanka človeške družbe.«

Družba- v širšem pomenu besede je kombinacija vseh vrst interakcij in oblik združevanja ljudi, ki so se zgodovinsko razvile; v ožjem smislu - zgodovinsko specifična vrsta družbenega sistema, določena oblika družbenih odnosov, skupina oseb, ki jih združujejo skupne moralne in etične norme (temelji).

Nastanek človeške družbe in človeka je en sam proces.

Družba kot skupek družbenih odnosov nastane s prihodom človeka.

Faza začetnega nastanka človeške družbe se začne, ko naključna, nestabilna uporaba naravnih predmetov kot sredstva vplivanja na druge naravne predmete postopoma postane nujna, stabilna.

Proces preobrazbe velike opice v človeka in nastanek družbe je bil zelo dolg. Proces antropogeneze (nastanek človeka) in sociogeneze (nastanek družbe), ki se je začel pred 1,5-1,6 milijona let, se je končal pred 35-40 tisoč leti. Vendar se v tem procesu nastanka človeške družbe jasno ločita dve stopnji. V njihovem poteku se je dokončno oblikovala človeška družba, hkrati pa se je človek kakovostno konstituiral kot najpopolnejše bitje in kot družbena enota. Ti dve stopnji sta: proces biološke in proces družbene humanizacije. V procesu biološke humanizacije se je človek osvobodil lastnosti, ki so lastne živalim, v procesu družbene humanizacije pa nastane družbeno bitje, bitje, ki se lahko razvija, živi samo v družbi, v skupini z drugimi ljudmi. Ko je človek postal družba, se je tako izkazal za podrejenega družbenim odnosom.

Oblike zakonskih odnosov znotraj teh starodavnih skupnosti so bile neposredna dediščina živalske preteklosti. Sodeč po tem, kar vemo o teh odnosih v poznejših človeških skupnostih, kjer so bili le delno urejeni, so morali imeti zakonski odnosi v tem davnem času neurejen značaj (stopnja promiskuitete), ki ga je določal le biološki nagon.

Najpomembneje pa je bilo to, da je znotraj tako primitivne skupine, horde ali človeške primitivne črede, katere obstoj je bil posledica življenjske nuje, obstajala tako močna sila, ki je ni bilo in ne more obstajati niti v najbolj tesno povezani čredi. živali – kolektivna delovna dejavnost.v boju proti naravi. V procesu razvoja delovne dejavnosti v primitivni skupnosti so rasle in krepile družbene vezi, ki so zavirale nekdanje zoološke nagone, ki jih je človek podedoval od svojih živalskih prednikov. Skozi tisočletja je novo, človeško, vedno bolj prevladovalo nad starim, živalskim. To se je izrazilo zlasti v omejevanju spolnih odnosov med starši in njihovimi otroki.

Skupna delovna dejavnost, skupno stanovanje, skupni ogenj, ki je grel svoje prebivalce - vse to je z naravno nujnostjo združevalo in združevalo ljudi. O krepitvi družbenih vezi, ki jo povzroča potreba po združevanju ljudi v boju proti naravi, jasno priča celoten položaj musterjevskih naselij, vsa njihova kultura, vse sledi njihovega delovanja, vključno s tako na videz običajnimi in neizrazitimi najdbami s te strani. kot »kuhinjske smeti« v obliki tisočev ali celo desettisočev živalskih kosti, najdenih v jamskih bivališčih neandertalcev in v njihovih taboriščih na prostem. Kažejo, kako je človek postopoma premagal živalski egoizem, podedovan iz predčloveškega stanja. Človek za razliko od živali ni več skrbel samo zase in ne samo za svoje otroke, ampak tudi za celotno skupnost. Namesto da bi pojedli plen na lovišču, so ga musterjevski lovci odnesli v jamo, kjer so ob gorečem ognju gospodinjile ženske, pa tudi otroci in starejši.

Zelo verjetno je bil v tem času prehod v nova oblika javno življenje. Nastanejo prvi zametki najstarejše oblike plemenske družbe, materinske plemenske skupnosti, tj. kolektiva, ki ga povezujejo sorodstvene vezi.

V tem času so oblike zakonskih odnosov že prešle pomembno pot razvoja, čeprav je težko z gotovostjo reči, kakšno raven so dosegle. Sprva je bil odnos med spoloma očitno moten zaradi družbenih pravil. Nadaljnji razvoj družine je šel po liniji oženja kroga oseb, ki sodelujejo v zakonskem občevanju, najprej z omejevanjem zakonskega občevanja med generacijo staršev in otrok, nato med maternimi brati in sestrami itd.

Skupno lastnino klana in skupnosti začne nadomeščati ločena lastnina posameznih gospodinjstev, enakomerno porazdelitev nadomesti porazdelitev dela, vezi med skupnostjo in klanom se raztrgajo in umaknejo mesto skupnosti-soseski v svoji zgodnji, primitivni obliki. Pojavijo se začetne oblike izkoriščanja, ob katerih se presežni produkt začne spreminjati v presežni produkt, rodijo se zasebna lastnina, družbeni razredi in državnost. Zgornjo mejo - nastanek razrednih družb in držav - so najnaprednejše družbe presegle pred približno 5 tisoč leti, najbolj nazadnjaške v svojem razvoju še do danes.

Praskupnost (prvobitna človeška čreda). Zgodovinska rekonstrukcija prvobitne človeške družbe je morda najtežji problem prvobitne zgodovine. Ker ni neposrednih vzporednic, je o njem mogoče soditi le na podlagi posrednih podatkov.

To so na eni strani naše informacije o črednih odnosih med opicami, na drugi strani pa nekatera dejstva arheologije in antropologije, pa tudi tista dejstva etnologije, ki jih je z večjo ali manjšo verjetnostjo mogoče obravnavati kot ostanki najstarejšega, pred-pametnega stanja človeštva. Primerjava in analiza vseh teh podatkov omogoča oblikovanje splošne, čeprav večinoma hipotetične predstave o javno življenje tistega časa, seveda pa puščajo prostor številnim nejasnostim, povsem logičnim ugibanjem, kontroverznim predpostavkam.

Kot že omenjeno, se začetna oblika organizacije družbe v domači znanosti pogosto imenuje "primitivna človeška čreda". Hkrati nekateri znanstveniki menijo, da je uporaba tega izraza nezakonita, saj združuje nezdružljive koncepte - čredna narava odnosov se pripisuje primitivnim človeškim skupinam, zato je dovoljena vulgarizacija, biologizacija procesov. razvoj skupnosti. Toda ta ugovor je komaj utemeljen. Izraz "prvobitna človeška čreda" prav dobro izraža dialektično izvirnost organizacije najstarejših in najstarejših ljudi, njegovo prehodno stanje od predčloveške črede živali do "pripravljene", oblikovane družbe. Zato, tako kot mnogi drugi strokovnjaki, tukaj uporabljamo izraz "prvotna skupnost", nas vodi le dejstvo, da je krajši in bolj priročen.

Katere kronološke meje segajo v obdobje praskupnosti? Njegov začetek očitno sovpada z ločitvijo človeka od živalskega sveta in nastankom družbe. Nobenega dvoma ni, da je bil nastanek ciljne delovne dejavnosti povezan ne le s spremembo človekovega odnosa do narave, temveč tudi s spremembo odnosov med člani prvotnega človeškega kolektiva. Tako začetek dobe predskupnosti sovpada s pojavom povsem zavestno izdelanih in uporabljenih orodij. Končna meja dobe predskupnosti je bil pojav "gotove" človeške družbe - skupnostnega sistema, ki jo je nadomestil. Že v zgodnjih tridesetih letih prejšnjega stoletja so arheologi P.P. Efimenko in P.I. Boriskovsky je predlagal, da se je prehod na komunalni sistem zgodil na prehodu v pozni paleolitik. Nove arheološke najdbe ne ovržejo te domneve, vendar nam omogočajo domnevo, da bi se lahko prehod iz praskupnosti v skupnost zgodil že prej. Posledično konec epohe rodovne skupnosti sovpada s prehodom iz zgodnjega v srednji ali pozni paleolitik. Nove podatke je treba še doumeti in tu se bomo držali prejšnje sinhronizacije dobe praskupnosti.

Postopni razvoj kamnitih orodij, sprememba fizičnega tipa samega človeka in končno dejstvo, da komunalni sistem ni mogel nastati takoj, v končani obliki - vse to kaže, da prvobitna skupnost ni bila enotna oblika, zamrznjena v času. . Zato pogosto ločimo med zgodnjo praskupnostjo najstarejših ljudi in bolj razvito praskupnostjo neandertalcev. Nekateri znanstveniki to poznejšo neandertalsko združbo celo imenujejo s posebnimi izrazi (»primitivna skupnost« itd.). Vendar pa niti splošno sprejeto mnenje niti uveljavljena terminologija v tem primeru ne obstaja.

Rodovna skupnost je bila očitno majhna skupina ljudi. To je malo verjetno velika skupina bi se lahko prehranjeval s šibko tehnično opremo zgodnjega paleolitskega človeka in težavami pri pridobivanju hrane. Nabiranje zahteva veliko časa in zagotavlja razmeroma malo hrane, poleg tega najpogosteje nizkokalorično; kar se tiče lova na velike živali, ki ga je poznal že primitivni človek, je bil poln velikih težav, spremljalo ga je veliko žrtev in ni bil vedno uspešen. Tako si je težko predstavljati, da je prvotno skupnost sestavljalo več kot nekaj deset, najverjetneje 20-30 odraslih članov. Možno je, da so se takšne rodovne skupnosti včasih združevale v večje, vendar je bila ta povezava lahko le naključna.

Življenje rodovne skupnosti najverjetneje ni bilo življenje nabiralcev in lovcev, ki so se naključno selili iz kraja v kraj. Izkopavanja v Zhoukoudianu slikajo naseljeno življenje mnogih generacij. O relativni naseljenosti govorijo tudi številna jamska taborišča zgodnjega paleolitika, izkopana v različnih delih Evrazije v zadnjih 60 letih. To je toliko bolj verjetno, da je bogastvo kvartarne favne omogočilo dolgotrajno uporabo krmnega ozemlja in posledično zasedbo dobro lociranih in priročnih lop in jam za stalno bivališče. Verjetno so bila ta naravna bivališča v nekaterih primerih uporabljena več let, v drugih - za življenje več ali celo več generacij. Pri uveljavitvi takšnega načina življenja je nedvomno pomembno vlogo odigral razvoj lova.

Vloga lova v razvoju prazdružbe. Težko je reči, katera od obeh vej gospodarstva starodavnih in starih ljudi - nabiralništvo ali lov - je bila osnova njihovega življenja. Verjetno njuno razmerje ni bilo enako v različnih zgodovinskih obdobjih, v različni letni časi, v različnih geografskih razmerah. Ni pa dvoma, da je bil prav lov tista naprednejša gospodarska panoga, ki je v veliki meri določala razvoj prvobitnih človeških skupin.

Predmet lova, odvisno od favne določene regije, so bile različne živali. V tropskem pasu so bili to povodni konji, tapirji, antilope, divji biki itd. Včasih med živalskimi kostmi, najdenimi na acheulskih najdiščih, naletimo na kosti celo tako velikih živali, kot so sloni. V severnejših predelih so lovili konje, jelene, divje prašiče, bizone, včasih pa so ubijali tudi plenilce - jamske medvede in leve, katerih meso so tudi jedli. V visokogorju je imel lov na gorske koze prevladujočo vlogo pri lovu, na primer pri neandertalcih, kar je razvidno iz najdb v jami Teshik-Tash. O velikosti lova je mogoče do neke mere soditi na podlagi štetja kosti, najdenih na najdiščih. Kulturna plast mnogih od njih vsebuje ostanke na stotine, včasih celo na tisoče živali. Poleg lokacije v Zhoukoudianu so bila tako velika taborišča iz obdobja Acheulean odkrita na lokaciji Torralba v Španiji in v jami observatorija v Italiji.

V prvem od njih so na primer našli kosti več kot 30 slonov, ne da bi šteli druge živali. Res je, da so bila ta mesta naseljena že dolgo, a kljub temu je očitno, da je imel lov v življenju njihovih prebivalcev velik pomen.

Lov na velike živali, zlasti tiste, ki živijo v čredah, si je, kot že omenjeno, težko predstavljati brez pogonske metode. Oborožitev ahelskega lovca je bila preslaba, da bi neposredno ubil veliko žival. Seveda so bili takšni primeri, vendar jih ni mogoče obravnavati kot izjemo, pa še to predvsem pri lovu na bolne in šibke živali, ki so zaostajale za čredi. Kot pravilo, starodavni ljudje bi si lahko drznil ubijati velike sesalce samo med lovom na pogon. Verjetno so živali prestrašili hrup, ogenj, kamenje in jih, kot kaže lokacija številnih najdišč, odgnali v globoko sotesko ali veliko pečino. Živali so padale in se lomile, človek pa jih je moral samo pokončati. Zato je bil prav lov, predvsem pa lov na velike živali, tista oblika delovne dejavnosti, ki je najbolj spodbujala organiziranost praskupnosti, silila njene člane k vse tesnejšemu povezovanju v delovnem procesu in jim je pokazal moč kolektivizma.

Hkrati je bil lov najučinkovitejši vir mesne hrane. Seveda pa primitivni ljudje niso prejemali živalske hrane le z lovom na sesalce: tako kot so kasneje prakticirali v mnogo bolj razvitih človeških družbah, so lovili žuželke, ubijali dvoživke, plazilce in male glodalce. Toda pridobivanje velikih živali je v tem pogledu dalo veliko večje možnosti. Medtem meso, ki vsebuje najpomembnejše Človeško telo snovi - beljakovine, maščobe in ogljikovi hidrati, ni bila le zadovoljiva hrana, zlasti po obdelavi na ognju, ampak je tudi pospešila rast in povečala življenjsko aktivnost primitivnega človeka.

Razvoj primitivnega kolektivizma. Ločitev človeka od živalskega sveta je postala mogoča le po zaslugi dela, ki je samo po sebi predstavljalo kolektivno obliko človekovega vpliva na naravo. Prehod na celo najpreprostejše delovne operacije je lahko potekal le v kolektivu, v pogojih družbenih oblik vedenja. Ta okoliščina nam omogoča, da trdimo, da je že v najzgodnejših fazah antropogeneze in zgodovine primitivne družbe obstajala regulacija pridobivanja in razdeljevanja hrane, spolnega življenja itd. Ta proces se je okrepil z delovanjem naravne selekcije, ki je prispevala k ohranjanje prav tistih skupin, v katerih je bila izražena socialna povezanost in medsebojna pomoč ter so se zoperstavljali sovražnikom in naravne nesreče kot monolitna združenja.

Že opažen razvoj pogonskega lova, skupna zaščita pred plenilskimi živalmi, vzdrževanje ognja - vse to je prispevalo h utrditvi predskupnosti, razvoju najprej instinktivnih, nato pa zavestnih oblik medsebojne pomoči. V isto smer team buildinga je delovalo tudi izboljšanje jezika, o katerem bomo govorili v nadaljevanju. Še posebej velik napredek pade na zadnjo stopnjo obstoja predskupnosti - mousterski čas. V tem času segajo prvi jasni dokazi o skrbi za člane ekipe – neandertalski pokopi.

Spolni odnosi v rodovni skupnosti. Ena od glavnih linij boja med biološkimi in družbenimi načeli v praskupnosti je bil rodni odnos oziroma spolni odnos. Tu so morali živalski nagoni delovati s posebno močjo in posledično prenašati najmočnejši pritisk razvijajoče se družbe.

Najprej se postavlja vprašanje: kako so bili spolni odnosi organizirani v zoološkem združenju človeških prednikov pred praskupnostjo? Dobro znano, čeprav seveda daleč od popolne analogije z njimi, je mogoče videti v odnosih med primati, katerih preučevanje je bilo v zadnjih desetletjih deležno precejšnje pozornosti. Nekatere vrste sodobnih opic, kot so šimpanzi in gorile, živijo v parnih družinah, druge živijo v tako imenovanih haremskih družinah, ki jih sestavlja ducat ali dva posameznika, ki jih vodi velik močan samec. Poleg vodje mladi samci vstopijo v haremsko družino, vendar običajno ne sodelujejo pri vzreji zaradi nezmožnosti vzdržati rivalstvo z vodjo. Ko se več družin združi v čredo, vsaka od njih ohrani določeno izolacijo, kar pa ne izključuje bojev zaradi samic.

Domnevamo lahko, da so bolj ali manj podobni redovi obstajali v čredah človeških prednikov. Vsekakor je bila tudi tukaj haremska ali katera koli druga živalska družina antagonistična do čredne skupnosti. Zato nekateri naši znanstveniki menijo, da bi lahko praskupnost kot izhodiščna oblika družbene organizacije nastala le kot posledica razpada zooloških družin v njej in medsebojnega toleriranja odraslih samcev, torej vzpostavitve neurejenih, neurejenih spolnih odnosov. odnosov ali promiskuitete. Zagovorniki te hipoteze ne izhajajo le iz logičnih premislekov, ampak tudi iz nekaterih etnoloških podatkov, namreč iz promiskuitetnih orgiastičnih praznikov, ki so jih poznala mnoga zaostala plemena, in jih vidijo kot relikt prvotne svobode sporazumevanja med spoloma. Vse več zagovornikov pa dobiva in pridobiva tudi drugo stališče, po katerem je rodovna skupnost od predhodnih živalskih združenj podedovala haremsko družino z značilno ureditvijo spolnega življenja. Če je temu tako, potem naj bi bila rodovna skupnost sestavljena iz več haremskih združb, ki so se občasno preoblikovale zaradi smrti njihovih glav, bojev zaradi žensk itd., in na splošno manj stabilne od same rodovne skupnosti.

Zaenkrat ni dovolj podatkov, da bi lahko z gotovostjo sodili o razmerju med spoloma v rodovni skupnosti. Kakorkoli že, ni dvoma, da tako spolna promiskuiteta, še bolj pa harem ali podobna organizacija, ni mogla, da ne bi bila stalen vir notranjih konfliktov, ki so zapletali proizvodno življenje in utrjevanje nastajajoče družbe. Potrebe razvoja praskupnosti so vedno bolj zahtevale izboljšanje regulacije spolne sfere, vendar je vprašanje oblik, v katerih je ta proces potekal, še ena od skrivnosti starodavne zgodovine človeštva.

- 24,08 Kb

Pojem družbe in države

Družba je nastala pred 3-4 milijoni let. Človek oblikuje in ustvarja družbo. Nenehno išče vstop v določene odnose. Temeljijo na ekonomskih, družinskih, etničnih, stanovskih, razrednih odnosih in interesih. Oseba, ki je družbeno bitje, ne more obstajati brez združitve z drugimi ljudmi, brez ustvarjanja določene družbene ali politične institucije. Tako je družba skupek ljudi, ki jih združujejo skupni interesi, želje, potrebe.

Za večstoletno pot razvoja človeške družbe je značilno nenehno izboljševanje njenih oblik, strukture in organizacije življenja. Če je bila človeška družba sprva do neke mere homogena, je postopoma začela postajati bolj kompleksna. Pojavile so se družine, teritorialne skupnosti, razredi. Čredni način življenja, ki ga je človeštvo vodilo na zori svojega nastanka, je nadomestila generična organizacija družbenega življenja, slednjo pa je nadomestila državna organizacija.

Družbo lahko opredelimo kot samorazvijajoči se sistem raznolikih odnosov med ljudmi in družbenopolitičnimi institucijami ali kot niz zgodovinsko uveljavljenih oblik skupne človeške dejavnosti.

Človeško družbo sestavlja veliko ljudi, katerih odnosi zahtevajo upravljanje. To zahteva določeno silo, ki bi lahko zagotovila stabilnost družbe, organizacijo reda v njej. Kot taka sila je nastopila družbena moč, ki nastaja skupaj z nastankom človeške družbe. Klan, pleme, razred, elita, posameznik, večina ljudstva nastopajo kot subjekt oblasti, člani družbe pa so objekt oblasti.

Da bi obdržali moč, je treba imeti moč in moč. Šibka, šibka vlada ni sposobna rešiti nalog, ki so pred njo.

Moč, moč oblasti določa predvsem njena avtoriteta, zaupanje množic. Med vire moči sodijo aparati prisile, ideološka sredstva vpliva itd.

Prva socialna institucija človeške družbe je rod, ki je skupina ljudi, ki je vključevala od nekaj deset do nekaj sto ljudi. Povezovala sta jih krvna sorodstva in združevalo skupno kolektivno delo, skupnost premoženja in njegova enakopravna razdelitev. Rod je bil edina oblika organiziranosti družbe, ki je zagotavljala preživetje in razvoj človeka.

V plemenski družbi je moč poosebljala moč in voljo klana. Vsa vprašanja življenja klana so bila rešena občni zborčlani društva. Sklep zbora je bil zavezujoč za vse.

Za reševanje tekočih vprašanj in organizacijo izvajanja sklepa sestanka je bil izvoljen vodja (starešina, vodja), za čas sovražnosti pa vojaški vodja, ki je delal enakopravno z drugimi člani klana in je lahko odstraniti kadar koli.

Znanost je dokazala, da je plemenska družba v svojem razvoju šla skozi dve stopnji. Za prvo fazo je bila značilna popolna odvisnost človeka od narave. Sam ni ustvaril ničesar in je obstajal zaradi tega, kar je dala narava. Zato so to stopnjo v razvoju plemenske družbe poimenovali obdobje prilaščajočega gospodarstva.

Odsotnost moči, izolirana od družbe in tako rekoč stoječa nad njo - značilnost generična oblika družbene organizacije.

Postopoma so se začele resne spremembe v gospodarstvu plemenskega sistema, v razvoju produktivnih sil, ki so ustvarile priložnost za progresivne spremembe v razvoju človeške družbe. Toda prava revolucija je bil prehod človeške družbe v produktivno gospodarstvo, ki je vodilo v proizvodnjo sredstev za preživetje. Ker se je to zgodilo v neolitski dobi, se je tej revoluciji prilepilo ime neolitik. Zaznamovala je delitev družbenega dela na poljedelstvo in živinorejo, razvoj obrtne proizvodnje in trgovine, kar je ustvarilo nove pogoje za razvoj človeške družbe. Mesto klana so začele zasedati družina, teritorialne skupnosti, pleme, plemenske zveze. Pojavila so se mesta.

Zaplet gospodarske dejavnosti in celotnega sistema družbenih odnosov je privedel do oblikovanja bistveno novih temeljev za upravljanje družbe. Družbeno moč je nadomestila oblast, ki stoji nad družbo. Plemenska organizacija družbe se je postopoma začela razvijati v državno.

Problemi države in razlogi za njen nastanek skrbijo človeštvo že več kot tisočletje, od samega nastanka države. Zrcalili so se v mitoloških virih starih Egipčanov, Indijcev, Babiloncev, Perzijcev, Judov, Grkov, Rimljanov in ljudstev Srednje Azije, ki so državo smatrali za neločljiv del svetovnih kozmičnih redov božanskega izvora.

Odmik od mitoloških idej v smeri bolj racionalnega pogleda na državo je povezan z imeni Zaraustra (starodavna Perzija, USh-UP stoletja pr. n. št.) in Konfucij (starodavna Kitajska, VI-U stoletja pr. n. št.). Zadnje stanje se razlaga na primer kot velika družina. Kot del naravnega procesa svetovnega razvoja je obravnaval nastanek in razvoj Demokritove države.

Teolog zgodnjega srednjega veka Tomaž Akvinski je državo obravnaval kot rezultat človekove naravne želje po združitvi, postopek vzpostavljanja državnosti pa je obravnaval kot proces ustvarjanja sveta od Boga.

Solon, Sokrat, T. Campanella, Platon, Aristotel, B. Spinoza, Montesquieu in drugi so pustili pomemben pečat v zgodovini razvoja znanstvene misli o državi in ​​vzrokih za njen nastanek.

Srednjeazijski misleci so pomembno prispevali tudi k razvoju pravne misli o nastanku države in prava. Zanimiv je nauk vodje ljudske vstaje, ki je izbruhnila na ozemlju Srednje Azije v V-U1 stoletju, Mazdaka. Bil je zagovornik enakosti ljudi v družbi. Hoshim ibn Hoshim (Mukanna) je bil tudi privrženec njegovih idej. Pomemben prispevek k razvoju idej o razumni državni ureditvi so prispevali tisti, ki so živeli v 9.-10. mislec Abu Nasr Al Farabi, ki ga je Hegel imenoval Aristotel vzhoda.

Farabi je bil prvi od srednjeveških mislecev vzhoda, ki je razmišljal o problemih družbe in države. Njegova dela "O pogledih prebivalcev prostovoljnega mesta", "Civilna politika", "O doseganju sreče", "Navedba poti sreče" vsebujejo opredelitve predmeta in nalog znanosti o družbenem življenju, državi, in pravni status posameznika.

Farabijevo družbenopolitično doktrino so nadalje razvili v delih ibn Maskavita, Abu Rayhana Berunija, Abu Alija ibn Sine in drugih.

Vsi misleci so pridigali idejo o "družbeni pogodbi", katere bistvo je bilo, da je bil začetek celotnega vesolja priznan kot oseba, katere pravice so bile svoboda verovanja in delovanja. Imel naj bi pravico posesti in razpolaganja z lastnino. Vse to je veljalo za pravice, ki jih je ljudem dala narava in narekoval razum. Vendar v družbi pravice ljudi niso bile dovolj zaščitene, pogosti so bili spopadi med »močnimi« in »nemočnimi«. Da bi se izognili temu spopadu in ohranili družbo v redu, je bila potrebna sila, ki naj bi urejala interese članov družbe. Ta sila je postala država.

Obstajajo različna mnenja o vzrokih za nastanek države. Najbolj razširjeni so:

Patriarhalna teorija, po kateri država nastane iz družine, ki raste iz generacije v generacijo, katere poglavar postane poglavar države;

Organska teorija, ki državo obravnava kot en sam organizem, v katerem vlada opravlja funkcije možganov, nadzoruje celoten organizem, nižji razredi zagotavljajo njegovo življenjsko aktivnost, prevladujoči pa izvajajo njegove zunanje funkcije;

Psihološka teorija, ki povezuje nastanek države z manifestacijo človeške psihe;

Teorija družbene pogodbe.

Vsaka od teh teorij ima pozitivne vidike, hkrati pa nobena od njih v celoti ne razkrije dejavnikov, ki so prispevali k nastanku države, nekatere pa na splošno zanikajo. moderna znanost. Le ena teorija ima strogo znanstveno podlago: zgodovinsko-materialistična. Zagovorniki te teorije izhajajo iz dejstva, da je država rezultat naravnega razvoja družbe, ki temelji na razvoju gospodarstva. Neposredni vzroki za nastanek države v nekaterih zgodovinskih razmerah so nastanek razrednega antagonizma, v drugih - zaplet družbe in s tem povezana potreba po izboljšanju njenega upravljanja. Nastajanje države je dolg, evolucijski proces, a ni bilo povsod enako. Teorija države in prava pozna dva glavna načina nastajanja države: vzhodnega in zahodnega.

Državno poreklo

Prve države so, kot je znano, nastale pred 5-6 tisoč leti na vzhodu, kar je v veliki meri olajšala potreba po organizaciji del za umetno namakanje zemljišč. Namakalno poljedelstvo je določilo družbeno obliko zemljiške lastnine in obstoj sprva rodovne podeželske skupnosti, kasneje pa teritorialne, sosedske podeželske skupnosti. Potreba po izgradnji in vzdrževanju ustrezno stanje namakalne naprave, pa tudi distribucija vode, je pripeljala do dodelitve že znotraj skupnosti skupini ljudi, ki so opravljali funkcije skupnosti uprave.

Sčasoma so izboljšanje delovnih orodij, vse večja potreba po kmetijskih proizvodih zahtevali širitev obdelovalnih površin, to pa gradnjo glavnih kanalov, velikih jezov in drugih namakalnih objektov, ki jim skupnost ni bila več kos. . Potrebovali so več ljudi. Pojavila se je potreba po plemenski zvezi, ki je hkrati zagotavljala tako širitev zemljišč zaradi zasega zemljišč sosednjih plemen kot zaščito njihovih zemljišč pred posegi. To je zahtevalo vzpostavitev določenega reda v družbi, katerega aparat bi pomagal urejati odnose med posamezniki te družbe. Ta sila je bila država.

Zahodni način nastanka države. V nasprotju z vzhodno potjo je bil glavni razlog za nastanek države na zahodu, natančneje v Evropi, razredna razslojenost družbe, ki je bila posledica oblikovanja zasebne lastnine proizvodnih sredstev in , predvsem zemljišče. Že v zgodnjem obdobju neolitske revolucije je kolektivno delo in enakost v razdelitvi nadomestilo osebno delo in zasebno lastništvo njegovih rezultatov.

Želja po povečanju presežnega proizvoda in njegova koncentracija v rokah posameznih ljudi je povzročila nastanek premožnih in revnih, povzročila suženjstvo. Povečanje produktivnosti dela je omogočilo povečanje površine obdelovalne zemlje in zapletlo proizvodnjo, kar je zahtevalo njeno nadaljnjo specializacijo. Pojavijo se obrtniki. To je povzročilo menjavo rokodelskih izdelkov za hrano. Začne se proizvodnja blaga. Njen pojav pripelje do nove delitve družbenega dela – pojavijo se trgovci, ki poglobijo lastninsko razliko med različnimi sloji prebivalstva. Zemlja, živina, sužnji so vse bolj koncentrirani v rokah majhne skupine ljudi, število revnih pa narašča.

Poleg premoženjske neenakosti prihaja tudi družbena neenakost. Moč voditeljev in poveljnikov iz volilnih postopoma postane dedna. Okrog vodij in poveljnikov se začnejo združevati tesne in stalne vojaške čete, ki sčasoma izstopajo kot privilegirane družbene skupine.

Organizacija upravljanja družbe se začne spreminjati. Spremembe, ki se dogajajo v gospodarstvu in strukturi družbe, povzročajo najbolj akutne konflikte, ki jih v pogojih plemenske organizacije družbenega življenja ni bilo mogoče rešiti. Potrebna je bila druga organizacija, postala je država.

Tako lahko sklepamo, da je država nastala kot posledica kvalitativnih sprememb v strukturi družbe in družbenih odnosov, ki so potekala na podlagi samorazvojnih procesov zaradi različnih razlogov. Država je bila potrebna za izboljšanje upravljanja družbe, za organiziranje velikih javnih del, zatiranje odpora izkoriščanih, vzdrževanje reda in discipline v družbi ter vodenje obrambnih ali agresivnih vojn.

Kot veste, je za normalno delovanje družbe potreben red, ki zagotavlja urejenost in harmonijo v njenem življenju. Javni red ne nastane sam od sebe, postane mogoč zaradi ureditve družbenih odnosov.

V plemenski družbi so družbene odnose sprva urejali »tradicije in običaji - zgodovinsko uveljavljena pravila ravnanja, ki so se uveljavila zaradi ponavljajočega se ponavljanja istih dejanj in dejanj.

Zaradi zapletov javnega življenja in zaostrovanja družbenih konfliktov, ki so sledili po prehodu človeške družbe v produktivno gospodarstvo, običaji in običaji niso več zagotavljali reda in stabilnosti v družbi, nato pa se pojavi pravo.

Opis dela

Družba je nastala pred 3-4 milijoni let. Človek oblikuje in ustvarja družbo. Nenehno išče vstop v določene odnose. Temeljijo na ekonomskih, družinskih, etničnih, stanovskih, razrednih odnosih in interesih. Oseba, ki je družbeno bitje, ne more obstajati brez združitve z drugimi ljudmi, brez ustvarjanja določene družbene ali politične institucije. Tako je družba skupek ljudi, ki jih združujejo skupni interesi, želje, potrebe.