Celotno Solovjevo filozofijo, njegovo življenje in delo prežema nauk o Sofiji. Na kratko lahko to doktrino predstavimo na naslednji način.
Beseda "sophia" v grščini pomeni modrost in je označevala pomemben koncept v starodavna filozofija, ki je sama po svojem konceptu »ljubezen - filo - do modrosti, torej do sofije«. Toda boginja modrosti med starimi Grki se je imenovala Atena. Filozofski izraz "sophia" je v pozni antiki začel označevati tisto, kar so v svetopisemskih besedilih imenovali božja modrost. Sam Solovjev je zapisal, da "v kanonični knjigi Salomonovih pregovorov naletimo na razvoj te ideje o Sofiji ...". V Salomonovih pregovorih Modrost izjavlja: »Gospod me je imel za začetek svoje poti pred svojimi stvarji od nekdaj: / od začetka sem bil maziljen, od začetka, preden je bila zemlja. lt;...gt;/ Ko je pripravljal nebesa, sem bil tam. Ko je potegnil krožno črto čez ploskev brezna, / Ko je postavil oblake na vrh, ko je okrepil izvire brezna, / Ko je dal listino morju, da vode ne bi presegle njegovih meja. , ko je položil temelje zemlje: / Takrat sem bil umetnik pri Njem in vsem sem bil dan veselja, ves čas sem se veselil pred njegovim obličjem, / Veselil sem se v njegovem zemeljskem krogu in moje veselje je bilo s človeškimi sinovi. « (Preg. 8:22,27-31).
Kdo je Modrost-Sophia? Kakšno mesto zaseda v sveti hierarhiji? Kakšen je njen odnos do Boga in drugih oseb Božanske Trojice – Kristusa in Svetega Duha? Kakšen je njen odnos do človeštva? Vsa ta vprašanja so bila obravnavana v predkrščanski in zgodnjekrščanski starodavni filozofiji - v neoplatonizmu in gnosticizmu, nato pa v številnih filozofskih, mističnih in teoloških učenjih novega veka. V Rusu je bil do Sofije poseben odnos. Pravoslavje v Rusiji je podedovalo tradicijo bizantinskega čaščenja Sofije Sofiji posvetilo tri glavne cerkve, zgrajene v 11. stoletju – katedrale sv. Sofije v Kijevu, Novgorodu
in Polotsk. Sofija v obliki angela v kraljevskih oblačilih je upodobljena na ikonah 15. - 16. stoletja. Podoba Sofije se je približala podobi Matere Božje in delovala kot utelešenje vesoljne Cerkve.
Vse to je bilo Solovjovu dobro znano in ga je izjemno zanimalo. Vendar pa je razvil svoj nauk o Sofiji, ki je imel velik vpliv na kasnejšo rusko versko in filozofsko misel ter simbolistično poezijo. V njegovem odnosu do Sofije je bil tudi osebno-mistični vidik. Zgoraj smo že razpravljali o viziji Sofije filozofu novembra 1875 v Egiptu. Pod vtisom te vizije je v Kairu zapisal naslednje vrstice:
Danes, vsa v modri barvi, se je pojavila pred mano moja kraljica, - Srce mi je utripalo s sladkim užitkom, In v žarkih vzhajajočega dne, Moja duša je sijala s tiho svetlobo, In v daljavi, ki je gorel, Zli plamen zemeljskega ogenj se je kadil.
Že v Svetem pismu se božja modrost pojavlja kot ženstvena. In za Vl. Solovyova Sofia je utelešenje Večne ženstvenosti, »samo ena podoba ženska lepota“, a hkrati “kot prvi sijaj / svetovnega in ustvarjalnega dneva.”
Solovjova Sofija je »realizirana ideja«, »božje telo, materija božanskega, prežeta z začetkom božanske enotnosti«. Sofija v tem razumevanju vstopa v Kristusa, ki to »božansko enost« uresničuje kot »celoten božji organizem – univerzalno in individualno skupaj« (1989, II, 108). In tako kot Kristus, ki združuje božansko in človeško, Sofija po Solovjovu tvori »vsečloveški organizem, kot večno božje telo in večna duša sveta« (1989, II, 119).
Filozof v »Berilih o bogočloveštvu« v človeku vidi dve načeli: »elemente materialnega obstoja, ki ga povezujejo z naravnim svetom«, pa tudi »idealno zavest enotnosti, ki ga povezuje z Bogom«. Poleg tega je človek »svoboden »jaz«, sposoben se tako ali drugače opredeliti do dveh plati svojega bitja, sposoben se nagniti na eno ali drugo stran, se uveljaviti v eni ali drugi sferi« ( 1989, II, 140). Človeštvo je lahko tako živalsko kot božansko človeštvo. Zgodovinski proces predstavlja dolg in težak prehod od prvega k drugemu (glej I, 257). Ta »zgodovinski proces človeštva« je »osvoboditev človeške samozavesti in postopna spiritualizacija človeka skozi notranjo asimilacijo in razvoj božanskega principa« (1989, II,
145). Po Solovjovu je »Sofija idealna, popolna človečnost, ki je večno vsebovana v celovitem božanskem bitju ali Kristusu« (1989, II, 113-114).
Sofija tako pooseblja bogočlovečnost - človeštvo kot celoto, kot »vsečloveški organizem«. V "Ideji človeštva pri Augustu Comteu" (1898) ruski filozof visoko ceni misel francoskega pozitivističnega filozofa o človeštvu kot "velikem bitju", "živem resničnem bitju" in ne le kot "abstraktnem konceptu". « ali »empirični agregat« (II, 577). Solovjov verjame, da je ideja človeštva kot »velikega bitja« podobna njegovemu razumevanju Sofije, ki jo razlaga kot »pravo, čisto in popolno človeštvo samo, najvišjo in vseobsegajočo obliko in živa duša narava in vesolje, večno združena in v začasnem procesu združevanje z Božanskim in z Njim združuje vse, kar je« (ibid.).
Ključna ideja za celotno Solovjovovo filozofijo o enem samem Človeštvu kot Sofiji, torej kot najvišji modrosti vesolja, je aktualna še danes. Navsezadnje je njen obstoj kljub vojaškim in okoljskim katastrofam, ki ji grozijo, odvisen od tega, koliko se človeštvo zaveda svoje enotnosti in celovitosti. Bodimo pozorni tudi na dejstvo, da ruski filozof pojmuje samo idejo človeštva kot »velikega bitja« kot »zrno velike resnice« (II, 562), kljub temu, da je ta ideja opredeljena kot predmet »pozitivne vere« v nekrščansko »religijo«, ki je Solovjovu tuja človeštva«, ki si jo je izmislil »ateist in nekristjan« Comte. Za Solovjova je »zrno velike resnice« pomembnejše od ideološke lupine, v kateri je. In to je tudi pomen filozofije vseenotnosti izjemnega ruskega misleca, ki je sposobna združiti ljudi različnih filozofskih prepričanj in prepričanj okoli ideje o vseenotnosti Človeštva.
Kot najpomembnejši izraz Solovjovega načela vseenotnosti je človeštvo kot božansko človeštvo, saj »Veliko bitje ni prazna oblika, temveč vseobsegajoča božansko-človeška polnost duhovno-fizičnega, božansko ustvarjalnega življenja, ki se razodeva nas v krščanstvu« (II, 578). Načelo enotnosti Solovjova se torej kaže tudi v potrditvi enotnosti duhovnega in fizičnega, kar je trditev, ki prežema celotno Solovjovovo filozofijo. V pesmi iz leta 1875 je zapisal:
In pod krinko brezstrasne snovi povsod gori božanski ogenj.
A. F. Losev vidi posebnost Solovjevega "sofijskega idealizma" v tem, da njegov "splošni nauk o enotnosti kot glavni substanci bivanja" čim bolj združuje duhovno in materialno in v tem smislu - idealizem in materializem1. Ruski filozof ima očitne simpatije do tistega materializma, ki ga imenuje »religiozni materializem« ali »sveti materializem«, ki ne loči »materije od njenih duhovnih in božanskih načel« (1989, 1, 219, 220).

V miselni konstrukciji Florenskega, ki je tako teološka kot metafizična, obstaja en element, o katerem je izjemno pomembno govoriti, ne samo zato, ker dopolnjuje to konstrukcijo - brez njega je nemogoče pravilno ovrednotiti idejo trojstva. Poleg tega je ta element tesno povezan z naslednjimi knjigami Florenskega. Govorimo o konceptu Sofije, Božje modrosti. In sama trojica, pravi Florenski, je dopolnjena s četrtim hipostatskim elementom, ki je Božja ljubezen ali Božja modrost, imenovana Sofija Modrost. Podrobnost, s katero Florenski obravnava temo Sofije, je izjemno značilna. To počne zato, ker je ideja o Sofiji, božji modrosti, zelo stara iz starodavnih tradicij (vključno s tradicijami gnostikov, tradicij, ki segajo skozi celotno zgodovino krščanske misli), in zelo priljubljena v ruskem filozofiranju. 19.-20. stoletja. Florenski podrobno pojasnjuje značilnosti Sofije v različnih verskih, filozofskih, metafizičnih naukih - ravno zato, da bi se od njih distanciral in predstavil svoje razumevanje, čeprav seveda podpira nekatere odtenke interpretacije svojih predhodnikov in sodobnikov.

Kakšen je pomen koncepta Sofije v metafizičnih in metafizično-teoloških učenjih Florenskega? Prvič, izjemno pomembno je, da Sofija v metafizični strukturi služi kot nosilec in simbol enosti, in to takšne enosti, ki zajema samo Trojico. To je tudi enotnost Božanskega s svetom. »Sofija,« piše Florenski, »je velika korenina vsega stvarstva [... to je celotnega stvarstva in ne samo celote], po kateri gre ustvarjeno v intratrojično življenje in po kateri prejema Večno življenje zase iz Enega vira življenja; Sofija je prvobitna narava stvarstva, ustvarjalna Božja ljubezen." »V odnosu do bitja,« nadaljuje Florenski, »je Sofija angel varuh bitja, idealna osebnost sveta. Oblikovanje uma v odnosu do stvarstva je oblikovana vsebina Boga Uma, njegova »psihična vsebina«, ki jo je večno ustvaril Oče po Sinu in dokončal v Svetem Duhu: Bog misli s stvarmi. Zatorej obstajati pomeni biti umljiv, biti zapomnjen ali končno, biti Bog poznan.”

To je ustvarjanje bivanja, njegovo ohranjanje, ki je zaupano četrti hipostazi - Sofiji. Sofiji v teološkem in metafizičnem smislu dodaja Florenski še eno plat enotnosti, ko gradi most od kozmičnega do človeškega. »Če je Sofija celotno stvarstvo, potem je duša in vest stvarstva – človeštvo – Sofija par excellence. Če je Sofija vse človeštvo, potem je duša in vest človeštva, Cerkev, Sofija par excellence. Če je Sofija Cerkev svetnikov, potem je duša in vest Cerkve svetnikov, priprošnjica in priprošnjica za stvarstvo pred Božjo Besedo, ki stvarstvo sodi in ga preseka na dvoje, Mati Božja, »destilnica«. sveta,« je spet Sophia par excellence. Toda pravo znamenje blažene Marije je njeno devištvo, lepota njene duše. To je Sophia." 20 V tem smislu je vpletenost osebe v sophio zelo pomembna. »...Skrita oseba srca v neminljivi lepoti krotkega in tihega duha« je povzdignjena tudi do Sofije in Sofije.

V religioznih predstavah kozmično, pogosto žensko bitje, ki v sebi vsebuje načela in idealni prototip sveta; analogno Tari v budizmu in materi knjige v islamu. V krščanstvu - Kristus sam, učlovečena Bog Beseda. Vendar pa je v judovstvu in verski filozofiji včasih viden kot poosebljena Božja modrost. Ideja o Sofiji kot »Božji modrosti« je dobila poseben razvoj v Bizancu in Rusiji.

V ruski religiozni filozofiji 19. in 20. stoletja so nauk o Sofiji razvili V. S. Solovjov, S. N. Bulgakov in P. A. Florenski. Vl. Solovjov je definiral »Sofijo božanskega« kot eno samo substanco božanske Trojice, njeno popolno enotnost (francosko tout dans l'unite), absolutno enotnost, ki tvori modrost, in - v nasprotju z Bogom, kot brezpogojno eno - množino, ki vsebuje eno (opolnomočen od njega in reduciran nanj). To je cel, živ organizem, večen kot Bog. Sofija božanskega poraja nešteto možnosti in jih ponovno absorbira. Njegovo delovanje se začne v trenutku ustvarjanja »svetovne duše«.

Leta 1888 odkrit asteroid so poimenovali z njenim latinskim imenom "Sapiencia".

Diakon Vladimir Vasilik na vprašanje, kako razumeti Božjo modrost Sofijo, neposredno odgovarja: »Sveta Božja modrost Sofija je Kristus, Božja modrost in Božja moč. In Sveta Sofija Konstantinopelska, sedanja Sofija, ki jo je zgradil cesar Justinijan, po strašnem požaru, po vstaji Nika, je bila zgrajena od leta 532 do 536 - to je tempelj učlovečene Božje modrosti, to je tempelj Kristus, ker je Kristus Očetova beseda, Očetov um, Očetova modrost. In ali veste, kakšen je bil praznik v Hagiji Sofiji, ko so praznovali praznik templja? Na božični dan." To se odraža v cerkveni himnografiji, na primer v molitvi in ​​troparju pred ikono Sofije Božje modrosti ("", " Večna modrost, Kristus Bog naš!.."), kanon (""). Sedmi kanon treh kanonov govori o hipostazi modrosti: »« - izraz hipostaza se v krščanski teologiji uporablja za označevanje ene od oseb Presvete Trojice. V 3. molitvi, Simeon Metafrast, Nadaljevanje svetega obhajila v pozivu h Kristusu, je neposredno imenovan » božja modrost» .

Osebna pojavnost Sofije se tako v bizantinsko-ruski kot v katoliški tradiciji postopoma približuje podobi Device Marije kot razsvetljenega ustvarjenega bitja, v katerem ves kozmos postane »zofijski« in se ves kozmos plemeniti. To se odraža tudi v himnografiji, kot je kondak (""). V krščanski hagiografski tradiciji nosi ime »Sofija« tudi mučenica, usmrčena v Rimu v 2. stoletju. skupaj s hčerkami Vero, Nadeždo in Ljubeznijo (imena so simbolična - »Modrost« kot mati treh »teoloških kreposti«).

Nekateri predstavniki krščanske filozofije in teologije so na Sofijo gledali kot na osebo. Origen ga opisuje kot »breztelesno bitje različnih misli, ki zajema logoe celotnega sveta«, a hkrati kot »živo in tako rekoč živo«. V zgodnjem krščanstvu se je ideja Sofije približala obličju Kristusa Logosa (apostol Pavel (1 Kor.) Jezusa definira kot »Božjo moč in Božjo modrost«), nato pa tretji hipostazi Trojice - Sveti Duh (koncept ženskega spola v semitskih jezikih in blizu Sofije v vidikih igre, zabave, prazničnosti).

V latinski krščanski literaturi je izraz "Sofija" nadomeščen s skoraj sinonimno oznako za mistično razumljeno "Cerkev" in s tem "sofiologijo" samo katoliška tradicija skoraj ne ve. Sicer v Bizancu, kjer velik pomen Podoba Sofije se je razvila kot simbol teokratičnega načela in v Rusiji, kjer je krščanstvo prišlo v znamenju Sofije (metropolit Hilarion opisuje krst Rusije kot prihod »božje modrosti«, tj. Sofije; tri glavne pravoslavne cerkve v kneževinah, zgrajene v 11. stoletju, so bile posvečene Sofiji Vzhodna Evropa - v Kijevu, Novgorodu in Polotsku).

Na Zahodu se le nemški misticizem v osebi G. Suso posebej nanaša na simbol Sofije, nato pa

A. A. Ivanova

Filozofija Vl. Solovjova sodi v 19. stoletje, vendar je že prišlo 20. stoletje!, vendar nas še vedno pritegnejo dela velikega ruskega misleca. Po eni strani se k teoretični dediščini Solovjova obračamo le zaradi preučevanja zgodovine ruske filozofije. Toda ali je filozof to želel, je zato vse svoje življenje posvetil ustvarjanju metafizike enotnosti, da bi po smrti potonila v pozabo? ne!

Najprej je postavil tradicijo filozofije enotnosti, ki je vplivala na mislece, kot so S. N. Bulgakov, P. A. Florenski, L. P. Karsavin, S. M. Solovjov, S. N. in E. N. Trubetskoy. Ampak spet, to ni glavna stvar.

Drugič, Solovjov ni bil le filozof, ki je lebdel v metafizičnih temah, bil je praktični filozof. In problemi, ki jih je reševal, so bili usmerjeni v zemeljsko, človeško življenje, oziroma poskušal je najti neko nit, ki bi povezala zemeljsko življenje z nebeškim. Aktualnost te teme je v načelu Vl. Solovjova, ki pravi, da se božanski in nebožanski svet »ne razlikujeta po bistvu, ampak po položaju«. Nebo in zemlja, Bog in človek sta v bistvu dva nasprotujoča si pola, a Solovjov s tem, ko je v svoj filozofski sistem uvedel koncept »Sofije« in ga naredil za idealno vesolje, ta pola poveže. Posledično Sophia deluje kot nekakšen vezni člen, ki povezuje ustvarjalca in kreacijo. Zato se izkaže, da je »vse, kar počnemo na zemlji v času, reprodukcija tega, kar je bilo in je v Bogu«.

Kar zadeva tradicijo, v kateri se je rodila metafizika enotnosti, bomo razumeli, zakaj je tako močno želel združiti tisto, kar mu je nasprotovalo. Ruska filozofska tradicija se je razvijala zelo težko. Ideje je črpala iz patristične dediščine, v času teološke stagnacije pa se je nenadoma preusmerila na Zahod. Posledično se v ruski filozofski misli pojavi dvojnost. Ker je poskušala ohraniti svoje ljudske korenine, se hkrati ni želela pridružiti hladnemu racionalizmu Zahoda. V teh težkih časih za rusko misel se je začela metafizika enotnosti Vl. Solovjova.

Številni raziskovalci filozofske dediščine Vl. Solovjovu so pripisali precej visok status sofioloških tem: P. P. Gaidenko, E. L. Radlov, D. A. Krylov, N. O. Lossky.

Toda V. V. Zenkovsky trdi, da Sofia ni mogla delovati kot začetna ideja v delu Vl. Solovjova in ga je mogoče obravnavati ločeno od njegovega celotnega sistema. Toda zaradi dejstva, da je Sofija po naravi presečna, zavzema posebno mesto v metafiziki enosti. Zahvaljujoč statusu je sposobna nastopati različne funkcije: 1) Povezuje celoten filozofski sistem Vl. Solovjova, zaradi česar je celosten; 2) Ne glede na ideje, s katerimi se ukvarja filozof, najdejo svojo uporabo povsod, glavna stvar pa je, da Sofija zavzema prevladujoč položaj.

Pri analizi te teme se pojavljajo naslednji problemi: 1) nenehna evolucija pogledov Vl. Solovjova; 2) dvojnost Sofije - ali je svetovna duša ali Božja modrost; 3) Želja V. Solovjeva po združitvi dveh različne poti razmišljanje, dva različni tipi dialektično gradnjo sistema, torej skuša povezovati krščanska trojica z dvojno naravo Boga.

Schelling je tisti, ki pripelje Solovjova do tega, da postane panteist. Toda ruski filozof naredi majhen poskus, da bi se oprostil obtožb panteizma. Ko je svet razdelil na bivanje in obstoječe, s tem vzpostavi med transcendentalno osnovo sveta in svetom samim povezavo nujnosti, ki jo je mogoče razumeti le na razumski način. Ta razlaga je po naravi panteistična in, da bi se temu izognil, Solovjev osredotoča pozornost na odsotnost povratne zveze med bitjem in obstojem. Če bit nujno sledi iz biti, potem je bit, nasprotno, prosta biti in ni pogojena z njo. Ravno zato, da bi poudaril to svobodo eksistence od biti, jo Solovjev imenuje tudi supereksistenca. Vendar to ne reši ruskega misleca.

Uporaba primerjalne metode v zvezi z različnimi stopnjami dela ruskega misleca nam omogoča, da prodremo globlje v bistvo filozofske refleksije Vl. Solovjova. Potem bo filozof sam deloval kot razlagalec svojih idej. Za rešitev zgoraj opisanih problemov sem si dovolil celoten filozofski sistem razdeliti na tri stopnje: preteklost, sedanjost in prihodnost. Na vsaki stopnji Sophia opravlja določene funkcije, kar ji omogoča razvoj.

Preteklost

Na tej stopnji je obravnavana funkcija Sofije v predzemeljskem obstoju Boga, kjer nastopa kot osnova njegovega obstoja. Tu je vpliv mistike, kabale in schellingizma na Solovjova zelo močan, prav tako pa najdemo jasno neskladje med filozofom in svetopisemsko dogmatiko.

V izvirni obliki je teorija Vl. Solovjov je bil ena v ena podobna Schellingovi teoriji. Bog je bitje in je neločljiv od osnove svojega obstoja, ki je utelešenje kaosa in zla. Tu je Sofija razumljena kot svetovna duša. In izkazalo se je, da je zlo lastno Bogu, torej metafizične narave. Seveda ima po eni strani Solovjev prav, saj nič ne more obstajati zunaj Boga, sicer bi ga omejevalo. Toda po drugi strani ni mogel prepoznati razdrobljenosti v samem božanstvu, zato v knjigi »Rusija in vesoljna cerkev"popravlja to situacijo. V tem delu je Sofija Božja modrost. Božja modrost je nosilec božanskih idej, po podobi katerih je ustvaril svet.

Ne pozabimo, da na tej stopnji človeka še ni bilo, bil je le potencialno neločljivo povezan z Božjo Modrostjo in kot potencialni človek je sovečen z Bogom, a če govorimo o fizični pojav svetu, potem Solovjev tukaj spominja na Darwina. Zemeljski človek, ki ga poznamo, je nastal v procesu evolucije in »se je v določenem trenutku pojavil na zemlji kot zadnji člen organskega razvoja na zemeljski obli«.

Prisoten

Ta del obravnava funkcijo Sophie, ki je, da obrne svoj pogled na osebo. Tukaj Solovjova reši Sofijina dvojnost. Sophia odpade od Boga zaradi dejstva, da želi posedovati vse zunaj Boga, se pridruži egoizmu in se spremeni v svetovno dušo. Svetovna duša postane najnižja protipodoba Božje Modrosti. Tako se razkol ne dogaja več v samem Božanstvu, ampak v Božji Modrosti. Po odpadu svetovne duše nastane razdrobljenost in mnogoterost na zemlji. Svet je zdaj uperjen proti bogu, a Solovjovu se prav preko Sofije uspe držati te tanke niti med nebom in zemljo, med stvarnikom in njegovim stvarstvom.

Prihodnost

Tu se Vl-ovi upi v celoti manifestirajo. Solovjova, njegove sanje o bogočloveštvu in svobodni teokraciji. Na Sofijo se zdaj gleda kot na bogočlovečnost, kot na večno človeštvo. Ko pa govorijo o večnem človeku, ni mišljen generični pojem »človek«, ne človeštvo kot skupno ime, ampak nekaj drugega. Po besedah ​​​​samega Solovjova, "Sofija, idealna oseba ni samo univerzalno skupno bistvo človeških individuumov, abstrahirano od njih, ampak je univerzalno in hkrati individualno bitje." Tudi če upoštevamo dejstvo, da je Sofija odpadla od Boga, še vedno doživlja nejasno želja po združitvi z Božanskim, gravitira k enosti, zato bo nekoč svetovna duša našla pravo pot do Boga in bo zmogla v sebi zatreti sebičnost.

Kar zadeva idejo o svobodni teokraciji, je precej preprosta. Teokracija je za Solovjova božje kraljestvo v njegovi zemeljski izvedbi. Cilj univerzalne teokracije je izvajanje božanskega zakona v človeškem svetu, utelešenje nebeškega v zemeljskem. Ta cilj je mogoče uresničiti le s predanostjo cerkvi. In cerkev je po Solovjovu božje telo na zemlji. In Božje telo je Božja Modrost.

Tako mora človeštvo skozi cerkev postati božansko človeštvo in šele takrat bo prišlo božje kraljestvo na zemljo in takrat bo nastala druga enost.

Nauk o Sofiji jasno izraža izvirnost Solovjove filozofije. Sophia ni le koncept, ampak tudi podoba, ki daje filozofski pogledi Ruski mislec romantična vznesenost in pesniška vzvišenost. Podoba Sofije jasno razkriva poseben, izjemno spoštljiv odnos Solovjova do sveta, ki je značilen tudi za njegovo filozofijo.

Nauk o Sofiji je tipičen metafizični nauk, tj. je špekulativna hipoteza, ki je ni mogoče niti dokazati niti ovreči z metodami naravoslovnih znanosti. V vedno bolj razširjenem znanstvenem (»pozitivnem«) svetovnem nazoru, ki zavrača metafizične esence, Solovjov pogumno stopa po stopinjah Platona, utemeljitelja metafizike. Sophia je večna ženskost - podoba lepote, krhkosti, generativnih načel in hkrati - dvojnosti, spremenljivosti in brezbrižnosti. To je posplošena podoba zemeljskega sveta - sveta, ki je protisloven in varljiv ter hkrati živ in lep. Podoba Sofije je odražala različne ideje in ideje, znane v zgodovini misli. Solovjev je sintetiziral idejo o dvojnosti (dvojnosti) Platona, koncept Duše sveta neoplatonikov, krščanski nauk o božji modrosti, ideje znanja srednjeveških mistikov, podobo brezmadežne lepote Devica Marija (Mati Božja).

Razmišljanje o Sofiji kot filozofskem pojmu je Solovjov hkrati predstavil popolnoma jasno - v obliki lepe ženske. Trikrat se mu je v življenju prikazala v vizijah, kar je opisal v pesmi »Trije zmenki«. Lahko rečemo, da je bila podoba Sofije zanj nekakšna muza, ki ga je navdihnila. Hkrati je Sofija najpomembnejši koncept filozofskega sistema. S pomočjo takšnega neznanstvenega koncepta, ki je veliko bližje polju pesniške ustvarjalnosti kot znanosti, se je Solovjov zavestno skušal izogniti enostranski racionalistični naravi svoje filozofije. Mislec se vedno trudi izogibati se vsakršni enostranskosti. To je bilo njegovo programsko stališče, ki je neposredno izhajalo iz načela enotnosti.

Koncept Sofije se neposredno ali posredno pojavlja v vseh delih Solovjova. To pomeni, da filozof ni mogel brez njega pri reševanju najrazličnejših vprašanj. Koncept Sofije ima veliko pomenov. Nastopa v filozofski sistem Solovjev ima tudi različne funkcije.

Sophia ima vlogo nekakšnega »povezovalnega mostu« med racionalno vsebino filozofije in njeno poetično sublimno platjo. Dejstvo je, da je Sofija prototip sveta, z drugimi besedami, idealni načrt sveta. S pomočjo koncepta Sofije Solovjov trdi, da sveta ni mogoče zreducirati na kaotično stran: v njem je bistven moment urejenosti. Zakonov sveta pa ni mogoče reducirati na zakone mehanske vzročnosti, ki jih pozna naravoslovje. Ti zakoni (in ne le njihove manifestacije) so neskončno raznoliki in spremenljivi. To pomeni, da je svet živ, tako kot je živ posameznika, ločeno Živo bitje. Koncept Sofije individualizira koncept Duše sveta. Vsaka duša je individualna. Ampak ko govorimo o o duši le kot abstraktnem pojmu, potem je nemogoče spoznati v celoti. Če želite to narediti, ga je treba posebej predstaviti - v obliki določena oseba, osebnosti. Nemogoče je ljubiti abstraktno dušo - ljubiš lahko le konkreten obraz, ki ga je mogoče občutiti ali vizualizirati. Zato Duša sveta od Solovjova dobi konkreten, vizualni izraz.

Po drugi strani pa je Sofia simbol in vizualna podoba ljubezni. Ljubezen je tista, ki združuje. Sofija je povezovalni princip. Svet ne razpade na ločene dele, čeprav je sestavljen iz številnih raznolikih in različno kakovostnih objektov. Ob natančnejšem pregledu vidimo, da so vsi deli med seboj povezani in soodvisni. Zato ga nekaj združuje. To je Sofia - začetek ljubezni. Evlampiev I.I. Zgodovina ruske metafizike v 19. in 20. stoletju. Ruska filozofija v iskanju absolutnega. - Sankt Peterburg: Aletheya, 2000. 416 str.

Sofija ne igra največje vloge v odnosu do narave kot take (tj. vzete izven človeka), ampak v odnosu do človeška družba in zgodovino. Sofija je tisto, kar združuje človeštvo, vse ljudi, ne le sedanje, ampak vse generacije, pretekle in sedanje. V razvoju družbe se Sophia prvič neposredno razkrije.

Solovjev prikazuje v podobi Sofije tudi »Kristusovo telo«, oz Krščanska cerkev. Cerkev je obvezna posrednica med Bogom in človekom. Zunaj cerkve vera v Kristusa ni mogoča. Cerkev je koncilsko združenje ljudi. To je prostovoljno združenje, ki nastane na podlagi skupne vere, skupnih idealov in vrednot. Cerkev je edinost v ljubezni. Zato je cerkveno-koncilsko združenje pozitiven model za vsako ustvarjalno združenje, ki ne pomeni poseganja v pravice in dostojanstvo posameznika, ampak nasprotno, afirmira svobodo posameznika.

4 Verska in filozofska utemeljitev svetovne teokracije

V. Solovjevu pripisujejo zasnovo in razvoj problema, ki se od takrat pogosto označuje z besedno zvezo »ruska ideja«. Maja 1888 predaval je v Parizu francosko imenovano "Ruska ideja". V njem je mislec postavil vprašanje, ki se mu je zdelo izjemno pomembno - vprašanje smisla obstoja Rusije v svetovna zgodovina. Odgovor na to je bila »ruska ideja«, ki jo je oblikoval avtor. Solovjev je verjel, da je vsak narod, združen z ustrezno državno enotnostjo, poklican, da izpolni določeno poslanstvo ali vlogo v človeštvu. Poslanstvo oziroma vloga naroda kot dela svetovne celote je nacionalna ideja.

Nacionalna ideja ne izhaja neposredno iz materialnih pogojev obstoja Rusije. Narodna ideja je od Boga dana naloga, dolžnost ljudstva do Boga. Solovjev piše: "Ideja naroda ni tisto, kar si sam misli o sebi v času, ampak to, kar o njem in večnosti misli Bog." Solovjev V. S. Ruska ideja // Solovjev V. S. Dela: V 2 zvezkih - M, 1989. - Zv. 2. - Str. 220.. Za Solovjova so vsi narodi člani in elementi človeštva kot družbenega organizma, a hkrati so »moralna bitja«. Poleg tega Solovjev verjame, da v tem moralnem svetu obstaja usodna nujnost. Takole piše: »Klic ali tista posebna ideja, ki jo božja misel postavlja za vsako moralno bitje – posameznika ali narod – in se razodeva zavesti tega bitja kot najvišja dolžnost – ta ideja deluje v vseh primerih kot resnična moč. , določa obstoj moralnega bitja, vendar to počne na dva nasprotna načina: manifestira se kot zakon življenja, ko je dolžnost izpolnjena, in kot zakon smrti, ko tega ni bilo.« Solovjov V.S. Točno tam. Str. 223.

Kako določiti bistvo nacionalne ideje? Kdo bo povedal ljudem o njihovi dolžnosti? Navsezadnje se lahko ljudje zmotijo ​​glede svojega klica. Analizirati moramo celotno zgodbo Ruska država od njenih začetkov do danes, analizirati tiste trenutke v razvoju krščanske civilizacije, h katerim je Rusija malo prispevala, in na tej podlagi določiti njeno poslanstvo v prihodnosti. Ruska ideja oziroma zgodovinsko poslanstvo Rusije je postati pobudnica pri ustvarjanju evropske skupnosti držav, ki temelji na krščanskih vrednotah, pri ustvarjanju teokracije.

Solovjevljeva elaboracija utopičnega projekta globalne teokracije je izvedena v številnih delih 80-ih let: »Zgodovina in prihodnost teokracije«, »Rusija in vesoljna cerkev«, »Velika borba in krščanska politika«.

Svetovna teokracija se pri Solovjovu pojavi kot družbena oblika bogočloveštva, ki odraža načelo trojnosti božanstva. Tri hipostaze - Oče, Sin in Sveti Duh - so projicirane v človeško dejavnost kot tri »službe«: duhovništvo, kraljestvo in prerokba. Postavlja se vprašanje, kako so te tri službe porazdeljene v resnični človeški zgodovini. Solovjev brez oklevanja priznava funkcije visokega duhovništva kot papeža. Dvomi, da je Bizancu pripadlo utelešenje kraljevskega elementa teokracije. Bizantinski cezarizem ni bil kos tej službi in naloga ustvarjanja pravične družbe je v Bizancu doživela odločilen propad. Toda "tretji Rim" je primeren za carsko službo - Rusija kot dedinja Bizanca. Od ljudi, ki so nosilci tretje sile, se zahteva neomejenost in dvig nad ozke nacionalne interese. Te lastnosti so po Solovjovu še posebej neločljivo povezane z nacionalnim značajem ruskega ljudstva. Dejansko so ideali ruskega ljudstva verske narave, sposobni so združiti vzhodno in zahodno kulturo (kar dokazujejo reforme Petra 1), imajo prirojeno sposobnost samozanikanja, kar potrjuje povabilo Varjagov, ki so vladali leta 862.

Veliko slabše v Krščanstvo Tako je s preroško službo. Sprva se je pojavil v obliki protestantizma, ki je, izhajajoč iz sporov med Rimom in Carigradom, bistveno popačil to tretje teokratično načelo: ločil prerokovanje od duhovništva, ni dal svetu pravih prerokov. Za preroško službo najde nadomestilo v osebi ortodoksnega judovstva (»židovstva«) na podlagi tega, da ima slednje koncept preroškega poklica, ki sovpada z resnično krščanskim in da je protestantizem sam do neke mere , vrnitev k judovstvu.

Po Solovjovu bi morala biti univerzalna teokracija svobodna teokracija: združevanje narodov poteka na prostovoljni osnovi. V teokratski družbi je bilo vsakršno prisiljevanje v vero izključeno, v tem se je korenito razlikovalo od srednjega veka, ko je cerkev dopuščala kruto preganjanje drugače mislečih. In Solovjov je ostro kritiziral Rusko pravoslavno cerkev zaradi njene želje, da bi se pri umetnem širjenju vere zanašala na državno moč.

Solovjov je neposredno izjavil, da samo Katoliška cerkev bo zagotovila neodvisnost cerkvenih oblasti pred državo in družbo. Kar se tiče Ruske pravoslavne cerkve, se je ta že dolgo spremenila v poslušno orodje posvetne oblasti in zavrača enotnost krščanskih veroizpovedi. Prvi korak, ki ga mora narediti Rusija, je opraviti podvig nacionalnega samozanikanja, žrtvovati svoj nacionalni egoizem. Dejansko je to pomenilo združitev ruske cerkve s katoliško cerkvijo, kar je bilo mogoče doseči neposredno s podreditvijo ruske države rimskemu velikemu duhovniku. Novi svetovni red bo podprt državna oblast Ruski monarh, in mir in blagoslov bosta vstopila v družino krščanskih narodov.

Za uresničitev nacionalne ideje so torej potrebni nekateri predpogoji. Najprej je treba zagotoviti skladnost državljanske svoboščine- svoboda govora, svoboda vesti. Drugič, Rus pravoslavna cerkev: preseči je treba svojo podrejenost državi in ​​sovražnost do zahodnega krščanstva.

Solovjov je verjel, da bo z nastankom univerzalne teokracije Rusija uvedla evropskih narodov prvine srčnosti, spontanosti, ki jih je racionalni Zahod izgubil. Po drugi strani pa bo sodelovanje z Zahodom pomagalo premagati težnje barbarstva in nihilizma, značilne za Rusijo, in s tem prispevalo k vstopu Rusije na pot resničnega razsvetljenstva in napredka. Za Rusijo je ta projekt pomemben tudi zato, ker je bila na meji dveh svetov deležna stalnega pritiska azijskega vzhoda. Združitev z evropskimi državami bi Rusiji omogočila tesnejšo vključitev v skupnost krščanskih držav, kar bi dalo trdno jamstvo za ohranitev krščanski temelji Ruska kultura.

Nekateri raziskovalci menijo, da je proti koncu življenja Solovjova doletelo hudo razočaranje nad mesijansko usodo Rusije in svetovne teokracije, odziv na to razočaranje pa je bil filozofov predsmrtni esej »Trije pogovori« z »Zgodbo o antikristu«. « vključeno vanjo. Tako E. N. Trubetskoy trdi, da Solovjov v bolečih dvomih spozna strašno resnico, da vesoljno zlo v boju z dobrim prevzame masko dobrega in s tem zapelje neizkušene. Antikrist se je v sklepni zgodbi »Trijeh pogovorov« pojavil v podobi izjemnega genija, lepote in plemenitosti, z najvišjimi manifestacijami nesebičnosti in dejavne dobrodelnosti. V nasprotju s Kristusom izjavlja: »Kristus je prinesel meč, jaz bom prinesel mir. Grozil je zemlji poslednja sodba, toda jaz bom zadnji sodnik in moje sodišče ne bo le sodišče pravičnosti, ampak sodišče usmiljenja.«

Dejanja Antikrista, kot je primerno opazil E. Trubetskoy, v veliki meri parodirajo prejšnje ideje avtorja zgodbe. Antikrist ustvarja teokracijo, o kateri je sanjal Solovjov, vendar brez Kristusa, brez ljubezni, ki temelji na zatiranju človekove svobodne volje do dobrega in skušnjavi njegovega laskanja. Situacija se res zdi paradoksalna. E. Trubetskoy, ki pojasnjuje pomen tega paradoksa, pravi, da je Soloviev v "Treh pogovorih" spoznal lažnost ideje teokracije in se ji odrekel. Dokazu te izjave je posvetil svoj članek »Propad teokracije v delih Solovjova«.

Zdi se, da eno delo, ki se je izkazalo za zadnje, še ne daje razloga za govor o popolni opustitvi Solovjova skoraj vsega premišljenega in napisanega. In stališče A.F. se zdi bolj prepričljivo pri presoji tega vprašanja. Loseva. Po eni strani, tako kot E. Trubetskoy, verjame, da je "pobožanstvo" države ena najpomembnejših idej Solovjova. A hkrati oporeka njegovi oceni teokratičnih idej Solovjova in piše: »Nikakor ni nemogoče reči, da se popolnoma odmika od svojih teokratičnih idej. Njegovo razočaranje se bolj nanaša na možnost takojšnje in najgloblje uresničitve teokratičnega ideala. Sukhanov K.N., Chuprov A.S. Slavni filozofi 19. - 20. stoletja: Eseji o idejah in biografije. - Čeljabinsk: Okolica, 2008. 256 str. Ta ideal sam seveda ostaja v njem nedotaknjen.«

Tako je propad teokracije Solovjova očitno treba razumeti kot njeno zgodovinsko ne-utelešenje. Še več, tveganost teokratičnega projekta je Solovjov občutil ne le v Zadnja letaživljenje. Zato je v njegovi logiki razmišljanja o teokraciji nujno obzorje »moralne obveznosti« ali dolžnosti. Usoda Rusije je odvisna od utelešenja ikonografskega obraza Sofije v obliki teokracije. Zaradi neizpolnjevanja te dolžnosti je lahko Rusija sama strta: v svetu moralne nujnosti se neizpolnitev Božjega načrta za ljudi kaznuje s smrtjo.

V svojih razmišljanjih o »ruski ideji« povzema celotno izkušnjo ruske misli 19. stoletja. Zaradi njegovega sintetiziranja Rusija ni več v finalu prava zgodovina, ampak na začetku. Z njo, z njeno teokratično preobrazbo, se lahko začne preseganje razdora sveta, sovražnega spopada krščanskih veroizpovedi ter Vzhoda in Zahoda kot takih.