Občinska proračunska izobraževalna ustanova

povprečje splošna šola z. Penza

Mestna občina "Tomarinsky City District" regije Sahalin

POROČILO

Pravoslavne tradicije v družini

Pripravil: Kimpel Alevtina Anatolevna,

učitelj ruskega jezika in književnosti

z. Penza

2014

Uvod

Ljudstvo je živ organizem, katerega celice so družine. Če je družinska struktura ljudi motena, začne družba resno zbolevati. V družini poteka prenos izkušenj iz ene generacije v drugo. Kot narod slabimo, saj je moč ljudstva v moči družine, ruska družina pa se praktično uničuje. Ljubezen do nečesa (do domovine, do celega sveta, do naključni osebi) se začne z ljubeznijo v družini, saj je družina edino mesto, kjer gre človek skozi šolo ljubezni.

Danes državne in javne organizacije poskušajo ponuditi načine za izhod iz družinske krize - brez reševanja zakonskih težav vsi dolgoročni razvojni programi države izgubijo pomen.

Aktivno sodeloval pri iskanju takih načinov, je Ruska pravoslavna cerkev , ki ne govori le o družini kot temelju duhovno zdrave družbe, temveč o zakonu kot zakramentu, ki zakoncem odpira pot k Bogu.

Vendar bo ves trud Cerkve, države in družbe zaman, če vsak od nas ne bo razumel te šibkosti. sodobna družina- predvsem posledica naše lastne nepripravljenosti na zakon, stereotipov in iluzij, ki določajo, kaj pričakujemo od moderno življenje. Številne sprejete ideje v sodobni kulturi glede človeških odnosov, spolnosti in zakonske zveze niso le popolnoma napačne, ampak tudi tiste, ki jim sledijo, obsojajo na neizogibno nesrečo. Najpomembnejša in najbolj škodljiva iluzija sodobni človek je prepričanje, da lahko postaneš srečen z zadovoljevanjem svojih egoističnih želja in potreb. ("Vzemi vse od življenja", "Moraš poskusiti in izbrati" - te slogane mlajše generacije lahko obesite pred vhodom v supermarket). Do poroke se pojavi odnos kot do nečesa poskusnega in do druge osebe kot do stvari: ustreza ali ne ustreza, pritiska ali ne pritiska. Kultura permisivnosti, ki razglaša odprte odnose, dojema družino kot novo zabavo. Skrivnost zakonske zveze, ki veže dva človeka v večnosti pred Gospodovim obličjem, zamenjajo fantazije in minljiva čustva, požrtvovalnost in ljubezen – želja po pridobitvi največje koristi ali užitka iz zakonskega posla. presenetljivo je, da igra družine ne traja dolgo. In sreča je mogoča le tam, kjer se človek razdaja, žrtvuje za tiste, ki jih ljubi. Samo požrtvovalna ljubezen osrečuje ljudi.

O zgodovini družinske krize.

Najmočnejši udarec je bila ruska družina zadana v 20. stoletju - v nobeni krščanski državi dolgo časa niso bili na oblasti ljudje, ki so verjeli, da mora družina izginiti. A ravno s tega položaja so nastopali boljševiki v prvih letih svoje vladavine. Civilna poroka, ki so jo uvedli, je bila v bistvu uradno zabeležen postopek občasnega in začasnega sobivanja. Od poznih dvajsetih in zgodnjih tridesetih let prejšnjega stoletja se postopoma razvija doktrina nekakšne nove socialistične poroke, vendar prebivalstvo, ki je okusilo sadove možnosti lahke poroke in razveze, ko je prejelo državno sankcijo za nečistovanje, že začenja biti obremenjen z zakonskimi vezmi. Tukaj je treba povedati o pomembnem "prispevku" kolektivizacije, ki je pomenila odpravo zadnje družbene plasti, ki je ohranila še obstoječe tradicije patriarhalne ruske družine.

Družine so se v povojnih letih ustvarjale večinoma brez kakršnih koli opornikov na kakršnekoli krščanske vrednote. Država se je znašla v položaju, ko si večina prebivalstva (že v 40. in 50. letih) krščanske poroke sploh ni predstavljala, preprosto ni bila v njihovi zavesti. Poleg tega smo med vojno izgubili ogromno ne samo moških, ampak najbolj sposobnega, odgovornega prebivalstva. Sedaj so morale naše ženske prevzeti tiste javne, poklicne, družbene, tudi družinske obveznosti, ki bi jih morali opravljati moški. Fantje z zgodnja starost padejo v ženske roke. Jasli, vrtci, ambulante, položaj pa otežuje odsotnost ali nesposobnost očetov, ki se ne dojemajo kot moški – očetje. Že od samega začetka se vzgaja vzdrževana oseba, ki dojema svoje bodoča žena hkrati kot mati, ki bo nosila glavno breme skupnega življenja, in kot gospodinja, ki se preživlja.

Če želimo oblikovati krščansko družino v naši državi, se moramo osredotočiti na globoka teološka kanonska izročila Cerkve, ki so:

1. V visokem družinskem statusu.Če družina ne zaseda enega od najpomembnejša mesta v življenju človeka nikoli ne bo mogel ustvariti močne družine. Vrednostni sistem pravoslavnega sodobnega družinskega človeka je naslednji: Bog - družina - javna služba (ali služba ljudem) - osebni interesi.

2. V pravilni družinski strukturi. Gospod je vse na tem svetu in v duhovnem svetu ustvaril hierarhično. In v družini je to preprosto potrebno. Vsak družinski član bi moral imeti svoje mesto v tej hierarhiji.

Bog – oče – mama – dedek – babica – starejši otroci – mlajši.

3. Povezanost med generacijami. Vzgoja odraslega zahteva močno povezanost med generacijami. Otrok mora že od malih nog vsrkavati trdo delo svojih staršev.

Kako lahko sodobnim mladim pomagamo najti pravo pot do srečnega zakona?

Najprej zazvonite alarm in se neutrudno borite proti nadlegovanju otrok prek medijev. Bolje bi bilo, da bi se vrnili k šolski programi predmet "Etika in psihologija" družinsko življenje«, poln pravoslavne vsebine.

Utemeljitev potrebe po socialno-pedagoški in duhovni podpori sodobne ruske družine

Eden od razlogov za krizo na duhovnem in moralnem področju moderna družba je uničenje tradicionalnih družinskih temeljev. Krizni pojavi v družinskem življenju so različni:

Moralne ideje o zakonu in družini so bile uničene:

Zakonski odnosi v sodobni svet prenehale biti izraz žrtvene ljubezni ter duhovno edinost;

Ideja o potrebi po vseživljenjski zvestobi zakoncev in nerazvezljivosti zakonske zveze se je skoraj popolnoma izgubila ( Število ločitev v Rusiji še naprej hitro narašča);

Poroko in vzgojo otrok sta začela dojemati kot težko in neželeno breme.

2. Temelji družine so poškodovani:

Pravzaprav je hierarhija družinskih odnosov popolnoma porušena;

Tradicionalni način družinskega življenja je izgubljen;

Plemenske in družinske vezi med generacijami so pretrgane;
- tradicionalni odnosi poslušnosti, spoštovanja in spoštovanja starejših so izrinjeni iz sodobnega življenja in nadomeščeni z aktivnim nasprotovanjem avtoriteti odraslih, ignoriranje mnenj staršev in učiteljev.

3. Tradicionalno dojemanje starševstva in otroštva je izgubljeno:
- kult življenjskega uspeha, materialno blaginjo poklicna in družbena rast je povzročila katastrofalen upad družbenega ugleda materinstva in očetovstva;

Rodnost še naprej upada: starši so vse bolj začeli gledati na otroke kot na nepotrebno breme, oviro pri doseganju uspeha v življenju ( za 10 V zadnjih letih stopnja umrljivosti v Rusiji znatno presega stopnjo rodnosti, prebivalstvo se zmanjša za 750 tisoč ljudi letno; Po mnenju strokovnjakov bo demografska katastrofa povzročila zmanjšanje števila Rusov v naslednjih 15 letih za dodatnih 22 milijonov ljudi.);

Narašča število splavov, ki niso priznani kot hudi grehi ( od 10 otrok, spočetih v Rusiji danes, se rodijo le trije);
- narašča število nezaželenih otrok, sirot z živimi starši in otrok z ulice.

4. Deformacija je prizadela tudi področje družinske vzgoje:
- izgubilo se je tradicionalno razumevanje družinske vzgoje kot prostovoljnega »nošenja križa«, požrtvovalne starševske ljubezni, dela in prizadevanja za vzpostavitev duhovne skupnosti z otroki;
- nimajo veščin, da bi delili dogodke družinskega življenja z otrokom, večina staršev poskuša "odkupiti" osebno komunikacijo z otrokom z dragimi darili, računalniki in drugo opremo, pri čemer otroke prikrajša za sodelovanje v živo in podporo;

Kontinuiteta pedagoške tradicije v družini je bila prekinjena, starši kažejo neverjetno nepismenost glede razvojnih in izobraževalnih prioritet v različna obdobja otroštvo, nimajo pojma o vzorcih oblikovanja duhovnega in moralnega sveta otroka;
- izguba tradicionalnih moralnih smernic s strani staršev vodi v dejstvo, da družina ne more obdržati mladih pred slabostjo, ampak jih pogosto spodbuja k grehu;

Predstavniki starejše generacije, ki so svoje otroke vzgajali v jaslih, vrtcih in pionirskih taborih, niso pripravljeni izpolniti socialne vloge stari starši: ne poznajo tradicionalnih načinov vzgoje majhnih otrok, izogibajo se aktivnemu sodelovanju pri vzgoji starejših vnukov, otrokom in vnukom ne znajo pomagati z modrim mentorstvom in srčnim sodelovanjem.

5. Posledica družinske krize so številne težave v otroštvu:
- odstotek otrok z odstopanji od norme v zdravju, čustveno-voljnem razvoju in vedenju je izjemno visok, večino težav povzročajo kršitve družinskih starševskih odnosov in odnosov med otroki in starši;

Procesi oblikovanja moralne sfere so moteni: pri majhnih otrocih so pomembne motnje pri asimilaciji sistema moralnih standardov, otroci šolska doba nimajo veščin, da bi uskladili svoje vedenje z določenim sistemom moralnih pravil in smernic, med mladimi vlada kult brutalne sile in neomejene prevlade materialnih vrednot nad duhovnimi;

Duhovna in moralna nerazvitost, pomanjkanje jasnih predstav o pregrehi in vrlini potiskajo mladostnike na pot alkoholizma, odvisnosti od drog, prostitucije in kriminala;

Mlajša generacija ruskih otrok ni razvila občutka odgovornosti do družine, družbe, naroda ali države;
- zaradi duhovne in psihične praznine družinski odnosi otroci in mladostniki so obremenjeni z bivanjem pri starših, družino nadomeščajo s »klepetalnico« v družbi vrstnikov.

6. Sistem javnega izobraževanja in usposabljanja ne more spremeniti stanja in pozitivno prispevati k obnovitvi tradicionalnih vrednot družine:

Tema čistosti, ljubezni, zvestobe se skoraj nikoli ne omenja v vsebini izobraževalnih programov;

IN učni načrtšole nimajo predmetov »Duhovni in moralni temelji družine«, »Osnove morale«;

Poskusi, da bi v izobraževalni sistem uvedli s cinizmom polne programe spolne vzgoje in valeološkega izobraževanja za otroke in mladostnike, še niso povsem zaustavljeni.

7. Sodobna družba je izgubila idejo o čistosti in čednosti:
- v sociokulturnem prostoru in medijih se družinske in vzgojne teme odpirajo izjemno redko, nesistematično in se utapljajo v toku sekundarnih informacij, vulgarnosti in slabosti;

Množična kultura in mediji so postali instrumenti moralne korupcije, spodbujajo nasilje, cinizem na področju družinskih odnosov, poveličujejo grešne strasti »svobodne ljubezni«, spolno promiskuiteto in vse vrste perverzij.

Nemoralna ideologija sodobne družbe, ki brani liberalne vrednote zahodne kulture ( sebičnost, permisivnost, samopotrditev za vsako ceno), namenjeno dokončnemu spodkopavanju družinskih temeljev, dokončnemu propadu družine: kult užitkov in nečistovanja, umetna malomarnost, psihologija Disneylanda z nenehno zabavo in pobegom iz resnično življenje v svet iluzij – vse to silovito napada krhke duše.

Očitno je, da prednost zemeljskih interesov nad duhovnimi in moralnimi vrednotami, uničenje družine, izguba njenih vzgojnih funkcij vodi do vstopa v samostojno življenje infantilnih, moralno in duhovno pomanjkljivih mladih ljudi, kar nedvomno spodkopava korenine blaginjo in stabilnost ruske družbe.

Za Rusijo z njeno večstoletno pravoslavno kulturo je vse to nenaravno in pogubno. Kot navedeno Njegova svetost patriarh Moskva in vsa Rusija Kiril: »Ukoreninjeni smo v vzhodni kulturi z njeno zavezanostjo tradicionalnim vrednotam, določenemu načinu življenja, prvobitnim idejam o vrednosti družine, nedotakljivosti moralnih pravil, moči in pomenu patriotskega čustva.«

Iz trenutne krizne situacije je samo en izhod: pomagati krepiti družino z:

1. Povrnitev tradicionalne vrednosti zakona, družine ter ugleda materinstva in očetovstva v javni zavesti.

2. Oživljanje domačega kulturnega, zgodovinskega in verskega izročila.
3. Ustvarjalna rekreacija v sodobne razmere tradicionalni način življenja družbe in družine.

4. Oblikovanje v državi sistema socialne, pedagoške, duhovne in moralne podpore za družinsko vzgojo.

Krščanstvo je tako kot vsaka druga religija bogato z različnimi obredi, tradicijami in praznovanji. Spoznavanje teh običajev in tradicij je neverjetno razburljivo in zanimivo. In še bolj zanimivo je sodelovati pri vsem tem dogajanju. Torej, kateri običaji in obredi so neločljivo povezani s krščanstvom? O tem se bomo naučili v tem članku.

Molitev za kristjana

Vsak kristjan je dolžan vsak dan moliti. Verniki se z molitvijo obračajo k Bogu in svetnikom – nekaj prosijo, se pritožujejo. To počnejo v upanju, da jim bodo svetniki pomagali rešiti težave, saj cerkev govori o čudežni moči vere in molitve.

Kult ikon

Kult ikon

Povedati je treba tudi, da krščanstvo ikonam pripisuje velik pomen. Omeniti velja, da so ikone sprožile burne razprave - nekateri so jih imeli za sestavni atribut, drugi pa za relikt poganskih časov. A na koncu je ostalo čaščenje ikon. Ljudje verjamejo, da bo podoba božanstva vplivala na človeka.

V krščanstvu je glavni atribut križ. Križ je mogoče videti na templjih, v oblačilih in na mnogih drugih elementih. Križ se nosi na telesu. Noben krščanski obred ne more potekati brez križa. Ta simbol je poklon smrti v agoniji Jezusa Kristusa, ki je bil križan na križu. Ljudje vse življenje »nosimo svoj križ« in pridobivamo ponižnost in pokornost.

Kaj so relikvije?

Verjame se, da so relikvije ostanki pokojnika, ki po božji volji niso razpadli in imajo tudi čudežno moč. To se je pojavilo že davno, ko so ljudje skušali razložiti netrohljivost teles s čudežno močjo.

"Sveti kraji

Sveti kraji Rusije

Sveti kraji so tisti, ki so povezani z določenimi dogodki. Na primer kraj, kjer se je po božji volji zgodil čudež. Ljudje se v takšne kraje zgrinjajo na romanje. Takih krajev je po svetu dovolj. Podobno verovanje je izhajalo tudi iz pradavnine, ko so ljudje poduhovljali gore in vode itd. ter verjeli, da lahko vplivajo na življenje in prinašajo čudeže.

Krščanski prazniki in posti

Prazniki imajo v krščanstvu posebno mesto. Skoraj vsak dan v letu ima kakšen dogodek, ki je povezan z Bogom, svetniki itd.

velikonočni prazniki

Eden glavnih praznikov je velika noč. to verski praznik nima jasnega datuma, ampak je nastala v čast Jezusovega vstajenja, ki je bil križan na križu. Na ta dan je običajno, da pečemo velikonočne torte, kuhamo velikonočna jajca in barvamo jajca. Tradicija podarjanja jajc izvira iz antičnih časov, ko je Marija Magdalena, ko je govorila o Jezusovem vstajenju, podarila rdeče jajce. Verniki so se odločili to pobudo podpreti in od takrat se je ta tradicija samo utrdila in traja še danes. Na predvečer praznika vsi barvajo jajca in pečejo velikonočne torte.

nasvet

Priporočljivo je ravnati z drugimi in vse pozdraviti z besedami »Kristus je vstal«, prav tako pa je treba na takšne pozdrave odgovoriti na poseben način »Resnično je vstal«. Ob polnoči je cerkvena služba, h kateri se zgrinjajo vsi verniki. Običaj je bil tudi pomoč revnim in potrebnim. Na ta svetli dan so jim razdelili hrano, udeležili pa so se tudi svetlega festivala.

Za božič je običaj koledovati. Na predvečer praznika so se otroci oblekli in domov odnesli kutijo - to je tradicionalna božična jed. Lastniki so bili povabljeni, da poskusijo kutjo, v tem času pa so mummerji peli pesmi in brali poezijo. Med pogostitvijo in zabavo so morali gospodarji pogostiti komerce ali jim dati denar.

Christmastide

Christmastide

Božič je tudi začetek praznikov, ko vsak dan nekaj pomeni. Božični čas traja do krsta (19. januarja). V božičnem času je običaj vedeževanja. Dekleta vedežujejo - poskušajo izvedeti ime svojega zaročenca, ko se poročijo, pa tudi najti odgovore na druga vprašanja, ki jih zanimajo. Prav zaradi tega je večina vedeževanj poročne tematike.

Za božič so vsi pospravili svoje hiše, se kopali in šli v savno ter se oblekli v čista oblačila. 6. januarja, na predvečer božiča, ni bilo dovoljeno jesti ničesar, ampak samo piti vodo. Ko se je pojavila prva zvezda, so vsi sedli za mizo, jedli in praznovali ta veliki dan. Praviloma je na praznični mizi mogoče najti različne jedi - želeno meso, jedi iz svinjine, odojka in še veliko, veliko več. Omeniti velja, da so ribe in perutnino vedno pekli cele, saj... je bil simbol družinske enotnosti.

Zaključek:

Krščanstvo je bogato z različnimi praznovanji, obredi in tradicijami. Počitnice make up večina ta vera. Vsak praznik ima svoje obrede in tradicije - vsi so svetli, svečani in svetli. Sčasoma so se nekateri obredi začeli pozabljati, nekateri pa se še vedno izvajajo iz roda v rod. Poleg tega se nekateri obredi in tradicije postopoma začenjajo oživljati.

10.08.2015

1. Zgodovina teme, zgodovina problema

Tema legend in verskih izročil v sodobna Rusija vsebuje problem. Ta problem močno vpliva na razvoj odnosov med različnimi vejami Kristusove Cerkve. Toda težava ni v izročilu ali izročilu, temveč med Svetim izročilom (izročilom) in Svetim pismom. Sliši se takole: kaj je avtoriteta za kristjana - samo Sveto pismo ali celotno cerkveno izročilo, torej Sveto izročilo.

Tema je pomembna za razvoj odnosov med pravoslavnimi in protestanti v Rusiji, vendar je nastala zelo dolgo nazaj, praktično je bila vključena v rusko krščanstvo, ko se je pojavila v Rusiji, saj je prišlo krščanstvo, ki ga spremlja pisni vir v Ruski jezik. Pisni vir je bil Cirilo-Metodov prevod evangelijev, Apostolska dela, Psalmi, knjiga Pregovorov, izkušena praksa duhovnega življenja pa izročilo Bizanca.

Rusi, ki so sprejeli novo vero po odločitvi kneza Vladimirja, so morali obvladati tako sistem duhovne kulture Bizanca kot način razmišljanja krščanstva. Podoba misli se najbolje zapiše v besedilih. Ruski knezi niso imeli namena biti vazali Bizanca, zato so sami brali prvotni vir in spodbujali rusko teološko misel.

V zvezi s tem je omembe vredna izjava metropolita Hilariona v njegovi »Pridigi o postavi in ​​milosti«: »Vera je od Boga, ne od Grkov!« Svoje razmišljanje izhaja iz idej zapisanega besedila, kar je naravno pri osvajanju nove duhovne kulture. Seveda pa je ruska duhovnost na splošno šla po poti obvladovanja bizantinskega modela.

Nadaljnji kompleksni razvoj ruske duhovnosti je privedel do vzpostavitve, najprej, obrednega verovanja, kar je bilo naravno za Rusijo, ki je bila v svojem notranjem bistvu »duhovna«. Ko je krščanstvo, duhovno v svojem bistvu, prišlo na duhovna tla Rusije, je Rusija v krščanstvu sprejela tisto, na kar je bila pripravljena - njegovo duhovno stran.

Začel se je proces "odraščanja" v duhu Kristusovega evangelija, vendar se je nadaljeval na način, ki je bil naraven za kulturo ruske družbe - skozi postopno izkušnjo komunikacije z Bogom po poteh lastne duhovne izbire in neenakomerno. Če je bila pod tatarskim jarmom jugovzhodni del Rusija je temeljila na asketski kontemplaciji menihov, nato pa se je na severozahodu, kjer ni bilo Tatarov, vendar se je nadaljeval naravni razvoj, ki je temeljil na asimilaciji knjižnega nauka, prišlo do kritike strukture ruskega verskega življenja in na takih območjih. kot zanikanje cerkvena hierarhija, obredno verovanje, grabljenje denarja.

Te ideje bi lahko pridobili na preprost in naraven način – z branjem evangelija in Apostolskih del. Tako je bilo gibanje knjižnih pravoslavnih kristjanov 14. stoletja ("Strigolniki") fizično uničeno, vendar je še naprej vplivalo na duha pravoslavnih kristjanov v severozahodni Rusiji, saj je ideje mogoče premagati le z višjo duhovnostjo in ne s prepovedjo.

Zato so v 15. stoletju »vstali« v gibanju »judaizatorjev« ob priključitvi Novgoroda k moskovski državi Ivana Tretjega. Osnova je bila ista »knjižnost« vere Novgorodcev in Pskovcev, ki se je prenašala iz stoletja v stoletje.

Presenetljivo je bila glavna kritika uradne cerkve proti tem »heretikom«, da so uporabljali Staro zavezo. Res so vedeli, saj so prevodi v starocerkvenoslovanski obliki že obstajali.

Nadškof Genadij je zadevo odločil po meri! Začel je zbirati svetopisemske prevode iz vse Rusije, ki so bili nato objavljeni v Genadijevi Bibliji 1. In začelo se je njegovo poglobljeno preučevanje v okviru uradne cerkve, čeprav je seveda prisilna narava teh dejanj, tradicija drugačnega načina cerkvenega življenja povzročila pasiven odnos do Svetega pisma pri velikem številu duhovnikov. Vendar pa je bilo za rusko ljudstvo pomembno, da so bila besedila iz evangelijev in Apostolskih del vključena v krog cerkvenih branj 2.

Nekoliko pozneje je prišlo do spopada med stališči uradnega pravoslavja in »knjižnega« krščanstva v Moskvi, zdaj prav na dvoru Ivana Tretjega. Vodja te psevdo-herezije je bil uradnik-diplomat Fjodor Kuritsyn (zapis o njegovem klanu je bil vključen v Žametno knjigo višjega klana Rusije). Iz Fjodorjevih ust je prišla kritika tradicije, vendar na podlagi Svetega pisma. Jožef Volotsky je na koncilu leta 1504 dosegel zavrnitev položaja heretikov.

Pomembno je opozoriti, da je evangeličansko gibanje v Rusiji sledilo svoji poti, a poti, ki je vzporedna s koncilskim gibanjem v Zahodna Evropa. Tako na Zahodu kot v Rusiji so bile pobude za reformo Cerkve od znotraj neuspešne. Toda na tej točki je pomembno pokazati, da pristop evangeličanskega gibanja k avtoriteti Svetega pisma v nasprotju z Sveto izročilo, za Rusijo je naraven in izviren.

Evangeličansko izročilo imenujemo evangeličansko, ker je našlo zelo pomembno idejo za oživitev krščansko življenje, ideja, ki je več stoletij kasneje tvorila osnovo reformacije, namreč vrnitev k vzoru 1. stoletja, h Kristusovi besedi in apostolom skozi besedilo Svetega pisma.

Zgodovina evangeličanskega gibanja v Rusiji kasneje (dve stoletji po Strigolnikih) je vključevala vpliv samega protestantizma (luteranstvo, reformacija in celo anglikanizem). Toda glavno vprašanje teološke razprave med evangelijem in pravoslavno krščanstvo naša država je bila še naprej v nasprotju s privrženostjo bodisi celotni cerkveni praksi (tradiciji, izročilu), bodisi izključno Svetemu pismu.

Kot je razvidno iz navedenih primerov, je nasprotje med izročilom in svetim pismom splošne krščanske narave. Nastala je kot poskus rešitve problema ustreznosti prakse Kristusove Cerkve naukom njenega ustanovitelja Jezusa Kristusa.

Problem ostaja aktualen tudi v 21. stoletju, saj ni razrešen. Nasprotje med pravoslavnim in evangeličanskim pristopom se nadaljuje, kar povzroča resno škodo izpolnjevanju božje volje v naši državi.

2. Trenutno stanje problema

Koren problema je v tem, da imajo paradigme, ki so se razvile zgodovinsko, svojo osnovo v gibanjih človeška srca(v jeziku znanosti - strasti), torej v zgodovinskih težnjah občutkov. To idejo je prvi izrazil Eugen Rosenstock-Hüssy 3 . Strasti včasih povzročajo edinstvene kombinacije dejavnikov, ki so vplivali na pogled na svet ljudi v določenem obdobju.

Ena od obravnavanih paradigem, pravoslavna (v bistvu »starokrščanska«, ki ima svoj začetek v apostolskih časih, a se v celoti razkrije od konca 1. stoletja), je temeljila na ideji življenja. z Bogom, s Kristusom, v Svetem Duhu, ki izhaja iz sprejemanja evangelija kot ideje in ne črke (»In zdaj vas, bratje, priporočam Bogu in Besedi njegove milosti, ki more izgrajevati več in da ti dam dediščino z vsemi, ki so posvečeni« (Apd 20,32). Zanjo so bili novozavezni spisi apostolov in Kristusovih učencev le kratki, delni in pogosto ad hoc zapisi temeljnih vrednot novega življenja v Kristusu.

Bistvo gibanja src v tej smeri je mogoče uokviriti takole: "Življenje, ne črka." Toda za kristjane prvih stoletij so bili pomembni tudi posnetki (prebrali so jih), ki so postali del tradicije njihove obravnave - posnetki so zabeležili skupno mnenje poslušalcev o njihovi duhovni izkušnji; bi lahko bili razsodnik polemike. Takšen je bil občutek življenja v tistih daljnih časih in mu je seveda ustrezal.

Druga, evangeličanska (pogosto »protestantska«, kot jo mnogi dojemajo) paradigma se je pojavila v času kritike zgodovinske cerkvene prakse. Praksa kot rezultat ljudske ustvarjalnosti je šla tako daleč od pisnih virov, ki so seveda omejeno beležili resničnost, a ohranili relativno nespremenjene ideje in vrednote Nove zaveze in apostolskega časa, da se je nehote pojavilo vprašanje: kaj prakticirajo sodobni kristjani XIV-XVI stoletja (ali kasneje), je to sploh krščanstvo?

In zapisana Beseda je rekla: prišlo je do odstopanja od izvirnega duha in črke evangelija. Nosilci teh prepričanj so bili ljudje, ki so znali brati in razmišljati na podlagi prebranega. Gibanje njihovih src je bila zvestoba izvirnemu evangeliju. Seveda je tudi to strast, čeprav je primerno ustrezala času, vendar ima meje življenjskega obsega.

Trčili sta torej dve paradigmi: paradigma polnosti življenja v Bogu, Kristusu, Svetem Duhu, ki je zajela ves krščanski obstoj, in paradigma zvestobe Božji Besedi v nasprotju s človeškimi navadami. Nasprotnika sta videla šibke točke drug drugega in jih javno izpostavila. Starocerkveni teologi so govorili o omejitvah zanašanja samo na Sveto pismo kot o glavni slabosti evangeličanskega stališča; Evangeličanski teologi govorijo o temeljni napaki človeka pri asimilaciji in izpolnjevanju Božje volje, ki neizogibno vodi v popačenja in celo obračanje k »človeštvu« kot rezultat zgodovinskega razvoja Izročila.

Sodobnost 21. stoletja priča o zaostrenem spopadu globalnih ideoloških sistemov (ateizem, teizem, panteizem) in različnih verstev, ki so zrasla znotraj teh sistemov, a so se močno okrepila in skušajo zmagati, da bi prevladala tudi na globalni ravni. lestvica. Krščanstvo, ki ga je vodilna svetovna elita pritegnila, da bi upravičila svoje dejavnosti, je bilo v veliki meri zmanjšano na interese vladajoče elite in je v tej obliki svojega obstoja razkrilo pomembne pomanjkljivosti v svojem pogledu na svet, kar je vodilo v neposredno nasprotje Božji volji.

Toda po pogojih Božjega razodetja so kristjani močni samo takrat, ko so zvesti resnici, ki prihaja od samega Gospoda. Torej notranji cerkveni razlog potreba po raziskovanju narave krize v praksi Kristusove Cerkve je dopolnjena z zunanjo. Kritiki krščanstva uspejo, ko »zadenejo« prave slabosti Cerkve, ki je v svoji praksi, običajih in tradiciji utrdila tisto, kar je bilo ljudem v starih časih pri srcu, zdaj pa je v očitnem neskladju z evangelijem.

Problem Sveto pismo-izročilo je zelo pomemben, njegova rešitev bodisi ruši ali utrjuje temelj sodobnega krščanskega pogleda na svet. Preučiti ga je treba tako, da bo najdena rešitev, tako kot odločitev jeruzalemskega koncila iz 1. stoletja (Apd 15), zadovoljila hrepenenja kristjanov, pomirila njihovo vest v Gospodu, ustrezala Božji volji in s tem zagotovila zmaga Božjega kraljestva (seveda ne v fizičnem, ampak v duhovni čut zmaga resnice nad lažjo).

3. Znanstveni in teološki pristopi

Pojma Tradicija in Tradicija sta globoko razvita v pravoslavni teologiji (zaradi potrebe po zaščiti teološkega položaja Pravoslavne Cerkve) in v sociološki znanosti/vedah, ki raziskujejo vsa področja prenašanja človekove izkušnje na nove generacije. Osnova za teološko privlačnost znanstvenih podatkov je stališče, da je vse, kar ljudje odkrijejo, namenjeno njim v imenu Boga samega. To je Njegovo splošno razodetje.

Krščanska teologija jemlje posebno božje razodetje kot metodološko osnovo za pristop k odkritjem ljudi glede splošnega božjega razodetja. Podatke Splošnega razodetja kristjani absorbirajo v celostno sliko, ki jo ustvarjajo o svetu, ki ga je Bog namenil za človeško spoznanje. Znanju sledi proces vladanja nad zemljo (1 Mz 1,26: »In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi, po svoji podobnosti, in naj vladajo ... nad vso zemljo ...« ), kar je naravno kot prehod teorije v prakso.

Vključevanje znanstvenih podatkov v krščansko teologijo nam omogoča nekakšnega posrednika, tako da je izhod mogoče najti v ostrem nasprotju tradicij teološke misli stare Cerkve in evangeličanskega gibanja. Upoštevajte, da se izraz "stara cerkev" zdi bolj uporaben za razpravo kot izraz "pravoslavni", saj je v izrazu "pravoslavni" velik delež ocenjevalnost, ki v teološkem raziskovanju ni samo koristna, ampak tudi škodljiva.

V tem članku ni treba predstavljati starih cerkvenih, evangeličanskih in znanstvenih opredelitev izročila in izročila. O tem vprašanju je bilo napisanih veliko člankov in knjig. Toda treba je predlagati nek drug pristop, ki bi nam omogočil spoštovanje dosežkov pravoslavne misli glede izročila in bi hkrati odprl pot iz Začaran krog sklepanje le v paradigmi pravoslavja (oz. stare cerkve). Zdi se, da je mogoče evangeličansko odkritje in neodvisen pristop znanosti plodno združiti z dosežki pravoslavnih teologov.

4. Predlogi za nov pristop k analizi krščanskih legend in izročil

4.1. O razodetju in odkritju

Torej, vsi dokazi nasprotnih strani izhajajo iz prakse uporabe dveh paradigmatskih nastavitev:

1. življenje, ne pisma;

2. zvestoba Svetemu pismu.

Njuno zbližanje se je v praksi izkazalo za nemogoče. Razlog je nepravilen metodološki pristop. Stranki uporabljata artefakte uveljavljenih teoloških kultur, ki drug drugega načeloma »ne slišita«. Pravzaprav govorimo o ne o iskanju božje resnice, temveč o vzpostavitvi prevlade ene izmed že izoblikovanih pozicij. Toda Gospod je rekel z usti apostola Pavla, da moramo »spoznati, kaj je dobra, sprejemljiva in popolna Božja volja« (Rim 12,2). Prav to, Božja volja, naj postane »skupni imenovalec« v dialogu.

Kako je ta ali ona kultura cerkvene prakse povezana z božjo voljo?

Zdi se, da je treba razjasniti koncept »božje volje«. Božja volja je božje razodetje (splošno in posebno), vendar prešlo skozi človekovo zaznavo – Odkritje. Razodetja ljudem ni mogoče izraziti drugače kot z njihovo percepcijo. To zaznavanje povzroči Odkritje v zvezi z Razodetjem, tako da zaznanemu pojavu (v tem primeru Razodetju) vsili »okvir« človeške hipoteze.

V tem dejanju se pokažejo vse slabosti človeške narave. Božje razodetje je v človeškem razodetju vedno popačeno. Toda zgodovinski proces človekovega razvoja poteka tako, da Odkritje, uporabljeno v praksi, dobi odobritev, v kateri se Odkritje razjasni glede na Razodetje. Človeško odkrivanje je vedno dinamično, eksponentno.

Bog razširja tudi Razodetje, vendar na poseben način, ko On sam to želi.

Obstajata dve logiki človeškega poznavanja božje volje:

1. Razodetje je konstantno dolgo, čeprav omejeno obdobje. Pod temi pogoji odkritje samo razjasni svoje dojemanje (npr. Mojzesov zakon kot odkritje, ki je posredovalo razodetje, dolgo časa(tj. pred prihodom Jezusa Kristusa) poznali in izkusili le s pomočjo Discoveryja);

2. Razodetje se širi in Razodetje mora upoštevati tako to okoliščino kot nepopolnost človeške narave, ki spoznava Razodetje (človek mora premagati dve težavi hkrati; primer je čas Nove zaveze za Izrael, ko je v božjem razodetju močan preskok in ga je bilo treba obvladati s spoznanjem in izkušnjo v obliki Odkritja).

Kristusova Cerkev se je v poapostolskem obdobju znova znašla v položaju nenehnega Božjega razodetja. Lahko razjasni njeno razumevanje in prakticira njeno uporabo, vendar od časa zadnjega apostola ni bilo novega razodetja.

Tako lahko govorimo, če primerjamo zamisli Izraela in Cerkve kot celote, kot razlike, ki temeljijo na revolucionarnem širjenju Razodetja (ki ga je ustvaril Jezus Kristus), in razlike znotraj idej Cerkve - kot da imajo naravo razjasnitev Razodetja glede nenehnega Razodetja, ki ga je dal Mesija.

4.2. O odkritju in kulturi

Odkritje je vedno korak vere, a vere v splošnem psihološkem pomenu besede. Narava človeškega razmišljanja zahteva vzpostavitev aksiomov, temeljev, ki so preprosto opažanja, ki imajo prednost po določenem miselnem delu in se pozneje ne spreminjajo. Odkritje v zvezi z Razodetjem tvori dogmo (starogrška dogma - mnenje, nauk, odločitev) 4. To dejanje je podobno dejanju sodnika, ki izbere najprimernejšo odločitev glede na situacijo. Gre za odločitev vere v splošnem psihološkem smislu. Vera nekaj sprejema kot resnico (tj. ustrezen odsev realnosti), razlika med vero in vraževerjem pa je v tem, da ima prava vera dovolj podlage, vraževerje pa ne.

Koncept Dogme je ožji od koncepta Odkritja, saj fiksira odločitev konkretni ljudje v konkretni situaciji. Odkritje se pojavi v obliki Dogme. Za človeško prakso misleci razvijejo številne dogme. Dogme se pojavljajo na različne načine, na primer skozi refleksije najbolj nadarjenih ljudi, ki jih skupnost sprejema kot popolnoma skladne s prakso skupnosti. Dogme so pogosto bolj gibi srca (strasti) kot argumenti uma, a začnejo delovati kot nespremenljivi temelji. Večkrat ponovljena praksa – navada – lahko postane dogma. Po drugi strani pa odločitve sodnika ali javnega voditelja itd. postanejo dogme.

V velikih centraliziranih sistemih so načela usklajena.

Dogme so stebri kulture, njen okvir. Delovanje ljudi v skupnosti je kulturna ustvarjalnost (posameznikov ali podskupnosti). Številni dejavniki zgodovinske resničnosti vplivajo na ljudi in ti, ki jih vodijo običaji, odločitve sodnikov, vladarjev, načela vere in drugi dejavniki te serije, živijo in sprejemajo številne odločitve, ki so sekundarne glede na okvir kulture.

Seveda, ko pride do problematičnih situacij znotraj kulture, pride do poziva k avtoritetam na dogmatski ravni (v širšem pomenu besede, ki se nanaša ne samo na versko življenje, temveč na celotno prakso skupnosti).

Vendar povezovanje argumentov iz različnih kultur z različnimi dogmatskimi temelji in predvsem različnimi izkušnjami ne more biti produktivno. Prav to je proces, ki se dogaja v razpravi med pravoslavnimi, katoličani in protestanti.

Zadeva je dodatno zapletena zaradi dejstva, da se vse te verske kulture usmerjajo po Božja volja, Razodetje, vendar kristjanom iz drugih kultur ne morejo priznati pravice, da bi slišali Boga na njihov izviren način, kakor tudi ne ravnali v skladu z Odkritji.

4.3. Dinamika življenja cerkvenih kultur in njihove spremembe

Cerkvene kulture so v večini primerov povezane in del širših človeških kultur. Ne more biti drugače, saj so odnosi z Bogom lastnost človeka kot bitja.

Zaradi tega je treba upoštevati vpliv na človeka vseh dejavnikov življenjske realnosti, ki se potem odražajo v sami verski praksi.

Seveda so bile kulture držav (ali skupin držav), v katerih so se pretežno razvili pravoslavje, katolicizem in protestantizem, pod pomembnim vplivom teh oblik krščanstva. Toda žalostno dejstvo je, da nastajajoče cerkve bolj cenijo svojo kulturno identiteto kot splošno duhovno osnovo evangelija.

Pomembno je, kako se oblikujejo kulturne oblike krščanstva. Na njih, kot so povezani s kulturo države, nujno vplivajo vsi dejavniki, ki vplivajo na razvoj ljudstev - ekonomski, geografski, politični, socialni. Vsakič zgodovinske situacije ne zagotavljajo le različnih sklopov dejavnikov in njihovih prispevkov h kulturi zgodovinski trenutek, temveč tudi duhovno reakcijo nanje (nove strasti). Ustanovljeno nacionalne kulture»občutite« novo situacijo v skladu z duhovno paradigmo, ki je podlaga za duhovni genotip ljudi, in le na njeni podlagi popravite predstavo o življenju (popravite Odkritje). Možno pa je tudi, da nastanejo nove kulture, ki so največkrat kalčki, poganjki iz starih, vendar prevzemajo novo paradigmo časa. Pojavi se vrzel, nova podlaga za Odkritje, nove dogme, nova kulturna ustvarjalnost.

V človeštvu obstajajo kulture, ki segajo več tisoč let nazaj (na primer kitajska, indijska, judovska), in obstajajo kulture, ki ne samo izhajajo iz njih, ampak so revolucionarne v nasprotju z njimi. Revolucije so bile izvedene pod vplivom sprememb v geografiji, kot npr gospodarska dejavnost, ideološke posodobitve.

V krščanstvu so vsi ti dogodki vplivali na nacionalne cerkvene kulture. Če je bila v kulturah imperialnega tipa, starih in modernih, država sama zainteresirana za enotnost svetovnega nazora in družbene kulture, so si tudi krščanske kulture prizadevale poenotiti doktrino in cerkveno prakso. Ko je v okviru političnih zavezništev prišlo do interakcije že uveljavljenih krščanskih kultur (na primer pravoslavja in katoličanstva, izraženega v nastali obliki uniatizma; ali katolištva in protestantizma v ZDA), so odkritja in dogme o božji volja in Razodetje sta začela vključevati nove vplive drugih Odkritij in Dogmatov.

Naj spomnimo, da predmet tega članka ni toliko preučevanje edinstvenih zgodovinskih praks-kultur, temveč vprašanje »Kakšne so možnosti za plodno sožitje in interakcijo različnih cerkvenih praks, tradicij in legend?«

Zgodovinsko dejstvo našega časa je hitro naraščajoča raznolikost ideoloških reakcij na življenje. Vsi skupaj pa se tako ali drugače trudijo dati pravi odziv na globalne razmere. V teh razmerah se kristjani ne morejo počutiti bolj sproščeno v okviru svojega osebnega, družinskega, skupnostnega, konfesionalnega, konfesionalnega, cerkvenega (megakonfesionalnega) pogleda na svet. Izzivi krščanstvu so izzivi alternativnim svetovnonazorskim sistemom, ki v drugih primerih na splošno zavračajo obstoj Boga, v drugih pa odstranjujejo nalogo odgovornosti pred njim. Boj ideoloških paradigem spremlja boj kulturnih skupnosti za prevlado. In za nasprotnike ni pomembna toliko zmaga resnice kot politična samopotrditev.

Toda krščanstvo se priznava kot zvesto Božjemu namenu za človeštvo v njegovi zgodovini, hiteče v prihodnost, v Božje kraljestvo. To ni le zvestoba Bogu, je zvestoba projektu velikega naročila Jezusa Kristusa (Mt 28,18-20), je zvestoba pripravi Neveste Cerkve za nebeško poroko Kristusovega Jagnjeta .

Z drugimi besedami, Cerkev ne more preprosto slediti boju nacionalnih ali svetovnih elit, temveč mora, prepoznajoč Božjo voljo, osoliti človeško družbo, jo usmeriti k uresničevanju Božjega ukaza Adamu, lastniku zemlje. Človeštvo mora Bogu dati račun za skrbništvo nad zemljo v času, ki ga je zagotovil Bog, in Cerkev je vodilna v tem procesu, saj jo sestavljajo ljudje, spravljeni z Bogom, napolnjeni s Svetim Duhom in predani izpolnjevanju Božji namen.

Enotnost raznovrstnosti je načelo rešitve sodobni problem Cerkve.

5. Sodobna ruska duhovna krščanska kultura v sebi in v kulturi družbe (kakšni so izzivi, kako iskati božje razodetje za sodobno krščansko kulturo)

Sodobna krščanska kultura vključuje tri glavne krščanske cerkve - pravoslavno, katoliško in protestantsko. Dominantna nacionalna veja, nastala iz bizantinskega impulza, je Ruska pravoslavna cerkev. Njena tradicija je najbolj neposredno povezana z življenjem Ruska država, ruski ljudje.

Tradicija Ruske pravoslavne cerkve ni sprejela le bizantinskega pristopa k Božjemu razodetju, ampak tudi starocerkveni pristop. Obenem je imel velik vpliv sam slovanski izvor, povezan s Cirilo-Metodovim svetim pismom, nato pa delovanje moskovske države in Ruskega imperija.

Ta primer krščanske kulture je doživljal svoje krize. Morda je bila najhujša kriza komunistično obdobje, ko je prišlo do množičnega odmika Rusov od krščanstva in vere nasploh. Ustreznost nova realnost postsovjetskih časih je ustreznost v skladu z Božjo voljo velik izziv časa. Lahko domnevamo, da lahko tradicionalni recepti iz prejšnjih stoletij le delno pomagajo. Toda iskanje mora najprej sprožiti Ruska federacija sama. pravoslavna cerkev, saj bo sicer tudi dobro pomoč drugih krščanskih cerkva razumela kot poskus prevlade.

Katoliška tradicija v Rusiji (zlasti po uničenju Sovjetska zveza) je bolj prisotnost posameznih predstavnikov katolicizma na ozemlju druge vere kot pa delovanje pravega ruskega katolicizma. Po odhodu baltskih držav, Ukrajine in Belorusije se aktivno sodelovanje katolištva v Ruska federacijašt. Toda ruski katoličani morajo seveda razviti paradigmo nacionalne ruščine Katoliška cerkev, saj je sicer težko pričakovati ne celo rast, ampak zgolj obstoj katoliškega modela krščanstva v Rusiji.

Protestantska tradicija pri nas bi lahko bila na položaju katoliške, vendar je njena narava kompleksnejša od katoliške. Kot je navedeno zgoraj, je katolicizem razvoj iste stare krščanske paradigme kot pravoslavje, evangeličanstvo pa je alternativa tej paradigmi.

Protestantizem je vstopil v evangeličansko tradicijo dve stoletji po pojavu v Rusiji. V evangeličanskem izročilu je odgovor na pereč izziv, ki je naslovljen na starokrščanske Cerkve – protest proti odmiku Cerkve od evangelija. Bistvo ni avtoriteta izročila (evangeličanski kristjani imamo svoja ustaljena in že zastarela izročila), bistvo je v tem, da je treba človeško prakso Odkritja, proces dogmatizacije in kulture nenehno preverjati z Razodetjem. In Sveto pismo je bliže kot vsi pisni viri, ki jih uporablja Cerkev, Božjemu razodetju (zlasti razodetju novozaveznega tipa).

V Stari zavezi se je ves čas slišal glas prerokov, da bi lahko ocenili skladnost izraelskega življenja z Mojzesovo postavo. V avtoriteti človeške prakse obstaja načelo določene pomanjkljivosti in to pomanjkljivost je premagana z intervencijo Božja beseda, ko je določen v nespremenljivi obliki kot standard. Tako se protestantizem še naprej uporablja za odgovor na bistveno vprašanje Cerkve kot celovitega organizma: »Ali je zvesta Razodetju Jezusa Kristusa?« sklicevati se na Sveto pismo.

Toda, kot je navedeno zgoraj, Rus krščanska cerkev ne more zadovoljiti le z miroljubnim sobivanjem svojih različnih megakonfesionalnih oblik. Bog je člane Cerkve vključil v družbo in njegova volja je človeška družba ni preklicano. Adam je bil poklican, da je odgovoren za vso zemljo; Ruski kristjani morajo biti odgovorni za izpolnjevanje Božjega ukaza Adamu na ruskem ozemlju.

Izzivi našega časa so, da bolj enocerkvene države ne more biti. Ne more biti monoreligije. Kristusova Cerkev je v tekmovalnem odnosu z drugimi verami in svetovnimi nazori. Zato bi morale osnovne postavke njene cerkvene paradigme kot objekt vključevati celotno rusko ljudstvo (od ateista in postmodernista do šamanista, budista, muslimana, juda). Cerkev mora pokazati, kako človek, ustvarjen po božji podobi, izpolnjuje Gospodovo voljo na zemlji, tisto voljo, ki jo nezavedno ali zavestno izpolnjuje celotno prebivalstvo Rusije.

Izpolnjevanje božje volje v stiku z Bogom je vedno bolj produktivno kot samo s prizadevanji človeka. Cerkev mora v spoznavanju Boga biti zgled Božjega odnosa do človeka (svoboden delati dobro in zlo). V osebi kristjanov mora pokazati, da ne gre za plenilski odnos človeka-boga do resničnosti, ki mu jo je dal Bog, temveč za mojstrski, goreč, skrben odnos bitja, ki mu je Bog zaupal odgovornost za del svet, ki ga je ustvaril.

Metode dominacije (državne, ideološke) so preživele svoje. Ljudje postmoderne dobe si želijo priznanja pravice do izbire lastne poti in katere koli druge - samo zaradi svobodnega prepričanja in ne nasilja. Zato je treba ohranjati in razvijati vse, kar deluje v že ustaljenih tradicijah, in ustvariti nov odgovor, ki bo temeljil predvsem na Razodetju.

Božja obljuba blagoslova za vse, ki hočejo izpolnjevati Božjo voljo, je njegova podpora (»In to je drznost, ki jo imamo do njega, da nas posluša, kadar koli ga prosimo po njegovi volji. In ko vemo, da posluša, v vsem, kar koli smo prosili, vemo tudi, da to, kar prosimo od njega, prejmemo« (1 Jn 5,15).

Poziv konference v Lausanni leta 1974 je pošten - "Vsa Cerkev prinaša ves evangelij vsemu svetu" 5 - kar lahko postane rešitev za sodobno rusko Cerkev.

1 Genadijeva Biblija vključuje Cirilove in Metodove prevode Pentatevha, knjige kraljev, Joba, Zefanija, Hagaja, Zaharija, Malahija, Pregovorov, Pridigarja, evangelijev, apostola, sodnikov, Jozueta, Rute in psalterja. Nekaterih knjig ni bilo mogoče najti (Kronike, Ezrove knjige, Makabejci, Tobit, Judita), iz latinske Vulgate pa jih je prevedel hrvaški menih Benjamin.

2 Pravoslavna liturgija vsebuje 98 citatov iz Stara zaveza in 114 iz Nove zaveze.

3 Rosenstock-Hussy O. Velike revolucije. Avtobiografija zahodnjaka. BBI St. Apostol Andrej. M., 2002. Str. 3.2

4 Dogma ima v pravoslavni teologiji poseben pomen.

5 Lozanski manifest. Lausanne. 1974.

Aleksander Fedičkin

Tema legend in verskih izročil v sodobni Rusiji vsebuje problem. Ta problem močno vpliva na razvoj odnosov med različnimi vejami Kristusove Cerkve. Toda težava ni v izročilu ali izročilu, temveč med Svetim izročilom (izročilom) in Svetim pismom. Sliši se takole: kaj je avtoriteta za kristjana - samo Sveto pismo ali celotno cerkveno izročilo, torej Sveto izročilo. Tema je pomembna za razvoj odnosov med pravoslavnimi in protestanti v Rusiji, vendar je nastala zelo dolgo nazaj, praktično je bila vključena v rusko krščanstvo, ko se je pojavila v Rusiji, saj je prišlo krščanstvo, ki ga spremlja pisni vir v Ruski jezik. Pisni vir je bil Cirilo-Metodov prevod evangelijev, Apostolska dela, Psalmi, knjiga Pregovorov, izkušena praksa duhovnega življenja pa izročilo Bizanca. Rusi, ki so sprejeli novo vero po odločitvi kneza Vladimirja, so morali obvladati tako sistem duhovne kulture Bizanca kot način razmišljanja krščanstva. Podoba misli se najbolje zapiše v besedilih. Ruski knezi niso imeli namena biti vazali Bizanca, zato so sami brali prvotni vir in spodbujali rusko teološko misel. V zvezi s tem je omembe vredna izjava metropolita Hilariona v njegovi »Pridigi o postavi in ​​milosti«: »Vera je od Boga, ne od Grkov!« Svoje razmišljanje izhaja iz idej zapisanega besedila, kar je naravno pri osvajanju nove duhovne kulture. Seveda pa je ruska duhovnost na splošno šla po poti obvladovanja bizantinskega modela. Nadaljnji kompleksni razvoj ruske duhovnosti je privedel do vzpostavitve, najprej, obrednega verovanja, kar je bilo naravno za Rusijo, ki je bila v svojem notranjem bistvu »duhovna«. Ko je krščanstvo, duhovno v svojem bistvu, prišlo na duhovna tla Rusije, je Rusija v krščanstvu sprejela tisto, na kar je bila pripravljena - njegovo duhovno stran. Začel se je proces "odraščanja" v duhu Kristusovega evangelija, vendar se je nadaljeval na način, ki je bil naraven za kulturo ruske družbe - skozi postopno izkušnjo komunikacije z Bogom po poteh lastne duhovne izbire in neenakomerno. Če je jugovzhodni del Rusije, ki je bil pod tatarskim jarmom, temeljil na asketski kontemplaciji menihov, potem se je na severozahodu, kjer ni bilo Tatarov, nadaljeval naravni razvoj, ki je temeljil na asimilaciji knjižnega nauka. se je pojavila kritika strukture ruskega verskega življenja in v takih smereh, kot je zanikanje cerkvene hierarhije, obrednega verovanja in pridobitništva. Te ideje bi lahko pridobili na preprost in naraven način – z branjem evangelija in Apostolskih del. Tako je bilo gibanje knjižnih pravoslavnih kristjanov 14. stoletja ("Strigolniki") fizično uničeno, vendar je še naprej vplivalo na duha pravoslavnih kristjanov v severozahodni Rusiji, saj je ideje mogoče premagati le z višjo duhovnostjo in ne s prepovedjo. Zato so v 15. stoletju »vstali« v gibanju »judaizatorjev« ob priključitvi Novgoroda k moskovski državi Ivana Tretjega. Osnova je bila ista »knjižnost« vere Novgorodcev in Pskovcev, ki se je prenašala iz stoletja v stoletje. Presenetljivo je bila glavna kritika uradne cerkve proti tem »heretikom«, da so uporabljali Staro zavezo. Res so vedeli, saj so prevodi v starocerkvenoslovanski obliki že obstajali. Nadškof Genadij je zadevo odločil po meri! Začel je zbirati svetopisemske prevode iz vse Rusije, ki so bili pozneje objavljeni v Genadijevi Bibliji1. In začelo se je njegovo poglobljeno preučevanje v okviru uradne cerkve, čeprav je seveda prisilna narava teh dejanj, tradicija drugačnega načina cerkvenega življenja povzročila pasiven odnos do Svetega pisma pri velikem številu duhovnikov. Vendar pa je bilo za rusko ljudstvo pomembno, da so bila besedila iz evangelijev in Apostolskih del vključena v krog cerkvenega branja2. Nekoliko pozneje je prišlo do spopada med stališči uradnega pravoslavja in »knjižnega« krščanstva v Moskvi, zdaj prav na dvoru Ivana Tretjega. Vodja te psevdo-herezije je bil uradnik-diplomat Fjodor Kuritsyn (zapis o njegovem klanu je bil vključen v Žametno knjigo višjega klana Rusije). Iz Fjodorjevih ust je prišla kritika tradicije, vendar na podlagi Svetega pisma. Jožef Volotsky je na koncilu leta 1504 dosegel zavrnitev položaja heretikov. Pomembno je omeniti, da je evangeličansko gibanje v Rusiji šlo po svoji poti, a po poti, ki je vzporedna s koncilskim gibanjem v Zahodni Evropi. Tako na Zahodu kot v Rusiji so bile pobude za reformo Cerkve od znotraj neuspešne. Toda v tem trenutku je pomembno pokazati, da se je pristop evangeličanskega gibanja, usmerjenega v avtoriteto Svetega pisma v nasprotju s svetim izročilom, za Rusijo pojavil naravno in izvirno. Evangeličansko izročilo imenujemo evangeličansko, ker je našlo zelo pomembno idejo za poživitev krščanskega življenja, idejo, ki je več stoletij kasneje tvorila osnovo reformacije, namreč vrnitev k modelu iz 1. stoletja, k Kristusovi besedi in apostolov skozi besedilo Svetega pisma. Zgodovina evangeličanskega gibanja v Rusiji kasneje (dve stoletji po Strigolnikih) je vključevala vpliv samega protestantizma (luteranstvo, reformacija in celo anglikanizem). Toda glavno vprašanje v teološki razpravi med evangeličanskim in pravoslavnim krščanstvom pri nas je bilo še naprej nasprotovanje privrženosti bodisi celotni cerkveni praksi (izročilu, tradiciji) bodisi izključno Svetemu pismu. Kot je razvidno iz navedenih primerov, je nasprotje med izročilom in svetim pismom splošne krščanske narave. Nastala je kot poskus rešitve problema ustreznosti prakse Kristusove Cerkve naukom njenega ustanovitelja Jezusa Kristusa. Problem ostaja aktualen tudi v 21. stoletju, saj ni razrešen. Nasprotje med pravoslavnim in evangeličanskim pristopom se nadaljuje, kar povzroča resno škodo izpolnjevanju božje volje v naši državi. 2. Trenutno stanje problema Temelj problema je v tem, da imajo zgodovinsko oblikovane paradigme svojo osnovo v gibanjih človeških src (v jeziku znanosti - strasti), torej v zgodovinskih težnjah čustva. To idejo je prvi izrazil Eugen Rosenstock-Hüssy3. Strasti včasih povzročajo edinstvene kombinacije dejavnikov, ki so vplivali na pogled na svet ljudi v določenem obdobju. Ena od obravnavanih paradigem, pravoslavna (v bistvu »starokrščanska«, ki ima svoj začetek v apostolskih časih, a se v celoti razkrije od konca 1. stoletja), je temeljila na ideji življenja. z Bogom, s Kristusom, v Svetem Duhu, ki izhaja iz sprejemanja evangelija kot ideje in ne črke (»In zdaj vas, bratje, priporočam Bogu in Besedi njegove milosti, ki more izgrajevati več in da ti dam dediščino z vsemi, ki so posvečeni« (Apd 20,32). Zanjo so bili novozavezni spisi apostolov in Kristusovih učencev le kratki, delni in pogosto ad hoc zapisi temeljnih vrednot novega življenja v Kristusu. Bistvo gibanja src v tej smeri je mogoče uokviriti takole: "Življenje, ne črka." Toda za kristjane prvih stoletij so bili pomembni tudi posnetki (prebrali so jih), ki so postali del tradicije njihove obravnave - posnetki so zabeležili skupno mnenje poslušalcev o njihovi duhovni izkušnji; bi lahko bili razsodnik polemike. Takšen je bil občutek življenja v tistih daljnih časih in mu je seveda ustrezal. Druga, evangeličanska (pogosto »protestantska«, kot jo mnogi dojemajo) paradigma se je pojavila v času kritike zgodovinske cerkvene prakse. Praksa kot rezultat ljudske ustvarjalnosti je šla tako daleč od pisnih virov, ki so seveda omejeno beležili resničnost, a ohranili relativno nespremenjene ideje in vrednote Nove zaveze in apostolskega časa, da se je nehote pojavilo vprašanje: kaj prakticirajo sodobni kristjani XIV-XVI stoletja (ali kasneje), je to sploh krščanstvo? In zapisana Beseda je rekla: prišlo je do odstopanja od izvirnega duha in črke evangelija. Nosilci teh prepričanj so bili ljudje, ki so znali brati in razmišljati na podlagi prebranega. Gibanje njihovih src je bila zvestoba izvirnemu evangeliju. Seveda je tudi to strast, čeprav je primerno ustrezala času, vendar ima meje življenjskega obsega. Trčili sta torej dve paradigmi: paradigma polnosti življenja v Bogu, Kristusu, Svetem Duhu, ki je zajela ves krščanski obstoj, in paradigma zvestobe Božji Besedi v nasprotju s človeškimi navadami. Nasprotnika sta videla šibke točke drug drugega in jih javno izpostavila. Starocerkveni teologi so govorili o omejitvah zanašanja samo na Sveto pismo kot o glavni slabosti evangeličanskega stališča; Evangeličanski teologi govorijo o temeljni napaki človeka pri asimilaciji in izpolnjevanju Božje volje, ki neizogibno vodi v popačenja in celo obračanje k »človeštvu« kot rezultat zgodovinskega razvoja Izročila. Sodobnost 21. stoletja priča o zaostrenem spopadu globalnih ideoloških sistemov (ateizem, teizem, panteizem) in različnih verstev, ki so zrasla znotraj teh sistemov, a so se močno okrepila in skušajo zmagati, da bi prevladala tudi na globalni ravni. lestvica. Krščanstvo, ki ga je vodilna svetovna elita pritegnila, da bi upravičila svoje dejavnosti, je bilo v veliki meri zmanjšano na interese vladajoče elite in je v tej obliki svojega obstoja razkrilo pomembne pomanjkljivosti v svojem pogledu na svet, kar je vodilo v neposredno nasprotje Božji volji. Toda po pogojih Božjega razodetja so kristjani močni samo takrat, ko so zvesti resnici, ki prihaja od samega Gospoda. Tako se notranji cerkveni razlog za potrebo po raziskovanju narave krize v praksi Kristusove Cerkve dopolnjuje z zunanjim. Kritiki krščanstva uspejo, ko »zadenejo« prave slabosti Cerkve, ki je v svoji praksi, običajih in tradiciji utrdila tisto, kar je bilo ljudem v starih časih pri srcu, zdaj pa je v očitnem neskladju z evangelijem. Problem Sveto pismo-izročilo je zelo pomemben, njegova rešitev bodisi ruši ali utrjuje temelj sodobnega krščanskega pogleda na svet. Preučiti ga je treba tako, da bo najdena rešitev, tako kot odločitev jeruzalemskega koncila iz 1. stoletja (Apd 15), zadovoljila hrepenenja kristjanov, pomirila njihovo vest v Gospodu, ustrezala Božji volji in s tem zagotovila zmaga božjega kraljestva (seveda ne v fizičnem, temveč v duhovnem smislu zmage resnice nad lažjo). 3. Znanstveni in teološki pristopi Koncepti Tradicije in Izročila so globoko razviti v pravoslavni teologiji (zaradi potrebe po zaščiti teološkega položaja Pravoslavne Cerkve) in v sociološki znanosti/vedah, ki preučujejo vsa področja prenosa človeške izkušnje na nove generacije. Osnova za teološko privlačnost znanstvenih podatkov je stališče, da je vse, kar ljudje odkrijejo, namenjeno njim v imenu Boga samega. To je Njegovo splošno razodetje. Krščanska teologija jemlje posebno božje razodetje kot metodološko osnovo za pristop k odkritjem ljudi glede splošnega božjega razodetja. Podatke Splošnega razodetja kristjani absorbirajo v celostno sliko, ki jo ustvarjajo o svetu, ki ga je Bog namenil za človeško spoznanje. Znanju sledi proces vladanja nad zemljo (1 Mz 1,26: »In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi, po svoji podobnosti, in naj vladajo ... nad vso zemljo ...« ), kar je naravno kot prehod teorije v prakso. Vključevanje znanstvenih podatkov v krščansko teologijo nam omogoča nekakšnega posrednika, tako da je izhod mogoče najti v ostrem nasprotju tradicij teološke misli stare Cerkve in evangeličanskega gibanja. Naj opozorimo, da se zdi izraz »stara cerkev« bolj uporaben za razpravo kot izraz »pravoslavna«, saj izraz »pravoslavna« vsebuje veliko mero vrednotenja, ki v teološkem raziskovanju ni le neuporabno, ampak tudi škodljivo. V tem članku ni treba predstavljati starih cerkvenih, evangeličanskih in znanstvenih opredelitev izročila in izročila. O tem vprašanju je bilo napisanih veliko člankov in knjig. Predlagati pa je treba nek drug pristop, ki bi omogočil spoštovanje dosežkov pravoslavne misli glede izročila in bi hkrati odprl izhod iz začaranega kroga sklepanja samo v paradigmi pravoslavja (oz. starega cerkvenost). Zdi se, da je mogoče evangeličansko odkritje in neodvisen pristop znanosti plodno združiti z dosežki pravoslavnih teologov. 4. Predlogi za nov pristop k analizi krščanskih legend in izročil 4.1. O razodetju in odkritju Torej, vsi dokazi nasprotujočih si strani izhajajo iz prakse uporabe dveh paradigmatskih odnosov: 1. življenja, ne črke; 2. zvestoba Svetemu pismu. Njuno zbližanje se je v praksi izkazalo za nemogoče. Razlog je nepravilen metodološki pristop. Stranki uporabljata artefakte uveljavljenih teoloških kultur, ki drug drugega načeloma »ne slišita«. Pravzaprav ne gre za iskanje božje resnice, temveč za vzpostavljanje prevlade ene od že oblikovanih pozicij. Toda Gospod je rekel z usti apostola Pavla, da moramo »spoznati, kaj je dobra, sprejemljiva in popolna Božja volja« (Rim 12,2). Prav to, Božja volja, naj postane »skupni imenovalec« v dialogu. Kako je ta ali ona kultura cerkvene prakse povezana z božjo voljo? Zdi se, da je treba razjasniti koncept »božje volje«. Božja volja je božje razodetje (splošno in posebno), vendar prešlo skozi človekovo zaznavo – Odkritje. Razodetja ljudem ni mogoče izraziti drugače kot z njihovo percepcijo. To zaznavanje povzroči Odkritje v zvezi z Razodetjem, tako da zaznanemu pojavu (v tem primeru Razodetju) vsili »okvir« človeške hipoteze. V tem dejanju se pokažejo vse slabosti človeške narave. Božje razodetje je v človeškem razodetju vedno popačeno. Toda zgodovinski proces človekovega razvoja poteka tako, da Odkritje, uporabljeno v praksi, dobi odobritev, v kateri se Odkritje razjasni glede na Razodetje. Človeško odkrivanje je vedno dinamično, eksponentno. Bog razširja tudi Razodetje, vendar na poseben način, ko On sam to želi. Obstajata dve logiki človeškega poznavanja Božje volje: 1. Razodetje za dolgo, čeprav omejeno obdobje, stalno. Pod temi pogoji Odkritje samo razjasni svoje dojemanje (npr. Mojzesov zakon kot Odkritje, ki je posredovalo Razodetje, se je s pomočjo Odkritja dolgo (t.j. pred prihodom Jezusa Kristusa) le naučil in izkusil. ; 2. Razodetje se širi in Razodetje mora upoštevati tako to okoliščino kot nepopolnost človeške narave, ki spoznava Razodetje (človek mora premagati dve težavi hkrati; primer je čas Nove zaveze za Izrael, ko je v božjem razodetju močan preskok in ga je bilo treba obvladati s spoznanjem in izkušnjo v obliki Odkritja). Kristusova Cerkev se je v poapostolskem obdobju znova znašla v položaju nenehnega Božjega razodetja. Lahko razjasni njeno razumevanje in prakticira njeno uporabo, vendar od časa zadnjega apostola ni bilo novega razodetja. Tako lahko govorimo, če primerjamo zamisli Izraela in Cerkve kot celote, kot razlike, ki temeljijo na revolucionarnem širjenju Razodetja (ki ga je ustvaril Jezus Kristus), in razlike znotraj idej Cerkve - kot da imajo naravo razjasnitev Razodetja glede nenehnega Razodetja, ki ga je dal Mesija. 4.2. O odkritju in kulturi Odkritje je vedno korak vere, a vere v splošnem psihološkem pomenu besede. Narava človeškega razmišljanja zahteva vzpostavitev aksiomov, temeljev, ki so preprosto opažanja, ki imajo prednost po določenem miselnem delu in se pozneje ne spreminjajo. Odkritje v zvezi z Razodetjem tvori dogmo (starogrška dogma – mnenje, nauk, odločitev)4. To dejanje je podobno dejanju sodnika, ki izbere najprimernejšo odločitev glede na situacijo. Gre za odločitev vere v splošnem psihološkem smislu. Vera nekaj sprejema kot resnico (tj. ustrezen odsev realnosti), razlika med vero in vraževerjem pa je v tem, da ima prava vera dovolj podlage, vraževerje pa ne. Koncept Dogme je ožji od koncepta Odkritja, saj fiksira odločitev določenih ljudi v konkretni situaciji. Odkritje se pojavi v obliki Dogme. Za človeško prakso misleci razvijejo številne dogme. Dogme se pojavljajo na različne načine, na primer skozi refleksije najbolj nadarjenih ljudi, ki jih skupnost sprejema kot popolnoma skladne s prakso skupnosti. Dogme so pogosto bolj gibi srca (strasti) kot argumenti uma, a začnejo delovati kot nespremenljivi temelji. Večkrat ponovljena praksa – navada – lahko postane dogma. Po drugi strani pa dogme postanejo odločitve sodnika ali javnega voditelja itd. V velikih centraliziranih sistemih so dogme usklajene. Dogme so stebri kulture, njen okvir. Delovanje ljudi v skupnosti je kulturna ustvarjalnost (posameznikov ali podskupnosti). Številni dejavniki zgodovinske resničnosti vplivajo na ljudi in ti, ki jih vodijo običaji, odločitve sodnikov, vladarjev, načela vere in drugi dejavniki te serije, živijo in sprejemajo številne odločitve, ki so sekundarne glede na okvir kulture. Seveda, ko pride do problematičnih situacij znotraj kulture, pride do poziva k avtoritetam na dogmatski ravni (v širšem pomenu besede, ki se nanaša ne samo na versko življenje, temveč na celotno prakso skupnosti). Vendar povezovanje argumentov iz različnih kultur z različnimi dogmatskimi temelji in predvsem različnimi izkušnjami ne more biti produktivno. Prav to je proces, ki se dogaja v razpravi med pravoslavnimi, katoličani in protestanti. Zadeva je dodatno zapletena zaradi dejstva, da vse te verske kulture vodi Božja volja, Razodetje, hkrati pa kristjanom iz drugih kultur ne morejo priznati pravice, da bi slišali Boga na njihov izviren način, pa tudi do ravnati v skladu z odkritji. 4.3. Dinamika življenja cerkvenih kultur in njihove spremembe Cerkvene kulture so v večini primerov vezane na širše človeške kulture in so njihov del. Ne more biti drugače, saj so odnosi z Bogom lastnost človeka kot bitja. Zaradi tega je treba upoštevati vpliv na človeka vseh dejavnikov življenjske realnosti, ki se potem odražajo v sami verski praksi. Seveda so bile kulture držav (ali skupin držav), v katerih so se pretežno razvili pravoslavje, katolicizem in protestantizem, pod pomembnim vplivom teh oblik krščanstva. Toda žalostno dejstvo je, da nastajajoče cerkve bolj cenijo svojo kulturno identiteto kot splošno duhovno osnovo evangelija. Pomembno je, kako se oblikujejo kulturne oblike krščanstva. Na njih, kot so povezani s kulturo države, nujno vplivajo vsi dejavniki, ki vplivajo na razvoj ljudstev - ekonomski, geografski, politični, socialni. Vsakič zgodovinske situacije zagotavljajo ne le različne sklope dejavnikov in njihove prispevke h kulturi zgodovinskega trenutka, temveč tudi duhovno reakcijo nanje (nove strasti). Uveljavljene nacionalne kulture »občutijo« novo situacijo v skladu z duhovno paradigmo, ki je osnova duhovnega genotipa ljudi, in le na njeni podlagi popravijo predstavo o življenju (popravi Odkritje). Možno pa je tudi, da nastanejo nove kulture, ki so največkrat kalčki, poganjki iz starih, vendar prevzemajo novo paradigmo časa. Pojavi se vrzel, nova podlaga za Odkritje, nove dogme, nova kulturna ustvarjalnost. V človeštvu obstajajo kulture, ki segajo več tisoč let nazaj (na primer kitajska, indijska, judovska), in obstajajo kulture, ki ne samo izhajajo iz njih, ampak so revolucionarne v nasprotju z njimi. Revolucije so bile izvedene pod vplivom sprememb geografije, vrste gospodarske dejavnosti in ideoloških posodobitev. V krščanstvu so vsi ti dogodki vplivali na nacionalne cerkvene kulture. Če je bila v kulturah imperialnega tipa, starih in modernih, država sama zainteresirana za enotnost svetovnega nazora in družbene kulture, so si tudi krščanske kulture prizadevale poenotiti doktrino in cerkveno prakso. Ko je v okviru političnih zavezništev prišlo do interakcije že uveljavljenih krščanskih kultur (na primer pravoslavja in katoličanstva, izraženega v nastali obliki uniatizma; ali katolištva in protestantizma v ZDA), so odkritja in dogme o božji volja in Razodetje sta začela vključevati nove vplive drugih Odkritij in Dogmatov. Naj spomnimo, da predmet tega članka ni toliko preučevanje edinstvenih zgodovinskih praks-kultur, temveč vprašanje »Kakšne so možnosti za plodno sožitje in interakcijo različnih cerkvenih praks, tradicij in legend? »Zgodovinsko dejstvo našega časa je hitro naraščajoča raznolikost ideoloških odzivov na življenje. Vsi skupaj v eni ali drugi meri težijo k pravilnemu odzivu na globalne razmere. okvir osebnega, družinskega, skupnostnega, konfesionalnega, konfesionalnega, cerkvenega (megakonfesionalnega) pogleda na svet Izzivi krščanstvu so izzivi alternativnim svetovnonazorskim sistemom, ki v drugih primerih na splošno zavračajo obstoj Boga, v drugih odstranjujejo odgovornost pred njim. ... Boj ideoloških paradigem spremlja boj kultur skupnosti za prevlado. In za nasprotnike ni več toliko pomembna zmaga resnice kot politična samopotrditev. Toda krščanstvo se priznava kot zvesto Božjemu namenu za človeštvo v njegovi zgodovini. , hitenje v prihodnost, v Božje kraljestvo. To ni samo zvestoba Bogu, je zvestoba projektu Velikega naročila Jezusa Kristusa (Mt 28,18-20) , to je zvesta priprava Cerkev neveste za nebeško poroko Kristusovega Jagnjeta. Z drugimi besedami, Cerkev ne more preprosto slediti boju nacionalnih ali svetovnih elit, temveč mora, prepoznajoč Božjo voljo, osoliti človeško družbo, jo usmeriti k uresničevanju Božjega ukaza Adamu, lastniku zemlje. Človeštvo mora Bogu dati račun za skrbništvo nad zemljo v času, ki ga je zagotovil Bog, in Cerkev je vodilna v tem procesu, saj jo sestavljajo ljudje, spravljeni z Bogom, napolnjeni s Svetim Duhom in predani izpolnjevanju Božji namen. Edinost različnosti je načelo za rešitev sodobnega problema Cerkve. 5. Sodobna ruska duhovna krščanska kultura v sebi in v kulturi družbe (kakšni so izzivi, kako iskati božje razodetje za sodobno krščansko kulturo) Sodobna krščanska kultura vključuje tri glavne krščanske cerkve – pravoslavno, katoliško in protestantsko. Dominantna nacionalna veja, nastala iz bizantinskega impulza, je Ruska pravoslavna cerkev. Njena tradicija je najbolj neposredno povezana z življenjem ruske države, ruskega ljudstva. Tradicija Ruske pravoslavne cerkve ni sprejela le bizantinskega pristopa k Božjemu razodetju, ampak tudi starocerkveni pristop. Obenem je imel velik vpliv sam slovanski izvor, povezan s Cirilo-Metodovim svetim pismom, nato pa delovanje moskovske države in Ruskega imperija. Ta primer krščanske kulture je doživljal svoje krize. Morda je bila najhujša kriza komunistično obdobje, ko je prišlo do množičnega odmika Rusov od krščanstva in vere nasploh. Ustreznost novi realnosti postsovjetskega obdobja, ustreznost v skladu z Božjo voljo je velik izziv časa. Lahko domnevamo, da lahko tradicionalni recepti iz prejšnjih stoletij le delno pomagajo. Toda iskanje mora najprej začeti Ruska pravoslavna cerkev sama, saj bo sicer tudi dobro pomoč drugih krščanskih cerkva razumela kot poskus prevlade. Pri katoliški tradiciji v Rusiji (zlasti po razpadu Sovjetske zveze) gre bolj za prisotnost posameznih predstavnikov katolicizma na ozemlju druge vere kot za delovanje pravega ruskega katolicizma. Po odhodu baltskih držav, Ukrajine in Belorusije ni aktivnega sodelovanja katolištva v Ruski federaciji. Seveda pa morajo ruski katoličani razviti paradigmo nacionalne ruske katoliške cerkve, saj je sicer težko pričakovati ne celo rast, ampak preprosto obstoj katoliškega modela krščanstva v Rusiji. Protestantska tradicija pri nas bi lahko bila na položaju katoliške, vendar je njena narava kompleksnejša od katoliške. Kot je navedeno zgoraj, je katolicizem razvoj iste stare krščanske paradigme kot pravoslavje, evangeličanstvo pa je alternativa tej paradigmi. Protestantizem je vstopil v evangeličansko tradicijo dve stoletji po pojavu v Rusiji. V evangeličanskem izročilu je odgovor na pereč izziv, ki je naslovljen na starokrščanske Cerkve – protest proti odmiku Cerkve od evangelija. Bistvo ni avtoriteta izročila (evangeličanski kristjani imamo svoja ustaljena in že zastarela izročila), bistvo je v tem, da je treba človeško prakso Odkritja, proces dogmatizacije in kulture nenehno preverjati z Razodetjem. In Sveto pismo je bliže kot vsi pisni viri, ki jih uporablja Cerkev, Božjemu razodetju (zlasti razodetju novozaveznega tipa). V Stari zavezi se je ves čas slišal glas prerokov, da bi lahko ocenili skladnost izraelskega življenja z Mojzesovo postavo. V avtoriteti človeške prakse je načelo nekaj pomanjkljivosti in ta pomanjkljivost je premagana s posredovanjem Božje besede, ki je nekoč v nespremenljivi obliki določena kot standard. Tako se protestantizem še naprej uporablja za odgovor na bistveno vprašanje Cerkve kot celovitega organizma: »Ali je zvesta Razodetju Jezusa Kristusa? »sklicevanje na Sveto pismo. Toda, kot je navedeno zgoraj, Ruska krščanska cerkev ne more biti zadovoljna samo z mirnim sobivanjem svojih različnih megakonfesionalnih oblik. Bog je člane Cerkve vključil v družbo in njegova volja za človeško družbo ni bila preklicana. Adam je bil poklican, da je odgovoren za vso zemljo; Ruski kristjani morajo biti odgovorni za izpolnjevanje Božjega ukaza Adamu na ruskem ozemlju. Izzivi našega časa so, da bolj enocerkvene države ne more biti. Ne more biti monoreligije. Kristusova Cerkev je v tekmovalnem odnosu z drugimi verami in svetovnimi nazori. Zato bi morale osnovne postavke njene cerkvene paradigme kot objekt vključevati celotno rusko ljudstvo (od ateista in postmodernista do šamanista, budista, muslimana, juda). Cerkev mora pokazati, kako človek, ustvarjen po božji podobi, izpolnjuje Gospodovo voljo na zemlji, tisto voljo, ki jo nezavedno ali zavestno izpolnjuje celotno prebivalstvo Rusije. Izpolnjevanje božje volje v stiku z Bogom je vedno bolj produktivno kot samo s prizadevanji človeka. Cerkev mora v spoznavanju Boga biti zgled Božjega odnosa do človeka (svoboden delati dobro in zlo). V osebi kristjanov mora pokazati, da ne gre za plenilski odnos človeka-boga do resničnosti, ki mu jo je dal Bog, temveč za mojstrski, goreč, skrben odnos bitja, ki mu je Bog zaupal odgovornost za del svet, ki ga je ustvaril. Metode dominacije (državne, ideološke) so preživele svoje. Ljudje postmoderne dobe si želijo priznanja pravice do izbire lastne poti in katere koli druge - samo zaradi svobodnega prepričanja in ne nasilja. Zato je treba ohranjati in razvijati vse, kar deluje v že ustaljenih tradicijah, in ustvariti nov odgovor, ki bo temeljil predvsem na Razodetju. Božja obljuba blagoslova za vse, ki hočejo izpolnjevati Božjo voljo, je njegova podpora (»In to je drznost, ki jo imamo do njega, da nas posluša, kadar koli ga prosimo po njegovi volji. In ko vemo, da posluša, v vsem, kar koli smo prosili, vemo tudi, da to, kar prosimo od njega, prejmemo« (1 Jn 5,15). Poziv konference v Lausanni leta 1974 je pošten - "Vsa Cerkev prinaša ves evangelij vsemu svetu"5 - kar lahko postane rešitev za sodobno rusko Cerkev. 1 Genadijeva Biblija vključuje Cirilove in Metodove prevode Pentatevha, knjige kraljev, Joba, Zefanija, Hagaja, Zaharija, Malahija, Pregovorov, Pridigarja, evangelijev, apostola, sodnikov, Jozueta, Rute in psalterja. Nekaterih knjig ni bilo mogoče najti (Kronike, Ezrove knjige, Makabejci, Tobit, Judita), iz latinske Vulgate pa jih je prevedel hrvaški menih Benjamin. 2 Pravoslavna liturgija vsebuje 98 citatov iz Stare zaveze in 114 iz Nove zaveze. 3 Rosenstock-Hussy O. Velike revolucije. Avtobiografija zahodnjaka. BBI St. Apostol Andrej. M., 2002. P. 3.2 4 Dogma v pravoslavni teologiji ima poseben pomen. 5 Lozanski manifest. Lausanne. 1974. Aleksander Fedičkin

Trojica je eden najpomembnejših in najbolj cenjenih praznikov vseh kristjanov. Tradicionalno pade poleti, v mesecu juniju. Praznuje se v nedeljo, petdeseti dan od velike noči. Zato je drugo ime za praznik svete binkošti. Spremljajo ga različni, zelo zanimivi obredi in tradicije.

zgodovina praznika

Trojica ima več drugih imen. Prvič, to je rojstni dan Kristusove Cerkve. Rečeno je, da ga ni ustvaril človeški um, ampak milost samega Gospoda. In ker je Božansko bistvo predstavljeno v tri vrste- Oče, Sin in Duh - to je ta praznik - Trojica. Binkošti so znane tudi po tem, da se je na ta dan Sveti Duh spustil na apostole, Kristusove učence, in se je ljudem razodela vsa svetost in veličina božjih načrtov. In končno, tretje ime: ljudje že dolgo štejejo dan za zelenega svetnika. Mimogrede, obstaja še četrta stvar: dekliški božič.

Tradicije in navade

Mnogi v Rusiji (kar pomeni zgodovinsko, staroslovansko Rusijo) so bili in se danes praznujejo na tiste dneve, na katere spadajo tudi stari poganski dnevi. Tako je prišlo do prekrivanja dveh egregorjev: mladega, povezanega z novo vero, in starodavnega, ki je že »molil«. To je bilo še posebej pomembno v prvih stoletjih krščanstva. In tudi zdaj ni izgubila pomembnosti. Odmevi poganskih ritualov so jasno vidni v številnih tradicijah. Na primer, na dan svete Trojice je običajno okrasiti hiše in cerkve z zelišči, brezovimi in lila vejami. Dekleta so zase in za snubce spletla vence in prirejala igre. Družine so se zbirale na travnikih in v gozdovih pri obrokih. Ena od obveznih jedi je bila umešana jajca.

Starodavni obredi

Trojico že od nekdaj praznujejo na prostem. Glavno praznično drevo je veljalo za brezo. Dekleta so v reko vrgla vence iz brezovih vej v upanju, da jih bodo prepoznale prihodnja usoda. Že od zgodnjega jutra je po vaseh zavel sladek duh svežih hlebcev, na katerega so bili povabljeni prijatelji in sosedje. Potem pa se je začela prava zabava. Pod breze so pogrnili prte, nanje položili dobrote in enake jutranje štručke, ki so jih prav tako okrasili s cvetjem. Dekleta so pela, plesala, razkazovala nove obleke, se spogledovala s fanti in iskala nekoga za poroko. Omeniti velja, da so imeli kruh, venci in prti, ki so bili uporabljeni na ta praznik - dan svete Trojice - poseben pomen in so imeli posebno vlogo v življenju deklice. Hlebček so posušili in ko se je deklica poročila, so njegove drobtine vlili v poročni kruh, ki naj bi mladoporočencema zagotovil prijateljsko prijateljstvo, srečno življenje v izobilju in veselju. Po obredu so trojiški prt razgrnili na mizo, ko so starši bodočega ženina prišli v nevestino hišo na ogled neveste. Čarobna energija dneva Trojice naj bi dekle ovila v neviden pridih in jo predstavila v najbolj ugodni luči. In svoji ljubljeni so dali vence v znak zvestobe, s čimer so potrdili svetost svojih zaobljub. Zelišča, nabrana za zeleni sveti dan, so posušili in z njimi hranili bolnike. Verjeli so, da imajo posebno veliko zdravilno moč.

Dekliško vedeževanje

Dan Trojice 2013 je padel 23. junija. Seveda je zdaj 21. stoletje, stoletje nanotehnologije in splošne informatizacije. In ko so pred dvema stoletjema zaslišale kukavico, so dekleta vprašala, kako dolgo bodo morala teptati prag očetove hiše. In šteli so z zadihanim dihom, saj je vsak "peek-a-boo" pomenil leto neporočenega življenja. In ko so metali vence v reko, so opazili: plaval je enakomerno, mirno - tudi življenje bo takšno, brez pretresov in težav. Valovi ga mečejo z ene strani na drugo, vrtinci se vrtijo - prihodnost ne obljublja nič dobrega. In če se venec utopi, pričakujte težave; deklica ne bo dočakala naslednjega dne Trojice.

Na ta dan se je zgodilo veliko skrivnostnega, nenavadnega, zanimivega. Glede na vreme so ugotavljali, kakšno bo poletje in jesen. Pomirjali in spominjali so duhove pokojnih sorodnikov. Hodili smo v cerkve in branili službe. Posebna svetla energija praznika se čuti še danes.