Poganski časi v Rusiji. Poganski bogovi starodavne Rusije

Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Uvod

1. Poganstvo v Rusiji

2. Obredi in ritualna dejanja

3. Staroruska svetišča

4. Sveta drevesa

5. Sovražna in zlonamerna božanstva

6. Duhovniki in njihova vloga

Zaključek

Bibliografski seznam

INvodenje

Slovani veljajo za razmeroma mlade v zgodovini. Pod svojim imenom se v pisnih virih prvič omenjajo šele od 6. stoletja. Prvič srečamo ime Slovani v obliki oxhabnvos pri Psevdo-Cezarju okoli leta 525. Trenutno je območje, ki se razteza severno od Karpatov, priznano kot domovina Slovanov. Toda z natančnejšo opredelitvijo njegovih meja se znanstveniki med seboj zelo razlikujejo. Na primer, eden od ustanoviteljev slavistike, češki znanstvenik Shofarik, je mejo slovanske pradomovine na rastlini potegnil od ustja Visle do Nemana, na severu - od Novgoroda do izvirov Volge in Dneper, na vzhodu - do Dona. Nadalje je po njegovem mnenju šla skozi spodnji Dneper in Dnester vzdolž Karpatov do Visle in vzdolž razvodja Odre in Visle do Baltskega morja. Problem izvora in naseljevanja Slovanov je še vedno sporen, vendar številne študije zgodovinarjev, arheologov, antropologov, etnografov in jezikoslovcev omogočajo sestaviti splošno sliko zgodnje zgodovine vzhodnoslovanskih narodov. Sredi 1. tisočletja n. na splošnem ozemlju vzhodne Evrope, od jezera Ilmen do črnomorskih step in od vzhodnih Karpatov do Volge, so se razvila vzhodnoslovanska plemena. Zgodovinarji štejejo približno 15 takih plemen. Vsako pleme je bilo skupek klanov in je nato zasedlo relativno majhno izolirano območje. Po Povesti minulih let zemljevid poselitve vzhodni Slovani v 8.-9.st. je izgledal takole: Slovenci (Iljinski Slovani) so živeli na obalah Ilmenskega jezera in Volhve; Kriviči s Poločani - v zgornjem toku Zahodne Dvine, Volge in Dnepra; Dregovichi - med Pripyatom in Berezino; Vyatichi - na Oki in reki Moskvi; radimiči - na Sožu in Desnežu; severnjaki - na Desni, Seimasu, Suli in severnem Doncu; Drevljani - v Pripjatu in v Srednjem Dnepru; čistina - ob srednjem toku Dnjepra; Bužani, Volinjani, Dulebi - v Volinu, ob Bugu; tiverci, ulice - na samem jugu, ob Črnem morju in Donavi. V skupino vzhodnih Slovanov spadajo: Rusi, Ukrajinci in Belorusi. Slovani so vzgojili veliko govedo in prašiče, pa tudi konje, so se ukvarjali z lovom in ribolovom. V vsakdanjem življenju so Slovani pogosto uporabljali tako imenovani obredni koledar, povezan s kmetijsko magijo. Obeleževala je dneve pomladno-poletne kmetijske sezone od kalitve semena do žetve in poudarjala dneve poganskih molitev za dež v štirih različnih obdobjih. Navedena štiri obdobja deževja so veljala za optimalna za Kijevsko regijo v agronomskih priročnikih poznega 19. stoletja, kar je pokazalo, da so Slovani imeli 4. stoletje. zanesljiva agrotehnična opazovanja.

1. Poganstvo v Rusiji

Pogani so na človeško življenje gledali s povsem materialne strani: pod gospostvom fizična močšibka oseba je bila najbolj nesrečno bitje in življenje take osebe je spet veljalo za podvig sočutja. Vera vzhodnih Slovanov je osupljivo podobna prvotni veri arijskih plemen: sestavljena je iz čaščenja fizičnih božanstev, naravnih pojavov in duš mrtvih, plemenskih gospodinjskih genijev. Toda sledov junaškega elementa, ki tako močno razvija antropomorfizem, med Slovani ne opazimo, kar lahko pomeni, da se med njimi niso oblikovale osvajalne čete pod poveljstvom voditeljev - junakov in da je njihova preselitev potekala v plemenskem , in ne v obliki ekipe. Vzhodnoslovansko poganstvo na predvečer stvarjenja Kijevska Rusija in v njenem nadaljnjem sobivanju s krščanstvom se kaže v velikem številu gradiva, ki je vir za njeno proučevanje. Najprej gre za avtentično in natančno datirano arheološko gradivo, ki razkriva samo bistvo poganskega kulta: idoli bogov, svetišča, pokopališča brez zunanjih talnih znamenj (»pogrebna polja«, »polja pogrebnih žar«), kot tudi z ohranjenimi gomilami starih kolišč. Poleg tega gre za raznolike izdelke uporabne umetnosti, ki jih najdemo v gomilah, v zakladih in preprosto v kulturnih plasteh mest, nasičenih z arhivskimi poganskimi simboli. Od teh so največjo vrednost ženski okraski, ki so pogosto poročni kompleti v pogrebnih kompleksih in so zaradi tega še posebej nasičeni z magičnimi čarovnicami in amuleti - amuleti. Svojevrsten, a zelo slabo raziskan ostanek poganske strani so številna imena traktov: "Sveta gora", "Plešasta gora" (lokacija čarovnic), "Sveto jezero", "Sveti gaj", "Peryn", " Volosovo" itd. Zelo pomemben vir so pričevanja sodobnikov, zapisana v analih, ali v posebej zapisanih naukih proti poganstvu. Približno stoletje in pol je bila Kijevska Rusija država s poganskim sistemom, ki je pogosto nasprotovala prodoru krščanstva. V Kijevski Rusiji IX - X stoletja. oblikoval se je vpliven sloj svečenikov (»magi«), ki so vodili obrede, ohranjali starodavno mitologijo in razvijali premišljeno agrarno čarovniško simboliko. V dobi Svjatoslava, v povezavi z bojevniki z Bizancem, je krščanstvo postalo preganjana vera, poganstvo pa se je reformiralo in nasprotovalo prodoru krščanstva v Rusijo: tako imenovani "Vladimirski panteon" je bil na eni strani odziv na krščanstvo, na drugi strani pa uveljavitev knežje oblasti in prevlade bojevniškega sloja - fevdalcev. Izvedba plemenskih obrednih dejanj (»katedrale«, »prireditve«), organizacija obrednih dejanj, svetišč in veličastnih knežjih gomil, upoštevanje koledarskih rokov letnega obrednega cikla, shranjevanje, izvajanje in ustvarjalno dopolnjevanje fonda. mitoloških in etičnih zgodb je zahteval poseben duhovniški razred (»magi«, »čarovniki«, »požiralci oblakov«, »čarovnice«, »odpustki« itd.). Stoletje po krstu Rusije so lahko Magi v nekaterih primerih pritegnili celo mesto na svojo stran, da bi se zoperstavili princu ali škofu (Novgorod). V osemdesetih letih 19. stoletja grško krščanstvo v Rusiji ni našlo preprostega vaškega šarlatanstva, temveč močno razvito pogansko kulturo s svojo mitologijo, panteonom glavnih božanstev, duhovnikov, po vsej verjetnosti s svojo pogansko kroniko iz let 912-980. Moč poganskih idej v ruskih fevdalnih mestih srednjega veka je razvidna, prvič, iz številnih cerkvenih naukov. Usmerjeno proti poganskim verovanjem in poganskim obredom ter praznovanjem v mestih, in drugič, proti poganski simboliki uporabne umetnosti, ki je na splošno želela ne le navadni ljudje mestna naselbina, pa tudi višji, knežji krogi (zakladi 1230-ih). V drugi polovici 12. stoletja je bil poganski element še polno izražen.

2. Obredi in ritualna dejanja

In tako že vemo, da so stari Slovani pogani, ki so pobožanstvovali sile narave. Njihovi glavni bogovi so bili: Božja usta - bog neba in zemlje; Perun - bog groma in strele, pa tudi vojne in orožja; lase oz

Veles - bog bogastva in živinoreje; Bog Dazh (ali Yarilo) - sončno božanstvo svetlobe, toplote in cvetoče narave. Zelo pomembna so bila božanstva, povezana s tistimi naravnimi silami, ki vplivajo na poljedelstvo.

Tudi stari Slovani so zelo častili duše svojih prednikov, saj so mislili, da so nekje na sredini neba "aer" - "Irya" in očitno prispevajo k vsem nebesnim operacijam (dež, megla, sneg) v korist preostalih potomcev. . Ko so bili ob dnevih spomina na prednike povabljeni na praznično kosilo, se je zdelo, da »dedje« letijo po zraku.

Gotovini - kaša in kruh so že od nekdaj obredna hrana in obvezni del daritve božanstvom plodnosti, kot so porodnice. Obstajale so posebne vrste kaš, ki so imele samo obredni namen: "kutya", "kolivo" (iz pšeničnih zrn). Kutjo so kuhali v loncu, v loncu ali skledi so jo postregli na praznični mizi ali pa so jo nesli na pokopališče v »domovini«, ko so spominjali mrtve. Tam so bile hiše mrtvih kot kraj komunikacije z dobronamernimi predniki. V mnogih obredih so prebivalci vasi zapustili svoje družinske dvorce in sodelovali v splošnem podeželskem obrednem dejanju. Nekaj teh obredov je bilo v vasi, večina pa jih je po vsej verjetnosti potekalo izven obrobja na hribih, v bližini »skladišč« številnih časti ali med več vasmi (»igre med vasmi«). Nemogoče je izključiti dolg obstoj starodavnih skupnih plemenskih svetišč na svetih gorah, ki so nastale v skitsko-skolotskem času.

Primer zarubenetskega kultnega kraja znotraj vasi je lahko naselbina (prsi) pri Počepu v porečju Srednje Desne, kamor se je sredi izkopanega prostora v prvem stoletju našega štetja usmerila slovanska kolonizacija iz Srednjega Dnepra, med veliko število pravokotnih bivališč s sledovi močnih stebrov peči je bila najdena zgradba okroglega tlorisa. Tam so bili najdeni zanimivi pripomočki z magičnimi znaki »Lonci za razsvetljeni zvarek«, skleda z znakom rodovitnosti in lonec s štirimi znaki, ki označujejo različne znake rodovitnosti, ideograme zorane ali posejane njive. Okoli vratu posode gre iz pasu teh kapelj ornament iz kapljastih okroglih odtisov, navzdol se spuščajo trikotniki treh kapljic. Na splošno je ornament na tem loncu zelo zgovoren: »nebeška vlaga namaka polja«, tj. vsebuje glavno idejo agrarnih magičnih urokov. V tej majhni hiši so po vsej verjetnosti hranili le svete jedi, obred kuhanja prvih sadežev pa so izvajali, sodeč po podatkih izkopavanj, v sosednjem okroglem prostoru, sredi katerega je bilo veliko ognjišče - oltar. Pri oltarju, bližje vhodu, so sledovi stebrov in masivni ostanki žganega lesa, ki jih seveda lahko štejemo za ostanke glavnega idola, ki je zavzemal glavno mesto v celotnem svetišču. V globini rotunde, levo in desno od oltarnega ognjišča in osrednjega idola, sta bili urejeni dve veliki niši, v bližini katerih so bili na obodu stavbe stebri, očitno idoli manjšega pomena. Naravno je domnevati, da je z okroglo konstrukcijo templja in s središčnim položajem ognjišča-oltarja široka dimna luknja v središču stožčaste strehe. Dala je izhod plamenu in dimu v nebo in hkrati osvetlila celoten tempelj od zgoraj z naravno dnevno svetlobo. V slovanskih vezeninah je motiv boginje v templju zelo pogost, vendar je tempelj predstavljen v treh oblikah: prvič v obliki hiše z dvokapno streho (v tem primeru boginja ob porodu) in drugič. Kot zgradba v obliki hleva z obešanjem srednji del in razkošno okrašeno zaprto streho. Na takšnih vezenih v sredini, do celotne višine zgradbe, prikazane kot v odseku, je bil upodobljen ogromen idol Mokosh z rokami navzdol; po koledarju lahko to pozo boginje umestimo v obred Kupala (23. - 29. junij), v času začetnega zorenja klasov in pojava prvih sadežev tega leta (grah, fižol) Makosh kaže na tla, ki je že zrasla rastlina, medtem ko v vezeninah, povezanih s pomladjo, Makoš dviguje roke proti nebu, k vrhovnemu božanstvu z molitvijo za sonce in dež za novo posejana semena.

Velikega osrednjega idola Mokosh spremljata dva idola porodnic - Lada in Lely, ki stojita ob straneh "Matere žetve" - Mokosh. Sovpadanje s templjem Pochep je popolno - en idol na sredini in dva ob straneh. Vezenine dajejo nekaj, kar lahko da arheologija le redko - vsi trije idoli so ženske. Vendar pa obstaja tretja vrsta tempeljskih zgradb v ruskih vezenih, znotraj katerih je postavljen tudi idol Makosh, vendar streha nad glavo boginje ni zaprta in pušča pomembno odprtino. Mokošin idol je postavljen v sredino pod strešno odprtino. Na straneh velikega Mokoša niso idoli porodnic, temveč podobe jezdecev (ali konjenic?). Zgornji del stavbe na vezenini običajno zasedajo podobe ptic in zvezdnatih znamenj (ne bo težko prepoznati teh vezenin kot podobe nebesnega svoda). Vendar pa je možna tudi drugačna domneva, da je vezeni tempelj Mokosh z odrezano streho tako rekoč del svetišča tipa Pochep. Nebeška znamenja temu ne nasprotujejo, saj se je iz kolibe dobro videlo nebo. Prisotnost konjenikov ob straneh glavnega idola je v nasprotju s to predpostavko, vendar je glede na letni čas (»poletna krona«) mogoče domnevati, da svetišče ni bil zaprt prostor, temveč nadstrešek s stebri, ki so hodili v krog (ohranjeni so sledovi devetih stebrov), znotraj katerega so bili trije maliki in oltar. V tem primeru so bili vsi notranji elementi templja vidni celotni vasi od zunaj. Možno je, da jezdecev ne gre jemati preveč realistično - spomladanski boginji Lada in Lelya na obrednih brisačah, namenjenih praznovanju srečanja s pomladjo, sta bili upodobljeni na konju, s plugi za sedlom, prisotnost jezdecev okoli Mokoša bi lahko bila le znak. podoba znanega simbola in ne potrditev resničnih jezdenic v notranjosti templja. Obod take zemljanke je lahko služil kot krožna zemeljska klop, nekakšen »sintron« okoli glavnega idola in ognjišča, na katerem se je v loncu z znamenji plodnosti kuhal sveti zvarek iz prvih sadežev. Na "sintronu" z obsegom 15 m je lahko sedelo približno 30 - 35 ljudi. P. Bessonov je posnel zanimiv cikel obrednih pesmi Kupala. Pesmi za Kupalo (noč s 23. na 24. junij, solsticij) predstavljajo poseben, jasno razločen in zelo arhaičen cikel, spremlja jih refren "tako in tako!" ali "tu-tu-tu" (značilno samo za pesmi Kupala) in obvezno teptanje in trkanje v tem času. Očitno gre za ostanke obrednega plesa. Praznik Kupala, piše Bessonov, je »najvišja poletna točka najstarejših svetih obredov, legend in pesmi. .. Kot da bi bil izčrpan v veseljačenju Kupala, pisanje pesmi tukaj za dolgo časa utihne ... ".

Kupala se imenuje "sobotka", tj. »sožitje«, skupna zbirka. Zapleti kupalskih pesmi so povezani s tradicionalno erotiko na igrah (št. 62 po Bessonovu), z obveznim kopanjem in z odmevi žrtvovanja deklet božanstvu reke Donave (št. 68). , 72), z zbirko zdravilnih napitkov (št. 79) itd. Ena od pesmi (št. 94) pripoveduje o pripravi obrednega napoja (angelika) v loncu; na nek način je povezana s smrtjo ženske (»govorim o loncu, stricu na piš«). Obredna hrana na prazniku je zelenjavna in mlečna. Glavna stvar v obredu Kupala je bil, kot veste, ogenj, skozi katerega so skakali v parih. Odmev ritualizma je igra gorilnikov (»gori, jasno gori, da ne ugasne ...«). kurjenje ognja je bilo zaupano ženi (»mlado je mlado, položi kopalke«; št. 87). Osnova prihodnjega ognja je bil steber ali kol, zabit v zemljo: »kot je bila soma Kupala upodobljena kot steber, njena glava pa je zlata ali vsa zelena, tako je na njeni podobi vstavljen kol v obred, zaboden v zemljo, ovit okoli s slamo, omlačeno klasje, konopljo, na vrhu pa je snop slame, ki se imenuje Kupala in ga prižgejo na kupsko noč. Ljudje tečejo k temu znaku, zagori slavni Kupalski kres. Pomembno vlogo v pesmih ima hrast; hrastove veje gredo v ogenj. Povezava kupalskih obredov z agrarno magijo "poletne krone" je nedvomna. Analiza ruskega vezenja je pokazala, da temu letnemu času pripadajo obredne brisače s podobo Makoshi-Kupala, kjer je boginja obkrožena s sončnimi znamenji in je vedno prikazana z rokami, spuščenimi na plodno zemljo; glavo

Kupala je pogosto prepletena s klasjem, klasje je bilo upodobljeno tudi ob nogah boginje. Če so bile v spomladanskem ciklu na straneh boginje upodobljene ženske - jezdeci s plugi za hrbtom, potem so bili na brisačah kupalskega cikla izvezeni jezdeci - moški. Makosh, boginja zemeljske plodnosti, je bila posrednica med nebom in zemljo (v spomladanskem ciklu je bila vedno upodobljena z rokami, dvignjenimi proti nebu). To dvojnost lahko primerjamo z nenavadno podrobnostjo ženskih kupalskih oblačil: "Pri dekoraciji slavljencev je glavna pozornost namenjena ženski glavi in čevljem." Dekleta si poleg vencev in zelenja na glavo nataknejo »bojevnika« iz blaga, vedno modre, nebeške, barve; na nogah so bile okrašene nogavice in podvezice. Glede na pozornost do simbolike neba (modri bojevnik) in zemlje (čevlji, nogavice) je obredna arhaična pesem o nečisti Kupali - Mokosh zelo povezana s podatki iz izkopavanj. Tako tu kot tam se nahaja svetišče »syared sala«; in tu in tam je bil kultni prostor kot majhna zgradba z nadstreškom. Säröd Syala Vouchkovsky

To je to! (refren s tapkanjem in teptanjem) Tu-tu je bila hrastova lučka (nadstrešek, odprta kapela) Tu-tu-tu! In otroci (fantje, bravo) so šli boga molit: Tako je! Stoub se je objel, peč poljubil Tu-tu-tu! Pereryad Sopukha (Kupala) je ležal s streho. To je to! Yana je pomislila - skrito, Tu-tu-tu! In nož Sopukha (Kupala) ni čist! To je to! Po ljudskem izročilu je bil glavni predmet čaščenja steber, ki so ga verniki objemali, in peč, ki so jo poljubljali. Med izkopavanji sta bila odkrita tako peč kot steber v središču stavbe. Vezenine nam posredujejo podobo Mokoše kot središča trifiguralne kompozicije s tremi prihajajočimi božanstvi. Izkopavanja nam prav tako omogočajo, da govorimo o treh figuriranih kompozicijah: v sredini je steber v bližini peči (Makosh - Kupalo), ob straneh pa v stranskih nišah. V kombinaciji z jedmi, označenimi z magičnimi znaki plodnosti, najdenimi v hiši, ki meji na svetišče, lahko celoten ritualni kompleks vasi Zarubinets "Grudka" (naselje Pochepskoye) razlagamo kot tempelj Makoshi, imenovan Kupala 23. junija - 29 Kupala, ki je pogosta v folklorni personifikaciji praznika. Iz zimskih kolednic se je torej do 17. stoletja izoblikoval koledniški god, od Poletne počitnice Kupala je bilo božanstvo Kupale.

Najdeno je bilo tudi podeželsko svetišče, namenjeno zimskemu novoletnemu vedeževanju o usodi prihajajočega leta. V njem so bili najdeni prostori za daritve in splošne podeželske pojedine - bratčine, spet trije kamniti idoli. Posebno zanimiv je prvi štiristrani idol, ki je v zgornjem delu okrašen v obliki okrogle glave s štirimi obrazi na vsaki strani. V tem pogledu je podoben Zbruch Svyatovit-Rod. Obrazi, ki gledajo "na vse štiri strani" - apotropej, ki ščiti pred zlom. Spredaj in zadaj, desno in levo. Ni čudno, da se je izraz "z vseh štirih strani" uveljavil v ruskem jeziku. »Vse« so štiri označene smeri, ki včasih lahko označujejo tudi geografske koordinate: od severa in juga, od zahoda in od vzhoda. Ker so "zli vetrovi" veljali za nosilce zla, je geografski koncept povsem primeren v ideji vseprisotnosti. Izid zla ni bil obravnavan le v odnosu do posameznika (zadaj, levo), ampak tudi v odnosu do narave kot celote, po kardinalnih točkah ali, moderno rečeno, po geografske koordinate. Takšni idoli, večkrat najdeni v izkopaninah, naj bi varovali vas z vseh štirih strani. Od pestrega letnega cikla poganskih obredov, ki so jih zabeležili etnografi, je le majhen del potekal v vasi in po hišah. To so zimski božični čas s svojimi koledniki, novo leto in Velesov dan. Toda že pustni dan s svojim kotalnim ognjenim kolesom. Jahanje z zvonovi, zažiganje podobe zime, kockanje, urok pomladi, udarci s pestmi itd. presegla meje vasi in se spremenila v »medvaške igre«. Celoten pomladni cikel in poletje, Kupala, sta povezana z naravo, s polji, z "rdečimi griči", rečnimi bregovi, brezovimi nasadi.

Koledarski čas obredov, ki so ga ohranili tako leseni izrezljani koledarji ruske vasi kot kmetijski znaki, pozneje datirani v koledar, so nastali že dolgo pred krstom Rusije, kar dokazujejo najzanimivejši koledarji naše dobe.

Velika večina staroslovanskih poganskih praznikov in molitev je potekala javno, bili so "dogodek", skupni urok narave in niso potekali v hiši ali na vasi, temveč zunaj vsakdanjega gospodinjskega kroga. Starodavni kmet je moral najprej vplivati na naravo, se obrniti na njeno vegetativno moč, se obrniti k različnim "gajem", svetim drevesom, k vodnim virom - studencem, vodnjakom študentov, k oranim poljem, setvi in pravočasno za zorenje dragocene žetve. Poleg teh zelo specifičnih delov narave, kjer je čarobnost sedmih milj zelo lahko videti, je obstajalo tudi čaščenje gora in hribov, povezano s posploševanjem narave, s tistimi rožanicarji in Rodom, ki so nadzorovali naravo kot celoto. , nadzorovali z neba, na katerem so bili. Univerzalno je čaščenje gora in na njih posebne molitve, naslovljene na enega ali drugega vrhovnega božanstva. Žrtvovanje naravnim silam in verski molitveni odnos do naravnih sil je zapisano v številnih starodavnih ruskih virih, ki jih je duhovščina v svojih naukih močno obsojala, razlagajoč bodisi z nepoznavanjem resnice vere bodisi s spletkami hudiča, ki »ste zavedeni, da verujete v bitja in v sonce in ogenj in v vire istih in v drevo in v druge stvari so različne ... «. In tako so bili natančneje zapisani kraji letnih molitev visoki hribi, gore, ki so vernike dvignile nad raven običajnega življenja in jih tako rekoč približale nebeškim varuhom sveta, porodnicam ali Družini.

Verjetno so bili »Rdeči griči«, »Rdeči griči«, kjer so potekala pustna zažiganja zimskih podob, obred pričaranja pomladi, srečanje Lade in Lelye, kotaljenje jajc na Tomažev teden (ki so ga imenovali »Rdeči grič«). blizu vsake vasi. V ravninah, kjer ni bilo opaznih hribov, so kmetje prve spomladanske otoplitve obeleževali na travnikih, kjer se je najprej začel topiti sneg, in tam izvajali obrede pozdravljanja pomladi. Svete gore pogosto nosijo ime "Plešasta" ali "Deklica". obstaja domneva, da bi ime lahko bilo povezano s takšnim ali drugačnim moškim božanstvom, z boginjo - devico, ki je bila daljna predhodnica krščanske Matere božje, Device Marije. Pogosto so na plešastih gorah našli idole golega moškega božanstva. O takih gorah so pogosto krožile govorice, da na njih živijo čarovnice.

Deviške gore v nekaterih primerih potrjujejo svoje ime. Na eni od prvih gora je bila najdena nekakšna oltarna pečnica, ki je sestavljena iz devetih polkroglastih vdolbin. Število devet v kombinaciji z dekliškim imenom te ogromne in zelo impozantne gore namiguje (kot pri vedeževalski posodi z oznako devetih mesecev), da so ustvarjalci oltarja z devetimi sestavnih delov Prvič, ta osrednja struktura Maiden Mountains je bila povezana z devetimi meseci nosečnosti. Boginja – devica, kot ustaljena ideja ženskega kmečkega božanstva, je bila očitno mišljena tako kot krščanska Mati božja ne le za dekle, ampak za takšno, ki je že »trpela v svojem telesu« in je imela devet mesecev pripravljati rojstvo novega življenja. Število devet je vključeno v kategorijo skupnih slovanskih svetih števil (»za tri do devet dežel«, »do treh do devetega kraljestva, tri do desete države« itd.). Tudi v naselju Pogan se kompleks z devetimi luknjami nahaja v bližini stene poganskega templja, ki je bil pred gradnjo cerkve. Obstajale so tudi Babine gore, posvečene ženskemu božanstvu, vendar očitno drugačnega tipa kot deviška boginja; lahko bi bila boginja mati, kot je Ma-kosha, boginja žetve in usode, poosebitev vse zemeljske narave (mati-zemlja). V bližini nekaterih Babinskih gora so odkrili grobišča s sežigi in trupli. Njihova posebnost je bila v ohranjanju otroških lobanj brez obrednega inventarja. Na podlagi teh ugotovitev se lahko spomnimo na besede srednjeveških piscev o starodavnih poganskih žrtvah. Kiril Turovski je v svoji pridigi za Fominov teden ("Rdeči hrib") zapisal: "iz vasi (odslej) ne sprejmite pekla, zaklanih očetov otroka, ne smrti časti - prenehajte z malikovanjem in škodljivim demonskim nasiljem." Drugi avtor, nekoliko prej, je zapisal: "Tavera rezanje otrok z idolom od prvorojenca." Etnografija pozna veliko verovanj o volkodlakih - ghouls (Vovkodlaks), omejenih predvsem na ozemlje Belorusije in Ukrajine, tj. v tiste kraje, kjer je milograjska kultura znana. Veljalo je, da enkrat na leto za nekaj dni postanejo volkovi, nato pa se spet vrnejo v prejšnje stanje.

Barjanske naselbine in pogansko bistvo tega kulta so za nas še vedno skrivnostne in nerazjasnjene. Seveda povezava s kultom vode in podvodno-podzemnim " podzemlje”, najbolj pa sovražno močvirje samo s svojimi neznanimi in nedostopnimi globinami, močvirskimi lučmi, prevaro močvirskega zelenja in barij, zlobnostjo močvirskih mrzlic. Svetišče v močvirju je dobilo popolnoma okroglo obliko. Možno je, da je bil tudi tukaj, tako kot pri nastanku gomile, zasnovan model vidne zemlje, pravilni krog obzorja-horizonta, kot antiteza polsovražnemu elementu vode. Obstaja domneva, da bi lahko bila močvirna naselja (včasih nakopičena, umetno narejena s strani ljudi) posvečena lastniku tega spodnjega sveta, v vlogi katerega pogosto nastopa kuščar. V kozmološki sestavi gorskih ali samogilskih šamanskih plošč je bil spodnji svet vedno upodobljen kot kuščar z volčjim ušesom in odprtimi usti - kuščar pogoltne večerno zahajajoče sonce. Odsotnost na naselju resničnih sledi uživanja žrtev s strani udeležencev obreda lahko kaže na posebno obliko žrtvovanja, ki se razlikuje od običajnega polaganja žrtvenega mesa na ogenj in njegovega zaužitja. Eden od glavnih naukov proti poganstvu poroča o dveh oblikah žrtvovanja:

1. In oni (poganski bogovi) režejo piščance, potem pa se bleferji tudi pojedo ...

2. O bedni dim, vendar sem se urezal z malikom za žrtvovanje in utopimo bistvo v vodah. In menihi molijo k vodnjakom, ki prinašajo in vržejo v vodo ter žrtvujejo Velearju. To relativno pozno učenje obravnava žrtvovanje piščancev. In kako je bilo stanje med ljudstvi - volkodlaki (Neurs), ki so živeli na "zverski način" pol in pol - dva tisoč let pred tem naukom, ki so bili nato "vrženi v vodo"? Nekaj namigov na to vidimo v otroški igri "Kuščar": otroci vodijo krog; v središču kroga sedi deček, ki posnema kuščarja, zbor poje: Sedi kuščar pod ognjem

Na orehovem grmu, Kjer je oreh lusna ... (Želim se zhanitisya) - Vzemi si dekle, ki ga želiš ... V nekaterih različicah začetek pesmi vsebuje besede: Dal ti bom, kuščar , rdeče dekle. V drugih različicah je prisoten pogrebni motiv: kopanje luknje in spomin na kuščarja. Igra kuščarjev je splošno znana v Ukrajini, Rusiji in Belorusiji.

Sodeč po tem, da kuščar trga orehe iz grma, se obred nanaša na drugo polovico poletja, ko orehi zorijo. Številne otroške igre so preobrazba starodavnih poganskih obredov in preobrazba, seveda omehčana. Primerjajmo s tem verovanje, da se vodnarji poročajo z utopljenkami. Isti cikel obredov pomiritve vodnih ali podvodnih podzemnih sil bi moral vključevati številne razširjene obrede (tudi pretvorjene v igre) "Kostromskega pogreba", "Moreninega pogreba", "Kupalovega pogreba", ko se utopi lutka, oblečena v dekliška oblačila. v vodi. Vsi drobci in odmevi slovanskih obredov so združeni v en sam kompleks: stari Slovani so tako kot stari Grki imeli obred pomiritve za božanstva podzemlja, ki vpliva na plodnost z žrtvovanjem, vrženim v vodo. Obredi, povezani z "metanjem v vodo" žrtvovanja božanstvu podvodnega sveta, neposredno povezani z rodovitnostjo tal in posledično žetvijo, so potekali sredi poletja za semik, na Kupalo, ko žito se je začelo klasiti in končni rezultat sezone še ni bil jasen. V teh obredih sta se prepletala moški, oploditveni princip ter ženski nosilec in porod. Pri starih Grkih so sredi poletja iz čipa v morju utopili dve žrtvi - moškega in žensko. V slovanskih obredih poznamo tudi pogreb Yarila (Ivana) kot poosebitve moškega načela, ki je že dal novo življenje in je zato postal neuporaben, in pogreb Kostrome, Kupala, katerega podobe, oblečene v ženska oblačila, so pospremili s pogrebnim objokovanjem in nato utopili v vodi.

Dvojnost moškega in ženskega načela se je odražala v tem, da je bila kostromska lutka včasih oblečena kot moški. Utopitev Kostrome v vodi ostaja neznanka. Etimološko je beseda "kostroma" povezana z besedami, ki označujejo "kosmat vrh trave", "metla", "brada iz ušes". Glede na to bi morda morali besedo Kostro-ma obravnavati kot zloženko: Mati ušesa? Nato naj bi utopitev Kostrome topološko ustrezala odhodu Perzefone-Proserpine v podzemlje, slovanski kuščar, ki se je poročil z utopljeno deklico, pa bi moral ustrezati Hadu, bogu podzemlja, zakoncu Perzefone.

Navidezno nelogičnost žrtvovane podobe Yarila, boga goreče spomladanske vegetativne moči, in Kostrome, matere ušes, odpravijo koledarski izrazi: poosebitev teh naravnih sil je bila utopljena ali sežgana šele, ko so se namesto starih pojavili spomladanski kalčki. žita, ko je bilo klasje že oblikovano. V časovnih preobrazbah obreda lutke Kostroma ali Kupala niso nadomestile božanstva Kostrome ali Kupale (raziskovalci, ki zanikajo obstoj ideje o takšnih boginjah, imajo prav), temveč žrtev, človeško žrtev, prineseno hvaležnost tem silam sezonskega delovanja, temveč nenehno obstoječemu vladarju vseh podzemnih in podvodnih sil, ki spodbujajo plodnost, tj. Kuščar, Had, Pozejdon. Ta obred so pri Grkih izvajali v mesecu targelionu sredi poletja, pri Slovanih pa na Kupalo (23. junija) ali na Petrovo (29. junija). Skozi omehčano obliko kasnejše teatralizacije in igralne konvencije je mogoče razbrati kruto primarno obliko primitivnega obreda. A. A. Potebnya v svoji študiji o prazniku Kupala navaja tragični jok matere za utopljeno (v starih časih - utopljeno) deklico: ljudje, ne jemljite vode, ne lovite rib, ne kosite trave na ovinkih reke. reka - to je lepota moje hčere, to je njeno telo, njena pletenica ... To pesem so peli, ko so izvajali obred utopitve Kupala. Najširša porazdelitev obredov utapljanja lutk (predvsem žensk) na dneve "poletne krone" (konec junija), ki sovpada s poletnim solsticijem, je povsem skladna z številčnostjo močvirnih naselij v gozdnem pasu, ki je nastala v skitskega časa in je obstajal do Kijevske Rusije. Kot opozorilo, ki zahteva arheološko in folklorno preverjanje, lahko navedemo, da so močvirna naselja Milogradske in Zarubinetske kulturne cone (ter pozneje in širše) del obrednih območij starih Slovanov (skupaj s cenjenimi gorami) , posvečen arhaičnemu kultu podzemlja – podvodnega božanstva kuščarja, katerega žrtve so se utopile v vodi močvirja, ki je obkrožalo svetišče. V ruski folklori se je, kot vidimo zgoraj, ohranila mračna2 podoba obreda žrtvovanja koze.

To je, kot je ugotovil V. Ya. Propp, pesemska različica pravljice o bratu Ivanuški in sestri Aljonuški, ki ju je utopila zlobna čarovnica.Ivanuška želi vrniti svojo utopljeno sestro. Alyonushka, moja sestra! Zaplavajte do obale: Ognji gorijo vnetljivi, Kotli vrejo, Ubiti me hočejo ... Utopljena deklica odgovori: (Z veseljem bi) skočila - Gorljiv kamen vleče na dno, Rumeni pesek mi je sesal srce. ven. Ime brata Ivanuške lahko kaže na obred v noči Ivana Kupale; nato sestra Alyonushka - - sama Kupala, žrtev, obsojena, da postane "potopljena v vodi." Na kupalsko noč in "gorijo veliki ognji" in ob vodi se izvajajo obredi, ki posnemajo utopitev žrtve: kopanje dekleta, oblečenega v Kupalo, ali potopitev plišaste lutke, ki prikazuje Kupalo, v vodo.

3. Staroruska svetišča

Navzven je bilo svetišče videti kot prava trdnjava na visokem bregu Desne: globok jarek, visok jašek v obliki podkve in leseni zidovi (ograja?) ob zgornjem robu ploščadi. Premer zaokroženega (zdaj trikotnega) območja je znašal približno 60 m, kar je enako premeru srednje velikih močvirskih naselij. Notranja zgradba dvorišča svetišča-trdnjave je bila naslednja: vzdolž celotnega obzidja, blizu njega, na zahodnem delu mesta, je bila zgrajena dolga zgradba širine 6 m, ukrivljena v obliki obzidja. Njegova dolžina (vključno z zrušenim delom) naj bi bila približno 60 m, 5 - 6 metrov od dolge hiše so bili navpični stebri vkopani v kopno do globine več kot meter, nameščeni, tako kot hiša, v polkrogu. To so idoli. Na vzhodnem koncu najdišča, nasproti hiše in idolov, je bila določena struktura, iz katere (ali iz katere, če je bil eden nadomeščen z drugim) so bili navpični stebri, premog, pepel, žgana zemlja. Na južnem zidu najdišča - pepel, oglje, živalske kosti in obilo tako imenovane "rožene opeke" - stojijo za nabodala. Sredina dvorišča, brez objektov, je imela premer približno 20 do 25 metrov. Vhod v naselje je bil s strani planote. Utrdba je impresiven prizor, vendar je bila zgolj simbolična, saj je bil jarek pregrajen z zemeljsko "veslo", bedem pa prerezan na sredini. Edina prava obramba so lahko tukaj le vrata, od katerih se je ohranil le en masiven steber, ki nam daje omenjeno linijo simetrije. Stavba na vzhodnem robu naselbine, ki se nahaja na nasprotnem koncu od vhoda, bi lahko bila oder-oltar, na katerem je pogosto in v velikih količinah gorel ogenj in je potekal razrez daritvenih trupel. O peki mesa na številnih nabodalih pričajo številni sledovi kurjenja ob južnem obzidju. Vse to se je dogajalo pred polkrogom malikov, ki so obkrožali prazno sredino dvorišča svetišča. Maliki so bili verjetno visoki, saj so bili njihovi podstavki vkopani zelo globoko v jame, skrbno izkopane v gost material. V ohranjenem delu naselbine so ohranjena jamska gnezda le 5 idolov; skupaj jih je lahko bilo od 10 do 12. V bližini idolov, ob samem vznožju, so bile najdene majhne glinene posodice, pri idolih, ki se nahajajo v središču, ob vhodu, pa so bile najdene bronaste torke, ulite, a neočiščene, z livarski brusi. živa ženska fizično ne bi mogel nositi takšne grivne. Očitno so krasili lesene idole ali pa so jim bili ponujeni ex voto. Blizu teh ženskih idolov, blizu vhoda, je bila ugotovljena najbolj izjemna najdba Gore oznanjenja - vrat ogromne posode z debelimi stenami v obliki medvedje glave s široko odprtimi usti. Sredinska lega posode na naselbini na liniji vhod - oltar, v bližini enega od osrednjih idolov boginje z bronasto torko okoli vratu, nam razkriva vsebino celotnega svetišča. Boginja z medvedom nam je dobro znana iz starodavne mitologije - to je Artemida ali Diana, sestra sončnega dajalca blagoslovov Apolona, hčerka boginje Leto, znana že iz kretsko-mikenskih časov. V čast Artemidi Brauroniji so svečenice boginje izvajale svete plese, oblečene v medvedje kože. In Artemis je povezan z nastankom ozvezdja Veliki medved. Artemis je bil posvečen mesecu Artemision - marcu, času, ko so se medvedi prebudili iz zimskega spanja. Glede na sončne faze je to sovpadalo s spomladanskim enakonočjem okoli 25. marca. Medvedje praznike so Grki poimenovali comoedia, kar je bila podlaga kasnejši komediji. Medvedji prazniki s popolnoma enakim imenom, ki je ohranil starodavno indoevropsko obliko "komeditsa" - so znani med Slovani. V Belorusiji so komojedici potekali 24. marca, na predvečer pravoslavnega oznanjenja. Gospodinje so pekle posebne »komate« iz grahove moke; plesi so bili urejeni v oblačilih, obrnjenih navzven s krznom, v čast spomladanskega prebujanja medveda. Izkazalo se je, da je starodavni pust premaknil iz svojega koledarskega obdobja krščanski veliki post, nezdružljiv s pustnim veseljačenjem. In ker je bil post podvržen premičnemu velikonočnemu koledarju, je poganska Maslenica sicer preživela po krstu Rusije in se ohranila do danes (vsaj v obliki palačink), vendar je njen čas spremenljiv. Začetni čas nemotene Maslenice je spomladansko enakonočje. Nepogrešljiva maska na karnevalu Maslenice je bil »medved«, moški, oblečen v medvedji plašč ali obrnjen ovčji plašč. V notranjosti je bila v vsej dolžini vsake polovice »hiše« izkopana vzdolžna vdolbina z ravnim dnom in na obeh straneh v celini narejene trdne klopi-postelje, tudi v celi dolžini. Na ravnih tleh so na treh mestih (v ohranjeni polovici) kurili kresove brez posebnih kurišč. Skupno je lahko na štirih zemeljskih klopeh v obeh polovicah stavbe sedelo od 200 do 250 ljudi. Ta predpostavka je bila očitno zgrajena za tiste praznike in bratovščine, ki so bili sestavni del poganskega rituala. Ko so žrtvovali, zabodli žrtev na oddaljeni ploščadi, podarili in pohvalili polkrog idolov, kuhali žrtveno meso na rožnatih opekah, so udeleženci slovesnosti zaključili s "pogovorom", "mizo, častno pojedino" v zaprtih prostorih, sedenjem na klopeh blizu majhnih (očitno prižigajočih) kresov. Celoten oblačilni material gore Blagoveshchensk se močno razlikuje od materiala navadnih Yukhnovskih naselij. Ni navadnih bivališč, ni ognjišč, ni ribiških grezil, ni vreten za vretena. Vse, kar najdete tukaj, je namenjeno posebej vrstnikom: velika plovila (za pivo?), čašice, noži, živalske kosti, nabodala. Vhod v svetišče je bil urejen tako, da je tisti, ki je vstopil na most, najprej šel skozi jarek (»veslanje«), nato je prišel v ozek prostor vrat, ki so bili na sredini obzidja in v sredi dolge hiše. Možno je, da je tu potekala nekakšna slovesnost »stokanja« z vsebino medvedje posode. Iz tega srednjega prostora sta vodila dva položna spusta na levo, v severno polovico stavbe, in na desno, v južno polovico. Neposredno od vhoda je bilo celotno dvorišče svetišča. Možno je, da je jasna delitev prostorov na dve polovici povezana s fratralno delitvijo plemena. Prisotnost zaprtega prostora, ki se ugodno razlikuje od tebisches na prostem, potrjuje domnevo o Ladi kot glavni gospodarici tega edinstvenega templja: pesmi v čast Ladi so peli na silvestrovo in nato spomladi, od 9. marca do 29. junija - polovica praznikov, povezanih z imenom Lada (vključno z oznanjenjem), pade na hladno zimo in zgodnjo pomlad, ko je bolje praznovati ne na mrazu. Ni pa mogoče izključiti, da bi lahko najbolj množične akcije potekale na celotnem platoju visokega brega Desne in zunaj dejanskega svetišča. Fibule Stari Slovani so imeli magične figure ali amulete, menijo, da je eden izmed njih. A. Nebo: vladar z labodi. Od tod prihajata dež in sonce. B. Zemlja prejema žarke in curke dežja. Življenjski princip zemlje predstavljajo le vodne ptice in kače-kače. Vsa pozornost je namenjena temi vode. B. Podzemlje. Z zgornjimi svetovi ga povezujejo ptice in kače. Gospodar spodnjega sveta je Kuščar (ali Kuščar?). Spodnji svet ni nasproten srednjemu, ampak se je zlil z njim. Šest ptic predstavlja dnevni hod Sonca. Kijevski zgodovinski muzej ima dve seznanjeni kompleksno-kompozicijski broški, ki sta po splošnem vzorcu podnožja zelo podobni zgoraj razstavljeni fibuli iz Blažkova, vendar po vsebini enaki pastoralni fibuli št. Tudi na takih broškah (pastirski in kijevski) ni kuščarja - zamenjala ga je ženska, očitno Makosh. Če nadaljujemo misel o obrednem namenu takšnih brošk, potem je treba kompozicijo s konji in žensko figuro v sredini primerjati s podobnim zapletom v vezenju in pripisati drugi kategoriji praznikov - ne molitvam za dež, ampak, na primer na praznik Kupala, ko dež ni bil zahtevan. ; boginja Makosh je spustila roke na tla. Obe različici zapletenih kompozicijskih brošk nam razkrivata različne oblike prikazovanja makrokozmosa, ki ga tako ali drugače privlačijo magične zasnove starodavnih oračev iz Podnjepra in so po vsej verjetnosti povezani s posebno obredno funkcijo enega. ali drugo kategorijo brošk. Vsak od njih je vseboval odsev kompleksne slike sveta, vendar so bili različni elementi makrokozmosa predstavljeni za različne svete namene. Za molitve za dež so se obrnili k nebeškemu Dazhdbogu in nasičili nakit s figurami vodnih ptic, kač in pangolinov. Za praznike spomladanske setve ali "krono poletja" - Kupala, je bilo žensko božanstvo - Makosh - prikazano in obkroženo (kot v poznejšem ruskem vezenju) s konji, ki so bili nujni kot resnična sila med bliskom in so bili simbolično povezana s soncem (Febova kočija) in z vodnim elementom - konji so bili žrtvovani vodi; starodavni Pozejdon je tudi trdno povezan s konji.

Toponomastična evidenca traktatov na sedanji ravni daje žal izjemno fragmentarno in nepopolno sliko, saj ni bilo sistematične študije in jo je izjemno težko izvesti.Takšne molitve. Kot da »kdo moli pod hlevom ali v rži pod gajem ali pri vodi«, niso pustili niti toponomastičnih sledi.

4. sveta drevesa

Sveta drevesa in sveti gaji, »drevesa« in »gaji« v terminologiji srednjeveških pisarjev, ki niso bili dovolj omenjeni v zgodovinskih virih, so bili nekakšna kategorija bogoslužnih prostorov.

Eno od čaščenih dreves je bila breza, ki je povezana s številnimi pomladnimi obredi in plesnimi pesmimi. Možno je, da je bila breza posvečena obali, duhovom dobrote in plodnosti. Etnografi so zbrali veliko podatkov o »kodranju« mladih brez, o spomladanskih obrednih obhodih pod zvezanimi vejami brez. Posekana breza v Semiku (starodavni datum - 4. junij) je služila kot poosebitev nekega ženskega božanstva in je bila središče vseh semitskih obredov. Drevesa, vključena v poganski ritual, so bila bogato okrašena s trakovi in vezenimi brisačami. Vezenine na rebrih so vsebovale podobo tistih boginj, ki so v teh obdobjih molile in se žrtvovale: figure Mokosh in dveh porodnic (mati in hči) Lada in Lelya, molitve v "gajih", na "drevesih" so lahko funkcionalno primerjali s poznejšim cerkvenim božanstvom, kjer je tempelj ustrezal gozdičku ali jasi v gozdu, freske podobe božanstev - posamezna čaščena drevesa (ali drevesa malikov) in ikone - podobe Mokoša in Lade na lesu.

Drevesa, ki se nahajajo v bližini izvirov, izvirov, izvirov, so bila deležna posebnega spoštovanja, saj se je bilo tu mogoče hkrati obrniti na vegetativno moč "rasti" in na živo vodo ključa, ki je bruhala iz zemlje. Pomen obračanja k izvirski vodi in nastanek pravljičnega koncepta »žive vode« pojasnjuje misel, ki se pogosto izvaja v protipoganski literaturi: »Recoste: ustvarjamo zlo, da pridejo dobre stvari nad nas - mi bo požrla študente in reke in to, da bomo izboljšali naše peticije.«

"Ov je zahteval ustvarjanje na študentu in čakal na tožbe od njega." Od kulta breze in dreves, ki rastejo med študenti, se kult hrasta bistveno razlikuje. Hrast - drevo Zevsa in Peruna, najmočnejše in najbolj vzdržljivo drevo naših zemljepisnih širin - je trdno vstopil v sistem slovanskih poganskih obredov. Slovanska pradomovina se je nahajala v območju rasti hrasta in verovanja, povezana z njo, segajo v pradavnino. Do XVII - XIX stoletja. hrast in hrastovi gozdovi ohranili vodilno mesto v obredih. Vaški poročni voz je po poroki trikrat obkrožil samotni hrast; Feofan Prokopovič v svojih "Duhovnih pravilih" prepoveduje "petje molitev pred hrastom". Hrastu so žrtvovali žive peteline, naokrog so zataknili puščice, drugi pa so prinesli koščke kruha, mesa in kar je vsak imel, kakor je zahtevala njihova navada.

5. Sovražna in zlonamerna božanstva

Najdeni so bili tudi oltarji, posvečeni kakšni posebni, izjemni priložnosti: naravni katastrofi, suši, epidemiji.

Epidemija, kuga, v celoti pojasni kombinacijo polnjenega oltarja s pokopališčem in krajo blizu njega. Takšni oltarji so imeli ženski obris. Žensko božanstvo, ki absorbira njene darove, je lahko Makosh (v primeru grožnje žetvi), v primeru kuge in grožnje človeškim življenjem pa je to lahko poosebitev sovražnega in zlobnega božanstva, kot sta Mara, Morena. , (iz "kuge", "stradati"), ki je kasneje prevzela dobro znano podobo pravljične Babe Yage. Pravljice pogosto poudarjajo neizmernost tega bitja: Baba Yaga leži v koči od kota do kota: "v enem kotu noge, v drugem glava, ustnice na prekladi, nos zataknjen v strop"; "Baba Yaga, kostna noga je glinen gobec, s prsmi zamaši peč" (včasih - "njene joške visijo na vrtu"). Nasprotnik Babi Yagi je Likho One-Eyed: "Likho je v naših legendah poosebljen kot velikanska ženska, ki pohlepno požira ljudi." Ukrajinske pravljice. V katerem je glavni nasprotnik junaka Likho, Likho enačijo z Babo Yago: ta velikanka živi v gozdu, komaj se prilega v svojo kočo, cvre ljudi, ki jih je zaklala, v pečici. Kovač, ki je padel v oblast Likha, se le z zvitostjo znebi pošastne velikanke. Kovač, ki nasprotuje personifikaciji zla, je lik iz starodavnega epa z začetka železne dobe. Enooki Likho je bil "višji od najvišjega hrasta." Kar zadeva enookost drevljanske obredne figure, ki nas zanima, je treba povedati, da je v celotnem polkrogu njegove glave ("severni rob") na mestu prvega očesa označena samo ena točka - štirje veliki kamni položen tam. Takšni oltarji so bili javno darovanje zlemu božanstvu smrti in zla v posebnih zastrašujočih okoliščinah.

Likha je bila prinesena, glede na izkopanine, živali in ljudi, sodeč po obilnem folklornem gradivu, so bile glave žrtvovanih ločene in razstavljene okoli bivališča Baba Yaga ali Likha na kolih - "prašnikih". V mnogih pravljicah je koča Babe Yage opremljena s takimi palicami z lobanjami; Likhin enooki gost se zdravi z odsekanimi glavami; palača Baba Yaga, vodja konjenice. "Ograjena s tinom, na vsakem prašniku je glava in samo ena glava manjka" (namenjena je glavi junaka pravljice). V pravljicah je prisoten motiv izdelave »čaše« iz lobanje, znan iz analov.

6. Duhovniki in njihova vloga

Da bi poustvarili splošno sliko primitivnega slovanskega poganstva, ni dovolj, da imamo samo vaške čarovnike. Navsezadnje vemo, da je že v I. tisočletju pr. e. tam so bili »dogodki«, »katedrale«, »množice« – množična plemenska srečanja s kompleksnim scenarijem poganskega rituala, z razvitim naborom obredov, ki so jih spremljali vnaprej pripravljeni rekviziti. Plemensko plemstvo bi moralo vključevati ljudi, ki so razvili sistem obredov, ki so poznali (ali ustvarili na novo) besedila molitev in napevov, melodije melodij in formule za nagovarjanje bogov. Staro tradicijo je bilo neizogibno treba prepletati z ustvarjalnostjo in širjenjem repertoarja. Duhovniki so bili sestavni del vsake primitivne družbe in bolj ko je bila njena družbena struktura zapletena, čim bližje zgornji meji predrazredne primitivnosti, tem jasnejša in raznolikejša je bila vloga navadnih plemenskih svečenikov, svečenic in knezov, opravljal nekatere duhovniške funkcije.

Da bi lahko reproducirali sestavo duhovniškega razreda starih Slovanov, moramo poleg univerzalnih čarovnikov - "dajalcev oblakov", voditeljev poganskih obredov in žrtvovanja nujno vključiti v splošni seznamčarovniki in tudi kovači, ki so izdelovali ne samo orodje in orožje (kar jim je že dajalo precejšnjo težo), temveč tudi »žensko kovačnico«, »kovačnico velike vrednosti«, ki je kazala »zvitost« in »kovaško umetnost«. Iz starodavnega glagola kovati, narediti nekaj iz kovine, izvira beseda prevara, ki jo uporabljamo le v prenesenem pomenu in je nekoč pomenila: modrost, spretnost, zapletenost. "Korenina modrosti, ki ji je bila razodeta, in prevara (modrost), ki razume." Ti "zahrbtni" zlatarji so odlično poznali poganske simbole in svoje znanje široko uporabljali tako za izdelavo vaških amuletov in nakita z amuleti kot za "grivne posode" najplemenitejših žensk v državi do velikih vojvodinj. Iz informacij XI - XIV stoletja. imamo podatke o naslednji kategoriji ljudi, vključenih v poganski kult: moški, ženske

Magi Haranniki Magi (čarovnik) Čarovniki Romarji Čarovnice Lovci na oblake Bogokletniki Čarovnice Duhovniki Bajani Čarovnice Čarovniki Čarovniki Čarovnice Čarovnice Kobniki Nauznici Čarovniki Patvori, potovalci Neposredne informacije o magih in njihovi vlogi v družbenem življenju mlade države Rusije v 9.–10. stoletja. imamo malo. Zapisi o dejanjih magov v medvedjih kotih severovzhodnega obrobja - v Suzdalu in Poshekhonyju - segajo šele v 11. stoletje. Morda zato tako zgodovinsko zanimiva tema, kot je duhovniški stan, v naši literaturi niti ni bila postavljena kot problem za obravnavo. Na mage ni nenavadno gledati le kot na vaške vrače, zdravilce majhnega obsega. Takšni so bili daljni potomci starih magov v 16. - 17. stoletju, ki so se po izročilu še imenovali magi. Toda celo fragmentarni podatki o magih iz 11. stoletja, ki so delovali na samem robu zemlje pod Rusijo, jih pritegnejo k nam kot močne osebnosti, ki so dvignile roke tako do lokalnega plemstva (»starega otroka«) kot do plemeniti kijevski bojar, ki je prišel s celim spremstvom. V času uvedbe krščanstva so magi vodili ljudi in se odkrito bojevali z vladnimi enotami.

Stoletje kasneje, v istem Novgorodu, je "Vlhv stal pod Glebom (Svyatoslav, vnuk Jaroslava Modrega) ... Govoriti z ljudmi, se obnašati kot bog in veliko prevare - ni dovolj celotno mesto. .. In zbudite upor v mestu in mu dajte vero ter hočete premagati škofa ... In razdelili so se na dvoje: knez Gleb in njegova četa so ostali pri škofu, ljudje pa so vsi šli okoli zavlhva ... ".

Ta znana epizoda priča o moči vpliva poganskih svečenikov ne le v puščavi, ampak tudi v mestu, kjer je bil že davno ustanovljen škofovski sedež in zgrajena veličastna katedrala sv. Sofije. Pri Slovanih, piše Hilferding, so »svečeniki imeli pomen posebnega, od ljudstva strogo oddaljenega stanu ... v svetiščih so opravljali ljudske molitve in tista vedeževanja, po katerih se je spoznavala volja bogov. Prerokovali so in govorili ljudem v imenu bogov ... Uživali so posebno čast in bogastvo, razpolagali so z dohodki od posesti, ki so pripadala templjem, in obilnimi darovi častilcev.

Najbolj znan med baltskimi Slovani je bil znameniti tempelj Svyatovit (ustreza ruski družini) v Arkoni na obali Baltsko morje. Urejanje verskega življenja ni bilo enostavno, niti na ravni ene vasi; kompleksna je bila na ravni plemena s skupnim plemenskim svetiščem, zelo zapletena in raznolika pa je postala na ravni države, ki jo je združevalo približno petdeset plemen. Preprost podeželski čarovnik je moral poznati in se spomniti vseh obredov, zaklinjanj, obrednih pesmi, znati izračunati koledarske datume vseh magičnih dejanj, poznati zdravilne lastnosti zelišča. Po vsoti svojega znanja bi se moral približati sodobnemu profesorju narodopisja, s to razliko, da mora etnograf dolgo časa iskati napol pozabljene ostanke. In verjetno starodavni čarovnik. Veliko je prejel od svojih učiteljev-predhodnikov. Brez nenehnega zaporedja generacij si ni mogoče predstavljati tisočletne tradicije vseh vrst vzhodnoslovanskega folklora.

...

Podobni dokumenti

Pogrebni obredi Slovanov. Mitološke predstave Slovanov o živalih in rastlinah. Višja in nižja slovanska mitologija. Beregini in vile-sirene, ženska božanstva Lada in Lel, bog groma Perun. Usoda poganstva po prevzemu krščanstva.

povzetek, dodan 17.09.2013

Zgodovinska tvorba Slovanov na sodobnem ozemlju, najstarejše naselbine in značilnosti njihovega načina življenja. Verovanja starih Slovanov, izvor in korenine poganstva, njegovo preganjanje s sprejetjem krščanstva v Rusiji, vpliv na kulturo in življenje naših prednikov.

povzetek, dodan 24.05.2009

Kult narave v mitologiji in verovanju starih Slovanov. Podobe bogov praslovanskega panteona. Izvori slovanske mitologije. Razvrstitev mitoloških likov. Kult sonca in ognja pri starih Slovanih. Slovanska verska prepričanja in poganstvo.

test, dodan 01.02.2011

Zgodovina vere starih Slovanov. Panteon bogov vzhodnih Slovanov. Obredi in daritve vzhodnih Slovanov. Značilnosti poganstva in njegov vpliv na nadaljnji razvoj »slovanske mentalitete«. Kultura mest in gradov. Osnove ljudske kulture.

seminarska naloga, dodana 23.11.2008

Delitev mitologije na višjo in nižjo. Kult narave kot osnova verovanj vzhodnih Slovanov. Opis in funkcije najpomembnejših poganskih božanstev in duhov za slovanska plemena. Božanstva, povezana s prazničnimi obredi, njihova omemba v folklori.

povzetek, dodan 16.06.2016

Izvori in zgodovinski pomen staro rusko poganstvo. Seznanitev z mitskimi verskimi verovanji starih Slovanov in panteonom poganskih bogov. Ozadje in razlogi za krst Rusije. Bistvo »dvoverja« kot posledice procesa pokristjanjevanja.

povzetek, dodan 12.12.2010

Stopnje razvoja poganske kulture. Značilnosti staroslovanske mitologije: božanstva, duhovi narave. Ljudski praznični obred. Osnove mitologije, poganska kultura Keltov, vloga druidov v njej. Vera in verovanja starih skandinavskih ljudstev.

diplomsko delo, dodano 25.06.2009

Vrednost poganstva v kulturi starih Slovanov. tradicionalna verovanja. Značilnosti bogov "poganske dobe". Poganski pogled na svet kot osnova mitov slovanskih narodov. Značilnosti panteona poganskih bogov. Poganski liki baltskih Slovanov.

test, dodan 30.10.2011

Značilnosti poganske vere vzhodnih Slovanov, njihov inherentni pogled na svet. Zgodovinska obdobja razvoja slovanskih verovanj, obredov in tradicij. Panteon najvišjih bogov, njihov vpliv na naravo in življenje ljudi. Oživitev poganstva v sodobni Rusiji.

test, dodan 06.04.2012

Glavne hipoteze o nastanku Slovanov. Vpliv ideologije Skandinavcev in ljudstev južne obale Baltskega morja na svetovni nazor Kijevske Rusije. Poganska likovna umetnost starih Slovanov. Faze oblikovanja slovanske mitologije in religije.

Poganstvo starodavne Rusije- sistem predkrščanskih predstav o svetu in človeku pri starih vzhodnih Slovanih, uradna in prevladujoča vera v Stara ruska država pred krstom Rusije leta 988. Do sredine 13. stoletja ga je kljub prizadevanjem vladajoče elite še naprej izpovedoval pomemben del prebivalstva Rusije. Po popolni izpodrivi s strani krščanstva so poganske tradicije in verovanja še naprej pomembno vplivale na rusko kulturo, tradicije in način življenja, kar traja še danes.

Verovanja starih Slovanov so bila zakoreninjena v verskih prepričanjih starih Indoevropejcev, med katerimi so Slovani izstopali v II-I tisočletju pr. e. Sistem poganskih verovanj, ki se je postopoma preoblikoval in postajal bolj zapleten, prevzemal značilnosti drugih kultur, predvsem iransko govorečih (Skiti, Sarmati, Alani), je dosegel 9.-10.

Lavrentijska kronika omenja, da so bili v kijevskem poganskem panteonu, ki ga je leta 980 postavil knez Vladimir "na hribu za Teremskim dvoriščem", idoli bogov Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargl) in Mokoša. Perun je bil vrhovni bog groma, slovanski analog Zevsa in Thora. Veljal je za pokrovitelja knežje družine, častili so ga predvsem v knežjem spremstvu. Khors je igral vlogo boga sonca. Raziskovalci se prepirajo o izvoru njegovega imena, morda je k Slovanom prišlo od Hazarjev ali Skitov in Sarmatov. Dažboga, ki je tudi poosebljal sonce, nekateri strokovnjaki identificirajo s Khorsom, saj verjamejo, da gre za dve imeni istega boga. Stribog je bil bog vetra, Semargl, kot menijo nekateri znanstveniki, bog rastlinstva, zemlje in podzemlja. Edina boginja v Vladimirjevem panteonu je bila Mokosh, pokroviteljica obrti in plodnosti. Ogromen nabor kontroverzne znanstvene literature je posvečen »Vladimirjevim bogovom«: strokovnjaki ponujajo veliko možnosti za razlago imen poganskih božanstev, govorijo o njihovi plemenski povezanosti in iščejo analoge v germanskih, baltskih, iranskih, ugrofinskih, turških kulti. Obstaja mnenje, da je legenda o "Vladimirjevih bogovih" pozni vložek z imeni poganskih idolov, znanih iz različnih virov. Tako ali drugače so arheološka izkopavanja pokazala, da je nasproti knežjega dvora na Starokijevskem griču res stal slovanski tempelj.

Od tistih slovanskih bogov, ki niso omenjeni v Lavrentijski kroniki, raziskovalci razlikujejo boga ognja Svaroga, ki so ga kmetje še posebej častili, boginjo pomladi in poroke Lado in Volosa (Velesa), boga zavetnika živinoreje. Te tri bogove, kot tudi Mokosh, Perun in Dazhbog-Khors, je "prepoznal" ugledni znanstvenik B. A. Rybakov na podobah kamnitega idola iz 10. stoletja, odkritega leta 1848 v reki Zbruch (sodobna Ukrajina) in zato šel zapisan v zgodovini kot "Zbruchsky idol". Omeniti velja, da so med različnimi slovanskimi plemeni prevladovali kulti različnih božanstev.

Na prvi stopnji so bile religiozne predstave starih Slovanov povezane s pobožanstvom naravnih sil, za katere se je zdelo, da jih naseljujejo številni duhovi, kar se je odražalo tudi v simboliki staroslovanske umetnosti. Slovani so častili mater zemljo, katere simbol so bili vzorci velikega kvadrata, razdeljenega na štiri majhne kvadratke s pikami v središču zorane njive. Kult vode je bil precej razvit, saj je voda veljala za element, iz katerega je nastal svet. V vodi so živela številna božanstva - sirene, voda, v čast katerih so potekali posebni prazniki morske deklice. Race in gosi so v umetnosti običajno služile kot simbol vode. Gozdovi in nasadi so bili čaščeni kot bivališča bogov. Lastnik poganskega gozda je bil Medved, najmočnejša zver. Veljal je za zavetnika pred vsem hudim in zaščitnika plodnosti. Nekatera plemena so imela volka za svojega prednika in ga častila kot božanstvo. Od rastlinojedih živali je bila najbolj čaščena Olenikha (losov los), najstarejša slovanska boginja plodnosti, neba in sončne svetlobe. Med domačimi živalmi so Slovani bolj kot druge častili konja. V podobi zlatega konja, ki teče po nebu, so si predstavljali sonce. V začetku 1. tisočletja n. Staroslovanska božanstva prevzamejo antropomorfno obliko, to pomeni, da se živalske lastnosti v podobah božanstev postopoma umikajo človeškim. Glavni med njimi so bogovi Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Njegov živalski videz govori o njegovi starodavnosti. Lada in Lelya sta bili ženski božanstvi plodnosti, blaginje, spomladanskega razcveta življenja. Lada je boginja poroke, obilja, časa zorenja žetve. Lada se je imenovala "mati Leleva". Lelya je boginja neporočenih deklet, boginja pomladi in prvega zelenja. Vseslovansko čaščenje Makosh (Mokoshi) - boginje zemlje, žetve, ženske usode, velike matere vseh živih bitij, sega v najstarejši kmetijski kult matere Zemlje. Makosh, kot boginja plodnosti, je tesno povezana s Semarglom, z morskimi deklicami, ki namakajo polja, z vodo na splošno - Makosh so častili ob izvirih, kot žrtev so dekleta metala prejo v njene vodnjake. Makosh je bila tudi boginja ženskega dela, čudovita vrtavka. Petek je veljal za sveti dan Mokoša, posebej so praznovali 12 petkov v letu (vsak mesec). Moški bog plodnosti, povezan s spodnjim svetom, je bil Veles (Volos). Ime Veles sega v starodavni koren "vel" s pomenom "mrtev". Veles je gospodar sveta mrtvih. Hkrati je Veles bog modrosti in poezije. Kult Velesa pri Slovanih se je skozi čas močno spremenil. Najstarejša oblika boga je medved, ki je prednik divjih živali, ki jih lovijo. S prehodom na živinorejo se je Veles prelevil v zavetnika domačih živali, »boga goveda«. Toda "bog goveda" še ni popolnoma izgubil svojega medvedjega videza: na primer ruski kmetje do 20. st. medvedjo šapo so hranili v hlevih kot talisman in jo imenovali »bog goveda«. Z razvojem kmetijstva med Slovani postane Veles bog žetve, ki še vedno ostaja bog mrtvih - predniki, pokopani v zemljo, so bili pokrovitelji in darovalci žetve. Ti bogovi so imeli tudi svoje simbole v umetnosti.

Petelin, ki z neverjetno natančnostjo označuje čas, je bil prepoznan kot ptica stvari in redka pravljica ga ni omenila. Konj je ponosna hitra žival, pogosto združena v upodobitvi stari slovan včasih z bogom sonca, včasih s podobo konjeniškega bojevnika, je bil najljubši motiv starodavne ruske umetnosti, veliko kasneje pa se je njegova podoba še naprej pojavljala na drsalkah ruskih koč in stolpov. Sonce je uživalo posebno spoštovanje in podoba ognjenega kolesa, razdeljenega na šest delov, je trdno vstopila v likovno umetnost.

Te podobe so se pojavljale na okvirjih koč in vezenih brisač vse do začetka 20. stoletja. Častiti in se bati browniejev, ovinnikov, goblinov, morskih deklic, vodnih in drugih bitij, ki živijo svet, se je Slovan poskušal ograditi od njih z desetinami zarot in amuletov-amuletov, ki so delno preživeli do danes.

Druga stopnja v razvoju poganstva Slovanov

Na drugi stopnji razvoja staroslovanskega poganstva se oblikuje in traja dlje kot drugi kult Roda in Rožanice, ustvarjalca vesolja in boginj plodnosti. Šlo je za kult prednikov, družine in doma. Rod je bil bog neba, nevihte, plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, pušča dež na zemljo in iz tega se rodijo otroci na zemlji. Klan je vladar zemlje in vsega živega, je poganski bog-stvarnik. Spremljevalke Družine so bile brezimne boginje plodnosti, obilja, blaginje. Njihova podoba sega v starodavne jelene. Porodnice so častili kot zaščitnice mladih mater in majhnih otrok. Hkrati se oblikuje tridelna predstava o svetu: spodnji podzemni (simbol kuščarja, kače), srednji (ljudje in živali) in zgornji nebeški, zvezdni. Podobo te strukture sveta je bilo mogoče videti na idolih, ki so preživeli le v posameznih izvodih, pa tudi na ruskih kolovratih, izdelanih pred sto leti.

Svetišča-templji

Čaščenja in daritve so potekala v posebnih kultnih svetiščih – templjih, ki so bili prvotno zaobljene lesene ali zemeljske konstrukcije, postavljene na nasipih ali gričih, kasneje pa so dobile štirikotno obliko. V središču templja je bil lesen ali kamnit kip božanstva-idola, okoli katerega so goreli žrtveni ognji. Stene templja so bile narejene iz navpičnih hlodov, okrašene z rezbarijami in svetlo pobarvane. Najbolj znan spomenik poganstva je bil idol Zbruch (IX-X stoletja), tetraedrski kamniti steber, postavljen na hribu nad reko Zbruch. Strani stebra so prekriti z nizkimi reliefi v več nivojih. Na vrhu so upodobljeni bogovi in boginje z dolgi lasje. Spodaj so še trije nivoji, ki razkrivajo predstave naših prednikov o vesolju, nebu, zemlji in podzemlju.

Ljudski prazniki

Neprekinjen boj in zaporedna zmaga svetlih in temnih sil narave je bila umetniško fiksirana v predstavah Slovanov o ciklu letnih časov. Njihovo izhodišče je bil nastop novega leta, rojstvo novega sonca konec decembra. To praznovanje so Slovani imenovali koljada. Božanstvo sonca, ki se je odpravilo v zimo, se je imenovalo Kupala, Yarilo in Kostroma. Med pomladnim praznikom so slamnate podobe teh božanstev sežgali ali utopili v vodi. Poganske ljudske praznike, kot so novoletno vedeževanje, razuzdani pust, "teden sirene", so spremljali čarovniški magični obredi in so bili nekakšne molitve bogovom za splošno blaginjo, bogato letino, rešitev pred gromom in točo. . Za novoletno vedeževanje o žetvi so uporabljali posebne posode za čar. Pogosto upodabljali 12 različnih risb, ki sestavljajo Začaran krog simbol 12 mesecev.

Tretja stopnja v razvoju poganstva Slovanov

Na tretji, zadnji stopnji razvoja poganstva se dvigne kult Peruna, spremstva boga groma. Leta 980 je kijevski knez Vladimir I. z vzdevkom Rdeče sonce poskušal reformirati poganstvo. Da bi povzdignil ljudska verovanja na raven državne vere, je knez ukazal, da se v Kijevu postavijo leseni idoli šestih bogov: Perun s srebrno glavo in zlatimi brki, Hors, Daždbog, Simargl in Mokoš. Okoli Perunovega idola je gorelo osem neugasljivih ognjev. Velesov idol je stal tudi v Kijevu, vendar ne v bližini knežjega dvora, ampak v naselbinah preprostih ljudi: kult tega pol-živalskega boga je veljal za preveč divjega in navadnega ljudstva, da bi ga enačili s "knežjimi" bogovi.

Bojevniški bogovi

Med običajnimi slovanskimi bogovi plodnosti zavzemajo posebno mesto bojeviti bogovi, ki so jim krvavo darovali, Yarilo in Perun. Yarilo, bog žita, ki je umrlo v zemlji, da bi se ponovno rodilo kot klas, je bil hkrati lep in krut. Poganom se je prikazal kot mladenič na belem konju, v belih oblačilih, v vencu divjih rož. Yarilu, kot bogu smrti in vstajenja, so žrtvovali mlado ovco, s krvjo katere so poškropili obdelovalno zemljo, da bi bila žetev obilnejša. V dobi dvojne vere je bil kult Yarila povezan s kultom Jurija Zmagovalca, saj ime svetega bojevnika pomeni "kmet". Slovanski gromovnik je bil Perun. Njegov kult je eden najstarejših in sega v 3. tisočletje pr. Glavni mit o Perunu pripoveduje o boju Boga s kačo, tatovo živine, voda, svetilk in žene Gromovnika. Kačeborec Perun, lastnik strele kladiva, je tesno povezan s podobo čarobnega kovača. Vzpon kulta Peruna, njegova preobrazba v vrhovnega poganskega boga, se začne z vojaškimi pohodi Kijevčanov. Premagajo Hazare, so v vojni z Bizancem. Perunu ob vznožju svetih hrastov darujejo človeške žrtve. Peruna so imenovali "knežji bog", saj je bil pokrovitelj knezov, ki je simboliziral njihovo moč. Večini slovanskih kmetov je bil tak bog tuj.

V slovanskih pravljicah je veliko čarobnih likov - včasih groznih in mogočnih, včasih skrivnostnih in nerazumljivih, včasih prijaznih in pripravljenih pomagati. Sodobnim ljudem se zdijo kot bizarna izmišljotina. toda v starih časih v Rusiji so trdno verjeli, da koča Babe Yage stoji v goščavi gozda, kača, ki ugrabi lepote, živi v ostrih kamnitih gorah, verjeli so, da se dekle lahko poroči z medvedom in da lahko konj govori človeški glas.

Takšno vero so imenovali poganstvo, to je »ljudska vera«.

Poganski Slovani so častili elemente, verjeli v sorodstvo ljudi z različnimi živalmi in žrtvovali božanstva, ki naseljujejo vse okoli. Vsako slovansko pleme je molilo svojim bogovom. Za ves slovanski svet nikoli ni bilo skupnih predstav o bogovih: ker slovanska plemena v predkrščanskih časih niso imela enotne države, niso bila enotna v verovanju. Slovanski bogovi torej niso sorodstveno povezani, čeprav so si nekateri med seboj zelo podobni.

Zaradi razdrobljenosti poganskih verovanj, ki nikoli niso dosegla vrhunca, je o poganstvu ohranjenih zelo malo podatkov, pa še to precej skopi. Pravzaprav se slovanska mitološka besedila niso ohranila: verska in mitološka celovitost poganstva je bila uničena med pokristjanjevanjem Slovanov.

Glavni vir informacij o zgodnji slovanski mitologiji so srednjeveške kronike, anali, ki so jih pisali tujci v nemškem oz. latinsko in slovanskih avtorjev (mitologija poljskih in čeških plemen), naukov proti poganstvu (»Besede«) in kronik. Dragocene informacije vsebujejo spisi bizantinskih piscev in geografski opisi srednjeveških arabskih in evropskih avtorjev.

Vsi ti podatki se nanašajo predvsem na obdobja, ki so sledila praslovanskim, in vsebujejo le posamezne fragmente skupne slovanske mitologije. Kronološko skladno z Praslovansko obdobje arheološki podatki o obredih, svetiščih, posameznih podobah (zbruški idol itd.).

Pogrebni ritual.

Stopnje razvoja poganskega pogleda na svet starih Slovanov je v veliki meri določilo zgodovinsko središče Srednjega Dnepra. Prebivalci Srednjega Dnepra so do grških mest postavili »svete poti« in na te poti postavili kamnite idole z rogom izobilja. Nekje na Dnjepru bi moralo biti glavno svetišče vseh skolotov - kmetov, v katerem so hranili sveti nebeški plug. V verski zgodovini Kijevske Rusije bo veliko razloženo s pozivom na prednike Rusije.

Razvoj pogrebnega obredja in različne oblike pogrebnega obredja pomenijo pomembne spremembe v razumevanju sveta.

Prelomnica v nazorih starih Slovanov se je zgodila že v praslovanskem času, ko sta pokope sklonjenih trupel v zemljo začela nadomeščati sežiganje mrličev in pokop zgorelega pepela v žare.

Sklonjeni pokopi so posnemali položaj zarodka v materinem trebuhu; čepenje so dosegli z umetnim vezanjem trupla. Svojci so pokojnika pripravljali na drugo rojstvo na zemlji, na njegovo reinkarnacijo v eno od živih bitij. Zamisel o reinkarnaciji je temeljila na ideji o posebni življenjski sili, ki obstaja ločeno od človeka: isti fizični videz pripada živemu človeku in mrtvemu.

Čepenje trupel se ohranja vse do preloma med bronasto in železno dobo. Namesto počepa pride nova oblika pokop: pokojnike pokopljejo v iztegnjenem položaju. Toda najbolj presenetljiva sprememba v pogrebnem obredu je povezana s pojavom kremiranja, popolnega sežiganja trupel.

V resničnih arheoloških sledovih pogrebnega obreda je vseskozi opazno sožitje obeh oblik - starodavna inhumacija, pokop mrličev v zemljo.

Med upepeljevanjem se povsem jasno pojavi nova predstava o dušah prednikov, ki naj bi bile nekje na srednjem nebu in očitno prispevale k vsem nebeškim operacijam (dež, sneg, megla) v dobro potomcev. ostali na zemlji. Ko je izvršil sežig in poslal dušo pokojnika množici drugih duš prednikov, je stari Slovan nato ponovil vse, kar se je zgodilo pred tisočletji: pepel pokojnika je zakopal v zemljo in se s tem preskrbel. z vsemi tistimi magičnimi prednostmi, ki so bile neločljivo povezane s preprosto inhumacijo.

Med elementi pogrebnega obreda je treba omeniti: gomile, pogrebno zgradbo v obliki človeškega bivališča in pokop pepela pokojnika v navaden lonec za hrano.

Lonci in sklede s hrano so najpogostejši predmeti v slovanskih poganskih grobiščih. Lonec za pripravo hrane iz prvih sadežev je pogosto veljal za sveti predmet. Lonec kot simbol dobrote, sitosti sega po vsej verjetnosti v zelo davne čase, približno v poljedelski neolitik, ko sta se prvič pojavila poljedelstvo in lončarstvo.

Najbližje sorodstvu svetega lonca za prvo sadje z žaro za pokop pepela so antropomorfne krušne posode. Posode-štedilniki so manjši lonec poenostavljene oblike, na katerega je pritrjen valjast ali prisekan stožčast pekač z več okroglimi dimnimi luknjami in veliko obokano odprtino na dnu za kurjenje z baklami ali ogljem.

Vezni člen med bogom neba, bogom plodovitih oblakov in upepelenimi predniki, katerih duše niso več utelešene v živa bitja na zemlji, ampak prebivajo na nebu, je bil lonec, v katerem so se več sto let hranili prvinski kmetje so kuhali prvence in se s posebnim praznovanjem zahvaljevali bogu nebes.

Obred pepelitve se pojavi skoraj sočasno z ločitvijo Praslovanov od skupnega indoevropskega niza v 15. stoletju. pr. n. št e. in med Slovani obstaja 27 stoletij do dobe Vladimirja Monomaha. Postopek pokopa si predstavljamo takole: položijo pogrebno grmado, nanjo »položijo« mrliča, ta pogrebni posel pa spremlja religiozno-okrasna struktura - okrog kraje je bil narisan geometrično natančen krog, globok , pač pa so v krogu izkopali ozek jarek in iz vejevja, na katerega so nanesli precejšnjo količino slame, zgradili lahko ograjo kot pleter. Ko je bil ogenj prižgan, je goreča ograja s svojim plamenom in dimom udeležencem obreda zaprla proces sežiganja trupel znotraj ograje. Možno je, da je prav ta kombinacija pogrebne »kope drv« z pravilnim obodom obredne ograje ločevala svet živih od sveta mrtvih prednikov in se je imenovala »krada«.

Pri vzhodnih Slovanih je z vidika poganskih verovanj zelo zanimivo sežiganje živali, domačih in divjih, skupaj z mrliči.

Običaj pokopavanja v dominah oziroma postavljanja domin nad krščanske grobove se je v deželi starih Vjatičev ohranil do začetka 20. stoletja.

Živalska božanstva.

V daljni dobi, ko je bil glavni poklic Slovanov lov. bolj kot poljedelstvo, so verjeli, da so divje živali njihovi predniki. Slovani so jih imeli za močna božanstva, ki so jih morali častiti. Vsako pleme je imelo svoj totem, to je sveto žival, ki jo je pleme častilo. Več plemen je volka štelo za svojega prednika in ga častilo kot božanstvo. Ime te zveri je bilo sveto, prepovedano ga je bilo izgovoriti na glas.

Lastnik poganskega gozda je bil medved - najmočnejša zver. Veljal je za zaščitnika pred vsem zlom in zaščitnika plodnosti - prav s spomladanskim prebujenjem medveda so stari Slovani povezovali začetek pomladi. Do dvajsetega stoletja. mnogi kmetje so v svojih domovih hranili medvedjo šapo kot talisman-amulet, ki naj bi zaščitil lastnika pred boleznimi, čarovništvom in vsemi vrstami težav.Slovani so verjeli, da je medved obdarjen z veliko modrostjo, skoraj vsevednostjo: prisegali so na ime zveri, lovec, ki je prekršil prisego, pa je bil obsojen na smrt v gozdu.

Od rastlinojedih živali v dobi lova je bila najbolj cenjena Olenikha (Moose Elk) - najstarejša slovanska boginja plodnosti, neba in sončne svetlobe. V nasprotju s pravimi jeleni je boginja veljala za rogato, njeni rogovi so bili simbol sončnih žarkov. Zato so jelenovi rogovi ponoči veljali za močan amulet proti vsem zlim duhovom in so bili pritrjeni bodisi nad vhodom v kočo bodisi v notranjosti stanovanja.

Nebeške boginje - Jeleni - so na zemljo poslale novorojene jelene, ki so lili kot dež iz oblakov.

Med domačimi živalmi so Slovani najbolj častili konja, saj so nekoč predniki večine ljudstev Evrazije vodili nomadski način življenja in so si v podobi zlatega konja, ki teče po nebu, predstavljali sonce. Kasneje je nastal mit o bogu sonca, ki se vozi s kočijo po nebu.

domača božanstva.

Duhovi niso naseljevali samo gozdov in voda. Znanih je veliko domačih božanstev – dobrotnikov in dobrotnic, na čelu katerih je piščančja miza, ki je živela ali v podpečju ali v lapti, obešeni zanj na štedilnik.

Brownie je bil pokrovitelj gospodinjstva: če so bili gospodarji pridni, je dobremu dodajal dobro, lenobo pa kaznoval z nesrečo. Veljalo je, da je rjavček s posebno pozornostjo ravnal s govedo: ponoči je česal konjske grive in repe (in če je bil jezen, je nasprotno zapletal živalsko dlako v kitke), lahko je vzel mleko kravam ali je lahko poskrbel za obilno mlečnost, imel je moč nad življenjem in zdravjem novorojenih hišnih ljubljenčkov. Ker je brownie poskušal pomiriti. Ob selitvi v novo hišo na predvečer selitve so vzeli 2 funta bele moke, 2 jajci, 2 žlici sladkorja, 0,5 funta masla, 2 ščepca soli. Zamesili so testo in ga nesli v novo hišo. Iz tega testa so pekli kruh. Če je kruh dober, je življenje dobro; če je kruh slab, se kmalu premakni. Tretji dan so poklicali goste in postregli večerjo ter postavili dodaten aparat za piškote. Točili so si vino in udarjali s kozarci. Rezali so kruh, pogostili vse. Enega grbavca so zavili v krpo in ga hranili za vedno. Drugega so 3-krat solili, v rob zataknili srebrnik in ga postavili pod peč. Ta peč je bila nagnjena 3-krat s 3 strani. Vzeli so mačka in ga prinesli k štedilniku kot darilo za rjavčka: »Dam ti rjavega očeta, dlakavo zverino za bogat dvor. Po 3 dneh so pogledali - ali je vino popijeno, če je bilo popijeno, potem so ga spet dolili. Če vino ni pijano, so prosili 9 dni 9-krat, da okusijo poslastico. Poslastica za brownije je bila postavljena vsak 1. dan v mesecu.

Vera v rjavčka je bila tesno prepletena z verovanjem, da mrtvi svojci pomagajo živim. V zavesti ljudi to potrjuje povezava med brownijem in štedilnikom. V starih časih so mnogi verjeli, da prav skozi dimnik v družino vstopi duša novorojenčka in da skozi dimnik odide tudi duh pokojnika.

Slike brownijev so bile izrezljane iz lesa in so predstavljale bradatega moškega s klobukom. Takšne figurice so se imenovale churami in so hkrati simbolizirale mrtve prednike.

V nekaterih severnoruskih vaseh so obstajala verovanja, da poleg rjavega za gospodinjstvo skrbijo še gospodinja, živinorej in kutni bog (ti dobrohotneži so živeli v hlevu in pazili na živino, pustili so jih nekaj kruha in skute v kotu hleva), pa tudi ovinnik - čuvaj zaloge žita in sena.

V kopeli, ki je v poganskih časih veljala za nečisto mesto, so živela povsem drugačna božanstva. Bannik je bil zli duh ki je prestrašil ljudi. Da bi pomirili bannika, so mu ljudje po umivanju pustili metlo, milo in vodo, banniku pa so žrtvovali črno kokoš.

Kult »malih« božanstev ni izginil s prihodom krščanstva. Prepričanja so se ohranila iz dveh razlogov. Prvič, čaščenje "malih" božanstev je bilo manj očitno kot kult bogov neba, zemlje in groma. Za »majhna« božanstva niso gradili svetišč, obrede v njihovo čast so izvajali doma, v družinskem krogu. Drugič, ljudje so verjeli, da majhna božanstva živijo v bližini in človek dnevno komunicira z njimi, zato so kljub cerkvenim prepovedim še naprej spoštovali dobre in zle duhove, s čimer so zagotovili njihovo dobro počutje in varnost.

Božanstva so pošasti.

Najmočnejši je veljal za gospodarja podzemlja in podvodnega sveta - Kačo. Kača - močna in sovražna pošast - najdemo v mitologiji skoraj vsakega naroda. Starodavne predstave Slovanov o kači so se ohranile v pravljicah.

Severni Slovani so častili kačo - gospodarja podzemnih voda - in jo imenovali kuščar. Svetišče kuščarja se je nahajalo na močvirjih, bregovih jezer in rek. Obalna svetišča kuščarja so imela popolnoma okroglo obliko - kot simbol popolnosti, reda je bila v nasprotju z uničujočo močjo tega boga. Kot žrtve so kuščarja metali v močvirje črne kokoši, pa tudi mlada dekleta, kar se je odražalo v številnih verovanjih.

Vsa slovanska plemena, ki so častila kuščarja, so ga smatrala za absorberja sonca.

S prehodom na poljedelstvo so bili številni miti in verske ideje lovske dobe spremenjeni ali pozabljeni, togost starodavnih obredov se je omehčala: žrtvovanje osebe je nadomestilo žrtvovanje konja, kasneje pa plišaste živali. Slovanski bogovi kmetijske dobe so svetlejši in prijaznejši do človeka.

Starodavna svetišča.

Kompleksnemu sistemu poganskih verovanj Slovanov je ustrezal prav tako kompleksen sistem kultov. »Majhna« božanstva niso imela ne svečenikov ne svetišč, molili so jih posamično, bodisi po družini, bodisi po vasi ali plemenu. V čast visokim bogovom se je zbralo več plemen, v ta namen so bili ustvarjeni tempeljski kompleksi in oblikovan je bil duhovniški razred.

Že od antičnih časov so bile gore, še posebej »plešaste«, torej z vrhom brez dreves, kraj plemenskih molitev. Na vrhu hriba je bil »tempelj« – prostor, kjer je stala kaplja – malik. Okoli templja je bil razsuti jašek v obliki podkve, na vrhu katerega so kurili tatovi - sveti kresovi. Drugo obzidje je bila zunanja meja svetišča. Prostor med obema obzidjema se je imenoval zakladnica - tam so »konzumirali«, torej jedli daritveno hrano. Na obrednih pojedinah so ljudje postali tako rekoč spremljevalci bogov. Praznik je lahko potekal na prostem in v posebnih stavbah, ki stojijo na poti - dvorcih (templjih), ki so bili prvotno namenjeni izključno obrednim praznikom.

Ohranilo se je zelo malo slovanskih idolov. To je razloženo ne toliko s preganjanjem poganstva, temveč z dejstvom, da so bili idoli večinoma leseni. Uporaba drevesa in ne kamna za upodobitev bogov ni bila pojasnjena z visokimi stroški kamna, temveč z vero v magično moč drevesa - idol je tako združen sveta moč drevesa in božanstva.

Duhovniki.

Poganski svečeniki – čarovniki – so izvajali obrede v svetiščih, izdelovali idole in svete predmete, z magičnimi uroki so prosili bogove za obilno letino. Slovani so dolgo verjeli v volkove-oblake, ki so se spremenili v volkove, se v tej podobi dvignili na nebo in klicali dež ali razgnali oblake. Drugo magično delovanje na vreme je bilo – »čaranje« – zaklinjanje s čaro (čašo), napolnjeno z vodo. Vodo iz teh posod so poškropili po posevkih, da bi povečali pridelek.

Magi so izdelovali tudi amulete - ženski in moški nakit, prekrit z urokovnimi simboli.

bogovi dobe.

S prehodom Slovanov na poljedelstvo so solarni (sončni) bogovi začeli igrati pomembno vlogo v njihovih verovanjih. Veliko v kultu Slovanov je bilo izposojenega od sosednjih vzhodnih nomadskih plemen, imena božanstev imajo tudi skitske korenine.

Več stoletij je bil eden najbolj čaščenih v Rusiji Dazh-bog (Dazhdbog) - bog sončne svetlobe, toplote, časa žetve, plodnosti, bog poletja in sreče. Znan tudi kot Darežljivi Bog. Simbol je sončni disk. Dazhdbog se nahaja v zlati palači v deželi večnega poletja. Sedi na prestolu iz zlata in škrlata in se ne boji senc, mraza ali nesreče. Dazhdbog leti po nebu v zlatem vozu, okrašenem z diamanti, ki ga vleče ducat belih konj z zlatimi grivami, ki dihajo ogenj. Dazhdbog je poročen z Luno. Na začetku poletja se pojavi čudovito mlado dekle, ki se vsak dan stara in pozimi zapusti Dazhdbog. Pravijo, da so potresi znamenje slaba volja pari.

Dazhdbogu služijo štiri device izjemne lepote. Zorya Morning zjutraj odpre vrata palače. Zorya Vechernyaya jih zvečer zapre. Večernica in zvezda Dennitsa, Jutranja zvezda, varujeta čudovite Daždbogove konje.

Dažbog je bil bog sončne svetlobe, nikakor pa ne sam svetilo. Khors je bil bog sonca. Khors, čigar ime pomeni "sonce", "krog", je poosebljal svetilko, ki se premika po nebu. To je zelo starodavno božanstvo, ki ni imelo človeškega videza in je bilo predstavljeno preprosto z zlatim diskom. S kultom Khorsa je bil povezan obredni spomladanski ples - krožni ples (gibanje v krogu), običaj peke palačink na Maslenico, ki po obliki spominjajo na sončni disk, in kotaljenje osvetljenih koles, ki so prav tako simbolizirala svetilko.

Spremljevalec bogov sonca in plodnosti je bil Semargl (Simorg) - krilati pes, varuh pridelkov, bog korenin, semen, kalčkov. Simbol je Svetovno drevo. Njegov živalski videz govori o njegovi starodavnosti; Zamisel o Semarglu - zaščitniku posevkov - kot čudovitem psu je enostavno razložiti: pravi psi so varovali polja pred divjimi srnjadi in kozami.

Khors in Semargl sta božanstva skitskega izvora, njihov kult je prišel od vzhodnih nomadov, zato sta bila oba boga zelo cenjena le v južni Rusiji, ki meji na stepo.

Lada in Lelya sta bili ženski božanstvi plodnosti, blaginje, spomladanskega razcveta življenja.

Lada je boginja poroke. obilje. čas zorenja pridelka. Njen kult je pri Poljakih zaslediti do 15. stoletja; v starih časih je bila pogosta pri vseh Slovanih, pa tudi pri Baltih. Boginji so molili pozno spomladi, poleti pa so žrtvovali belega petelina (bela barva je simbolizirala dobro).

Lada se je imenovala "mati Leleva". Lelya je boginja neporočenih deklet, boginja pomladi in prvega zelenja. Njeno ime najdemo v besedah, povezanih z otroštvom: "lyalya", "lyalka" - lutka in privlačnost dekleta; "zibelka"; »leleko« – štorklja, ki prinaša otroke; "ceniti" - skrbeti za majhnega otroka. Lelyo so še posebej častila mlada dekleta, ki so njej v čast praznovala spomladanski praznik Lyalnik: izbrale so najlepšo izmed svojih prijateljic, ji na glavo položile venec, jo posadile na travnato klop (simbol vzklilega mladega zelenja), plesale okoli njo in pela pesmi, ki poveličujejo Lelyo, nato pa je deklica - "Lelya" svojim prijateljem podarila vnaprej pripravljene vence.

Vseslovansko čaščenje Makoshe (Moksha) - boginje zemlje, žetve, ženske usode, velike matere vseh živih bitij - sega v najstarejši poljedelski kult matere Zemlje. Makosh, kot boginja plodnosti, je tesno povezana s Semarglom in grifini, z morskimi deklicami, ki namakajo polja, z vodo na splošno - Makosh so častili ob izvirih, kot žrtvovanje so dekleta metala prejo v vodnjake.

Moško božanstvo plodnosti, povezano s spodnjim svetom, je bil Veles (Volos). Bog trgovine in zveri. Znan tudi kot čuvaj čred. Simbol - žitni snop ali žito, zavezano v vozel. Svete živali in rastline: vol, žito, pšenica, koruza. Volos je dobrohotni bog, ki ureja trgovino in skrbi za izpolnjevanje obljub. Prisege in pogodbe so prisežene v njegovem imenu. Ko je Perun postal največji bog vojne, je spoznal, da za razliko od Svarožiča potrebuje hladno glavo za svetovanje. Zaradi tega je Volosa vzel za svojo desno roko in svetovalca.

Lasje imajo tudi drugačno stran. On je zaščita vseh ukročenih živali. Volos se pojavi v podobi bradatega pastirja. Volos je bog zavetnik oklepov.

Med skupnimi slovanskimi bogovi plodnosti posebno mesto zavzemajo bojeviti bogovi, ki so jim krvavo darovali - Yarilo in Perun. Kljub globoki antiki in posledično široki priljubljenosti teh bogov jih je večina slovanskih plemen zaradi njihovega bojevitega videza malo spoštovala.

Yarilo je bog pomladi in zabave. Simbol je venec ali krona divjih rož. Svete živali in rastline - pšenica, žito. Veseli Yarilo je zavetnik spomladanskih rastlin.

Slovanski gromovnik je bil Perun. Simbol je prekrižana sekira in kladivo. Njegov kult je eden najstarejših in sega v tretje tisočletje pr. e. ko so bojeviti pastirji na bojnih vozovih z bronastim orožjem podjarmili sosednja plemena. Glavni mit o Perunu pripoveduje o boju Boga s kačo - tatom živine, vode, včasih svetil in žene Gromovnika.

Perun - kačji borec, lastnik kladiva strele, je tesno povezan s podobo čarobnega kovača. Kovaštvo je veljalo za magijo. Ime legendarnega ustanovitelja mesta Kijev Kiy pomeni kladivo. Peruna so imenovali "knežji bog", saj je bil pokrovitelj knezov, ki je simboliziral njihovo moč.

Svantovit je bog blaginje in vojne, znan tudi kot Močni. Simbol je rog izobilja. Svantovit častijo v bogato okrašenih templjih, ki jih varujejo bojevniki. Vsebuje beli konj duhovnik, vedno pripravljen riniti v boj.

Svarožič je bog moči in časti. Znan tudi kot - žganje. Simbol: glava črnega bizona ali dvostranska sekira.

Svarožič je Svarogov sin in dejstvo, da skupaj z Daždbogom upravlja panteon, je namen Svarožičevega očeta. Njemu je bilo zaupano darilo Svaroga - strela. Je bog ognjišča in doma ter je znan po svojih zvestih nasvetih in preroški moči. Je bog preprostega bojevnika, ki ceni mir.

Triglav je bog kuge in vojne. Znan tudi kot trojni bog. Simbol je kača, ukrivljena v obliki trikotnika.

Triglav je prikazan kot triglavi mož, ki ima na vsakem obrazu zlato kopreno. Njegove glave predstavljajo nebo, zemljo in spodnje predele, v rokoborbi pa jezdi črnega konja.

Černobog je bog zla. Znan tudi kot črni bog. Simbol: črna figurica. Prinaša smolo in nesrečo; ona je vzrok vseh nesreč. Z njo so povezani tema, noč in smrt. Černobog je v vseh pogledih nasprotje Belboga.

Poganstvo v mestnem življenju XI-XIII stoletja.

Prevzem krščanstva kot državne vere ni pomenil popolne in hitre spremembe v načinu mišljenja in življenja. Ustanavljale so se škofije, gradile so se cerkve, javna bogoslužja v poganskih svetiščih so zamenjala bogoslužja v krščanskih cerkvah, ni pa prišlo do resne spremembe v pogledih, do popolnega zavračanja verovanja pradedov in vsakdanjega praznoverja.

Poganstvu so očitali politeizem, krščanstvu pa so pripisali izum monoteizma. Pri Slovanih je bil ustvarjalec sveta in vse žive narave Rod - Svyatovit.

Rusi so iz trojice izločili Jezusa Kristusa in zgradili cerkev Odrešenika, ki je nadomestila poganskega Dažboga.

Krščanstvo je odražalo tudi primitivni dualizem. Glava vseh sil zla je bil od boga nepremagan Satanail s svojo številno in razvejano vojsko, proti kateri so bili bog in njegovi angeli nemočni. Vsemogočni Bog ni mogel uničiti ne le Satana samega, ampak tudi najmanjšega izmed njegovih služabnikov. Človek je moral s pravičnostjo svojega življenja in magičnimi dejanji »odganjati demone«.

Tako pomemben del primitivne religije, kot je magični učinek na višje sile z obrednim dejanjem, urokom, molitveno pesmijo, je nekoč prevzelo krščanstvo in ostalo sestavni del cerkvenih obredov. Verska podpora državnosti v času postopnega razvoja fevdalizma, prepoved krvavih žrtev, širok tok literature, ki je šla v Rusijo iz Bizanca in Bolgarije - te posledice krsta Rusije so imele progresiven pomen.

V drugi polovici 12. stoletja se pojavi izbruh naklonjenosti do pradedovskega poganstva. in morda je to povezano tako z razočaranjem družbenih elit nad vedenjem pravoslavne duhovščine kot z novo politično obliko, ki se je približala v XII. lokalnih knežjih dinastij na deželo, na zemeljske bojarje in deloma na prebivalstvo njihovih kneževin na splošno. Lahko mislimo, da je duhovniški sloj izpopolnil svoje predstave o magični povezanosti makrokozmosa z mikrokozmosom osebne noše, o možnosti vplivanja na življenjske pojave z zaklinjajočimi simboli in poganskimi apotropeji. Dvojna vera ni bila le mehanična kombinacija starih navad in verovanj z novimi grškimi; v številnih primerih je šlo za dobro premišljen sistem, v katerem so se povsem zavestno ohranile starodavne ideje. Odličen primer krščansko-poganske dvojne vere so znani amuleti - kolobarji, ki jih nosimo na prsih preko oblačil.

Dvojeverje ni bilo samo posledica cerkvene tolerance do poganskih vraževerij, temveč je bilo pokazatelj nadaljnjih zgodovinsko življenje aristokratskega poganstva, ki se je tudi po prevzemu krščanstva razvijalo, izboljševalo, razvijalo nove subtilne metode rivalstva z od zunaj vsiljeno religijo.

Poganski obredi in praznovanja v 11.-13

Letni cikel staroruskih praznikov je bil sestavljen iz različnih, a enako arhaičnih elementov, ki segajo v indoevropsko enotnost prvih poljedelcev ali v bližnjevzhodne poljedelske kulte, ki jih je prevzelo zgodnje krščanstvo.

Eden od elementov so bile sončne faze: zimski solsticij, spomladansko enakonočje in poletni solsticij. Jesensko enakonočje je v etnografskih zapisih zelo slabo označeno.

Drugi element je bil cikel molitev za dež in za vpliv vegetativne sile na žetev. Tretji element je bil cikel praznikov žetve. Četrti element so bili dnevi spomina na prednike (radunice). Peti bi lahko bili koledniki, prazniki v prvih dneh vsakega meseca. Šesti element so bili krščanski prazniki, med katerimi so nekateri označevali tudi sončne faze, nekateri pa so bili povezani z agrarnim ciklom južnih predelov Sredozemlja, ki je imel drugačne koledarske datume kot agrarni cikel starih Slovanov.

Posledično je postopoma nastal zelo zapleten in večosnoven sistem ruskih ljudskih praznikov.

Eden glavnih elementov božičnih obredov je bilo oblačenje v živalska oblačila in ples v maškerjih. Na srebrnih zapestnicah so bile upodobljene obredne maske.

Maškare so se nadaljevale ves zimski božični čas, posebno veselje pa so dobile v drugi polovici - od 1. do 6. januarja, na "strašne" Velesove dni.

Po prevzemu krščanstva kot državne vere je prišlo do koledarskega stika starih poganskih praznikov z novimi, cerkveno-državnimi, obveznimi za vladajoče elite. V številnih primerih so krščanski prazniki, ki so nastali, tako kot slovanski, na primitivni astronomski podlagi, na sončnih fazah, časovno sovpadali (božič, oznanjenje), pogosto so se razhajali.

Rusalni uroki in plesi so bili začetna faza poganskega praznika, ki je dosegel vrhunec z obvezno obredno pojedino z obveznim uživanjem daritvenega mesa: svinjine, govedine, piščancev in jajc.

Ker so številni poganski prazniki koledarsko sovpadali ali ustrezali pravoslavnim, je bila navzven skoraj spoštovana spodobnost: praznik je bil organiziran na primer ne ob prazniku porodnic, ampak ob prazniku rojstva Device. , vendar se je naslednji dan nadaljevalo že kot »drugi obrok brez zakona« .

Zgodovinski razvoj slovansko-ruskega poganstva.

»Poganstvo« je skrajno nejasen izraz, ki je nastal v cerkvenem okolju za vse, kar je nekrščansko, predkrščansko.

Slovansko-ruskega dela obsežnega poganskega masiva nikakor ne smemo razumeti kot ločeno, neodvisno in samo Slovanom lastno različico primitivnih verskih predstav.

Glavno odločilno gradivo za preučevanje poganstva je etnografsko: obredi, plesi, pesmi, otroške igre, v katere so se izrodili arhaični obredi, pravljice, ki so ohranile drobce starodavne mitologije in epa.

Ko se je primitivna družba razvijala, so religiozne ideje v vse večji meri tvorile njen zaplet družbena struktura: razporeditev voditeljev in svečenikov, utrjevanje plemen in plemenskih kultov, zunanji odnosi, vojne.

Ko govorimo o evoluciji, je treba opozoriti, da lahko božanstva, ki so nastala pod določenimi pogoji, sčasoma pridobijo nove funkcije, njihovo mesto v panteonu se lahko spremeni.

Svet takratnih poganov je bil sestavljen iz štirih delov: zemlje, dveh nebes in podzemno-vodnega območja. To ni bila specifika slovanskega poganstva, ampak rezultat univerzalnega stadialno-konvergentnega razvoja idej, ki so se v podrobnostih razlikovale, a jih je v glavnem določala ta shema. Najtežje je razvozlati starodavne predstave o zemlji, o velikem kopnem, polnem rek, gozdov, polj, živali in človeških bivališč. Pri mnogih ljudstvih je bila zemlja prikazana kot zaobljena ravnina, obdana z vodo. Voda je bila konkretizirana ali kot morje ali v obliki dveh rek, ki umivata zemljo, kar je lahko bolj arhaično in lokalno - kjerkoli je človek bil, je bil vedno med katerima koli rekama ali potokoma, kar mu je omejevalo najbližji kopenski prostor.

Srednjeveški ljudje, ne glede na to, ali so bili krščeni ali ne, so še naprej verjeli v pradedovsko dualistično shemo sil, ki vladajo svetu, in z vsemi arhaičnimi sredstvi poskušali zaščititi sebe, svoje domove in premoženje pred delovanjem vampirjev in "Navii" (tujci in sovražni mrtvi).

Pod knezi Igorjem, Svjatoslavom in Vladimirjem je poganstvo postalo državna vera Rusije, vera knezov in borcev. Poganstvo se je okrepilo in obudilo starodavne obrede, ki so začeli izumirati. Zavezanost mlade države prapoganstvu prednikov je bila oblika in sredstvo ohranjanja državne politične samostojnosti. Obnovljeno poganstvo v 10. stoletju Oblikovala se je v razmerah rivalstva s krščanstvom, ki se ni odražalo le v postavitvi veličastnih knežjih pogrebnih grmad, ne le v preganjanju kristjanov in uničevanju pravoslavnih cerkva s strani Svjatoslava, temveč tudi v bolj subtilni obliki nasprotovanja. ruske poganske teologije v grško krščansko.

Sprejem krščanstva je v zelo majhni meri spremenil versko življenje ruske vasi v 10.–12. Edina novost je bila opustitev upepelitev. Glede na vrsto sekundarnih znamenj lahko sklepamo, da se je krščanski nauk o blaženem posmrtnem življenju »na onem svetu« kot nagradi za potrpežljivost na tem svetu razširil v vasi po tatarski invaziji in kot posledica začetnih idej. o neizogibnosti tujega jarma. Poganska verovanja, obredi, zarote, ki so se oblikovali tisočletja, niso mogli izginiti brez sledu takoj po sprejetju nove vere.

Padec avtoritete cerkve je zmanjšal moč cerkvenih naukov proti poganstvu in v XI - XIII. ni izginila v vseh slojih ruske družbe, ampak se je preselila v polzakoniti položaj, saj so cerkvene in posvetne oblasti do poganskih magov uporabile ostre ukrepe, vse do javnega avto-da-fe.

V drugi polovici XII stoletja. pride do oživitve poganstva v mestih in v knežje-bojarskih krogih. Razlaga za oživitev poganstva je lahko kristalizacija ducata velikih kneževin-kraljev s svojimi stabilnimi dinastijami, ki so se oblikovale od leta 1130, s povečano vlogo lokalnih bojarjev in bolj podrejenim položajem episkopata, kar se je izkazalo biti odvisen od princa. Obnova poganstva se je odrazila v nastanku novega nauka o nedoumljivi svetlobi, ki ni sonce, v kultu ženskega božanstva, v pojavu kiparskih podob božanstva svetlobe.

Zaradi številnih zapletenih pojavov v Rusiji je do začetka 13. st. tako v vasi kot v mestu se je ustvarila nekakšna dvojna vera, v kateri je vas preprosto nadaljevala svoje versko pradedovsko življenje, se krstila, mestni in knežje-bojarski krogi pa so prevzeli marsikaj iz cerkvene sfere in široko uporabljali socialno plat krščanstva, ne le da niso pozabili svojega poganstva z bogato mitologijo, zakoreninjenimi obredi in veselimi karnevali s svojimi plesi, temveč so svojo starodavno, od cerkve preganjano vero povzdignili v bolj visoka stopnja, ki ustreza razcvetu ruskih dežel v XII.

Zaključek

Kljub tisočletni nadvladi države pravoslavna cerkev, poganska verovanja so bila ljudska vera in vse do XX. ki se kaže v obredih, plesnih igrah, pesmih, pravljicah in ljudski umetnosti.

Versko bistvo obredov-iger je že zdavnaj izginilo, simbolni zvok ornamenta je bil pozabljen, pravljice so izgubile svoj mitološki pomen, a tudi oblike arhaične poganske ustvarjalnosti, ki jih potomci nezavedno ponavljajo, so zelo zanimive, prvič, kot živa sestavina poznejše kmečke kulture in drugič kot neprecenljiva zakladnica podatkov o večtisočletnem poznavanju sveta naših daljnih prednikov.

Stari Slovani so stoletja razvili lasten sistem verskih prepričanj, ki sta tvorila dva ločena verska kulta: pobožanstvo naravnih sil in kult prednikov. Verovanja Slovanov se imenujejo poganstvo. Za stare Slovane ni bilo običajno, da bi se politično in gospodarsko združevali. Zato niso mogli imeti enega samega Boga in enega kulta. Samo skupne značilnosti, ki so se izražale v pogrebnem obredu, družini in klanu, kmetijskih kultih, predvsem pa v staroslovanskem panteonu. Le nekaj običajev in obredov se je nespremenjenih ohranilo do našega časa. Vse nosijo pečat modernosti.

Stari Slovani so bili pogani, kaj to pomeni?

Človek je živel v večplastnem in neznanem svetu. Vsako sekundo njegovega življenja bi lahko ustavili naravni pojavi, nerazumljiva sila. Človek se je zavedal svoje nemoči pred potresi, strelami, poplavami in drugimi elementi, zato se je začel klanjati pred močjo bogov, ki obvladujejo te pojave. Da bi bili bogovi naklonjeni ljudem, nemočnim pred elementi, so bili postavljeni prvi oltarji, tam so se bogovom darovale žrtve.

Kaj je torej na kratko % poganstva starih Slovanov? Stari Slovani so na zgodnji stopnji razvoja verjeli v obstoj zlih in dobrih duhov. Postopoma se je oblikoval panteon oziroma skupina slovanskih bogov. Vsak bog je poosebitev določenega naravnega elementa ali odraz družbenih odnosov, ritualov, ki so značilni za to obdobje. Sestavljali so skupino tako imenovanih višjih bogov oziroma bogov-vladarjev naravnih pojavov.

Poleg višjih bogov so bili nižji - bitja, ki so lahko v človekovem življenju naredila le majhne spremembe: hišni filmi, morske deklice, goblin, mavke. Že stari Slovani so zunajzemeljsko bivališče človeške duše delili na pekel in nebesa. Različne žrtve so človeku pomagale komunicirati z bogovi, računati na pomoč. Pogosto so žrtvovali vole in drugo živino, o človeških žrtvah pa ni nobenih zapisov.

Na čem temelji poganska vera?

Glavne dogme slovanskega poganstva, ki se pojavljajo pred nami iz ljudskih izročil, so koncept božanstva in njegov vpliv na človeka in naravo, koncept duše, njene nesmrtnosti in upanja. Če pa razmislimo podrobneje, potem lahko dogme slovanskega poganstva izrazimo takole:

Vera v enega samega vrhovnega boga, ki je prednik drugih božanstev (stari Slovani so verjeli, da ta bog proizvaja strelo in je bog sveta);
Drugi bogovi so bili odvisni od vrhovnega boga, močni z njegovo močjo, posredniki med njim in svetom ali pa so veljali za telesno naravo;
Stari Slovani so častili naravne sile in verjeli, da bogovi v svoji milosti napovedujejo človeku prihodnost.

Toda poganstvo v stari Rusiji je tudi vera, da je pogan sposoben pomagati naravnim bogovom in duhovom ter skupaj z božanstvi ustvarjati resničnost.

Poganska božanstva starih Slovanov

Glavni (vrhovni) bog slovanskega panteona je bil Perun, ki je bil prvotno upodobljen kot bik.
Bog Khors je poosebljal sonce.
Bog Volus je varoval domače živali in bil zaščitnik živine. Poleg tega je bil pokrovitelj trgovine.
Dazhdbog je bil prednik starodavnih ljudi.
Stribog je gospodar vetra.
Simargl je vez med nebom in zemljo.
Mokosh je božanstvo, ki je pokroviteljstvo vseh žensk, pa tudi tistih, ki so predle in tkale; verjeli so tudi, da izvira iz "matere vlažne zemlje".
Veles je pomagal pesnikom in pripovedovalcem.
Porodnice so lahko spremenile usodo in jo zato poosebljale.
Svarog je zavetnik kovačev in sam kovač.
Svarožič je bog ognja.

Pozor

Vzhodni Slovani poganskega obdobja so častili bogove, jim prinašali darila in opravljali bogoslužja na posebnih mestih - templjih. Veljalo je tudi, da ima vsak gozd, polje, jezero svojega duha, ki tudi nadzoruje elemente.

Poganski prazniki starih Slovanov

Že od antičnih časov so ljudje poskušali vplivati naravni pojavi. Začetek hladne snežne zime ali suhega poletja je mnoge stare Slovane obsodil na preživetje, saj je bilo v prvem primeru treba počakati na toplo vreme. sončni dnevi, in v drugem - se prepričajte, da dobite žetev. Zato so bili osnova poganske vere letni časi. Imeli so močan vpliv na celoten način življenja starih Slovanov.

Vsa praznovanja, pa tudi različni obredi, so morali zagotoviti, da so sile narave naklonjene in da je nemočna oseba dobila, kar je želela. Spomladansko prebujanje narave smo pospremili z veselimi pesmimi in plesom. Obhajali so tudi nastop zime, poletja in jeseni, saj so imeli začetek letnih časov za glavne točke koledarskega leta, ki so vplivale na kmetijska dela, polaganje gradbenih objektov, obrede za prijateljstvo, ljubezen in družinsko blaginjo. Te dni so načrtovali dela za prihodnjo sezono.

Vsak mesec (imenovali so jih, kot da odražajo glavno značilnost prihajajočega obdobja: na primer januar je moder, februar je lutnja, april je cvetni prah) je bil poln praznikov. Januarski prazniki so se začeli s Turico v imenu Tura, Velesovega sina. Na današnji dan (6. januarja) se je končal zimski božični čas, potekal je obred moške iniciacije. Sledil je praznik babine kaše (8. januarja), ko so slavili vse žene in babice. 12. januar - Na dan ugrabitev se izvajajo obredi, ki povečujejo zaščito in ščitijo ženske in dekleta. Na praznik Prosinca so poveličevali ponovno rojstvo sonca in zdravilno vodo. Tudi januarja so na določen dan pogostili in nagovorili brownija. Poskušali smo ga zabavati in peti pesmi.

V februarju je bilo pet praznikov: Gromnitsa, ko je bilo slišati grom; Velesov dan - 11. februar, je praznoval pristop k pomladi in toploti, odhod hladnega vremena; 15. februarja je nastopil praznik Srečanja, ko je po mrzli in sneženi zimi prišla pomlad (na ta dan so izvajali obred sežiganja lutke Erzovke in izpustili duha Ognja in Sonca); praznik ali dan popravila, ko so popravili vso med letom pokvarjeno opremo, je prišel 16. februarja; 18. februar je bil spominski dan, ko so se spominjali padlih na bojišču.

V prvem pomladnem mesecu so naenkrat praznovali šest praznikov. Med drugim - praznik klica pomladi in pusta (20.-21. marec). Na Maslenico so zažgali lutko, ki je poosebljala Zimskega norca. Veljalo je, da se mora po takšnem obredu zima umakniti.

Poletni meseci so tudi polni počitnic. Teden sirene, Kupalo, Kačji dan, Kopalke - to so junijski prazniki. Julija so praznovali samo Velesov dan snopa, ki je padel 12. julija. Avgusta so praznovali Perunov dan, ko so vojaki nad svojim orožjem opravili poseben obred. Moški so verjeli, da jim bo potem njihovo orožje prineslo zmago v vojni. 15. avgusta je prišel pomladni dan, ko so kosili še zadnje snope. 21. avgusta je prišel dan Striboga, ko so prosili gospodarja vetrov, naj ne kvari pridelkov in ne podira streh.

Jeseni so praznovali praznike: Dan družine ali porodnice - 8. september, ko so počastili družino; Dan Volkhovega ognja je zaznamoval začetek jesenske žetve; Dan Svaroga je prišel 21. septembra in je veljal za praznik obrtnikov. Novembra so praznovali Madder Day - 25. novembra, ko je bila zemlja prekrita s snežno odejo.

Decembra so praznovali Karachun, Kolyada, Shchedrets. Na Kolyadi in na Shchedretsu so na ulicah igrali predstave, pripravljali so se na dobrodošlico novemu letu.

Poganski obredi starih Slovanov:

Poročni obred je obsegal obred oblačenja, na dan poroke pa ugrabitev neveste, odkupnina. Kurnik je pekla nevestina mati ali bodoča tašča. Odpeljali so ga v ženinovo hišo. Ženin je prinesel petelina v hišo nevestinih staršev. Poroka je bila ob starem hrastu, v času, ko so v ženinovi hiši pripravljali poročno posteljo za mladoporočenca. Igre so običajno potekale po veliki in obilni pojedini.
Obred poimenovanja se je izvajal, ko je bilo treba osebi dati slovansko ime.
Pogrebni obred je potekal na dva načina: s sežigom (upepeljevanjem) in z inhumacijo. Pri položaju mrliča so stari Slovani položili pokojnika, kot bi bil v materinem trebuhu – v položaj ploda. Verjeli so, da se po smrti človek rodi drugič. Sežig pokojnika je bil izveden tako, da se je njegova duša lahko hitro osvobodila svoje zemeljske lupine.
Obred tonzure so izvajali pri otrocih, mlajših od 7 let. Po obredu so verjeli, da je dojenček prešel z matere na očetovo skrb.
Obredi ob začetku gradnje hiše so z naravnimi pojavi pomagali v boju proti zlim duhovom, ki bi lahko motili nove lastnike ali motili gradnjo.
Obred Trizna je bil poveličevanje mrtvih bojevnikov s pesmimi, tekmovanji, igrami.

Uvod

Umetniška kultura starodavne Rusije je v svojem razvoju šla skozi več stopenj. Zgodovinsko gledano je bil prvi med njimi poganski ali predkrščanski, ki izvira iz časa oblikovanja staroruskega etnosa in se konča v 10. stoletju. krst Kijevske Rusije. Že pred nastankom Kijevske države so imeli Slovani pomembno zgodovino in opazne dosežke tako v materialni kot duhovni kulturi. Osrednje mesto v kulturi starih Slovanov je zasedlo poganstvo, ki je nastalo v starih časih. V slovansko-ruskem poganstvu so imele velik pomen najzgodnejše oblike vere - magija, fetišizem in še posebej totemizem. Med Slovani so bili med pticami najbolj cenjeni totemi sokol, orel in petelin, med živalmi pa konj in medved. Poganska verovanja Slovanov niso predstavljala nekega celovitega sistema. Sodobne raziskave nam omogočajo, da ločimo več stopenj v razvoju poganstva.

Prva stopnja v razvoju poganstva Slovanov.

Na prvi stopnji so bile religiozne predstave starih Slovanov povezane s pobožanstvom naravnih sil, za katere se je zdelo, da jih naseljujejo številni duhovi, kar se je odražalo tudi v simboliki staroslovanske umetnosti. Slovani so častili mater zemljo, katere simbol so bili vzorci, ki prikazujejo velik kvadrat, razdeljen na štiri majhne kvadratke s pikami v sredini - znak oranega polja. Kult vode je bil precej razvit, saj je voda veljala za element, iz katerega je nastal svet. V vodi so živela številna božanstva - sirene, morske deklice, v čast katerih so potekali posebni prazniki - sirene. Race in gosi so v umetnosti običajno služile kot simbol vode. Gozdovi in nasadi so bili čaščeni kot bivališča bogov. Lastnik poganskega gozda je bil medved - najmočnejša zver. Veljal je za zavetnika pred vsem hudim in zaščitnika plodnosti. Nekatera plemena so imela volka za svojega prednika in ga častila kot božanstvo. Od rastlinojedih živali je bila najbolj cenjena Olenikha (losov los) - najstarejša slovanska boginja plodnosti, neba in sončne svetlobe. Med domačimi živalmi so Slovani bolj kot druge častili konja. V podobi zlatega konja, ki teče po nebu, so si predstavljali sonce. V začetku 1. tisočletja n. Staroslovanska božanstva prevzamejo antropomorfno obliko, to pomeni, da se živalske lastnosti v podobah božanstev postopoma umikajo človeškim. Glavni med njimi so bogovi - Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Najbolj cenjeni poganski bogovi.

Svarog je poosebljenje neba, vrhovni vladar vesolja, prednik bogov. Stribog je bog vetrov. Dazhbog (Dazhdbog) je bil več stoletij eden najbolj cenjenih poganskih bogov v Rusiji. Dažbog je bog sončne svetlobe, toplote, časa zorenja pridelka. Simboli tega boga so bili zlato in srebro. Dažbog je bil bog sončne svetlobe, nikakor pa ne sam svetilo. Bog sonca je bil Khors, čigar ime pomeni "sonce", "krog", ki uteleša svetilko, ki se premika po nebu. To je zelo starodavno božanstvo, ki nima človeškega videza in je bilo predstavljeno preprosto z zlatim diskom. S kultom Khorsa je bil povezan obredni spomladanski ples - krožni ples (gibanje v krogu), običaj peke palačink na Maslenico, ki po obliki spominjajo na sončni disk, in kotaljenje osvetljenih koles, ki so prav tako simbolizirala svetilko. Spremljevalec bogov sonca in plodnosti je bil Semargl (Simargl) - krilati pes, varuh pridelkov, bog korenin, semen, kalčkov. Njegov živalski videz govori o njegovi starodavnosti. Lada in Lelya sta bili ženski božanstvi plodnosti, blaginje, spomladanskega razcveta življenja. Lada je boginja poroke, obilja, časa zorenja žetve. Lada se je imenovala "mati Leleva". Lelya je boginja neporočenih deklet, boginja pomladi in prvega zelenja. Vseslovansko čaščenje Makoshe (Mokoshi) - boginje zemlje, žetve, ženske usode, velike matere vseh živih bitij, sega v najstarejši kmetijski kult matere Zemlje. Makosh, kot boginja plodnosti, je tesno povezana s Semarglom, z morskimi deklicami, ki namakajo polja, z vodo na splošno - Makosh so častili ob izvirih, kot žrtev so dekleta metala prejo v njene vodnjake. Makosh je bila tudi boginja ženskega dela, čudovita vrtavka. Petek je veljal za sveti dan Mokoša, posebej so praznovali 12 petkov v letu (vsak mesec). Moški bog plodnosti, povezan s spodnjim svetom, je bil Veles (Volos). Ime Veles sega v starodavni koren "vel" s pomenom "mrtev". Veles je vladar sveta mrtvih. Hkrati je Veles bog modrosti in poezije. Kult Velesa pri Slovanih se je skozi čas močno spremenil. Najstarejša oblika boga je medved, ki je prednik divjih živali, ki jih lovijo. S prehodom na živinorejo se je Veles prelevil v zavetnika domačih živali, »boga goveda«. Toda "bog goveda" še ni popolnoma izgubil svojega medvedjega videza: na primer ruski kmetje do 20. st. medvedjo šapo so hranili v hlevih kot talisman in jo imenovali »bog goveda«. Z razvojem kmetijstva med Slovani postane Veles bog žetve, ki še vedno ostaja bog mrtvih - predniki, pokopani v zemljo, so bili pokrovitelji in darovalci žetve. Ti bogovi so imeli tudi svoje simbole v umetnosti. Petelin, ki z neverjetno natančnostjo označuje čas, je bil prepoznan kot ptica stvari in redka pravljica ga ni omenila. Konj, ta ponosna hitra žival, ki se je v pogledih starodavnih Slovanov pogosto zlivala bodisi z bogom sonca bodisi s podobo konjeniškega bojevnika, je bil priljubljen motiv starodavne ruske umetnosti in mnogo kasneje se je njegova podoba nadaljevala. da se pojavi na drsalkah ruskih koč in stolpov. Sonce je uživalo posebno spoštovanje in podoba ognjenega kolesa, razdeljenega na šest delov, je trdno vstopila v likovno umetnost. Te podobe so se pojavljale na okvirjih koč in vezenih brisač vse do začetka 20. stoletja. Slovan se je ob spoštovanju in strahu pred rjavimi, skednji, goblini, sirenami, vodnimi in drugimi bitji, ki naseljujejo svet okoli njega, poskušal ograditi od njih z desetinami zarot in amuletov-amuletov, ki so delno preživeli do danes.

Druga stopnja v razvoju poganstva Slovanov.

Na drugi stopnji razvoja staroslovanskega poganstva se oblikuje in traja dlje kot drugi kult Roda in Rožanice, ustvarjalca vesolja in boginj plodnosti. Šlo je za kult prednikov, družine in doma. Rod je bil bog neba, nevihte, plodnosti. O njem so rekli, da jezdi na oblaku, pušča dež na zemljo in iz tega se rodijo otroci na zemlji. Rod je vladar zemlje in vsega živega, je poganski bog stvarnik. Spremljevalke družine so bile Rozhanitsy - brezimne boginje plodnosti, obilja, blaginje. Njihova podoba sega v starodavne jelene. Porodnice so častili kot zaščitnice mladih mater in majhnih otrok. Hkrati se oblikuje tridelna predstava o svetu: spodnji - podzemni (simbol - kuščar, kače), srednji - zemeljski (ljudje in živali) in zgornji - nebeški, zvezdni . Podobo te strukture sveta je bilo mogoče videti na idolih, ki so preživeli le v posameznih izvodih, pa tudi na ruskih kolovratih, izdelanih pred sto leti.

Tempeljska svetišča.

Bogoslužje in daritve so potekale v posebnih kultnih svetiščih-templjih, ki so bili prvotno zaobljeni leseni ali zemeljski objekti, postavljeni na nasipih ali gričih, kasneje pa so dobili štirikotno obliko. V središču templja je bil lesen ali kamnit kip božanstva-idola, okoli katerega so goreli žrtveni ognji. Stene templja so bile narejene iz navpičnih hlodov, okrašene z rezbarijami in svetlo pobarvane. Najbolj znan spomenik poganstva je bil idol Zbruch (IX - X stoletja) - štiristranski kamniti steber, postavljen na hribu nad reko Zbruch. Strani stebra so prekriti z nizkimi reliefi v več nivojih. Na vrhu so prikazani bogovi in boginje z dolgimi lasmi. Spodaj so še trije nivoji, ki razkrivajo predstave naših prednikov o vesolju, nebu, zemlji in podzemlju.

Ljudski prazniki.

Neprekinjen boj in zaporedna zmaga svetlih in temnih sil narave je bila umetniško fiksirana v predstavah Slovanov o ciklu letnih časov. Njihovo izhodišče je bil nastop novega leta - rojstvo novega sonca konec decembra. To praznovanje so Slovani imenovali - "koljada". Božanstvo sonca, ki se je odpravilo v zimo, se je imenovalo Kupala, Yarilo in Kostroma. Med pomladnim praznikom so slamnate podobe teh božanstev sežgali ali utopili v vodi. Poganske ljudske praznike, kot so novoletno vedeževanje, razuzdani pust, "teden sirene", so spremljali čarovniški magični obredi in so bili nekakšne molitve bogovom za splošno blaginjo, bogato letino, rešitev pred gromom in točo. . Za novoletno vedeževanje o žetvi so uporabljali posebne posode – uroke. Pogosto so upodabljali 12 različnih risb, ki sestavljajo začaran krog - simbol 12 mesecev.

Tretja stopnja v razvoju poganstva Slovanov.

Bojevniški bogovi.

Med skupnimi slovanskimi bogovi plodnosti posebno mesto zavzemajo bojeviti bogovi, ki so jim krvavo darovali - Yarilo in Perun. Yarilo - bog žita, ki je umrlo v zemlji, da bi se ponovno rodilo kot klas, je bil hkrati lep in krut. Poganom se je prikazal kot mladenič na belem konju, v belih oblačilih, v vencu divjih rož. Yarilu, kot bogu smrti in vstajenja, so žrtvovali mlado ovco, s krvjo katere so poškropili obdelovalno zemljo, da bi bila žetev obilnejša. V dobi dvojne vere je bil kult Yarila povezan s kultom Jurija Zmagovalca, saj ime svetega bojevnika pomeni "kmet". Slovanski gromovnik je bil Perun. Njegov kult je eden najstarejših in sega v 3. tisočletje pr. Glavni mit o Perunu pripoveduje o bitki boga s kačo - tatom živine, voda, svetilk in žene gromovnika. Kačeborec Perun, lastnik strelovodnega kladiva, je tesno povezan s podobo čarobnega kovača. Vzpon kulta Peruna, njegova preobrazba v vrhovnega poganskega boga, se začne z vojaškimi pohodi Kijevčanov. Premagajo Hazare, so v vojni z Bizancem. Perunu ob vznožju svetih hrastov darujejo človeške žrtve, Peruna so imenovali »knežji bog«, saj je bil pokrovitelj knezov in je simboliziral njihovo moč. Večini slovanskih kmetov je bil tak bog tuj.

Zaključek.

Leta 988 je Rusija sprejela krščanstvo, vendar je poganski svetovni nazor še dolgo sobival s krščanskim, utelešenim v pojavu dvojne vere. Takšna kombinacija starega in novega, plastenje različnih zgodovinskih stopenj je od takrat postala stalnica, značilnost ruske kulture. V dobi dvojne vere se krščanstvo in poganstvo v glavah ljudi nista borila le drug z drugim, ampak sta se dopolnjevala. Sčasoma so krščanski svetniki izpodrinili poganske bogove. Peruna je zamenjal prerok Ilja, ki je po ljudskem verovanju med nevihto hitel po nebu v kočiji. Perunov praznik je sovpadal z dnevom čaščenja Ilje. Velesa je zamenjal Nikolaj Prijetni - eden najbolj čaščenih svetnikov v Rusiji. Kult Rozhanice se je združil z Materjo božjo, podobo Dazhdboga - s Kristusom. Makosh so začeli dojemati kot sv. Paraskeva, katere ikone so bile postavljene na vire, prej posvečene Makošu. Poganska tradicija je našla svojo uporabo v uporabni umetnosti in folklori. Skoraj do danes so se ohranile nekatere zarote in uroki, pregovori in reki, uganke, ki pogosto ohranjajo sledi starodavnih magičnih idej, obredne pesmi, povezane s poganskim kmetijskim koledarjem, poročne pesmi in pogrebne žalosti. Z daljno pogansko preteklostjo je povezan tudi nastanek pravljic in epi. Poganska dediščina in visoka kultura krščanskih držav sta dva vira, ki sta zagotovila razvoj slovanskega sveta. Kombinacija tako različnih religij je privedla do tega, da je krščanstvo med Slovani obogateno z mnogimi značilnostmi, ki jih zahodna Evropa ni poznala, od poganstva pa so se ohranili le najbolj poetični miti in podobe.