19.02.2021

(S pogovorom E. Ilyenkova). Kdor misli abstraktno.1807. (Hegel G.V.F.) Kaj pomeni misliti abstraktno po Heglu


Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Tulska podružnica MOSKVSKE PODJETNIŠKE AKADEMIJE NOU VPO pri vladi Moskve

Test

disciplina: filozofija

na temo: Filozofija G. Hegla: sistem in metoda

-Hegel G. "Kdo misli abstraktno?" Dela iz različnih letnikov. M., 1972 T.2. Ključne idejein njihov pomen za sodobni čas

Izpolnila: študentka 2. letnika gr. 47

posebnost: "Management"

Belan Anastazija

Tula, 2014

1. Sistem in metoda Heglove filozofije

2. Filozofski sistem

3. Filozofija narave

4. Filozofija duha

5. Dialektična metoda

6. Analiza članka G.V.F. Hegel »Kdo misli abstraktno?

Bibliografija

1. Sistem in metoda Heglove filozofije

GeorgeWilliamFriedrichHegel(1770--1831) se je rodil v družini uglednega uradnika. Študiral je na Tübingenskem teološkem inštitutu. Nekaj ​​časa je delal kot domači učitelj. Bil je direktor gimnazije v Nürnbergu. Od leta 1801 je poučeval na univerzi v Jeni. V tem času je skupaj s Schellingom izdal Critical Philosophical Journal. Od leta 1816

Hegel je profesor na Univerzi v Heidelbergu, od leta 1818 pa na Univerzi v Berlinu. Nekaj ​​časa je bil njen rektor.

Heglovo delo velja za vrhunec klasične nemške filozofije. Nadaljeval je dialektične ideje, ki so jih predstavili Kant, Fichte in Schelling. Toda Hegel je šel veliko dlje od svojih velikih predhodnikov. Bil je prvi, ki si je predstavljal ves naravni, zgodovinski in duhovni svet v nenehnem razvoju. S stališča objektivnega idealizma je odkril in utemeljil osnovne zakonitosti in kategorije dialektike. Dialektiko kot metodo spoznanja je namenoma zoperstavil njenemu antipodu - metafiziki. Strinjajoč se s potrebo po preučevanju predpogojev vednosti, na kateri je vztrajal Kant, mu je Hegel upravičeno očital, da jih poskuša predstaviti zunaj zgodovine vednosti, ločeno od človekove duševne dejavnosti. Kant je, kot vemo, postavil zahtevo: poznaj sposobnosti znanja, preden začneš nekaj vedeti. To je podobno šali, ki jo pripovedujejo o šolastu, ki ni hotel stopiti v vodo, preden se je naučil plavati, se posmehuje Hegel. filozofija heglovo mišljenje abstraktno

Hegel je nasprotnik kantovskega agnosticizma in apriorizma. Ne strinja se z metafizičnim prepadom med bistvom in videzom, pri katerem je vztrajal Kant. Fenomen po Heglu ni nič manj objektiven kot bistvo. Bistvo je, tj. se razkrije v pojavu, pojav pa deluje kot nosilec bistva. To je enotnost nasprotij, ki ne morejo obstajati drug brez drugega. Zato so Kantove trditve o temeljni nespoznavnosti stvari same po sebi nevzdržne. Stvar na sebi, uči Hegel, je samo začetni trenutek, samo korak v razvoju stvari. “Tako je na primer človek sam po sebi otrok, kalček je rastlina zase ... Vse stvari so prve same po sebi, a stvar se tu ne ustavi.”

V nasprotju s Kantom se stvar na sebi, prvič, razvija tako, da vstopa v raznolika razmerja, in, drugič, je spoznavna, saj se razkriva v pojavih.

Kritizirajoč kantovski subjektivizem in agnosticizem, Hegel priznava možnost ustreznega spoznavanja sveta na podlagi istovetnosti mišljenja in bivanja. Hegel meni, da je tudi Fichtejev poskus, da bi vso naravo in družbo izpeljal iz "jaza", nevzdržen, tj. iz individualne zavesti. Schellingu je očital njegovo nagnjenost k intuicionizmu in podcenjevanje vloge razuma in logike. Vendar pa je bilo skupno Heglu in njegovim predhodnikom idealistična rešitev vprašanja razmerja med zavestjo in naravo materije. Razlike med njimi v tej zadevi so razlike med objektivnim in subjektivnim idealizmom.

Heglova filozofija je najbolj racionaliziran in logičen objektivni idealizem. Osnova vseh stvari so zakoni mišljenja, tj. zakoni logike. Toda logika ni formalna, ampak sovpada z dialektiko - dialektično logiko. Na vprašanje, od kod ti zakoni, Hegel odgovori preprosto: to so božje misli pred stvarjenjem sveta. Logika je »podoba Boga, kakršen je v svojem večnem bistvu pred stvarjenjem narave in katerega koli končnega duha«.

2.Filozofski sistem

Hegel razdeli filozofski sistem na tri dele:

1) logika,

2) filozofija narave,

3) filozofija duha.

Logika je z njegovega vidika sistem »čistega razuma«, ki sovpada z božanskim razumom. Vendar, kako je lahko Hegel poznal Božje misli, in to še pred stvarjenjem sveta? Filozof preprosto postulira to tezo, tj. uvaja brez dokazov. Pravzaprav Hegel svojega sistema logike ne črpa iz svetih knjig, temveč iz velike knjige same narave in družbenega razvoja. Zato na videz najbolj mistični del njegove filozofije - logika - temelji na ogromnem naravoslovnem in zgodovinskem gradivu, s katerim je razpolagal enciklopedično izobražen mislec.

Najbolj se izkažejo »Misli božje«. splošni zakoni razvoj narave, družbe in mišljenja. Po logiki je dialektičnemu materializmu najbližji Heglov dialektični idealizem. V bistvu je to materializem, postavljen na glavo. Zadeve seveda ni mogoče zreducirati na preprost »obrat«. Obstajajo pomembne razlike med Heglovo idealistično dialektiko in materialistično dialektiko, o čemer bomo razpravljali v nadaljevanju.

Izhodišče Heglove filozofije je istovetnost mišljenja (zavesti) in bivanja. Stvari in misli o njih se ujemajo, zato sta mišljenje v svojih imanentnih določitvah in prava narava stvari eno in isto.

Logike . Identiteta biti in mišljenja predstavlja s Heglovega vidika substancialno enotnost sveta. A identiteta ni abstraktna, ampak konkretna, tj. ki predpostavlja tudi drugačnost. Identiteta in razlika sta enotnost nasprotij. Absolutna identiteta, tako kot pri Schellingu, izključuje samo možnost razvoja. Mišljenje in bivanje sta podvržena istim zakonom; to je racionalni pomen Heglovega stališča o konkretni identiteti.

Objektivno absolutno mišljenje, verjame Hegel, ni le izvor, ampak tudi gonilo razvoja vseh stvari. Manifestira se v vsej raznolikosti pojavov, deluje kot absolutna ideja.

Absolutna ideja ne miruje. Nenehno se razvija, prehaja iz ene stopnje v drugo, bolj specifično in smiselno. Vzpon od abstraktnega h konkretnemu je splošno načelo razvoja.

Najvišja stopnja razvoja -- " absolutni duh" Na tej stopnji se absolutna ideja manifestira v sferi človeške zgodovine in postane predmet mišljenja.

Filozofski sistem heglovskega objektivnega idealizma ima nekaj značilnosti. Prvič, panteizem. Božanska misel ne lebdi nekje v nebesih, prežema ves svet in je bistvo vsake, tudi najmanjše stvari. Drugič, panlogizem. Objektivno božansko mišljenje je strogo logično. In tretjič, dialektika.

Za Hegla je značilen epistemološki optimizem, vera v spoznavnost sveta. Subjektivni duh, človeška zavest, dojemanje stvari, odkriva v njih manifestacijo absolutnega duha, božanskega mišljenja. To vodi do pomembnega zaključka za Hegla: vse, kar je resnično, je razumno, vse, kar je razumno, je resnično. Mnogi so se zmotili, ko so tezo o racionalnosti vsega realnega razumeli kot opravičilo vsega obstoječega. Pravzaprav je tisto, kar obstaja, je verjel Hegel, racionalno le v določenem smislu, in sicer takrat, ko izraža neko nujnost, vzorec. Šele takrat je mogoče obstoječe kvalificirati kot nekaj razumnega. Kakor hitro pa potreba po obstoju nečesa izgine, izgubi status realnosti in mora nujno izginiti. Zastarele oblike življenja se bodo gotovo umaknile novim; to je pravi pomen Heglove formule.

Torej, logika predstavlja naravno gibanje konceptov (kategorij), ki izražajo vsebino absolutne ideje, stopnje njenega samorazvoja.

Kje se začne gibanje te ideje? Po dolgem razpravljanju o tem težkem problemu Hegel pride do zaključka, da kategorija čistega bitja služi kot začetek. Biti po njegovem mnenju nima večnega obstoja in mora nastati. Ampak od česa? Očitno iz neobstoja, iz nič. »Nič še ni in nekaj mora nastati. Začetek ni čisti nič, ampak tak nič, iz katerega mora nekaj biti, je torej že vsebovan v začetku. Začetek torej vsebuje oboje, bit in nič; je enotnost biti in niča, ali drugače povedano, je ne-bit, ki je hkrati biti, in biti, ki je hkrati ne-bit.«

Lahko dobimo vtis, da se soočamo z besednim uravnovešanjem, ki je brez pomena. Heglov tok misli se zdi umeten, če izhajamo iz naravoslovnih, determinističnih premis. Res, iz neobstoja, iz niča, nekaj ne more nastati. Toda pri Heglu ne govorimo o resničnem svetu, temveč o Božjih mislih pred stvarjenjem sveta.

Če se abstrahiramo od mističnih zapletov božanskega ustvarjanja sveta, ki je iz nič, potem bomo v razmišljanju filozofa našli razumno vsebino ali, kot pravijo, racionalno zrno. Biti in nebiti je enotnost nasprotij. Ena kategorija zanika drugo. Posledično nastane tretja kategorija, ki sintetizira obe prejšnji. Hegel to imenuje nova kategorija postajanje. "Postajanje je neločljivost bivanja in nič... z drugimi besedami, takšna enotnost, v kateri obstaja oboje: bivanje in nič." Postajanje je dialektični proces nastajanja, ki ga je primerno imenovati nastajanje, predstavlja prelomnico, ko stvar kot vzpostavljena celovitost še ne obstaja, ni pa mogoče reči, da je sploh ni. In v tem smislu se postajanje lahko šteje za enotnost ne-biti in biti. "Postati je občasni nemir, ki se usede spremeni v določeno miren rezultat» .

Sinteza kategorij čisto bitje in nič podaja kategorijo postajanja, iz nje pa je možen prehod v sedanjost, tj. na neko specifično eksistenco. To je shema, ki jo je predlagal Hegel.

Če skuša Hegel izraziti dialektični proces nastajanja s pomočjo kategorije postajanja, potem proces izginjanja in uničenja izrazi s pomočjo kategorije uničenja. Upoštevati je treba, da ima nemški glagol aufheben - odstraniti - veliko pomenov, tudi negativnih: ustaviti, preklicati, odpraviti, likvidirati. A hkrati ima tudi številne pozitivne pomene: rešiti, ohraniti, zagotoviti. V skladu s tem samostalnik Aufheben pomeni tako ukinitev kot ohranitev. Hegel se sklicuje tudi na latinski jezik, kjer ima glagol tollere dva pomena:

1) uničiti, zavrniti, odstraniti in

2) povzdigniti.

Ni naključje, da filozof uporablja jezikovno polisemijo. V tem primeru izraža spontano dialektiko in njeno glavno značilnost: identiteta nasprotij. Nič na svetu ne propade brez sledu, ampak služi kot material, izhodišče za nastanek nečesa novega. Ta vzorec se odraža tako v umiku kategorije kot tudi v kategoriji zanikanje, ki ga Hegel široko uporablja v svojem filozofskem sistemu. Vsaka kategorija izraža en poseben moment, vidik razvojnega procesa in hkrati služi kot izhodišče za naslednjo kategorijo, ki zanika in odpravlja prejšnjo kategorijo. Novo zanika staro, vendar ga zanika dialektično: ne odvrže ga in uniči, temveč ga ohrani in v predelani obliki uporabi žive elemente starega za ustvarjanje novega. Hegel temu pravi negacija specifična.

Za Hegla negacija ni enodelni proces, ampak v bistvu neskončen proces. In v tem procesu povsod najde kombinacijo treh elementov: teza – antiteza – sinteza. Kot posledica zanikanja katerega koli stališča, sprejetega za tezo, nastane nasprotje (antiteza). Slednje je nujno zanikano. Obstaja dvojni negativ, oz zanikanje zanikanja, kar vodi do nastanka tretjega člena, sinteze. Na višji ravni reproducira nekatere značilnosti prve, začetne povezave. Celotna struktura se imenuje triada.

V Heglovi filozofiji triada ne opravlja le metodološke funkcije, temveč tudi sistemotvorno funkcijo. To ni samo vsebinsko načelo ali zakon dialektike, ampak tudi način konstruiranja sistema. Celotna arhitektonika, struktura heglovske filozofije je podvržena trojnemu ritmu in je zgrajena v skladu z zahtevami triade. Na splošno je Heglova filozofija razdeljena na tri dele: logiko, filozofijo narave in filozofijo duha. To niso sosednji deli, ki bi jih lahko zamenjali. To je triada, kjer vsak del izraža naravno stopnjo dialektičnega razvoja. Avtor: vsaj Hegel sam misli tako. Tudi logiko deli na tri dele: nauk o biti, nauk o bistvu in nauk o pojmu. Vsak od teh delov je tudi triada. Nauk o biti na primer vključuje:

1) gotovost (kakovost),

2) velikost (količina),

Kakovost je sestavljena iz treh delov:

b) obstoj,

c) za - sebe - biti.

Biti je, kot smo že govorili, triada: čisto bivanje – nič – postajanje. Tu je dosežena meja delitve oziroma triada, sestavljena iz kategorij, od katerih vsake ni mogoče razstaviti na triade.

Razlaga celotnega kompleksnega sistema velikih in malih triad ni niti mogoča niti potrebna. Oglejmo si nekaj najpomembnejših točk. Rezultat postajanja je obstoj. Za razliko od čistega bitja je to določeno bitje, obdarjeno s kakovostjo. Kakovost je prva neposredna določitev bivanja; Vsaka stvar je drugačna od drugih zaradi svoje inherentne kakovosti. Zaradi kvalitativne gotovosti se stvari ne le razlikujejo med seboj, ampak so med seboj povezane.

Kategorija kakovosti je pred kategorijo v Heglovi logiki količine. Ta vrstni red na splošno ustreza zgodovini človeškega znanja. Divjaki (kot otroci) ločijo stvari po njihovi kvalitativni gotovosti, čeprav ne znajo šteti, tj. ne poznajo kvantitativnih razmerij.

Sinteza kvalitativne in kvantitativne gotovosti je merilo. Vsaka stvar, kolikor je kakovostno določena, je mera. Kršitev mere spremeni kakovost in eno stvar spremeni v drugo. Pride do prekinitve postopnosti oziroma kvalitativnega preskoka.

Hegel odločno nasprotuje ploščatemu evolucionizmu, ki priznava le postopen prehod iz enega kvalitativnega stanja v drugega. »Pravijo: v naravi ni preskokov ... Pokazali pa smo, da na splošno sprememba bivanja ni samo prehod ene kvantitete v drugo, ampak tudi prehod kvalitativnega v kvantitativno in obratno, postajanje drugačno, ki predstavlja prekinitev postopnosti in je kvalitativno drugačna v primerjavi s prejšnjim stanjem." Pri ohlajanju se voda ne strdi postopoma, ne postane najprej kašasta in nato, postopoma vse trša, doseže konsistenco ledu, ampak se takoj strdi. Ko je že dosegel zmrziščno točko, lahko še vedno popolnoma ohrani svoje tekoče stanje, če ga pustimo pri miru in ga rahel sunek spravi v trdno stanje.

Hegel daje še en primer, vendar s področja morale. Tudi tu prihaja do prehodov kvantitativnih sprememb v kvalitativne in izkaže se, da »razlika v kvaliteti« temelji na razliki v količinah. Tako je zaradi kvantitativnih sprememb presežena mera lahkomiselnosti in posledično se pojavi nekaj povsem drugega, namreč kriminal. Kvalitativni preskok lahko desno spremeni v krivico, vrlino v slabost. Zanimivo je tudi razmišljanje filozofa: države ob drugih enakih pogojih zaradi razlike v velikosti pridobijo različne kvalitativne lastnosti. Zakoni in vlada se spremenijo v nekaj drugega, ko se poveča velikost države in poveča število državljanov. Država ima mero svoje velikosti, preko katere nenadzorovano razpade pod isto državno strukturo, ki je v drugi velikosti tvorila njeno srečo in moč.

Hegel prepričljivo utemelji tisto, kar je kasneje postalo znano kot zakon preskoka kvantitativnih sprememb v kvalitativne in obratno. Razvoj znanosti in družbene prakse sta potrdila pravilnost tega dialektičnega zakona, ki ga je odkril Hegel.

Dialektika prehoda kvantitete v kvaliteto odgovarja na vprašanje oblika razvoj vseh naravnih in duhovnih stvari. Ostaja pa še pomembnejše vprašanje o gonilna sila, impulz tega razvoja. In tukaj Hegel ne išče odgovora v drugem svetu, ampak v sami resničnosti. Ta odgovor oblikuje v doktrini bistvo. »Zgolj tavanje iz ene kvalitete v drugo in samo prehajanje iz kvalitativnega v kvantitativno in obratno ni konec, ampak v stvareh je nekaj obstojnega, to bivanje je najprej bistvo.«

Kakovost, količina, mera - vse to so, kot že rečeno, kategorije bivanja. To so oblike, v katerih zaznavamo realnost, zaznavamo pa jo empirično, izkustveno. Vendar je nemogoče eksperimentalno dojeti bistvo stvari. Bistvo je notranja podlaga bivanja, bivanje pa zunanja oblika bistva. Ni čistih esenc; izražajo se in manifestirajo v oblikah bivanja. Esenca je isto bitje, a več visoka stopnja. Bistvo kot notranji vzrok bivajočega ni istovetno s slednjim, temveč je od njega različno. Z drugimi besedami, bistvo je spoznano iz nasprotja neposrednega obstoja. To pomeni, da mora znanje iti v globino, razkrivati ​​njihovo bistvo v pojavih.

Kaj je po Heglu to skrito bistvo bivanja? Skratka, v njegovem notranja nedoslednost. Vse, kar obstaja, vsebuje protislovje, enotnost nasprotujočih si momentov.

Identiteta, enotnost nasprotij-- ključni koncept Heglove logike. Navadna zavest se boji protislovja in ga ima za nekaj nenormalnega. In formalna logika s svojimi zakoni (neprotislovnost, izključena sredina) prepoveduje logična protislovja. Hegel govori o tej logiki veliko neprijaznih besed. A pravzaprav ni proti formalni logiki, temveč proti njeni absolutizaciji. Takšna logika ne more trditi, da je univerzalna metodologija v nasprotju z dialektiko. V tem primeru se formalna logika spremeni v metafiziko. Pravilno interpretirana formalna logika prepoveduje absurdna protislovja, doktrinarna in verbalna protislovja, ki povzročajo zmedo pri sklepanju. Tudi Hegel izpolnjuje te zahteve, sicer ga enostavno ne bi razumeli. Toda poleg protislovij napačnega razmišljanja obstajajo resnična protislovja, protislovja življenja samega. In nihče se jih ne more znebiti. "Protislovje je tisto, kar resnično premika svet, in smešno je reči, da si protislovja ni mogoče zamisliti." "Protislovje je korenina vsega gibanja in vitalnosti; samo v kolikor ima protislovje v sebi, se giblje, ima impulz in aktivnost."

Protislovje vodi naprej; to je načelo vsega samopogona. Tudi najpreprostejša vrsta gibanja - gibanje telesa v prostoru - je nenehno nastajajoče in takoj razrešeno protislovje. Nekaj ​​se premakne ne le zato, ker je zdaj tukaj in v drugem trenutku tam, ampak tudi zato, ker je v istem trenutku tu in ne tukaj, tj. oboje je in ni na dani točki na poti. Hegel predlaga, da "skupaj s starodavnimi misleci" prepoznajo protislovja, ki so jih odkrili v gibanju. Toda iz tega ne sledi, da gibanja ni, ampak, nasprotno, sledi, da je gibanje obstoječe protislovje.

»Starodavni dialektiki«, to so filozofi eleatske šole in predvsem Zenon, so v svojih aporijah razkrili objektivna protislovja, ki so lastna gibanju, prostoru in času. Ker pa so kakršna koli protislovja veljala za nesprejemljivo anomalijo, napako v logičnem sklepanju, so bila razkrita protislovja razglašena za videz, ki ga povzroča nepopolnost. čutno znanje . In v svojem bistvu je svet, ki ga razume um, brez gibanja in raznolikosti. Podobno razmišlja tudi Kant: poskus razuma, da bi dojel stvari same po sebi, vodi v antinomije, tj. do nerešljivih logičnih protislovij. Po Kantu je treba spoznati nemoč razuma in nespoznavnost sveta. Hegel se s tem ne strinja: razkrita protislovja ne pričajo o nemoči razuma, ampak o njegovi moči. Antinomije niso slepa ulica, ampak pot, ki vodi do resnice. »Ker vsaka od obeh nasprotnih strani vsebuje v sebi svojo drugo in nobene od njiju ni mogoče misliti brez druge, sledi, da nobena od teh definicij, vzeta ločeno, ni resnična, ampak je resnična le njuna enotnost. To je resnično dialektičen način obravnavanja teh definicij, pa tudi resničnega rezultata.« Nemogoče je metafizično ločiti končno od neskončnega, diskontinuiteto od kontinuitete, svobodo od nujnosti itd. To je bistvo dialektičnega načina razmišljanja. Nauk o pojmu je tretji in zadnji del Heglove logike. Tu najbolj ostro izrazi stališče absolutnega idealizma. S teh pozicij filozof kritizira formalno logiko, ki koncept vidi kot »prazno in abstraktno obliko«. »Pravzaprav je vse obratno: koncept je začetek vsega življenja, je povsem konkreten. To je sklep iz vseh dosedanjih logičnih gibanj in zato tukaj ne potrebuje dokazov.« Zakaj pravzaprav tega ne zahteva? Formalna logika oblikuje zakon zadostnega razloga; vsako misel je treba dokazati bodisi z eksperimentalnimi podatki, dejstvi bodisi s pomočjo znanstvenih in drugih logičnih sklepov iz že dokazanih določil. Zato je dokaz lahko induktiven ali deduktiven. Toda Hegel ne potrebuje ničesar od tega. Koncept in druge logične oblike niso, kot meni, odraz stvari. Nasprotno, stvari so drugotnega pomena, so odsevi pojmov in jim morajo ustrezati. In pojmi so božanskega izvora. Konec koncev je »Bog ustvaril svet iz Niča, ali, drugače rečeno, ... svet in končne stvari so nastale iz polnosti božanske misli in božanskih načrtov. Po tem prepoznamo, da je misel ali natančneje pojem tista neskončna oblika oziroma svobodna ustvarjalna dejavnost, ki za svojo izvedbo ne potrebuje zunanjega materiala. Niti koncepti, niti sodbe, niti sklepi se ne nahajajo samo v naši glavi in ​​jih ne oblikujemo samo mi. Koncept je tisto, kar živi v stvari; razumeti predmet torej pomeni uresničiti njegov koncept.

Vse to je seveda absolutni idealizem: resnične stvari so v svojem bistvu pojmi, sodbe in sklepi. Vendar pa je tu tudi racionalna poanta: logične forme niso subjektivna stvaritev človeške glave (čeprav z vidika materializma zunaj te glave ne morejo obstajati), temveč odraz zakonitosti objektivnega sveta, običajna razmerja stvari. Hegel pravilno poudarja, da pojmi, sodbe in sklepi predstavljajo dialektično enotnost kategorij, kot so univerzalno, posebno in individualno. Toda ta enotnost je neločljivo povezana z resničnimi stvarmi, objektivnim svetom in nato in zaradi tega logičnimi oblikami. Z uporabo dialektične metode za analizo logičnih pojmov, sodb in sklepanja je Hegel v nasprotju s tradicionalno formalno logiko razkril dialektiko teh oblik. Marx je heglovsko dialektiko upravičeno štel za osnovno obliko vseh dialektik, a šele potem, ko je bila očiščena svoje mistične oblike.

3. Filozofija narave

Hegel smatra naravo za drugo stopnjo v razvoju absolutne ideje. Narava je kreacija absolutne ideje, njena drugačnost. Narava, ki jo je ustvaril duh, ne obstaja neodvisno od njega. Tako Hegel rešuje glavno vprašanje filozofije, čeprav samega izraza ne uporablja. Hkrati se Hegel poskuša distancirati od tradicionalne verske ideje o nastanku sveta. Absolutna ideja na ravni logike obstaja po njegovem zunaj časa in prostora. Ni naključje, da teh kategorij ni v njegovi logiki. Kot pravi Hegel, je napačno govoriti o tem, kaj se je zgodilo prej in kaj je bilo potem. Izraza "prej" in "pozneje" za ta primer nista primerna. Izražajo »čisto logično« primarnost in sekundarnost. In čeprav Heglov Bog ni povsem tradicionalen, ampak abstraktna ideja svetovnega uma, še vedno ne opušča krščanske dogme o stvarjenju sveta.

Narava Hegla ne zanima sama po sebi, temveč kot nujna stopnja v razvoju absolutne ideje. Mehanika, fizika in organika ima za njene manifestacije v naravi. Prehod iz nežive v živo naravo zaključi čisto naraven proces. Duh izhaja iz narave, prebija zunanjo skorjo materialnosti kot nekaj nižjega.

Vnaprej oblikovana filozofska shema Heglu ni omogočila, da bi pravilno razumel dialektiko narave. Nenavadno je, da veliki dialektik ni sprejel evolucijskih idej, ki so bile za njegov čas napredne v geologiji, organski kemiji, embriologiji ter fiziologiji rastlin in živali. Evolucijsko doktrino o nastanku razvitejših organizmov iz nižjih je označil za nesmiselno. Po njegovem mnenju se vsa raznolikost sprememb v naravi umešča v okvir večnega cikla. Zato »ni nič novega pod soncem«, raznolika igra oblik narave pa »povzroča dolgčas«. Šele v spremembah, ki se zgodijo v duhovni sferi, se pojavi nekaj novega.

Včasih Heglovemu razmišljanju o naravi manjka vsakršna logika, pa naj bo ta dialektična ali formalna. Izjavo filozofa, da se narava razvija v prostoru, ne pa v času, Engels upravičeno imenuje nesmisel. Navsezadnje je čas glavni pogoj za ves razvoj.

V nasprotju s tem Hegel izraža globoka dialektična ugibanja, ki so se potrdila v nadaljnjem razvoju naravoslovja. Sem sodijo na primer navodila o pretvarjanju kvantitativnih sprememb v kvalitativne kemični procesi, razumevanje elektrike kot posebne oblike gibanja snovi. Na splošno filozof ni mogel preseči metafizičnega, mehaničnega razumevanja narave. Ostal je na stališču stare naravne filozofije, katere bistvo je, da filozof kot predstavnik »znanosti znanosti« in lastnik »absolutnega znanja« ne sme upoštevati mnenj strokovnjakov za določeno področje. področja naravoslovja. To bi očitno moralo pojasniti Heglove govore proti atomizmu, njegovo nepriznavanje valovne in korpuskularne teorije svetlobe ter trditev, da krvne kroglice nastanejo šele, ko pride kri v stik z zrakom. Od tod čudne formule: »svetloba je najpreprostejša misel, ki obstaja pod obliko narave«, »zvok je pritožba ideala« itd.

4. Filozofija duha

To je tretja stopnja heglovskega sistema, ki je sinteza prejšnjih dveh. Tu se absolutna ideja tako rekoč prebudi, osvobodi naravnih vezi in najde svoj izraz v absolutnem duhu. Človek je del narave. Vendar človeški duh ni produkt narave, ampak absolutni duh. In naravo samo ustvarja duh. »Za nas ima duh svojega predpogojna narava, on je njena resnica in s tem absolutno prvi v odnosu do nje. V tej resnici je narava izginila in duh se je v njej pojavil kot ideja, ki je dosegla obstoj zase.« Samorazvoj duha poteka v treh stopnjah. Prvi je " subjektivni duh"- individualna človeška zavest, razdeljena na tri vrste: antropologijo, fenomenologijo in psihologijo. Druga stopnja je "objektivni duh" - človeška družba in njene tri glavne oblike: pravo, morala, država. Zadnji korak je " absolutni duh» -- vključuje umetnost, religijo, filozofijo.

Probleme, ki jih Hegel postavlja v "Filozofiji duha", podrobneje obravnava v seriji esejev: "Fenomenologija duha", "Filozofija zgodovine", "Filozofija prava", "Estetika", "Filozofija religije". ”, “Predavanja o zgodovini filozofije”.

»Filozofija duha« je delo, posvečeno predvsem individualni in družbeni zavesti ter dialektiki zgodovinskega razvoja.

Duh je nekaj enotnega in celovitega, vendar v procesu razvoja, prehoda od nižjega k višjemu. Hegel verjame, da je gonilo razvoja duha dialektično protislovje subjekta in objekta, misli in objekta. Ko premaga to protislovje, duh napreduje v zavesti svoje svobode. »Snov duha je svoboda, tj. neodvisnost od drugih, odnos do sebe.” Prava svoboda po Heglu ni v zanikanju nujnosti, temveč v njenem zavedanju, v razkritju njene vsebine, ki ima idealen značaj. Zgodovina človeštva je napredek v zavesti svobode, a spet svobode duha in misli. Seveda je bilo Heglovo razumevanje svobode progresivno, saj je bilo usmerjeno proti fevdalnim ostankom.

Kar zadeva filozofijo zgodovine, je ta pri Heglu teleološke narave, tj. razvoj družbe je usmerjen k vnaprej določenemu cilju. Filozof deli svetovno zgodovino na tri obdobja: vzhodno, antično in germansko. Vzhodna doba je popolnoma brez zavesti o svobodi; v antiki je zavest o svobodi dosegla izbrana manjšina, kar se tiče germanskih narodov, predvsem Germanov, so ti že dosegli stopnjo svobode. Umetna narava in pristranskost takšne sheme sta povsem očitni. Razredni sistem in monarhija (čeprav ustavna) se po Heglu dobro uvrščata v kategorijo svobode. Državo ni imel le za utelešenje svobode, temveč tudi za božjo procesijo po zemlji. Omejitev razvoja človeške družbe in njenih političnih institucij je ustavna monarhija, ki ohranja razredne značilnosti, a spodbuja preobrazbe v buržoazno-liberalnem duhu.

Dogodki svetovne zgodovine predstavljajo dialektiko posameznih »ljudskih duhov«. Vsako ljudstvo s svojim inherentnim »duhom« predstavlja eno od stopenj ali trenutkov svetovne zgodovine. In svetovna zgodovina izpolnjuje »absolutni cilj sveta«. Vendar pa ogromno ljudstev ostaja zunaj meja napredka in so razglašena za nezgodovinska. Nekaj ​​trenutkov absolutnega duha jim ni uspelo izraziti. Posebno smolo so imeli v tem smislu vzhodni narodi, Slovani. Nimajo prihodnosti in so za vedno zamrznjeni v svojem razvoju. Če se svetovna zgodovina začne na vzhodu, potem se konča na zahodu. Tu je uresničen »absolutni cilj sveta«. Razvoj človeške družbe se mora po Heglu ustaviti pred Brandenburškimi vrati v Berlinu. Tu je hkrati vrhunec in konec svetovne zgodovine. Tukaj "ustavi svoj tok."

Umetnost, religija in filozofija stojijo v Heglovem sistemu celo višje od države. Pa ne katerakoli filozofija, ampak filozofija samega Hegla. V njem je absolutna ideja našla svojo polno utelešenje. Hegel je verjel, da je bistvo sveta takšno, kot ga prikazuje njegova filozofija, zlasti Logika. Njegova filozofija je »edina«, »absolutna«, »filozofija nasploh«.

L. Feuerbach je ob takšnih trditvah ironiziral: »Toda ne glede na to, kako duhovit je ta avtor, še vedno ravna nekritično kar naenkrat, ne da bi si zastavil vprašanje: ali je sploh mogoče, da se nekakšen absolut uresniči v enem umetniku. , in filozofija v enem filozofu."

5. Dialektična metoda

Kot že omenjeno, je v Heglovi filozofiji treba razlikovati med raziskovalno metodo in sistemom, v skladu s katerim gradivo ni le podano, ampak tudi strukturirano. Metoda je po Heglu »gibanje samega bistva stvari«, zavest o »notranjem samogibanju vsebine«. Nosi ga od Hegla dialektičen značaj, ki je najsplošnejši izraz protislovnega razvoja sveta. Dialektična metoda, njeni principi in kategorije so razviti predvsem v prvem delu njenega sistema. Sistem je vrstni red predstavitve gradiva, ki ga je izbral filozof, povezava logičnih kategorij, splošna struktura celotne filozofske zgradbe. Za razliko od metode, ki jo določa predvsem objektivna vsebina sveta, nosi sistem v veliki meri poteze avtorjeve arbitrarnosti. Glavni princip strukturne konstrukcije je triada, kot smo lahko videli. Ima razumski pomen (izraz dialektičnega zakona zanikanja). Vendar pa Hegel to načelo formalizira in ga pogosto uporablja kot predlogo, ki ji je določen material prisiljen ubogati. Zato so številni prehodi kategorij samovoljni in umetni. Na primer zadnja triada v sistemu: umetnost – religija – filozofija. Utemeljiti logično povezavo med njimi, pokazati, da je filozofija sinteza, enotnost umetnosti in religije - ta naloga je ostala nerešena. Hegel preprosto izjavi, vendar ne utemelji te konstrukcije.

Feuerbach, Herzen, Engels in drugi misleci so bili pozorni na protislovje med metodo in sistemom v Heglovi filozofiji. Sam duh dialektična metoda je v nasprotju s formaliziranim konservativnim sistemom. Tega protislovja ne moremo označiti za dialektično; gre za protislovje doktrine, ki ga prepovedujeta tako formalna kot dialektična logika. Hegel ustvari paradoksalno sliko: dialektika s svojim bojem nasprotij, duhovnim in zgodovinskim napredkom je pravzaprav obrnjena v preteklost. Nimajo mesta niti v sedanjosti niti v prihodnosti: navsezadnje je »absolutni cilj« napredka dosežen. Za Hegla dialektična metoda ne more služiti kot orodje za kritično razumevanje in transformacijo realnosti. Da bi to postalo, je treba zavreči konservativni sistem heglovske filozofije. In to sta naredila K. Marx in F. Engels. Idealistično dialektiko je nadomestila materialistična dialektika.

Heglovska filozofija je ena tistih klasičnih doktrin, ki so polne neskončnih interpretacij. Ena od teh interpretacij Heglove filozofije je bil marksizem, ki je Heglovo filozofijo predelal z vidika materializma in je imel velik vpliv ne le na kasnejši razvoj filozofije, ampak tudi na celotno kulturo 20. stoletja. Seveda pa pomen Heglove filozofije ni omejen le na njen vpliv na marksizem, saj ima Heglova filozofija tudi druge izjemne privržence, ki so nadaljevali njegovo linijo objektivnega idealizma. Na splošno lahko besede njegovega aforizma v celoti pripišemo Heglovi filozofski dediščini: "Velik človek obsodi ljudi, da ga razložijo."

6. Analiza članka G.V.F. Hegel »Kdo misli abstraktno? Hegel G.V.F. Kdo razmišlja abstraktno? // Enako. Dela iz različnih letnikov. V 2 zv. T.1 - M.: Mysl, 1972.

Po definiciji je abstraktno mišljenje zmožnost prevajanja informacij o resničnih predmetih v simbole, manipulacije s temi simboli, najdenja neke rešitve in te rešitve ponovno uporabiti na predmetih v praksi. Ta stopnja je v sodobni ljudje, saj dela za znanost, ki zavzema veliko prostora v našem življenju, pri fizikih in matematikih pa je najbolj razvita stopnja abstraktnega mišljenja. Otrokovo abstraktno mišljenje se začne manifestirati, ko reče, da je oblak ladja. Če poveljnik, ki načrtuje bitko, položi krompir na mizo in nato bitko po tem načrtu zmaga, potem je to že uspešen prevod rešitve, najdene na abstraktni ravni, na fizično raven. Vse enačbe z neznankami je mogoče rešiti le z določeno mero abstraktnega razmišljanja. Tudi sam jezik je že skupek simbolov, kajti beseda »knjiga« in prava knjiga sta zelo različni stvari in človek se je s pomočjo razvitih simbolov in zapisov naučil mnogih uspešnih operacij. V čustvenem kriku živali, ki opozarja na nevarnost, je čustvena energija, ki neposredno posreduje informacije. Če pa dva človeka govorita o metodah dedukcije in indukcije, ne da bi v mislih izgubila povezavo s tistimi predmeti, za katere veljajo zakoni indukcije in dedukcije, potem je to pravilno delujoče abstraktno razmišljanje, ki je pri živalih popolnoma odsotno. Umetnik lahko dobro opravlja vloge zaradi sposobnosti posnemanja in posnemanja, ne da bi imel popolno raven abstraktnega mišljenja. Toda pesnik mora, da bi njegove pesmi v bralcu vzbudile globoka čustva, ustvariti podobe, ki so dovolj abstrahirane od predmetov, o katerih dejansko govori, in subtilno namigujejo na individualne lastnosti teh predmetov. Za to mora imeti obe ravni: estetizem in abstraktno mišljenje [Elektronski vir]. - Način dostopa: http://www.sunhome.ru/psychology/51254. - Datum dostopa: 4.12.2013.

Psihološki portret človeka z izrazito stopnjo abstraktnega mišljenja lahko upodobimo takole: v glavi je zbrana energija, v njej skoraj ves čas tečejo misli, sklepanje, verige dejstev, sklepi itd. Ljudje z abstraktnim mišljenjem raje govorijo v jeziku simbolov in zapletenih pojmov; uživajo v tem samem procesu. Najpogosteje je abstraktno mišljenje prisotno pri moških; Menijo, da je med ženskami malo »abstraktnih piscev«. Pri študiju so element takih ljudi strojna, matematična in fizikalno-tehniška fakulteta. Ljudje, obdarjeni z abstraktnim razmišljanjem, so pogosto neprevidni pri svojih oblačilih - morda niso pozorni in celo preprosto ne opazijo, kaj nosijo in ali so gumbi pravilno zapeti. Njihova energija je odstranjena s fizične ravni in zaposlena z mentalnimi konstrukcijami. V pogovoru pogosto gradijo dolge argumente, včasih pozabijo, kje so začeli. Pomanjkljivost ljudi z abstraktnim mišljenjem je, da so nepozorni na druge. Problemi, ki zadevajo ljudi okoli njih, se jim zdijo majhni in nevredni pozornosti. Ljudje z abstraktnim mišljenjem živijo v svojem osebnem svetu, osredotočeni so nase, zato težje razvijejo altruizem. .

Opozoriti je treba, da je splošno razširjeno mnenje, da je »abstraktno mišljenje sposobnost prevesti informacije o resničnih predmetih v simbole, manipulirati s temi simboli, poiskati neko rešitev in to rešitev ponovno uporabiti na predmetih v praksi« Ibid. ne velja za abstraktologijo, saj ima omejitev, in sicer: z vidika abstraktologije je abstraktno mišljenje ravno mišljenje, ne pa spretnost, sposobnosti, manipulacija, iskanje rešitev in njihova uporaba... Npr. abstraktni pristop, iskanje odločitev in abstraktno mišljenje niso nikakor povezani. Človek lahko razmišlja, ne da bi dosegel kakršen koli cilj. In rešitev se mu lahko pojavi nenadoma, ko sploh ne razmišlja o konkretnem problemu, ki ga je treba rešiti. Vse veščine ali izkušnje so abstraktne, kar pomeni, da nimajo pravega pomena. V abstraktnem razmišljanju obstaja samo ena veščina - razmišljati abstraktno, na podlagi zgoraj povedanega o stanju, cilju, pristopu. In to niti ni veščina ali sploh mentalna veščina. To izhaja iz stanja, v katerem se um nanaša kot podrejen in ne kot nadzor nad abstraktnim mišljenjem [Elektronski vir]. – Način dostopa: http://wikimoments.org/publ/15-1-0-55. - Datum dostopa: 4.12.2013.

Abstraktno mišljenje je nasprotje običajnega linearnega razmišljanja ljudi, ki temelji na modelu vzroka in posledice. Takšno razmišljanje zelo zoži domet ljudi. Po mnenju vira je celoten izobraževalni sistem zgrajen po tem modelu, zaradi česar človek odrašča z ozkimi možnostmi. Skoraj vsa znanost, vključno s psihologijo, ki proučuje mišljenje, je zgrajena na tem modelu, ki postavlja ogromne omejitve razvoju človeške misli in civilizacije kot celote. Edina znanost, ki temelji na abstraktnem mišljenju, je filozofija.

Koncept abstraktnega mišljenja dopušča transcendentalno, abstraktno stanje – to je stanje »raztresenosti«, nevpletenosti. Pri abstraktnem razmišljanju je cilj abstrakten: človek razmišlja, ne da bi poskušal doseči rezultat, ampak preprosto zato, ker misli. Ljudje, za katere je značilno abstraktno razmišljanje, imajo zaradi tega razmišljanja tako prednosti kot slabosti. Prednosti vključujejo, prvič, sposobnost razmišljanja v zapletenih kategorijah, sprejemanja abstraktnih zaključkov, videnja situacij iz različnih zornih kotov; drugič, imajo močan miselni aparat, imajo veliko učinkovitost in strast na svojem področju; tretjič, imajo sposobnost, da se ločijo od fizične ravni. Pomanjkljivosti, ki so značilne za ljudi z abstraktnim mišljenjem, vključujejo sebičnost, egocentričnost; odsotnost, nepozornost na druge; umik v abstrakcijo do te mere, da sklepi postanejo nepraktični; Veliko energije se porabi za teorijo, malo pa ostane za prakso.

V članku G.V.F. Hegel "Kdo misli abstraktno?" v publicistični obliki, dostopni vsakemu bralcu, brez obremenjevanja z znanstvenimi filozofskimi izrazi, je predstavljen avtorjev pogled na bistvo abstraktnega mišljenja, ki je v nasprotju s splošno sprejetim mnenjem. Hegel preide od analize miselne abstrakcije k osebnosti misleca, ki z besedami izraža rezultate mišljenja. Na splošno je članek posvečen razlagi ene osrednjih idej Heglove dialektike - ideje o konkretnosti resnice.

Članek se začne z vprašujočim, vedrim, celo ironičnim nagovarjanjem bralca in ta ironično-vprašujoč ton se ohranja skozi celotno pripoved. Kljub temu, da je Heglov poziv neoseben, postane jasno, da nagovarja predvsem tiste, ki se jim zdi abstraktno mišljenje – skupaj z metafiziko in mišljenjem nasploh – skoraj nekaj nespodobnega. To mnenje je obstajalo ob zori metafizike in abstraktologije in avtor že tu, na samem začetku, z nekaj besedami izrazi svoj odnos do tega mnenja: »Konec koncev »metafizika« (kot »abstraktno« in celo skoraj »mišljenje«) ”) je zastrašujoča beseda, od katere tako ali drugače vsi bežijo kot od kuge.” .

Hegel medtem piše, kljub temu da svet ne mara razlag (tako kot jih ne mara avtor sam, po lastnem priznanju: »Mene samega postane strah, kakor hitro kdo začne razlagati, ker če je treba, jaz bom nekako sam razumel«), tako kot ne mara abstrakcij, vseeno priporoča branje članka, saj ni mogoče ljubiti ali ne ljubiti tistega, česar ne poznaš, Hegel pa je prepričan, da večina ne pozna pravilnega razumevanja abstraktnega mišljenja . Zato pojasnjuje, da gre v prispevku prav za to, da so kakršna koli pojasnila nepotrebna, in to prav zato, ker sekularna družba ve, kaj je »abstraktno«, in se tega izogiba. Avtor bralcu zagotavlja, da ne bo »pretihotapil« »abstraktnega« mišljenja pod nobeno drugo krinko, tako da bo svet, ko se ga bo navadil, imel za razumljivega in priznanega. Takšen pristop je s Heglovega vidika poln napačnih preračunov, saj prevarana družba ne bi sprejela razumevanja, pridobljenega z veliko ceno zanjo - "zadrege".

Avtor pravi, da ni nobene skrivnosti ali spletk, saj je bil problem že izražen in je v naslovu članka. In ali ga brati ali ne, je prostovoljno, ker ... vse stvari, predmete in pojave imenujemo s svojimi pravimi imeni.

Hegel ob ugotovitvi, da v ugledni družbi (v takšni družbi so namreč avtor in bralci) vsi poznajo pojma »mišljenje« in pojem »abstraktno«, se osredotoči na dejstvo, da je treba pokazati, kdo točno misli abstraktno. Ker nima namena pomiriti družbe s temi koncepti, si Hegel zastavi nalogo »pomiriti družbo s samo seboj«, saj »po eni strani zanemarja abstraktno mišljenje, ne da bi pri tem doživljala kakršno koli obžalovanje, po drugi strani pa ima še vedno naklonjenost zanj.« , ampak vsaj v duši neko spoštovanje kot do nečesa vzvišenega« in se ga izogiba zato, ker meni, da je abstraktno mišljenje nekaj nizkotnega, vulgarnega, nedostojnega, ampak zato, ker se mu zdi »nekaj previsokega in pomembnega«. aristokratsko in celo ekstravagantno, kot so oblačila, določena lastnost, ki človeka postavi izven družbe, ga naredi smešnega ali preveč staromodnega.

Nato avtor navaja paradoksalno izjavo, da abstraktno sploh ni milo. izobražena oseba, človek pa je neizobražen, ker je za spodobno družbo, ki jo sestavljajo izobraženci, takšno razmišljanje preveč preprosto, omejeno, kot poklic nepomemben in notranje prazen. In daje prepričljive argumente za to izjavo. Kot prvi primer abstraktnega mišljenja avtor navaja morilca, ki ga vodijo na usmrtitev. Večina množice, zbrane na spektaklu, v njem vidi le morilca, obsojenega na usmrtitev; Ta oseba je zanje brez obraza in duše, nočejo vedeti, zakaj je storil zločin, kakšno življenje je imel, ali je imel družino, starše, otroke. Je nekaj abstraktnega, »morilec« ni več oseba. In če katera koli gospa opazi, da je morilec zanimiv moški, jo bodo obsodili, ker... Po splošnem mnenju abstraktno misleče množice, ki vidi le ozek delček resničnosti, se ta gospa obnaša nespodobno: morilca je videla na videz. zanimiva oseba. Ta pristop je značilen za ljudi z abstraktnim mišljenjem. Tudi če kateri koli preučevalec človeške narave odkrije, da je imel obsojeni na smrt težko otroštvo, da je bil nepravično kaznovan in se je zaradi tega razjezil na celotno civilno družbo ali da je umor storil zaradi zaščite lastnega življenja oz. ogrožati življenje koga drugega od bližnjih - taka množica bo rekla, da hoče oprostiti morilca. Ne oseba, ki je storila zločin, ampak morilec - ozek delček celotne človeške osebnosti osebe, obsojene na usmrtitev. Hegel piše: "To je tisto, kar se imenuje abstraktno razmišljanje - ne videti v morilcu ničesar onkraj abstraktnega, da je morilec, in s to preprosto lastnostjo v njem odstraniti vse druge lastnosti človeškega bitja." Kdo razmišlja abstraktno? // Enako. Dela iz različnih letnikov. V 2 zv. T.1 - M.: Mysl, 1972.

Nato avtor pokaže še en primer abstraktnega mišljenja - kolo, obsuto z rožami, na katerega je privezan zločinec, pri čemer ironično pripomni, da »kristjani zelo radi postavljamo križ z vrtnicami ali bolje rečeno vrtnice s križem, kombiniramo vrtnice in križ.” Hegel imenuje križ vislice, davno spremenjene v svetišče, orodje nečastne usmrtitve, ki je izgubilo svoj prvotni pomen in zdaj v eni podobi združuje »najvišje trpljenje in najgloblje ponižanje z najradostnejšo blaženostjo, z božansko častjo« Citat . avtor: ibid. . Križ, prepleten s cvetjem, imenuje sentimentalna nečimrnost, sprava »v slogu Kotzebueja«, način »neurejenega poljubljanja sentimentalnosti s smetmi« Citat. avtor: ibid. . Tudi tukaj, meni Hegel, abstraktno mišljenje ne dopušča, da bi se oddaljili od stereotipa mučenika, mučeniškega križa, množica pa ne misli, da je to orodje usmrtitve; nima dovolj izobrazbe, inteligence, itd za takšno širino razmišljanja.

Drugo vrsto abstraktnega mišljenja je avtor pokazal v reakciji neke starke iz ubožnice na odsekano glavo, ki je ležala na odru in obsijana s soncem. Bila je vesela, da je morilčeva glava obsijana s soncem - kar je pomenilo, da je bila vredna tega. Hegel ugotavlja, da se nagajivi osebi, ko je jezna nanjo, reče: "Nisi vreden, da ti sije sonce!" Torej je bila po subjektivnem mnenju stare žene odsekana glava vredna, da jo sonce obsije, da se ji pridruži milost, tj. izkazana je nekakšna najvišja milost in dobrota, ki pa odsekana glava nima prav nobene koristi. Starka ne more objektivno oceniti situacije, da je človeku odvzeto življenje, usmrčen in njegova odrezana glava leži na odru. Toda hkrati je usmrčenega poklicala po imenu - zanjo ni bil morilec, ampak znana oseba, zdaj usmrčena, katere odsekano glavo je božal sončni žarek.

Drug primer: trgovec in kupec na tržnici. Kupec je trgovko užalil s sumom, da prodaja stara, »gnila« jajca. Na kar se je trgovec stranki takoj odzval z zmerjanjem, spomnil se je njenega celotnega življenja, svojih sorodnikov, njen videz je opisal kot grdo, stranko samo kot nemarno, sprehajalno žensko, njena oblačila kot slaba, strgana in umazana. Stranki ne more dovoliti nič dobrega, ker se ji je njen izdelek zdel slab. Ta trgovka razmišlja abstraktno - povzame vse o stranki, od glave do peta, skupaj z vsemi sorodniki - zgolj glede na to, da je svoje blago označila za zastarelo. Hegel piše: »Izkaže se, da je vse pobarvano v barvo teh gnilih jajc, medtem ko bi tisti uradniki, o katerih govori trgovec (če sploh imajo kaj opraviti s tem, kar je zelo dvomljivo), raje opazili povsem druge stvari. ..." Kvota. avtor: Hegel G.V.F. Kdo razmišlja abstraktno? // Enako. Dela iz različnih letnikov. V 2 zv. T.1 - M.: Mysl, 1972.

Naslednji primer sta služabnik in gospodar. Avtor trdi, da služabnik nikjer ne živi tako slabo in nikjer ni tako malo plačan kot oseba nizkega ranga in nizkih dohodkov. In obratno, tisti služabniki, ki delajo pri plemenitih gospodarjih, dobro živijo. Razlog za to je abstraktno razmišljanje navadnega človeka, ki se »pred hlapcem razmetava in ga obravnava le kot hlapca«; po mnenju avtorja "se trdno drži tega edinega predikata." Tisti. To je edina stvar, na katero je lahko ponosen, zasluga za to - ima hlapca in tega hlapca lahko nagaja, saj ga nihče drug ne posluša. Avtor ugotavlja, da so najboljši gospodje Francozi: če je aristokrat seznanjen s služabnikom, postane Francoz služabniku dober prijatelj; služabniku dovoli, da govori o tistih temah, za katere meni, da jih je treba razpravljati, ne da bi ga kakor koli omejeval. Posledično aristokratovo razmišljanje ni abstraktno, saj ve, da »hlapec ni samo »hlapec«, da med drugim pozna vse mestne novice, pozna dekleta in ideje, ki mu pridejo na misel, so pogosto precej dobro« Citat. avtor: ibid. . Tisti. aristokrat daje služabniku določeno svobodo v komunikaciji z njim, vendar z višine svojega položaja. Torej aristokrata morda ne moremo imenovati konkreten mislec, saj ne vidi, da služabnik ni samo služabnik, ki pozna vse mestne novice in mu pridejo na glavo dobre misli, ampak da je služabnik tudi oseba, s lastna čustva in misli, mnenje, z všečki in nevšečnostmi; da ta hlapec dela zanj vestno in ima tudi nekaj misli o svojem gospodarju. Kar zadeva Francoza, si on tukaj, piše Hegel, »služabnik celo upa razmišljati, upa si imeti in zagovarjati svoje lastno mnenje, in ko gospodar kaj potrebuje od njega, ne bo preprosto naročil, ampak bo najprej poskušal razložiti svoje. mnenje, in bo celo prijazno zagotovil, da boljšega mnenja od tega ne more biti« Citat. avtor: ibid. . Tu se, kot vidite, poleg konkretnega razmišljanja dogaja tudi abstrakcija, saj imata, kot razumete, francoski gospodar in služabnik že ustaljen ritual in da ta ritual presežete, v odnos vnesete nekaj novega, pa čeprav ne enakopravni, ampak spoštljivi drug do drugega – te širine konkretnega razmišljanja ni.

...

Podobni dokumenti

    Filozofski sistem. Filozofija narave. Filozofija duha. Dialektična metoda. Heglovo delo velja za vrhunec klasične nemške filozofije. Nadaljeval je dialektične ideje, ki so jih predstavili Kant, Fichte in Schelling.

    povzetek, dodan 24.12.2005

    Nemška klasična filozofija in njeni dosežki. "Enciklopedija filozofskih znanosti" kot sistem heglovske filozofije. Predmet in struktura filozofije kot znanosti. Utemeljitev dialektično-spekulativne logike. Tri stopnje "logičnega". Dialektična metoda.

    povzetek, dodan 01.02.2009

    »Fenomenologija duha« je »skrivnost in vir« heglovske filozofije. Dialektika kot pravo središče vse Heglove filozofske problematike. Dialektika materialnega in idealnega. Filozofske kategorije v interpretaciji Hegla. "Filozofija narave" in "Filozofija duha".

    povzetek, dodan 28.7.2010

    Koncept čistega bitja in glavne oblike mišljenja po Heglu, njegova biografija, študije, predavanja o filozofiji zgodovine, religiji in estetiki. Heglov filozofski sistem in dialektika, njene stopnje, pojem prava. Heglovo delo kot osnova nemške filozofije.

    povzetek, dodan 27.01.2010

    Temelji in pomen klasične nemške filozofije. Logika, filozofija narave in duha kot sestavine Heglove filozofske teorije. Dialektična metoda, njena načela in kategorije po Heglu, protislovje med metodo in sistemom v filozofiji znanstvenika.

    povzetek, dodan 23.10.2011

    Doba razsvetljenstva in nemška klasična filozofija. Heglova filozofija kot filozofija absolutnega idealizma. Identiteta mišljenja in bivanja. Heglova dialektika: njeni osnovni zakoni in kategorije dialektike. Heglova filozofija zgodovine. Protislovja Heglove filozofije.

    test, dodan 27.01.2008

    Dialektična metoda in filozofija zgodovine Georga Hegla. Bistvo protislovij med Heglovo metodo in sistemom. Najvišji dosežek Nemca klasična filozofija. Duhovno življenje, kultura človeštva. Temeljna novost Heglove filozofske misli.

    test, dodan 12.7.2010

    Sistem idealistične dialektike in metode Georg-Wilhelma-Friedricha Hegla filozofski sistem absolutno znanje. Načela fenomenologije duha in filozofije narave. Proces spoznavanja kot ciklično ponavljanje objektivacije in deobjektivacije zavesti.

    povzetek, dodan 30.10.2010

    Heglovo delo kot vrhunec klasične nemške filozofije. Filozofija duha, kultura, pravo Hegla. Svetovni zgodovinski proces kot proces progresivnega utelešenja svobode in njenega zavedanja v duhu. Tema smrti v Heglovi filozofiji, fenomenologija duha.

    povzetek, dodan 11.10.2010

    Panteizem v filozofiji G. Hegla. Značilnosti "fenomenologije" kot propedevtike filozofije. Značilnosti Heglovega nauka o svetovnem duhu. Idealistična vsebina njegovega nauka. Heglova filozofija zgodovine. Svetovni duh kot začetek in gibalo svetovne zgodovine.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Kdo razmišlja abstraktno?

Dela iz različnih letnikov.Moskva, 1972, letnik 1, str. 387-394

Misliš? Abstraktno? Sauve qui peut! - "Reši se, kdor more!" - verjetno bo tu zakričal kakšen najeti informator, ki bo javnost posvaril pred branjem članka, ki govori o »metafiziki«. Navsezadnje je "metafizika" - tako kot "abstraktno" (in morda kot "razmišljanje") - beseda, ki v vsakem vzbudi bolj ali manj močno željo po begu, kot pred kugo.

Hitro vas pomirim: tukaj sploh ne bom razlagal, kaj je "abstraktno" in kaj pomeni "misliti". Razlage se v spodobni družbi na splošno štejejo za znak slabega okusa. Sam se počutim nelagodno, ko začne kdo kaj razlagati - če bo treba, bom tudi sam vse razumel. In tukaj so kakršne koli razlage o "mišljenju" in "abstraktnem" popolnoma nepotrebne; Spodobna družba se izogiba komunikaciji z »abstraktnim« prav zato, ker ga preveč pozna. Česar ne veš ničesar, ne moreš ne ljubiti ne sovražiti. Tuja mi je namera, da bi s pomočjo zvitosti družbo pomiril z "abstraktnim" ali "mišljenjem" - najprej tako, da bi jih tja naskrivaj, pod krinko malenkosti, prikradel tako, da bi se v družbo vtihotapili neopaženi. in ne da bi zbudili nejevolje, bi se vtihotapili vanj, kot pravijo ljudje, avtor spletkarjenja pa bi potem lahko razglasil, da je novi gost, ki ga zdaj pod lažnim imenom sprejemajo kot dobrega prijatelja, ta isti »abstrakten« ki prej ni bilo dovoljeno na pragu. Takšni »prizori priznanja«, ki poučujejo svet proti njegovi volji, imajo to neodpustljivo napako, da hkrati zmedejo občinstvo, gledališki inženir pa bi rad s svojo umetnostjo pridobil slavo zase. Njegova nečimrnost, skupaj z zadrego vseh drugih, lahko pokvari celoten učinek in privede do dejstva, da bo učenje, kupljeno po taki ceni, zavrnjeno.

Vendar tudi takega načrta ne bi bilo mogoče uresničiti: v ta namen nikakor ne bi smeli vnaprej razkriti rešitve. In to je podano že v naslovu. Če ste zgoraj opisani trik že načrtovali, potem morate imeti jezik za zobmi in se obnašati kot tisti ministrant v komediji, ki skozi celotno predstavo igra v plašču in ga odpne šele v zadnjem prizoru ter zasije z Redom modrosti. . Toda z odpenjanjem metafizičnega plašča ne bi dosegli enakega učinka, kot ga povzroči odpenjanje ministrskega plašča - navsezadnje svet tu ni priznal ničesar razen nekaj besed - in celoten podvig bi se pravzaprav zvedel na ugotavljanje dejstva, da družba že zdavnaj izgubil to stvar razpolaga; Tako bi pridobili samo ime neke stvari, medtem ko ukaz ministra pomeni nekaj zelo resničnega, denarnico z denarjem.

Smo v spodobni družbi, kjer je splošno sprejeto, da vsi prisotni točno vedo, kaj je »razmišljanje« in kaj je »abstraktno«. Zato ostane le ugotoviti WHO razmišlja abstraktno. Kot smo že omenili, ni naš namen spraviti družbe s temi stvarmi, niti jih prisiliti, da bi se trudili s čim težjim, niti jim očitati, da lahkomiselno zanemarjajo tisto, kar se spodobi vsakemu razumnemu bitju, glede na njegov položaj in položaj. , ceniti. Nasprotno, naš namen je pomiriti družbo s samo seboj, saj po eni strani brez obžalovanja prezira abstraktno mišljenje, po drugi strani pa ima do njega v duši še vedno neko spoštovanje, kot zakaj - nečesa vzvišenega in se tega izogiba ne zato, ker zaničuje, ampak zato, ker povzdiguje, ne zato, ker se zdi nekaj vulgarnega, ampak zato, ker ga jemljejo za nekaj plemenitega ali, nasprotno, za nekaj posebnega, kar so Francozi imenovali "espéce" 1 , kako nespodobno je izstopati v družbi in kaj ne izstopa toliko, kot da človeka loči od družbe ali naredi smešno, kot so cunje ali pretirano razkošna oblačila, okrašena z dragimi kamni in staromodnimi čipkami.

Kdo razmišlja abstraktno? - Neizobražena oseba in sploh ne razsvetljena. V spodobni družbi ne razmišljajo abstraktno, ker je preveč preprosto, preveč neplemenito (neplemenito ne v smislu pripadnosti nižjemu sloju) in sploh ne iz prazne želje, da bi vihali nos nad tem, kar sami ne vem, kako narediti, ampak zaradi notranje praznine te dejavnosti .

Spoštovanje do abstraktno mišljenje, ki ima moč predsodkov, je tako globoko zakoreninjen, da bodo tisti z ostrim nosom vnaprej začutili satiro ali ironijo, in ker berejo jutranje časopise in vedo, da je satira nagrajena, se bodo odločili, da je bolje, da sem jaz poskušaj si zaslužiti to nagrado v tekmovanju z drugimi, kot da tukaj vse odkrito razlagaš.

Za utemeljitev svoje misli bom navedel le nekaj primerov, v katerih se lahko vsakdo prepriča, da je prav tako. Morilca vodijo na usmrtitev. Za množico je morilec – in nič več. Dame morda opazijo, da je močan, čeden, zanimiv moški. Takšna pripomba bo razjezila množico: kako je to mogoče? Je morilec čeden? Ali je mogoče misliti tako slabo, ali je mogoče morilca imenovati lep? Verjetno tudi sami niste nič boljši! To priča o moralnem razkroju plemstva, bo morda dodal duhovnik, vajen pogledati v globino stvari in srca.

Poznavalec človeške duše bo preučil potek dogodkov, ki so oblikovali zločinca, odkril v njegovem življenju, v njegovi vzgoji vpliv slabih odnosov med očetom in materjo, videl, da je bil ta človek nekoč kaznovan za kakšen manjši prekršek. s pretirano resnostjo, ki ga je zagrenila proti civilnemu redu, zaradi česar se je moral upreti, kar je privedlo do dejstva, da je kriminal zanj postal edini način samoohranitve. Skoraj zagotovo se bodo v množici našli ljudje, ki bodo, če bodo imeli priložnost slišati takšno razmišljanje, rekli: ja, on hoče oprostiti morilca! Spominjam se, kako se je neki mestni glavar v dneh moje mladosti pritoževal nad pisatelji, ki spodkopavajo temelje krščanstva in zakona in reda; eden od njih si je celo upal opravičiti samomor - grozljivo je pomisliti! Iz nadaljnjih pojasnil se je izkazalo, da je mestni mojster mislil »Žalosti mladega Wertherja«.

Temu se reče »abstraktno razmišljanje« - videti samo eno abstraktno stvar v morilcu - da je morilec, in s klicanjem te lastnosti uničiti vse ostalo v njem, kar sestavlja človeka.

Sofisticirana in sentimentalna sekularna javnost v Leipzigu je druga stvar. Ta je, nasprotno, kolesarskega zločinca posul s cvetjem in v kolo spletel vence. Vendar je to spet abstrakcija, čeprav nasprotna. Kristjani imamo navado urediti križ z vrtnicami ali bolje rečeno vrtnice s križem, kombinirati vrtnice in križ. Križ je vislica ali kolo, ki so ga nekoč spremenili v svetišče. Izgubil je svoj enostranski pomen kot orodje sramotne usmrtitve in v eni podobi združuje najvišje trpljenje in najglobljo žrtvovanje z najradostnejšo blaženostjo in božansko častjo. Toda leipziški križ, prepleten z makom in vijolicami, je mir v slogu Kotzebueja, nekakšna razuzdana sprava - občutljiva in slaba.

Nekoč sem imel priložnost slišati, kako se je neka naivna starka iz ubožnice povsem drugače lotila abstrakcije »morilca« in ga opravičila. Odsekana glava je ležala na odru in takrat je začelo sijati sonce. Kako čudovito je, je rekla, da sonce Božjega usmiljenja sije na Binderjevo glavo! Nisi vreden sonca, ki sije nate - to pogosto rečejo, s čimer želijo izraziti obsojanje. In ženska je videla, da je morilčeva glava obsijana s soncem in si jo je zato zaslužila. Dvignila jo je z odra v naročje sončnega božjega usmiljenja in poskrbela za pomiritev ne s pomočjo vijolic in sentimentalne nečimrnosti, temveč tako, da je morilca videla, kako se s sončnim žarkom pridružuje nebeški milosti.

- Hej, stara, prodajaš gnila jajca! - reče kupec trgovcu. - Kaj? - kriči. – Ali so moja jajca gnila?! Ti sam si pokvarjen! Upaš si mi to povedati o mojem izdelku! Ti! Ali ni tvoj oče dobil uši v jarku, ali ni bila tvoja mati, ki se je družila s Francozi, ali ni tvoja babica umrla v ubožnici! Poglejte, porabili ste cel list za robec! Verjetno vemo, od kod prihajajo vse te cunje in klobuki! Če ne bi bilo častnikov, se vam ne bi bilo treba razkazovati v lepi obleki! Pošteni ljudje skrbijo za svoj dom, a takšni sodijo v zapor! Lahko bi zakrpal luknje v nogavicah! - Skratka, v storilcu ne opazi niti zrna dobrega. Razmišlja abstraktno in vse – od klobuka do nogavic, od glave do pet, skupaj z očetom in preostalo družino – utemelji izključno na zločinu, da so se ji zdela pokvarjena jajca. V njeni glavi je vse pobarvano z barvo teh jajc, medtem ko so tisti oficirji, ki jih je omenila - če seveda res imajo kaj opraviti s tem, kar je zelo dvomljivo - verjetno pri tej ženski opazili povsem druge podrobnosti.

Pa pustimo ženske pri miru; Vzemimo za primer služabnika - nikjer ne more živeti slabše kot pri osebi nizkega položaja in nizkih dohodkov; in obratno, čim plemenitejši je njegov gospodar, tem bolje. Preprost človek tudi tu misli abstraktno, se pred hlapcem dela in ga ima le za hlapca; tesno se oklepa tega edinega predikata. Najboljše življenje za služabnika je s Francozom. Aristokrat se pozna s služabnikom, Francoz pa mu je tako dober prijatelj. Služabnik, ko sta sama, klepeta najrazličnejše stvari - glej "Jacques et son maître" od Diderota - gospodar pa kadi svojo pipo in gleda na uro, ne da bi ga kakor koli motil. Aristokrat med drugim ve, da hlapec ni samo hlapec, da pozna vse mestne novice in dekleta in da mu dobre ideje pridejo v glavo – o vsem tem vpraša hlapca, ta pa se lahko prosto pogovarja o tem, kar zanima lastnika. Pri francoskem gospodarju si služabnik celo upa sklepati, imeti in zagovarjati svoje mnenje, in ko gospodar kaj potrebuje od njega, ukaz ne bo dovolj, ampak bo moral najprej služabniku razložiti svojo misel in se tudi zahvaliti. ga za to, da bo to mnenje prevladalo z njim vrh.

Enaka razlika obstaja med vojsko; med Prusi 2 vojaka je treba premagati, zato je vojak podlež; res, tisti, ki je dolžan pasivno prenašati udarce, je baraba. Zato je navaden vojak v očeh častnika videti kot nekakšna abstrakcija predmeta pretepanja, s katerim se je gospod v uniformi s pasom za meč prisiljen poigravati, čeprav je zanj ta dejavnost prekleto neprijetna.

1 Espéce (francosko) – oseba, vredna prezira. »Espéce je najstrašnejši od vseh vzdevkov, ker pomeni povprečnost,« piše Diderot v Rameaujevem nečaku. Hegel komentira to podobo v svoji Fenomenologiji duha. 2 V prvi objavi članka (1835) je založnik očitno iz političnih razlogov besedo »Prusi« zamenjal z »Avstrijci«. To popačenje vsebuje tudi Zbrana dela Hegla, ur. Glocknerja, iz katerega je nastal prevod. Popravek je bil narejen na podlagi objave članka, overjene z rokopisom (glej Hegel-Studien, B.V. Bonn, 1969, S. 164).

prevod E.V. Ilyenkova je preveril A.V. Gulyga

Kdo razmišlja abstraktno?

Od urednika

Med deli nemške klasične filozofije skoraj ni nobenega, ki bi ga odlikujela tako živahna, duhovita, umetniška oblika, kot je Heglov kratek članek »Kdo misli abstraktno?«, objavljen v nadaljevanju. In čeprav po slogu in načinu predstavitve članek bolj spominja na dela Helvetiusa in Diderota, je njegova vsebina posvečena razlagi ene osrednjih idej heglovske dialektike – ideje o konkretnosti resnice.

Lažje je misliti abstraktno, s skromnimi, enostranskimi definicijami, pravi Hegel; vsa težava je v tem, da mislimo konkretno, da bi v obliki in s pomočjo abstrakcij razumeli pravo bistvo tega ali onega predmeta ali pojava. Razvoj enostranskih abstraktnih definicij je le eden od trenutkov v razumevanju pojava v enotnosti njegove raznolikosti, v njegovem bistvu in specifičnosti, v njegovi konkretnosti. Resnično, smiselno mišljenje po svoji naravi, konkretno po namenu in nalogi. Pot, na kateri je mogoče doseči tako konkretno razumevanje, je lahko v preučevanju zgodovine, procesa nastanka in razvoja obravnavanega pojava, v razkrivanju tistih raznolikih pogojev njegovega obstoja, ki so v svoji celoti določili njegovo sedanje stanje. Metafizično mišljenje, tudi filistrsko mišljenje, je omejeno na enostranske abstrakcije, enostranske definicije, zato preleti površino pojavov in je neizogibno subjektivno.

Hegel, ki nariše več živih slik iz življenja, subtilno ironizira nad podobno subjektivnostjo »abstraktnega« mišljenja tržnega trgovca, avstrijskega častnika in raznih ljudi iz množice, ki strmi v usmrtitev morilca.

To je pomen tega kratkega Heglovega članka. Materialistično brano bo pomagalo prodreti v zakladnico heglovske logike in razumeti »racionalno zrno« heglovske dialektike.

Članek Kdo misli abstraktno? napisal Hegel v Berlinu v zadnjih letih svojega življenja. Objavljeno besedilo je vzeto iz XX zvezka Heglovih del, izdaja Glockner (Stuttgart, 1930, oddelek " Kratki članki«, str. 445-450). Prevod iz nemščine E.V. Ilyenkov.

Misliš? Abstraktno? – Sauve qui peut! - Reši se, kdor more! »Že vnaprej slišim podoben krik od sovražnika podkupljenega obveščevalca, ki bo zagotovo kričal na ta članek, ker govori o »metafiziki«. Navsezadnje je »metafizika« (pa tudi »abstraktno« in celo skoraj »misliti«) strašljiva beseda, pred katero vsi tako ali drugače bežijo kot od kuge.

Vendar to ni povedano s tistim zlonamernim namenom, kot bi bilo mišljeno, če bi tukaj res želeli razložiti, kaj pomeni »misliti« in kaj pomeni »abstraktno«. Za svet ni nič bolj neznosnega kot razlage. Sam se bojim takoj, ko kdo začne razlagati, ker če bo treba, bom tudi sam že nekako razumel. Vendar se ni treba bati - tukaj je, nasprotno, dokazano, da so kakršne koli razlage o tej zadevi popolnoma nepotrebne: ​​prav zato, ker svet dobro ve, kaj je "abstraktno", se tega izogiba. Navsezadnje si ne moreš niti želeti niti sovražiti nečesa, o čemer nimaš niti najmanjšega pojma. Poleg tega avtor nikakor ne namerava uskladiti sveta z mišljenjem ali z »abstraktnim« s pomočjo trika, ki je sestavljen iz tega, da se mišljenje in »abstraktno« najprej na skrivaj, pod tančico malenkosti, prikradeta v družbi, ne da bi povzročil gnus, nato pa neopazno od družbe, ko se znajde v njej, odkrije tega nekoč tujega gosta (namreč »abstraktnega«) v nekom, ki ga družba že dolgo sprejema in priznava pod nekim drugim imenom kot dobrega prijatelja.

Takšen prizor priznanja, s katerim bi morala družba proti svoji volji sprejeti nauk, bi vseboval očitno napačno oceno: hkrati bi zmedel prisotne in poveličeval svojega direktorja. Torej bi zadrega enega in nečimrnost drugega najverjetneje povzročila nasprotni učinek. Družba bi ogorčeno zavrnila nauk, za katerega je morala tako drago plačati.

A tudi brez tega je uresničitev tega načrta že vnaprej pokvarjena. Navsezadnje je za njegovo izvedbo potrebno ohraniti rešitev uganke v skrivnosti. In to je že navedeno v naslovu članka. Tega ne bi smeli storiti, če bi načrtovali zgoraj opisani trik, ampak bi morali ravnati v maniri tistega ministra v komediji, ki skozi celotno predstavo hodi po odru v fraku in se šele čisto na koncu odpne. in razkriva sijočo Zvezdo modrosti na njegovih prsih. Poleg tega odpenjanje metafizičnega fraka ne bi bilo videti niti približno tako privlačno kot odpenjanje ministrskega. Kar bi se v tem primeru pojavilo pred očmi, bi bilo le nekaj besed, celotna poanta šale pa bi se zreducirala na preprosto nakazovanje dejstva, da družba sama to že dolgo ima. S tem ne bi dosegli nič drugega kot ime, medtem ko Ministrova zvezda pomeni nekaj zelo resničnega – denarnico z denarjem.

Ugotovljeno je torej, da v ugledni družbi vsak od prisotnih zelo dobro ve, kaj pomeni »misliti« in kaj pomeni »abstraktno«, in ravno v taki družbi se tudi nahajamo. Vprašanje je torej samo pokazati na nekoga, ki razmišlja abstraktno.

Rekli smo že, da nam je tuj namen, da bi s temi stvarmi družbo spravili; prisiliti ga, da se ukvarja z nečim težkim in težkim, in mu očitati, da je lahkomiselno zanemarjal tisto, kar se spodobi rangu in položaju z razumom obdarjenega bitja. Naš namen je bolj pomiriti družbo s samo seboj, saj po eni strani zaničuje abstraktno mišljenje brez kakršnega koli obžalovanja, po drugi strani pa ima do njega še vedno naklonjenost, a vsaj v duši neko spoštovanje. kar se tiče nečesa vzvišenega, saj se tega izogiba ne zato, ker se mu zdi preveč nepomembno, ampak zato, ker se mu zdi nekaj previsokega in pomembnega; ker se ga izogiba, ne zato, ker se mu zdi nekaj preveč običajnega in vulgarnega, temveč zato, ker se mu zdi nekaj preveč aristokratskega ali, nasprotno, ker se mu zdi nekaj ekstravagantnega, espèce, lastnost, ki v njem ni sprejeta običajna družba, značilnost, ki ne razlikuje toliko, kot nova obleka, ampak postavlja izven družbenih vrst ali ga dela smešnega, kot cunje, ali bogata, a preveč oblečena in staromodna obleka.

Kdo razmišlja abstraktno? Neizobražena oseba, sploh ne izobražena. Spodobna družba ne razmišlja abstraktno iz razloga, ker je prelahka, iz razloga, ker je preveč neplemenita (neplemenita ne v smislu pripadnosti določenim razredom), in ne iz arogantne lastne pomembnosti pred tem, kar sama ne zmore, ampak zaradi notranje nepomembnosti in izpraznjenosti te dejavnosti.

Spoštovanje do abstraktnega mišljenja in predsodki do njega so tako globoki, da se bodo tu zagotovo začeli gubati občutljivi nosovi v pričakovanju humorja ali satire. In ker lastniki teh nosov berejo jutranje časopise in vedo, da obstaja nagrada za satiro, bodo rekli, da bi lahko to nagrado zahteval veliko uspešneje, kot če svojo idejo predstavim takoj in brez trikov.

Navedel bom le primere, ki potrjujejo mojo trditev, iz katerih se lahko vsakdo prepriča o njeni veljavnosti.

Morilca vodijo na usmrtitev. Za širšo javnost je morilec in nič več. Morda bodo prisotne dame ugotovile, da je močan, čeden, zanimiv moški. Javnosti se bo zdela obsojanja vredna pripomba: »Kako? je morilec čeden? Kako lahko tako slabo razmišljaš, kako lahko morilca imenuješ lep? Sami ne smete biti veliko boljši!« »To je manifestacija moralne izprijenosti, ki vlada v visoki družbi,« bo morda dodal duhovnik, vajen pogledati v globino stvari in src.

Poznavalec ljudi bo ravnal drugače. Preučil bo potek dogodkov, ki so oblikovali tega zločinca, odkril bo v zgodovini svojega življenja, v njegovi vzgoji vpliv slabih odnosov med očetom in materjo, odkril bo, da je bil ta človek nekoč kaznovan za lažji prekršek s pretirano strogostjo. , kar ga je zagrenilo proti civilnemu redu, povzročilo nasprotovanje z njegove strani, ki ga je postavilo izven družbe in nazadnje naredilo pot zločina zanj edino možno pot samoohranitve.

Omenjena javnost, če bi slučajno to slišala, bi gotovo rekla: “Oprostiti hoče morilca!”

Spominjam pa se, kako se je v dneh moje mladosti neki mestni župan pritoževal nad pisci, ki naj bi šli tako daleč, da so skušali zamajati temelje krščanstva in pravne države. Eden od njih celo zagovarja samomor! Strašljivo je pomisliti! Iz nadaljnjih pojasnil se je izkazalo, da je mestni mojster mislil »Žalosti mladega Wertherja«.

Temu se reče abstraktno razmišljanje - v morilcu ne videti ničesar, kar presega abstraktno dejstvo, da je morilec, in s to preprosto lastnostjo v njem odstraniti vse druge lastnosti človeškega bitja.

Sentimentalna, prefinjena sekularna družba Leipziga je popolnoma drugačna. Obsipala je rože in venčala kolo in nanj privezanega zločinca. To je spet abstrakcija, čeprav ravno nasprotno. Kristjani radi uredimo križ z vrtnicami ali bolje rečeno vrtnice s križem, kombiniramo vrtnice in križ. Križ so vislice, kolo, že davno spremenjeno v svetišče. Izgubil je svoj enostranski pomen kot orodje nečastne usmrtitve in, nasprotno, v eni podobi združuje najvišje trpljenje in najgloblje ponižanje z najradostnejšo blaženostjo, z božansko častjo. Leipziški križ, prepleten z vijolicami in čajnimi vrtnicami, je sprava v stilu Kotzebueja, način neurejenega poljubljanja sentimentalnosti s smetmi.

Na drug način, kot sem slučajno slišal, je neka starka iz ubožnice odpravila abstrakcijo »morilca« in obudila njegovo čast. Odrezana glava je ležala na odru in sijalo je sonce. "Tako lepo je," je vzkliknila, "usmiljeno božje sonce osvetljuje Binderjevo glavo!" 1. "Nisi vreden, da sonce sije nate," rečejo nagajivi osebi, na katero so jezni. Starka je videla, da je morilčeva glava obsijana s soncem, zato je bila vredna tega. Dvignila ga je z odra v naročje sončnega božjega usmiljenja in prinesla spravo ne s pomočjo vijolic in svoje sentimentalne nečimrnosti, temveč s tem, da ga je v veličastnem siju sonca videla povezanega z milostjo.

»Hej, stari, ti prodajaš gnila jajca,« je rekel kupec trgovcu, »Kaj? - je vzkipela, - ali so moja jajca gnila?! Ti sam si pokvarjen! Upaš si mi to povedati o mojem izdelku! ti? Čigav oče je imel uši in čigava mati se je pomešala s Francozi? Ti, čigar babica je umrla v ubožnici? Glej, porabil sem cel list na šalu! Verjetno vemo, od kod vam vse te kape in cunje! Če ne bi bilo častnikov, kot si ti, ne bi bilo športnih oblek! Pristojne ženske bolj skrbijo za hišo, taki kot si ti pa sodijo v zapor! Raje popravi luknje na nogavicah!« Skratka, v stranki ne sme dopustiti niti zrnca dobrega.

Razmišlja abstraktno – o stranki povzame vse, od klobukov do rjuh, od glave do peta, skupaj z očetom in ostalimi sorodniki – izključno v luči zločina, da so se ji zdela pokvarjena jajca. Vse se izkaže za pobarvano v barvo teh gnilih jajc, medtem ko bi tisti oficirji, o katerih govori trgovec (če sploh imajo kaj pri tem, kar je zelo dvomljivo), raje opazili povsem druge stvari ...

Če zdaj vzamemo služabnika, nikjer ni življenje za služabnika slabše kot za človeka nizkega ranga, z majhnimi dohodki. In obratno, bolj plemenit kot je njegov gospodar, tem bolje. Običajen človek tudi tu razmišlja bolj abstraktno, pred hlapcem se nakazuje in ga obravnava samo kot hlapca; tesno se oklepa tega edinega predikata. Najboljše življenje za služabnika je s Francozom. Aristokrat pozna svojega služabnika, Francoz pa mu je celo dober prijatelj. Služabnik, ko sta sama z gospodarjem, tarna na vso silo, kot je razvidno iz Diderotovega »Jacquesa in njegovega gospodarja«, gospodar pa le njuha tobak in gleda na uro, ne da bi ga kakor koli spravil v zadrego. Aristokrat ve, da služabnik ni samo »služabnik«, da med drugim pozna vse mestne novice, pozna dekleta in ideje, ki se mu porodijo, so pogosto zelo dobre. O vsem tem vpraša služabnika, ta pa mora odgovoriti na vse, kar zanima njegovega gospodarja. Francoski gospodarjev služabnik si upa celo razmišljati, upa si imeti in zagovarjati svoje mnenje, in ko gospodar kaj potrebuje od njega, ne bo preprosto naročil, ampak bo najprej poskušal pojasniti svoje mnenje in celo prijazno zagotoviti, da je boljši. kot to mnenje in ne more biti.

Enaka razlika je med vojsko. Avstrijci naj bi pretepli vojaka in zato je vojak baraba. Kajti tisti, ki ima samo pasivno pravico do udarca, je podlež. Navaden vojak ima v očeh častnika pomen abstraktne abstrakcije nekega subjekta, ki je tik pred pretepanjem, s katerim se mora poigravati gospod v uniformi in z vrvico, čeprav je ta poklic hujši od grenkega redkev.

1 Hegel izpostavlja ime usmrčenega moškega, pri čemer očitno želi poudariti, da ga je starka poklicala po imenu in ne »morilca«. – ur.

"Vprašanja filozofije", 6 (1956), str. 138-140

___________________

Konfliktologija in konflikti

Misliš? Abstraktno? Sauve qui peut! - "Reši se, kdor more!" - verjetno bo tu zakričal kakšen najeti informator, ki bo javnost posvaril pred branjem članka, ki govori o »metafiziki«. Navsezadnje je "metafizika" - tako kot "abstraktno" (in morda kot "razmišljanje") - beseda, ki v vsakem vzbudi bolj ali manj močno željo po begu, kot pred kugo.

Hitro vas pomirim: tukaj sploh ne bom razlagal, kaj je "abstraktno" in kaj pomeni "misliti". Razlaga se v spodobni družbi na splošno šteje za znak slabe glasnosti. Sam se počutim nelagodno, ko začne kdo kaj razlagati - če bo treba, bom tudi sam vse razumel. In tukaj so kakršne koli razlage o "mišljenju" in "abstraktnem" popolnoma nepotrebne; Spodobna družba se izogiba komunikaciji z »abstraktnim« prav zato, ker ga preveč pozna. Česar ne veš ničesar, ne moreš ne ljubiti ne sovražiti. Tuja mi je namera, da bi s pomočjo zvitosti družbo pomiril z "abstraktnim" ali "mišljenjem" - najprej tako, da bi jih tja naskrivaj, pod krinko malenkosti, prikradel tako, da bi se v družbo vtihotapili neopaženi. in ne da bi zbudili nejevolje, bi se vtihotapili vanj, kot pravijo ljudje, avtor spletkarjenja pa bi potem lahko razglasil, da je novi gost, ki ga zdaj pod lažnim imenom sprejemajo kot dobrega prijatelja, ta isti »abstrakten« ki prej ni bilo dovoljeno na pragu. Takšni »prizori priznanja«, ki poučujejo svet proti njegovi volji, imajo to neodpustljivo napako, da hkrati zmedejo občinstvo, gledališki inženir pa bi rad s svojo umetnostjo pridobil slavo zase. Njegova nečimrnost, skupaj z zadrego vseh drugih, lahko pokvari celoten učinek in privede do dejstva, da bo učenje, kupljeno po taki ceni, zavrnjeno.

Vendar pa tudi tak načrt ne bi bil mogoč, rešitve pa nikakor ne bi smeli razkriti vnaprej. In to je podano že v naslovu. Če ste zgoraj opisani trik že načrtovali, potem morate imeti jezik za zobmi in se obnašati kot tisti ministrant v komediji, ki skozi celotno predstavo igra v plašču in ga odpne šele v zadnjem prizoru ter zasije z Redom modrosti. . Toda z odpenjanjem metafizičnega plašča ne bi dosegli enakega učinka, kot ga povzroči odpenjanje ministrskega plašča - navsezadnje svet tu ni priznal ničesar razen nekaj besed - in celoten podvig bi se pravzaprav zvedel na ugotavljanje dejstva, da družba že zdavnaj izgubil to stvar razpolaga; Tako bi pridobili samo ime neke stvari, medtem ko ukaz ministra pomeni nekaj zelo resničnega, denarnico z denarjem.

Smo v spodobni družbi, kjer je splošno sprejeto, da vsi prisotni točno vedo, kaj je »razmišljanje« in kaj je »abstraktno«. Zato ostane le ugotoviti WHO razmišlja abstraktno. Kot smo že omenili, ni naš namen spraviti družbe s temi stvarmi, niti jih prisiliti, da bi se trudili s čim težjim, niti jim očitati, da lahkomiselno zanemarjajo tisto, kar se spodobi vsakemu razumnemu bitju, glede na njegov položaj in položaj. , ceniti. Nasprotno, naš namen je pomiriti družbo s samo seboj, saj po eni strani brez obžalovanja prezira abstraktno mišljenje, po drugi strani pa ima do njega v duši še vedno neko spoštovanje, kot zakaj - nečesa vzvišenega in se tega izogiba ne zato, ker zaničuje, ampak zato, ker povzdiguje, ne zato, ker se zdi nekaj vulgarnega, ampak zato, ker ga jemljejo za nekaj plemenitega ali, nasprotno, za nekaj posebnega, čemur so Francozi rekli »espèce«, kar je nespodobno. izstopati v družbi in tisto, kar ne izstopa toliko, kot je ločeno od družbe ali jo naredi smešno, na primer cunje ali pretirano razkošna oblačila, okrašena z dragimi kamni in staromodnimi čipkami.

Kdo razmišlja abstraktno? - Neizobražena oseba in sploh ne razsvetljena. V spodobni družbi ne razmišljajo abstraktno, ker je preveč preprosto, preveč neplemenito (neplemenito ne v smislu pripadnosti nižjemu sloju) in sploh ne iz prazne želje, da bi vihali nos nad tem, kar sami ne vem, kako narediti, ampak zaradi notranje praznine te dejavnosti .

Spoštovanje do abstraktnega mišljenja, ki ima moč predsodkov, je tako globoko zakoreninjeno, da bodo tisti z ostrim nosom vnaprej zaznali satiro ali ironijo, in ker berejo jutranje časopise in vedo, da je satira nagrajena, bodo odločim se, da je bolje, da si to nagrado prislužim v konkurenci z drugimi, namesto da bi tukaj vse odkrito razlagal.

Za utemeljitev svoje misli bom navedel le nekaj primerov, v katerih se lahko vsakdo prepriča, da je prav tako. Morilca vodijo na usmrtitev. Za množico je morilec – in nič več. Dame morda opazijo, da je močan, čeden, zanimiv moški. Takšna pripomba bo razjezila množico: kako je to mogoče? Je morilec čeden? Ali je mogoče misliti tako slabo, ali je mogoče morilca imenovati lep? Verjetno tudi sami niste nič boljši! To priča o moralnem razkroju plemstva, bo morda dodal duhovnik, vajen pogledati v globino stvari in srca.

Poznavalec človeške duše bo preučil potek dogodkov, ki so oblikovali zločinca, odkril v njegovem življenju, v njegovi vzgoji vpliv slabih odnosov med očetom in materjo, videl, da je bil ta človek nekoč kaznovan za kakšen manjši prekršek. s pretirano resnostjo, ki ga je zagrenila proti civilnemu redu, zaradi česar se je moral upreti, kar je privedlo do dejstva, da je kriminal zanj postal edini način samoohranitve. Skoraj zagotovo se bodo v množici našli ljudje, ki bodo, če bodo imeli priložnost slišati takšno razmišljanje, rekli: ja, on hoče oprostiti morilca! Spominjam se, kako se je neki mestni glavar v dneh moje mladosti pritoževal nad pisatelji, ki spodkopavajo temelje krščanstva in zakona in reda; eden od njih si je celo upal opravičiti samomor - grozljivo je pomisliti! Iz nadaljnjih pojasnil se je izkazalo, da je mestni mojster mislil »Žalosti mladega Wertherja«.

Temu se reče »abstraktno razmišljanje« - videti samo eno abstraktno stvar v morilcu - da je morilec, in s klicanjem te lastnosti uničiti vse ostalo v njem, kar sestavlja človeka.

Sofisticirana in sentimentalna sekularna javnost v Leipzigu je druga stvar. Ta je, nasprotno, kolesarskega zločinca posul s cvetjem in v kolo spletel vence. Vendar je to spet abstrakcija, čeprav nasprotna. Kristjani imamo navado urediti križ z vrtnicami ali bolje rečeno vrtnice s križem, kombinirati vrtnice in križ. Križ je vislica ali kolo, ki so ga nekoč spremenili v svetišče. Izgubil je svoj enostranski pomen kot orodje sramotne usmrtitve in v eni podobi združuje najvišje trpljenje in najglobljo žrtvovanje z najradostnejšo blaženostjo in božansko častjo. Toda leipziški križ, prepleten z makom in vijolicami, je mir v slogu Kotzebueja, nekakšna razuzdana sprava - občutljiva in slaba.

Nekoč sem imel priložnost slišati, kako se je neka naivna starka iz ubožnice povsem drugače lotila abstrakcije »morilca« in ga opravičila. Odsekana glava je ležala na odru in takrat je začelo sijati sonce. Kako čudovito je, je rekla, da sonce Božjega usmiljenja sije na Binderjevo glavo! Nisi vreden sonca, ki sije nate - to pogosto rečejo, s čimer želijo izraziti obsojanje. In ženska je videla, da je morilčeva glava obsijana s soncem in si jo je zato zaslužila. Dvignila jo je z odra v naročje sončnega božjega usmiljenja in poskrbela za pomiritev ne s pomočjo vijolic in sentimentalne nečimrnosti, temveč tako, da je morilca videla, kako se s sončnim žarkom pridružuje nebeški milosti.

Kdo razmišlja abstraktno? - Neizobražena oseba in sploh ne razsvetljena. V spodobni družbi ne razmišljajo abstraktno, ker je preveč preprosto, preveč neplemenito (neplemenito ne v smislu pripadnosti nižjemu sloju) in sploh ne iz prazne želje, da bi vihali nos nad tem, kar sami ne vem, kako narediti, ampak zaradi notranje praznine te dejavnosti .

Spoštovanje do abstraktnega mišljenja, ki ima moč predsodkov, je tako globoko zakoreninjeno, da bodo tisti z ostrim nosom vnaprej zaznali satiro ali ironijo, in ker berejo jutranje časopise in vedo, da je satira nagrajena, bodo odločim se, da je bolje, da si to nagrado prislužim v konkurenci z drugimi, namesto da bi tukaj vse odkrito razlagal.

Za utemeljitev svoje misli bom navedel le nekaj primerov, v katerih se lahko vsakdo prepriča, da je prav tako. Morilca vodijo na usmrtitev. Za množico je morilec – in nič več. Dame morda opazijo, da je močan, čeden, zanimiv moški. Takšna pripomba bo razjezila množico: kako je to mogoče? Je morilec čeden?

Ali je mogoče misliti tako slabo, ali je mogoče morilca imenovati lep? Verjetno tudi sami niste nič boljši! To priča o moralnem razkroju plemstva, bo morda dodal duhovnik, vajen pogledati v globino stvari in srca.

Poznavalec človeške duše bo preučil potek dogodkov, ki so oblikovali zločinca, odkril v njegovem življenju, v njegovi vzgoji vpliv slabih odnosov med očetom in materjo, videl, da je bil ta človek nekoč kaznovan za kakšen manjši prekršek. s pretirano resnostjo, ki ga je zagrenila proti civilnemu redu, zaradi česar se je moral upreti, kar je privedlo do dejstva, da je kriminal zanj postal edini način samoohranitve. Skoraj zagotovo se bodo v množici našli ljudje, ki bodo, če bodo imeli priložnost slišati takšno razmišljanje, rekli: ja, on hoče oprostiti morilca! Spominjam se, kako se je neki mestni glavar v dneh moje mladosti pritoževal nad pisatelji, ki spodkopavajo temelje krščanstva in zakona in reda; eden od njih si je celo upal opravičiti samomor - grozljivo je pomisliti! Iz nadaljnjih pojasnil se je izkazalo, da je mestni mojster mislil »Žalosti mladega Wertherja«.



Temu se reče »abstraktno razmišljanje« - videti samo eno abstraktno stvar v morilcu - da je morilec, in s poimenovanjem te lastnosti uničiti vse ostalo v njem, kar sestavlja človeka.

Sofisticirana in sentimentalna sekularna javnost v Leipzigu je druga stvar. Ta je, nasprotno, kolesarskega zločinca posul s cvetjem in v kolo spletel vence. Vendar je to spet abstrakcija, čeprav nasprotna. Kristjani imamo navado urediti križ z vrtnicami ali bolje rečeno vrtnice s križem, kombinirati vrtnice in križ. Križ je vislica ali kolo, ki so ga nekoč spremenili v svetišče. Izgubil je svoj enostranski pomen kot orodje sramotne usmrtitve in v eni podobi združuje najvišje trpljenje in najglobljo žrtvovanje z najradostnejšo blaženostjo in božansko častjo. Toda leipziški križ, prepleten z makom in vijolicami, je spokojnost v slogu Kotzebueja.

Nekoč sem imel priložnost slišati, kako se je neka naivna starka iz ubožnice povsem drugače lotila abstrakcije »morilca« in ga opravičila. Odsekana glava je ležala na odru in takrat je začelo sijati sonce. Kako čudovito je, je rekla, sonce Božjega usmiljenja sije na Binderjevo glavo! Nisi vreden sonca, ki sije nate - to pogosto rečejo, s čimer želijo izraziti obsojanje. In ženska je videla, da je morilčeva glava obsijana s soncem, in Syt je postala vredna tega. Dvignila jo je z odra v naročje sončnega božjega usmiljenja in poskrbela za pomiritev ne s pomočjo vijolic in sentimentalne nečimrnosti, temveč tako, da je morilca videla, kako se s sončnim žarkom pridružuje nebeški milosti.

Hej stara, ti prodajaš gnila jajca! - reče kupec trgovcu. - Kaj? - kriči. - Ali so moja jajca gnila?! Ti sam si pokvarjen! Upaš si mi to povedati o mojem izdelku! Ti! Ali ni tvoj oče dobil uši v jarku, ali ni bila tvoja mati, ki se je družila s Francozi, ali ni tvoja babica umrla v ubožnici! Poglejte, porabili ste cel list za robec! Verjetno vemo, od kod prihajajo vse te cunje in klobuki! Če ne bi bilo častnikov, se vam ne bi bilo treba razkazovati v lepi obleki! Pošteni ljudje skrbijo za svoj dom, a takšni sodijo v zapor! Lahko bi zakrpal luknje v nogavicah! - Skratka, v storilcu ne opazi niti zrna dobrega. Razmišlja abstraktno in vse – od klobuka do nogavic, od glave do peta, skupaj z očetom in ostalo družino – utemelji izključno na zločinu, da so se ji zdela pokvarjena jajca. V njeni glavi je vse pobarvano z barvo teh jajc, medtem ko so tisti oficirji, ki jih je omenila - če seveda res imajo kaj opraviti s tem, kar je zelo dvomljivo - verjetno pri tej ženski opazili povsem druge podrobnosti.

Pa pustimo ženske pri miru; Vzemimo za primer služabnika - nikjer ne živi slabše kot oseba nizkega položaja in nizkih dohodkov; in obratno, čim plemenitejši je njegov gospodar, tem bolje. Preprost človek tudi tu misli abstraktno, se pred hlapcem dela in ga ima le za hlapca; tesno se oklepa tega edinega predikata. Najboljše življenje za služabnika je s Francozom. Aristokrat se pozna s služabnikom, Francoz pa mu je tako dober prijatelj. Služabnik, ko sta sama, klepeta najrazličnejše stvari - glej "Jacques et son maitre" od Diderota - gospodar pa kadi svojo pipo in gleda na uro, ne da bi ga kakor koli motil.

Aristokrat med drugim ve, da služabnik ni le služabnik, da pozna vse mestne novice in dekleta in da mu dobre ideje pridejo v glavo – o vsem tem vpraša služabnika, ta pa se lahko svobodno pogovarja. kar lastnika zanima. Pri francoskem gospodarju si služabnik celo upa sklepati, imeti in zagovarjati svoje mnenje, in ko gospodar kaj potrebuje od njega, ukaz ne bo dovolj, ampak bo moral najprej služabniku razložiti svojo misel in se tudi zahvaliti. ga za to, da bo to mnenje prevladalo z njim vrh.

Enaka razlika obstaja med vojsko; Prusi naj bi premagali vojaka, zato je vojak podlež; res, tisti, ki je dolžan pasivno prenašati udarce, je baraba. Zato je navaden vojak v očeh častnika videti kot nekakšna abstrakcija predmeta pretepanja, s katerim se je gospod v uniformi s pasom za meč prisiljen poigravati, čeprav je zanj ta dejavnost prekleto neprijetna.

Hegel G.V.F. Kdo razmišlja abstraktno? // Hegelova dela različnih let. V dveh zvezkih. M., 1972. T. 1. P.388-394.

CONTE AUGUSTE

Zakon intelektualne evolucije človeštva ali zakon treh stopenj

… 2. V skladu z mojo temeljno doktrino morajo vse naše špekulacije, tako individualne kot generične, neizogibno zaporedoma preiti skozi tri različne teoretične stopnje, ki jih lahko tukaj dovolj opredelimo z običajnimi imeni: teološko, metafizično in znanstveno, vsaj za tiste, ki dobro razumejo njihovo pravo. splošni pomen.

Prvo stopnjo, čeprav je bila sprva nujna v vseh pogledih, je treba odslej vedno obravnavati kot čisto predhodno; drugo je pravzaprav le modifikacija destruktivne narave, ki ima le začasen namen - postopoma pripeljati do tretjega; Ravno na tej zadnji, edini povsem normalni stopnji je ustroj človeškega mišljenja v polnem smislu dokončen.

1. TEOLOŠKI ALI BELETMISTIČNI ODER

3. V svoji začetni manifestaciji, neizogibno teološki, vse naše špekulacije same izražajo značilno naklonjenost najbolj nerešljivim vprašanjem, ki so najbolj nedostopna kakršni koli izčrpni študiji predmeta.

Zaradi nasprotja, ki se mora v našem času na prvi pogled zdeti nerazložljivo, a je bilo takrat v resnici v popolnem sozvočju z resnično infantilnim stanjem našega uma, človeškega uma, v času, ko še ni bil sposoben razrešiti najpreprostejšega znanstveni problemi, pohlepno in skoraj izključno išče začetek vseh stvari, si prizadeva najti bodisi začetni bodisi končni, glavne vzroke različnih pojavov, ki ga prizadenejo, in glavni način njihovega nastanka, z eno besedo, stremi k absolutnemu znanju. Ta primitivna sposobnost je naravno zadovoljena, kolikor tako stanje zahteva, in celo toliko, kolikor bi lahko bila kdaj zares zadovoljena, zahvaljujoč naši večni želji, da bi vse oblekli v človeške podobe in primerjali vse pojave, ki jih opazujemo, s tistimi, ki jih sami sami proizvajamo in ki se nam zaradi tega začnejo zaradi neposredne intuicije, ki jih spremlja, dozdevati precej znane. Da bi bolje razumeli čisto teološki duh, ki je rezultat vedno bolj sistematičnega razvoja te primitivne države, se ni treba omejiti na to, da jo obravnavamo v zadnji fazi, ki se pred našimi očmi konča med najnaprednejšimi ljudstvi. , kar pa se zdi daleč od najbolj značilnega - treba je vreči resnično filozofski pogled na njen celoten naravni tok, da bi ovrednotili njeno osnovno identiteto v vseh treh glavnih oblikah, ki so zanjo dosledno značilne.

4. Najbolj neposredna in najizrazitejša faza je pravi fetišizem, ki je sestavljen predvsem iz pripisovanja življenja vsem zunanjim telesom, ki so v bistvu podobna našemu, a skoraj vedno bolj energična zaradi običajno močnejšega delovanja. Čaščenje nebesnih teles je značilno za najvišjo stopnjo te prve teološke stopnje, ki se sprva komajda razlikuje od duševnega stanja, pri katerem se ustavijo višje vrste živali. Čeprav se ta prva oblika teološke filozofije nenehno zaporedno pojavlja v intelektualni zgodovini vseh naših družb, zdaj neposredno prevladuje le med najmanjšo od treh velikih ras, ki sestavljajo človeško raso.

5. V svoji drugi glavni fazi teološko mišljenje, ki se preliva v pravi politeizem, ki ga moderna ljudstva zelo pogosto zamenjujejo s prejšnjo stopnjo, jasno predstavlja svobodno špekulativno prevlado domišljije, medtem ko so prej v človeških teorijah prevladovali instinkt in občutki. Prvotna filozofija v tem stanju doživi najglobljo preobrazbo, ki ji je dostopna celota njenega resničnega namena – preobrazbo, ki se izraža v tem, da so materialni predmeti končno prikrajšani za življenje, ki jim je vsiljeno, mistično preneseni na različna fiktivna, običajno nevidna bitja. , katerega nenehno aktivno posredovanje postaja odslej neposredni vir vseh zunanjih, nato pa tudi človeških pojavov.

Študij teološkega duha v tem obdobju, ki se tukaj razvija tako polno in enakomerno kot še nikoli, je v vsakem pogledu čas njegovega največjega razcveta, tako intelektualnega kot družbenega. Večina naše rase še ni izšla iz te stopnje, v kateri trmasto ostaja še danes, razen izjemnega dela črne rase in najnaprednejšega dela bele rase, najštevilčnejše od treh človeških ras.

6. V tretji, teološki fazi, monoteizem v pravem pomenu besede začne neizogiben zaton prvotne filozofije, ki je, dolgo časa v celoti obdržala velik družbeni vpliv, čeprav bolj navidezen kot resničen, odslej hitro zmanjšanje njegovega intelektualnega pomena zaradi naravne posledice, ki naravno izhaja iz značilne poenostavitve, zahvaljujoč kateri začne um vedno bolj zmanjševati nekdanjo prevlado domišljije, kar omogoča postopen razvoj doslej skoraj neopaznega univerzalnega občutka, ki govori o nujno podrejanje vseh pojavov nespremenljivim zakonom. Ta skrajna oblika predhodnega reda stvari v svojih izjemno raznolikih in celo popolnoma neskladnih oblikah ostaja še naprej bolj ali manj trdno uveljavljena med veliko večino bele rase. A čeprav bi moralo biti njeno opazovanje tako lažje, osebni predsodki, ki onemogočajo dovolj razumno in dovolj nepristransko primerjavo s prejšnjima oblikama, prepogosto ovirajo njeno pravično presojo.

7. Ne glede na to, kako nepopolna se zdi takšna filozofska metoda, je zelo pomembno neločljivo povezati trenutno stanječloveškega uma z vsemi njegovimi predhodnimi pogoji, pri čemer priznava, da mora biti teološka metoda dolgo časa tako nujna kot neizogibna. Če bi se tu omejili na preprosto miselno presojo, bi bilo najprej predolgo, če bi se zadrževali pri nehoteni težnji, ki nas že zdaj povsem očitno vodi k dajanju v bistvu teoloških razlag, saj se želimo neposredno dotakniti nedostopne skrivnosti osnovnega način nastajanja pojavov in zlasti nastajanje tistih, katerih pravih zakonitosti še ne poznamo. Najuglednejši misleci lahko v tistih primerih, ko se ta nevednost v njih takoj združi z neko izrazito strastjo, izjavijo svojo naravno nagnjenost k najbolj naivnemu fetišizmu. Če so bile vse teološke razlage med novimi zahodnoevropskimi ljudstvi podvržene vse večji in uničujoči kritiki, je to samo zato, ker so bile skrivnostne študije, ki pojasnjujejo razlage, vedno bolj zavračane kot popolnoma nedostopne našemu umu, ki se je postopoma navadil, da jih neizogibno nadomešča z znanjem, ki je veljavnejši in primernejši za naše prave sposobnosti. Celo v dobi, ko je pravi filozofski duh prevladal pri vprašanjih o najpreprostejših pojavih in tako lahki temi, kot je osnovna teorija trka teles, nas bo Malebrancheov nepozaben primer vedno spominjal na nujnost pomoči. na takojšnjo in stalno intervencijo nadnaravne sile, kadar koli se poskuša povzpeti do temeljnega vzroka dogodka. Toda po drugi strani so takšni poskusi, ne glede na to, kako otročji se zdaj upravičeno zdijo, resnično edino izvirno sredstvo za določanje nenehnega vzpona človeških špekulacij in seveda vodijo naše misli iz globokega začaranega kroga, v katerega so bili nujno zaprti ob najprej zaradi temeljnega nasprotja dveh enako nujnih pogojev, kajti če bi sodobni narodi razglasili, da je nemogoče utemeljiti kakršno koli trajno teorijo, razen na zadostni podlagi ustreznih opazovanj, ni nič manj gotovo, da človeški um nikoli ne bi mogel združiti ali celo zbrati ta potrebna gradiva, če ga ne bi vedno vodila nekatera prej uveljavljena špekulativna stališča.

Ti primitivni koncepti bi očitno lahko bili samo produkt filozofije, ki je po svoji naravi tuja kakršni koli dolgotrajni pripravi in ​​se lahko tako rekoč spontano pojavijo pod pritiskom neposrednega instinkta, ne glede na to, kako absurdne so špekulacije, torej brez kakšno realno osnovo. Takšna je vesela prednost teoloških načel, brez katerih, je treba priznati, naš um nikoli ne bi mogel izstopiti iz svoje začetne otrplosti in ki bi edina lahko z vodenjem svoje spekulativne dejavnosti omogočila postopno pripravo boljše strukture mišljenja. Tej osnovni sposobnosti pa je bila zelo naklonjena prirojena težnja človeškega uma k nerešljivim vprašanjem, s katerimi se je ta primitivna filozofija ukvarjala predvsem. Lahko bi spoznali obseg svojih umskih moči in zato modro omejili njihov namen šele potem, ko bi bile dovolj vajene. In ta nujna vaja sprva ne bi mogla potekati, zlasti v zvezi z najšibkejšimi sposobnostmi naše narave, brez strasti, ki je neločljivo povezana s takšnim raziskovanjem, kjer toliko slabo razsvetljenih glav trmasto še naprej išče najhitrejšo in najpopolnejšo rešitev za najbolj pogosta vprašanja. Da bi premagali našo prirojeno inercijo, se je bilo treba dolgo časa celo zatekati k mamljivim iluzijam, ki jih je sama ustvarila takšna filozofija, o skoraj neskončni moči človeka, da poljubno spreminja svet, ki je bil takrat urejen predvsem v interesov človeka in da se noben veliki zakon še ne bi mogel rešiti vrhovne samovolje nadnaravnih vplivov. Komaj so minila tri stoletja, preden so med izbranim delom človeštva astrološki in alkimistični upi – zadnja znanstvena sled tega primitivnega razmišljanja – pravzaprav prenehali služiti kot motiv za vsakodnevno kopičenje ustreznih opazovanj, kot sta pokazala Kepler in Bertholet.

8. Odločilni pomen teh različnih intelektualnih motivov bi se poleg tega lahko močno okrepil, če bi mi značaj te razprave omogočil dovolj nakazati neustavljiv vpliv pomembnih družbenih potreb, ki sem jih ustrezno upošteval v svojem zgoraj omenjenem delu. Tako je mogoče najprej v celoti dokazati, kako potreben je moral biti teološki duh dolgo časa, zlasti za nenehno združevanje moralnega in politične ideješe močneje kot pri kateri koli drugi kombinaciji idej, tako zaradi njihove večje kompleksnosti kot tudi zaradi tega, ker so ustrezni pojavi, sprva zelo šibko izraženi, lahko dobili opazen razvoj šele po izjemno dolgi civilizacijski rasti. Nenavadna nedoslednost, ki jo je težko razložiti z nezavedno kritično težnjo našega časa, je težnja po priznanju, da starodavni niso mogli razmišljati o najpreprostejših temah razen v teološkem duhu, in hkrati zanikanju, zlasti med politiki, da obstaja je nujna potreba po podobnem načinu razmišljanja na področju socialnih vprašanj. Razumeti pa je treba tudi, čeprav tega tukaj ne morem ugotoviti, da ta primitivna filozofija ni bila nič manj potrebna niti za predhodni razvoj naše družbe, niti za povzdigovanje naših duševnih moči niti za primitivno konstrukcijo nekaterih splošnih naukov, brez katerih družbena povezanost ne bi mogla pridobiti ne obsežnosti ne stalnosti, ali za samouresničujočo se takrat predstavljivo duhovno avtoriteto.

2. METAFIZIČNA ALI ABSTRAKTNA STOPNJA

9. Naj bodo tukaj kratke splošne razlage začasne narave in pripravljalnega namena edine filozofije, ki resnično ustreza otroškemu stanju človeštva, zlahka razjasnijo, da se ta izvirni način razmišljanja v vseh pogledih močno razlikuje od smeri uma, da bomo videli, da ustreza zrelemu stanju človeške misli in da je ta razlika pregloboka, da bi se postopen prehod iz ene metode v drugo prvič zgodil tako pri posamezniku kot v celoti. rase brez vedno večje pomoči posredniške filozofije, v bistvu omejeno na to začasno funkcijo. Takšna posebna udeležba prave metafizične stopnje v osnovni evoluciji našega uma, ki se tako lahko, ne da bi utrpel ostre spremembe, skoraj neopazno dvigne iz čisto teološkega v odkrito pozitivno stanje, čeprav se ta dvoumni položaj v bistvu veliko bolj približuje prvi kot drugi. Prevladujoče špekulacije na tej stopnji so ohranile bistven značaj smeri, ki je značilna za absolutno vednost: le zaključki so tukaj podvrženi pomembni preobrazbi, ki lahko lažje olajša razvoj pozitivnih konceptov.

Pravzaprav metafizika poskuša podobno kot teologija razložiti notranjo naravo bitij, začetek in namen vseh stvari, osnovni način nastanka vseh pojavov, vendar namesto k pomoči nadnaravnih dejavnikov vse bolj nadomešča jih z entitetami (entili) ali personificiranimi abstrakcijami, katerih resnično značilna uporaba je omogočila, da jo pogosto imenujemo z imenom ontologija. Zdaj je zelo lahko opazovati to metodo filozofiranja, ki, čeprav še vedno prevladuje na področju najzapletenejših pojavov, daje dnevno, tudi v najpreprostejših in najmanj zaostalih teorijah, toliko opaznih sledi svoje dolge prevlade.

Zgodovinski pomen teh esenc izhaja neposredno iz njihovega dvoumnega značaja: kajti v vsaki od teh metafizičnih esenc, ki je inherentna ustreznemu telesu in hkrati ni pomešana z njimi, lahko um po želji in glede na to, ali je bližje teološkemu ali v pozitivno stanje, da bi videli bodisi resnično emanacijo nadnaravne sile bodisi preprosto abstraktno ime za zadevni pojav. Prevladujoča naložba čiste fantazije tedaj preneha, vendar resnično opazovanje še ne prevladuje, le misel dobi večjo ostrino in se neopazno pripravi na metafizično stopnjo; spekulativni del se zaradi vztrajne želje po argumentiranju namesto po opazovanju, ki na vseh področjih praviloma zaznamuje metafizični način mišljenja, tudi pri njegovih najslavnejših eksponentih, izkaže sprva izjemno pretirano. Fleksibilni red pojmov, ki nikakor ne dopušča konstantnosti, ki je tako dolgo zaznamovala teološki sistem, mora (še več, zelo kmalu) doseči ustrezno enotnost s postopno podreditvijo različnih partikularnih bistev enemu samemu splošnemu bistvu - naravi, katerih namen je predstavljati šibek metafizični ekvivalent nejasne univerzalne povezave, ki jo implicira monoteizem.

10. Da bi bolje razumeli, zlasti v našem času, zgodovinsko moč takšnega filozofskega orodja, je pomembno priznati, da je po svoji naravi sposoben biti kritičen ali destruktiven le na področju teorije in še bolj na področju socialnih vprašanj, pri čemer nikoli ni mogel ustvariti nič pozitivnega, ki bi bil značilen izključno zanj.

Ta dvoumna filozofija, ki je globoko nedosledna, ohranja vsa temeljna načela teološkega sistema, vendar jim vse bolj odvzema moč in stalnost, ki sta potrebna za njihovo resnično avtoriteto, in prav v tem popačenju je njena glavna začasna uporabnost za trenutek. ko stari način razmišljanja, ki je bil dolgo progresiven za celotno človeško evolucijo, neizogibno doseže stopnjo, na kateri se izkaže, da je njegov nadaljnji obstoj škodljiv, saj želi za nedoločen čas utrditi infantilno stanje, nad katerim je najprej tako srečno predsedoval. Metafizika torej v bistvu ni nič drugega kot oblika teologije, oslabljena z destruktivnimi poenostavitvami, ki ji spontano odvzamejo neposredno moč, da prepreči razvoj posebej pozitivnih konceptov. Toda po drugi strani zaradi teh istih destruktivnih poenostavitev pridobi začasno sposobnost podpiranja dejavnosti posploševalnega uma, dokler končno ne dobi priložnosti jesti boljšo hrano. Zaradi svoje protislovne narave se metafizični ali ontološki način razmišljanja vedno sooča z neizogibno alternativo: ali si v interesu reda prizadeva za jalovo obnovo teološkega stanja ali pa, da bi se izognil zatiralski moči teologije, potisniti družbe v čisto negativno stanje. To neizogibno obotavljanje, ki ga danes opazimo le v zvezi z najtežjimi teorijami, je nekoč enako obstajalo tudi v odnosu do najpreprostejših, dokler niso prestopile metafizične stopnje, in to zaradi organske nemoči, ki je bila vedno značilna za to filozofska metoda.

Če ga javni razum ne bi že zdavnaj izključil iz nekaterih temeljnih pojmov, potem bi lahko nedvomno trdili, da bi se nesmiselni dvomi o obstoju zunanjih teles, ki jih je ustvaril pred 20 stoletji, ponovili tudi zdaj, saj jih ni nikoli razblinil z nobeno odločilno argumentacijo. Metafizično stanje je torej treba obravnavati kot nekakšno kronično bolezen, ki je naravno neločljivo povezana z razvojem našega mišljenja – individualnega ali kolektivnega – na meji med otroštvom in moškostjo.

11. Ker zgodovinske špekulacije med novimi ljudstvi skoraj nikoli ne segajo dlje od časov politeizma, se mora metafizično mišljenje zdeti skoraj tako staro kot teološko mišljenje. Pravzaprav je neizogibno usmerjala, čeprav na skrivaj, prvotno preobrazbo fetišizma v politeizem, da bi odpravila izključno prevlado povsem nadnaravnih sil, ki so bile tako neposredno odstranjene iz vsakega ločeno telo, naj bi tako v vsakem pustil nekaj ustreznega bistva. A ker med to prvo teološko revolucijo ni moglo priti do prave razprave, je neprekinjeno posredovanje ontološkega duha postalo precej značilno šele v naslednji revoluciji s preobrazbo politeizma v monoteizem, katerega naravni instrument naj bi bil. Dokler je ostal podvržen teološkemu pritisku, se je moral njegov vse večji vpliv sprva zdeti organski, toda njegova narava, ki je bila v osnovi destruktivna, je morala postajati vse bolj očitna, ko je postopoma poskušal poenostaviti teologijo celo onkraj navadnega monoteizma, ki Nujnost je sestavljala skrajno in resnično možno fazo primitivne filozofije. Tako je v zadnjih petih stoletjih metafizični duh, ki je deloval negativno, favoriziral glavni vzpon naše sodobne civilizacije, postopoma razkrojil teološki sistem, ki je postal popolnoma retrograden proti koncu srednjega veka, ko je družbena moč monoteističnega režima padla. je bil v bistvu izčrpan. Žal so morali ontološki koncepti, ki so v največji možni meri izpolnili to nujno, vendar začasno funkcijo, predolgo delujoči, težiti tudi k nasprotovanju kateri koli drugi realni organizaciji spekulativnega sistema; tako da najnevarnejša ovira za dokončno vzpostavitev prave filozofije zdaj pravzaprav izhaja iz istega načina mišljenja, ki si pogosto še vedno prisvaja skoraj izključni privilegij na področju filozofije.

3. POZITIVNA ALI REALNA STADIJ

1. Glavna značilnost: Zakon nenehne podrejenosti domišljije opazovanju

12. To dolga veriga potrebne faze končno vodijo naš um, ki se postopoma osvobaja, do končnega stanja racionalne pozitivnosti. To stanje moramo tukaj opisati podrobneje kot prejšnji dve stopnji. Potem ko je na podlagi tolikih pripravljalnih poskusov spontano ugotovil popolno nesmiselnost nejasnih in samovoljnih razlag, značilnih za prvotno filozofijo, tako teološko kot metafizično, naš um odslej opušča absolutno raziskovanje, primerno le v njegovem začetnem stanju, in se osredotoča na prizadevanja na področju dejanskega opazovanja, ki od tega trenutka naprej postaja vse širše in je edina možna podlaga za znanje, ki nam je na voljo, razumno prilagojeno našim realnim potrebam.

Špekulativna logika je bila doslej veščina bolj ali manj pametnega sklepanja po nejasnih načelih, ki so, ker niso bila dostopna nobenemu zadovoljivemu dokazu, neprestano zbujala neskončne spore. Odslej priznava kot temeljno pravilo, da noben stavek, ki ga ni mogoče natančno preoblikovati v preprosto razlago določenega ali splošnega dejstva, ne more predstavljati nobenega resničnega in razumljivega pomena. Načela, ki jih uporablja, sama po sebi niso nič drugega kot dejanska dejstva, ampak bolj splošna in abstraktnejša od tistih, katerih povezavo naj bi tvorila. Ne glede na to, kakšna je racionalna ali eksperimentalna metoda njihovega odkrivanja, njihova znanstvena moč vedno izhaja zgolj iz njihove neposredne ali posredne korespondence z opazovanimi pojavi. Čista domišljija takrat nepreklicno izgubi svoj nekdanji primat v miselnem polju in se neizogibno podredi opazovanju (na ta način nastane povsem normalno logično stanje), ne da bi kljub temu v pozitivni spekulaciji nehala opravljati enako pomembno in neizčrpno funkcijo v smislu ustvarjanja. ali izboljšanje pomeni kot končno in predhodno povezavo idej. Z eno besedo, temeljna revolucija, ki označuje stanje zrelosti našega uma, je v bistvu v vsesplošni zamenjavi nedostopne definicije vzrokov v pravem pomenu besede s preprostim preučevanjem zakonov, tj. stalna razmerja med opazovanimi pojavi. Karkoli že govorimo, o najmanjših ali najpomembnejših posledicah, o koliziji in gravitaciji ali o mišljenju in morali, v resnici lahko poznamo le različne medsebojne povezave, ki so del njihove manifestacije, ne da bi kdaj prodrli v skrivnost njihovega nastanek.

Comte O. Duh pozitivne filozofije. Sankt Peterburg, 1910.

K. Marx K in F. Engels

O odtujenosti

Ob delitvi dela, ki vsebuje vsa ta protislovja in sloni na naravni delitvi dela v družini in na razpadu družbe na ločene družine, ki si nasprotujejo, je ob tej delitvi dela tudi distribucija. tudi danost, ki je poleg tega tako kvantitativno kot kvalitativno - neenakomerna porazdelitev dela in njegovih proizvodov; Posledično je dana tudi lastnina, katere zametek in začetna oblika obstaja že v družini, kjer so žena in otroci sužnji moškega. Suženjstvo v družini – res, še zelo primitivno in skrito – je prva lastnina, ki pa že v tej obliki povsem ustreza definiciji sodobnih ekonomistov, po kateri je lastnina razpolaganje nekoga drugega delovna sila. Vendar sta delitev dela in zasebna lastnina identična izraza: v enem primeru je isto rečeno v zvezi z dejavnostjo kot v drugem - v zvezi s proizvodom dejavnosti.

Nadalje ob delitvi dela obstaja tudi protislovje med interesom posameznika ali posamezne družine in splošnim interesom vseh posameznikov v medsebojnem komuniciranju; Še več, ta skupni interes ne obstaja samo v domišljiji kot »univerzalen«, ampak najprej obstaja v resnici kot medsebojna odvisnost posameznikov, med katerimi je razdeljeno delo. In končno, delitev dela nam daje tudi prvi primer dejstva, da dokler so ljudje v spontano oblikovani družbi, dokler torej obstaja prepad med zasebnim in splošnim interesom, dokler torej delitev dejavnosti se ne izvaja prostovoljno, ampak spontano, lastna dejavnost človek postane tuja sila, ki mu nasprotuje, ki ga zatira, namesto da bi on prevladoval. Dejstvo je, da takoj ko pride do delitve dela, vsak dobi svoj specifičen, izključujoč krog delovanja, ki mu je vsiljen in iz katerega ne more ubežati: je lovec, ribič ali pastir, ali kritičen kritik in mora tako tudi ostati, razen če hoče izgubiti sredstva za življenje - medtem ko v komunistični družbi, kjer nihče ni omejen na izključni krog delovanja in se lahko vsak izpopolnjuje na kateremkoli področju, družba regulira vso proizvodnjo in zato ustvarja za priložnost, da danes počnem eno, jutri drugo, zjutraj lovim, popoldne ribarim, zvečer se ukvarjam z živinorejo, po večerji si privoščim kritiko - kakor mi srce poželi - ne da bi me s tem lovec, ribič, pastir ali kritik. Ta konsolidacija družbene dejavnosti, ta konsolidacija našega lastnega proizvoda v nekakšno materialno silo, ki nas obvladuje, ki je izven našega nadzora, ki je v nasprotju z našimi pričakovanji in izničuje naše kalkulacije, je eden glavnih trenutkov prejšnjega zgodovinskega razvoja. .

Prav zaradi tega nasprotja med zasebnim in splošnim interesom slednji v obliki države dobi samostojno obliko, ločeno od resničnih – tako posamičnih kot skupnih – interesov, hkrati pa obliko iluzornega. skupnosti.

Toda to se vedno izvaja na resnični podlagi povezav, ki obstajajo v vsaki družini ali plemenskem konglomeratu iz mesa in krvi, jezika, delitve dela v širšem obsegu in drugih interesov, zlasti, kot bomo pokazali pozneje, na podlagi razrednih interesov, ki so - ker so že izolirani zaradi delitve dela - izolirani v vsakem takem človeškem agregatu in od katerih eden dominira nad vsemi drugimi. Iz tega sledi, da vsak boj znotraj države - boj med demokracijo, aristokracijo in monarhijo, boj za volilno pravico itd. itd. - ni nič drugega kot iluzorne oblike, v katerih se bije pravi boj različnih razredov s prijateljem. .. Od tod dalje sledi, da mora vsak razred, ki si prizadeva za prevlado, tudi če njegova prevlada določa, kot je to v primeru proletariata, uničenje celotne stare družbene oblike in prevlade nasploh, najprej zmagati zase politična moč, tako da lahko ta razred svoj interes predstavi kot univerzalen, v kar je v prvem trenutku prisiljen. Prav zato, ker posamezniki zasledujejo le svoj posebni interes, ki zanje ne sovpada z njihovim splošnim interesom - univerzalno je praviloma iluzorna oblika skupnosti - imajo ta skupni interes za »tuj«, »neodvisen« od njih, tj. po posebnem in edinstvenem »splošnem« interesu ali pa se morajo sami gibati v mejah te neenotnosti, kar se v demokraciji dogaja. Po drugi strani pa je zaradi praktičnega boja teh posebnih interesov, ki so vedno resnično nasprotovali splošnim in iluzornim splošnim interesom, nujno praktično posredovanje in brzdanje posebnih interesov preko iluzornega »univerzalnega« interesa, ki deluje v obliki države. . Družbena sila, tj. pomnožena produktivna sila, ki nastane zaradi skupne dejavnosti različnih posameznikov zaradi delitve dela - ta družbena sila se zaradi dejstva, da sama skupna dejavnost ne nastane prostovoljno, ampak spontano, tem posameznikom zdi ne kot lastna združena sila, temveč kot nekakšna tuja sila, ki stoji zunaj njih, o izvoru in razvojnih tokovih pa ne vedo ničesar; ti torej ne morejo več prevladovati nad to silo - ravno nasprotno, slednja gre zdaj skozi vrsto faz in stopenj razvoja, ne le neodvisnih od volje in vedenja ljudi, temveč, nasprotno, usmerja to voljo in to vedenje.