Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Миф - это сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Под мифом обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первобытных, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах.

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

Мифология - это предание, сказание и слово, - часть филологической науки, изучающая древний фольклор и народные сказания.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образам. С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.

Боги - это Высшее, создающее и мир, дающее вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон.

Сравнительно-историческое изучение широкого круга мифов позволило установить, что в мифах различных народов мира - при чрезвычайном их многообразии - целый ряд основных тем и мотивов повторяется.

Изучив мифы древних греков и славян, мы нашли подтверждение этому.

2. Сравнительный анализ

Таким образом, мы можем сделать вывод, что в обеих мифологиях мир возник из Хаоса - Тьмы, затем появляются свет и тьма, ночь и день, небо и земля, подземный мир. Затем рождаются боги. Но в славянской мифологии боги рождаются от Рода, от его воли творить, любить, ведать. Все боги живут мирно и уходят затем на небо, оставив Землю людям с пожеланием жить по совести и в ладу (то есть в согласии). В греческой мифологии старшие боги постоянно свергают и убивают младших и наоборот, то есть мира и любви здесь нет. Мир появляется после того, как Зевс всех побеждает.

Рис. 1. Пантеон Богов

Рис. 2. Славянская мифология. Пантеон Богов

мифология славянский культурный древнегреческий

Табл. 3. Соответствие богов

Заключение

Мифы нужны для объяснения мира. Мифы необходимы народу, потому что в них заложены его коренные национальные ценности. В мифах живет память, которая объясняет - кто мы, что с нами происходило, как мы реагировали на различные обстоятельства жизни.

Мифы нужны для связи человека и остального мира, личности и его народа, его предков.

В нашей работе мы изучили славянскую и греческую мифологии, попытались сравнить их и найти аналогии. Мы доказали выдвинутую нами гипотезу, что в мифах много общего. Мы можем сделать вывод, что наши культуры шли по сходному пути развития, и между людьми разных народностей гораздо больше общего, чем различного. Хотя между греческой и славянской мифологией есть и различия. После изучения славянской мифологии выяснилось: боги сразу стали властителями мира; появление богов происходит мирным путем; славянские боги были дружны; славянские боги жили в гармонии друг с другом; каждый бог отвечал за какое-нибудь явление природы, либо кому-нибудь покровительствовал; один бог мог отвечать за несколько природных явлений. В древнегреческой мифологии перед богами были титаны; появление богов сопровождается кровопролитием и распрями; греческие боги враждовали между собой.

Таким образом, мы можем сделать главный вывод, что наша культура основана на мире и согласии, на ладе друг с другом.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Исследование славянской мифологии. Генезис морали как проблема, его специфика в мифологии восточных славян. Особенности восточнославянской мифологии. Бинаризм мышления в основе сознания восточных славян. Признаки формирования моральных представлений.

курсовая работа , добавлен 28.03.2012


Возникновение греческой мифологии, стремящейся разгадать грозные и часто непонятные природные явления, познать те таинственные неизвестные силы, которые управляют человеческой жизнью. Рождение мира из хаоса. Боги древней Греции, их характеристика.

презентация , добавлен 02.12.2013


Понятие мифа и мифологии. География мифологий мира. Зарождение человечества и происхождение остального мира. Предания, описывающие деяния богов и объясняющие тайны мира в мифах Древнего Египта, Южной и Восточной Азии, в современных мировых религиях.

реферат , добавлен 22.06.2012


История формирования ислама, роль в этом процессе великого посланника Аллаха - Мухаммада. Композиционные особенности Корана, разделение Библии на Ветхий и Новый заветы. Выявление библейских персонажей в коранических сказаниях о сотворении мира и пророках.

курсовая работа , добавлен 21.01.2012


Краткое описание и характеристика основных злых и нечистых духов славянской мифологии: Баба-Яга, Кощей, Домовой, Леший, Анчутка, Банник, Бадзула, Водяной. Существа в Древнерусских легендах и мифах: Алконост, Сирин и Алконост, Арысь-поле и Гамаюн.

презентация , добавлен 25.11.2010


Функции мифологии в жизни и развитии общества. Виды мифологии в истории искусства. Современные традиции мифологии. Синкретичность мифологии как совпадение семантического, аксиологического и праксеологического ее рядов. Нормативная фидеистичность.

реферат , добавлен 06.11.2012


Обзор этапов зарождения и развития мифологии Древнего Востока. Отличительные черты египетской, китайской, индийской мифологии. Характеристика мифических героев античного мира: древней Греции, древнего Рима. Древнейшая система мифологических представлений.

реферат , добавлен 02.12.2010


Верования славянских народов. Славянская мифология и религия. Божества и природные объекты, обоготворение природы. Картина человеческого мира в фольклоре. Мир стихий как божественный комплекс. Представления славян о душе и посмертном существовании.

реферат , добавлен 10.05.2011


Особенности взаимодействия людей и богов в мифологии Древней Греции, обряды, проводимые людьми, чтобы избежать божественной кары, жертвоприношения божествам Греции. Способы кары и вознаграждения, существовавшие в мифологии, их изменения со временем.

дипломная работа , добавлен 29.04.2017


Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

Быков Сергей

Учебный проект осуществляется в рамках внеклассной работы по литературе с целью подготовки к выступлению на школьной научно-практической конференции.

Поставленные вопросы требуют обращения к другим учебным предметам: истории, изобразительному искусству. Это способствует развитию интереса к предмету, воспитывает патриотизм и эстетический вкус. Проект рассчитан на учащихся 6 класса. В качестве исследования предлагается тема «Славянские и греческие боги. Что между ними общего? » Работа над проектом позволит учащимся рассматривать миф не только как произведение устного народного творчества, но и как исторический источник, повествующий о жизни древних славян и греков.

Практическая значимость проекта состоит в самостоятельном создании презентации, которая может быть использована в качестве методического пособия на уроках литературы, истории.

Скачать:

Предварительный просмотр:

Проектная работа по литературе

«Славянские и греческие боги.

Что между ними общего?»

Выполнен учащимся 6-б класса

Быковым Сергеем.

Руководитель: Будникова Е.Е.

2010 год

Проект:

Вид проекта : межпредметный, исследовательский, среднесрочный, индивидуальный.

Форма представления : презентация на научной конференции

Аннотация.

Учебный проект «Славянские и греческие боги. Что между ними общего? осуществляется в рамках внеклассной работы по литературе с целью подготовки к выступлению на школьной научно-практической конференции.

Поставленные вопросы требуют обращения к другим учебным предметам: истории, изобразительному искусству. Это способствует развитию интереса к предмету, воспитывает патриотизм и эстетический вкус. Проект рассчитан на учащихся 6 класса. В качестве исследования предлагается тема «Славянские и греческие боги. Что между ними общего? » Работа над проектом позволит учащимся рассматривать миф не только как произведение устного народного творчества, но и как исторический источник, повествующий о жизни древних славян и греков.

Практическая значимость проекта состоит в самостоятельном создании презентации, которая может быть использована в качестве методического пособия на уроках литературы, истории.

Продолжительность работы над проектом 3 недели.

Реализация проекта

Методы самостоятельной работы:

1. изучение учебной и дополнительной литературы по теме проекта;
2. анализ, обработка полученных данных;
3. поиск информации по теме проекта в Интернете;
4. представление полученных сведений в форме презентации;

Введение

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры.
А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем.
Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться нас этой работой. Так как пантеон древних славян и греков очень богат и велик расскажем только о некоторых богах и выявим общие признаки славянских и греческих богов.

Поэтому цель нашей исследовательской работы «Славянские и греческие боги. Что между ними общего?» - представить языческую мифологию в сравнении с греческой в качестве основного способа осмысления природного и человеческого мира древних славян.

Эффективное осуществление поставленной цели возможно только при решении следующих задач :

1. Представить древний пантеон и культ богов;
2. Рассказать об основных богах древних славян и греков, чтобы понять мировосприятие древних славян;
3. Найти общие черты богов Древней Руси и Древней Греции;
4. Продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы:

1. Знакомство с литературой;
2. Поиск иллюстраций в интернете;
3. Систематизация материала;
4. Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Практическая значимость нашего проекта в том, что данный материал может быть использован на уроках литературы и истории, классном часе, для организации викторины или игры.

Основная часть.

Центральное место в культуре древних славян занимала языческая религия. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

У древних славян существовало 3 разряда богов.

На первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей, Велес – хранитель стад.

Второй разряд составляют древние божества неба, земли «белого света» - Стрибог, Макошь и Дажьбог, божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл – Макошь, Лада…

В третий разряд попадают русалки, домовые, водяные…

В пантеон древнегреческих богов входили 3 вида божеств:

На первом месте стоит бог грома и молнии Зевс.

Его жена Гера покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Второй разряд составляют также древние божества неба, земли «белого света» - Афродита, Дионис, Арес, Артемида.

В третий разряд попадают мойры, нимфы.

Я расскажу о некоторых из них.

К высшим божествам относятся

Велес.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Велес - владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира - божество-прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым.

Прометей.

В мифах выступает как богоборец и защитник людей. После победы богов над титанами Прометей стал на сторону людей, когда они захотели уменьшить жертвы богам. Чтобы обмануть Зевса , Прометей предложил ему самому выбрать, какую часть убитого животного люди должны отдавать богам, а какую оставлять себе. Разрубив тушу быка на куски, Прометей сложил из них две кучи: в одну пошло все съедобное мясо, прикрытое сверху шкурой и желудком животного, в другую - кости, скрытые кусками жира. Зевс, польстившись на жир, выбрал последнюю. Миф наивно пытался объяснить, почему в жертву богам сжигают на алтарях кости, т.е. худшую часть убитого животного. Разгневанный Зевс отнял у людей огонь, однако Прометей похитил огонь с Олимпа , принес его людям в тростнике и научил людей пользоваться огнем. В наказание за противодействие богам Зевс повелел приковать Прометея к кавказской скале, пробил ему грудь копьем, и огромный орел каждое утро прилетал и клевал печень титана. За ночь печень вновь отрастала. Муки Прометея длились тысячелетия, пока Геракл (с согласия Зевса) не убил орла и не освободил титана. В Афинах Прометей почитался наравне с Афиной и Гефестом .

Казалось бы, эти персонажи, принадлежащие к разным мифологическим традициям, совершенно непохожи и несопоставимы друг с другом. Но если присмотреться попристальнее, то может оказаться, что у них немало сходного. Попробуем разобраться?

Во-первых, древнеславянское языческое божество по имени Велес (или Волос) считалось тесно связанным с землей и ее недрами. Но и титан Прометей не менее тесно связан как с самой Землей, так и с жизнью на ней.

Велес в пантеоне славянских богов отвечал за благополучие людей, за урожай на полях (Велесу на бородку оставляли последний сноп при жатве), и не зря его звали – «скотий бог», так как он ведал приплодом и здоровьем имевшейся в хозяйстве живности.

В договорах русских князей с Византией он соотносился с золотом, поскольку в сфере велесова влияния находилось и богатство. А Прометей? Он ведь учил людей ремеслам и ведению сельского хозяйства, в том числе и скотоводству.

Но не только хозяйственными функциями наделяли наши далекие предки Велеса. Этот бог покровительствовал искусству, в частности, поэтам и музыкантам. Но и Прометей был первооткрывателем культурных благ человечества, сделавших возможными достижения цивилизации: именно он, по мнению древних греков, научил людей чтению, письму и счету.
Хитрый и изворотливый Велес был многократно замечен за обманом небесных богов, но тем же славился и «мыслящий прежде», предвидящий Прометей. Кроме того, Велес признавался в качестве покровителя и соединителя племен, как, впрочем, и Прометей, объединявший черты «божественного покровителя» племени.

Велес отличался независимым положением. Прометей – тоже. Прячась от громовержца Перуна, Велес, как считалось, был способен вселяться в человека и предположительно явился предком или создателем людей. Но и Прометей выступает в качестве их создателя, пусть и в других географических широтах. По древнейшей версии он вылепил людей из земли и наделил их сознанием.

Оба персонажа противостоят богам – громовежцам: Велес – Перуну, Прометей – Зевсу. И оба борются с верховными богами с помощью хитрости. Небесные владыки отвечают оппонентам силой, причем молнии – стрелы Перуна называются перуницами, а у Зевса то же самое оружие именуется... перунами.

И если Велес умыкает у своего могущественного противника то коров, то богинь (и в том, и в другом случае – как носителей блага), причем добычу свою он приносит на Землю, то и Прометей крадет у Неба «премудрое умение» Гефеста к ремеслам, у Афины – мудрость, и все это вместе с огнем отдает на землю людям, т.е. приносит им блага

Наконец, Велес был жестоко наказан осерчавшим громовержцем, который пустил в ход свои каменные стрелы, а Прометей, как известно, был прикован к скале, т.е. каменной глыбе. Вот как много пересечений, оказывается, можно найти в образах столь несхожих персонажей мифологической истории.

К средним божествам относятся

Ярило .

Ярило – бог жизненной, сексуальной силы, т.е. яри. Ярило несет признак силы и оплодотворения именно земного.
Яростный – значит неукротимый. Еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась под властью славянского Бога Ярило.

Ярило принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке). Он был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной.

Дионис.

Божество восточного происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно и с большим трудом утвердившееся там. Хотя имя Дионис встречается на табличках критского линейного письма еще в XIV в. до н.э., распространение и утверждение культа Диониса в Греции относится к VIII-VII вв. до н.э. и связано с ростом городов-государств (полисов) и развитием полисной демократии. В этот период культ Диониса стал вытеснять культы местных богов и героев .

Лада.

Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должны уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее - ладушкой. «Лады», - говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады - помолвка, Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны", у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Поэтому существует мнение, что все греческие богини пошли от славянской Лады и подобны ей.

Гера.

Гера- будучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов.

Афродита.

Богиня любви и красоты. Она прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная "богиня гор", спутница и добрая помощница в плавании "богиня моря", т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она - богиня браков и даже родов, а также "детопитательница". Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.

Заключение.

Изучив данную тему, пришли к выводу, что греческие и славянские божества похожи или дублируют друг друга, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература

1. Н.А.Кун. Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992.

1. М.Семёнова. Мы - славяне! Популярная энциклопедия. – Санкт-Петербург, 1998.
2. Этюды об изобразительном искусстве. Книга для учащихся. Составители Н.И.Платонова, В.Ф.Тарасов – Москва: «Просвещение»,1993.

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Славянские и греческие боги. Работа выполнена учеником 6-б класса Быковым Сергеем. Руководитель: Будникова Е.Е.

Если вы читаете или говорите по-русски, хотите вы этого или нет, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры. А ведь многие обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, коренится наше мировоззрение. Неужели же справедливо, что мы во всех подробностях изучаем египетских, греческих, римских Богов, а своих даже не знаем. Именно желание узнать об образе жизни и мышления славян, о зарождении славянской мифологии, заставило заняться меня этой работой. Так как пантеон древних славян очень богат и велик расскажу только о некоторых богах и выявлю общие признаки славянских и греческих богов. Вид проекта: межпредметный, исследовательский, среднесрочный, парный

Цель работы: сравнить славянских и греческих богов, найти общие признаки Задачи: представить древний пантеон и культ богов; рассказать об основных богах древних славян и греков. сравнить богов Древней Руси и Древней Греции продемонстрировать свои навыки самостоятельного исследования.

Этапы работы: Знакомство с литературой; Поиск иллюстраций в интернете; Систематизация материала; Оформление презентации и ее речевого сопровождения.

Славянские боги Высшие божества Перун Велес Средние божества Ярило Даждьбог Низшие божества Русалки Домовой

Греческие боги Высшие божества Зевс Гера Средние божества Афродита Дионис Низшие божества Мойры

ВЕЛЕС Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес (Волос). Его образ и культ существенно отличались от образа и культа Рода - небесного бога плодородия. Имя Велеса восходит к древнейшему корню « v е1» со значением «мёртвый»; Велес - владыка мира мёртвых. Но поскольку с миром мёртвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Хозяин иного мира - божество-прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества: бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - волна - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). Соединение этих представлений о боге даёт ключ к пониманию слова «волхв», он общается с иным миром, наделён великой мудростью и поэтическим даром. Он могущественный маг и, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

ПРОМЕТЕЙ Прометей - титан, сын Япета и океаниды Азии, брат Атланта и Эпиметея, отец Девкалиона. В мифах выступает как богоборец и защитник людей. После победы богов над титанами Прометей стал на сторону людей, когда они захотели уменьшить жертвы богам. Чтобы обмануть Зевса, Прометей предложил ему самому выбрать, какую часть убитого животного люди должны отдавать богам, а какую оставлять себе. Разрубив тушу быка на куски, Прометей сложил из них две кучи: в одну пошло все съедобное мясо, прикрытое сверху шкурой и желудком животного, в другую - кости, скрытые кусками жира. Зевс, польстившись на жир, выбрал последнюю. Миф наивно пытался объяснить, почему в жертву богам сжигают на алтарях кости, т.е. худшую часть убитого животного. Разгневанный Зевс отнял у людей огонь, однако Прометей похитил огонь с Олимпа, принес его людям в тростнике и научил людей пользоваться огнем. В наказание за противодействие богам Зевс повелел приковать Прометея к кавказской скале, пробил ему грудь копьем, и огромный орел каждое утро прилетал и клевал печень титана. За ночь печень вновь отрастала. Муки Прометея длились тысячелетия, пока Геракл (с согласия Зевса) не убил орла и не освободил титана. Более поздние предания приписывают Прометею не только похищение огня с неба, но и спасение человеческого рода от гибели: Зевс намеревался уничтожить не знавшее никаких наук человечество, но Прометей научил людей различным искусствам: зодчеству, мореплаванию, медицине, чтению, письму и т.п. Другие легенды сообщают, что Прометей сотворил людей из земли и вдохнул в них жизнь, и спас людей от потопа, научив, как построить корабль. В Афинах Прометей почитался наравне с Афиной и Гефестом.

ЯРИЛО Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать забываясь Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в веденье » славянского Бога Ярило. То есть его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляли себе юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне (по другим поверьям Ярило изображался в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой ржаные колосья. На голову Яриле надевали венок из первых полевых цветов) Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям) Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке) Ярила был богом весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносил ее с собой, от него зависел и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появлялся в положенное время года, распространял весеннее солнечное тепло, возбуждал производительную силу в растениях и людях, вносил в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполнял людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем ведь его отец могучий Велес, как и его мать он стал воином (матерью была Дива-Додола) Родился Ярило от того что Дива понюхала чудесный ландыш в который превратился Велес. Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то что родил весной.

ДИОНИС Дионис · бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно и с большим трудом утвердившееся там. Хотя имя Дионис встречается на табличках критского линейного письма "В" еще в XIV в. до н.э., распространение и утверждение культа Диониса в Греции относится к VIII-VII вв. до н.э. и связано с ростом городов-государств (полисов) и развитием полисной демократии. В этот период культ Диониса стал вытеснять культы местных богов и героев. Дионис как божество земледельческого круга, связанное со стихийными силами земли, постоянно противопоставлялся Аполлону - как прежде всего божеству родовой аристократии. Народная основа культа Диониса отразилась в мифах о незаконном рождении бога, его борьбе за право войти в число олимпийских богов и за повсеместное установление своего культа.

ЛАДА Лада - богиня любви и красоты, почиталась древними славянами как правительница брака. Лада олицетворяла силы весеннего плодородия. В честь Лады весной и в начале лета исполнялись песни. В начале марта, во время совершения обряда "заклинания весны",у Лады просили, чтоб она ускорила приход весны. В период новогодних гаданий о замужестве Лада выступала как покровительница девушек.Так как любовь порою бывает и причиною горя, то Лада олицетворяла и несчастную любовь. О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою жнился!» Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золотоцветые волосы были убраны жемчугом, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богини любви Гера- б удучи законной женой Зевса, считается первой и самой великой богиней Олимпа. Она покровительствует браку и посылает супругам потомство, благословляет мать на рождение ребенка. Она охраняет святость и нерушимость брачных союзов. Афродита – богиня любви и красоты. Она прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная "богиня гор", спутница и добрая помощница в плавании "богиня моря", т.е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она - богиня браков и даже родов, а также " детопитательница ". Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия.

Заключение. Изучив данную тему, я сделала вывод, что греческие и славянские божества похожи, так как древние люди представляли силы природы в виде живых существ, которые, как они считали, могли помогать человеку, а если их рассердить, то творили зло. Мы и сейчас говорим: солнце село, зашло за тучу, хотя вовсе не представляем его в виде могучего божества, которое каждое утро побеждает тьму. Так в нашем языке сохранились следы мифологических представлений.

Литература Н.А.Кун.Легенды и мифы Древней Греции.- Москва: «Вика-пресс»,1992. М.Семёнова. Мы - славяне! Популярная энциклопедия. – Санкт-Петербург, 1998. Этюды об изобразительном искусстве. Книга для учащихся. Составители Н.И.Платонова, В.Ф.Тарасов – Москва: «Просвещение»,1993.

Древнеславянский пантеон богов на самом деле был достаточно обширен и включал в себя около 70 различных персонажей. Преимущественно эти боги были связаны с какими-то силами природы, и самым главным из них был Род. Славяне полагали, что это божество создало всю видимую реальность, отделило Явь от Нави (видимый мир от духовного), а также Правду от Кривды. Рода считают самым древним божеством, покровителем приРОДы, плодоРОДия, уРОЖая. Наши предки считали, что он является повелителем туч и присылает на землю душу при рождении ребенка. Его птицей считается утка, а рыбой - щука, так как во многих сказаниях женщины рожают детей, отведав ухи именно из этой рыбки.

Древнеславянские боги имеют схожие имена с индийскими

В наше время поклонники древней религии ставят памятники Роду в виде фаллических символов красного цвета из ясеня, вяза или бука, что перекликается с индийской традицией возводить подобные монументы в честь индийского бора Рудры. Последний также является богом грозы, земледелия и плодородия и представляет собой существо с красной кожей, черными волосами и синей шеей. Индийский Рудра еще и воин, одетый в звериные шкуры. Богу же Роду на Руси неосознанно поклоняются до сих пор, когда чествуют 21 апреля день православного Родиона-ледолома (по-язычески - Радогоще).

Обычаи тех времен соблюдаются до сих пор

Рядом с Родом в славянском эпосе присутствуют две богини (Лада с дочерью Лёлей), которые покровительствуют беременным и рожающим женщинам. Лада - это жена Рода, соотносимая в других культурах с Венерой, гиперборейской Лато или Деметрой. Она ассоциировалась с периодом летнего созревания плодов, домом, налаженным бытом. В русском языке это выразилось в словах ЛАДить, наЛАЖивать, то есть устанавливать порядок, обустраивать. Богиня Лёля покровительствовала у славян девичьей любви, влюбленным, красоте, счастью, первым росткам на пашне. Поэтому Лёлю - Весну - было принято закликать в конце апреля (тогда климат был более суровым, а зима - длинной). Древнеславянские боги не оставили народам, проживавшим на территории Руси, каких-то скрижалей (или, может быть, они были утеряны за давностью времен). Однако долгие годы, вплоть до нашего времени, соблюдаются некоторые обычаи, завещанные с тех пор. К примеру, первый раз постригать ребенка было принято «на Рожаниц», то есть в день праздника в их честь, 8-9 сентября.

Четыре бога Солнца на Руси

Древнеславянский бог Солнца, по ряду версий, был в доисторические времена на Руси не один. Исследователи обнаружили, что люди тогда поклонялись разным солярным божествами в разные времена года. Так, богу Хорсу, отождествлявшемуся с ростом потоков солнечной энергии (Коляде), приносили подношения в период с зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22.12 - 21.03). Это божество «заведовало» непосредственно солнечным диском и выводило светило на небо на колеснице (у греков такие функции выполнял Гелиос). Имя бога происходит от слова «хор», что означало «круг», такой же корень имеет слово «хоровод» и «хорошуль» - ритуальный пирог - курник круглой формы.

Древнеславянский бог Солнца Ярило получал свою долю подношений и молитв в период между 21 марта и 22 июня. Его приход приносил усиление производительной силы в растениях, пробуждение у людей чувств и темперамента, а также храбрости. Поэтому Ярило был еще и воином, сыном Велеса и Дивы-Додолы, зачавшей ребенка непорочным путем, понюхав ландыш, в который превратился Велес. Он ассоциировался то с молодым темпераментным юношей, то с женщиной, одетой в мужской наряд. Поэтому в славянских языках есть много «женских» слов, связанных с этим богом - ярость, доярка, весна - «яра», яровая овца - «ярка», яровая пшеница и др.

Бог научил людей ковать железо

Древнеславянские боги Солнца - Даждьбог (Купала) и Световит - Сварог - отвечали соответственно за солнечную энергию во второй половине года. Даждьбог, отождествлявшийся у славян с солнечным светом, «правил» с конца июня по конец сентября, а Сварог - с 23 сентября по зимнее солнцестояние. Круг замыкался. Особо на Руси почитали Сварога, который был великим кузнецом, воином и покровителем семейного очага. Он научил людей плавить медь и железо и, как считают некоторые исследователи, заповедовал запрет на многоженство или многомужество. Сварогу поклонялись на территории современной Чехии, Словакии, а самое большое святилище его находилось в Польше. Предки восточных славян называли бога Рарогом, что несколько созвучно имени Рюрика, который стал первым официальным правителем племен стародавней Руси.

Славяне поклонялись земле

Древнеславянские боги имели определенную иерархию, к высокой ступени которой принадлежали те, кто олицетворял самые значимые силы природы. В том числе Сварог, Даждьбог, Огонь и Мать Сыра Земля. Последняя была составляющей частью мироздания, наряду с воздухом, водой, огнем. В древнейших ритуалах погребения элементы обожествление земли представляются особой укладкой покойников - в виде эмбрионов, что отражает возвращение в материнское лоно. Земля с таких могил считалась священной, к ней старались прикоснуться, чтобы очиститься от несчастий (современная традиция бросать горсть на крышку гроба). Землю на Руси было принято носить собой в ладанках при отъездах. Крестьяне вплоть до начала прошлого века праздновали ее именины в Духов день (нельзя было проводить никаких манипуляций, пахать, сеять, копать и др.).

Древнеславянские боги и богини имеют различие в именах и функциях в разных регионах проживания славянских племен. Например, Дед-Всевед, который является божеством весенних гроз, у болгар называется «Дедо-Господь» и ассоциируется со старцем, который пришел к людям, чтобы научить их пахать и сеять. Богиня Макошь, которой поклонялись для получения хорошего урожая, и даже князь Владимир в Киеве поставил ее в пантеон богов, для северных народов была Мокошью - недоброй богиней холода.

Не будить - хуже будет!

Древнеславянские богини Доля и Недоля были спутницами Макоши и определяли судьбу человека. Доля ткала счастливую судьбу и могла мгновенно перемещаться по свету, не зная преград. Она заводила дружбу со всеми, но не любила лентяев, пьяниц, злых людей, уходя от них. Недоля же делала жизнь человека несчастной, вне зависимости от его собственной воли. Беды преследовали несчастного до тех пор, пока Недоля не засыпала, что отразилось в пословице-предупреждении: «Пока спит Лихо, не буди его».

Греческие и славянские боги носили похожую "волшебную" обувь?

Древнеславянские боги и их предназначение являются предметом исследования современных ученых. Считается, что рассматриваемые божества реализовывали потребности общества того времени по поиску объяснений воздействия природных сил и способов эти силы задобрить. Отметим, что аналогии с культами богов в других регионах земли попадаются очень часто. Например, у западных славян был бог Доброгост, несущий хорошие вести из «небесной канцелярии», который, как и Гермес, изображался в крылатых башмаках, вроде сапог-скороходов. Поэтому можно предположить, что древние боги тех времен, возможно, не были только выражением сил природы и проявлялись визуально в разных частях планеты, что зафиксировано в мифах, легендах и обычаях служения у разных народов.

Боги русов в Древней Греции February 4th, 2011

К сожалению, русские школьники и студенты знаю богов и героев Древней Эллады лучше, чем русских богов и героев Языческой Руси. Даже самый безграмотный россиянин с ходу назовёт с десяток древнегреческих и древнеримских богов и героев, кто не слышал про громовержца Зевса, владыку морей Посейдона, бога войны Ареса, мудрую Афину, славного Геракла, хитроумного Одиссея. Но, вряд ли вспомнит хоть одного русского, славянского бога, или богиню....

Вина лежит на всей системе просвещения и культуры, сняты десятки фильмов, написаны сотни книг, о небожителях Олимпа. Не отстаёт и Голливуд – снимаются фильмы с многомиллионными бюджетами, сериалы, мультфильмы. Наш народ с восхищением воспринимает античное наследие, которое уже третье тысячелетие даёт созидательный импульс художникам, зодчим, поэтам, писателям, сценаристам и режиссерам.

Происхождение «древнегреческих» богов

Но, мало кто из восторженных почитателей античного мира знает, что практически все боги и герои Античной Греции, имеют негреческое происхождение. Их имена имеют догреческое, негреческое происхождение и с греческого языка не переводятся. Они перешли грекам по наследству от догреческого населения Южных Балкан, или были занесены со стороны – сами греки считали, что многие боги пришли с Севера, из загадочной Гипербореи.

Не переводятся имена древних богов Олимпа (теонимы) и с других языков индоевропейской языковой семьи (романских, кельтских, германских и т. д.), а также с семитских языков. Часто люди делают вывод, мол древнейшие народы породившие столь богатый пантеон ушли в небытие и унесли разгадку тайны с собой.

Но есть одна интересная зацепка – почти две трети всей топонимики (географических названий) Средиземноморья, Греции, Балканского полуострова, Малой Азии-Троады, носят ярко выраженный славянорусский характер. Этот факт однозначно указывает на народ, который проживал на этой территории. Для примера: остров Крит – русский корень «скр», то есть «скрытый», потаённый остров, не даром на нём любили прятаться разного рода беглецы, даже боги; сама «Греция» – это «Гореция», «страна гор». «Пелопоннес» – это «Белый остров», Аргос, Арголида – Ярго, Рагоза.

Зевс

По древнегреческой мифологии владыка богов, бог грома, громовержец повелевающий богами и людьми. С греческого и других языков корень «зев» не переводится, но если изучить пантеон славянских богов, то находим бога «Жива». Этот бог характеризует всё живое в природе.

Если изучить образ жизни Зевса то, что сразу бросается в глаза – то, что он «жизнедаритель», «дарователь жизни». Он «даровал» детей почти всем богиням, да и многих смертных женщин осчастливил. Полное совпадение со славянским «Живом».

Есть совпадение и по другому образу, «Жив» проявление Бога-Отца, «Вседержителя» -породившего весь мир и всё живое на нём. «Греческий» «Зевс», микенский «Дий», латинский «Дио-Део» – означает «Верховный Бог», «Господь», «Вседержитель», что также совпадает с славянским «Живом».

Уран

«Дед» Жива-Зива-Зевса, отец богов, владыка неба, муж Земли. Он олицетворяет слепые силы природы, сверхмогучие, неукротимые, беспощадные. Уран породил горы, моря, нимф, титанов, циклопов, сторуких великанов. Был бесконечно плодовит и похотлив – как и следует природе. Его сыну Кроносу (отец Зевса) пришлось его оскопить.

Что есть в русском языке – слово «юр», которое означает неостановимое, слепое половое желание, животную страсть, похоть. В одном слове и образ бога и происхождение слова!

Кронос

Второй владыка богов, повелитель времени, бог земледелия. С греческого языка не переводится, но в русском есть корень «к-р», т. е. «крона», «кронный», что совпадает с его функцией – владыка богов.

Гера

Жена и одновременно сестра Зевса, покровительница брака, семьи. Её образу сопутствует бурная ярость и ревность, т. к. Жив-Зевс ей часто изменял. Ее имя не переводимо с греческого, её часто изображают, как воительницу, с копьем и мечом в руке. Характер вспыльчивый, буйный, резкий, мстительна. В древних Микенах произносили «е-ра», в ней чётко прослеживается русский корень «яр».

Яростная, яркая богиня Яра-Гера! Опять полное языковое и образное совпадение.

Арес

Бог войны, сын Зевса-Жива и Яры-Геры. Его символы – огонь, волки, хищные птицы. Отбросим греческое окончание «-ес», корень «ар», у греков не было буквы «я». По-русски «Яр» – яростный, буйный, бесстрашный; даже отец Зевс его не любил за его «ярость». «Яр» – это один из древнейших корней Русского Языка, это бьющая ключом жизненная сила, требующая борьбы, движения, битвы. Одно из самоназваний древних русов – «ярии», т. е. полные жизни, способные к тяжёлому труду и тяжкой битве.

Полное совпадение образов. Позднее русский корень «яр», породил у греков слово «херос» – «герой».

Посейдон

Владыка морей, брат Зевса-Жива, его символ трезубец. Первая часть имени не имеет чёткой расшифровки, возможно от «потей» – «владыка», «властелин», но во второй «дон» чётко видно русское слово и переводится, как «река», «дно», «русло», «ров». В регионах населённых славянами и русами в нынешнее время, или в прошлом, многие реки имеют этот корень – Дон, Донепр-Днепр, Донай-Дунай, Днестр-Донестр и т. д.

Посейдон владыка моря и русский корень в его имени связан с водой, это не может быть случайностью. Интересно и то, что символ его власти трезубец, также сохранился в Роде Русов до нынешних времен – возьмите хотя бы герб Украины.

Лато-Лето, Аполлон, Артемида

Богиня материнства, материнской любви, мать Артемиды и Аполлона. Артемида – покровительница рожениц, богиня-охотница, покровитель живого мира, животных. Богиня целомудрия и плодородия. Аполлон – бог Солнца, бог воитель и одновременно покровитель искусств, музыки, науки, всех путников. Каждый год Аполлон улетал, на небесной колеснице запряженной лебедями, в Гиперборею, к своему народу. Вся троица пришла в Грецию с Севера – Гипербореи, причём Лато пришла в образе волка.

Значения их имен греки не понимали. Лато-Лето, полностью совпадает с матерью богов русской Ладой, старшей из богинь Рожениц. Совпадают и их функции – покровительство матерям, маленьким детям.

Артемида, в основе её имени корень «Арт», соответствующий русскому корню «Род» в древнегреческом произношении. Это лингвистическое и функциональное соответствие «греческой» Артемиды и русской богини Рожаницы отметил ещё истории Б. А. Рыбаков. Полное совпадение и функций двух «разных» богинь.

Основой образ Аполлона был древнерусский бог Кополо-Купало-Куп, в его честь до сих пор устраивают праздники в день летнего солнцестояния – память о древнем боге Солнца частично сохранилась.

Славянское происхождение этой троицы из Гипербореи не вызывает никаких сомнений. Оно подтверждается и образами этих богов – волки, лебеди, являются древними русскими символами.

Мудрая дочь Зевса-Жива, которую он «родил из головы». Богиня организованной войны, наук, ремёсел, знаний, покровительница городов. Афина не была женщиной в прямом смысле, это скорее мыслеобраз, идея, сокровенная и справедливая мысль, тайно зарожденная и выпущенная в мир.

По-гречески звучит, как «Атена», «Атана», т. е. по-русски «Таена» – «Тайна». Она появилась в Олимпе неожиданно, грозная, праведная мысль Жива-Зевса и стало опорой и защитницей владыки Олимпа.

Не только боги Олимпа имеют русское происхождение, но и их герои.

Геракл

Имя состоит из двух частей: первая «Гер» с греческого не переводится, но несет русский корень «Яр», «Ярый»; вторая «клеос» означает «слава». «Геракл» это русский «Ярослав», которого постепенно трансформировали, по мере забывания исходного языка, в «Хара-клеоса», «Хера-клеоса», «Геракла», «Геркулеса».

Прометей

Также сохранен древний русский корень «мет» – «мысль», т. е. это сметливый, смекалистый человек. Полное совпадение перевода и мифического образа героя. Промысл – человек, несущий людям благо, претворяющий своей мыслью добро в жизнь людей.

Язон – Ясон

На славянских языках означает «ясный», «светлый». Проявление бога Света, Сокола-Рода. Вспомните русские сказки – «Финист Ясный Сокол».

Внешний облик богов и героев Древней Греции

Нынешние греки, итальянцы, да и древние относятся к средиземноморской подрасе европеоидов – внешний облик их характеризуется черными волосами, довольно тонкокостным сложением, черными глазами, невысоким ростом, темной кожей (не негры конечно, но и не северные европеоиды).

Боги и герои же греков «златокудры», ясноглазы – серые, голубые глаза, с белой кожей, стройные, сильные, могучие. Это два разных народа!

О памяти

Русский Народ должен знать и помнить, что его далёкие предки русы-пеласги, русы-троянцы, русы Скрытня- Крита, расены-этруски населяли побережье и острова Средиземного моря, что Средиземноморская Русь была еще три, четыре тысячи лет назад исторической реальностью. Греки пришли на смену великому и древнему роду Русов, еще долгое время боги, герои и князья русов управляли ими.

Рано записанная античная мифология, представляющая по существу контаминацию множества древних локальных племенных мифов, постоянно служит неким общим мерилом, при помощи которого легче определяются и классифицируются мифы других народов. Уже Геродот использовал это мерило, приравнивая скифского Папая к Зевсу, а Гойтосира к Аполлону. Наивное уравнивание славянских божеств с римскими у Яна Длугоша и у автора Густынской летописи было, вероятно, не столько желанием утвердить их действительное тождество, сколько стремлением перевести славянские мифологические образы на международный язык античной мифологии.

Во многих случаях установленного сходства античные имена прикрывали собой результат конвергентного развития первобытного мышления у разных народов, выполняя лишь эту «переводческую», истолковательную функцию. Но особый интерес представляют те мифы, которые по географическому признаку, по месту действия богов и героев связывают греческую мифологическую систему с той или иной местной, не греческой средой и иноплеменной мифологией, где сходные черты могут быть объяснены не только конвергенцией, но и общностью происхождения.

Возможно, что одним из таких случаев является культ богини Лато, так пышно представленный в крито-микенское время и вытесненный впоследствии, во-первых, культом её дочери Артемиды, а во-вторых, культом южной пары богинь – Деметры и Персефоны.

Многократно подчеркнутая мифами связь богини Лато (позднее Лето) с северными народами обязывает нас рассмотреть сопоставительно культ греческой Лато и славяно-балтийской Лады.

Для права на такой поиск мы располагаем пока лишь двумя признаками близости: «мать Лада», богиня плодородия, выступает в паре со своей дочерью Лелей точно так же, как Лато с дочерью Артемидой, богиней плодородия; имя богини-матери у греков (Лато, Лето) и римлян (Латона) созвучно балто-славянской форме Лада, Ладо.

Этих данных было бы недостаточно для утверждения о единстве происхождения мифологических образов Лато и Лады, если бы в нашем распоряжении не было сведений об ареале культа Лады у северных племен, с одной стороны, и устойчивых упоминаний о связи Лето с северными племенами в греческих мифах – с другой.

Необходимо детально разобрать географию этих загадочных северных народов и выяснить их взаимоотношение с областью балто-славянских поклонников «матери Лады».

Напомню ещё раз, в чем выражается связь Лато с Севером:

1. Лато происходит из земли гиперборейцев.

2. Мужем Лато некоторые мифы считают гиперборейца Описа.

3. Лато бежала от гнева Геры на о. Делос из земли гиперборейцев.

4. Сын Лато, Аполлон, ежегодно отправляется на зиму в страну гиперборейцев («аподемия»).

5. В стране гиперборейцев Аполлон хранит свои стрелы.

6. Гиперборейцы ежегодно посылают дары в делосские храмы детей Лато – Аполлона и Артемиды.

Связь с Севером, как видим, достаточно прочная и даже наследственная. Теперь все дело сводится к уточнению понятия «гиперборейцы». Обилие различных мнений как у древних, так и у современных ученых привело к отказу от решения этой давней загадки.

В книге, названной «Знания древних о северных странах», нет разбора мнений о гиперборейцах, нет ни одного посвященного им параграфа – автор просто объявил их мифическим, никогда не существовавшим народом .

Мне кажется, что дело обстоит не так уж безнадежно. Следует только учесть, что название «гиперборейцы» является не именем народа, а нарицательным обозначением: «самые северные». А так как граница познания Севера все время отодвигалась дальше и дальше от Греции, то и народы, подпавшие под это греческое искусственное обозначение, менялись.

В гомеровское время и вплоть до Геродота северным пределом ойкумены представлялся балтийский (южный) берег континента.

Скандинавия и Британия ещё не были известны. В полном согласии с этим Геродот писал о том, что гиперборейцы заворачивали свои дары далеким южным божествам в пшеничную солому, а это говорит о племенах, обитавших в зоне земледелия, в которую входило южное побережье Балтики и Северного моря.

Переворот в географических познаниях древних произвело плавание Питея из Массилии (современный Марсель) в северные моря, открывшего Британию и заглянувшего, по-видимому, в Балтийское море, где «за Галлией непосредственно к северу от Скифии» находился остров, богатый янтарем. Питей плавал в 330 – 320 гг. до н. э. После этого, когда кругозор расширился, математик Эратосфен (III в. до н. э.), исходивший из шарообразности Земли, предсказал, что «самым северным» будут считать народ, обитающий у Северного полюса.

У последующих компиляторов произошло смешение ранних рассказов о реальных северных земледельческих племенах со сведениями о жизни за Полярным кругом, куда научная мысль отодвинула «самых северных». Помпоний Мела в первой половине I в. н. э. писал, что гиперборейцы «живут на крайнем севере по ту сторону Рипейских гор, под самой Полярной звездой… День продолжается у них шесть месяцев, и столько же месяцев тянется ночь». Далее компилятор описывает плодородные земли и счастливый быт гиперборейцев, соединяя явные несовместимости . В подобных поздних сочинениях гиперборейцы выглядят не столько мифическим, сколько утопическим народом явно литературного происхождения.

Нас в связи с нашим архаичным религиозным сюжетом интересуют не тенденциозные вымыслы о счастливом северном несуществующем народе, а то отдаленное время, когда греки обозначали именем «самых северных» те племена, которые жили на краю известной им тогда земли.

Географическими ориентирами для нас служат Рипейские (Рифейские) горы и некий морской берег на Севере, параллельный горам; гиперборейцы живут между Рипейским хребтом и морским побережьем, севернее гор и южнее моря. В настоящее время наука достаточно хорошо разработала географические сведения Гомера (VIII – VII вв. до н. э.) и раннего географа Гекатея Милетского (рубеж VI и V вв. до н. э.). На реконструируемых картах интересующие нас ориентиры размещаются так: Рипейские горы идут длинной грядой с запада (примерно от области Альп) на восток, проходя севернее Динарских гор и Балканского хребта, а также севернее течения Дуная, заканчиваясь на востоке близ Черного моря .

Достаточно одного взгляда на физическую карту Европы, чтобы в Рипейских горах древнейшего периода (как их понимают современные исследователи) признать горную цепь, образуемую Альпами и далее на восток Карпатами (с их подразделениями – Татрами, Бескидами и др.).

Этот горный комплекс главенствует в Центральной Европе; значительная его часть лежит севернее Дуная, и весь он расположен севернее Динар и Балкан (древнего Хемуса).

В дальнейшем, по мере расширения географического кругозора и забвения древних названий, Рипейские горы «отодвигались» античными учеными все дальше и дальше на северо-восток, став даже обозначением Урала, но для предгеродотовского времени они несомненно обозначали альпийско-карпатский массив, рассматривавшийся греками суммарно. В этом случае местоположение «самых северных» племен определялось пространством между этим массивом и Северным и Балтийским морями. В I тысячелетии до н. э. это пространство было заселено восточной ветвью кельтов, германцами, славянами и балтами. Ко всем этим народам в совокупности или к каждому из них порознь могло быть применено наименование «самые северные» по отношению к миру Великой Греции архаического периода.

Будучи вынуждены считаться с некоторой расплывчатостью такого приурочения древних гиперборейцев, мы должны всё же предпринять попытку определения тех гиперборейцев, которые из своего северного далека посылали дары на Делос в Эгейском море в догеродотовское время.

Переложим на географическую карту рассказ Геродота о дарах:

1) «гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому»; 2) «от скифов дары принимают ближайшие соседи»; 3) «и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше, вплоть до Адриатического моря на крайнем западе»; 4) «оттуда дары отправляют на юг»; 5) «сначала они попадают к додонским эллинам»; 6) «а дальше их везут к Малийскому заливу»; 7) «и переправляют на Евбею»; 8) «здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста»; 9) «однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос»; 10) «а теносцы – на Делос». (Геродот. История, IV – 33) В этом маршруте четко ощущается рубеж между хорошо известными Геродоту греческими областями (начиная с Адриатики) и туманными представлениями о северном отрезке пути (см. карту на с. 411).

Начнем с определения земли «додонских эллинов». Додона находилась в Эпире на границе с иллирийскими племенами. Здесь была священная дубрава Зевса; из додонского дуба была сделана корма легендарного «Арго». Аргонавты плыли по Адриатике с севера на юг, что указывает нам на обычность того пути, о котором сообщает Геродот («оттуда дары отправляются на юг»). Следующие этапы пути дароносиц определяются без труда: Малийский залив – это залив Аталанского пролива в восточной части Греции, Эвбея – известный остров восточнее Аталанского пролива. В древности здесь были города Диум, Оробия, Халкис, Эретрия, Стира и Карист. От Кариста, самого южного города Эвбеи, путь шел морем на юго-восток, минуя остров Андрос, на остров Тенос, близ которого и находился маленький островок Делос с храмами «летоидов» – Артемиды и Аполлона.

В своем движении от Адриатики (примерно в районе острова Керкиры) до Делоса гиперборейские дароносицы преодолевали сушей и морем путь около 700 км.

Значительно сложнее определение северного отрезка пути. При чтении Геродота мы невольно начинаем подозревать путаницу в его сведениях: путь через землю скифов никак не согласуется в нашем представлении с северным участком Адриатического моря. Однако такое подозрение было бы поспешным. Дело в том, что в ранних античных представлениях о северных землях не было ясной согласованности между сведениями, идущими прямо с севера, и сведениями, получаемыми из черноморского угла ойкумены. Поэтому Гекатей Милетский растянул пространство Скифии от Ирана до Кельтики ; рубеж Скифии и Кельтики проходил где-то в южной Прибалтике, что, между прочим, подтверждается и археологическими материалами о кельтах гальштатского времени. Возможность такого расширительного понимания Скифии была обусловлена не только неясностью представлений о соотношении земель на Севере, но, думаю, ещё и тем, что часть Скифии (и притом наиболее знакомая грекам по хлебной торговле) была заселена праславянскими племенами пахарей-земледельцев, земли которых действительно доходили до границ Кельтики в южной Прибалтике. Таким образом, «скифами», принимающими дары гиперборейцев для дальнейшей передачи, следует считать не настоящих скифов-кочевников Северного Причерноморья, а какую-то западную часть обширного праславянского массива, расположенную в сравнительной близости от Адриатики. Археологически это будет область лужицкой культуры.

Древние считали, что Истр-Дунай одним своим рукавом изливается в северный угол Адриатического моря. На создание такого представления повлияло наличие притоков Савы (приток Дуная), подходящих близко к морю в районе таких городов, как Аквилея, Теристия, Тарсатика, блиа полуострова, носившего примечательное «дунайское» имя – Истрия. Таким образом, пункт на Адриатическом море, откуда дары гиперборейцев шли на юг, к додонским эллинам, может быть определен вполне надежно: это место наиближайшего подхода «рукава Истра» к морю, место выхода аргонавтов в Адриатику.

Исходная же точка, земля самих геродотовских гиперборейцев, должна была находиться где-то северо-восточнее западного края праславянской территории. Северо-западное направление от Адриатики исключено, так как там находилась «Кельтика», а не «Скифия», что хорошо прослеживается по археологическим материалам . Как видим, предполагаемая путаница устранена, и нас не должна удивлять передача даров через «скифов» и ряд других, более южных, племен к берегам Адриатики.

Доверие к Геродоту ещё более возрастет, если мы полученный набросок маршрута дароносиц нанесем на карту важнейших торговых путей древности.

К этому же самому углу Адриатики уже в VI в. до н. э. выходил с севера прославленный «янтарный путь». О торговле балтийским янтарем у нас есть археологические свидетельства для бронзового века, а для античного времени очень много упоминаний в источниках.

О «золоте Севера» – электроне-янтаре – писали многие авторы.

Путешественники вроде упомянутого выше Питея описывали «страну янтаря». Работами ряда историков, опиравшихся на данные Плиния, и археологов «янтарный путь» от Балтики до Адриатики установлен с достаточной полнотой . Он шел от юго-восточного берега Балтики (между устьями Вислы и Немана) на юг через следующие города римского времени:

Calisia – Калиш

Рoetovio – Птуй

Eburodunum – Брно

Emona – Любляна

Vindobona – Вена

Aquilea – близ Триеста

Scarbantia – Шопрон

Аквилея находилась уже на берегу Адриатического моря. У этого пути было восточное ответвление, проходившее через верховья Вислы.

Южнее Вены оба направления сливались. Как видим, начинаясь в исконных землях балтов, соприкасавшихся вплотную с лужицкой праславянской культурой, янтарный путь пересекал лужицкую область по самой её середине, проходил «Моравской Брамой» между отрогами Альп и Татрами и, обходя Альпы с востока, приводил к Адриатике. Протяжение янтарного пути свыше 1000 км.

Вполне естественно предположить, что прибалтийские гипербореи до-геродотовского времени, направляя свои дары в Эгейское море, использовали этот древний, хорошо наезженный и, как полагают, священный янтарный путь. При этом предположении соблюдены все условия геродотовского повествования о гиперборейских дароносицах.

1. Гиперборейцы живут у моря (Геродот. История, IV – 13).

2. Начало янтарного пути находится в зоне земледелия, что оправдывает геродотовское упоминание пшеничной соломы (Геродот. История, IV – 33).

3. Гиперборейцы, направляя дары на юг, передают их прежде всего «скифам», являющимся, как следует из этого, их южными соседями. Это вполне согласуется с античным представлением о том, что «Скифия» соприкасалась с «Кельтикой» (по археологическим данным, в бассейне Одера и Эльбы).

4. Янтарный путь, как и путь гиперборейских дароносиц, выводит к северному побережью Адриатики, известному ещё по мифу об аргонавтах.

5. По Адриатическому морю дары гиперборейцев шли на юг; для того чтобы от конечного пункта янтарного пути достигнуть Додоны, нужно действительно плыть на юг.

Приведенные выше материалы не решают вопроса о гиперборейцах вообще, так как переменчивая судьба этого условного географического термина много раз изменялась под влиянием учета результатов новых плаваний и новых математических расчетов. Для греческой архаической эпохи, когда северных плаваний ещё не было и тогдашняя наука ещё не начала отодвигать гиперборейцев к Северному полюсу, «самыми северными» были гиперборейцы Гекатея и Геродота, жившие за Рипейскими горами у Балтийского моря.

Под гиперборейцами Гекатея можно понимать разные племена, заселявшие это пространство: у нас нет данных для сужения понятия.

Но гиперборейцы Геродота, помимо его воли («в существование гипербореев я вообще не верю». – IV – 36), определяются по записанным им рассказам очень однозначно: это – живущие у моря северные соседи западной части праславян, т. е. прибалтийские племена I тысячелетия до н. э., область которых начиналась почти сразу за Вислой на восток и тянулась широкой полосой в глубь Восточной Европы вплоть до бассейна Оки и Клязьмы. К прабалтам принадлежали и геродотовские андрофаги на Верхнем Днепре и будины на Десне и Оке. Геродоту, как и всем его современникам, было очень трудно соединить представления о северных племенах, полученные от жителей Причерноморья, со сведениями, получаемыми балканскими греками о том, что делается за Истром и за ещё более далекими Рипейскими горами. Не удивительно, что к этим отдаленным племенам греки применяли изобретенные ими самими (и понятные только греку) условные прозвища: «самые северные», «поедающие людей» и т. п.

Поэтому добросовестный Геродот и усомнился в существовании «самых северных». Тем не менее подробно переданный им рассказ о посылке даров на Делос четко определяет гиперборейцев VI – V вв. до н. э. как балтов.

«Мы же на предлежащее возвратимся», как писали русские летописцы, если им приходилось временно отвлекаться от своего основного повествования. Вспомним о богине Лато, ради которой и был предпринят весь этот экскурс о местоположении гиперборейцев.

Подведем итоги. Думаю, что теперь мы с большим правом можем сближать Лато и Ладу. Ареал этнографического почитания «матери Лады» весьма широк: он полностью включает в себя всю землю балтов-гиперборей-цев (как в латышско-литовской, так и в славянизированной великорусской части), всю территорию праславян и все области позднейшего славянского расселения. В бронзовом веке культ богини Лато дошел до греческого Крита, где встретился с местным культом Деметры и Персефоны . Возможно, что и праиталики знали культ Лато (Латоны)-Лады.

В предгеродотовское время (VI – V вв. до н. э.) сохранились мифы о тесной связи богини Лето с «самыми северными» народами, поддерживаемые ежегодной посылкой даров (очевидно, состоявших в какой-то части из плодов нового урожая). Дары приносили две девушки из земли гипербореев, кончавшие свою жизнь в могилах у подножия храма Артемиды, дочери Лато.

Всё сказанное позволяет говорить о древнем, существовавшем у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы культе двух рожаниц, из которых старшая, рожаница-мать, именовалась Лато или Лада, а имя младшей варьировало: у праславян – это была Лель, Леля, Ляля; у греков – Артемида, сохранившая много черт архаичной охотничьей богини, хотя преобладали свойства покровительницы земледелия и плодородия.

Единство и глубокая древность культа Лато-Лады подтверждаются драгоценным свидетельством Геродота о сложной системе передачи даров от балто-славянских северных земель к священному островку в Эгейском море.

Мы рассмотрели всех основных богинь славянского пантеона, за исключением рожаниц, которые неразрывно связаны с Родом.

Рассматривать рожаниц без Рода невозможно, так как в источниках они почти всегда объединены. Рода же можно будет понять лишь после того, как мы познакомимся со всеми другими мужскими божествами славян и праславян.

Поэтому рожаницы будут рассмотрены мною в самом конце этого ретроспективного раздела, в котором делается попытка при помощи этнографии и средневековых источников выяснить истоки славянской мифологии в праславянской эпохе.

Вслед за женскими божествами перейдем к рассмотрению мужских божеств разной степени архаичности, но в большинстве своем восходящих к праславянской или даже к ещё более ранней эпохе.