Il Museo di storia contemporanea della Russia ha ospitato una conferenza del vicedirettore del Dipartimento di ricerca di storia contemporanea della Chiesa ortodossa russa del PSTGU, dottore in storia della Chiesa, candidato in scienze storiche, sacerdote Alexander Mazyrin. Lo spettacolo si è svolto sotto forma di eventi collaterali presso il Museo centrale statale di storia contemporanea della Russia. La mostra resterà aperta fino alla fine di gennaio.

Nel suo discorso, padre Alexander si è soffermato in dettaglio sulle fasi principali della storia della Chiesa ortodossa russa nel confronto con il regime sovietico, ha rivelato le ragioni per cui i bolscevichi hanno combattuto contro il cristianesimo e ha mostrato i meccanismi della loro lotta con la Chiesa.

Docente dentro schema generale illuminò la posizione del clero nei primi anni del potere sovietico, il problema della legalizzazione della Chiesa ortodossa e le motivazioni del metropolita Sergio per il quale scese a compromessi con le autorità atee. Nel suo intervento sono state presentate le immagini dell'inizio della persecuzione, del suo apogeo, della sua sospensione con lo scoppio della guerra e di un nuovo attacco alla Chiesa durante il periodo di Krusciov, quando fu dimostrato ancora una volta a tutti che “comunismo e religione sono incompatibili. "

Esistono diversi punti di vista sul problema del rapporto tra la Chiesa e il governo sovietico. La prima è che all’inizio la Chiesa era impegnata nella “controrivoluzione” e il governo sovietico la combatteva come un nemico politico. Poi i leader della chiesa si “pentirono” e la Chiesa divenne parte di una società socialista.

Finalmente, già durante gli anni della guerra, la Chiesa dimostrò finalmente la sua posizione patriottica, e quindi ogni motivo per ulteriori incomprensioni nei rapporti tra Chiesa e Stato sembrava essere scomparso.

Da quel momento in poi la Chiesa godeva già di tutti i diritti e di tutte le opportunità che le offrivano le leggi sovietiche e, si dice, la Chiesa nello Stato sovietico non aveva più alcun problema. Questo è il concetto storiografico ufficiale, che inizialmente i propagandisti sovietici iniziarono a sviluppare.

Successivamente ad esso si unirono i rinnovazionisti e, dal 1927, la guida della Chiesa patriarcale di Sergio, e così questo concetto divenne, per così dire, generalmente accettato nell'Unione Sovietica - e in Organizzazioni sovietiche e nel Patriarcato di Mosca. Cioè, presumibilmente, la radice dei problemi nel rapporto tra Chiesa e Stato è la posizione controrivoluzionaria primaria della Chiesa. Quando la Chiesa abbandonò la controrivoluzione, i problemi scomparvero.

In realtà un simile concetto non regge alle critiche. Si può sostenere che anche se la Chiesa russa avesse accolto favorevolmente il colpo di stato di Lenin nell'ottobre 1917, sarebbe stata comunque perseguitata. Troviamo la base di ciò nella stessa ideologia predicata dai bolscevichi. I comunisti non nascondevano il fatto che il loro obiettivo non era solo una riorganizzazione sociale della società, ma un cambiamento completo nella coscienza umana, l'educazione di una nuova persona, una persona “libera” da qualsiasi, come dicevano allora, “pregiudizi religiosi”. .”

Perché i bolscevichi combatterono contro il cristianesimo?

Capo partito Comunista V.I. Lenin, come altri leader bolscevichi, testimoniò la loro posizione apertamente anti-Dio molto prima della presa del potere. Puoi citare la lettera di Lenin a Gorkij, scritta nel 1913: “Ogni piccolo dio è un cadavere: sia il dio più puro, ideale, non quello ricercato, ma quello costruito, è sempre la stessa cosa. Ogni idea religiosa, ogni idea su ogni piccolo dio, ogni flirt anche con un piccolo dio, è l’abominio più indicibile, è l’abominio più pericoloso, l’infezione più vile”. Non sorprende che, una volta saliti al potere, Lenin e i suoi affini iniziarono fin dai primi giorni a combattere quello che consideravano “l’abominio più insopportabile” e “l’infezione più vile”.

Pertanto non si trattava nemmeno di un'eventuale opposizione della Chiesa al nuovo governo. Qualsiasi religione, dal punto di vista dei bolscevichi, era una manifestazione di controrivoluzionario. La concezione stessa di cosa fosse la “controrivoluzione” tra i bolscevichi e tra i leader della chiesa era fondamentalmente diversa.


I leader della Chiesa non si stancano mai di dichiarare che la Chiesa non è impegnata in alcuna controrivoluzione, che la Chiesa non conduce alcuna lotta politica con le autorità e non partecipa a cospirazioni contro di essa. Ma dal punto di vista del governo bolscevico, ogni portatore di un’idea religiosa che non condividesse pienamente l’ideologia comunista era già un controrivoluzionario. È stata proprio questa profonda contraddizione ideologica tra comunismo e religione la ragione principale del conflitto in corso.

I socialisti iniziarono immediatamente a tradurre in azione la loro visione del mondo, volta a sradicare la religione. Già in uno dei primi decreti sovietici, il "Decreto sulla terra", adottato il secondo giorno del potere sovietico, erano previste misure anti-ecclesiastiche su larga scala. Fu proclamata la nazionalizzazione di tutte le terre: dei terreni proprietari, degli appannaggi, dei monasteri e delle chiese con tutto il "inventario vivo e morto", degli edifici padronali e di tutti gli accessori. Tutto questo fu trasferito a disposizione dei Soviet locali. Cioè, già nel secondo giorno del potere sovietico, tutti i beni ecclesiastici furono portati via dalla Chiesa con un tratto di penna (inizialmente, però, solo sulla carta). Tuttavia, abbastanza rapidamente, già nel gennaio 1918, i bolscevichi iniziarono a provare a realizzare questo sequestro nella realtà.

Il culmine del processo legislativo anti-ecclesiale dei bolscevichi fu il “Decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato e della scuola dalla Chiesa”, pubblicato il 23 gennaio 1918. Con questo decreto la Chiesa non solo fu privata del diritto di possedere proprietà, ma fu privata in generale anche dei diritti entità legale, cioè de jure la Chiesa, come organizzazione unica, non esisteva più. La Chiesa, come organizzazione, si è trovata fuori dal campo della legalità, fuori dalle leggi sovietiche. Questa disposizione rimase in vigore fino al 1990, cioè quasi fino alla fine dell’esistenza del potere sovietico.

L'ottavo dipartimento del Commissariato popolare di giustizia, che avrebbe dovuto attuare il decreto di Lenin, fu chiamato direttamente "Liquidazione". Pertanto, fu apertamente proclamato l'obiettivo che i bolscevichi perseguivano nei confronti della Chiesa: la sua liquidazione.

Se qualcuno aveva ancora dei dubbi sull'atteggiamento della direzione del Partito Comunista nei confronti del cristianesimo, allora nel programma del RCP (b), adottato al congresso del marzo 1919, si affermava direttamente che in relazione alla religione il RCP non è soddisfatto della già decretata separazione tra Chiesa e Stato e della scuola dalla Chiesa. Secondo questo programma, il RCP(b) vedeva il suo obiettivo nella completa estinzione dei “pregiudizi religiosi”.

Il capo dell'ottavo dipartimento del Commissariato popolare di giustizia, Krasikov, ha spiegato: "Noi comunisti, con il nostro programma e tutta la nostra politica, espressa nella legislazione sovietica, delineiamo l'unica, in definitiva, via sia per la religione che per tutti i suoi agenti - questa è la strada verso l’archivio della storia”. Successivamente, tutta la legislazione sovietica mirava proprio alla rapida “cancellazione” della religione e di tutti coloro che ad essa erano legati “negli archivi della storia”.

Ovviamente non c'è bisogno di spiegare che secondo la Costituzione sovietica il "clero", come tutte le persone "ex", rappresentanti delle classi "sfruttatrici" rovesciate, erano privati ​​dei diritti civili, cioè erano classificati come così- chiamato "privato dei diritti civili". E questo continuò fino alla fine del 1936, quando fu adottata la cosiddetta Costituzione stalinista, che pareggiava formalmente i diritti dei cittadini sovietici, ma solo formalmente.

I “privati ​​dei diritti civili” hanno sperimentato ogni tipo di oppressione in quasi tutti gli ambiti della vita. La tassazione del clero era ai massimi livelli: il clero doveva pagare l'81% dell'imposta sul reddito. E non è tutto. La maggior parte del clero (fino agli anni '60) erano preti rurali. Il clero rurale era soggetto a tutti i tipi di tasse in natura ed era obbligato a consegnare regolarmente quantità solitamente esorbitanti di carne, latte, burro, uova e altri prodotti.

Secondo il decreto del 1918, i beni ecclesiastici venivano formalmente ceduti gratuitamente per uso temporaneo a gruppi religiosi, ma in pratica veniva imposta anche un'imposta molto elevata sull'uso delle chiese e degli utensili ecclesiastici. Questa è stata chiamata "tassazione assicurativa". Molto spesso queste tasse, soprattutto a partire dalla fine degli anni ’20, si rivelarono del tutto insostenibili per le comunità, e ciò contribuì alla massiccia chiusura delle chiese.

I figli del clero, come quelli di altre persone “private dei diritti civili”, erano praticamente privati ​​​​dell'opportunità di ricevere qualsiasi istruzione oltre la scuola primaria. I "privati ​​dei diritti civili", ovviamente, furono anche privati ​​di tutti i tipi di benefici e distribuzioni sulle carte. L'affitto per loro era il più alto.

Di conseguenza, l'opportunità per il clero di sopravvivere in qualche modo negli anni '20 e '30 fu possibile solo grazie al sostegno dei suoi parrocchiani. Se non fosse stato per tale indifferenza da parte dei comuni credenti verso il destino della Chiesa e dei suoi ministri, allora l'insieme di queste misure economiche e amministrative adottate nella lotta contro il clero avrebbero ridotto a nulla il clero già in gli anni '20. Ma ciò non è avvenuto proprio grazie al sostegno delle masse ecclesiastiche.

Propaganda antireligiosa

La propaganda antireligiosa raggiunse proporzioni enormi fin dai primi anni del potere sovietico. Negli anni '20 iniziò a svilupparsi a un ritmo incredibile. Nel 1922 iniziò a essere pubblicato il giornale "Bezbozhnik", poi un'altra rivista con lo stesso nome, la rivista "Bezbozhnik at the Machine" e molte altre. Nel 1925 la “Società degli Amici del Giornale “Ateo”” venne trasformata in “Unione degli Atei”.


Nel 1929, questa Unione fu ribattezzata “Unione degli atei militanti”. L'Unione si è posta l'obiettivo di diventare l'organizzazione pubblica più massiccia dell'URSS. È vero, non è diventato tale, ma sono stati fatti tali tentativi: sono stati sviluppati piani per realizzare "piani quinquennali di empietà", a seguito dei quali, come è stato affermato, "il nome di Dio sarebbe stato dimenticato per tutto il tempo" territorio dell’URSS”. Si prevedeva che ciò fosse realizzato entro il 1937.

Terrore

La legislazione antiecclesiale e la propaganda antireligiosa figuravano tra le misure attuate apertamente per combattere la Chiesa, ma non meno enfasi è stata posta su quelle misure che non erano state dimostrate così apertamente. Fin dai primi giorni del potere sovietico, il terrore antireligioso divenne il metodo più importante per combattere la Chiesa: il 25 ottobre, secondo il vecchio stile, i bolscevichi presero il potere a Pietrogrado, e già il 31 ottobre, cioè non era passata anche una settimana, il primo dei santi martiri, l'arciprete Giovanni Kochurov, fu fucilato a Carskoe Selo.

Secondo alcuni rapporti, questo crimine è stato commesso su ordine personale del commissario Dybenko (abbiamo ancora strade a lui intitolate in quasi tutti i paesi). grande città). Il primo fu lo ieromartire Giovanni Kochurov, ma molto rapidamente il numero degli ecclesiastici uccisi salì prima a dozzine, poi a centinaia e poi a migliaia.

Il 25 gennaio 1918, il giorno in cui i bolscevichi conquistarono Kiev, fu ucciso il più anziano gerarca della Chiesa russa, presidente onorario del Consiglio locale, metropolita di Kiev e Galizia Vladimir (Epifania). Solo nei primi anni del potere sovietico, durante la guerra civile, furono uccisi più di 20 vescovi, cioè circa ogni quinto o sesto.

Il numero dei preti e dei monaci uccisi fu proporzionalmente inferiore, non uno su sei, ma comunque molto elevato. Si stima che la prima ondata di persecuzione della Chiesa russa, l'ondata del periodo della guerra civile dalla fine del 1917 al 1922, abbia causato la morte di circa 10.000 tra sacerdoti, monaci e laici attivi.

Queste repressioni assunsero subito un carattere massiccio e molto crudele. In alcuni luoghi, soprattutto quelli che si rivelarono in prima linea durante la guerra civile, ad esempio, in alcuni distretti delle province di Perm e Kazan, preti e monaci furono sterminati quasi completamente.

I leninisti dichiaravano che il “principale nemico di classe” della rivoluzione proletaria era la borghesia, ma in realtà, in termini percentuali, nei primi anni del potere sovietico furono fucilati meno rappresentanti della borghesia che rappresentanti del clero. Gli ufficiali zaristi, i funzionari, ecc., Se lo desideravano, potevano andare al servizio del nuovo governo, ma il clero doveva scomparire come tale.

Le esecuzioni sono state eseguite anche senza alcuna specifica presentazione di colpevolezza. Molto spesso tra gli ostaggi venivano fucilati anche i preti. Nella nostra mostra potete vedere una copia del Cheka Weekly con l'elenco dei giustiziati (questo è solo un elenco tra tanti). L'elenco è guidato dall'archimandrita Agostino, poi arriva l'arciprete, seguito dai rappresentanti dei generali e degli ufficiali. Cioè, i bolscevichi vedevano nei ministri della Chiesa i loro principali nemici e cercavano di sferrare loro il primo colpo. Naturalmente, ciò non poteva che provocare una risposta, poiché queste rappresaglie iniziarono già alla fine del 1917.

Il potere sovietico è stato anatemizzato dal Patriarca Tikhon, e nessuno ha mai sollevato questo anatema

Nel gennaio 1918, con l’approvazione del Consiglio locale, il Patriarca Tikhon pubblicò il suo famoso “Messaggio con anatema”. I “pazzi che commettono massacri sanguinosi” furono anatemizzati. I bolscevichi non vi furono nominati direttamente. Ma chiunque abbia letto questo messaggio ha capito che anche i rappresentanti del nuovo governo sovietico sono caduti sotto l'anatema della Chiesa, poiché questi sanguinosi massacri sono stati compiuti in loro nome. Il patriarca Tikhon in questo "Messaggio con anatema" ha menzionato direttamente i "governanti senza Dio delle tenebre di questo secolo", ha elencato i loro atti diretti contro la Chiesa, incluso il tentativo di impadronirsi dell'Alexander Nevsky Lavra, avvenuto nel gennaio 1918.

(Alla mostra "Superamento" puoi vedere il documento originale dell'epoca: la lettera di Kollontai a Lenin, che parla specificamente di questo tentativo di impadronirsi della Lavra). Il popolo capì tutto e chiamò questo testo “Anatema al potere sovietico”.

Il governo sovietico è stato anatemizzato dal Patriarca Tikhon e dal Concilio, e nessuno ha mai sollevato questo anatema, questo va ricordato. Dobbiamo comprendere il significato di questo anatema. Dal punto di vista della Chiesa, questa non era una manifestazione di una sorta di “controrivoluzionario”. Si trattava di un provvedimento puramente spirituale, volto ad ammonire coloro che commettevano atrocità terribili, crimini che non potevano essere qualificati dalla Chiesa se non come peccato. Il Patriarca, essendo all'apice del potere spirituale, non poteva fare a meno di usare questo potere per frenare il peccato. Per lo meno, doveva provarci. La sua posizione lo obbligava ad anatemizzare i cattivi, e lo fece.

Chiesa fuori dalla politica

Tuttavia, più tardi, quando iniziò una guerra civile su vasta scala, con i fronti divisi in bianchi e rossi, e i rappresentanti del movimento bianco si rivolsero al patriarca Tikhon con la richiesta di benedire questo movimento, il patriarca Tikhon rispose invariabilmente con un rifiuto. Anche quando gli è stato chiesto di benedire non il movimento bianco stesso, ma di trasmettere solo una benedizione personale ai suoi leader, si è rifiutato di farlo, anche quando gli è stato promesso di mantenerlo completamente segreto.

Sia il Patriarca Tikhon che il Concilio locale, che ebbe luogo nel 1917-1918, e tutti i successivi leader della Chiesa ortodossa fino al 1927 difesero fermamente il principio dell'apoliticità della Chiesa: la Chiesa non partecipa alla guerra civile e non partecipa alla politica lotta. Nell'autunno del 1919, nel momento più critico della guerra civile per i bolscevichi, quando gli eserciti bianchi avanzavano su Mosca, furono liberati vasti territori, fino a Orel - sembrava che ancora un po', e il potere sovietico finalmente sarebbe stato autunno - in questo momento critico, il Patriarca Tikhon ha rivolto un messaggio agli arcipastori e ai pastori con un appello a non partecipare alla lotta politica, a tenersi da parte da ogni conflitto e divisione.

Inoltre, il patriarca Tikhon ha allo stesso tempo invitato il clero a mostrare lealtà civica verso il governo sovietico, a obbedire alle leggi sovietiche, quando queste leggi non contraddicono la fede e i dettami della coscienza cristiana. Se contraddicono, non possono essere soddisfatte, altrimenti devono essere rispettate. Ciò ha dato motivo sia al Patriarca che ai suoi seguaci di ritenere infondate le accuse di controrivoluzione mosse dalla Chiesa. Anche se bisogna, ovviamente, ammettere che nella Chiesa, soprattutto durante i combattimenti della Guerra Civile, c'erano coloro che esprimevano apertamente le loro simpatie per i bianchi. Sarebbe strano se fosse diverso nelle realtà di quel tempo.

Il più appassionato sostenitore della lotta armata contro il bolscevismo fu il metropolita Anthony (Khrapovitsky). Nelle elezioni del Patriarca del novembre 1917 fu il primo candidato. Il metropolita Anthony era a capo dell'Amministrazione ecclesiastica provvisoria superiore del sud della Russia sotto il governo Denikin. C'era anche un'amministrazione ecclesiastica provvisoria sotto il governo di Kolchak in Siberia. Negli eserciti di Kolčak e Denikin c'erano preti militari; in seguito gli autori sovietici amarono sottolinearlo come prova delle attività controrivoluzionarie della Chiesa.

Ma ancora una volta, né il metropolita Anthony né altre figure associate ai bianchi erano rappresentanti della voce generale della chiesa. Questi potrebbero essere il Consiglio, l'Amministrazione Superiore della Chiesa, il Patriarca. La loro posizione differiva da quella del metropolita Anthony. Consisteva nel difendere l'apoliticità della Chiesa, come accennato sopra. Come scrisse più tardi, nel 1923, il patriarca Tikhon: “La Chiesa non sarà né bianca né rossa, ma una, santa, cattolica e apostolica”.

La posizione di apoliticità divenne la risposta della Chiesa all'accusa di controrivoluzione. Le autorità sovietiche non furono in grado di fornire alcuna prova reale della partecipazione della Chiesa alla controrivoluzione. Se ne sono accorti anche le stesse autorità. Pertanto, dopo il 1922, i rappresentanti del clero non apparvero nei processi farsa contro "controrivoluzionari", "nemici del popolo" e altri "antisovietici", che venivano periodicamente organizzati, le autorità non potevano dimostrare apertamente che questo o quel sacerdote ha partecipato a qualche cospirazione, nel tentativo di rovesciarla.

Meccanismo di lotta contro la Chiesa

Dal 1922, le procedure extragiudiziali sono diventate il metodo abituale per reprimere il clero. Non i verdetti dei cosiddetti “tribunali popolari”, ma i verdetti di organismi chiusi: l’Assemblea speciale, il GPU Collegium, l’OGPU e più tardi le famigerate “troike dell’NKVD”. Erano questi organismi che emettevano sentenze contro il clero.


A partire dagli anni '20, l'espulsione amministrativa veniva praticata molto spesso: senza alcuna indagine, senza un procedimento penale, l'uno o l'altro vescovo o sacerdote veniva semplicemente convocato presso il dipartimento locale dell'NKVD e gli veniva ordinato di lasciare la provincia entro 24 o 72 ore viaggiando nella direzione indicata o ovunque. Puramente come ordine amministrativo, senza alcuna presentazione di colpa, semplicemente come “elemento socialmente dannoso”.

Tuttavia, le autorità non si limitarono a questi metodi di lotta contro la Chiesa, soprattutto dopo il 1922, quando fu introdotta la NEP, e divenne scomodo per le autorità ricorrere al terrore di massa per ragioni tattiche. Nel contesto della lotta per il riconoscimento internazionale, il governo sovietico ha cercato di migliorare la propria immagine agli occhi della comunità mondiale, e la repressione per motivi religiosi lo ha impedito.

In particolare, il desiderio di migliorare l'immagine internazionale dell'URSS spinse i bolscevichi nel 1923 ad abbandonare il previsto processo farsa contro il patriarca Tikhon. Il processo avrebbe dovuto concludersi con l'imposizione di una condanna a morte nei confronti del santo Patriarca; tutto era già stato preparato per questo, ma all'ultimo momento il Politburo decise di abbandonare questo processo, e il Patriarca Tikhon, dopo aver trascorso circa un anno in prigione , è stato rilasciato.

Il periodo dal 1923 al 1928 è un periodo di relativo cedimento della repressione. Insieme alla continua lotta ufficiale contro Dio, alla propaganda antireligiosa e all’inasprimento delle misure discriminatorie contro il clero e i credenti – tutto questo è stato fatto apertamente – l’accento principale è posto su metodi nascosti lotta contro la Chiesa, vale a dire dividere la Chiesa nella sua completa disintegrazione dall'interno, incitare alla lotta all'interno della Chiesa tra varie fazioni e quindi screditare la Chiesa e i suoi leader agli occhi della popolazione.

Come Trotsky diede inizio alla scissione rinnovazionista

Nel 1922, durante la campagna di confisca dei valori ecclesiastici, allora in corso, leadership sovietica, innanzitutto Trotsky, che allora era la seconda persona nel Partito Comunista dopo Lenin, arriva all'idea che, per di più lotta efficace con esso la Chiesa deve essere divisa in due ali: “sovietica” o “Smenovekhovsky” e “Centonero”. Fornire un sostegno tacito ma allo stesso tempo attivo a questi stessi “Smenovekhiti” (“preti rossi”, come cominciarono a essere chiamati tra la gente, o rinnovazionisti, come loro stessi si chiamavano) in modo che con il loro aiuto, come disse Trotsky esso, “abbattere la parte controrivoluzionaria degli ecclesiastici”.

Tuttavia, il piano di Trotsky non prevedeva la comparsa di una rinnovata Chiesa “sovietica” al posto della precedente Chiesa “controrivoluzionaria”, “monarchica”, “dei cento neri”. La Chiesa in qualsiasi forma - né "Cento Nero" né "Sovietica" - non era necessaria agli aderenti al comunismo.

Il piano dei vertici del Politburo era quello di utilizzare i “preti rossi”, con il loro aiuto, per affrontare i fanatici della chiesa fedeli al Patriarca Tikhon, e poi, quando i “tikhoniti” avessero finito, sconfiggere gli stessi “preti rossi”. Cioè, poiché non è possibile distruggere la Chiesa tutta in una volta, nella sua interezza, con una “carica di cavalleria”, è necessario cambiare tattica e distruggerla pezzo per pezzo, alcuni con l'aiuto di altri, e poi finire via il resto.

Un piano così estremamente cinico, proposto da Trotsky nel marzo 1922, fu approvato dai membri del Politburo e iniziò ad essere attuato nella primavera del 1922. L'attuazione diretta di questo piano fu affidata alla GPU (ex Cheka, poi OGPU, da 1934 - Direzione principale della sicurezza dello Stato dell'NKVD). In questa organizzazione fu creato uno speciale sesto ramo del Dipartimento Segreto, che combatté contro la "controrivoluzione ecclesiastica".


Questo dipartimento era diretto da un certo E. A. Tuchkov. Nel 1922 aveva solo 30 anni. Viene dai contadini della provincia di Vladimir, con tre classi di istruzione, ma, a modo suo, molto dotato in termini di ogni tipo di intrighi e provocazioni. Fu Tuchkov che, dal 1922 fino alla fine degli anni '20, divenne di fatto il principale dietro le quinte attore, responsabile della lotta segreta contro la Chiesa.

Alla fine del 1922, con decisione del Politburo, fu istituita una speciale Commissione antireligiosa del Comitato Centrale del RCP (b), naturalmente segreta. Questa commissione era guidata da Emelyan Yaroslavsky (alias Miney Gubelman), presidente dell '"Unione degli atei" (dal 1929, "Unione degli atei militanti"). Il segretario della Commissione antireligiosa, infatti, la sua figura principale, era lo stesso Tuchkov. La Commissione Antireligiosa divenne il centro per lo sviluppo e il coordinamento delle politiche antireligiose del Partito Comunista negli anni '20.

Con l’aiuto della GPU, i “sacerdoti Smenovekhovsky”, i rinnovazionisti, riuscirono ad effettuare un colpo di stato e a prendere il potere nella primavera del 1922. Il patriarca Tikhon è stato arrestato. Ci fu un'ondata di arresti di coloro che rifiutarono di riconoscere i rinnovazionisti come la massima autorità ecclesiastica. L'accusa ufficiale era quella di resistenza al sequestro di valori ecclesiastici. Ma in realtà le repressioni servirono soprattutto a respingere il rinnovazionismo “rosso”.

Così, ad esempio, nel maggio 1922 fu arrestato e poi fucilato il metropolita di Pietrogrado Veniamin, forse il vescovo più lontano della Chiesa russa da ogni politica, un arcipastore nel vero senso della parola, non un cortigiano della chiesa, ma un semplice, vicino, accessibile al suo gregge, da loro amato. Fu scelto come vittima modello, condannato e giustiziato.

Le autorità affidarono ai rinnovazionisti il ​​compito di coprire le repressioni, dichiarandone validità e giustizia. Pertanto, il giorno successivo alla condanna a morte del metropolita Benjamin e dei suoi associati (10 persone sono state condannate a morte), la Chiesa Centrale Panrussa Rinnovazionista ha deciso che il metropolita Benjamin, in quanto condannato da un tribunale “popolare”, avrebbe dovuto essere “ destituito”, e i laici condannati con lui “scomunicati dalla Chiesa”.

Ai rinnovazionisti, o “uomini di chiesa viventi”, come furono inizialmente chiamati, la GPU assegnò innanzitutto il compito di identificare i “controrivoluzionari ecclesiastici”. I “Chierici Viventi” avrebbero dovuto denunciare apertamente i loro fratelli. Inoltre, i compagni di partito non risparmiavano affatto il prestigio morale dei rinnovazionisti; erano visti, in un certo senso, come “materiale di consumo”, per cui i giornali sovietici pubblicarono denunce dei membri della Chiesa vivente contro i “tikhonoviti”: “Dicono, tal dei tali è un controrivoluzionario attivo”. Dopo la pubblicazione della denuncia sono seguiti arresti e talvolta esecuzioni. Pertanto, non sorprende che il popolo ortodosso abbia un atteggiamento nettamente negativo nei confronti dei “sacerdoti rossi”.

Lo scisma rinnovazionista si è mantenuto nei primi mesi della sua esistenza unicamente sulla paura della repressione e della menzogna. La menzogna sta nell’affermazione dei rinnovazionisti secondo cui il patriarca Tikhon, prima del suo arresto, avrebbe trasferito loro il suo potere. Ciò era ovviamente assurdo, ma c'era chi ci credeva, o faceva finta di crederci. C'erano molti vescovi che riconoscevano il rinnovazionismo, anche famosi come il metropolita Sergio (Stragorodskij), poi patriarca. Nel giugno 1922 dichiarò la “canonità” del rinnovazionismo.

Tuttavia, non appena il patriarca Tikhon fu rilasciato nell'estate del 1923, questa menzogna fu rivelata. Anche la paura di ritorsioni per aver rifiutato il rinnovazionismo cominciò a scomparire; si scoprì che puoi essere un "tikhonita", puoi persino essere Tikhon stesso, e non andare in prigione per questo. Successivamente, lo scisma rinnovazionista cominciò a sgretolarsi davanti ai nostri occhi e, probabilmente, sarebbe completamente scomparso se i bolscevichi non fossero tornati in sé e non avessero preso misure di emergenza per rianimarlo. Ma queste misure si riducevano principalmente all’imitazione del rinnovazionismo sotto l’Ortodossia.

In generale, è diffuso lo stereotipo secondo cui i rinnovazionisti sono preti rasati in giacca con sigarette che prestano servizio in stile russo. Niente del genere. Se guardi le fotografie dei congressi rinnovazionisti, rimarrai sorpreso nel vedere preti dall'aspetto piuttosto patriarcale, vescovi con grandi barbe e quasi tutti prestavano servizio in stile slavo ecclesiastico. Tra le molte migliaia di sacerdoti rinnovazionisti si potevano contare sulle dita di una mano gli entusiasti che sostenevano la traduzione del servizio in russo.

Il rinnovazionismo comincia in ogni modo possibile a dichiararsi come un cristianesimo completamente ortodosso, fedele a tutti i dogmi e canoni della Chiesa ortodossa. L'unica innovazione introdotta dai rinnovazionisti, che non poterono abbandonare dal 1922, fu un episcopato sposato e la possibilità per il clero di contrarre secondi e successivi matrimoni. Altrimenti cercavano di non differenziarsi visibilmente dagli ortodossi.

Rapporti tra i Patriarcati di Mosca e di Costantinopoli negli anni '20

Un'altra misura per combattere la Chiesa patriarcale, che le autorità sovietiche iniziarono a mettere in pratica con l'aiuto dei rinnovazionisti dal 1923, furono i tentativi di ostracizzare la Chiesa “Tikhon” dall'Ortodossia mondiale, principalmente dal Patriarcato di Costantinopoli.

Uno dei primi atti dei rinnovazionisti dopo la liberazione del Patriarca Tikhon nel 1923 fu un appello ai Patriarchi orientali con un appello a stabilire una comunicazione con il Sinodo rinnovazionista. I rinnovazionisti perseguivano con forza l’idea di essere i successori del sistema sinodale esistente in Russia prima della rivoluzione e che la loro principale differenza rispetto ai tikhoniti fosse il rifiuto del patriarcato.

L'abolizione del patriarcato di Mosca è andata a vantaggio del patriarcato di Costantinopoli. Vi furono altre ragioni, ancora più significative, che spinsero il Patriarcato di Costantinopoli ad allearsi con i rinnovazionisti. Gli stessi greci in Turchia all'inizio degli anni '20 attraversarono tempi molto difficili dopo il fallimento di un avventuroso tentativo di annettere l'Asia Minore alla Grecia. Il governo turco di Ataturk iniziò effettivamente a perseguire una politica di completa espulsione o, ancora più dura, di distruzione della popolazione greca in Turchia.

Fu davvero una catastrofe nazionale per il popolo greco, paragonabile a quella vissuta dai Greci nel XV secolo durante la caduta di Costantinopoli. Ciò ha minacciato l'esistenza stessa del Patriarcato di Costantinopoli a Costantinopoli. C'è stato un momento in cui i turchi hanno finalmente cercato di sopravvivere da lì. Naturalmente, in una situazione così difficile, la leadership di questo Patriarcato di Costantinopoli ha cercato tutti i modi possibili di autoconservazione, compresi i metodi politici.

La situazione era tale che il governo rivoluzionario turco di Ataturk aveva effettivamente collegamenti con un solo paese: con Russia sovietica, con i bolscevichi. I greci cercarono di sfruttare questa connessione tra il governo sovietico e il governo turco per ottenere il sostegno dei bolscevichi in modo che intercedessero per loro presso i turchi. Ma a quale costo? A costo del riconoscimento da parte dei rinnovazionisti. Ciò fu vantaggioso anche per i bolscevichi: con l'aiuto del Patriarcato ecumenico cercarono di screditare il patriarca Tikhon, la Chiesa patriarcale in Russia.

Nel 1924, il Patriarcato di Costantinopoli riconobbe il Sinodo del Rinnovamento. Il patriarca Gregorio VII di Costantinopoli dichiarò addirittura che il patriarca Tikhon avrebbe dovuto andarsene e che il patriarcato in Russia avrebbe dovuto essere abolito. Aveva intenzione di inviare in Russia una commissione speciale del suo Patriarcato, alla quale all'arrivo furono date istruzioni di fare affidamento su quei circoli ecclesiali in Russia che erano "fedeli al governo dell'URSS", cioè sui rinnovazionisti. Il rappresentante del Patriarca di Costantinopoli a Mosca, l'archimandrita Vasily (Dimopulo), è membro onorario del Sinodo del Rinnovamento dal 1924.

Ciò diede ai rinnovazionisti l’opportunità di dichiarare che non erano scismatici. Che tipo di scismatici sono, dicono, dal momento che sono in tale unità con il Patriarcato ecumenico? “Gli scismatici sono tikhoniti. Tikhon non ascolta il Patriarca ecumenico, la sua chiamata fraterna a partire per ripristinare l'unità della Chiesa. Sono i Tikhonoviti gli agenti patogeni scisma della chiesa", affermavano i rinnovazionisti.


La risposta a questa sfida da parte degli ortodossi è stata la comprensione da parte del Patriarcato di Costantinopoli, seguita poi nel riconoscimento dei rinnovazionisti dai Patriarcati di Gerusalemme e Alessandria, che questi Patriarchi greci, purtroppo, non sono il criterio dell'Ortodossia. Come spiegò popolarmente il metropolita Sergio (che nel 1923 si pentì davanti al patriarca Tikhon per la sua apostasia e rinnovazionismo), "dal fatto che i patriarchi orientali riconobbero i rinnovazionisti, non furono i rinnovazionisti a diventare ortodossi, ma questi stessi patriarchi divennero rinnovazionisti".

È vero, i patriarchi orientali avevano una scusa perché ancora non capivano veramente cosa stesse succedendo in Russia, chi fossero i rinnovazionisti. Il loro rappresentante, l'archimandrita Vasily (Dimopulo), fu completamente acquistato dai rinnovazionisti e dalla GPU, quindi disinformò i patriarchi greci, presentando i rinnovazionisti come un'autorità ecclesiastica completamente legittima in Russia, godendo dell'appoggio del popolo della chiesa, che in realtà era non è il caso.

Tentativi delle autorità di provocare uno “scisma a destra” nella Chiesa

Gli intrighi con l'aiuto dei rinnovazionisti, ovviamente, diedero i loro frutti: senza dubbio ebbe luogo una scissione molto dolorosa, ma la portata di questa divisione non era ciò che i bolscevichi volevano. Fondamentalmente è stato possibile indurre il clero allo scisma: diverse dozzine di vescovi, migliaia di sacerdoti. La maggior parte della gente di chiesa non seguì i rinnovazionisti. Ciò non sorprende, poiché non avevano autorità agli occhi della gente. Erano giustamente percepiti come vili Giuda che, a costo di tradire i loro fratelli, stavano semplicemente salvando la propria pelle.

Gli stessi atei trattavano i rinnovazionisti con un disprezzo quasi palese. I Chekisti rispettavano i “Tiknonovisti” con i quali combattevano molto più dei loro complici rinnovazionisti. Ciò costrinse il governo sovietico a cercare nuovi approcci nella lotta contro la Chiesa nel tentativo di dividerla. Va detto che a Tuchkov non si può negare l'ingegno. Era semplicemente pieno di idee su come, e con quali passi, provocare un nuovo scisma nella Chiesa.

Vedendo che i rinnovazionisti servono a poco, la Commissione antireligiosa e l'OGPU cercano di organizzare un altro scenario per incitare allo scisma nella Chiesa. Se non è possibile dividere completamente la Chiesa a sinistra, con l’aiuto dei rivoluzionari ecclesiastici, dobbiamo cercare di dividerla a destra, con l’aiuto dei fanatici della chiesa. Questa tattica iniziò ad essere attivamente implementata nell'estate del 1923, quando fu rilasciato il patriarca Tikhon. Viene rilasciato per un motivo.

Il suo rilascio è soggetto a una serie di condizioni. Il patriarca Tikhon ha dovuto ammettere la sua colpa davanti alle autorità, ha dovuto “pentirsi dei suoi crimini contro il potere popolare”, ha dovuto dichiarare che “d’ora in poi non sarà più un nemico del governo sovietico”. Il patriarca Tikhon ha intrapreso questi passi.

I bolscevichi speravano che così facendo il patriarca Tikhon si screditasse completamente agli occhi del popolo, ma ciò non accadde. Il popolo ortodosso, proprio come prima aveva creduto e amato il Patriarca, ha continuato a fidarsi e ad amarlo dopo queste dichiarazioni. Come si diceva, “il Patriarca ha scritto tutto questo non per noi, ma per i bolscevichi”. Ecco come è realmente accaduto. Tuttavia, durante gli ultimi mesi di vita del patriarca Tikhon, Tuchkov ha continuato a esercitare pressioni su di lui per costringerlo a compiere passi che avrebbero dovuto screditarlo agli occhi della gente.

Tuchkov ha chiesto che il Patriarca si unisse ai rinnovazionisti, al sinodo rinnovazionista, alla “Chiesa vivente”. Sembrerebbe, perché all'improvviso l'OGPU, che in precedenza aveva fatto di tutto per dividere la Chiesa, ha iniziato a cercare di unirla? La risposta era semplice. È chiaro che nel caso in cui il Patriarca si unisce ai membri viventi della chiesa, agli occhi di molti fanatici della chiesa, diventa lo stesso membro vivente della chiesa. Proprio come il popolo si allontanò dai rinnovazionisti, così si allontanerà anche dal Patriarca.

Naturalmente, anche il patriarca Tikhon capì perfettamente tutto questo, quindi, sebbene fosse stato costretto ad avviare trattative con i rinnovazionisti, non appena vide che ciò causava estrema preoccupazione negli ambienti ortodossi, rifiutò immediatamente queste trattative.

Al Patriarca fu chiesto di introdurre nel servizio divino la commemorazione delle autorità empie. Il patriarca Tikhon ha ammesso. Naturalmente questa commemorazione è stata anche una sfida alla coscienza religiosa della gente, poiché la funzione è rimasta l'ultimo santuario non profanato. Le sacre reliquie furono aperte e sottoposte a ogni tipo di scherno, le icone venerate furono confiscate, i monasteri furono chiusi. Solo il culto rimase incontaminato dall’influenza bolscevica. Ora, venendo al tempio, anche il credente lì avrebbe dovuto sentire parlare del potere empio.


Il patriarca Tikhon ha firmato un decreto e ha introdotto una nuova forma di commemorazione (è simile a quella che suona ancora: "Del nostro paese e dei suoi governanti, possiamo noi vivere una vita tranquilla e silenziosa in tutta pietà e purezza"). Ma, dopo aver calmato l'OGPU con questo decreto, il Patriarca non ha fatto nulla per garantire che questo decreto entrasse effettivamente in vigore. Non lo ha inviato, non ha monitorato se fosse stato adempiuto o meno e, soprattutto, non ha punito nessuno per inadempienza. Pertanto, questo decreto è rimasto lettera morta e nella maggior parte dei luoghi non se ne sapeva nemmeno nulla. È così che il patriarca Tikhon ha protetto l'unità della Chiesa.

Alla fine del 1923 gli fu richiesto di passare a calendario gregoriano. Ancora una volta, il patriarca Tikhon cedette ed emanò un decreto che introduceva un nuovo stile. Ma non appena si scoprì che la gente non accettava questo nuovo stile, il patriarca Tikhon ne sospese l'introduzione. Così viviamo ancora nella Chiesa secondo questo nuovo stile “sospeso”.

Non importa quanto Tuchkov abbia cercato di screditare il patriarca Tikhon e di provocare una sorta di “scisma a destra”, non ne è venuto fuori nulla. Anche se c’è stato chi ha criticato il patriarca Tikhon per i suoi compromessi, in particolare il rettore del monastero di San Daniele di Mosca, l’arcivescovo Teodoro (Pozdeevskij), ha agito come una sorta di “opposizione di destra”.

Questa opposizione, anche con il minimo accenno, non si trasformò in uno scisma: nessuno si sarebbe separato dal patriarca Tikhon. Hanno capito che se avesse fatto qualche concessione, sarebbe stato sotto estrema pressione, ed era pronto a fare di tutto per evitare che la confusione derivante dalle sue azioni si trasformasse in una vera scissione, e non oltrepasserebbe mai il limite considerato inaccettabile.

Nonostante tutti i suoi compromessi, il patriarca Tikhon ha continuato a difendere il principio dell'apoliticità della Chiesa. La Chiesa non parteciperà alla lotta politica, nemmeno a fianco del regime sovietico. L’amministrazione ecclesiastica non si trasformerà in uno strumento di lotta politica nelle mani della GPU. La Chiesa non permetterà che venga utilizzata nella lotta del governo sovietico contro i suoi oppositori politici. In particolare, ciò si manifestava nel fatto che Tuchkov tormentava costantemente il Patriarca affinché anatemizzasse né più né meno i nemici del potere sovietico.

Il governo sovietico era particolarmente irritato dalle attività del clero straniero russo, guidato dal già citato metropolita Anthony (Khrapovitsky), presidente del Sinodo dei vescovi stranieri. Chiesero che il patriarca Tikhon anatemizzasse il metropolita Anthony e altri controrivoluzionari della chiesa, ma il patriarca si rifiutò di farlo.

La posizione del Patriarca Tikhon e dei suoi affini era che la Chiesa può solo condannare il peccato. Ma la Chiesa non conosce il peccato chiamato “controrivoluzione”. Il governo deve combattere la controrivoluzione con altri mezzi, ha questi mezzi, lascia che li usi, e la Chiesa non dovrebbe essere coinvolta in questa faccenda. Il patriarca Tikhon ha difeso questa posizione fino all'ultimo e la gente della chiesa lo ha sentito. Capì che il patriarca Tikhon non avrebbe permesso che la Chiesa fosse trasformata in una marionetta nelle mani delle autorità atee. Pertanto, tutti gli errori volontari e involontari furono perdonati al Patriarca Tikhon. Il popolo della Chiesa amava il patriarca Tikhon come nessun altro vescovo né prima né dopo di lui.

Il problema della legalizzazione della Chiesa ortodossa

Le autorità non sono mai riuscite a provocare un nuovo scisma sotto il patriarca Tikhon. Ma Tuchkov non fermò i suoi tentativi, soprattutto dopo la morte del patriarca Tikhon, quando la Chiesa russa era guidata dal Locum Tenens patriarcale, il metropolita Pietro. Ma il metropolita Pietro fu in grado di governare la Chiesa solo per 8 mesi: dopo il suo arresto, il metropolita Sergio (Stragorodsky) divenne il suo vice. Le autorità hanno continuato a esercitare ogni possibile pressione sui vertici della Chiesa patriarcale per costringerli ad accettare i termini della legalizzazione.

Come già accennato, secondo il Decreto del 1918, la Chiesa fu messa al bando. Dal punto di vista del governo sovietico, tutto il “clero”, dal Patriarca al comune lettore di salmi, era completamente uguale. Pertanto, la gerarchia non aveva diritti, né potere nella Chiesa. I tentativi dei vescovi di esercitare i loro poteri canonici sono stati considerati dalle autorità un crimine politico.

Non hanno il diritto di disporre, non hanno il diritto di nominare nessuno, di spostare nessuno o in generale di impartire ordini governativi all'interno della Chiesa. Una misura di repressione comune negli anni ’20 era la confisca degli obblighi di sottoscrizione da parte dei vescovi: “Io sono così e così, mi impegno a non esercitare alcun potere nella Chiesa fino alla registrazione dell’amministrazione diocesana”. Cioè, i vescovi ortodossi si sono trovati legati mani e piedi, a differenza dei rinnovazionisti.

Dal 1922 i rinnovazionisti agiscono legalmente. Furono previste misure legislative speciali che consentirono loro di registrare le proprie amministrazioni e di svolgere le proprie attività “canoniche” nella gestione delle diocesi. Ma i vescovi ortodossi ne sono stati privati. Le autorità continuavano a ficcare negli occhi i preti comuni: “i vostri vescovi sono del tutto controrivoluzionari, e anche voi, se obbedite loro”. Non è stato difficile per le autorità trovare un modo per avvelenare ulteriormente la vita di un sacerdote che ha un vescovo così “sbagliato”.

Le autorità cominciano ad approfittare di questo momento di illegalità nella gestione della Chiesa patriarcale. Ciò iniziò sotto il patriarca Tikhon e si intensificò soprattutto sotto i suoi successori. “Vuoi diventare legale? Per favore, ma per questo devi dimostrare la tua lealtà al regime sovietico. Ad esempio, come hanno dimostrato i rinnovazionisti. Dobbiamo dissociarci attivamente da qualsiasi forma di controrivoluzione”. Un altro nome per questo era “dissociarsi dal tikhonovismo”.

Ai “tikhonoviti” è stato chiesto di dissociarsi dal “tikhonovismo” come una sorta di “avventura politica di Tikhon”. Se avessero acconsentito a tale “dissociazione dal tikhonovismo”, le autorità sarebbero state pronte a fornire la registrazione e l’opportunità di un’esistenza relativamente tranquilla. Approssimativamente nello stesso volume utilizzato dai rinnovazionisti. Questa politica mirata della GPU, che utilizzava la legalizzazione e l’illegalità come strumento per la disintegrazione della Chiesa, iniziò a dare i suoi frutti nella seconda metà degli anni ’20.

Il metropolita Pietro respinse i termini della legalizzazione, poiché in realtà significavano la completa schiavitù della Chiesa. Le autorità, infatti, hanno preteso che tutta la politica del personale della Chiesa fosse posta sotto completo controllo. Tuchkov si è espresso più o meno così: "Se avremo bisogno di rimuovere qualche vescovo, te lo diremo e tu lo rimuoverai". Il vescovo, quindi, su richiesta del commissario locale dell'OGPU, ha dovuto rimuovere i sacerdoti indesiderati. Di fatto, l'amministrazione ecclesiastica si trasformerebbe in una sorta di filiale delle agenzie di sicurezza dello Stato.

Il metropolita Peter lo rifiutò e per questo fu arrestato. Anche il metropolita Sergio inizialmente respinse le proposte degli atei. Ma poi, una volta in prigione, accettò comunque le condizioni del potere sovietico e iniziò ad agire contrariamente alle stesse opinioni che lui stesso inizialmente professava. Il metropolita Sergio iniziò a governare la Chiesa a cavallo tra il 1925 e il 1926. dalla lotta contro una nuova scissione provocata dalle autorità - con il cosiddetto gregorianesimo.

Gregorianesimo - dal nome del leader dello scisma, l'arcivescovo di Ekaterinburg Gregory (Yatskovsky). Divenne una modifica migliorata del rinnovazionismo. La gente disprezzava i leader rinnovazionisti e non li seguiva. Quindi l'OGPU ha deciso di selezionare i leader della chiesa che avrebbero avuto una sorta di autorità negli ambienti ecclesiali per guidare il nuovo scisma. Questo, in particolare, divenne l'arcivescovo Gregory. Nel 1922 fu infatti incarcerato per il suo rifiuto del rinnovazionismo e ricevette 5 anni di prigione. Ma, dopo aver trascorso tre anni in prigione, avrebbe accettato un'offerta di rilascio in cambio dell'accettazione dei termini della legalizzazione.

Sorse il “Rinnovamento n. 2”, come cominciò a dire la gente, sebbene i gregoriani sottolineassero di essere “vecchi ecclesiastici” e addirittura “tikhonoviti”, che non erano rinnovazionisti, che non avrebbero permesso alcuna riforma. In realtà, la natura del loro rapporto con le autorità, con l’OGPU, era esattamente la stessa di quella dei rinnovazionisti. E la gente lo capì subito, sentì nei gregoriani complici dell'OGPU.

Il metropolita Sergio in quel momento (gennaio 1926) fungeva da centro di consolidamento per coloro che non accettavano un nuovo scisma. Gli ortodossi si sono stretti attorno a lui. Il metropolita Sergio ha dimostrato alle autorità che la controrivoluzione non è un peccato e che la Chiesa non può combatterla con misure ecclesiastiche. La Chiesa promette completa lealtà civile alle autorità, ma non può assumersi alcun obbligo per dimostrare questa lealtà, non può assumere funzioni di qualche tipo di indagine e, soprattutto, funzioni di esecutore testamentario.

Non si possono imporre sanzioni ecclesiastiche per attività politiche, filo-sovietiche o anti-sovietiche. Questo non è affare della Chiesa. Una tale posizione del metropolita Sergio a quel tempo esprimeva pienamente l'autocoscienza della chiesa, motivo per cui ricevette un così forte sostegno dalla Chiesa all'inizio del suo regno. Ha continuato la stessa linea del patriarca Tikhon, la linea dell'apoliticità della chiesa.

Questo fu così fino alla fine del 1926, quando anche il metropolita Sergio fu arrestato e trascorse tre mesi e mezzo in prigione. Nel frattempo, le autorità hanno fatto di tutto per aggravare l'inizio della crisi luoghi differenti disordini della chiesa. A cavallo tra il 1926 e il 1927. Quasi ovunque, attraverso agenti in toga reclutati, le autorità hanno provocato spaccature locali. Sono apparsi gruppi di iniziativa che hanno presentato una petizione per la legalizzazione separata a livello locale e le autorità hanno sostenuto il desiderio di questi gruppi di dichiarare la propria indipendenza, autocefalia, ecc.

Le ragioni del metropolita Sergio per scendere a compromessi con le autorità

Il metropolita Sergio, nella primavera del 1927, mentre era in prigione, giunse alla conclusione che se le condizioni di legalizzazione non fossero state accettate, la vita della chiesa sarebbe finalmente precipitata nel caos più completo, e questo avrebbe portato al fatto che i rinnovazionisti, i gregoriani e simili scismatici trionferebbero completamente. Pertanto, per evitare la disintegrazione definitiva della Chiesa patriarcale come organizzazione, è necessario accettare le condizioni di legalizzazione che le autorità offrono, non importa quanto difficili possano essere queste condizioni.

Il metropolita Sergio era famoso fin dai tempi pre-rivoluzionari come il diplomatico più abile che sapeva negoziare con qualsiasi governo: sotto lo zar, sotto Rasputin, sotto il governo provvisorio e persino nel 1922 sotto i rinnovazionisti. Ovviamente contava sul suo talento diplomatico per riuscire in qualche modo ad ammorbidire le condizioni per la legalizzazione proposte dalle autorità e ottenere concessioni da parte delle autorità. E Tuchkov, ovviamente, ha promesso di fare tali concessioni, ha promesso, dopo la legalizzazione del Sinodo patriarcale, di consentire lo svolgimento del concilio della Chiesa patriarcale, un'amnistia per il clero represso.


In quegli anni, a metà degli anni '20, circa la metà dell'episcopato era in prigione, quindi, ovviamente, una simile amnistia era di vitale importanza per la Chiesa. E quei vescovi che non erano imprigionati, di regola, non avevano la possibilità di governare le loro diocesi, poiché erano vincolati da abbonamenti. Al metropolita Sergio era stato promesso che in caso di legalizzazione tutte le restrizioni sarebbero state rimosse. Ha accettato le condizioni.

Tutto ciò si è rivelato essere il fatto che le promesse fatte dal governo sovietico non erano state mantenute (ovviamente non intendevano mantenerle). In realtà l'amnistia non c'è stata. Alcuni dei vescovi imprigionati sono stati rilasciati, ma soprattutto quelli la cui pena era già in scadenza. Cioè, l'“amnistia” per loro si è espressa nel fatto che non sono stati immediatamente dati loro nuovi termini, come era prassi. Non è mai stato permesso che si tenesse il Concilio della Chiesa Patriarcale.

Inoltre, anche il Sinodo del metropolita Sergio, composto da quei membri graditi all'OGPU, non ha ricevuto la registrazione completa. Al metropolita Sergio è stato rilasciato solo un certificato di natura piuttosto beffarda secondo cui a lui e al suo Sinodo era stato permesso di iniziare i lavori. “Non si vedono ostacoli fino alla registrazione”, cioè da un momento all’altro questi ostacoli potrebbero essere visti e le attività di questo Sinodo potrebbero essere interrotte.

Attività del Sinodo del metropolita Sergio

Nel frattempo, questa attività è stata effettivamente svolta completamente sotto la dettatura dell'OGPU. Nella primissima riunione costituente, il Sinodo adottò una risoluzione per obbligare il clero russo straniero a firmare una dichiarazione di lealtà al regime sovietico. Chi non firma sarà escluso dalla giurisdizione del Patriarcato di Mosca. In realtà, ciò significava l'uso delle punizioni ecclesiastiche per ragioni puramente politiche.

Poi è arrivata la famigerata dichiarazione di luglio del metropolita Sergio, "le vostre gioie sono le nostre gioie", come veniva soprannominata dalla gente. Sebbene non esistesse una frase del genere parola per parola, l'idea principale era davvero questa. A nome del Sinodo patriarcale è stata espressa la totale solidarietà politica al regime sovietico. I nemici del regime sovietico furono dichiarati nemici della Chiesa. “Percepiamo ogni colpo diretto all’Unione come un colpo diretto a noi”.

Ciò, in sostanza, significava un rifiuto del principio di apoliticità della chiesa, che era stato precedentemente perseguito dalla leadership della Chiesa patriarcale, e questo, ovviamente, non poteva che causare il rifiuto negli ambienti ecclesiali. La “divisione a destra”, che non riuscì a provocare sotto il patriarca Tikhon e il metropolita Pietro, nasce sotto il metropolita Sergio. Più di quaranta vescovi nel Paese e circa lo stesso numero di vescovi russi all'estero dichiarano la separazione da lui.

Ciò fu più doloroso che nel caso del rinnovazionismo. Le persone peggiori si dedicarono al rinnovamento e, per quanto triste, esso ebbe comunque un significato purificatore per la Chiesa. Anche uno dei leader del rinnovazionismo, Antonin (Granovsky), ha descritto molto giustamente, anche se in modo rude, la “Chiesa vivente” come “un barile di liquame della Chiesa ortodossa”. In effetti, la Chiesa si è sbarazzata delle impurità grazie all'uscita dei rinnovazionisti.

E i migliori stavano già partendo per la “giusta opposizione” al metropolita Sergio. Basti dire che i politici del metropolita Sergio non hanno accettato tutti e tre i candidati al Locum Tenens patriarcale nominati dal patriarca Tikhon: il metropolita Kirill (Smirnov) di Kazan, il metropolita Agafangel (Preobrazhensky) di Yaroslavl. Il terzo, il metropolita Pietro (Polyansky), divenuto Locum Tenens patriarcale, scrisse una lettera dall'esilio al metropolita Sergio, in cui lo invitava a correggere l'errore che aveva commesso, mettendo la Chiesa in una posizione umiliante. Anche un certo numero di altri gerarchi di spicco, rispettati e autorevoli, dichiararono il loro rifiuto della politica del metropolita Sergio.

In alcune diocesi, gli ortodossi erano divisi approssimativamente a metà: in "Sergiani", come iniziarono a essere chiamati i sostenitori del metropolita Sergio, e "anti-Sergiani". Pertanto, le autorità hanno parzialmente raggiunto il loro obiettivo.

Ondata di persecuzioni staliniste del 1929-1930

Alla fine degli anni '20 la politica del governo nei confronti della Chiesa cambiò. Il governo sovietico considerava la Chiesa già sufficientemente corrotta dall’interno. La commissione antireligiosa del Comitato Centrale del Partito Comunista dei Bolscevichi di tutta l'Unione raggiunse il suo scopo e fu sciolta nel 1929. Dopo il 1929, il governo comunista riprese la politica di distruzione totale della Chiesa.

All'inizio, i rinnovazionisti godevano ancora di un tacito patrocinio, ma questo gradualmente svanì, e già negli anni '30 i rinnovazionisti furono sottoposti a repressione quasi su base paritaria con i tikhoniti. Sebbene si osservi un certo ordine di colpi: prima l '"opposizione di destra" cade nel tritacarne stalinista, poi i Sergiusiti, poi i Gregoriani, poi i rinnovazionisti - per così dire, "da destra a sinistra". Ma alla fine tutti finiscono sotto la repressione.

Il 1929 è l'inizio di una nuova, già terza, ondata di persecuzione. Naturalmente, ciò fu associato anche a un cambiamento generale generale nella politica interna del Partito Comunista. A quel punto, Stalin aveva affrontato tutti i suoi oppositori all'interno del partito, aveva finalmente concentrato il potere esclusivo nelle sue mani e aveva iniziato ad attuare le sue opinioni, la sua politica di riduzione della NEP, l'industrializzazione e la collettivizzazione accelerate. La collettivizzazione non implicava soltanto l'unificazione dei contadini nei colcos. La collettivizzazione completa significò la rimozione di tutti gli “elementi antisovietici” dai villaggi, che includevano automaticamente tutti gli attivisti ecclesiastici.

Poiché la stragrande maggioranza delle chiese negli anni '20 e '30 erano rurali, durante la collettivizzazione il clero subì un colpo di portata e forza senza precedenti. Se nella prima ondata di persecuzioni soffrirono circa diecimila ministri della Chiesa, nella seconda, legata alla confisca dei valori ecclesiastici e all'instaurazione del rinnovazionismo, circa lo stesso numero (nella seconda ondata di esecuzioni ci fu un ordine di magnitudo inferiore), allora la terza ondata ha una portata tre volte più grande delle prime due.

Dopo il 1929, le esecuzioni iniziarono di nuovo: circa una persona su dieci arrestata fu poi fucilata. Anche quelli completamente fedeli al regime sovietico, lontani da ogni politica, da ogni polemica legata alla dichiarazione del 1927, i preti rurali furono arrestati, mandati in esilio e nei campi: semplicemente a causa della politica di totale “pulizia” del villaggio russo dai tutti le autorità sospettavano slealtà.

Il clero fu automaticamente incluso nella categoria dei controrivoluzionari. Anche il capo dei rinnovazionisti Vvedenskij, pronto a eseguire qualsiasi ordine delle autorità, anche il più vile, fu definito da Tuchkov un controrivoluzionario: "un prete, un controrivoluzionario". Perché controrivoluzionario? Perché pop, e non importa che sia “rosso”.

Comunismo contro cristianesimo: dal terrore al grande terrore

Il terrore anti-chiesa raggiunse la sua massima intensità nel 1937. Nell'ultima conferenza, Lidiya Alekseevna Golovkova ha descritto in dettaglio come è stato messo in atto il meccanismo del Grande Terrore. Ma occorre notare i punti principali.

Nel dicembre 1936 fu adottata la Costituzione stalinista che, come ho già detto, pareggiava formalmente i diritti di tutti i cittadini sovietici. Un anno dopo, nel dicembre 1937, avrebbero avuto luogo le prime elezioni generali nei Consigli di tutti i livelli, dal locale al Supremo, alle quali avrebbero dovuto prendere parte tutte le "ex" persone, compreso il clero. Come una sorta di revisione dell'umore della popolazione, alla vigilia di queste elezioni, nel gennaio 1937 fu organizzato un censimento di un giorno in tutta l'Unione.


Su insistenza di Stalin, nell’elenco delle domande poste durante il censimento fu inclusa la domanda sull’atteggiamento nei confronti della religione: “Sei un credente, se sì, a quale religione appartieni?” Apparentemente, secondo gli organizzatori del censimento, avrebbe dovuto dimostrare il trionfo dell'instillazione dell'ateismo nell'Unione Sovietica.

Tuttavia, i risultati si sono rivelati diversi. Sebbene, ovviamente, le persone capissero cosa stavano rischiando - il sondaggio, naturalmente, non era anonimo -, tuttavia, la maggioranza si è apertamente dichiarata credente: due terzi della popolazione rurale e un terzo di quella urbana, per un totale del 58% della popolazione. In realtà la percentuale dei credenti era ancora più alta.

Nella loro documentazione riservata, i leader dell’“Unione degli atei militanti” hanno ammesso che nel Paese non vi è più del 10% degli atei. Cioè, fino al 90% della popolazione del paese è rimasta credente, nonostante 20 anni di terrore sovietico anticristiano. Ciò non poteva fare a meno di spaventare Stalin. Come voteranno questi credenti alle elezioni? Si è deciso pertanto di abbandonare il carattere alternativo delle elezioni inizialmente ipotizzato; le elezioni erano di carattere non alternativo, ma anche in questa situazione si temeva per l'esito delle elezioni.

(Naturalmente, Stalin aveva ancora più paura di quale posizione avrebbero preso tutti questi “sleali” in caso di una grande guerra, quando la scelta sarebbe stata fatta non sulla carta, ma nella realtà. Il “leader dei popoli” immaginava nemici e traditori ovunque, contro i quali era necessario colpire preventivamente.)

Pertanto, nel luglio 1937, il Politburo prese la decisione segreta di condurre una “campagna repressiva” contro “elementi antisovietici”. Sulla base di questa risoluzione del Politburo, compaiono una serie di ordini operativi segreti del commissario popolare per gli affari interni Yezhov. Questi ordini ordinavano l’avvio e l’attuazione di una campagna di repressione su larga scala dell’“elemento antisovietico” alla fine di agosto ed entro quattro mesi.

Sono stati elencati i contingenti soggetti alla repressione: ex kulaki, ex uomini della NEP, ex ufficiali, funzionari e, tra gli altri, “membri di chiesa”. Tutti coloro che erano soggetti alla repressione erano divisi in due categorie: “più ostili” e “meno ostili”. I primi furono giustiziati secondo le sentenze delle “troike”, i secondi furono mandati nei campi per un periodo di 8 o 10 anni. In pratica, nella prima categoria venivano solitamente inclusi preti e monaci, per non parlare dei vescovi, e nella seconda i laici addetti agli affari ecclesiastici. Sebbene ci siano state ritirate in entrambe le direzioni.

Il calcolo di Stalin era che le elezioni si sarebbero svolte in tempo, il 12 dicembre, ma tutto il “ex” popolo, tutto questo “elemento antisovietico” non sarebbe sopravvissuto abbastanza da vedere le elezioni, e non c’era bisogno di temere che in qualche modo influenzare i risultati elettorali. Così, nell’agosto del 1937, fu lanciata la campagna del Grande Terrore. La campagna non fu completata in quattro mesi; durò fino alla primavera del 1938 e ebbe conseguenze devastanti per la Chiesa.

Alla fine del 1937, Yezhov si vantava con Stalin: “A causa della crescente attività controrivoluzionaria di ecclesiastici e settari, abbiamo recentemente inferto un duro colpo operativo a questi elementi. In totale, nell'agosto-novembre 1937 furono arrestati 31.359 ecclesiastici e settari. Di questi, ci sono 166 metropoliti e vescovi, sacerdoti - 9.116, monaci - 2.173, attivisti dei kulak ecclesiastici (cioè laici) - 19.904. Di questi, sono stati condannati alla pena capitale..."

Poi ci sono i numeri: circa la metà degli arrestati. E questo solo per quattro mesi del 1937. Il terrore continuò ancora nel 1938 e nel 1939, e non venne nulla negli anni successivi. "Il colpo operativo è stato inferto esclusivamente agli organizzatori e alla guida degli attivisti antisovietici di ecclesiastici e settari", ha scritto anche Yezhov, "a seguito delle nostre misure operative, l'episcopato della Chiesa ortodossa è stato quasi completamente eliminato, il che ha notevolmente indebolito e disorganizzato la Chiesa”.

Per chiarire fino a che punto sia arrivato il terrore, è sufficiente sottolineare un solo fatto. Nel 1939, dei duecento vescovi che erano nella Chiesa russa negli anni '20, solo quattro sopravvivevano nelle loro cattedre: il metropolita Sergio, che a quel tempo era diventato Mosca, il metropolita Alessio di Leningrado (due futuri patriarchi) e un vicario ciascuno. È tutto. Per l'intera Unione Sovietica! Il metropolita Sergio ha scherzato cupamente su questo che la sentenza a lui più vicina Vescovo ortodosso a est di Mosca c'è un altro metropolita Sergio, del Giappone.

In effetti, in tutto lo spazio da Mosca a Lontano est, tutte le diocesi furono distrutte. C’erano diverse centinaia di chiese funzionanti in tutta l’Unione Sovietica. Principalmente nei luoghi visitati dagli stranieri: Mosca, Leningrado, Kiev, Odessa. E dove gli stranieri non erano ammessi, quasi tutto veniva sgomberato. In diverse zone: già all'inizio degli anni '30 e dopo il Grande Terrore quasi ovunque.

È difficile da credere, ma, ad esempio, in tutta la Bielorussia sovietica c'era solo un tempio scoperto, in qualche villaggio remoto, dove semplicemente non potevamo arrivarci. Molti templi, diverse migliaia, erano ufficialmente elencati come non chiusi. Ma nella maggioranza assoluta di loro non c'erano servizi per il semplice motivo che non c'era nessuno da servire: non c'era più clero.

Si può dire che il metropolita Sergio, con la sua politica di compromesso, il suo desiderio, come ha detto, di “salvare la Chiesa”, non è riuscito a salvarla, anche se ci ha provato. Nessun compromesso ha avuto alcun effetto sulle autorità; le autorità hanno continuato a perseguire la loro politica di distruzione sistematica della Chiesa.

Cristo ha salvato la Chiesa: la persecuzione è cessata con l'inizio della guerra

Il cambiamento nella politica del governo avvenne più tardi, durante gli anni della guerra. Era impossibile, in condizioni di guerra con il nemico esterno più forte e crudele, continuare a portare a termine guerra su vasta scala e con il suo popolo, che per la maggior parte rimase credente. Al contrario, era necessario rivolgersi essenzialmente alla Chiesa per chiedere aiuto nella mobilitazione patriottica della popolazione per combattere il nemico esterno. Pertanto, Stalin fu costretto a ridurre le repressioni antireligiose durante la guerra.

Era necessario dare una risposta alla propaganda nazista. Il regime fascista, ovviamente, è essenzialmente assolutamente incompatibile con il cristianesimo. E in caso di vittoria Germania fascista durante la guerra la Chiesa non si aspettava nulla di buono. Tuttavia, prima della vittoria nella guerra, la propaganda di Hitler utilizzò molto attivamente il fattore religioso.


Questa propaganda ha cercato di dare un quasi all'attacco all'Unione Sovietica Crociata per la liberazione del popolo russo dal giogo degli atei. E infatti migliaia di chiese furono aperte nei territori occupati. Anche a questo bisognava dare una risposta. Quale potrebbe essere la risposta? Se le chiese aprono sotto Hitler, significa che dovrebbero aprire anche sotto Stalin. Anche se non su tale scala.

Inoltre, era necessario conquistare gli alleati occidentali nei confronti dell’Unione Sovietica. E in Occidente, soprattutto in America, avevano un atteggiamento estremamente negativo nei confronti dell'oppressione della religione da parte dei comunisti. Pertanto era necessario mostrare all’Occidente che la religione nell’Unione Sovietica gode di completa libertà.

Nel loro insieme, tutti questi fattori, più i calcoli per l’ulteriore utilizzo della Chiesa negli eventi di politica estera Unione Sovietica- Tutto ciò spinse Stalin ad adattare in modo molto significativo la sua politica durante gli anni della guerra, per passare dalla politica di distruzione della Chiesa alla politica di utilizzo. Da parte del Patriarcato ciò è stato percepito con grande entusiasmo, come una sorta di vittoria. Il metropolita Sergio, divenuto patriarca nel 1943, accettò le nuove condizioni di esistenza proposte dalle autorità, un tacito “concordato”: disponibilità a partecipare agli eventi politici interni ed esteri del governo sovietico in cambio di un significativo ammorbidimento delle posizioni politica delle autorità nei confronti della Chiesa (soprattutto in relazione al Patriarcato di Mosca).

Il Patriarcato si unisce al coro di lode a Stalin, che è già risuonato ovunque. Se leggi i "Diari del Patriarcato di Mosca" di quegli anni, gli anni Quaranta - primi anni Cinquanta, allora i sentimenti più leali nei confronti del "leader dato da Dio, caro Joseph Vissarionovich", venivano regolarmente espressi lì. Era parte integrale la natura dei rapporti che si stabilirono durante la guerra e soprattutto dopo.

In realtà Stalin non abbandonò i suoi piani di distruggere la Chiesa. Ciò fu particolarmente evidente negli ultimi anni di vita di Stalin, quando riprese la persecuzione. Gli arresti e la chiusura delle chiese tornarono ad essere diffusi, anche se non nella stessa misura che alla fine degli anni '30. È un malinteso molto serio e pericoloso pensare a Stalin come a una sorta di patrono della Chiesa.

In effetti, Stalin rimase un combattente contro Dio fino alla fine dei suoi giorni, e i fatti lo testimoniano inconfutabilmente. Era un combattente molto calcolatore e cinico contro Dio. Quando vide che gli conveniva più servirsi della Chiesa, se ne servì. Quando vide che questo uso non produceva i risultati sperati, autorizzò nuovamente la persecuzione.

Tuttavia, la posizione esterna del Patriarcato di Mosca negli ultimi anni di Stalin sembrava piuttosto forte. Il patriarca Alessio riceveva regolarmente l'Ordine della Bandiera Rossa del Lavoro, il metropolita Nikolaj, la seconda persona nella Chiesa, viaggiò in tutto il mondo, parlò in varie conferenze come apologista della politica sovietica e del sistema socialista. Il fatto che in realtà continui una crudele persecuzione contro la Chiesa, molti pensano mondo esterno anche allora non lo sospettavano nemmeno.

Le persecuzioni di Krusciov: “comunismo e religione sono incompatibili”

La situazione cambiò sotto Krusciov, che dichiarò apertamente tra le sue massime priorità il compito di porre fine alla religione. Nel 1980 Krusciov promise al popolo sovietico il comunismo. È ovvio che il comunismo e la religione sono incompatibili e, di conseguenza, prima di allora la religione avrebbe dovuto scomparire. Kruscev promise addirittura di mostrare in televisione “l’ultimo prete sovietico”, ma non ci riuscì.

La principale differenza tra le persecuzioni di Krusciov e quelle di Stalin (e Lenin) era che non furono sanguinose. Dopo la denuncia del cosiddetto culto della personalità, dopo la rinuncia ufficiale repressione di massa, come metodo principale di politica interna, era scomodo per Krusciov ricorrere a nuovi arresti su larga scala contro i ministri della Chiesa. Pertanto, l'accento è stato posto su altri metodi di lotta: economico, amministrativo e propagandistico.

Ai tempi di Kruscev la portata della propaganda antireligiosa superò addirittura quella degli anni '20 e '30. Ancora una volta, contro la Chiesa è stato utilizzato l’intero arsenale di misure economiche e amministrative. Il danno è stato piuttosto significativo. Ad esempio, il numero dei monasteri durante gli anni della persecuzione di Krusciov è diminuito di quattro volte, il numero delle parrocchie è raddoppiato. Degli otto seminari aperti nel dopoguerra, cinque furono chiusi.

La risposta della Chiesa è dare la vita per la fede cristiana

Tuttavia, i comunisti non raggiunsero mai il loro obiettivo di porre fine alla religione. Non ci sono riusciti né sotto Lenin, né sotto Stalin, né sotto Krusciov. Da parte della Chiesa, la principale risposta alla persecuzione è stata la confessione. Naturalmente c'è stato anche il tradimento. Casi di allontanamento si verificarono e non furono isolati nei primi anni del potere sovietico, negli anni '20, '30 e dopo la guerra. Tuttavia, la maggioranza assoluta, sia clero che laici, rappresentanti degli attivisti ecclesiali, sono rimasti fedeli alla Chiesa e non hanno seguito la strada del tradimento che le autorità hanno offerto loro.

Alla fine degli anni '30 ciò portò la maggior parte di loro alla fine del martirio. Decine di migliaia di sacerdoti e laici hanno dato la vita per la loro fede. Questa divenne la principale risposta della Chiesa alla persecuzione. Questa risposta, alla fine, si è rivelata l'unica corretta e l'unica salvifica per la Chiesa. Anche se il governo sovietico distrusse fisicamente quasi completamente la Chiesa, non riuscì mai a spezzarla spiritualmente.

Questa impresa di martiri e confessori ha avuto un ruolo decisivo nel fatto che tutti i tentativi delle autorità di porre fine alla religione, alla fede e al cristianesimo non hanno mai avuto successo. In risposta a questa impresa, il Signore stesso salvò la Chiesa, salvandola dirigendo il corso della storia in modo tale che Stalin e i suoi scagnozzi, per quanto volessero porre fine alla Chiesa, non potevano farlo. Ciò rappresenta la principale risposta della Chiesa alle politiche antiecclesiali delle autorità.

Il testo del discorso è stato trascritto e sottotitolato da Alexander Filippov

L'URSS fu creata dai bolscevichi nel 1924, sul sito dell'Impero russo. Nel 1917 la Chiesa ortodossa era profondamente integrata nello stato autocratico e aveva uno status ufficiale. Questo era il fattore principale che preoccupava maggiormente i bolscevichi e il loro atteggiamento nei confronti della religione. Dovevano prendere il controllo completo della chiesa. Pertanto, l’URSS divenne il primo stato, uno dei cui obiettivi ideologici era l’eliminazione della religione e la sua sostituzione con l’ateismo universale.

Il regime comunista confiscò le proprietà della chiesa, ridicolizzò la religione, perseguitò i credenti e promosse l’ateismo nelle scuole. Si può parlare a lungo di confisca dei beni delle organizzazioni religiose, ma un risultato frequente di queste confische è l'arricchimento illegale.

Confisca di oggetti di valore dalla tomba di Alexander Nevsky.

Processo a un prete

Gli utensili della chiesa erano rotti

I soldati dell'Armata Rossa prendono le proprietà della chiesa dal monastero di Simonov durante un subbotnik, 1925.

Il 2 gennaio 1922 il Comitato esecutivo centrale panrusso adottò la risoluzione “Sulla liquidazione dei beni ecclesiastici”. Il 23 febbraio 1922, il Presidium del Comitato Esecutivo Centrale Panrusso pubblicò un decreto in cui ordinava ai Soviet locali “... di ritirare dai beni ecclesiastici trasferiti ad uso di gruppi di credenti di tutte le religioni, secondo gli inventari e contratti, tutti gli oggetti preziosi fatti di oro, argento e pietre, il cui ritiro non può incidere in modo significativo sugli interessi del culto stesso, e trasferirli al Commissariato popolare delle finanze per aiutare gli affamati”.

La religione si veste volentieri con gli abiti fantasia dell'arte. un tempio è un tipo speciale di teatro: l'altare è un palcoscenico, l'iconostasi è una decorazione, il clero è un attore, il servizio è uno spettacolo musicale.

Negli anni '20 I templi furono chiusi in massa, ristrutturati o distrutti, i santuari furono confiscati e profanati. Se nel 1914 c'erano circa 75mila chiese, cappelle e luoghi di culto attivi nel paese, nel 1939 ne erano rimasti circa un centinaio.

Mitre confiscate, 1921

Nel marzo 1922, Lenin scrisse in una lettera segreta ai membri del Politburo: “La confisca dei beni di valore, soprattutto degli allori, dei monasteri e delle chiese più ricchi, deve essere effettuata con spietata determinazione, certamente senza fermarsi davanti a nulla e nella massima misura possibile”. il minor tempo possibile. Quanti più rappresentanti della borghesia reazionaria e del clero reazionario riusciamo a sparare in questa occasione, tanto meglio».

Sacerdoti arrestati, Odessa, 1920.

Negli anni '20 e '30, organizzazioni come la Lega degli atei militanti erano attive nella propaganda antireligiosa. L'ateismo era la norma nelle scuole, nelle organizzazioni comuniste (come la Pioneer Organization) e nei media.

La risurrezione di Cristo veniva celebrata con incursioni e danze nelle chiese, e i credenti organizzavano “punti caldi” e si confessavano per lettera. Se la religione è oppio, allora la Pasqua è la sua superdose, credeva il governo sovietico, non permettendo alla gente di celebrare la principale festa cristiana.

La lotta contro la Chiesa nell'Unione ha richiesto miliardi di rubli, tonnellate di rapporti cartacei e un numero incommensurabile di ore di lavoro. Ma non appena l'idea comunista fallì, i dolci pasquali e i krashenki uscirono immediatamente allo scoperto.

Tra le tante chiese abbandonate, i club furono allestiti in spazi più ampi. Secondo lo storico, ci sono stati casi in cui i giovani non riuscivano ad andare lì per le feste, e poi i funzionari locali hanno letteralmente costretto le ragazze a ballare in chiesa alla presenza del leader del partito. Chiunque venisse notato durante una veglia notturna o indossasse vernice potrebbe essere licenziato dal lavoro o espulso dalla fattoria collettiva, e la famiglia avrebbe avuto difficoltà. “La paura era così radicata che anche i bambini erano cauti e sapevano che non si poteva parlare di preparare dolci pasquali a casa.

Nel 1930 la festività pasquale fu spostata dalla domenica al giovedì, così che il giorno festivo divenne lavorativo. Quando questa pratica non prese piede, i cittadini iniziarono ad essere scacciati verso i subbotnik di Lenin, le domeniche e le processioni di massa con preti imbalsamati, che venivano poi bruciati. Secondo Olesya Stasiuk, a questo giorno sono state dedicate conferenze anti-pasquali: ai bambini è stato detto che le festività pasquali generano ubriachi e teppismo. Le brigate collettive cercarono di mandarli a lavorare più lontano nei campi, e i bambini furono portati in gita, ignorando quali genitori fossero chiamati a scuola. E il Venerdì Santo, momento di profondo dolore per i cristiani, amavano organizzare balli per gli scolari.

Immediatamente dopo la rivoluzione, i bolscevichi iniziarono una vigorosa attività per sostituire le festività e i rituali religiosi con nuovi, sovietici. "Sono stati introdotti i cosiddetti battesimi rossi, Pasque rosse, carnevali rossi (quelli con l'incendio di effigi), che avrebbero dovuto distrarre le persone dalle tradizioni, avere una forma e un contenuto ideologico per loro comprensibile", dice lo studioso di religione Viktor Yelenskij. "Hanno fatto affidamento sulle parole di Lenin secondo cui la chiesa sostituisce il teatro per le persone: dicono, danno loro spettacoli e accetteranno le idee bolsceviche". Le Pasque Rosse, tuttavia, esistevano solo negli anni '20 e '30: erano una parodia troppo beffarda.

Alla fine degli anni '40 le famiglie tenevano ancora segreti i preparativi prefestivi. "Quando la processione religiosa ha lasciato la chiesa a mezzanotte, la stavano già aspettando: gli insegnanti cercavano gli scolari e i rappresentanti distrettuali cercavano l'intellighenzia locale", fornisce un esempio dalle testimonianze dei partecipanti a quegli eventi. "Abbiamo imparato a confessarci in contumacia per le vacanze: una persona passava al sacerdote, tramite i suoi messaggeri, un biglietto con l'elenco dei peccati, e lui li rilasciava per iscritto o imponeva una penitenza". Poiché erano rimaste solo poche chiese funzionanti, andare alla veglia notturna si trasformò in un intero pellegrinaggio.

“Dal rapporto del Commissario del Consiglio Supremo per gli Affari Religiosi nella regione di Zaporozhye B. Kozakov: “Ho avuto la possibilità di osservare come, in una notte buia sotto la pioggia, a una distanza di quasi 2 km dalla Grande Khortytsia Chiesa, gli anziani si facevano letteralmente strada nel fango e nella palude con ceste e sacchi in mano. Quando è stato chiesto loro perché si torturassero con un tempo così brutto, hanno risposto: "Non è tormento, ma gioia: andare in chiesa nella Santa Pasqua...".

Durante la guerra ci fu un'ondata di religiosità e, stranamente, i cittadini non furono quasi perseguitati. "Stalin, nel suo discorso in occasione dell'inizio della Grande Guerra Patriottica, si rivolse persino al popolo in modo ecclesiastico: "fratelli e sorelle!" E già dal 1943 il Patriarcato di Mosca è stato attivamente utilizzato a scopo propagandistico nell’arena politica estera”, osserva Viktor Yelensky. Il ridicolo aggressivo e il rogo delle effigi furono respinti perché troppo brutali, ai credenti fu assegnata una sorta di ghetto per celebrare tranquillamente la festa e si prevedeva che il resto dei cittadini fosse occupato discretamente durante i giorni di Pasqua.

Furono stanziate cifre folli per la propaganda atea in URSS; in ogni distretto i responsabili hanno riferito sulle misure anti-Pasqua adottate. Nel tipico stile del "consiglio", dovevano mantenere ogni anno la frequenza in chiesa inferiore rispetto all'anno precedente. Hanno insistito soprattutto sull’Ucraina occidentale. Abbiamo dovuto prendere i dati dal nulla, ed è successo che la regione di Donetsk mostrava quasi tre volte la percentuale di bambini battezzati rispetto alla regione di Ternopil, cosa impossibile per definizione”.

Per tenere le persone a casa nella notte santa, le autorità hanno fatto loro un dono inaudito: hanno dato concerti televisivi "Melodie e ritmi del pop straniero" e altre rarità. "Ho sentito dai miei anziani: di notte mettevano un'orchestra in chiesa e suonavano spettacoli osceni, facendo sembrare diaconi e preti ubriachi e cercatori di denaro", dice Nikolai Losenko, originario della regione di Vinnitsa. E nel villaggio natale del figlio del prete, Anatoly Polegenko, nella regione di Cherkasy, nessuna veglia notturna era completa senza un sottofondo musicale. Al centro del villaggio, il tempio era adiacente al circolo, e non appena i parrocchiani uscivano con il corteo, una musica allegra tuonava più forte che mai ai balli; Quando siamo tornati, il suono era ovattato. "È arrivato al punto che prima di Pasqua e per una settimana dopo, i miei genitori non tenevano affatto le uova in casa: né crude, né bollite, né bianche, né rosse", dice Polegenko. “Prima della guerra, mio ​​padre era costretto ad andare più lontano nei campi e a cantare da solo i canti pasquali”.

Più vicino alla perestrojka, la lotta del regime contro la religione divenne profanazione. I “controllori” adeguati non hanno punito nessuno, ma hanno svolto il loro ruolo fino alla fine. "Gli insegnanti parlavano dell'"oscurità del prete" solo per formalità, potevano solo rimproverarli paternamente per aver colorato", dice Losenko. "Loro e il presidente, insieme al consiglio del villaggio, hanno preparato dolci pasquali e battezzato i bambini, semplicemente non l'hanno pubblicizzato".

1961 Prova dei credenti

L'unità dell'incompatibile o il materialismo dialettico dei nostri giorni. Negli ultimi anni, quando nelle persone si è verificata una rinascita del sentimento religioso e molti atei si sono avvicinati alla fede, si sente spesso dire che il cristianesimo e il comunismo hanno gli stessi ideali. Allo stesso tempo, tutti i comandamenti del cristianesimo e i dogmi del comunismo sono assolutamente antagonisti: "Non rubare" - "Espropriazione degli espropriatori"; "Non uccidere" - "Battere la borghesia"; "Pregate per i vostri nemici" - "Se il nemico non si arrende, viene distrutto"; - e così via per tutti i confronti. Nel frattempo, in questi tempi di grande ingiustizia e inganno sociale, la coscienza di massa brama l'equalizzazione, e molti cittadini russi umiliati vogliono credere al mito secondo cui Cristo e Marx vennero sulla terra per proteggere gli umiliati e gli svantaggiati - gli "ultimi". Per loro, la retorica comunista è l’unico linguaggio che conoscono, perché qualsiasi altro linguaggio è inaccessibile da decenni. Per loro, il passato sovietico è giustizia sociale e la bandiera rossa è il simbolo di una patria distrutta e calpestata. E quindi, i concetti pre-rivoluzionari e sovietici, le immagini ortodosse e comuniste sono strettamente combinati nella mente delle persone.

Pertanto, il neocomunismo moderno è qualcosa di completamente diverso dal comunismo classico. Ma questo non significa che il comunismo stesso diventi diverso. Andando incontro alle masse, ma perseguendo i propri obiettivi, gli ideologi del partito di oggi stanno cercando di consegnare all'oblio il passato cannibalistico del comunismo, per il quale conferiscono a questa ideologia un carattere umano che non le è caratteristico. Ecco perché si sente sempre più spesso dire che cristianesimo e comunismo sono quasi della stessa natura.

Pertanto, le classi inferiori non sono in grado di farlo Tempo di guai ad una visione del mondo diversa, ma i leader comunisti non hanno bisogno di nient’altro. La vita spesso unisce ciò che è incompatibile. È comprensibile quando la vicinanza del comunista e Ideali cristiani dicono le persone che non sanno nulla di religione. Un'altra cosa è meno chiara: come fanno anche alcuni pensatori, chiese e personaggi pubblici ortodossi a soccombere a questa tentazione – hanno già dimenticato le lezioni del comunismo?

"Da dove cominciare?"- o cosa sostituisce il comunismo? Prima di tutto, si può notare con quanto zelo l'ideologia del comunismo si è sforzata di sostituire la religione, di trasformarsi in essa, come una vecchia strega in una bella fanciulla, di adottarne la forma. Combattere la religione piace "visione del mondo perversa"(K. Marx), il comunismo assume una veste falsa religiosa. La sua ideologia rivendica la propria versione della creazione del mondo e dell'origine dell'uomo (darwinismo). Si basa su un credo che è una sorta di “sacra scrittura”, con “dogmi” e “comandamenti”. Contiene il proprio insegnamento sul cammino della “salvezza” e dei “martiri della fede”. Alla fine, propone il suo “salvatore”, il quale, a differenza del vero Salvatore, non compie lui stesso il sacrificio, ma manda a morte milioni di persone. La pseudo-religione socialista, profanando le immagini sacre, impianta i suoi “dogmi”, il “culto”, il “rito”, le sue azioni cerimoniali (cortee, manifestazioni, incontri, canti dell'“Internazionale”); costruisce e decora "templi" in modo religioso (palazzi di consigli, congressi, club, angoli rossi con ritratti di Lenin - una parodia dell'angolo rosso con icone nelle capanne russe); erige tombe (mausolei), sostituisce le reliquie dei santi con mummie di leader (sebbene, da una posizione costantemente atea e materialistica, sia impossibile spiegare il culto delle ceneri del leader).

Le manifestazioni comuniste parodiano la processione religiosa cristiana, con i loro “stendardi” (stendardi, stendardi), ritratti di “santi” (leader). Il leader del socialismo personifica le qualità di un sommo sacerdote, o anche di un uomo-dio (Stalin). Esistono le “sacre scritture” comuniste (opere di leader e teorici, risoluzioni dei partiti) e una casta dei loro interpreti. Molti slogan ideologici sono una sorta di incantesimi di preghiera: in nome della rivoluzione, senza Lenin sulla via leninista, odio sacro. La colomba della pace comunista sostituisce l'immagine dello Spirito Santo, raffigurato nell'iconografia sotto forma di colomba: "...Ed ecco, i cieli si aprirono davanti a Lui, e Giovanni vide lo Spirito di Dio scendere come una colomba e discendere su di Lui"(Matteo 3:16). Il lato cultuale-rituale del socialismo è avviato dal misticismo comunista dell’antiesistenza.

Alcune feste civili vengono sacralizzate, mentre quelle religiose vengono profanate. Quindi la principale festività sovietica, il giorno della prima rivoluzione socialista mondiale (7 novembre), mirava a sostituire la Natività di Cristo. In sostanza, il 7 novembre ha segnato la nascita dell'Anticristo sociale, la prima incarnazione completa dell'ideologia della non esistenza. La manifestazione dei lavoratori in questo giorno avrebbe dovuto simboleggiare e stimolare la devozione allo spirito del Natale socialista, la parata militare avrebbe dovuto dichiarare il potere mobilitato per difendere la prima testa di ponte. 1 maggio - Giornata internazionale dei lavoratori - ha imitato la risurrezione del Signore, Pasqua. Questa è una festa escatologica (ultima, trascendentale) del prossimo trionfo mondiale del comunismo. La manifestazione di questo giorno ha testimoniato l'unità dei compagni dell'Anticristo (i lavoratori di tutto il mondo) nella lotta per l'instaurazione completa e definitiva del comunismo in tutto il mondo. La parata militare aveva lo scopo di mostrare il potere e la volontà di utilizzare questa coesione per l’espansione mondiale. Ciò ha messo in luce le pretese aggressive del regime comunista, motivo per cui negli ultimi anni l’URSS ha abbandonato la parata militare del 1° maggio.

Qual era lo scopo di questa sostituzione universale? Quale super-compito è stato camuffato da questo inganno globale? Le parole del Salvatore riguardo al diavolo ( "...è un bugiardo e il padre della menzogna"/Giovanni 8:44/) può anche essere attribuito all'ideologia comunista come forma di male mondiale. Perché i loro obiettivi coincidono: la morte finale dell'uomo. Ma poiché l’umanità non può naturalmente accettare la propria distruzione, deve essere attirata, trasformando le luci della palude in luci guida. Ma questo obiettivo esoterico-segreto, di regola, è nascosto e cantato in modo esaltato negli stati di ossessione ideologica: "e insieme moriremo nella lotta per questo". Poiché l'ideologia dell'ateismo materialista mira a finzioni globali, il suo obiettivo finale, ciò che è nascosto dietro tutti gli obiettivi ovvi, risulta essere la non esistenza in quanto tale.

"Cosa fare?"- o cosa distrugge il comunismo? Oggi è opinione diffusa che l'idea del comunismo sia meravigliosa, ma nel processo di attuazione è stata distorta. Nel frattempo, la storia dell’umanità non conosce un maggiore accordo tra teoria e pratica che nei paesi con un regime comunista. Il tipo di Stato, le continue vittime multimilionarie, la disuguaglianza di classe, ma soprattutto la persecuzione senza precedenti dei credenti, la distruzione della religione e la costruzione di uno stile di vita ateo: tutti questi sono il risultato del rispetto scrupoloso della lettera di ideologia. Le opere dei classici del marxismo-leninismo sono piene di odio infernale verso Dio, la religione e l'aggressione verso la Chiesa. Per verificarlo basta guardare la raccolta “Marx, Engels, Lenin sulla religione”. Pertanto, un’analisi imparziale della dottrina comunista ci convince che questa ideologia non solo è estremamente atea, ma è anche una giustificazione teorica per la lotta totale contro Dio. Poiché il cristianesimo è la più alta rivelazione della personalità - la manifestazione della personalità divina nella personalità umana e la rivelazione dell'unità ecclesiale delle persone - allora il comunismo, mirato a distruggere i fondamenti dell'essere e i fondamenti divini della personalità, è un radicale anti -Cristianesimo.

Prima di tutto, il cristianesimo e il comunismo sono inconciliabili nella cosa principale: nel concetto di origine umana. Il cristianesimo afferma la divinità dell'uomo come il valore più alto e irriducibile in questo mondo. Solo a una persona che ha l’immagine e la somiglianza di Dio si possono rivolgere le parole: "...Ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente...amerai il tuo prossimo come te stesso..."(Matteo 22:37-39). Come ha scritto N.A. Berdyaev, "Dio è in me più profondamente di me". Il vero antropocentrismo è possibile solo nel teocentrismo. La rivelazione del cristianesimo sull'uomo lo ha dotato di poteri inauditi ed è associato alla speranza nella sua alta missione nel mondo. Dio creò l'uomo a Sua immagine e somiglianza. Di come una persona ha trascorso la sua vita terrena, dovrà rispondere al Signore nell'ora della sua morte. Attraverso la fede e le buone azioni una persona viene salvata ed eredita la vita eterna e il Regno dei Cieli. Il fatto che l'uomo sia immagine e somiglianza di Dio significa che l'uomo è una personalità unica, libera, dotata di volontà creativa, capace di miglioramento spirituale.

Rifiutando Dio, una persona rifiuta la sua essenza. Il concetto di uomo - la sua origine, natura, scopo - è stato distorto dall'ideologia atea, che afferma che l'uomo è il risultato dell'evoluzione di una scimmia. Nell'uomo è stata negata la cosa principale: l'origine celeste, l'anima eterna, il libero arbitrio, la responsabilità universale e la possibilità di salvezza. E questa creatura senza Dio, umiliata e senz'anima fu dichiarata il re della natura. La caratteristica dominante del socialismo è il titanismo ateo, un’ossessione nascosta o palese per la lotta contro la creazione di Dio e il Creatore stesso. Pertanto, l'ideologia socialista mira a distruggere la religione: la connessione tra l'uomo e Dio, la base dell'esistenza umana. “Il socialismo non è solo una questione operaia o il cosiddetto quarto stato, ma è soprattutto una questione atea, una questione della perfetta incarnazione dell’ateismo, una questione della Torre di Babele, che è costruita proprio senza Dio, non per raggiungere il cielo dalla terra, ma per portare il cielo sulla terra”.(F.M. Dostoevskij). I fondatori dell’ideologia comunista non hanno mai nascosto le loro intenzioni nei confronti della religione: “La lotta contro di esso (l’ordine mondiale cristiano)… è, dopo tutto, il nostro unico compito urgente”.(F. Engels).

Il pathos interno del socialismo è antispiritualità. Il socialismo dichiara guerra allo spirito, affermando il primato della materia. Con un atteggiamento costantemente materialista, una persona si degrada spiritualmente e le sue passioni ed elementi carnali diventano sfrenati.

Il socialismo tende alla completa omogeneizzazione della diversità qualitativa della vita, alla distruzione dell’individualità umana, della personalità come scintilla di Dio. “L’ideologia socialista si sforza di ridurre la personalità umana ai suoi strati più primitivi e più bassi, e in ogni epoca si basa sulla “critica dell’uomo” più radicale creata in quel momento”.(I.R.Shafarevich).

L’ideologia socialista totalitaria nega la libertà umana, trasformandola in un “ingranaggio” della macchina sociale. Quando la libertà è ridotta a necessità cosciente, una persona deve rinunciare consapevolmente alla libertà, arrendersi alla necessità meccanicistica, alla “legge” dell'opportunità rivoluzionaria.

"...Dio è amore"(1 Giovanni 4:8), e Dio si aspetta amore libero da una persona libera. "La via per realizzare l'unità in Cristo, per l'edificazione del suo Corpo, è l'amore"(Arch. Alexander Schmemann). Nel cristianesimo l'amore è il principale impulso esistenziale dell'individuo. Il comunismo sociale coltiva l’odio e l’inimicizia generale: lotta di classe, giusta rabbia, ecc. Il socialismo distrugge i fondamenti religiosi e morali della famiglia, negandola apertamente nelle fasi iniziali e trasformandola in una cellula di un alveare sociale nelle fasi successive.

Il socialismo proibisce la proprietà privata, che è una forma di connessione individuale tra una persona e il cosmo (creature, oggetti, terra). Ciò rende inefficace l'economia nazionale e la distrugge, perché l'attività economica è destinata a realizzare lo scopo religioso dell'uomo come padrone e organizzatore dell'ordine terreno. Un’economia militaristica totalitaria è necessaria affinché il regime comunista possa mobilitare tutte le risorse della società per l’espansione dello stile di vita comunista.

L'obiettivo finale del socialismo è la distruzione della Chiesa di Dio - la società fondata da Dio dei credenti in Cristo, uniti dalla parola di Dio, dalla gerarchia e dai Sacramenti, sotto il controllo invisibile del Signore stesso e dello Spirito di Dio , per la vita eterna e la salvezza. Il socialismo contrappone la vera società, la fratellanza nell’amore, al cameratismo nell’odio e nella menzogna. Il socialismo interrompe la connessione di una persona con l’eternità, cancella il ricordo della vita eterna. Cristo è il Capo della Chiesa e la Chiesa è il Suo Corpo. La vita nella Chiesa è l'edificazione del Corpo di Cristo. Il socialismo sostituisce il Vero Capo con l’Anticristo e la Città di Dio con un’utopia. Ekklesia – Chiesa – significa "riunire tutti nell'unità"(San Cirillo di Gerusalemme). “Questa è l’unità delle persone in Cristo con Dio e l’unità delle persone in Cristo tra loro”(Sacerdote Alexander Schmemann). “La Chiesa è unità non solo nel senso che è una e unica, è unità innanzitutto, perché la sua stessa essenza sta nella riunificazione del genere umano diviso e frammentato”.(G.V. Florovsky). "La Chiesa è la somiglianza dell'essere della Santissima Trinità, la somiglianza nella quale molti diventano una cosa sola"(Il metropolita Anthony (Bloom)). E il socialismo incarna le forze della discordia, della discordia, della disunione e della disintegrazione di tutto nel nulla. Si oppone a tutte le forze esistenziali e mistiche che creano una vera comunità umana: la conciliarità, la Chiesa. Una rivolta contro la Chiesa è una rivolta contro l’unità, la santità, la conciliarità, la continuità e la vera gerarchia della vita.

In definitiva, il socialismo mira a distruggere quelle realtà create dal cristianesimo. Rivolgendosi ai socialisti, Nikolai Berdyaev ha scritto: “La distruzione della personalità umana deve finalmente finire nel vostro collettivo umano, in cui tutte le realtà periranno, nel vostro futuro formicaio, questo terribile Leviatano... Il vostro collettivo è una falsa realtà, che deve risorgere al posto della morte di tutte le realtà vere, la realtà dell'individuo, la realtà della nazione, la realtà della Chiesa, la realtà dell'umanità, la realtà del cosmo, la realtà di Dio. Veramente ogni realtà è persona e ha anima vivente- sia l'uomo, sia la nazione, l'umanità, il cosmo, la Chiesa e Dio. Nessuna personalità nella gerarchia delle personalità viene distrutta e non distrugge alcuna personalità, ma ricostituisce e arricchisce. Tutte le realtà sono incluse in una unità specifica. Il vostro collettivo impersonale, privo di anima, divorziato dalla base ontologica, porta in sé la morte di ogni essere personale. E quindi il suo trionfo sarebbe il trionfo dello spirito del nulla, la vittoria del nulla.".

Se vuoi essere comunista devi essere ateo. Il comunismo marxista, in quanto ideologia senza Dio più radicale, è ateo e materialista nella sua essenza, coerentemente e in linea di principio. L'ateismo e il materialismo sono un'essenza integrale, una fonte di energia e la definizione degli obiettivi del comunismo. È impossibile rimanere comunisti dopo aver abbandonato l’ateismo.

Il comunismo ateo richiede la costruzione di un futuro luminoso qui sulla terra. A questo scopo deve essere subordinata tutta la vita di tutte le generazioni di costruttori del comunismo. La vittoria del comunismo e la necessità di costruire un futuro luminoso risultano essere i più alti criteri di pensiero e di vita. Ciò significa che le energie umane devono essere concentrate sul progetto globale di ricostruzione terrestre, il cui completamento è proiettato in un futuro incerto. Ma per concentrare le forze dell'umanità sull'orizzontale storico, è necessario distruggere la verticale spirituale che collega l'anima umana con il cielo e l'eternità. L’ateismo serve a contrastare gli sforzi di elevazione spirituale dell’umanità. Per compensare la perdita dei valori spirituali e sostituirli con ideali mondani, è necessario il materialismo.

L’ideologia materialista atea non nega la verità religiosa secondo cui il significato della vita umana va oltre la vita stessa. Ma sostituisce questo significato con il contrario: lo scopo della vita di ogni persona “cade” dall’eternità nel luminoso futuro della storia mondiale.

Un'analisi imparziale di questo dogma mostra la sua completa autodefinizione. Ciò è evidenziato da alcune contraddizioni fondamentali dell’ideologia comunista.

1. La vita di ogni persona è assolutamente finita. L'anima eterna è un'illusione, il corpo è deperibile, una persona non ha esistenza dopo la morte. Pertanto, nulla collega ogni individuo al di fuori della sua vita con qualcosa e qualcuno. Ma questa vita concreta deve essere completamente subordinata a quella cosa astratta con cui non ha nulla a che fare: la vita delle generazioni future infinitamente lontane. Ogni singola generazione svolge essenzialmente il ruolo di "fertilizzante" per allevare generazioni felici che vivranno sotto il comunismo. Ma poiché tutte le persone, ai sensi di questa dottrina, sono numericamente equivalenti - tutte passeranno nella polvere senza lasciare traccia - non è chiaro: in base a quali criteri alcune persone dovrebbero servire gli altri, alcune generazioni dovrebbero essere sacrificate ad altre. Così, "Perché allora dovrei vivere bene, fare del bene, se muoio completamente sulla terra? Senza immortalità, il punto è solo raggiungere il mio termine, e poi tutti bruceranno. E se è così, allora perché dovrei (se io semplicemente fare affidamento sulla mia destrezza e intelligenza, per non essere scoperto dalla legge) e non pugnalare un altro, non derubare, non derubare, o perché dovrei, se non uccido, non solo vivere a spese di altri, nel mio stesso grembo? Dopotutto, io morirò, e tutto morirà, non accadrà nulla!”(F.M. Dostoevskij).

2. Inoltre, il materialismo dialettico afferma che sia l'umanità che il mondo nel suo insieme sono assolutamente finiti. L'universo rappresenta l'eterno "un ciclo in cui ogni forma finita di esistenza della materia - non fa differenza, il sole o una nebulosa, un singolo animale o specie animale, una combinazione o decomposizione chimica - è ugualmente transitoria e in cui nulla è eterno se non in continuo cambiamento la materia e le leggi del suo movimento e cambiamento"(F. Engels “Dialettica della natura”). La catastrofe definitiva che, come assicura Engels, "con ferrea necessità... distruggerà sulla Terra il suo colore più alto: lo spirito pensante"- trasformerà tutte le conquiste dell'umanità nell'oblio. Ma questo rende inutili tutti gli sforzi di tutte le generazioni di costruttori del comunismo. Quindi, quel futuro luminoso, per il quale l’umanità fa sacrifici sanguinosi nelle rivoluzioni, nella lotta di classe, nella riforgiatura, nella costruzione, nella perestrojka, è una pura illusione. L'Universo risulta essere un infinito ribollire di caos e l'incendio della storia umana è giustificato solo da un lampo luminoso alla sua fine, prima dell'inizio dell'oscurità completa e finale.

3. L’idea di un “futuro ateo” contiene una contraddizione fondamentale. Da un lato, deve essere completato affinché l'obiettivo possa essere raggiunto, in modo che ci sia un risultato commovente. D'altra parte, il tempo non può mai finire, perché la meta non deve scomparire affinché l'infinito movimento in avanti possa continuare ( "il nostro dio sta correndo"- Majakovskij). Si scopre che il “futuro ateo” deve finire e non finire allo stesso tempo. Ciò offusca il concetto di tempo storico in una visione del mondo atea, poiché può avere significato solo nell’eternità. Per evitare la consapevolezza di questa contraddizione, si nasconde dietro un’idea così contraddittoria di eternità, che può essere chiamata “durata indefinita”. Inoltre viene mascherata la non-eternità del tempo.

4. Il fondamento della morale atea è insostenibile sotto tutti gli aspetti, perché logicamente è del tutto contraddittorio:

• il sistema morale è costituito da alcune norme, da precetti morali generalmente validi e generalmente vincolanti, che hanno quindi un carattere oggettivo, emanando da un'autorità eterna e incrollabile;
• le norme – istituzioni morali generalmente vincolanti – non possono essere qualcosa di materiale per definizione;
• Ciò significa che la morale come tale non può avere che carattere oggettivo e spirituale;
• ma è proprio la spiritualità oggettiva ad essere completamente negata dall'ateismo materialista, che ammette nella nostra testa solo la spiritualità soggettiva.

Da ciò è chiaro che nella visione del mondo materialista atea non esiste e non può esistere un sistema di moralità oggettiva. Questa ideologia è immorale non solo nei suoi risultati, ma anche nei suoi principi originari. E' ovvio “Senza fede nell’anima e nella sua immortalità, l’esistenza umana è innaturale, impensabile e insopportabile... Non c’è virtù se non c’è immortalità... Se non c’è Dio e l’immortalità dell’anima, allora non può esserci nessun amore per l’umanità”.(F.M. Dostoevskij). Poiché non ci sono basi per la moralità, allora “un amico dell’umanità con basi morali traballanti è il cannibale dell’umanità, per non parlare della sua vanità; poiché insulta la vanità di uno qualsiasi di questi innumerevoli amici dell’umanità, ed è subito pronto a dare fuoco al mondo a tutti e quattro i capi di meschina vendetta”.(F.M. Dostoevskij).

Ciò può essere contestato solo da una posizione non materialista, che è ciò che fa l’ateismo. Ma ciò significa che, pur coprendo una cosa, ne rivela un’altra: adottando argomenti non materialisti, l’ateismo confuta se stesso. Un simile tentativo di autoaffermazione attraverso l'autoconfutazione è ciò che rappresenta il materialismo dialettico: l'unità dell'incompatibile. Perché è possibile solo una dialettica di idee, significati, leggi, la cui natura non può essere materiale, anche se queste sono le leggi del mondo materiale. Non può esserci dialettica nella materia in sé, e la dialettica non può essere di natura materiale.

5. Se si distruggono le linee guida spirituali, grazie alle quali l'umanità si è costruita per migliaia di anni, e le si sostituiscono con quelle opposte, allora, secondo la logica delle cose, questa sostituzione dovrebbe portare alla distruzione di ciò che è stato realizzato . Questa legge dell'impossibilità della prosperità terrena sotto l'ateismo è stata confermata in quasi tutti i casi, senza eccezione dell'incarnazione dell'ideologia atea comunista. Nessun paese è diventato più ricco né spiritualmente né materialmente dopo l’introduzione di un sistema di ateismo e materialismo di stato, ma tutti sono retrocessi in molti modi. In tutti i paesi, quando furono catturati dalle forze dell’ideologia atea, un numero senza precedenti di persone fu ucciso e fu causata un’enorme distruzione. Ciò dimostra sia teoricamente che praticamente: la prosperità materiale è irraggiungibile con la concentrazione assoluta sulla lotta per la prosperità materiale. Senza linee guida più elevate, senza religione, la società umana non è nemmeno capace di raggiungere risultati significativi nella civiltà materiale.

Pertanto, l’ideale comunista di un futuro luminoso sulla terra non solo è privo di significato a causa dell’inevitabile distruzione completa di tutte le sue conquiste, ma è anche essenzialmente irraggiungibile. Rappresenta non solo un'illusione globale - qualcosa che esiste in sé, ma è fondamentalmente irraggiungibile, ma anche una finzione completa - qualcosa che non è mai esistito da nessuna parte e non può esistere per la natura delle cose.

L'incoerenza logica dell'ideologia atea comunista si riscontra in tutti i suoi ambiti. Pertanto, l’ideologia modifica la psicologia umana in modo tale che l’esame critico di essa diventa impossibile. Idealmente, i dogmi dell'ideologia dovrebbero diventare oggetto di fede inconscia. Nel peggiore dei casi, le questioni cruciali e rivelatrici vengono messe fuori dalla vista. Le contraddizioni dell'ideologia non rientrano nella sfera di interesse degli ideologi. Qualsiasi indicazione di contraddizioni fondamentali porta i teorici a cercare di spostare lo sguardo su dogmi “salvatori” che richiedono fede cieca, non comprensione. Perché la completa autocoscienza di una dottrina ideologica porterà inevitabilmente alla sua abnegazione.

La consapevolezza del significato rivela l'assurdità. Ma la coerenza di pensiero richiede il coraggio della scelta e dell'azione; comprendere significa cambiare il proprio atteggiamento nei confronti delle idee dominanti, cambiare il proprio modo di vivere. Ma questo è proprio ciò che i fedeli - i preti dell'ateismo - non possono fare, perché lo hanno servito per la maggior parte non per coscienza, ma per lo stufato di lenticchie.

Per nascondere ciò che è impossibile nascondere e allo stesso tempo creare la possibilità di autogiustificazione per una persona, il sistema ideologico introduce la psicologia del doppio pensiero. La persona lo sa, ma non sembra notare il problema. Non può fare a meno di sapere, ma non vuole sapere. La sindrome del doppio pensiero ideologico è stata studiata approfonditamente da Dostoevskij, Orwell e Koestler.

La maggior parte delle contraddizioni nella visione ideologica del mondo non sono di natura teorica, ma esistenziale. Non solo strutturano il sistema ideologico, ma formano anche i principi organizzativi della vita sociale. Il comunismo non ha bisogno di essere intrappolato nelle contraddizioni, perché l’illogicità, l’incoerenza e, in definitiva, le bugie e l’insensatezza sono il fondamento della sua visione del mondo. L'ideologia materialista atea non può che essere contraddittoria, perché è l'unità di ciò che viene negato e della negazione stessa. Quindi, ad esempio, gli atei materialisti non possono richiedere l'immoralità direttamente, negare apertamente e completamente la moralità come norme ideali e generalmente vincolanti, sebbene proprio tale negazione sia inerente alla loro visione del mondo. Con il pathos della lotta per il trionfo delle idee dell'ateismo e del materialismo, l'ideologia taglia le proprie radici. I materialisti, per il fatto della lotta per un ideale assoluto per loro, negano l'immagine materialistica del mondo.

Gli atei non possono essere atei completi, poiché la logica coerente della loro dottrina richiede loro di autodistruggersi. Come è stato detto, lo scopo e il significato della vita nel quadro ateo del mondo sono completamente illusori e fittizi. La consapevolezza che l'evoluzione dell'universo, la storia della civiltà, il destino di ogni persona sono completamente privi di significato a causa della distruzione completa e finale di tutto e di tutti dovrebbe portare un ateo alla convinzione dell'insensatezza della propria vita e l’intensa lotta per certi “ideali”.

Come puoi giustificare la tua esistenza se i suoi risultati sono completamente privi di significato?! La logica di questo eroico pessimismo porterebbe infine alla necessità del suicidio. Ma gli atei, naturalmente, non hanno il coraggio di comprendere appieno e affermare nella propria vita le ferree conclusioni del dogma ateo materialista. L'ateismo ultimo è l'assenza di essere: la morte. Ma il fatto stesso dell’esistenza di un ateo è una negazione dell’ateismo in quanto tale.

La vita umana è la prova principale dell’esistenza di Dio. Perché la vita è una germinazione di significato ogni ora e una costante affermazione dell'ideale. Altrimenti perché dovremmo fare quello che facciamo ogni giorno: adempiere ai nostri doveri, lottare per qualcosa, combattere? Qualsiasi significato è possibile solo se esiste un Significato finale, e non polvere e cenere. L'ateismo del non-ateismo ha bisogno di quanto basta affinché una persona rimanga nella realtà come conduttrice della non-esistenza. Ma l'impossibilità di una completa separazione dall'esistenza per una persona rende possibile lottare per la sua anima. Ogni combattente di Dio è unito nelle profondità imperscrutabili dell'anima con il Creatore dell'esistenza, con il quale combatte, e questa connessione rivela il potenziale di liberazione e rinascita.

"Da che parte state andando, compagni?"- o dove sta andando il comunismo? Poiché l'ideologia di un futuro luminoso cerca di indirizzare l'umanità verso obiettivi fittizi, ha bisogno anche dell'ateismo per privare la coscienza di una persona della verticale spirituale, dall'altezza della quale si può scoprire questo grandioso inganno e autoinganno. Per illustrare ciò, seguendo I.R. Shafarevich, citiamo un'affermazione, eccezionale nella sua nudità, di uno degli ideologi dell'arte atea postrivoluzionaria, A.K. Gastev: "Non ci precipiteremo in queste pietose altezze, che sono chiamate paradiso. Il cielo è la creazione di persone oziose, sdraiate, pigre e timide. Correte giù!... Entreremo nella terra a migliaia, entreremo lì a milioni, entreremo come un oceano di gente! Ma di lì non usciremo, non usciremo mai più".

Il materialismo è necessario all'ideologia per dare a una persona un sostituto di ciò che l'ateismo gli toglie: invece di valori spirituali più elevati, la finzione della prosperità materiale. Ma l’affermazione della finzione come ideale richiede un inganno e un autoinganno permanenti. Quindi, quanto maggiore è l’ateismo e il materialismo in una società, tanto più essa è costretta a pretendere l’ateismo e il materialismo. Perché ogni passo successivo verso la finzione definitiva - l'abisso della non esistenza - richiede sempre più cecità.

L’ateismo è necessario per l’ideologia anche perché solo da una posizione atea si può giustificare il terrore e ipnotizzare la società con il terrore. "Se non c'è Dio, tutto è permesso"(F.M. Dostoevskij) e tutto è giustificato dalle esigenze della rivoluzione. E non solo perché non esiste la punizione di Dio, ma non esiste nemmeno il Creatore, né la Fonte del bene. criteri assoluti il bene e il male. Dostoevskij, per bocca dell'anziano Zosima, nel suo romanzo I fratelli Karamazov, parla della “dialettica” del socialismo ateo: "Pensano di accontentarsi giustamente, ma avendo rifiutato Cristo, finiranno per inondare il mondo di sangue, perché sangue chiama sangue, e la spada che trae la spada perisce di spada. E se non fosse per la promessa di Cristo , si sarebbero distrutti a vicenda fino alle ultime due persone sulla terra”.. Quando si nega la vita eterna, si svaluta anche la vita terrena. vita umana. L'ateismo cerca di privare una persona della speranza per l'eternità, in modo che possa essere terrorizzata dalla possibilità di portarle via tutto ciò che possiede: la vita terrena. Privata del senso di eternità, della fede nell'immortalità dell'anima, una persona si aggrappa freneticamente alla vita ed è pronta a fare qualsiasi meschinità per preservarla. La vita si trasforma in un abominio se non ci sono valori più alti della vita terrena.

Così la religione e la Chiesa conducono l'umanità alla salvezza, puntando sui valori eterni, donando nella loro luce la comprensione di tutto e della vita in generale. L’ideologia materialistica atea rifiuta il significato sovramundano e sprofonda l’umanità nell’oscurità. I suoi obiettivi e ideali sono immanenti nel cosmo materiale, che nega il significato dell'ideale in quanto tale (la cui natura non può essere materiale) e rende privo di significato il contenuto positivo della vita (per il fatto della morte completa e definitiva dell'uomo, l’umanità, l’universo nel suo insieme). Gli ideologi comunisti rappresentano il significato della vita come eterna vegetazione infernale sulla terra, come la disposizione infinita del mondo materiale.

Poiché l'ideologia dell'ateismo materialista mira a sostituire la verità con finzioni globali, il suo obiettivo finale, ciò che è nascosto dietro tutti gli obiettivi ovvi, risulta essere la non esistenza in quanto tale. Questa è l’ideologia e la forza atea più radicale nella storia del mondo. La lotta contro Dio è una lotta contro il Creatore e la Sua creazione, il mondo e l'uomo. Il comunismo, come ideologia della distruzione della creazione di Dio, è un obiettivo verso la non esistenza e la concentrazione nella cultura delle forze anti-esistenti, l'asservimento e la corruzione dell'uomo da parte degli spiriti della non-esistenza sociale. L’ideologia comunista cerca di riorientare l’umanità dal percorso della creazione spirituale al percorso della distruzione spirituale. Ma questo obiettivo esoterico - segreto, di regola, è nascosto e cantato in modo esaltato negli stati di ossessione ideologica: "E insieme moriremo nella lotta per questo" (Canzone della guerra civile "Per il potere dei Soviet..." -Ed.) .

Qual è lo scopo del movimento comunista mondiale? Potrebbe distruggere la civiltà. Ma il comunismo cerca di aggirare l’insormontabile resistenza dell’istinto di vita dell’umanità e di spingerlo su un percorso più coerente con l’obiettivo esoterico dell’ideologia. In quanto forma sociale del male mondiale, il comunismo non mira tanto alla distruzione della civiltà quanto alla distruzione spirituale dell'umanità. Spiritualmente, una persona muore non con la morte fisica, ma arrendendosi al male.

In definitiva, il comunismo impianta nel mondo forme di esistenza che sarebbero la distruzione della creazione di Dio e l'instaurazione del regno del male sulla terra. La completa assenza di vita spirituale è morte spirituale. L’eterna vegetazione infernale sulla terra può essere immaginata immaginando che lo stalinismo abbia travolto il mondo intero e sia stato stabilito per sempre, o immaginando la piena realizzazione della distopia di Orwell. Sarebbe un fantasma, un fantasma della vita, un miraggio diabolico, un'ossessione eterna. Un'esistenza fisica assolutamente meccanicistica e naturale sarebbe una forma di non esistenza.

L'esperienza dimostra che le persone resistono meno all'instaurazione di forme di esistenza spettrali che al completo sterminio fisico, perché è più facile sedurre una persona con l'illusione della vita che togliergli la vita. Il comunismo permette a una persona di esistere nella misura in cui contribuisce a creare le condizioni per la sua morte spirituale. Lasciandosi dietro le macerie della vita e i resti di connessioni che una persona ha paura di perdere, il comunismo intimidisce con la morte e attira nella trappola della non esistenza. Minacciando di togliere le ultime benedizioni della vita, il regime comunista costringe una persona a fare sempre più un patto con la propria coscienza, a tradire i propri cari e a rinunciare agli ideali più alti. Spaventando con la morte, il comunismo porta via l'anima umana. Coloro che sono forti nello spirito sono condannati alla distruzione fisica. Questo è un tentativo di selezione universale della non-esistenza. Ma l'eroe assassinato muore martire e la sua anima è salvata. Aumenta il potere della resistenza spirituale alla non esistenza. La seduzione porta alla morte spirituale. In termini di eternità e salvezza, la tentazione della vita infernale è incomparabilmente più fatale della morte fisica.

Puoi resistere al male del mondo solo con la forza di spirito, la fede altruistica nei fondamenti divini della vita e il coraggio incrollabile di fronte alla morte. Solo quando siamo pronti a sacrificare tutto, compresa la nostra stessa vita, per preservare la nostra dignità e libertà divine, solo allora saremo in grado di preservare sia la vita stessa che il suo significato più alto. Vendendo la sua anima, una persona perde tutto, salvando la sua anima, lascia l'opportunità di guadagnare tutto.

È quindi chiaro perché il comunismo sferra il suo colpo principale al nucleo spirituale dell'esistenza: alla Chiesa come corpo di Cristo e alla fede religiosa come collegamento dell'uomo con i fondamenti divini dell'esistenza. Il comunismo cattura costantemente tutte le realtà, volgendole verso la distruzione della dignità divina della persona umana come nucleo personalistico dell'esistenza e della solidarietà delle persone nella fede come fondamento conciliare dell'umanità.

La tattica del regime comunista può essere incredibilmente flessibile (da qui il continuo cambiamento dei canali della linea generale del partito) perché per esso non c'è nulla che abbia valore intrinseco nella vita. Il comunismo è pronto a sacrificare qualsiasi cosa pur di preservare le possibilità di ulteriore espansione e distruzione, per mantenere un punto d'appoggio nella realtà. Conservare le forze comuniste in una particolare regione può essere un compito più importante dello sterminio fisico di tutto ciò che vi si trova a costo della propria morte.

La strategia e la tattica del comunismo mondiale si formarono durante la cattura della Russia, che divenne il primo e principale trampolino di lancio di forze sociali inesistenti. Il comunismo ha conquistato ostinatamente la realtà per costruirne una via seducente e violenta verso la non esistenza. L’ideologia, in quanto unico sistema di visione del mondo accessibile, è necessaria per sedurre le menti. I sedotti hanno bisogno di educarli a leader e ad avanguardia, da cui è necessario mettere insieme un simile partito. Il partito è stato creato come leva per impadronirsi del potere statale nell'anello più debole della civiltà. Ma il dominio politico non è fine a se stesso. Il potere statale era necessario per la distruzione diretta di alcune sfere della vita, la soppressione e la riforgiatura di altre. Il meccanismo economico è stato catturato e centralizzato per creare da esso un pugno corazzato di repressione ed espansione (l'industrializzazione e la collettivizzazione sono state effettuate per la militarizzazione totale dell'economia e della società). Culturale e vita pubblica completamente subordinato alle esigenze di espansione ideologica (rivoluzione culturale). Tutto gruppi sociali e le classi si riunirono in una falange comunista (rivoluzione sociale). COSÌ la maggior parte il corpo storico della Russia è stato tagliato e distrutto (distruzione del nemico di classe), per forgiare (riforgiare) l'ariete mondiale del comunismo da ciò che restava.

Questa è la definizione degli obiettivi esoterici del comunismo, che determina la dinamica del suo regime e la costruzione del suo sistema. Ciò che accade in realtà dipende dalla resistenza delle forze della vita vivente. Passo dopo passo il comunismo ha cercato di riforgiare tutto ciò su cui era impressa la somiglianza divina della creatività storica dell'umanità, sferrando il colpo principale al campo della presenza divina nel mondo: all'individuo come corona della La creazione di Dio; sulla Chiesa come unità conciliare in Dio di individui spirituali liberi; sulla religione come connessione tra l’uomo e il Creatore. In tutte le fasi della sua introduzione nella realtà, il comunismo incontra resistenza. Ma gli impulsi principali della lotta provengono dai fondamenti spirituali e religiosi della vita. Ecco perché Il cristianesimo è la principale forza anticomunista.

Questa posizione è stata accusata di demonizzare il comunismo. Alcuni assicurano che il diavolo non è così terribile come viene dipinto - dicono che non è successo niente del genere Tempo sovietico. Altri indicano i comunisti moderni con naturale stupore: sembrano davvero mostri della razza umana? I primi possono essere inviati a storia vera: cosa c'era di più terribile e disumano in questo rispetto allo stalinismo, al maoismo, al pol-potovismo? Possiamo essere d'accordo con quest'ultimo sul fatto che il comunista moderno è, ovviamente, lungi dall'essere un classico esempio di ciò. Combina molte posizioni opposte nelle sue opinioni. Ma ciò non esclude un’analisi chiara del fenomeno stesso e conclusioni coerenti.

Quindi, la lotta totale contro Dio del comunismo è ovvia. Se il comunismo è vicino al cristianesimo, allora cos’è l’anticristianesimo? È anche ovvio che il rifiuto dei dogmi del comunismo è un'esigenza morale e religiosa incondizionata. Allo stesso tempo, dentro vita reale il bene e il male, la verità e la menzogna si intrecciano in un'unica anima. Nella misura in cui una persona che si definisce comunista non vive secondo i dogmi comunisti, cessa di essere comunista. E le ricadute nella visione del mondo comunista non possono escludere l’integrità personale e la professionalità. Al contrario, un rabbioso rifiuto del comunismo non significa una rinuncia sincera e pentita alla follia ideologica. Un comunista aperto è più pericoloso di un comunista nascosto, ed un comunista fuorviato è più pericoloso di uno che nasconde la sua essenza di combattente contro Dio con la demagogia democratica?

19 marzo 1922 V.I. Lenin scrive una lettera segreta ai “membri del Politburo sugli eventi nella città di Shuya e sulla politica nei confronti della Chiesa”. Nella storia della Chiesa del XX secolo sono pochi i documenti che hanno avuto conseguenze così sanguinose per i credenti. Il testo di Lenin era un segnale per un attacco aperto ai credenti e per trasformarli in uno dei principali nemici del potere sovietico.

Da quel momento in poi, i bolscevichi iniziarono a rimuovere apertamente i vasi sacri dalle chiese, a trasportare in modo dimostrativo oggetti di valore saccheggiati su camion e a perseguitare e fucilare i cristiani che osavano difendere i loro santuari. Le vittime immediate della campagna furono i famosi preti di Mosca, il metropolita Veniamin (Kazan) di Pietrogrado, fucilato con false accuse, e il patriarca Tikhon.

L'arresto di San Tikhon fu collegato al suo appello ai credenti il ​​28 febbraio 1922, invitandoli a proteggere i vasi sacri dalla profanazione. Nel 1923 Vladimir Majakovskij formulò con belle frasi l’immagine del nemico che i bolscevichi cercavano di farsi della Chiesa:

Patriarca Tikhon,
coprendosi il ventre con una tonaca,
suonavano le campane nelle città ben nutrite,
l'usuraio tremava per l'oro:
“Lasciateli morire, dicono,
e oro -
non lo restituirò!"
La misericordia patriarcale ha graffiato la loro lingua con la lingua,
e sotto il suo squillo amante di Cristo
sul Volga morirono delle persone,
e il sangue scorreva come un fiume -
da quelli nebulosi
sul portico e sul pulpito.

Il brillante poeta, insieme ai bolscevichi, calunniò invano San Tikhon. Mayakovsky, nell'epigrafe della poesia, interrompe la citazione del santo a metà frase e la distorce leggermente: “Non possiamo permettere i sequestri delle chiese”. Il lettore può avere l'impressione che il Patriarca davvero non volesse dare un centesimo di denaro per aiutare gli sfortunati. Ma in realtà, tutto era esattamente il contrario.

Il 23 febbraio 1922, l'”Ordine del Segretario del Comitato Centrale del RCP V.M. Molotov ai comitati provinciali del Partito comunista russo sull'intensificazione delle campagne di confisca dei valori ecclesiastici", in cui si afferma che la consegna volontaria di oggetti di valore da parte dei credenti e del clero era inaccettabile per il governo sovietico: " La campagna per confiscare i valori delle chiese viene condotta in modo troppo debole e lento. Alcuni membri del clero hanno fatto alcune concessioni, ma se masse significative di lavoratori e contadini non saranno coinvolte nel movimento, questo clero potrebbe emergere come un vincitore politico”. Molotov dichiara apertamente che le autorità faranno di tutto per impedire che la Chiesa possa aiutare volontariamente gli affamati e venga derubata.

Si è espresso contro questa politica del governo Sua Santità il Patriarca Tikhon. Nel suo Appello ha parlato di come la Chiesa ha aiutato gli affamati: ha fatto appello ai capi delle Chiese cristiane, ha permesso la confisca dei valori che non avevano uso liturgico e ha organizzato Comitato ecclesiastico panrusso per la lotta alla carestia. L’unica cosa su cui il Patriarca non poteva accettare era la rimozione dei vasi sacri: “ Non possiamo approvare l'allontanamento dalle chiese, anche mediante donazione volontaria, di oggetti sacri, il cui utilizzo è vietato dai canoni per scopi diversi da quelli liturgici. Chiesa universale ed è punito da Lei come sacrilegio”.

Il governo sovietico non aveva bisogno che la Chiesa aiutasse coloro che morivano di fame, aveva bisogno dell'immagine del nemico, aveva bisogno di distruggere la Chiesa, di cui Lenin parlò direttamente nella sua lettera sugli eventi di Shuya. Il motivo della sua stesura fu la protesta dei credenti il ​​15 marzo 1922, che non consentivano la rimozione degli oggetti di valore dalla cattedrale. I soldati dell'Armata Rossa iniziarono a sparare con una mitragliatrice. 4 persone sono state uccise, 15 sono rimaste ferite. In questo momento, il capo dello Stato sovietico scrive una lettera segreta ai membri del Politburo, la cui essenza può essere formulata in due parole: “Schiacciare il rettile”.

Lenin usa carestia di massa per l’attacco finale alla Chiesa: “È ora e solo ora, quando le persone vengono mangiate in luoghi affamati e centinaia, se non migliaia di cadaveri giacciono sulle strade, che possiamo (e quindi dobbiamo) procedere alla confisca dei valori ecclesiastici con la forza più furibonda e energia spietata, senza fermarsi alla soppressione di ogni resistenza”.

Lenin e Trotsky credevano che la confisca degli oggetti di valore avrebbe fruttato circa trecento milioni di rubli d'oro, che i bolscevichi non intendevano affatto utilizzare per aiutare gli affamati (la professoressa O.Yu. Vasilyeva nella sua opera "I conquistatori rossi" scrive che Nell'estate del 1922 i bolscevichi trasferirono ai bisogni degli affamati solo 2 milioni di rubli d'oro). I bolscevichi sbagliarono un po’ i loro calcoli, ma distrussero quasi apertamente i santuari e li vendettero all’estero a prezzi stracciati. I venditori non erano molto interessati al valore artistico dei prodotti, che venivano venduti, letteralmente, “a peso”.

Nella sua lettera, Lenin afferma apertamente che i compiti della confisca dei valori sono economici (fornirsi di denaro per rafforzare il potere e condurre una politica internazionale per il riconoscimento della RSFSR alla conferenza di Genova) e politici: “Dobbiamo ora dare la battaglia più decisiva e spietata al clero dei Cento Neri e reprimere la sua resistenza con tale crudeltà che non lo dimenticheranno per diversi decenni”.

I bolscevichi quasi vinsero la battaglia con il “clero dei cento neri”, nel quale includevano tutti i pastori che difendevano i santuari dalla profanazione. Affinché il lettore possa immaginare il valore dei vasi eucaristici, daremo solo un esempio tratto dal meraviglioso articolo dell'arciprete Georgy Krylov: “ Un vecchio prete ha raccontato di come ha strisciato in ginocchio per tutta l'area intorno alla chiesa, raccogliendo i Santi Doni, che il bestemmiatore, dopo aver rubato il tabernacolo, ha deliberatamente sparso e calpestato. Questo è il nostro tempo, negli anni '20 del secolo scorso tutto era più duro e terribile.

Quasi cento anni dopo la lettera di Lenin, è molto difficile parlare di cosa sarebbe successo se il piano bolscevico avesse funzionato pienamente. Verrebbero fucilati tutti i leader spirituali della Chiesa? Nel 1923 furono fatti i preparativi per il processo contro il patriarca Tikhon arrestato, che avrebbe potuto essere condannato a morte. Il santo è stato salvato solo grazie all'intervento attivo di rappresentanti di altre Chiese cristiane e alle proteste internazionali. Forse la Chiesa avrebbe davvero cessato di esistere per diversi decenni, ma ciò che il governo sovietico riuscì a fare quasi distrusse l'Ortodossia in Russia. Nel 1922, sotto partecipazione attiva Sulla scena compaiono Leon Trotsky e i famigerati leader del rinnovazionismo che, dopo l'arresto del patriarca Tikhon, tentano di prendere il potere nella Chiesa e si rendono effettivamente colpevoli dell'esecuzione del metropolita Veniamin di Pietrogrado. Parleremo però separatamente del ruolo dei rinnovazionisti nella “lotta contro la fame”.

Un breve saggio sui pensieri personali su come le idee del comunismo, o più precisamente le idee di sinistra, si relazionano al cristianesimo nello spazio culturale e politico. In generale, la questione del rapporto tra religione e visione del mondo comunista rimane complessa. Cercherò di raccogliere i miei pensieri e spiegare la mia visione di questa coppia dialettica.

Mi sembra che l'opposizione tra religione e ideologia comunista sia ormai al livello degli stereotipi e dell'incomprensione dell'essenza dei fenomeni. Quando il comunismo affermò di essere una nuova religione, naturalmente dovette lottare con i concorrenti. Ma il tempo passa e tutto va a posto. L’ideologia politica diventa politica, strumento di lotta politica. Non dovrebbe essere niente di più. La religione fa qualcosa di completamente diverso. Questi fenomeni possono essere perfettamente combinati. È semplicemente utile che una religione smetta di essere un’ideologia politica, e per un’ideologia politica non vale la pena cercare di diventare una religione.

Scegliendo tra comunismo e Ortodossia, ovviamente sceglierò l'Ortodossia, semplicemente perché non può essere altrimenti. Ma sarebbe meglio che nessuno suggerisse di fare una scelta del genere, del resto tra la prima e la seconda, ovviamente, non c'è alcuna contraddizione.

Confronto tra l'ideologia del comunismo e la religione.

Cosa abbiamo? Abbiamo fatti storici di dura opposizione all’ideologia comunista e, più in generale, socialista della religione in generale. Il confronto si spostò rapidamente dalla sfera delle controversie da salotto al piano della pressione e della repressione. Ciò è accaduto sia nella Comune di Parigi che in URSS.

Questo confronto era dovuto alla competizione per una piattaforma ideologica nella costruzione di una nuova società. Le religioni erano percepite come un elemento del vecchio sistema, come uno dei pilastri del regime reale-zarista. E questo stesso regime era considerato una forma obsoleta che non assicurava il trionfo della libertà e della giustizia, il che era in gran parte vero. Un’altra cosa è che le forme socialiste non hanno raggiunto pienamente questi ideali nella pratica, ma questo è un altro argomento.

Quello che sto cercando di dire è che gran parte dello scontro era dovuto a questioni sociali e politiche, dal momento che la religione stessa aveva cambiato scopo ed era diventata uno strumento del precedente sistema di potere. Ciò era chiaramente evidente sia in Francia che nella Russia imperiale.

Connessione tra visioni del mondo e ontologia.

Ma per quanto riguarda la visione del mondo? Quindi, il comunismo mira a costruire una nuova società, nuove relazioni sociali. Ma non solo cambiando il sistema di relazioni, ma cambiando una persona. È qui che avviene lo scontro delle piattaforme ideologiche.

Il cristianesimo offre un cambiamento nel mondo attraverso la trasformazione interiore dell'uomo. L'ontologia dell'uomo, tradotta in ecclesiologia nel cristianesimo, è estremamente profonda e fondata sull'esperienza sia della Rivelazione che della pratica ascetica.

Il comunismo, a mio avviso, non offre un sistema così profondo di comprensione dell'uomo, riducendo le sue manifestazioni principalmente a un sistema di relazioni; l'uomo stesso è spesso inteso come un prodotto delle relazioni sociali. Ciò deriva dalle caratteristiche della filosofia classica tedesca, da cui emerge la dialettica, che divenne la base del sistema di pensiero filosofico degli autori comunisti.

Ma dove vediamo la debolezza del comunismo dal punto di vista dell'antropologia cristiana, lì inizia la sua forza nel campo della comprensione della vita sociale e politica. Raccontarlo è lungo e difficile, quindi registreremo solo l'estremamente alta efficienza nella pratica degli approcci dialettici. Il potere di ricostruire la società e mobilitarla per grandi risultati in URSS è stato sorprendente. Ora non possiamo nemmeno sognare una tale esplosione di spirito, attraverso la quale il paese è stato trasformato e portato al livello mondiale più avanzato.

Si noti che l'attuazione delle idee del socialismo e del comunismo nei diversi paesi è stata diversa. Perché tali successi furono possibili in URSS? E qui siamo obbligati a rivolgerci allo strato culturale che ha alimentato la nuova ideologia politica: alla cultura cristiana russa, che ha plasmato il carattere nazionale russo. Qui dobbiamo cercare le origini del comunismo russo, dell'ateismo, di una straordinaria esigenza di volontà e giustizia. Propongo il lavoro di N.A. su questo tema. Berdyaev “Le origini e il significato del comunismo russo”. Là analizza questi problemi in modo approfondito.

Quindi, portando l’analisi di questo lavoro oltre lo scopo di questa discussione, riporterò alcune conclusioni. Il comunismo russo deriva in modo molto organico dal carattere nazionale russo e dalle motivazioni della visione del mondo ascetica ortodossa. Per le persone religiosamente alfabetizzate, è abbastanza ovvio forme religiose, presentato in URSS. Questi sono santi, reliquie, cattedrali, libri sacri, apostoli e martiri, ecc. Uno straordinario spirito messianico, espresso nell'idea di rivoluzione mondiale, e quindi internazionalismo, anche da un insieme di forme religiose.

Il comunismo in Russia deve poggiare su una base religiosa nello spirito del popolo, utilizzando questa energia per ottenere grandi risultati. Ma il dramma del comunismo si è rivelato che non ha nutrito sufficientemente, e nella sua essenza non ha potuto, proprio questa base per un'ulteriore crescita e quindi un'estinzione predeterminata. Ciò che segue è pura metafisica.

Il dramma del confronto con la religione era storicamente inevitabile e necessario in considerazione dello stretto legame della Chiesa russa con le precedenti forme culturali e statali, che era un vizio della religione. Il comunismo si affrettò a costruire la propria, nuova religione secolare, nella quale era anche assurda e innaturale.

La religione deve essere una religione e l’ideologia politica deve essere uno strumento.

Oggi è giunto il momento di ripensare il rapporto tra questi due continenti. Penso che nel nuovo mondo e nelle nuove condizioni sociali, il comunismo e l'Ortodossia (come la forma più autentica del cristianesimo) possano e debbano essere alleati contro il loro nemico comune - il liberalismo mortale - l'incarnazione più coerente delle idee del satanismo nella politica e nella società. In realtà c’è anche un tentativo non del tutto riuscito di combinare cristianesimo e socialismo America Latina sotto forma di "teologia della liberazione". Sembra che l'Ortodossia, in considerazione della sua maggiore profondità ed esperienza nella trasformazione delle forme culturali, sia in grado di fornire un esempio completamente superiore di socialismo cristiano, come forma di lotta perfetta contro il male in tutte le sue forme: da quella spirituale a quella sociale e politica.

Intuizioni ascetiche e nuova religiosità.

Non furono forse profonde intuizioni ascetiche a manifestarsi nell'entusiasmo dei comunisti?

Il comunismo russo era tanto comunismo quanto nasceva dalla visione del mondo ortodossa. Fu una manifestazione di intuizioni e aspirazioni secolari dell'ascetismo ortodosso in terra russa, una rivolta contro la violazione dei valori cristiani.

Ora confronta le parole di "Iron Felix" con un versetto dei Salmi di Davide

Voi amato la verità E lo odiavo iniquità,

Perciò, o Dio, il tuo Dio ti ha unto con olio di letizia

più dei tuoi partner.

Lo spirito stesso del bolscevismo si è manifestato più di una volta nella storia. Prendiamo i metodi di Pietro il Grande e molti altri. La rigidità nel raggiungimento degli obiettivi è la nostra caratteristica storica. Il decollo dell'entusiasmo sulle ali dello spirito è il nostro religioso. È chiaro che esternamente i bolscevichi vennero e fucilarono i preti e chiusero le chiese.
Ma alla base di tutto c’era l’intolleranza alla sostituzione. La Chiesa dell’era pre-rivoluzionaria era una comunità ipocrita e marcia, addirittura peggiore di quanto lo sia adesso. È stato dannoso per la Russia in quella forma. Per immaginare lo stato degli ecclesiastici di quel tempo, è sufficiente prendere i preti castani di oggi e dare loro il vero potere, e persino cospargere i cosacchi con le fruste sopra. E voilà: abbiamo un oscurantista pre-rivoluzionario e un prepotente.

C'erano forze solide, c'era entusiasmo nella Chiesa ortodossa russa, ma non è bastato a decidere le sorti del Paese. E il concilio del 17-18 non ha portato a nulla. La chiesa non era più sostenuta dal popolo. Il popolo credeva in un nuovo messianismo, in quella forza vitale che gli ecclesiastici non avevano.

Qui si può sostenere provvidenzialmente che il comunismo è diventato un elemento purificatore per la Chiesa ortodossa russa. Il XX secolo ha prodotto quasi tanti martiri e santi quanto l’intera storia precedente della Russia.

Un po' di logica distorta. Ecco alcuni dei vari heronoss e altri cristiani ortodossi che si scatenano con Ivan il Terribile. Uno dei modelli di giustificazione delle sue esecuzioni è che in tal modo ha prodotto martiri e salvato i peccatori dalla contaminazione. Perché non giustificano allo stesso modo i bolscevichi?

Seminaristi e figli di preti nella rivoluzione.

Tutta questa storia non è così semplice. Il fenomeno della partecipazione dei seminaristi alla rivoluzione merita un’attenzione particolare. Con il loro arrivo nella seconda ondata di rivoluzionari, il movimento socialista dei nobili-populisti liberali divenne eterogeneo e radicale. Lo spirito di radicalità si accompagnava all'idealismo dei figli del prete. Gli stessi Dobrolyubov e Chernyshevskij erano seminaristi e figli di arciprete.

Anche studiando nel seminario di oggi si capisce l'urgenza della rivoluzione. Ad esempio, ecco un documento completamente reale proveniente da una borsa moderna, "L'ABC di un rivoluzionario ortodosso". Questa è già modernità. Quindi lo penso anche io la rivoluzione russa non è venuta da Marx, ma dai seminari.

Stalin e il seminario.

Molte leggende sono associate al leader dello stato sovietico, il compagno Stalin. C'è un'opinione secondo cui non riuscì a studiare in seminario e se ne andò per la rivoluzione. I fatti però parlano diversamente: egli si diplomò sia alla borsa (scuola teologica) che al seminario stesso. Inizialmente, il futuro Stalin studiò nelle classi preparatorie in una scuola religiosa nel 1888-1889. Soso Dzhugashvili studiò alla Scuola Teologica di Gori nel 1889-1894. Poi venne il Seminario di Tiflis dal 1894 al 1899. Nel maggio 1899, non sostenne volontariamente gli esami finali e ricevette un certificato di completamento di 4 classi del seminario, che conteneva voti decenti - 5 e 4 e un eccellente punteggio di comportamento. Soso lasciò il seminario perché non voleva categoricamente diventare prete. Ha ricevuto un certificato di istruzione perché cercava lavoro e questo gli ha permesso di acquisire uno status giuridico.

Potete approfondire questa vicenda con stralci di ricordi, documenti e memorie nel video del Prot. Georgij Maksimov.

Marxismo e suolo russo.

Marx con la sua capitale era un teorico borghese europeo e sarebbe rimasto tale se queste idee non fossero cadute sul suolo russo, dove già si stava accumulando un'esplosione. Qui si può riflettere sull'esplosione passionale, sul desiderio di realizzazione accumulato dai russi e sull'impegno religioso che mancava nella burocrazia ecclesiastica. Ma resta il fatto che la rivoluzione russa divenne una questione religiosamente carica di spirito. Per ora mi fermo a questo, ma qui c'è spazio per scavare.

Il noto slogan è “La religione è l’oppio dei popoli”. Probabilmente, oltre ad una certa ironia, l'idea qui espressa è che la religione istupidisce le masse e le distrae dalla lotta per i diritti vitali. Ma il cristianesimo si oppone anche all’ebbrezza, esponendo la sanità mentale come base delle virtù. L'ebbrezza è già un segno di malattia spirituale. La sobrietà e la purezza sono i fondamenti di una corretta vita spirituale.

La religione come strumento di manipolazione è completamente inaccettabile. Questa è una distruzione diretta dei principi su cui si fonda la religione come strumento di crescita spirituale.

Possiamo dire della compatibilità degli antagonismi apparenti che questa è una cosa dialettica. In generale, uno sguardo più profondo alle cose, anche nella religione, è associato alla dialettica. Prendiamo l’orus classico del Concilio di Calcedonia: “non fuso, immutabile, inseparabile, inseparabile”.

Sulla rivoluzione russa e sul suolo russo

Il famoso divulgatore della storia russa, Yegor Yakovlev, risponde alle domande sulla rivoluzione russa e, in particolare, approfondisce la questione del collegamento dello strato culturale russo e del marxismo, che si riferisce al nostro argomento. Ci sono molte informazioni interessanti nel suo materiale e nelle sue citazioni.

Questa è una visione dal lato sociale e sociale dell'origine dello strato rivoluzionario russo, dove è chiaro che la rivoluzione russa è stata una continuazione e uno sviluppo delle idee russe sulla giustizia, la verità e il rifiuto del capitalismo.