Tre fonti e tre componenti del marxismo- il titolo di un articolo di Vladimir Lenin che dà analisi condensata radici storiche, essenza e struttura del marxismo. Scritto in occasione del 30° anniversario della morte di Karl Marx. Pubblicato per la prima volta sotto forma di articolo nella rivista giuridica dell'RSDLP (b) “Prosveshcheniye” (1913, n. 3).
Una delle citazioni preferite utilizzate nei materiali di propaganda sovietica (slogan, manifesti, iscrizioni sui monumenti, ecc.) era la frase di Lenin contenuta in questo articolo: “L’insegnamento di Marx è onnipotente perché è vero”.
Estratto dell'articolo
Nell’introduzione Lenin, polemizzando con gli oppositori che presentano il marxismo come una sorta di “setta” che sta “fuori dalla strada maestra dello sviluppo della civiltà mondiale”, mostra che l’insegnamento di Marx “ è nato come continuazione diretta e immediata degli insegnamenti dei più grandi rappresentanti della filosofia", come "il legittimo successore del meglio che l'umanità ha creato nel XIX secolo nella persona di Filosofia tedesca, economia politica inglese, socialismo francese" Secondo questa definizione tre fonti del marxismo includere:
- Filosofia classica tedesca;
- Economia politica inglese (borghese).;
- Socialismo utopico francese.
Queste tre fonti sono considerate da Vladimir Lenin nel suo articolo, insieme ad altre componenti Marxismo.
Prima sezione Gli articoli sono dedicati alla filosofia. Delineare i fondamenti della filosofia marxista, Lenin si concentra su di lei carattere materialistico, notando che ha sintetizzato i migliori risultati francese Il materialismo del XVIII secolo e la filosofia del pensatore tedesco Ludwig Feuerbach. Avendo definito " dialettica", come «la dottrina dello sviluppo nella sua forma più completa, profonda e libera da unilateralità, dottrina della relatività della conoscenza umana, dandoci un riflesso della materia in continuo sviluppo», Lenin la considera la principale acquisizione del tedesco filosofia classica, creativamente assimilato e sviluppato dal marxismo, nel cui sistema la dialettica diventa metodologia di conoscenza scientifica e di cambiamento rivoluzionario nel mondo. Nel sistema del marxismo acquista un carattere completo e materialismo, che estende il marxismo alla sfera pubblica. La scoperta di Marx dei fondamenti materialisti vita pubblica Lenin la considera una delle più grandi conquiste del pensiero scientifico..
Seconda sezione gli articoli sono dedicati a Gli insegnamenti economici di Marx. Seguendolo, Lenin valorizza anche gli insegnamenti degli economisti politici inglesi Adam Smith e David Ricardo. Avendo iniziato il travaglio teoria del valore Smith e Ricardo consideravano eterne le leggi dell’economia capitalista, non vedevano la relazione tra le persone dietro le relazioni delle cose, e quindi non potevano rivelare l'essenza del plusvalore. Lenin contrappone questo a quello di Marx dottrina del plusvalore, che servì come base per un’analisi scientifica completa della formazione capitalistica, pietra angolare dell’intera teoria economica di Marx.
Terza sezione gli articoli sono dedicati agli insegnamenti di Marx sul socialismo. Notando che prima di Marx la critica più seria al capitalismo era stata avanzata dai socialisti utopici, Lenin critica la debolezza del socialismo utopico, che non riusciva a comprendere “... l’essenza della schiavitù salariata sotto il capitalismo, né a scoprire le leggi del suo sviluppo”. e non indicava le forze capaci di creare una nuova società. Lenin contrappone questo alla teoria economica di Marx e alla sua dottrina della lotta di classe, che sosteneva l'inevitabilità della morte del capitalismo e trovava la forza che dovrebbe diventare il suo “becchino”: la classe dei proletari. Secondo l’autore, questa “classe di proletari”, per la sua posizione sociale, è capace di “spazzare via il vecchio e creare il nuovo”.
Influenza
Per la sua brevità e didatticismo, l’articolo di Lenin “Tre fonti e tre componenti del marxismo” fu uno dei fondamentali nel sistema del medio e del medio oriente. istruzione superiore L'URSS. Il suo contenuto è stato studiato nel corso “Studi sociali” (classi 9-10 Scuola superiore), e nei programmi universitari - come parte dei corsi “Economia Politica” e “Comunismo Scientifico”. Poiché la conoscenza di questo materiale è iniziata negli anni scolastici, nel discorso colloquiale e talvolta nel giornalismo, il lavoro viene solitamente indicato con le prime due parole: " Tre fonti"(cfr. Adam Smith, "Un'indagine sulla ricchezza delle nazioni..." → "La ricchezza delle nazioni").
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Letteratura
- //Lenin V.I.- PSS, t.23
- "Tre fonti e tre componenti del marxismo" // Dizionario filosofico sovietico. M.: 1974
Appunti
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Un estratto che caratterizza le tre fonti e le tre componenti del marxismo
Pierre sorrise distrattamente, evidentemente non capendo cosa gli veniva detto.“Sì, sono molto contento”, ha detto.
"Come possono essere insoddisfatti di qualcosa", pensò Natasha. Soprattutto uno bravo come questo Bezukhov?» Agli occhi di Natasha, tutti quelli che erano al ballo erano persone ugualmente gentili, dolci e meravigliose, amico amorevole amico: nessuno potrebbe offendersi a vicenda, e quindi tutti dovrebbero essere felici.
Il giorno successivo, il principe Andrei si è ricordato del ballo di ieri, ma non si è soffermato a lungo su di esso. “Sì, è stato un ballo davvero brillante. E poi... sì, Rostova è molto carina. C’è qualcosa di fresco, speciale, non pietroburghese, che la distingue”. Questo è tutto ciò che ha pensato al ballo di ieri e, dopo aver bevuto il tè, si è seduto a lavorare.
Ma per la stanchezza o l'insonnia (la giornata non era adatta allo studio e il principe Andrej non poteva fare nulla), continuava a criticare il proprio lavoro, come gli accadeva spesso, ed era felice quando sentiva che era arrivato qualcuno.
Il visitatore era Bitsky, che ha prestato servizio in varie commissioni, ha visitato tutte le società di San Pietroburgo, un appassionato ammiratore di nuove idee e Speransky e un preoccupato messaggero di San Pietroburgo, una di quelle persone che scelgono una direzione come un vestito - secondo alla moda, ma che proprio per questo sembrano essere i più accesi sostenitori delle direzioni. Preoccupato, avendo appena il tempo di togliersi il cappello, corse dal principe Andrei e iniziò subito a parlare. Aveva appena appreso i dettagli della riunione del Consiglio di Stato di questa mattina, aperta dal sovrano, e ne parlava con gioia. Il discorso del sovrano è stato straordinario. È stato uno di quei discorsi che vengono pronunciati solo dai monarchi costituzionali. “L'Imperatore ha detto direttamente che il Consiglio e il Senato sono beni demaniali; ha affermato che il governo non dovrebbe basarsi sull'arbitrarietà, ma su principi solidi. L'Imperatore ha detto che le finanze dovrebbero essere trasformate e che i rapporti dovrebbero essere resi pubblici", ha detto Bitsky, sottolineando parole ben note e aprendo significativamente gli occhi.
“Sì, quella attuale è un’epoca, l’era più grande della nostra storia”, ha concluso.
Il principe Andrej ascoltò la storia dell'apertura del Consiglio di Stato, che aspettava con tanta impazienza e alla quale attribuiva tanta importanza, e si stupì che questo evento, ora che era accaduto, non solo non lo toccasse, ma gli sembrasse per lui più che insignificante. Ascoltò la storia entusiasta di Bitsky con silenziosa presa in giro. Gli venne in mente il pensiero più semplice: “Che importa a me e Bitsky, cosa ci importa di ciò che il sovrano si è compiaciuto di dire in consiglio! Tutto questo può rendermi più felice e migliore?”
E questo semplice ragionamento distrusse improvvisamente per il principe Andrei tutto il precedente interesse per le trasformazioni in atto. Lo stesso giorno, il principe Andrei avrebbe dovuto cenare da Speransky "en petit comite", come gli disse il proprietario, invitandolo. Questa cena nella cerchia familiare e amichevole di un uomo che ammirava così tanto aveva precedentemente interessato molto il principe Andrei, soprattutto perché fino ad ora non aveva visto Speransky nella sua vita familiare; ma ora non voleva andare.
All’ora stabilita per il pranzo, però, il principe Andrej stava già entrando nella casetta di Speranskij, vicino al Giardino Tauride. Nella sala da pranzo in parquet di una piccola casa, caratterizzata dalla sua straordinaria pulizia (che ricorda la purezza monastica), il principe Andrei, che era un po' in ritardo, trovò già alle cinque l'intera compagnia di questo petit comite, gli intimi conoscenti di Speransky, riuniti . Non c'erano donne tranne la piccola figlia di Speransky (con un viso lungo simile a suo padre) e la sua governante. Gli ospiti erano Gervais, Magnitsky e Stolypin. Dal corridoio, il principe Andrei ha sentito voci forti e risate chiare e chiare - risate simili a quelle che ridono sul palco. Qualcuno con una voce simile a quella di Speransky suonò distintamente: ah... ah... ah... Il principe Andrei non aveva mai sentito la risata di Speransky, e questa risata squillante e sottile di uno statista lo colpì stranamente.
Il principe Andrei entrò nella sala da pranzo. L'intera compagnia stava tra due finestre davanti a un tavolino con degli snack. Speransky, in frac grigio con una stella, ovviamente con ancora indosso il gilet bianco e l'alta cravatta bianca che indossava alla famosa riunione del Consiglio di Stato, stava al tavolo con una faccia allegra. Gli ospiti lo circondavano. Magnitsky, rivolgendosi a Mikhail Mikhailovich, ha raccontato un aneddoto. Speransky ascoltò, ridendo in anticipo di quello che avrebbe detto Magnitsky. Quando il principe Andrei entrò nella stanza, le parole di Magnitsky furono nuovamente soffocate dalle risate. Stolypin tuonò forte, masticando un pezzo di pane con formaggio; Gervais sibilò con una risata sommessa e Speransky rise sottilmente, distintamente.
Speransky, ancora ridendo, diede al principe Andrei la sua mano bianca e tenera.
"Sono molto felice di vederti, principe", disse. - Solo un attimo... si rivolse a Magnitsky, interrompendo il suo racconto. "Oggi abbiamo un accordo: cena di piacere, e non una parola sugli affari." - E si rivolse di nuovo al narratore e rise di nuovo.
Il marxismo è un sistema di opinioni coerente e coerente - l'ideologia del proletariato, sviluppata da Marx ed Engels e ulteriormente sviluppata in relazione alla nuova era storica - l'era dell'imperialismo e della rivoluzione proletaria - da Lenin e Stalin. Questo insegnamento, che si distingue per la sua eccezionale profondità e integrità, è completo: copre l'intero corpo della conoscenza, iniziando con i problemi della visione filosofica del mondo e finendo con i problemi di strategia e tattica della lotta rivoluzionaria del proletariato. Il marxismo mostra al proletariato la via della liberazione dalle catene della schiavitù capitalista, la via della distruzione rivoluzionaria del sistema capitalista, la via della costruzione di una società comunista senza classi.
Principale nel marxismo, questa è la dottrina del ruolo storico mondiale del proletariato come creatore di una società socialista - la dottrina della dittatura del proletariato. Il marxismo-leninismo è l’unico insegnamento rivoluzionario completamente corretto. “Nel marxismo non c’è niente come il “settarismo” nel senso di un insegnamento chiuso e fossilizzato sorto a parte dalla via maestra dello sviluppo della civiltà mondiale." Il marxismo è una brillante continuazione e completamento dei tre più importanti movimenti ideologici dell'inizio del XIX secolo, che si svilupparono nei tre principali paesi d'Europa. Il marxismo ha dato una risposta rivoluzionaria e profondamente scientifica a tutte le domande che il pensiero umano avanzato aveva già sollevato. L’insegnamento del marxismo è “il legittimo successore del meglio che l’umanità ha creato nel XIX secolo. in faccia Filosofia tedesca, economia politica inglese, socialismo francese» .
Il marxismo come movimento socio-politico è sorto e si è formato nel periodo in cui il proletariato era sufficientemente maturo per porsi con tutta l'urgenza il compito della sua liberazione. Il marxismo è sorto nel periodo in cui il proletariato cominciò ad entrare nell’arena storico-mondiale, quando era già chiaramente rivelato la contraddizione tra la natura sociale della produzione e la natura privata dell’appropriazione, che caratterizza il modo di produzione capitalistico e costituisce la fonte di tutte le contraddizioni antagoniste della società borghese.
Nei tre principali paesi europei di allora, Inghilterra, Francia e Germania, che si trovavano a livelli diversi di sviluppo capitalistico, queste contraddizioni antagoniste del capitalismo emergevano con forza diversa e da lati diversi. Le tre principali correnti del pensiero umano avanzato - la filosofia classica tedesca, l'economia politica classica inglese, il socialismo francese in connessione con gli insegnamenti rivoluzionari francesi in generale - riflettono il movimento di queste contraddizioni. In queste contraddizioni della società borghese e nelle teorie sociali che le riflettono si dovrebbero cercare le radici storiche del marxismo.
La visione del mondo di Marx ed Engels, presentata per la prima volta in modo coerente ne L'ideologia tedesca, La povertà della filosofia e il Manifesto comunista, ha resistito alla prova storica della pratica rivoluzionaria del 1848 e della rivoluzione del 1871 nella persona della Comune di Parigi. Successivamente esso cominciò a catturare, sempre più rapidamente, cerchie sempre più ampie di seguaci in tutti i paesi, organizzandoli nel partito internazionale dei comunisti. Negli anni ’70, il marxismo stava conquistando tutte le altre ideologie del movimento operaio. Ma le tendenze espresse da queste ideologie iniziarono a cercare altre strade e “risorsero” come revisionismo.
Il marxismo conduce una critica spietata dei vecchi principi teorici. All’inizio dello sviluppo del marxismo, questa critica si concentrava principalmente su tre fonti del marxismo: Filosofia classica tedesca, economia politica classica inglese e socialismo utopico francese in connessione con gli insegnamenti rivoluzionari francesi in generale. Allo stesso tempo, il marxismo dirige il fuoco della sua critica teorica alle principali contraddizioni del mondo capitalista e mobilita il movimento operaio rivoluzionario per cambiarlo. Questo processo bidirezionale, che collega indissolubilmente ricerca e critica, caratterizza il contenuto del marxismo in tutte e tre le sue componenti più importanti. Il marxismo è nato come continuazione e sviluppo tre principali direzioni del pensiero teorico del XIX secolo. Ma allo stesso tempo significa, come Lenin ha ripetutamente sottolineato, critico elaborazione di questi insegnamenti dal punto di vista della classe operaia, dei suoi compiti storici, dal punto di vista della lotta per la dittatura del proletariato, per la costruzione di una società comunista senza classi. Quali sono le componenti del marxismo?
in primo luogo, dottrina filosofica- l'ultimo materialismo, coerente fino alla fine. Questo è il materialismo che non si è fermato al livello del XVIII secolo. e sul materialismo contemplativo di Feuerbach, e arricchito dalla dialettica di Hegel, liberato dal misticismo idealistico e rivisto criticamente, esteso alla conoscenza della società umana. Questo materialismo completo, che è un metodo scientifico per conoscere e cambiare la natura e la società, c'è il materialismo dialettico.
In secondo luogo, dottrina economica— divulgazione delle leggi dell'emergere, dello sviluppo e della morte della formazione sociale capitalista. Il marxismo ha rivelato la duplice natura del lavoro, ha rivelato il feticismo della merce come reificazione dei rapporti sociali in una merce e ha fornito la chiave per una vera comprensione dei rapporti sociali della produzione capitalistica. L'insegnamento economico di Marx ha svelato il mistero dell'esistenza del capitalismo, basato sullo sfruttamento della classe proletaria da parte della classe borghese, che si appropria del lavoro non retribuito del lavoratore sotto forma di plusvalore. Il materialismo storico – la brillante scoperta di Marx – superando le teorie astoriche e idealistiche degli economisti classici, ha reso l’economia politica completamente scientifica. La dottrina del plusvalore è la pietra angolare della teoria economica di Marx.
Terzo, comunismo scientifico- la dottrina della lotta di classe, attraverso la rivoluzione proletaria e la dittatura del proletariato che porta alla distruzione delle classi, la dottrina della strategia e della tattica di questa lotta e l'organizzazione del proletariato nella lotta per questa dittatura e l'attuazione dei suoi compiti. Solo il materialismo dialettico e storico, che ha permesso di “prendere in considerazione oggettivamente la totalità dei rapporti di tutte le classi di una data società, senza eccezione, e, di conseguenza, prendere in considerazione lo stadio oggettivo di sviluppo di questa società e prendere in considerazione tenendo conto dei rapporti tra essa e le altre società”, solo l’insegnamento economico che ha determinato la natura dello sfruttamento di classe in generale e del capitalismo in particolare – hanno creato il comunismo scientifico. Il marxismo ha fuso il movimento operaio con il comunismo scientifico, perché il movimento politico del proletariato lo porta necessariamente a comprendere che non ha altra scelta che il comunismo, e il comunismo diventa una forza materiale solo quando è lo scopo della lotta politica del proletariato. proletariato. Il comunismo non è uno Stato precostituito, come lo erano gli utopisti, non è un ideale al quale la realtà deve conformarsi, ma un movimento reale che distrugge le classi. La cosa principale nel comunismo scientifico è la dottrina del ruolo rivoluzionario storico mondiale del proletariato come creatore della società comunista.
Queste tre componenti più importanti della visione del mondo marxista sono fuse in essa in un’unità organica, “ Applicazione della dialettica materialista alla rielaborazione dell'intera economia politica, dalla sua fondazione - alla storia, alle scienze naturali, alla filosofia, alla politica e alla tattica della classe operaia - questo è ciò che interessa soprattutto a Marx ed Engels, dice Lenin, qui è dove apportano il contributo più essenziale e più nuovo, questo è il loro brillante passo avanti nella storia del pensiero rivoluzionario”.
Di questo sistema unitario e coerente di concezioni del marxismo, la cui verità è confermata e confermata di ora in ora dalla pratica storica, non si può rimuovere o ignorare impunemente una sola parte senza cadere nella palude reazionaria borghese.
Quindi, il marxismo come movimento socio-politico è nato e ha preso forma sulla base della lotta di classe del proletariato, tenendo conto dell'esperienza rivoluzionaria e del pensiero rivoluzionario di tutti i paesi del mondo, nelle condizioni di sviluppo del capitalismo industriale. La storia stessa ha pronunciato il suo giudizio sul vecchio mondo e ha fatto del proletariato il procuratore ed esecutore della sentenza su di esso, il suo becchino. Questa condanna a morte in campo economico, politico e teorico è il marxismo, che ha fuso la teoria rivoluzionaria e la pratica rivoluzionaria in un’unità dialettica.
Solo il materialismo dialettico ha dato all’umanità, e al proletariato in particolare, un grande strumento di conoscenza e di azione e ha indicato “una via d’uscita dalla schiavitù spirituale in cui finora hanno vegetato tutte le classi oppresse”. Solo gli insegnamenti economici del marxismo hanno chiarito la posizione effettiva del proletariato nel sistema generale del capitalismo. Solo il comunismo scientifico, con la sua dottrina della lotta di classe e della dittatura del proletariato, ha indicato al proletariato la via verso una società in cui “il libero sviluppo di ciascuno sarà la condizione per il libero sviluppo di tutti”. Storia dal secondo metà del XIX secolo secolo, ancora nel profondo della società capitalista - nella persona di Marx ed Engels - furono gettate le basi per una nuova tendenza del pensiero teorico: il marxismo. Ma solo " camminando lungo il sentiero Con la teoria di Marx ci avvicineremo sempre di più alla verità oggettiva (senza mai esaurirla); mentre camminavo ogni altro modo“”, scrive il brillante studioso ed erede del marxismo Lenin, “non possiamo arrivare ad altro che alla confusione e alla menzogna”.
opera di V. I. Lenin, contenente un'analisi condensata dello storico. radici, essenza e struttura del marxismo. Scritto in occasione del 30° anniversario della morte di Karl Marx. Pubblicato in una rivista legale bolscevica. "Illuminazione" (1913, n. 3). L'articolo era destinato alle scrivanie. attivisti, propagandisti del marxismo tra i lavoratori.
Si unirà. parti dell'opera di Lenin, confutando i tentativi della borghesia. scienziati a presentare il marxismo come una sorta di “setta” che si trova “... lontano dalla strada principale dello sviluppo della civiltà mondiale” (PSS, vol. 23, p. 40), mostra che l'insegnamento di Marx “... è nato come un continuazione diretta e immediata degli insegnamenti dei più grandi rappresentanti della filosofia, dell'economia politica e del socialismo... È il legittimo successore di quanto di meglio l'umanità ha creato nel XIX secolo nella persona della filosofia tedesca, dell'economia politica inglese, del socialismo francese” (ibid., pp. 40, 43). Tedesco classico filosofia, inglese economia politica e francese utopico il socialismo costituisce le tre fonti del marxismo, che Lenin considera insieme alle sue parti componenti.
La prima sezione dell'articolo è dedicata alla filosofia. Delineando i fondamenti della filosofia marxista, Lenin si concentra sul suo materialismo. carattere, notando che ha sintetizzato i migliori risultati dei francesi. Materialismo del XVIII secolo e la filosofia di Feuerbach. cap. acquisizione del tedesco classico filosofia - “...la dialettica, cioè la dottrina dello sviluppo nella sua forma più completa, profonda e libera da unilateralità, la dottrina della relatività della conoscenza umana, che ci offre un riflesso della materia in continuo sviluppo” (ibid ., pp. 43-44) - fu anche creativamente assimilato e sviluppato dal marxismo, nel cui sistema divenne una metodologia scientifica. Conoscenza e rivoluzione. il mondo cambia. Il materialismo acquisì un carattere completo, essendo stato esteso dal marxismo alla società. sfera della realtà. La scoperta del materialismo da parte di Marx. fondamenti delle società. Lenin considerava la più grande conquista scientifica della sua vita. pensieri.
La seconda sezione è dedicata all'economia. gli insegnamenti di Marx. Lenin valuta gli insegnamenti dell'inglese. borghese gli economisti A. Smith e D. Ricardo, che gettarono le basi teoria del lavoro costo. Tuttavia, considerando le leggi del capitalismo. Nelle economie eterne, Smith e Ricardo non furono in grado di rivelare l’essenza del plusvalore; non videro i rapporti tra le persone dietro i rapporti delle cose. Lenin descrisse la dottrina del plusvalore come la pietra angolare dell’economia. Le teorie di Marx, sulla base delle quali Marx ha dato un quadro scientifico completo. analisi capitalista formazioni.
Nella sezione 3, Lenin esamina il socialista. Gli insegnamenti di Marx. Affermando che nel periodo premarxista la critica più seria al capitalismo veniva mossa dai socialisti utopisti, Lenin sottolinea la debolezza dell'utopismo. il socialismo, che non è riuscito a comprendere “…l’essenza della schiavitù salariata sotto il capitalismo, né a scoprire le leggi del suo sviluppo…”, trova quelle forze capaci di creare una nuova società (ibid., p. 46). Lenin attira l'attenzione sul fatto che è solo economico. La teoria di Marx e il suo insegnamento sulla lotta di classe dimostravano scientificamente l'inevitabilità della morte del capitalismo, indicavano la forza che avrebbe dovuto diventarne il becchino: la classe proletaria, “...per il suo status sociale...” costituente una forza “.. ... capace di spazzare via il vecchio e di crearne di nuovi» (ibid., p. 47).
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Definizione incompleta ↓
"TRE FONTI E TRE COMPONENTI DEL MARXISMO"
opera di V. I. Lenin, contenente un'analisi condensata dello storico. radici, essenza e struttura del marxismo. Scritto in occasione del 30° anniversario della morte di Marx. Publ. nella rivista legale bolscevica. "Illuminazione" (1913, n. 3). Come ha dimostrato l’esperienza della rivoluzione del 1905, l’educazione marxista del proletariato sta acquisendo un principio. importanza nel periodo di ascesa del movimento operaio. L'articolo era destinato alle scrivanie. attivisti, propagandisti del marxismo tra i lavoratori. Si unirà. parti dell'opera di Lenin, confutando i tentativi della borghesia. scienziati a presentare il marxismo come una sorta di “setta” che sta “... lontano dalla strada principale di sviluppo della civiltà mondiale” (Works, vol. 19, p. 3), mostra che l'insegnamento di Marx “... è nato come un diretta e diretta continuazione degli insegnamenti dei più grandi rappresentanti della filosofia, dell'economia politica e del socialismo... È il legittimo successore del meglio che l'umanità ha creato nel XIX secolo nella persona della filosofia tedesca, dell'economia politica inglese, del socialismo francese ” (ibid., pp. 3-4). Tedesco classico filosofia, inglese economia politica e francese utopico il socialismo costituisce le tre fonti del marxismo, che Lenin considera insieme alle sue parti componenti. La prima sezione dell'articolo è dedicata alla filosofia. Delineando i fondamenti della filosofia marxista, Lenin si concentra sul suo materialismo. carattere, notando che ha sintetizzato i migliori risultati dei francesi. Materialismo del XVIII secolo e filosofia di L. Feuerbach. cap. acquisizione del tedesco classico filosofia - "...la dialettica, cioè la dottrina dello sviluppo nella sua forma più completa, profonda e libera da unilateralità, la dottrina della relatività della conoscenza umana, che ci offre un riflesso della materia in continua evoluzione" (ibid. , pp. 4) - fu adottato creativamente anche dal marxismo, nel cui sistema divenne la metodologia della ricerca scientifica. conoscenza e rev. il mondo cambia. Il materialismo acquisì un carattere completo, essendo stato esteso dal marxismo alla società. sfera. La scoperta del materialismo da parte di Marx. fondamenti delle società. Lenin considera il più grande risultato della vita scientifica. pensieri. La seconda sezione è dedicata all'economia. gli insegnamenti di Marx. Lenin valuta gli insegnamenti dell'inglese. borghese economisti A. Smith e D. Ricardo, che gettarono le basi per la teoria del valore-lavoro. Tuttavia, considerando le leggi del capitalismo. Nelle economie eterne, Smith e Ricardo non furono in grado di rivelare l’essenza del plusvalore; non videro i rapporti tra le persone dietro i rapporti delle cose. Lenin definì la dottrina del plusvalore come una pietra angolare. pietra economica Le teorie di Marx, sulla base delle quali diede un quadro scientifico completo. analisi capitalista formazioni. Nell'articolo Lenin formula le basi contraddizione del capitalismo: “La produzione stessa diventa sempre più sociale – centinaia di migliaia e milioni di lavoratori sono collegati in un organismo economico pianificato – e il prodotto del lavoro comune viene appropriato da un pugno di capitalisti” (ibid., p. 6 ). Nella sezione 3, Lenin esamina il socialista. Gli insegnamenti di Marx. Si parla del fatto che nel periodo pre-marxista soprattutto. I socialisti utopisti lanciarono una seria critica al capitalismo; Lenin nota la debolezza dell’utopismo. il socialismo, che non ha saputo comprendere «... l'essenza della schiavitù salariata nel capitalismo..., scoprire le leggi del suo sviluppo...», trovare quelle forze capaci di creare una nuova società (ibid., pagina 7). Lenin attira l'attenzione sul fatto che è solo economico. La teoria di Marx e il suo insegnamento sulla lotta di classe dimostravano scientificamente l'inevitabilità della morte del capitalismo, indicavano la forza che avrebbe dovuto diventarne il becchino: la classe dei proletari, "...per il suo status sociale..." costituente una forza, " ...capaci di spazzare via il vecchio e creare il nuovo» (ibid., p. 8).
Tre fonti e tre componenti del marxismo
L'insegnamento di Marx suscita in tutto il mondo civilizzato la più grande ostilità e odio di tutta la scienza borghese (sia ufficiale che liberale), che vede nel marxismo qualcosa come una "setta dannosa". Non ci si può aspettare un atteggiamento diverso, perché “imparziale” Scienze sociali non può esistere in una società costruita sulla lotta di classe. In un modo o nell'altro, ma Tutto scienza ufficiale e liberale protegge schiavitù salariata, e il marxismo dichiarò una guerra spietata a questa schiavitù. Aspettarsi una scienza imparziale in una società di schiavitù salariale è la stessa stupida ingenuità che aspettarsi l’imparzialità dei produttori nella questione se i salari dei lavoratori debbano essere aumentati riducendo i profitti del capitale.
Ma questo non basta. La storia della filosofia e la storia delle scienze sociali mostrano con tutta chiarezza che nel marxismo non c'è nulla di simile al "settarismo" nel senso di una dottrina chiusa e ossificata sorta a parte dalla strada maestra dello sviluppo della civiltà mondiale. Al contrario, tutto il genio di Marx sta proprio nel fatto che ha dato risposte a domande che il pensiero progressista dell'umanità aveva già sollevato. Il suo insegnamento si presentava diretto e immediato continuazione gli insegnamenti dei più grandi rappresentanti della filosofia, dell'economia politica e del socialismo.
L'insegnamento di Marx è onnipotente perché è vero. È completo e armonioso, offre alle persone una visione del mondo completa, inconciliabile con ogni superstizione, con ogni reazione, con ogni difesa dell'oppressione borghese. È il legittimo successore del meglio che l'umanità ha creato nel XIX secolo. rappresentato dalla filosofia tedesca, dall’economia politica inglese, dal socialismo francese.
Ci soffermeremo brevemente su queste tre fonti e allo stesso tempo componenti del marxismo.
La filosofia del marxismo è materialismo. Nel corso della storia moderna dell'Europa, e soprattutto alla fine del XVIII secolo. in Francia, dove si è svolta una battaglia decisiva contro ogni sorta di spazzatura medievale, contro la servitù della gleba nelle istituzioni e nelle idee, il materialismo si è rivelato l'unica filosofia coerente, fedele a tutti gli insegnamenti delle scienze naturali, ostile alla superstizione, al bigottismo, ecc. I nemici della democrazia hanno quindi cercato con tutte le loro forze di “confutare”, indebolire, calunniare il materialismo e di difendere varie forme di idealismo filosofico, che si riduce sempre, in un modo o nell'altro, alla difesa o al sostegno della religione.
Marx ed Engels difesero risolutamente il materialismo filosofico e spiegarono ripetutamente la profonda fallacia di ogni deviazione da questa base. Le loro opinioni sono esposte in modo più chiaro e dettagliato nelle opere di Engels: "Ludwig Feuerbach" e "Confutazione di Dühring", che - come il "Manifesto comunista" - sono libro di consultazione ogni lavoratore cosciente.
Ma Marx non si fermò al materialismo del XVIII secolo, ma fece avanzare la filosofia. Lo arricchì con le acquisizioni della filosofia classica tedesca, in particolare del sistema hegeliano, che a sua volta portò al materialismo di Feuerbach. La più importante di queste acquisizioni è dialettica, cioè la dottrina dello sviluppo nella sua forma più completa, profonda e libera da unilateralità, la dottrina della relatività della conoscenza umana, che ci offre un riflesso della materia in continuo sviluppo. Ultime scoperte le scienze naturali - radio, elettroni, trasformazione degli elementi - confermarono notevolmente il materialismo dialettico di Marx, contrariamente agli insegnamenti dei filosofi borghesi con i loro “nuovi” ritorni al vecchio e marcio idealismo.
Approfondendo e sviluppando il materialismo filosofico, Marx lo portò alla fine, estese la sua conoscenza della natura alla conoscenza società umana. La più grande conquista del pensiero scientifico è stata materialismo storico Marx. Il caos e l'arbitrarietà che fino ad allora avevano regnato nelle visioni della storia e della politica furono sostituiti da una teoria scientifica sorprendentemente integrale e armoniosa, che mostra come da un modo di vita sociale, a causa della crescita delle forze produttive, se ne sviluppa un altro, più alto: dalla servitù della gleba , ad esempio, il capitalismo sta crescendo.
Proprio come la conoscenza umana riflette la natura esistente indipendentemente da lui, cioè la materia in via di sviluppo, così cognizione sociale riflette la persona (cioè punti di vista e insegnamenti diversi, filosofici, religiosi, politici, ecc.). sistema economico società. Le istituzioni politiche sono una sovrastruttura sul fondamento economico. Vediamo, ad esempio, quanto è diverso forme politiche I moderni stati europei servono a rafforzare il dominio della borghesia sul proletariato.
La filosofia di Marx è un materialismo filosofico completo, che ha dato all'umanità grandi strumenti di conoscenza, e alla classe operaia in particolare.
Avendo riconosciuto che il sistema economico è la base su cui si eleva la sovrastruttura politica, Marx ha dedicato la massima attenzione allo studio di questo sistema economico. L'opera principale di Marx, "Il Capitale", è dedicata allo studio del sistema economico della società moderna, cioè capitalista.
L’economia politica classica prima di Marx si sviluppò in Inghilterra, il paese capitalista più sviluppato. Adam Smith e David Ricardo, esplorando il sistema economico, gettarono le basi teoria del valore-lavoro. Marx continuò il loro lavoro. Ha rigorosamente motivato e sviluppato costantemente questa teoria. Ha dimostrato che il valore di qualsiasi merce è determinato dalla quantità di tempo di lavoro socialmente necessario impiegato nella produzione della merce.
Laddove gli economisti borghesi vedevano la relazione delle cose (lo scambio di beni con beni), Marx lo rivelava rapporto tra le persone. Lo scambio di beni esprime la connessione tra i singoli produttori attraverso il mercato. Il denaro significa che questa connessione sta diventando sempre più stretta, collegando indissolubilmente l'intera vita economica dei singoli produttori in un tutto unico. Capitale significa l’ulteriore sviluppo di questo legame: il lavoro umano diventa una merce. Il lavoratore salariato vende la sua forza lavoro al proprietario della terra, delle fabbriche e degli attrezzi. Il lavoratore utilizza una parte della giornata lavorativa per coprire i costi del mantenimento di sé e della famiglia (salario), e l’altra parte della giornata lavora gratuitamente, creando plusvalore per il capitalista, la fonte del profitto, la fonte della ricchezza della classe capitalista.
La dottrina del plusvalore è la pietra angolare della teoria economica di Marx.
Il capitale creato dal lavoro dell'operaio schiaccia l'operaio, rovinando i piccoli proprietari e creando un esercito di disoccupati. Nell’industria la vittoria della grande produzione è immediatamente visibile, ma nell’agricoltura assistiamo allo stesso fenomeno: aumenta la superiorità della grande agricoltura capitalistica, aumenta l’uso delle macchine, l’agricoltura contadina cade nel ciclo del capitale monetario, cade ed è rovinato sotto il giogo della tecnologia arretrata. In agricoltura esistono altre forme di declino della piccola produzione, ma il declino stesso è un fatto indiscutibile.
Sconfiggendo la produzione su piccola scala, il capitale porta ad un aumento della produttività del lavoro e alla creazione di una posizione di monopolio per i sindacati dei maggiori capitalisti. La produzione stessa sta diventando sempre più sociale – centinaia di migliaia e milioni di lavoratori sono collegati in un organismo economico pianificato – e il prodotto del lavoro comune viene appropriato da un pugno di capitalisti. Crescono l’anarchia della produzione, le crisi, la frenetica ricerca del mercato e l’insicurezza esistenziale per le masse della popolazione.
Aumentando la dipendenza dei lavoratori dal capitale, il sistema capitalista crea il grande potere del lavoro unito.
Dai primordi dell'economia mercantile, dal semplice scambio, Marx ha tracciato lo sviluppo del capitalismo fino alle sue forme più alte, fino alla produzione su larga scala.
E l’esperienza di tutti i paesi capitalisti, sia vecchi che nuovi, lo dimostra ogni anno sempre di più Di più lavoratori la correttezza di questo insegnamento di Marx.
Il capitalismo ha vinto in tutto il mondo, ma questa vittoria è solo la soglia della vittoria del lavoro sul capitale.
Quando la servitù fu rovesciata e “ gratuito"Società capitalista", si è subito scoperto cosa significa questa libertà nuovo sistema oppressione e sfruttamento dei lavoratori. Immediatamente iniziarono ad emergere vari insegnamenti socialisti come riflesso di questa oppressione e come protesta contro di essa. Ma il socialismo originale lo era utopico socialismo. Ha criticato la società capitalista, l’ha condannata, l’ha maledetta, ha sognato la sua distruzione, ha fantasticato su un sistema migliore e ha convinto i ricchi dell’immoralità dello sfruttamento.
Ma il socialismo utopico non poteva indicare una reale via d’uscita. Non poteva né spiegare l'essenza della schiavitù salariata nel capitalismo, né scoprire le leggi del suo sviluppo, né trovarlo forza sociale, che è capace di diventare creatore di una nuova società.
Nel frattempo, le tempestose rivoluzioni che accompagnarono la caduta del feudalesimo e della servitù, ovunque in Europa e soprattutto in Francia, rivelarono sempre più chiaramente la base di ogni sviluppo e la sua forza motrice. lotta di classe.
Non una sola vittoria della libertà politica sulla classe dei servi è stata ottenuta senza una disperata resistenza. Nessun paese capitalista si è sviluppato su una base più o meno libera e democratica senza una lotta per la vita o per la morte tra le diverse classi della società capitalista.
Il genio di Marx sta nel fatto che egli ha saputo trarre da ciò prima di chiunque altro e portare a termine con coerenza la conclusione che insegna La storia del mondo. Questa conclusione è la dottrina di lotta di classe.
Le persone sono sempre state e saranno sempre stupide vittime dell'inganno e dell'autoinganno in politica finché non impareranno a cercare frasi, dichiarazioni, promesse morali, religiose, politiche, sociali interessi una classe o l'altra. I sostenitori delle riforme e del miglioramento saranno sempre ingannati dai difensori del vecchio finché non capiranno che ogni vecchia istituzione, non importa quanto selvaggia e marcia possa sembrare, è mantenuta dalle forze dell’una o dell’altra classe dominante. E per spezzare la resistenza di queste classi, c'è solo uno significa: trovare nella società che ci circonda, illuminare e organizzare per la lotta le forze che possono - e attraverso la loro posizione sociale dovere- costituire una forza capace di spazzare via il vecchio e creare il nuovo.
Solo il materialismo filosofico di Marx ha mostrato al proletariato una via d’uscita dalla schiavitù spirituale in cui finora hanno vegetato tutte le classi oppresse. Solo la teoria economica di Marx spiegava la posizione effettiva del proletariato nel sistema generale del capitalismo.
In tutto il mondo, dall'America al Giappone, dalla Svezia al Sudafrica, si moltiplicano le organizzazioni indipendenti del proletariato. È illuminato ed educato, conduce la sua lotta di classe, si sbarazza dei pregiudizi della società borghese, si unisce sempre più strettamente e impara a misurare la misura dei suoi successi, a temperare le sue forze e cresce in modo incontrollabile. ( Lenin, Tre fonti e tre componenti (1913), Opere, vol.XVI, pp. 349 - 353, ed. 3°.)
Luogo e significato di vari componenti marxismo
Gli insegnamenti di Marx
marxismo- sistema di opinioni e insegnamenti di Marx. Marx fu il successore e il brillante finalizzatore dei tre principali movimenti ideologici del XIX secolo, appartenenti ai tre paesi più avanzati dell'umanità: la filosofia classica tedesca, l'economia politica classica inglese e il socialismo francese in connessione con gli insegnamenti rivoluzionari francesi in generale. La notevole coerenza e integrità delle sue idee, riconosciute anche dagli oppositori di Marx, che insieme fanno del materialismo moderno e del socialismo scientifico moderno la teoria e il programma del movimento operaio di tutti i paesi civili del mondo, ci obbliga a premettere la presentazione del contenuto principale del marxismo, vale a dire gli insegnamenti economici di Marx, con una breve descrizione della sua visione del mondo.
Materialismo filosofico
A partire dal 1844-1845, quando presero forma le idee di Marx, egli era un materialista, in particolare un sostenitore di L. Feuerbach, e successivamente lo vide lati deboli unicamente nella mancanza di coerenza e di completezza del suo materialismo. Marx vide il significato storico-mondiale, “epocale”, di Feuerbach proprio nella rottura decisiva con l’idealismo di Hegel e nella proclamazione del materialismo, che già “nel XVIII secolo. soprattutto in Francia fu una lotta non solo contro le istituzioni politiche esistenti, e allo stesso tempo contro la religione e la teologia, ma anche... contro ogni metafisica" (nel senso di "speculazione ubriaca" in contrapposizione alla "filosofia sobria") ( "Sacra Famiglia" in "Patrimonio Letterario").
“Per Hegel”, scrive Marx, “il processo del pensiero, che egli trasforma anche sotto il nome di idea in un soggetto autonomo, è il demiurgo (creatore, creatore) del reale... Per me, al contrario, il l’ideale non è altro che la materia, trapiantata nella testa umana e in essa trasformata” (“Il Capitale”, I, prefazione alla 2a ed.).
In pieno accordo con questa filosofia materialista di Marx ed esponendola, p. Scrive Engels nell'Antidühring ( cm.): - Marx ha familiarizzato con quest'opera nel manoscritto - ... “L'unità del mondo non sta nella sua esistenza, ma nella sua materialità, che è dimostrata ... dal lungo e difficile sviluppo della filosofia e delle scienze naturali . .. Il movimento è una forma di esistenza della materia. Da nessuna parte e mai c'è stata e non può esserci materia senza movimento, movimento senza materia... Se ci poniamo la domanda... cosa sono il pensiero e la cognizione, da dove vengono, allora vedremo che sono prodotti cervello umano e che l'uomo stesso è un prodotto della natura, essendosi sviluppato in e con un certo ambiente naturale. Per questo è ovvio che i prodotti del cervello umano, che in ultima analisi sono anch’essi prodotti della natura, non contraddicono il resto della connessione della natura, ma corrispondono ad essa”. “Hegel era un idealista, cioè per lui i pensieri della nostra testa non erano riflessi (Abbilder, riflessioni, talvolta Engels parla di “impronte”), più o meno astratti, di cose e processi reali, ma, al contrario, le cose e il loro sviluppo erano per Hegel il riflesso di un’idea che esisteva da qualche parte prima che il mondo nascesse”.
Nel suo saggio “Ludwig Feuerbach”, in cui p. Engels espone le sue opinioni e quelle di Marx sulla filosofia di Feuerbach e che Engels mandò in stampa dopo aver riletto il vecchio manoscritto suo e di Marx del 1844-1845. Sulla questione di Hegel, Feuerbach e della concezione materialistica della storia, Engels scrive:
“La grande questione fondamentale di tutte, e specialmente della filosofia moderna, è la questione del rapporto tra pensiero ed essere, spirito con natura... cosa precede cosa: spirito con natura o natura con spirito... I filosofi erano divisi in due grandi campi, a seconda di come hanno risposto a questa domanda. Coloro che sostenevano che lo spirito esisteva prima della natura, e che, quindi, in un modo o nell'altro riconoscevano la creazione del mondo, ... formavano il campo idealista. Coloro che consideravano la natura il principio fondamentale si unirono a varie scuole di materialismo”.
Qualsiasi altro uso dei concetti di idealismo (filosofico) e materialismo porta solo a confusione. Marx respingeva risolutamente non solo l’idealismo, che è sempre associato in un modo o nell’altro alla religione, ma anche il punto di vista di Hume e Kant, diffuso soprattutto ai nostri giorni, l’agnosticismo, la critica, il positivismo in varie forme, considerando tale filosofia una “ “reazionaria” concessione all’idealismo e scenario migliore“un vergognoso passaggio dalla porta secondaria del materialismo, espulso agli occhi del pubblico...”
In particolare, dovremmo notare la visione di Marx sul rapporto tra libertà e necessità: “La necessità è cieca finché non è cosciente. La libertà è coscienza della necessità" (Engels nell'Anti-Dühring) = riconoscimento della legge oggettiva della natura e trasformazione dialettica della necessità in libertà (insieme alla trasformazione di una "cosa in sé" sconosciuta ma conoscibile in una "cosa per noi", "l'essenza delle cose" in "fenomeni"). Marx ed Engels consideravano il principale inconveniente del “vecchio” materialismo, compreso quello di Feuerbach (e ancor più del “volgare”, Buchner-Vocht-Moleschott): 1) che questo materialismo era “prevalentemente meccanico”, non tenendo conto del ultimi sviluppi della chimica e della biologia... 2) il fatto che il vecchio materialismo era astorico, non dialettico (metafisico nel senso di antidialettico) e non perseguiva in modo coerente e completo il punto di vista dello sviluppo; 3) il fatto che hanno inteso l'“essenza dell'uomo” astrattamente, e non come una “totalità” (definita specificamente storicamente) di “tutte le relazioni sociali” e quindi hanno solo “spiegato” il mondo, quindi quando si tratta di “cambiare” esso, cioè, non capivano il significato di “attività pratica rivoluzionaria”.
Dialettica
La dialettica hegeliana, come la più completa, ricco di contenuti e la profonda dottrina dello sviluppo, Marx ed Engels consideravano la più grande acquisizione della filosofia classica tedesca. Consideravano qualsiasi altra formulazione del principio di sviluppo, evoluzione, unilaterale, povero di contenuti, deturpando e paralizzando il reale corso dello sviluppo (spesso con salti, catastrofi, rivoluzioni) nella natura e nella società.
“Marx ed io siamo stati quasi gli unici a porci il compito di salvare” (dalla sconfitta anche dell’idealismo e dell’hegelismo) “la dialettica cosciente e di tradurla in una comprensione materialistica della natura”. “La natura è una conferma della dialettica, e proprio le ultime scienze naturali mostrano che questa conferma è insolitamente ricca” (scritto prima della scoperta del radio, degli elettroni, della trasformazione degli elementi, ecc.!), “accumulando quotidianamente una massa di materia e di dimostrando che le cose sono come sono in natura in definitiva dialettica e non metafisica”.
“La grande idea fondamentale”, scrive Engels, “che il mondo non consiste di oggetti finiti e completi, ma è un insieme di processi in cui oggetti che sembrano immutabili, così come immagini mentali di essi, concetti presi dall'uomo testa, cambiano continuamente, poi sorgono, poi vengono distrutte - questa grande idea fondamentale, dai tempi di Hegel, è entrata nella coscienza generale a tal punto che quasi nessuno la mette in discussione nella sua vista generale. Ma una cosa è riconoscerlo a parole, un'altra cosa applicarlo in ogni singolo caso e in ogni dato campo di studi. “Per la filosofia dialettica non esiste nulla di stabilito una volta per tutte, di incondizionato, di sacro. In ogni cosa e in ogni cosa vede il segno di un'inevitabile caduta, e nulla può resistervi se non il continuo processo di emergenza e distruzione, l'infinita ascesa dal inferiore al superiore. Lei stessa è solo un semplice riflesso di questo processo nel cervello pensante.
Pertanto, la dialettica, secondo Marx, è “la scienza delle leggi generali del movimento mondo esterno e il pensiero umano."
Questo lato rivoluzionario della filosofia di Hegel fu adottato e sviluppato da Marx. Il materialismo dialettico “non ha bisogno che alcuna filosofia sia al di sopra delle altre scienze”. Ciò che resta della filosofia precedente è “la dottrina del pensiero e le sue leggi: logica formale e dialettica”. E la dialettica, nella concezione di Marx, anche secondo Hegel, comprende quella che oggi viene chiamata teoria della conoscenza, l'epistemologia, che deve considerare il suo oggetto altrettanto storicamente, studiando e generalizzando l'origine e lo sviluppo della conoscenza, il passaggio da Non conoscenza alla conoscenza.
Comprensione materialistica della storia
La consapevolezza dell’incoerenza, dell’incompletezza e dell’unilateralità del vecchio materialismo portò Marx alla convinzione della necessità di “armonizzare la scienza della società con un fondamento materialista e ricostruirla su questo fondamento”. Se il materialismo generalmente spiega la coscienza dall'essere, e non viceversa, allora, applicato alla vita sociale dell'umanità, il materialismo richiedeva una spiegazione pubblico coscienza da pubblico essendo. “La tecnica”, dice Marx, “…rivela il rapporto attivo dell’uomo con la natura, il processo diretto di produzione della sua vita e, allo stesso tempo, le sue condizioni sociali di vita e le idee spirituali che ne derivano”. Marx ha dato una formulazione completa dei principi fondamentali del materialismo, estesi alla società umana e alla sua storia, nella prefazione al saggio “Sulla critica dell’economia politica” con le seguenti parole:
“Nella produzione sociale della loro vita, gli uomini entrano in determinati rapporti necessari, indipendenti dalla loro volontà, rapporti di produzione che corrispondono ad un certo stadio di sviluppo delle loro forze produttive materiali.
L'insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, la base reale su cui si eleva la sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono determinate forme di coscienza sociale. Il metodo di produzione della vita materiale determina i processi sociali, politici e spirituali della vita in generale. Non è la coscienza delle persone che determina la loro esistenza, ma, al contrario, la loro esistenza sociale determina la loro coscienza. Le forze produttive materiali della società, ad un certo stadio del loro sviluppo, entrano in conflitto con i rapporti di produzione esistenti o, cosa che ne è solo l'espressione giuridica, con i rapporti di proprietà nell'ambito dei quali si sono sviluppate finora. Da forme di sviluppo delle forze produttive, questi rapporti si trasformano nei loro vincoli. Poi arriva l'era rivoluzione sociale. Con un cambiamento della base economica avviene, più o meno rapidamente, una rivoluzione nell’intera enorme sovrastruttura. Quando si considerano tali rivoluzioni, è sempre necessario distinguere la rivoluzione materiale, espressa con naturale precisione scientifica, nelle condizioni economiche di produzione, da quella giuridica, politica, religiosa, artistica o filosofica, in breve: dalle forme ideologiche in cui le persone sono consapevoli di questo conflitto e combatterlo.
Proprio come non si può giudicare un singolo uomo da ciò che pensa di se stesso, allo stesso modo non si può giudicare una tale epoca di rivoluzione dalla sua coscienza. Al contrario, questa coscienza deve essere spiegata con le contraddizioni della vita materiale, con il conflitto esistente tra le forze produttive sociali e i rapporti di produzione...” "IN schema generale I modi di produzione asiatico, antico, feudale e moderno, borghese possono essere designati come epoche progressive di formazione sociale economica”. (Si confronti la breve formulazione di Marx in una lettera a Engels del 7 luglio 1866: “La nostra teoria della determinazione dell’organizzazione del lavoro mediante i mezzi di produzione”).
La scoperta di una comprensione materialistica della storia, o, meglio, la coerente continuazione e diffusione del materialismo nell'area dei fenomeni sociali, ha eliminato i due principali difetti delle precedenti teorie storiche. In primo luogo, nella migliore delle ipotesi hanno solo considerato motivazioni ideologiche attività storica le persone senza esaminare le cause di questi motivi, senza cogliere il modello oggettivo dello sviluppo del sistema dei rapporti sociali, senza vedere le radici di questi rapporti nel grado di sviluppo della produzione materiale; in secondo luogo, le teorie precedenti non coprivano solo le azioni masse popolazione, mentre il materialismo storico per la prima volta ha permesso di studiare con accuratezza storico-naturale le condizioni sociali di vita delle masse e i cambiamenti di queste condizioni. “Sociologia” e storiografia premarxiana in il migliore Il caso ha fornito un accumulo di fatti grezzi, digitati in modo frammentario, e una rappresentazione di singoli aspetti del processo storico. Il marxismo ha indicato la strada verso uno studio completo ed esauriente del processo di emergenza, sviluppo e declino delle formazioni socioeconomiche, considerando totalità tutte tendenze contraddittorie, riducendole a condizioni di vita e di produzione precisamente definite classi società, eliminando il soggettivismo e l’arbitrarietà nella scelta delle singole idee “dominanti” o nella loro interpretazione, rivelando radici senza escludere tutte le idee e tutte le diverse tendenze nello stato delle forze produttive materiali. Le persone stesse creano la propria storia, ma cosa determina le motivazioni delle persone, e in particolare delle masse umane, cosa provoca scontri di idee e aspirazioni contraddittorie, qual è la totalità di tutti questi scontri dell'intera massa delle società umane, quali sono le condizioni oggettive per la produzione della vita materiale che creano la base per tutta l'attività storica delle persone, qual è la legge di sviluppo di queste condizioni - Marx ha attirato l'attenzione su tutto questo e ha indicato la strada allo studio scientifico della storia come un unico, naturale processo in tutta la sua enorme versatilità e incoerenza.
Lotta di classe
Che le aspirazioni di alcuni membri di una data società sono contrarie alle aspirazioni di altri, che la vita sociale è piena di contraddizioni, che la storia ci mostra la lotta tra i popoli e le società, così come al loro interno, e anche l’alternanza di periodi di rivoluzione e reazione, pace e guerra, stagnazione e rapido progresso o declino: questi fatti sono ben noti. Il marxismo ha fornito un filo conduttore che ha permesso di scoprire uno schema in questo apparente labirinto e caos, vale a dire: la teoria della lotta di classe. Solo lo studio della totalità delle aspirazioni di tutti i membri di una determinata società o gruppo di società può portare ad una determinazione scientifica del risultato di queste aspirazioni. E la fonte delle aspirazioni contrastanti è la differenza nella posizione e nelle condizioni di vita di coloro classi in cui ogni società si disgrega.
«La storia di tutte le società finora esistenti», dice Marx nel Manifesto comunista (ad eccezione della storia della comunità primitiva, aggiunge Engels), «è stata la storia della lotta di classe. Libero e schiavo, patrizio e plebeo, proprietario terriero e servo, padrone e apprendista, insomma, oppressore e oppresso erano in eterno antagonismo tra loro, conducevano una lotta continua, a volte nascosta, a volte aperta, che si concludeva sempre con una riorganizzazione rivoluzionaria dell'intero edificio sociale o la morte comune delle classi combattenti... La moderna società borghese, emersa dalle viscere della perduta società feudale, non ha distrutto le contraddizioni di classe. Ha solo messo nuove classi, nuove condizioni di oppressione e nuove forme di lotta al posto di quelle vecchie. La nostra epoca, l'era della borghesia, si distingue però per aver semplificato le contraddizioni di classe: la società è sempre più divisa in due grandi campi ostili, in due grandi classi una di fronte all'altra: la borghesia e il proletariato.
A partire dalla Grande Rivoluzione francese, la storia europea ha mostrato con particolare chiarezza in numerosi paesi questo sfondo reale degli avvenimenti, la lotta di classe. E già l'era della restaurazione in Francia proponeva una serie di storici (Thierry, Guizot, Mignet, Thiers), i quali, riassumendo quanto stava accadendo, non potevano fare a meno di riconoscere nella lotta di classe la chiave per comprendere l'intera storia francese. E l’era più nuova, l’era della vittoria completa della borghesia, delle istituzioni rappresentative, del suffragio ampio (se non universale), della stampa quotidiana a buon mercato che raggiunge le masse, ecc., l’era dei sindacati potenti e sempre più ampi dei lavoratori e dei sindacati dei lavoratori. imprenditori, ecc., hanno mostrato ancora più chiaramente (anche se in forma talvolta unilaterale, “pacifica”, “costituzionale”) la lotta di classe come motore degli eventi. Il seguente passaggio del “Manifesto comunista” di Marx ci mostrerà quali esigenze Marx ha rivolto alla scienza sociale per un’analisi obiettiva della posizione di ciascuna classe nella società moderna, in connessione con l’analisi delle condizioni per lo sviluppo di ciascuna classe:
“Di tutte le classi che oggi si oppongono alla borghesia, solo il proletariato rappresenta una classe veramente rivoluzionaria. Tutte le altre classi decadono e vengono distrutte con lo sviluppo della grande industria; il proletariato è il suo stesso prodotto. Le classi medie: il piccolo industriale, il piccolo commerciante, l'artigiano e il contadino, combattono tutte la borghesia per salvare la propria esistenza dalla distruzione, come le classi medie. Non sono quindi rivoluzionari, ma conservatori. Ancor di più, sono reazionari: cercano di far girare indietro la ruota della storia. Se sono rivoluzionari, è nella misura in cui si trovano di fronte a una transizione nelle file del proletariato, nella misura in cui difendono non i loro interessi presenti, ma quelli futuri; nella misura in cui abbandonano il proprio punto di vista per assumere il punto di vista punto di vista del proletariato”.
In una serie di opere storiche ( vedi letteratura) Marx ha fornito esempi brillanti e profondi di storiografia materialista, di analisi della situazione tutti classe separata e talvolta vari gruppi o strati all’interno di una classe, mostrando in prima persona perché e come “tutta la lotta di classe è una lotta politica”. Il brano che abbiamo citato illustra cos'è una complessa rete di relazioni sociali e transitorio Le fasi da una classe all'altra, dal passato al futuro sono analizzate da Marx per tenere conto dell'intera risultante dello sviluppo storico.
La conferma e l'applicazione più profonda, completa e dettagliata della teoria di Marx è il suo insegnamento economico.
Gli insegnamenti economici di Marx
“Lo scopo ultimo del mio lavoro”, dice Marx nella prefazione al Capitale, “è la scoperta della legge economica del movimento della società moderna”, cioè della società borghese capitalista. Lo studio dei rapporti di produzione di una data società, storicamente definita, nella loro nascita, sviluppo e declino: questo è il contenuto degli insegnamenti economici di Marx. In una società capitalista domina la produzione merce, e l’analisi di Marx comincia quindi con l’analisi della merce.
Prezzo
Un prodotto è, in primo luogo, una cosa che soddisfa qualche bisogno umano; in secondo luogo, una cosa scambiata con un'altra cosa. L'utilità di una cosa la fa valore d'uso. Il valore di scambio (o semplicemente valore) è innanzitutto un rapporto, una proporzione nello scambio di un certo numero di valori d'uso di un tipo con un certo numero di valori d'uso di un altro tipo. L'esperienza quotidiana ci mostra che milioni e miliardi di tali scambi equiparano costantemente tutti i valori d'uso, i più diversi e incomparabili tra loro. Cosa c'è di comune tra queste cose diverse, costantemente equiparate tra loro in un certo sistema di relazioni sociali? Ciò che hanno in comune è che... prodotti del lavoro. Scambiando prodotti, le persone equiparano i tipi di lavoro più diversi. La produzione di beni è un sistema di relazioni sociali in cui i singoli produttori creano una varietà di prodotti (divisione sociale del lavoro) e tutti questi prodotti sono equiparati tra loro in cambio. Comune quindi a tutti i beni non è il lavoro specifico di un determinato ramo della produzione, né il lavoro di un tipo, ma astratto lavoro umano, lavoro umano in generale. Tutta la forza lavoro di una data società, rappresentata dalla somma dei valori di tutte le merci, è la stessa forza lavoro umana: lo dimostrano miliardi di fatti di scambio.
E, di conseguenza, ogni singola merce è rappresentata solo da una certa quota socialmente necessario ore lavorative. La quantità di valore è determinata dalla quantità di lavoro socialmente necessario o di tempo di lavoro socialmente necessario per la produzione di una determinata merce, di un determinato valore d'uso.
“Gli uomini, equiparando nello scambio i loro diversi prodotti, equiparano tra loro i loro diversi tipi di lavoro. Non se ne rendono conto, ma lo fanno."
Il valore è una relazione tra due persone – come diceva un vecchio economista; avrebbe dovuto solo aggiungere: una relazione ricoperta da un involucro materiale. Solo dal punto di vista del sistema dei rapporti sociali di produzione di una specifica formazione storica della società, inoltre, i rapporti manifestati nel massiccio fenomeno dello scambio, ripetuto miliardi di volte, si può capire cos'è il valore.
“In quanto valori, le merci sono solo determinate quantità di tempo di lavoro congelato”.
Dopo aver analizzato in dettaglio la duplice natura del lavoro incorporato nelle merci, Marx procede all'analisi forme di valore E soldi. Il compito principale di Marx è studiare origine forma monetaria di valore, studio processo storico lo sviluppo dello scambio, a partire dai suoi atti individuali e casuali (“forma semplice, separata o casuale di valore”: una data quantità di una merce viene scambiata con una data quantità di un'altra merce) fino alla forma generale di valore, quando una serie di beni diversi vengono scambiati con la stessa merce specifica e con la forma monetaria del valore, quando questa merce specifica, l'equivalente universale, è l'oro. Essendo il prodotto più alto dello sviluppo dello scambio e della produzione delle merci, il denaro oscura e nasconde il carattere sociale del lavoro privato, il legame sociale tra i singoli produttori uniti dal mercato.
Marx analizza in modo estremamente dettagliato varie funzioni denaro, e qui (come in generale nei primi capitoli del Capitale) è particolarmente importante notare che la forma di presentazione astratta e talvolta apparentemente puramente deduttiva riproduce in realtà un'enorme quantità di materiale fattuale sulla storia dello sviluppo dello scambio e delle merci. produzione.
“La moneta presuppone un certo livello di scambio di merci. Varie forme la moneta - semplice equivalente di merce o mezzo di circolazione o mezzo di pagamento, tesoro e moneta universale - indica, a seconda delle diverse dimensioni di applicazione dell'una o dell'altra funzione, a seconda della predominanza comparativa di una di esse, a livelli molto diversi fasi del processo sociale di produzione”. ("Capitale", I.)
Plusvalore
Ad un certo stadio di sviluppo della produzione delle merci, il denaro si trasforma in capitale. La formula per la circolazione delle merci era: T (merce) - D (denaro) - T (merce), cioè la vendita di un prodotto per comprarne un altro. La formula generale del capitale è invece D - M - D, cioè acquisto per vendita (con profitto). Marx chiama plusvalore questo aumento del valore iniziale della moneta messa in circolazione. Il fatto di questa “crescita” del denaro nella circolazione capitalistica è ben noto. È questa “crescita” che trasforma il denaro capitale, come rapporto sociale di produzione particolare, storicamente determinato. Il plusvalore non può nascere dalla circolazione delle merci, perché conosce solo lo scambio di equivalenti, non può nascere da un premio sul prezzo, perché le perdite e i guadagni reciproci di compratori e venditori si equilibrerebbero, e si tratta proprio di una massa media. , fenomeno sociale e non individuale. Per ottenere plusvalore «il possessore di moneta deve trovare sul mercato una merce il cui stesso valore d'uso abbia la proprietà originaria di essere fonte di valore», una merce il cui processo di consumo sarebbe allo stesso tempo il tempo sia un processo di creazione di valore. E un prodotto del genere esiste. Questa è la forza lavoro umana. Il suo consumo è lavoro, e il lavoro crea valore. Il possessore di moneta acquista la forza lavoro al suo valore, determinato, come il valore di qualsiasi altra merce, dal tempo di lavoro socialmente necessario necessario per la sua produzione (cioè dal costo del mantenimento del lavoratore e della sua famiglia). Avendo acquistato la forza lavoro, il proprietario del denaro ha il diritto di consumarla, cioè di costringerla a lavorare tutto il giorno, diciamo 12 ore. Intanto il lavoratore per 6 ore (“necessario” tempo di lavoro) crea un prodotto che paga per il suo mantenimento, e nelle successive 6 ore (tempo di lavoro “surplus”) crea un prodotto “surplus” o plusvalore non pagato dal capitalista. Di conseguenza, nel capitale dal punto di vista del processo produttivo, è necessario distinguere due parti: capitale costante speso in mezzi di produzione (macchine, strumenti, materie prime, ecc.) - il suo valore (immediatamente o in parte) è trasferito senza modifiche al prodotto finito - e capitale variabile speso in lavoro. Il valore di questo capitale non rimane invariato, ma aumenta durante il processo lavorativo, creando plusvalore. Pertanto, per esprimere il grado di sfruttamento forza lavoro capitale, il plusvalore non deve essere paragonato a tutto il capitale, ma soltanto al capitale variabile. Il tasso del plusvalore, come Marx chiama questo rapporto, sarà, ad esempio, nel nostro esempio 6/6, cioè 100%.
Il prerequisito storico per l’emergere del capitale è, in primo luogo, l’accumulazione di una certa quantità di denaro nelle mani degli individui ad un livello relativamente alto di sviluppo della produzione di merci in generale e, in secondo luogo, la disponibilità di un lavoratore “libero” in nel doppio senso, libero da ogni restrizione o vincolo alla vendita della forza lavoro e libero dalla terra e in genere dai mezzi di produzione, lavoratore senza proprietario, “proletario” che non ha nulla per esistere se non vendendo forza lavoro.
Un aumento del plusvalore è possibile attraverso due metodi principali: allungando la giornata lavorativa (“plusvalore assoluto”) e accorciando la giornata lavorativa necessaria (“plusvalore relativo”). Analizzando la prima tecnica, Marx sviluppa un quadro grandioso della lotta della classe operaia per abbreviare la giornata lavorativa e dell'intervento del potere statale per allungare la giornata lavorativa (secoli XIV-XVII) e per accorciarla (legislazione di fabbrica del XIX secolo ). Dopo la comparsa del Capitale, la storia del movimento operaio di tutti i paesi civili del mondo ha fornito migliaia e migliaia di nuovi fatti che illustrano questo quadro.
Analizzando la produzione del plusvalore relativo, Marx esamina tre principali fasi storiche dell'aumento della produttività del lavoro da parte del capitalismo: 1) cooperazione semplice; 2) divisione del lavoro e manifattura; 3) macchine e grande industria. Quanto profondamente Marx ha rivelato qui il fondamentale caratteristiche tipiche lo sviluppo del capitalismo risulta evidente, tra l'altro, dal fatto che gli studi sull'industria cosiddetta “artigianale” russa forniscono abbondante materiale per illustrare le prime due delle tre fasi sopra menzionate. E l’effetto rivoluzionario della grande industria meccanizzata, descritto da Marx nel 1867, si è rivelato durante il mezzo secolo trascorso da allora in una serie di “nuovi” paesi (Russia, Giappone, ecc.).
Ulteriore. IN massimo grado L'analisi di Marx è importante e nuova accumulo di capitale, cioè convertire parte del plusvalore in capitale, utilizzandolo non per bisogni personali o capricci del capitalista, ma per nuova produzione. Marx ha mostrato l’errore di tutta l’economia politica classica precedente (a partire da Adam Smith), che credeva che tutto il plusvalore convertito in capitale andasse al capitale variabile. In effetti, si scompone in mezzi di produzione più capitale variabile. Di enorme importanza nel processo di sviluppo del capitalismo e della sua trasformazione in socialismo è l'aumento più rapido della quota del capitale costante (nell'importo totale del capitale) rispetto alla quota del capitale variabile.
L’accumulazione di capitale, accelerando lo spostamento dei lavoratori da parte delle macchine, creando ricchezza da un polo e povertà dall’altro, dà origine al cosiddetto “esercito di riserva del lavoro”, un “surplus relativo” di lavoratori o “sovrappopolazione capitalista”. che assume forme estremamente diverse e rende possibile al capitale un'espansione estremamente rapida della produzione. Questa possibilità, in connessione con il credito e l’accumulazione di capitale nei mezzi di produzione, fornisce, tra l’altro, la chiave per comprendere crisi sovrapproduzione, che periodicamente si verificava nei paesi capitalisti, prima in media ogni 10 anni, poi in periodi di tempo più lunghi e meno definiti. La cosiddetta accumulazione primitiva va distinta dall'accumulazione di capitale sulla base del capitalismo: la separazione forzata dell'operaio dai mezzi di produzione, l'espulsione dei contadini dalle terre, il furto delle terre comunali, il sistema delle colonie e debiti pubblici, dazi protettivi, ecc. L'“accumulazione primitiva” crea da un polo il proletario “libero”, dall'altro il proprietario del denaro, il capitalista.
« L’andamento storico dell’accumulazione capitalistica"Marx lo caratterizza con le seguenti famose parole:
“L’espropriazione dei produttori diretti viene effettuata con il vandalismo più spietato e sotto la pressione delle passioni più meschine, sporche, meschine e frenetiche. La proprietà privata, ottenuta dal lavoro del proprietario» (contadino e artigiano), «basata, per così dire, sulla fusione del singolo lavoratore autonomo con i suoi strumenti e mezzi di lavoro, viene soppiantata dalla proprietà privata capitalistica, che poggia sullo sfruttamento della forza lavoro altrui, ma formalmente libera... Ora non è più il lavoratore che gestisce un'economia indipendente ad essere soggetto ad esproprio, ma il capitalista che sfrutta molti lavoratori. Questa espropriazione si realizza attraverso il gioco delle leggi immanenti della stessa produzione capitalistica, attraverso la centralizzazione del capitale. Un capitalista batte molti capitalisti. Di pari passo con questa centralizzazione o espropriazione di molti capitalisti da parte di pochi capitalisti, si sviluppa su scala sempre più ampia e più ampia la forma cooperativa del processo lavorativo, si sviluppa l’applicazione tecnica consapevole della scienza, lo sfruttamento sistematico della terra, la trasformazione dei beni mezzi di lavoro in mezzi di lavoro che possono essere utilizzati solo collettivamente, l’economizzazione di tutti i mezzi di produzione utilizzandoli come mezzi di produzione di lavoro sociale combinato, l’inserimento di tutti i popoli nella rete del mercato mondiale e, allo stesso tempo, allo stesso tempo il carattere internazionale del regime capitalista. Insieme al numero sempre decrescente dei magnati del capitale che usurpano e monopolizzano tutti i benefici di questo processo di trasformazione, aumenta la massa della povertà, dell’oppressione, della schiavitù, della degenerazione, dello sfruttamento, ma allo stesso tempo aumenta l’indignazione della classe operaia, che è formato, unito e organizzato dal meccanismo del processo stesso di produzione capitalistica. Il monopolio del capitale diventa le catene del modo di produzione che è cresciuto sotto di esso. La centralizzazione dei mezzi di produzione e la socializzazione del lavoro raggiungono un punto in cui diventano incompatibili con il loro involucro capitalista. Esplode. Suona l’ora della proprietà privata capitalista. Gli espropriatori sono espropriati”. ("Capitale", I.)
Estremamente importante e nuova è, inoltre, l’analisi di Marx della riproduzione del capitale sociale nel suo insieme, riportata nel volume II del Capitale. E qui Marx non considera un individuo, ma un fenomeno di massa, non una parte frazionaria dell'economia della società, ma tutta questa economia nel suo insieme. Correggendo l'errore dei classici, Marx divide tutta la produzione sociale in due grandi sezioni: I) la produzione dei mezzi di produzione e II) la produzione dei beni di consumo, ed esamina in dettaglio, utilizzando gli esempi numerici da lui presi, la circolazione dei beni di consumo. tutto il capitale sociale nel suo insieme, come nella produzione nel primo caso di dimensione e accumulazione. Nel volume III del Capitale viene risolta la questione della formazione del saggio medio del profitto sulla base della legge del valore. Il grande passo avanti della scienza economica, nella persona di Marx, è che l’analisi viene effettuata dal punto di vista dei fenomeni economici di massa, dell’insieme dell’economia sociale, e non dal punto di vista dei singoli avvenimenti o superficie esterna della concorrenza, che spesso si limita alla volgare economia politica o alla moderna “teoria dell’utilità marginale”. Marx analizza innanzitutto l’origine del plusvalore e poi passa alla sua scomposizione in profitto, interesse e rendita fondiaria. Il profitto è il rapporto tra il plusvalore e tutto il capitale investito in un’impresa. Il capitale con una “struttura organica elevata” (cioè con una predominanza del capitale costante sul capitale variabile in quantità superiori alla media sociale) dà un tasso di profitto inferiore alla media. Il capitale di “struttura organica bassa” è superiore alla media. La concorrenza tra i capitali e il loro libero trasferimento da un settore all’altro ridurrà in entrambi i casi il saggio di profitto alla media. La somma dei valori di tutti i beni di una data società coincide con la somma dei prezzi dei beni, ma nelle singole imprese e nei singoli rami di produzione i beni, sotto l'influenza della concorrenza, vengono venduti non al loro valore, ma A prezzi di produzione(o prezzi di produzione), che equivalgono al capitale impiegato più il profitto medio.
Pertanto, il fatto ben noto e indiscutibile della deviazione dei prezzi dai valori e dell'uguaglianza dei profitti è pienamente spiegato da Marx sulla base della legge del valore, poiché la somma dei valori di tutti i beni coincide con la somma dei prezzi. Ma la riduzione del valore (sociale) ai prezzi (individuali) non avviene in modo semplice, né diretto, ma in modo molto complesso: è del tutto naturale che in una società di produttori di merci isolati e collegati solo dal mercato, un modello non può manifestarsi diversamente da un modello medio, sociale, di massa, quando le deviazioni individuali in una direzione o nell’altra si annullano.
Un aumento della produttività del lavoro significa una crescita più rapida del capitale costante rispetto al capitale variabile. E poiché il plusvalore è una funzione del solo capitale variabile, è chiaro che il saggio del profitto (il rapporto tra plusvalore e tutto il capitale, e non solo la sua parte variabile) tende a diminuire. Marx analizza in dettaglio questa tendenza e una serie di circostanze che la coprono o la contrastano. Senza fermarci al trasferimento delle sezioni estremamente interessanti del Volume III, dedicate al capitale usurario, commerciale e monetario, passiamo alla cosa più importante: la teoria rendita fondiaria. Il prezzo di produzione dei prodotti agricoli, a causa della limitata superficie terrestre, tutta occupata dai singoli proprietari nei paesi capitalisti, è determinato dai costi di produzione non in media, ma su terreni peggiori, non al di sotto della media, ma in condizioni peggiori per la consegna del prodotto al mercato. La differenza tra questo prezzo e il prezzo di produzione su terreni migliori (o in condizioni migliori) dà la differenza o differenziale affitto. Analizzandolo nel dettaglio, si vede la sua origine con differenze di fertilità singole aree terra, data la differenza nell'entità dell'investimento di capitale nella terra, Marx ha completamente smascherato (vedi anche “Teorie del plusvalore”, dove la critica di Rodbertus merita un'attenzione speciale) l'errore di Ricardo secondo cui la rendita differenziale si ottiene solo attraverso una transizione sequenziale da il meglio finisce nel peggio. Al contrario, ci sono anche transizioni inverse, c’è la trasformazione di una categoria di terreno in un’altra (a causa del progresso della tecnologia agricola, della crescita delle città, ecc.), e la famigerata “legge della diminuzione della fertilità del suolo” è un errore profondo, incolpare la natura per le carenze, i limiti e le contraddizioni del capitalismo. Quindi, l'uguaglianza dei profitti in tutti i settori dell'industria e nell'economia nazionale in generale presuppone la completa libertà di concorrenza, la libertà di flusso di capitali da un settore all'altro. Nel frattempo, la proprietà privata della terra crea un monopolio, un ostacolo a questo libero flusso. A causa di questo monopolio, i prodotti agricoltura, caratterizzati da una struttura patrimoniale inferiore e, quindi, individualmente maggiore alta percentuale i profitti non entrano in un processo completamente libero di livellamento del saggio di profitto; il proprietario del terreno, in quanto monopolista, ha la possibilità di mantenere il prezzo al di sopra della media, e questo prezzo di monopolio dà luogo a rendita assoluta. La rendita differenziale non può essere abolita nell’esistenza del capitalismo, ma assoluta Forse- ad esempio, durante la nazionalizzazione della terra, quando diventa proprietà dello Stato. Una tale transizione significherebbe indebolire il monopolio dei proprietari privati e significherebbe un’attuazione più coerente e completa della libertà di concorrenza in agricoltura. E quindi, la borghesia radicale, nota Marx, è emersa ripetutamente nella storia con questa richiesta borghese progressiva di nazionalizzazione della terra, che, tuttavia, spaventa la maggioranza della borghesia, perché “tocca” troppo da vicino un’altra borghesia, ai nostri giorni il monopolio particolarmente importante e “sensibile”: il monopolio dei mezzi di produzione in generale. (Lo stesso Marx ha esposto in una lettera a Engels del 2 agosto 1862, in una lettera a Engels del 2 agosto 1862, la sua teoria del profitto medio del capitale e della rendita fondiaria assoluta in modo straordinariamente popolare, conciso e chiaro. Vedi Corrispondenza, vol. III, pp. 77-81. Confronta anche lettera del 9 agosto 1862, ibid., pp. 86 - 87.) - Per quanto riguarda la storia della rendita fondiaria, è importante segnalare anche l'analisi di Marx, che mostra la trasformazione della rendita da lavoro (quando un contadino crea un surplus di prodotto con il suo lavoro sulla terra del proprietario terriero) in rendita in prodotti o in natura (il contadino produce un surplus di prodotto sulla sua terra, cedendolo al proprietario terriero per “coercizione non economica”), quindi in rendita in denaro (la stessa rendita in natura, convertita in denaro, la “rendita” dell'antica Rus', dovuta allo sviluppo della produzione di merci) e infine in rendita capitalistica, quando il posto del contadino viene preso da un imprenditore nell'agricoltura, che effettua la coltivazione con l'aiuto di manodopera salariata. In connessione con questa analisi della “genesi della rendita fondiaria capitalista”, dovrebbero essere notati una serie di pensieri sottili (e particolarmente importanti per i paesi arretrati come la Russia) di Marx riguardo evoluzione del capitalismo in agricoltura.
“La trasformazione della rendita in natura in rendita in denaro non solo è inevitabilmente accompagnata, ma addirittura preceduta dalla formazione di una classe di poveri lavoratori giornalieri assunti per denaro. Durante il periodo in cui questa classe apparve solo sporadicamente, i contadini più ricchi obbligati a pagare i tributi svilupparono naturalmente l'abitudine di sfruttare a proprie spese i salariati rurali - proprio come in epoca feudale, i ricchi servi della gleba a loro volta mantenevano servi. Questi contadini sviluppano così gradualmente la capacità di accumulare una certa quantità di proprietà e di trasformarsi in futuri capitalisti. Tra gli antichi proprietari terrieri, che conducono l'agricoltura indipendente, si crea quindi un terreno fertile per gli affittuari capitalisti, il cui sviluppo è determinato da sviluppo generale produzione capitalistica al di fuori dell'agricoltura" ("Il Capitale", vol. III 2, p. 332)... "L'espropriazione e l'espulsione dalle campagne di una parte della popolazione rurale non solo "libera" i lavoratori, i loro mezzi di sussistenza, i loro strumenti di lavoro per il capitale industriale, ma crea anche un mercato interno” (“Il Capitale”, vol. I 2, p. 778).
L’impoverimento e la rovina della popolazione rurale svolgono, a loro volta, il ruolo di creare un esercito di lavoro di riserva per il capitale. In ogni paese capitalista, “una parte della popolazione rurale è quindi costantemente in uno stato di transizione verso la popolazione urbana o manifatturiera (cioè non agricola). Questa fonte di sovrappopolazione relativa affluisce costantemente... Il lavoratore agricolo è ridotto a livello più basso salari, ed ha sempre un piede nella palude del pauperismo” (“Il Capitale”, vol. I 2, p. 668).
La proprietà privata del contadino sulla terra che coltiva è la base della produzione su piccola scala e la condizione della sua prosperità e dell'acquisizione di una forma classica. Ma questa produzione su piccola scala è compatibile solo con il quadro ristretto e primitivo della produzione e della società. In regime capitalistico «lo sfruttamento dei contadini differisce dallo sfruttamento del proletariato industriale solo nella forma. Lo sfruttatore è lo stesso: il capitale. I singoli capitalisti sfruttano i singoli contadini attraverso ipoteche e l’usura; la classe capitalista sfrutta la classe contadina mediante le imposte statali" (Lotta di classe in Francia). “La parcella del contadino (piccolo appezzamento di terreno) rappresenta solo un pretesto perché il capitalista possa ricavare profitto, interesse e rendita dalla terra, lasciando che sia il proprietario stesso a guadagnarsi il suo salario a suo piacimento”.
Tipicamente il contadino dona addirittura una parte del suo salario alla società capitalista, cioè alla classe capitalista, che scende "al livello di un affittuario irlandese sotto le spoglie di un proprietario privato" ("Lotta di classe in Francia").
Qual è “una delle ragioni per cui nei paesi in cui predomina la piccola proprietà contadina il prezzo del grano è più basso che nei paesi con un modo di produzione capitalistico?” (“Il Capitale”, vol. III 2, p. 340).
Il fatto è che il contadino dà gratuitamente alla società (cioè alla classe capitalista) una parte del plusprodotto.
“Di conseguenza, un prezzo così basso (del pane e degli altri prodotti agricoli) è una conseguenza della povertà dei produttori, e in nessun caso il risultato della produttività del loro lavoro” (“Il Capitale”, vol. III 2, p. 340 ).
Sotto il capitalismo la piccola proprietà fondiaria, forma normale della piccola produzione, si degrada, si distrugge e perisce.
“La piccola proprietà fondiaria esclude nella sua essenza: lo sviluppo delle forze produttive sociali del lavoro, le forme sociali del lavoro, la concentrazione sociale del capitale, l’allevamento su larga scala del bestiame, l’incremento e la maggiore applicazione Scienze. L'usura e il sistema fiscale portano inevitabilmente ovunque al suo impoverimento. L'uso del capitale per acquistare terreni toglie che questo capitale venga utilizzato per coltivare la terra. La frammentazione infinita dei mezzi di produzione e la disunità degli stessi produttori”. (Le cooperative, cioè le associazioni di piccoli contadini, che svolgono un ruolo borghese estremamente progressista, non fanno altro che indebolire questa tendenza, ma non la distruggono; inoltre non dobbiamo dimenticare che queste cooperative danno molto ai contadini ricchi e molto poco, quasi nulla, alle masse dei poveri, e poi le società stesse diventano sfruttatrici del lavoro salariato.) “Un gigantesco furto di potere umano. Il deterioramento sempre crescente delle condizioni di produzione e l’aumento del prezzo dei mezzi di produzione è la legge della (piccola) proprietà parcellare”.
Il capitalismo, nell’agricoltura come nell’industria, trasforma il processo produttivo solo a costo del “martirologio dei produttori”.
“La dispersione dei lavoratori rurali su vaste aree distrugge il loro potere di resistenza, mentre la concentrazione dei lavoratori urbani aumenta questo potere. Nell’agricoltura moderna e capitalista, come in industria moderna, l’aumento della forza produttiva del lavoro e la sua maggiore mobilità vengono acquistati al prezzo della distruzione e dell’esaurimento della stessa forza lavoro. Del resto ogni progresso dell'agricoltura capitalistica non è soltanto un progresso nell'arte di derubare l'operaio, ma anche nell'arte di derubare il suolo... La produzione capitalistica sviluppa dunque la tecnica e la combinazione del processo sociale di produzione soltanto in in modo tale da minare allo stesso tempo le fonti di ogni ricchezza: la terra e il lavoratore” (“Il Capitale”, vol. I, fine del capitolo 13).
Socialismo
Da quanto precede risulta chiaro che Marx fa derivare l'inevitabilità della trasformazione della società capitalista in società socialista interamente ed esclusivamente dalla legge economica del movimento della società moderna. La socializzazione del lavoro, in mille forme, avanzando sempre più rapidamente e manifestandosi nel mezzo secolo trascorso dalla morte di Marx, è particolarmente visibile nella crescita della produzione su larga scala, dei cartelli, dei sindacati e dei trust dei capitalisti, così come nel gigantesco aumento delle dimensioni e del potere del capitale finanziario, questa è la principale base materiale per l’inevitabile avvento del socialismo. Il motore intellettuale e morale, l'esecutore fisico di questa trasformazione è il proletariato, educato dal capitalismo stesso. La sua lotta con la borghesia, manifestandosi in forme diverse e sempre più ricche di contenuti, diventa inevitabilmente una lotta politica volta alla conquista potere politico proletariato (“dittatura del proletariato”). La socializzazione della produzione non può che portare al trasferimento dei mezzi di produzione nella proprietà della società, alla “espropriazione degli espropriatori”. Un enorme aumento della produttività del lavoro, una riduzione della giornata lavorativa e la sostituzione dei resti e delle rovine di una produzione piccola, primitiva e frammentata con lavoro collettivo e migliorato: queste sono le conseguenze dirette di una tale transizione. Il capitalismo rompe finalmente il legame tra agricoltura e industria, ma allo stesso tempo, nel suo massimo sviluppo, prepara nuovi elementi di questo legame, il collegamento dell'industria con l'agricoltura sulla base dell'applicazione cosciente della scienza e della combinazione del lavoro collettivo , un nuovo insediamento dell'umanità (con la distruzione sia dell'abbandono rurale che dell'isolamento dal mondo, della ferocia e dell'accumulo innaturale di masse gigantesche in grandi città). Nuova forma famiglie, nuove condizioni nella posizione delle donne e nell'educazione delle giovani generazioni sono preparate dalle forme più alte del capitalismo moderno: il lavoro femminile e infantile, la disintegrazione della famiglia patriarcale da parte del capitalismo assume inevitabilmente le forme più terribili, disastrose e disgustose nella società moderna. Tuttavia «la grande industria, assegnando alle donne, agli adolescenti e ai bambini di entrambi i sessi un ruolo decisivo nel processo produttivo socialmente organizzato, al di fuori dell’ambito domestico, crea una base economica per forma più alta famiglie e rapporti tra i sessi. Naturalmente è altrettanto assurdo considerare assoluta la forma cristiano-germanica della famiglia quanto la forma antica romana o greca antica o orientale, le quali del resto, in connessione tra loro, formano un'unica serie storica di sviluppo. È ovvio che la composizione di una forza lavoro combinata di persone di entrambi i sessi e di età diverse, nella sua forma spontanea, rozza, capitalistica, quando l’operaio esiste per il processo di produzione, e non il processo di produzione per l’operaio, è un fonte di morte e di schiavitù, tormentata dalla peste, che in condizioni adeguate è inevitabile si trasformi, al contrario, in una fonte di sviluppo umano” (“Il Capitale”, vol. I, fine del capitolo 13).
Il sistema di fabbrica ci mostra “gli embrioni dell’educazione per l’era futura, quando per tutti i bambini al di sopra di una certa età il lavoro produttivo sarà combinato con l’insegnamento e la ginnastica, non solo come uno dei mezzi per aumentare la produzione sociale, ma anche come l’unico mezzo per produrre uomini pienamente sviluppati” (ibid. ).
Sulla stessa base storica, non solo nel senso di una spiegazione del passato, ma anche nel senso di un’intrepida previsione del futuro e di un’audace attività pratica finalizzata alla sua attuazione, il socialismo di Marx pone domande sulla nazionalità e sullo Stato. Le nazioni sono il prodotto inevitabile e la forma inevitabile dell’era borghese sviluppo sociale. E la classe operaia non potrebbe rafforzarsi, maturare o formarsi senza “stabilirsi all’interno della nazione”, senza essere “nazionale” (“anche se non nel senso in cui la intende la borghesia”). Ma lo sviluppo del capitalismo sta abbattendo sempre più le barriere nazionali, distruggendo l’isolamento nazionale e sostituendo gli antagonismi nazionali con antagonismi di classe. Nei paesi capitalisti sviluppati, quindi, la verità assoluta è che “gli operai non hanno patria” e che “l’unione degli sforzi” degli operai, almeno dei paesi civili, “è una delle prime condizioni per la liberazione del proletariato”. "...
Lo Stato, questa violenza organizzata, è inevitabilmente sorta in una certa fase dello sviluppo della società, quando la società era divisa in classi inconciliabili, quando non poteva esistere senza il “potere”, presumibilmente al di sopra della società e in una certa misura isolato da essa. Emergendo all’interno delle contraddizioni di classe, lo Stato diventa “lo Stato della classe più forte, economicamente dominante, che con il suo aiuto diventa la classe politicamente dominante e in questo modo acquisisce nuovi mezzi per sottomettere e sfruttare la classe oppressa. Pertanto, lo Stato antico era principalmente uno Stato di proprietari di schiavi per l'assoggettamento degli schiavi, lo Stato feudale era un organo della nobiltà per l'assoggettamento dei servi, e il moderno Stato rappresentativo è uno strumento per lo sfruttamento dei lavoratori salariati da parte dei capitalisti. " (Engels in “L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato”, dove espone le sue opinioni e quelle di Marx.)
Anche la forma più libera e progressista di Stato borghese, la repubblica democratica, non elimina affatto questo fatto, ma ne cambia soltanto la forma (il collegamento tra governo e borsa, la corruzione – diretta e indiretta – dei funzionari e dei stampa, ecc.). Il socialismo, portando alla distruzione delle classi, porta quindi alla distruzione dello Stato.
«Il primo atto», scrive Engels nell'Antidühring, «con il quale lo Stato agisce veramente come rappresentante dell'intera società - l'espropriazione dei mezzi di produzione a vantaggio di tutta la società - sarà allo stesso tempo il suo ultimo atto indipendente come Stato. L’intervento del potere statale nelle relazioni sociali diventerà superfluo in un ambito dopo l’altro e cesserà da solo. La gestione delle persone sarà sostituita dalla gestione delle cose e dalla regolamentazione processo produttivo. Lo Stato non sarà “abolito”, “scomparirà”. “Una società che organizza la produzione sulla base di libere ed eguali associazioni di produttori collocherà la macchina statale al posto giusto: nel museo delle antichità, accanto al fuso e all’ascia di bronzo”. (Engels in “L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato”).
Infine, sulla questione del rapporto del socialismo di Marx con i piccoli contadini, che rimarrà nell’era dell’espropriazione degli espropriatori, è necessario sottolineare l’affermazione di Engels, che esprime il pensiero di Marx:
“Quando prenderemo il potere statale, non penseremo nemmeno a espropriare con la forza i piccoli contadini (con o senza risarcimento), come saremo costretti a fare con i grandi proprietari terrieri. Il nostro compito nei confronti dei piccoli contadini sarà innanzitutto quello di trasformare in società la loro produzione privata e la loro proprietà privata, ma non con la forza, ma con l'esempio e con l'offerta dell'aiuto pubblico a questo scopo. E poi, naturalmente, avremo i mezzi sufficienti per dimostrare al contadino tutti i vantaggi di un simile passaggio, vantaggi che ora occorre spiegargli. (Engels, Sulla questione agraria in Occidente, a cura di Alekseeva, p. 17, traduzione russa con errori. Originale in Neue Zeit).
Tattica della lotta di classe del proletariato
Avendolo scoperto nel 1844-1845. [Lenin qui si riferisce alle opere di K. Marx e F. Engels “La Sacra Famiglia”, “Ideologia tedesca” e “Tesi su Feuerbach” di Marx. - Rosso.] uno dei principali difetti del vecchio materialismo, consistente nel fatto che non era in grado di comprendere le condizioni e valutare il significato dell'attività pratica rivoluzionaria, Marx per tutta la sua vita, insieme ai lavori teorici, prestò incessante attenzione alle questioni della tattica della lotta di classe del proletariato. A questo proposito viene fornito materiale enorme Tutto le opere di Marx e... la sua corrispondenza con Engels in particolare. Questo materiale non è stato ancora raccolto, riunito, studiato o sviluppato. Dobbiamo quindi limitarci qui solo alle osservazioni più generali e brevi, sottolineando ciò che non c'è Questo aspetti del materialismo, Marx giustamente lo considerava tiepido, unilaterale e morto. Marx ha definito il compito principale della tattica del proletariato in stretta conformità con tutte le premesse della sua visione del mondo materialista-dialettica. Solo una descrizione oggettiva dell'insieme dei rapporti di tutte le classi di una data società, senza eccezione, e, di conseguenza, una descrizione dello stadio oggettivo di sviluppo di questa società e una descrizione dei rapporti tra questa e le altre società, può servire come spiegazione. un supporto tattica corretta classe avanzata. Inoltre, tutte le classi e tutti i paesi sono considerati non in forma statica, ma dinamica, cioè non in uno stato stazionario, ma in movimento (le cui leggi derivano dalle condizioni economiche di esistenza di ciascuna classe). Il movimento, a sua volta, è considerato non solo dal punto di vista del passato, ma anche dal punto di vista del futuro, e non nel senso volgare degli “evoluzionisti” che vedono solo cambiamenti lenti, ma dialetticamente: “ 20 anni equivalgono a un giorno nei grandi sviluppi storici", scrive Marx a Engels, - anche se possono venire giorni successivi in cui si concentrano 20 anni" (vol. III, p. 127 "Corrispondenza").
In ogni fase di sviluppo, in ogni momento, la tattica del proletariato deve tenere conto di questa dialettica oggettivamente inevitabile della storia umana, da un lato, utilizzando per lo sviluppo della coscienza, della forza e della capacità di combattimento della classe avanzata dell'epoca di stagnazione politica o di sviluppo cosiddetto “pacifico” a chiocciola, e dall’altro, dirigendo tutto il lavoro di questo utilizzo nella direzione dello “scopo finale” del movimento di questa classe e del movimento creazione in esso della capacità di risolvere praticamente grandi problemi in grandi giorni, "concentrando in sé 20 anni". Due argomenti di Marx sono particolarmente importanti a questo riguardo: uno tratto da “La povertà della filosofia” riguardo alla lotta economica e alle organizzazioni economiche del proletariato, l’altro tratto dal “Manifesto comunista” riguardo ai suoi compiti politici. Il primo recita:
“La grande industria accumula in un unico luogo una massa di persone sconosciute l’una all’altra. La concorrenza divide i loro interessi. Ma la protezione del salario, questo interesse comune nei confronti del datore di lavoro, li unisce in un'idea comune di resistenza, di coalizione... Le coalizioni, inizialmente isolate, si formano in gruppi, e la protezione dei lavoratori da parte dei loro sindacati contro il capitale costantemente unito diventa per loro più necessario della protezione dei salari... In questa lotta - una vera guerra civile - tutti gli elementi per la prossima battaglia sono uniti e sviluppati. Giunti a questo punto, la coalizione assume carattere politico”.
Abbiamo qui davanti a noi il programma e la tattica della lotta economica e del movimento sindacale di diversi decenni, di tutta la lunga era di preparazione delle forze del proletariato “alla battaglia imminente”. Con ciò dobbiamo confrontare le numerose indicazioni di Marx ed Engels sull’esempio del movimento operaio inglese, su come la “prosperità” industriale provochi tentativi di “comprare gli operai” (I, p. 136, “Corrispondenza con Engels”), di distrarre dalla lotta, come questa prosperità in generale “demoralizza gli operai” (II, p. 218), così come il proletariato inglese viene “borghesizzato” – “la più borghese di tutte le nazioni” (inglese) “vuole apparentemente dirigere conta in definitiva avere, accanto alla borghesia, un'aristocrazia borghese e un proletariato borghese» (II, p. 290); come scompare la sua “energia rivoluzionaria” (III, p. 124); come devi aspettare più o meno per molto tempo“la liberazione degli operai inglesi dalla loro apparente corruzione borghese” (III, p. 127); come al movimento operaio inglese manchi il “fervore dei cartisti” (1866; III , pag. 305); come i dirigenti operai inglesi vengono creati secondo il tipo di via di mezzo “tra il borghese radicale e l'operaio” (su Holyoke, IV, p. 209); come, a causa del monopolio dell'Inghilterra e finché questo monopolio non scoppi, “non si può fare nulla contro gli operai britannici” (IV, p. 433). Tattiche di lotta economica in connessione con il corso generale ( e risultato) del movimento operaio è visto qui da un punto di vista straordinariamente ampio, comprensivo, dialettico, veramente rivoluzionario.
Il “Manifesto comunista” sulle tattiche di lotta politica propone la posizione principale del marxismo: “I comunisti combattono in nome degli obiettivi e degli interessi immediati della classe operaia, ma allo stesso tempo difendono il futuro del movimento”.
In nome di ciò, Marx nel 1848 sostenne il partito della “rivoluzione agraria” in Polonia, “lo stesso partito che provocò la rivolta di Cracovia del 1846”. In Germania 1848-1849 Marx sostenne la democrazia rivoluzionaria estrema e in seguito non ritirò mai ciò che aveva detto allora sulla tattica. Per lui la borghesia tedesca era un elemento che “fin dall’inizio era incline a tradire il popolo” (solo l’alleanza con i contadini poteva garantire alla borghesia l’attuazione integrale dei suoi compiti) “e a scendere a compromessi con i rappresentanti coronati del vecchio società." Ecco l'analisi finale di Marx sulla posizione di classe della borghesia tedesca nell'era della rivoluzione democratico-borghese, un'analisi che è, tra l'altro, un esempio di materialismo, che considera la società in movimento e, per di più, non solo dal punto di vista lato del movimento che si affaccia Indietro... “senza fede in te stesso, senza fede nel popolo; brontolando davanti all'alto, tremando davanti al basso; ... spaventato dalla tempesta mondiale; da nessuna parte con energia, ovunque con plagio; ...senza iniziativa; ...un vecchio maledetto, condannato a guidare, nei suoi interessi senili, i primi slanci giovanili di un popolo giovane e sano...” (“Gazzetta del Nuovo Reno”, 1818, vedi “Patrimonio letterario”, vol. III , pagina 212). Circa vent’anni dopo, in una lettera a Engels (vol. III, p. 224), Marx dichiarò che la ragione del fallimento della rivoluzione del 1848 era che la borghesia preferiva la pace con la schiavitù alla prospettiva di lottare soltanto per la libertà. Quando finì l'era delle rivoluzioni del 1848-1849, Marx si ribellò a qualsiasi gioco rivoluzionario (Schapper - Willich e la lotta contro di loro), chiedendo la capacità di lavorare nell'era di un nuovo periodo, presumibilmente preparando nuove rivoluzioni “pacificamente”. Lo spirito con cui Marx esigeva che questo lavoro fosse portato avanti può essere visto dalla sua seguente valutazione della situazione in Germania durante i tempi più bui e reazionari del 1856:
«Tutta la questione in Germania dipenderà dalla possibilità di appoggiare la rivoluzione proletaria con una qualche seconda edizione della guerra contadina» («Corrispondenza con Engels», vol. II, p. 108).
Mentre la rivoluzione democratica (borghese) in Germania non era ancora compiuta, Marx, nella tattica del proletariato socialista, rivolse tutta la sua attenzione allo sviluppo dell’energia democratica dei contadini. Riteneva che Lassalle commettesse “un tradimento oggettivo contro il movimento operaio a vantaggio della Prussia” (vol. III, p. 210), tra l’altro proprio perché Lassalle era favorevole ai proprietari terrieri e al nazionalismo prussiano.
“È spregevole”, scrisse Engels nel 1865, scambiando pensieri con Marx riguardo alla loro imminente apparizione congiunta sulla stampa, “in un paese agricolo attaccare solo la borghesia in nome degli operai dell’industria, dimenticando il patriarcale “sfruttamento con i bastoni”. dei lavoratori rurali da parte della nobiltà feudale» (III, p. 217).
Nel periodo 1864-1870, quando volgeva al termine l'era del completamento della rivoluzione democratico-borghese in Germania, l'era della lotta delle classi sfruttatrici di Prussia e Austria per portare a termine in un modo o nell'altro questa rivoluzione Sopra, Marx non solo condannò Lassalle, che flirtava con Bismarck, ma corresse anche Liebknecht, che cadde nell’“austrofilismo” e in difesa del particolarismo; Marx richiedeva tattiche rivoluzionarie che combattessero altrettanto spietatamente sia Bismarck che gli austrofili, tattiche che non si adattassero al "vincitore" - lo Junker prussiano, ma riprendessero immediatamente la lotta rivoluzionaria contro di lui e sulla base, creato dalle vittorie militari prussiane (“Corrispondenza con Engels”, vol. III, pp. 134, 136, 147, 179, 204, 210, 215, 418, 437, 440 - 441). Nel famoso discorso dell'Internazionale del 9 settembre 1870, Marx mise in guardia il proletariato francese da un'insurrezione prematura, ma quando essa arrivò (1871), Marx accolse con entusiasmo l'iniziativa rivoluzionaria delle masse che stavano "prendendo d'assalto il cielo" (Marx Lettera a Kugelman). La sconfitta dell’azione rivoluzionaria in questa situazione, come in molte altre, fu, dal punto di vista del materialismo dialettico di Marx, il male minore nel corso generale. e risultato lotta proletaria che abbandonare la posizione presa e arrendersi senza combattere: una simile resa demoralizzerebbe il proletariato e gli impedirebbe di lottare. Apprezzando pienamente l'uso dei mezzi legali di lotta in epoche di stagnazione politica e predominio della legalità borghese, Marx nel 1877-1878, dopo che fu emanata una legge eccezionale contro i socialisti, condannò aspramente la "frase rivoluzionaria" di Most, ma non meno , se non più aspramente, attaccò l'opportunismo, che allora si impadronì temporaneamente del Partito socialdemocratico ufficiale, il quale non dimostrò subito fermezza, fermezza, spirito rivoluzionario, né disponibilità a passare alla lotta illegale in risposta alla legge eccezionale ( "Lettere di Marx a Engels", vol. IV, pp. 397, 404, 418, 422, 424 (cfr. anche le lettere a Sorge). ( Lenin, K. Marx (1914), Opere, vol.XVIII, pp. 8 - 31, ed. 3°.)
La cosa principale nel marxismo-leninismo
La cosa principale nell'insegnamento di Marx è la lotta di classe. Questo è quello che dicono e scrivono molto spesso. Ma questo non è vero. E da questa infedeltà risulta molto spesso una deformazione opportunistica del marxismo, la sua falsificazione nello spirito di accettabilità per la borghesia. Per la dottrina della lotta di classe Non Marx, ma la borghesia Prima Marx è stato creato per la borghesia in generale, accettabile. Chi riconosce soltanto lotta di classe, non è ancora marxista, non può ancora uscire dal quadro del pensiero borghese e della politica borghese. Limitare il marxismo alla dottrina della lotta di classe significa limitare il marxismo, distorcerlo, ridurlo a ciò che è accettabile per la borghesia. Un marxista è solo colui che distribuisce riconoscimento della lotta di classe prima del riconoscimento dittatura del proletariato. Questa è la differenza più profonda tra un marxista e un comune piccolo (e anche grande) borghese. Questa pietra di paragone deve essere testata vero comprensione e riconoscimento del marxismo. ( Lenin, Stato e rivoluzione (1917), Opere, vol.XXI, pp. 392, ed. 3°.)
La cosa principale nell'insegnamento di Marx è il chiarimento del ruolo storico mondiale del proletariato come creatore di una società socialista. ( Lenin, I destini storici degli insegnamenti di Karl Marx (1913), Opere, vol.XVI, pp. 331, ed. 3°.)
Dando uno sguardo materialistico al mondo e all'umanità, loro (Marx ed Engels. - Ed.) vide che, come tutti i fenomeni naturali si fondano su cause materiali, così lo sviluppo della società umana è determinato dallo sviluppo delle forze produttive materiali. Le relazioni dipendono dallo sviluppo delle forze produttive , in cui le persone si relazionano tra loro nella produzione di oggetti necessari al soddisfacimento bisogni umani. E in queste relazioni c'è una spiegazione di tutti i fenomeni della vita sociale, delle aspirazioni umane, delle idee e delle leggi. Lo sviluppo delle forze produttive crea rapporti sociali basati sulla proprietà privata, ma ora vediamo come lo stesso sviluppo delle forze produttive sottrae la proprietà alla maggioranza e la concentra nelle mani di una minoranza insignificante. Distrugge la proprietà, la base del moderno ordine sociale, essa stessa persegue lo stesso obiettivo che si erano prefissati i socialisti. I socialisti devono solo capire quale forza sociale, in base alla sua posizione nella società moderna, è interessata all’attuazione del socialismo e comunicare a questa forza la consapevolezza dei suoi interessi e dei suoi interessi. compito storico. Questa forza è il proletariato. ( Lenin, Friedrich Engels (1895), Opere, vol.IO, pp. 435, ed. 3°, 1926)
L’opuscolo “Sulle basi del leninismo” dice:
“Alcuni pensano che l’essenziale del leninismo sia la questione contadina, che il punto di partenza del leninismo sia la questione dei contadini, il suo ruolo, il suo peso relativo. Questo è completamente falso. La questione principale del leninismo, il suo punto di partenza non è la questione contadina, ma la questione della dittatura del proletariato, delle condizioni della sua conquista, delle condizioni del suo rafforzamento. La questione contadina, in quanto questione sull’alleato del proletariato nella sua lotta per il potere, è una questione derivata”.
Questa posizione è corretta?
Penso che sia giusto. Questa posizione deriva interamente dalla definizione di leninismo. In effetti, se il leninismo è la teoria e la tattica della rivoluzione proletaria, e il contenuto principale della rivoluzione proletaria è la dittatura del proletariato, allora è chiaro che l'essenziale del leninismo sta nella questione della dittatura del proletariato. , nello sviluppo di questa domanda, nella giustificazione e concretizzazione di questa domanda.
Tuttavia il compagno Zinoviev evidentemente non è d'accordo con questa posizione. Nel suo articolo “In memoria di Lenin” dice:
“La questione del ruolo dei contadini, come ho già detto, è problema principale[Il corsivo è mio. - I.St.] Bolscevismo, leninismo» (vedi Pravda n. 35 del 13 febbraio 1924).
Questa posizione del compagno Zinoviev, come vedete, deriva interamente dalla definizione errata del leninismo data dal compagno Zinoviev. Quindi è tanto sbagliato quanto è sbagliata la sua definizione del leninismo.
È giusta la tesi di Lenin secondo cui la dittatura del proletariato è il “contenuto fondamentale della rivoluzione” (vedi vol. XXIII, p. 337)? Certamente corretto. È giusta la tesi secondo cui il leninismo è la teoria e la tattica della rivoluzione proletaria? Penso che sia corretto. Ma cosa ne consegue? E da ciò consegue che la questione principale del leninismo, il suo punto di partenza, il suo fondamento è la questione della dittatura del proletariato.
Non è forse vero che la questione dell'imperialismo, la questione dello sviluppo spasmodico dell'imperialismo, la questione della vittoria del socialismo in un paese solo, la questione dello Stato del proletariato, la questione della forma sovietica del questo stato, la questione del ruolo del partito nel sistema della dittatura del proletariato, la questione delle modalità di costruzione del socialismo - che tutte queste questioni sono state sviluppate da Lenin? Non è forse vero che proprio queste domande costituiscono la base, il fondamento dell’idea della dittatura del proletariato? Non è forse vero che senza lo sviluppo di queste questioni fondamentali sarebbe impensabile lo sviluppo della questione contadina dal punto di vista della dittatura del proletariato?
Non ci sono parole per affermare che Lenin fosse un esperto della questione contadina. Non ci sono parole per dire che la questione contadina, in quanto questione dell'alleato del proletariato, è della massima importanza per il proletariato ed è parte integrante della questione principale della dittatura del proletariato. Ma non è forse chiaro che se il leninismo non avesse affrontato la questione fondamentale della dittatura del proletariato, non ci sarebbe stata la questione derivata dell’alleato del proletariato, la questione dei contadini? Non è chiaro che se non fossi stato di fronte al leninismo questione pratica riguardo alla conquista del potere da parte del proletariato, allora non si tratterebbe di un'alleanza con i contadini?
Lenin non sarebbe stato il più grande ideologo proletario, cosa che senza dubbio è, sarebbe stato un semplice “filosofo contadino”, come viene spesso dipinto dai letterati stranieri, se avesse sviluppato la questione contadina non sulla base della teoria e tattica della dittatura del proletariato, ma oltre a questa base, al di fuori di questa base.
Uno su due:
O la questione contadina è la questione principale nel leninismo, e quindi il leninismo non è adatto, non è obbligatorio per i paesi capitalisticamente sviluppati, per i paesi che non sono paesi contadini;
O L'essenziale del leninismo è la dittatura del proletariato, e poi il leninismo è un insegnamento internazionale dei proletari di tutti i paesi, adatto e obbligatorio per tutti i paesi senza eccezione, compresi quelli capitalisticamente sviluppati.
Qui devi scegliere. ( Stalin, Questioni sul leninismo, pp. 192-194, Partizdat, 1932, ed. 9.)
105 anni fa, il 19 aprile 1913, sulla rivista legale bolscevica “Prosveshchenie” n. 3 fu pubblicato un articolo di V.I. Lenin, Tre fonti e tre componenti del marxismo.
L'opera è stata scritta in occasione del trentesimo anniversario della morte di Marx. Contiene un'analisi concisa delle radici storiche, dell'essenza e della struttura del marxismo ed era destinato agli attivisti di partito e ai propagandisti del marxismo tra i lavoratori.
Nella parte introduttiva dell’opera, Lenin, confutando i tentativi degli scienziati borghesi di presentare il marxismo come una sorta di “setta” che sta “...fuori dalla via maestra dello sviluppo della civiltà mondiale”, mostra che il insegnamenti di Marx “... è nato come continuazione diretta e immediata degli insegnamenti dei più grandi rappresentanti della filosofia, dell'economia politica e del socialismo... È il legittimo successore del meglio che l'umanità ha creato nel XIX secolo nella persona di Filosofia tedesca, economia politica inglese, socialismo francese”.
La filosofia classica tedesca, l'economia politica inglese e il socialismo utopico francese costituiscono le tre fonti del marxismo, che Lenin considera insieme alle sue parti costitutive.
La prima sezione dell'articolo è dedicata alla filosofia. Delineando i fondamenti della filosofia marxista, Lenin si concentra sul suo carattere materialista, sottolineando che sintetizzava i migliori risultati del materialismo francese del XVIII secolo. e filosofia di L. Feuerbach. L’acquisizione principale della filosofia classica tedesca è “… la dialettica, cioè. la dottrina dello sviluppo nella sua forma più completa, profonda e libera da unilateralità, la dottrina della relatività della conoscenza umana, che ci offre un riflesso della materia in eterno sviluppo” - fu adottata creativamente anche dal marxismo, nel cui sistema divenne la metodologia della conoscenza scientifica e il cambiamento rivoluzionario nel mondo. Il materialismo ha acquisito un carattere completo, essendo stato esteso dal marxismo alla sfera pubblica. Lenin considera la scoperta da parte di Marx della base materialistica della vita sociale la più grande conquista del pensiero scientifico.
La seconda sezione è dedicata agli insegnamenti economici di Marx. Lenin valuta gli insegnamenti degli economisti borghesi inglesi - A. Smith e D. Ricardo, che gettarono le basi per la teoria del valore-lavoro. Tuttavia, considerando eterne le leggi dell’economia capitalista, Smith e Ricardo non sono stati in grado di rivelare l’essenza del plusvalore; non hanno visto la relazione tra le persone dietro le relazioni delle cose. Lenin descrisse la dottrina del plusvalore come la pietra angolare della teoria economica di Marx, sulla base della quale fornì un'analisi scientifica completa della formazione capitalistica. Nell’articolo Lenin formula la principale contraddizione del capitalismo: “La produzione stessa diventa sempre più sociale – centinaia di migliaia e milioni di lavoratori sono collegati in un organismo economico pianificato – e il prodotto del lavoro comune viene appropriato da un pugno di capitalisti. .”
Nella sezione 3, Lenin esamina gli insegnamenti socialisti di Marx. Affermando che nel periodo premarxista la critica più seria al capitalismo veniva mossa dai socialisti utopici, Lenin sottolinea la debolezza del socialismo utopico, che non è stato in grado di comprendere “…l’essenza della schiavitù salariata sotto il capitalismo…, di scoprire le leggi del suo sviluppo...”, per trovare quelle forze capaci di creare una nuova società. Lenin attira l'attenzione sul fatto che solo la teoria economica di Marx e la sua dottrina della lotta di classe hanno scientificamente dimostrato l'inevitabilità della morte del capitalismo, hanno indicato la forza che dovrebbe diventare il suo becchino - la classe proletaria, "... attraverso la sua status...” che costituisce la forza, “... capace di spazzare via il vecchio e creare il nuovo”.
“L’insegnamento di Marx”, scrive Lenin, “è onnipotente perché è vero. È completo e armonioso, e dà alle persone una visione del mondo completa, inconciliabile con ogni superstizione, con ogni reazione, con ogni difesa dell’oppressione borghese”. Lenin caratterizza il marxismo come l’apice della civiltà mondiale, il legittimo successore del meglio che l’umanità ha creato nel XIX secolo nella persona della filosofia tedesca, dell’economia politica inglese e del socialismo francese.
"La verità sull'era sovietica"
