...Non sono diversi nell'aspetto dai babilonesi, dai pagani: questi tre giovani, Shadrach, Meshach e Abednego. I loro vestiti sono barbari: pantaloni e cappelli. Pertanto, i pittori di icone bizantini e poi russi spesso raffiguravano barbari, vestiti come persiani, estranei all'antica civiltà.
Ma ecco l'idolo: fu per non averlo adorato che i figli d'Israele furono gettati nel forno (Dan. cap. 3). E questa statua, quella che si erge nell'angolo destro dell'icona, è giallo-verdastra e senz'anima - non è affatto una scultura assira o babilonese terribile nella sua potenza sovrumana, non è un potente toro a cinque zampe o un gigante barbuto. No, questo è un uomo nudo, con lancia e scudo, con i capelli corti. Davanti a noi c'è un sovrano ellenistico o un imperatore romano nelle vesti di un dio immortale, nella “nudità di un eroe”. Questa è una caricatura dell'antica divinizzazione del sovrano. La statua dell'imperatore vittorioso si erge sopra la stufa, come se l'aspetto pietoso di una figura rasata con un ventre sproporzionatamente grande, le gambe storte, con lancia e scudo da giullare, evocasse in chi contempla tutta questa complessa composizione un senso acuto di sproporzione. Ciò che accade qui sotto è incommensurabile.
Lì, in basso, l'Angelo riunisce i tre giovani, nonostante i loro abiti e i nomi barbarici estranei ai veri israeliti: li raduna nel suo girotondo. Egli è il Choreg della Vita. Egli è la Vita stessa, il Figlio di Dio, che cammina tra le fiamme dei Caldei. Lui stesso è il Fuoco vivificante in mezzo al fuoco mortale. Calpesta il fuoco della morte con il fuoco del Divino. Calpesta la morte con la morte.
Nel suo meraviglioso libro “Il percorso storico dell’Ortodossia”, padre Alexander Schmemann ha scritto:
«La venerazione delle icone ha una storia lunga e complessa: è anche il frutto della progressiva assimilazione da parte delle persone della fede della Chiesa. La Chiesa primitiva non conosceva l'icona nel suo significato moderno e dogmatico. L'inizio dell'arte cristiana - la pittura delle catacombe - è di natura simbolica, o, come la definì il prof. VV Veidle, “significativo”. Questa non è una rappresentazione di Cristo, santi o vari eventi storia sacra, come in un'icona, ma espressione di certi pensieri su Cristo e sulla Chiesa, ed espressione, innanzitutto, dell'esperienza sacramentale del battesimo e dell'Eucaristia, cioè di quel duplice “mistero” attraverso il quale si realizza la salvezza concesso al credente. “Nell'arte di tipo segnico, ciò che è indicativo non è l'interpretazione dei suoi temi (poiché il modo in cui vengono interpretati è indifferente ai suoi scopi), ma la loro stessa scelta e la loro combinazione. Tende a rappresentare non tanto la divinità quanto la funzione della divinità. Il Buon Pastore dei sarcofagi e delle catacombe non solo non è un'immagine, ma nemmeno un simbolo di Cristo; è un segno visivo del pensiero che il Salvatore salva, che è venuto a salvarci, che siamo salvati da Lui. Anche Daniele nella fossa dei leoni non è un “ritratto” di Daniele (anche se è quello più convenzionale), ma un segno che Daniele è salvato e noi siamo salvati, come Daniele. Quest'arte nel vero senso della parola non può essere chiamata affatto arte. Non raffigura né esprime: significa, e significa proprio quel nucleo ardente, quel sole vivo della fede misterica, a cui si avvicinano i martiri e i pastori di quei secoli, i pagani appena battezzati, il rito del loro battesimo e gli stessi nemici testimoniare Chiesa cristiana" Ma avendo rinunciato all'arte per qualcos'altro, questo dipinto catacombale si rivelò effettivamente la causa “dell'emergere di quella nuova arte medievale, profondamente religiosa e cristiana, che gradualmente si affermò sia nell'est che nell'ovest dell'Impero. Perché essa sorgesse era necessario che le immagini e le forme del corpo e dell'anima diventassero spirituali, che l'arte naturalistica diventasse trascendentale. Per rinascere e rinascere, l'arte ha dovuto rinunciare a se stessa e immergersi, come in un fonte battesimale, nell'elemento puro della fede. Ha accettato il “pentimento nella vita” e si è lavato nel “bagno della reesistenza” per diventare “una nuova creazione...” (V.V. Veidle).”
Il mistero della danza tranquilla e grande, vittoriosa e misteriosa tra la fiamma mortale e tra l'ardente rugiada divina è il mistero dell'esistenza dei cristiani, il mistero del martirio, il mistero dell'essere con Cristo nella sua morte. Questa è un'immagine dell'Eucaristia.
Egli discende nel fuoco di Babilonia, dividendola - così che coloro che non hanno avuto nemmeno il tempo di togliersi gli abiti caldei, alieni, che “non si sono preparati”, ma Lo hanno solo invocato dal profondo della morte, dal profondità del fuoco, ricevette la rugiada. La rugiada dello Spirito è il Dono di Cristo, ed Egli la dona a chi vuole, nonostante l'abbigliamento barbarico e il berretto persiano, e la perdita dei nomi ebraici.
Viene a Shadrach, Meshach e Abednego. Avendo perso i loro nomi, non Lo persero.
E li prende per mano.
E i pagani non possono vederlo, coprendosi il volto con orrore. Loro non sanno come Dio...
Solo uno di loro che non ha avuto paura di vedere l'opera di Dio in questa danza ottiene la regalità: può glorificare Dio e avvicinarsi alla bocca della fornace ardente (Dan. 3:93).
“Nabucodonosor disse: Benedetto sia il Dio di Shadrach, Meshach e Abednego, che mandò il suo angelo e liberò i suoi servi, che confidavano in lui e non obbedivano al comandamento del re, e consegnavano i loro corpi [al fuoco], per non servire o adorare qualsiasi altro dio oltre a Dio tuo!” (Dan. 3:95)
Ci ha raccontato della manna nel deserto,
parlava dell'acqua dalla roccia.
Ha detto che oggi si è adempiuto
tutto quello che hai letto sabato.
Parlò di una verga di legno,
che tagliò trasversalmente il mare.
Ha detto che il germoglio di Jesse
ha sfondato la sabbia morta.
Ha parlato del Nuovo Testamento -
chi lo mangerà non morirà.
Ha detto che le ossa di Jonah
Dio non se ne andò tra le acque.
Ha detto che il Creatore della Legge
venne, desiderato e salvato.
Ha detto: Chi è nel fuoco di Babilonia
è diventato come uno di noi.
Ha parlato della Gioventù della gloria
il cui riflesso brillava nel cespuglio.
Parlò della corda di Rahab,
sulle pietre su un fondo asciutto.
E sapevamo: l'acqua di Meribah
aveva un sapore dolce.
E la notte si ritirò silenziosamente da noi,
quando siamo arrivati ad Emmaus.
Olga Jarmann
tradizionale nome degli amici del profeta Daniele, che fu salvato da Dio dal fuoco nel forno durante la cattività babilonese sotto il re Nabucodonosor.
Storia di V.o. nell'Antico Testamento
Nel racconto biblico ciascuno dei V. o. ha nomi accoppiati: Anania (Shadrach) (ebr. - la misericordia di Yahweh, ebr. - il comando di [dio] Aku (forse derivato dal nome del dio Marduk - il santo patrono di Babilonia), Misail (Meshach) ( Ebr. - che è come Dio; - che come Aku) e Azariah (Abednego) ( - aiuto di Yahweh;, dall'accadico abad-nabu - servitore, schiavo del [dio] Nabu). L'uso di questi nomi da parte di V. o. è determinato dalla diversa situazione comunicativa nella narrazione: i nomi babilonesi vengono ascoltati dalla bocca dei babilonesi - Asphenaz (1.7), Nabucodonosor (1.49; 3.14, 26, 28, 29, 30), informatori caldei (3.12), o nel contesto dei rapporti con loro (2,49; 3,13, 16, 19, 20, 22), mentre in relazione a Daniele (a nome del narratore) sono chiamati con nomi ebraici (1,11,19; 2. 17). Forse la ripetizione più frequente dei nomi babilonesi nella storia della salvezza in una fornace ardente è un espediente retorico (P. Coxon). La distorsione delle forme babilonesi dei nomi è molto probabilmente deliberatamente ironica, al fine di contrastare la forma babilonese dei nomi. tradizione religiosa e culturale con quella ebraica.
Hananiah, Mishael e Azariah, insieme a Daniele, furono scelti come capo degli eunuchi da Aspenaz tra i nobili ebrei (secondo la leggenda erano discendenti del re Ezechia), e la profezia di Is 39,7 (Talmud babilonese. Sanhedrin. 93b ; Hieron. In Is. 39; Orig. In Math. 15. 5) sul servizio presso la corte reale, quando essi, come Daniele, ricevettero nuovi nomi come segno di dipendenza dai babilonesi vittoriosi e dalle loro divinità. Durante il triennio di istruzione e formazione presso la corte del Khald. (Aram.) lingua e librezza, si astenevano dal mangiare il cibo della tavola reale e, sebbene mangiassero solo verdure e acqua, superavano in bellezza e salute gli altri giovani di corte (Dan 1, 3-20). Al termine della loro formazione, Daniil e V. o. iniziò a prestare servizio alla corte di Nabucodonosor. Alla vigilia della rivelazione datagli riguardo al sogno reale, Daniele si rivolge a Hanani, Mishael e Azaria, «perché domandassero misericordia al Dio del cielo riguardo a questo mistero» (Dan 2,17-19), e dopo che Daniele ebbe aperto e interpretato il sogno, Nabucodonosor, su sua richiesta, mise V. o. «sopra gli affari del paese di Babilonia» (Dn 2,49).
Dopo aver ordinato la costruzione di un'immagine d'oro sul campo di Deir (Dura - una pianura nel sud-est di Babilonia), Nabucodonosor la concepì grande apertura, al quale avrebbero dovuto essere presenti tutti i funzionari reali. Con i suoni della musica. strumenti, tutti gli abitanti del paese, sotto pena di essere gettati in una fornace ardente, dovevano adorare l'idolo d'oro (Dan 3, 1-11). V.o. Non adempirono al comando reale e confessarono apertamente la loro fede in Dio, rifiutandosi di servire gli dei locali e di inchinarsi all'immagine d'oro. Per ordine del re, furono legati e gettati in una fornace ardente, e i carnefici morirono a causa del fuoco (Dan 3, 12-23). Salvato dall'angelo disceso nella fornace, V. o. camminavano con lui in mezzo al fuoco, sciolti e intatti (Dn 3,91-92). Quindi Nabucodonosor benedisse il Dio di Shadrach, Meshach e Abednego e proibì persino il Suo rimprovero, imponendo la consueta punizione per Babilonia per blasfemia: la pena di morte e la distruzione della casa, ed esaltò V. o. nel loro paese, ponendo loro il comando su tutti i Giudei che abitavano nell'impero (Dn 3,95-97 secondo i LXX).
In greco testo LXX e nella traduzione di Teodozione, che servì come fonte per la maggior parte delle altre traduzioni ecclesiastiche, compreso lo slavo ecclesiastico. e russo (nell'edizione sinodale), una storia su V. o. più esteso che in ebraico. MT: ci sono 2 grandi passaggi poetici preceduti da frasi in prosa e una conclusione (Dn 3,24-90). Gli stessi passaggi sono contenuti anche nel sir. testo dell'Esaple di Origene. In qualche greco nei manoscritti hanno iscrizioni speciali: “la preghiera di Azaria” (greco: Προσευχὴ ᾿Αζαρίου) e “Canto dei tre giovani” (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν τριῶν πα ιδ ῶν) (ad esempio, nel Salterio di Torino) o “Il canto del nostro Padri” (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν πατέρων ἡμῶν) (ad esempio nel Codex Alexandrinus; si veda anche l'opera del Catholicos armeno Hovhannes III Odznetsi (718) (Conybeare F. C. Rituale armenorum. Oxf., 19 05. P. 497)). In copto. canto delle tradizioni di V. o. noto come “inno dei tre santi” (Schneider. S. 55).
La questione dell'autenticità di quella parte della storia su V.o., il bordo è contenuta solo in greco. testo (Ep. ad Africanum. 2 // PG. 11. Col. 49-52), Origene fu uno dei primi a menzionarlo. Lui, come i santi Atanasio di Alessandria e Cirillo di Gerusalemme, difese l'autenticità dei frammenti. Blzh. Girolamo li incluse nella sua traduzione della Bibbia, notando che non si trovavano in ebraico. testo (Prologus in Danihele Propheta // Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. P. 1341). Policronio, fratello di Teodoro di Mopsuestia, si rifiutò di commentare questi passaggi, poiché non sono inclusi né nell'ebraico né nel Sir. Bibbia, ma furono successivamente inclusi nel testo della Pescitta. Cristo Nestoriano e Malabarese. anche le tradizioni riconoscono la canonicità di questi testi; erano inclusi nelle traduzioni saidica, etiope, latina antica e altre traduzioni del Santo. Scritture (Daubney. P. 71-72).
La questione dell'esistenza di queste inserzioni, così come della loro lingua originale nell'ebraico pre-soretiano. resta aperto il testo del Libro del profeta Daniele. Basato sul fatto che il frammento narrativo trovato nelle traduzioni tra testi poetici, del tutto “si adatta” a MT dopo l'art. 23 e dell'art. 24 si riferisce piuttosto al 2° che al 1° di essi, e duplica in parte l'art. 51, gli studiosi hanno suggerito che la preghiera di Azaria fosse inserita in greco. il testo è successivo alla canzone di V. o. (ad esempio, G. Jan ha incluso i versetti 28 e 49-51 secondo il testo della LXX nella sua ricostruzione del testo ebraico originale (Lpz., 1904). Un forte argomento a favore dell'inserimento tardivo di questi passaggi è la loro assenza dai manoscritti di Qumran (ad esempio 1QDanb (1Q72), 50-68 d.C.). Giuseppe Flavio espone la storia del V.o., senza citare i testi contenuti in greco. versione (Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Non sono presenti nemmeno nelle interpretazioni del Libro del profeta Daniele da parte di alcuni Padri della Chiesa (San Giovanni Crisostomo, Sant'Efraim il Siro, ecc.).
Se nel 19 ° secolo alcuni ricercatori (J.V. Rothstein, G.B. Sweet) lo consideravano un possibile semita. l'origine della canzone di V. o., ed altri (B. F. Westcott, E. Schurer, O. Fritzsche) hanno preferito parlare del greco. le origini di questo testo, allora moderne. i ricercatori sono propensi a credere che entrambi i passaggi poetici in Dan 3 siano stati tradotti da ebrei attualmente sconosciuti. originali (J. Collins).
La preghiera di Azaria nella sua struttura è tipica dell'Antico Testamento (Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucaristica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): art. 26 contiene la lode del nome di Dio (cfr: 1 Cron. 29,10; Sal 119,12; Tob 3,11; 8,5,15; 11,14); i versetti 27-32 rappresentano la parte anamnetica con la confessione della giustizia delle vie del Signore e il pentimento dei peccati; versetti 34-45 - una parte epicletica contenente una richiesta a Dio di non abbandonare il Suo popolo, ricordo dell'alleanza con Abramo (nel v. 36), riconoscimento della propria insignificanza e richiesta di accettare un sacrificio spirituale, liberare la sofferenza, vergogna i nemici e glorificare il suo nome (dossologia finale) (v. 45). La transizione tra le singole parti viene effettuata utilizzando la formula “E ora” (versetti 33, 41). Nel contenuto, la preghiera di Azaria ricorda le preghiere di Salomone (3 Re 8,46-51) e Daniele (Dan 9).
La preghiera di Azaria, secondo molti. ricercatori, per sua natura va oltre la portata della situazione, non è piuttosto una richiesta per la salvezza degli stessi V. O., ma una confessione e una richiesta di misericordia per tutto Israele, trovata in altri luoghi dell'Antico Testamento (Dan 9; Esdra 9; Neh. 9) e la letteratura apocrifa. L'idea teologica di questa preghiera è vicina nel concetto al libro. Deuteronomio (la sofferenza è il risultato del peccato e la liberazione è il risultato del pentimento). Nel Libro di Daniele, la sofferenza è una conseguenza della fedeltà e richiede pazienza piuttosto che pentimento - Collins).
Il canto dei tre giovani è più coerente con il contesto del racconto: è un invito a tutta la creazione a benedire e glorificare il Signore (cfr Sal 135), il quale comanda che il fuoco non bruci i suoi fedeli. È simile ad altri canti biblici (Esodo 15, 1 Samuele 2, ecc.), Nella struttura ricorda il Sal 136, nel contenuto - Sal 148 e 150. Commentatori del XIX secolo. Credevano che il testo dell'inno fosse una rielaborazione di uno di questi salmi. L'autore del canto dei tre giovani potrebbe essersi ispirato a versetti corrispondenti di altri libri dell'Antico Testamento (Sir 43, Sal 19, Giobbe 38, Sal 104 e Gen 1,1-2,4). Il Cantico dei tre giovani è costituito da molteplici benedizioni (vv. 52-56), seguite da ancora più numerosi appelli ai vari ordini della creazione a glorificare il Creatore (vv. 57-90).
Il significato principale della storia di V. o. testimonia la possibilità di vivere e raggiungere il successo sotto il dominio dei pagani e rimanendo fedeli al Signore; Secondo alcuni ricercatori, ciò potrebbe servire come indicazione dell'ambiente in cui è stata creata la storia (gli strati superiori della società ebraica nella diaspora ellenistica), che doveva essere un esempio della fermezza del popolo ebraico. liberare i fedeli dalla paura della morte (W. L. Humphreys). Daniele e V. o. sono coloro a cui Dio ha dato una saggezza speciale () e Daniele - e una conoscenza speciale che consente loro di agire correttamente in una determinata situazione. Informazioni sul salvataggio di V.o. dal fuoco per fede menzionano il sacerdote prima della sua morte. Mattatia (1 Macc 2,59), 4 Macc 16,21, 18,12, indirettamente autore della Lettera agli Ebrei (11,34).
Certe espressioni del NT sono probabilmente allusioni ai testi della preghiera di Azaria e del canto di Voronež: Matteo 11,29 (cfr Dan 3,87), 2 Tim 1,18 (cfr Dan 3,38), Eb 12,23 (cfr Dan 3,86), Apoc 16,5,7 (cfr Dan 3,27).
Storia di V.o. dai Padri della Chiesa
Menzione di V.o. presente nelle opere del martire. Giustino il Filosofo (I Apol. 46; cfr. Dan 3,88), Clemente d'Alessandria cita versi scelti del canto di V. o. (nel seguente ordine: 59, 58, 60, 61, 62, 63, 90), e il testo da lui fornito differisce dalle versioni di LXX e Teodozione (Clem. Alex. Eclog. proph. 1). A quanto pare, la canzone di V. o. molto presto acquistò esclusivamente Cristo. suono, innanzitutto, in connessione con l'identificazione dell'angelo che scese nel forno dai giovani (v. 25) con il Figlio di Dio, che si rifletteva nelle traduzioni di Aquila e Teodozione, e nel suo testo nel 2° -III secolo. divenne uno degli argomenti nella polemica con l'ebraismo rabbinico (vedi Teugels L. The Background of the Anti-Christian Polemics in Aggadat Bereshit // JSJ. 1999. Vol. 30. Fasc. 2. P. 178-209). Tra i cristiani affreschi a Roma nelle catacombe è raffigurata l'immagine di 3 giovani con le mani alzate in preghiera (Carletti C. I tre giovani ebrei di Babilonia nell'arte cristiana antica. Brescia, 1975; per l'iconografia di V. o. vedi Tre Giovani nella Grotta Infuocata).
Il corpus dei canti, che non ha subito modifiche significative dall'introduzione dello Statuto dello Studio, comprende: troparion del 2° tono: “”; contatto della sesta voce: “ 
"; canone dell’8° tono, la creazione di Teofane, con l’acrostico “Τρεῖς Παῖδας ὑμνῶ, Δανιήλ τε τὸν μέγαν” (), irmos: “῾Υγρὰν διοδ ε ύσας ὡσεὶ ξυράν" (), inizio: "Τὸν ἄναρχον Λόγον τὸν ἐκ Πατρός, πρὸ πάντων αἰ ώνων » ( 
); parecchi simile Canonico V.o. utilizzato anche la S. Domenica. antenato.
Servizio liturgico - come la domenica di Tutti i Santi, eccetto il Vangelo (Luca 11,47 - 12,1). Nello Studiysko-Alexievskij Typikon il servizio liturgico è diverso (comune ai profeti).
Nei testi innografici, l'immagine di V. o. interpretato come indicazione dell'atto di fede ( - irmos del 7° canto del canone dell'Annunciazione della Beata Vergine Maria), il mistero dell'Incarnazione ( 
- irmos dell'8° canto del 1° canone della Natività di Cristo), sulla Persona della Madre di Dio ( - irmos dell'8° canto del 1° canone della Natività della Beata Vergine Maria), come prototipo di il Santissimo. Trinità ( 
- Irmos del 7° canone del 1° canone del lunedì, 3° tono).
Preghiera di Azaria e canto dei tre giovani in adorazione
sono stati utilizzati fin dai primi secoli del cristianesimo. Sebbene struttura generale, originalità del genere e il contenuto è pienamente coerente con le tradizioni del periodo intertestamentario; le informazioni sul loro uso nel culto del tempio o della sinagoga non sono state conservate.
Versi selezionati dalla canzone di V.o trovato nel Cristo primitivo. testi liturgici, ad esempio l’art. 26 (o 52) fa parte della grande dossologia, i versetti 28-30 sono citati nella preghiera di offerta della liturgia gerosolimitana di S. Giacobbe (PO. T. 26. Fasc. 2. N 126. P. 194-195).
Sull'uso liturgico degli inni di V.o. dice la loro inclusione tra i canti biblici. Nel Codice Alessandrino della Bibbia, la preghiera di Azaria e il canto dei tre giovani sono presentati come canti separati tra la preghiera di Manasse e il canto della Vergine Maria; nel Codice Vaticano, dopo il canto della Vergine Maria ( Luca 1,46-55), viene collocato solo il canto dei tre giovani (vv. 52-90); nel Codex Codex Song di Torino di V. o. diviso in 3 parti (26-45, 52-56 e 57-90), che si collocano tra la preghiera di Manasse e il canto del profeta. Sono esclusi Zaccaria (padre Giovanni Battista) e i frammenti narrativi (vv. 24-25.46-51).
Prove certe sul canto degli inni di V. o. apparire per il culto dal 2° piano. IV secolo Secondo Rufino (345-410), la canzone di V. circa. è cantato da tutta la Chiesa ovunque e «soprattutto nei giorni festivi» (Apol. in Hieron. lib. II 33, 35; cfr. le prediche di Cesarea di Arelates (Serm. 69. 1. 19) e di san Giovanni Crisostomo (Quod nemo laeditur nisi a se ipso // SC. 103. P. 130-139)). Canzone di V.o. appare nell'op. Nikita, ep. Remesiansky (V secolo), uno dei primi elenchi di canti biblici che avevano uso liturgico, tra il canto del profeta. Geremia (Lamentazioni 5) e il canto della Vergine Maria (De utilit. Hymn. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252; De psalmodiae bono 3 // PL. 68. Col 373). Verekund, ep. La città nordafricana Yunk († 552), nella “Interpretazione dei canti ecclesiastici” riferisce che “è consuetudine cantare secondo l'usanza” il canto di Azaria, che non si trova in ebraico. testo (Comment. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. Vol. 93. P. 3 ss.), e nel successivo commento riga per riga il canto dei tre giovani (vv. 52-90) è non considerato da lui. Il patriarca K-polacco Proclo (434-446) scrive che il canto di V. o. sono cantati quotidianamente in tutto il mondo (Orat. 5. 1 // PG. 65. Col. 716), e il 4° Concilio di Toledo (633) annota che il canto nelle funzioni domenicali e nelle feste dei martiri di V. o . è una “antica consuetudine” accettata in tutto il mondo (Concil. Tolet. IV. can. 14 // PL. 85. Col. 297).
Canto dei tre giovani al servizio pasquale
pare sia una delle più antiche istituzioni ecclesiastiche (vedi i messaggi festivi di sant'Atanasio di Alessandria († 373) (Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3 // PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398 ), sermoni di S. Cirillo d'Alessandria (Hom. pasch. 18. 2, 21. 4), S. Zeno di Verona (IV secolo) (De Dan. in Pasch. 1 // PL. 11. Col. 523 )).
A Gerusalemme e K-Pole la sera del Sabato Santo, il vescovo e i nuovi battezzati entravano nel tempio cantando il canto dei tre giovani (Bertonière. G. L'Hist. Sviluppo della veglia pasquale e servizi correlati nel Chiesa Greca. R., 1972. P. 59 -65, 127-132. (OCA; 193); PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. P. 212-215, 304-307).
Nella pratica liturgica di Gerusalemme e K-field veniva utilizzato il canto dei tre giovani diverse edizioni: a Gerusalemme in una versione più breve di Teodozione (nei manoscritti del Salterio, talvolta designato con la sigla “κατὰ τὸν ἁγιοπολίτην”, cioè secondo il [rito] della Città Santa - ad es. Vat. gr. 752, Barber. gr 285, XI secolo, ecc.); nel campo K nella versione LXX, detta “κατὰ τὸν ἐκκλησιάστην”, cioè secondo l'ordine della Grande Chiesa (Schneider. S. 433-451).
Inni di V.o. come parte del Mattutino
Poiché la salvezza dei giovani dal forno era considerata un prototipo della risurrezione di Cristo, la canzone di V. parla di. è stato incluso nel servizio mattutino, uno dei temi era la glorificazione della Risurrezione. Autore sconosciuto op. "Sulla verginità" (c. 370), scritto in Cappadocia, ma conservato sotto il nome di S. Atanasio di Alessandria, incarica la monaca di cantare «Benedite tutte le opere del Signore Signore» (Dan 3,57) nell'ora prima dell'alba tra il Sal 62 e l'inno mattutino «Gloria nell'alto dei cieli» (De virginitate. 20 // PG. 28. Col. 276). In quasi tutte le tradizioni liturgiche il canto di V. o. è presente come parte del mattutino festivo, sostituendo solitamente il Sal 50 quotidiano (penitenziale) (nei riti ambrosiano, gallicano, romano, presso i maroniti (Mateos J. Les matinses chaldéenes, maronites et syriennes // OCP. 1960. Vol. 26. P. 55 -57; Taft. Liturgia delle Ore. P. 241), tra i Nestoriani (Mateos J. L "office paroissial du matin et du soir dans la rite chaldéen // La Maison-Dieu. P., 1960. Vol. 64. P. 65-67) ed Etiopi (Habtemichael-Kidane. L "Ufficio divino della chiesa etiopica. R., 1998. (OCA; 257). P. 341)). In etiope rituale, così come in armeno. e in spagnolo-mozarabico è consuetudine cantare questo canto durante i servizi delle ore piccole. Unica eccezione sono i siro-giacobiti, nei cui libri liturgici (ad esempio RKp. Laurent. Or. 58. Fol. 103v - 105, IX secolo) l'inno di V. o., forse a causa di differenze dogmatiche, è sostituito dal Salmo 62 (Taft. Liturgia delle Ore. P. 241).
Nella sequenza della canzone K-polacca, parte della canzone V. o. (vv. 57-88) era l'antifona d'ingresso (εἰσοδικόν) al Mattutino (Arranz M. Come gli antichi bizantini pregavano Dio. L., 1976. P. 78). Il rito dell'ingresso è descritto dettagliatamente da Simeone di Tessalonica († 1429): all'ingresso, il sacerdote che regge la croce raffigura un angelo che scende sui giovani, e il vescovo raffigura il Signore stesso (De sacr. predicat. 349 // PG. 155. Col. 635; traduzione russa: Simeone di Tessalonica. Operazione. P.489). Il sabato mattina è stata scritta la preghiera di Azaria e la prima parte del canto dei tre giovani (vv. 52-56), secondo la sequenza del canto. Secondo gli statuti Studita e Gerusalemme (ora accettati nella Chiesa ortodossa), la preghiera di Azaria e il canto dei tre giovani costituiscono rispettivamente il 7° e l'8° canto del canone innografico.
Poiché la discesa dell'angelo fu prototipo del mistero dell'Incarnazione del Figlio di Dio da parte della Vergine Maria, dietro il canto di V. o. nell'ortodosso la tradizione è solitamente seguita dal canto in onore del Santissimo. La Madre di Dio “Tu, il Muro invincibile” (nell'inno mattutino) o l'inno della Theotokos con il ritornello “L'onesto” (nell'inno mattutino monastico). Il primo esempio di tale connessione è conservato nel papiro Fayyum del VII secolo. (Pap. Ryland. 466), che contiene tropari di 4 strofe con i sottotitoli “sulla benedizione” e “sul grande”.
Cori e tropari per gli inni di V. o.
Una delle prime menzioni di cori ai canti dei tre giovani è contenuta nel capitolo 47 della Vita di S. Aussenzio († 470), che compilò uno speciale rito per i suoi visitatori, in cui al canto di V. o. è stato cantato il versetto “Bless” (PG. 114. Col. 1416). In Gallia, secondo la testimonianza di Gregorio di Tours (540 – ca. 594), il canto di V. o. (benedictio) cantava con il coro “alleluia” (alleluiaticum) (Vitae patrum. 6, 7). Nella Siria orientale I libri liturgici contengono il ritornello “Cantate ed esaltate per sempre” (Mateos J. Lelya-Şapra: Essai d'interpretation des matines chaldéennes. R., 1959. P. 76).
Nell'antica tradizione gerosolimitana, il canto di Dan 3, 1-90 nelle feste della Natività di Cristo, dell'Epifania e della Pasqua era accompagnato da ritornelli non biblici (Conybeare. Rituale armenorum. P. 517, 523; Renoux A. Un manuscrit du Lectionnaire arménien de Jérusalem.Addenda et corrigenda // Le Muséon, P., 1962, Vol. 75, pp. 386, 391). Questi ritornelli, anche se diversi nei diversi manoscritti, sono indicati dopo gli stessi versi. Nel manoscritto in Arm. Lezionario (Jerus. Arm. 121) per l'Epifania e la Pasqua sono indicati dopo i versetti 35a, 51 e 52 (PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. P. 212-215, 304-307). Nei manoscritti successivi (Jerus. Arm. 30 e 454) il testo dei cori è accompagnato dalla musica. notazione (PO. T. 35. Fasc. 1. N 163. P. 61). Secondo il Tipico della Grande Chiesa. Il ritornello della canzone era Art. 57b: «Cantate ed esaltate in eterno» (Mateos. Typicon. T. 2. P. 86).
Nella sequenza del canto, la preghiera di Azaria e la 1a parte del canto dei tre giovani sono state cantate con il ritornello “Alleluia”, e la 2a parte (antifona d'ingresso) con il ritornello “Bless” (Athen. Bibl. Nat. gr.2061, fine XIV - inizio XV secolo). Secondo Simeone di Tessalonica, il canto di V. o. si canta con il ritornello “Benedici”, e alla fine si dice “Benediciamo il Padre, e il Figlio, e lo Spirito Santo, il Signore, ora e sempre” e il versetto aggiuntivo “Lodiamo, benediciamo, cantiamo e adorate il Signore” (De sacr. predicat. 349 / / PG. 155. Col. 635; traduzione russa: Simeone di Tessalonica. Operazione. P. 489), conservato in epoca moderna. la pratica di eseguire il canone al Mattutino (nell'ottavo canto “” è sostituito da “”, e dopo il troparion finale si aggiunge quanto segue: “ 
»).
I cori adottati nella tradizione dello studio sono indicati nello Studios-Alexievskij Typikon del 1034 (GIM. Sin. No. 330. L. 127 vol., 259), in una delle appendici al Messiniano Typicon del 1131 (Arranz. Typicon . P. 295-296) e nel Libro d'Ore tipo Studio (RNB. Soph. No. 1052, L. 40 vol.): “Benedetto sei tu, o Signore” - alla preghiera di Azaria e “Canta il opere del Signore ed esaltarle nei secoli” - al canto dei tre giovani. Ritornelli simili fino ai giorni nostri. tempo sono stampati nel Salterio seguito (T. 2. P. 65-82), ma qui sono già privati del significato liturgico.
Con lo sviluppo del canone innografico, i cori agli inni di V. o. nell'ortodosso le tradizioni furono sostituite da irmos e troparions dai canti 7 e 8 del canone (un primo esempio è il già citato papiro Fayyum), solitamente contenente numerose allusioni al miracolo di V. o. Una traccia dello stretto legame tra il canto dei tre giovani e il canto della Vergine Maria in epoca moderna. pratica: la presenza costante sia dell'ottavo che del nono canto, anche in canoni troncati (due, tre, quattro canti).
A Roma Breviario alla fine della canzone di V.o. anche la dossologia finale “Gloria al Padre...” non viene pronunciata ed è sostituita da “Benediciamo il Padre e il Figlio con lo Spirito Santo”. Secondo la leggenda fu introdotto da papa Damaso I (366-384) (sposterà anche l'articolo 56 alla fine della canzone).
Prokimny dal canto dei tre giovani
Nell'ortodosso tradizioni, singoli versetti (Dn 3,26-27) del canto dei tre giovani vengono usati come prokeimenon (nei Lezionari è designato come “”) prima della lettura dell'Apostolo nella liturgia nei giorni della commemorazione della cattedrale i padri - nella 1a settimana (domenica) della Grande Quaresima (memoria dei S. . profeti), nella 7a settimana dopo Pasqua (memoria dei padri del Primo Concilio Ecumenico - cfr. nel Typikon della Grande Chiesa: Mateos. Typicon. T. 2. P. 132), nella settimana successiva all'11 ottobre. (memoria dei padri del VII Concilio Ecumenico), nella settimana successiva al 16 luglio (memoria dei padri dei 6 Concili Ecumenici), nella Settimana di S. avi e padri prima della Natività di Cristo (già nel Typikon della Grande Chiesa: ibid. T. 1. P. 136). Forse questo è dovuto al fatto che i canti biblici, che includono il canto di V. o., nell'antichità erano considerati il 21° kathisma del Salterio, da cui furono presi tutti gli altri prokeimna. Questo uso della canzone di V.o ha paralleli in altri riti (ad esempio, in gallicano: “Regole per i monaci” di Santa Cesarea di Arelates († 542) (Reg. 21 // PL. 67. Col. 1102), “Storia dei Franchi” di Gregorio di Tours (Hist. Franc. 8. 7), una breve interpretazione della liturgia pseudo-tedesca (Expositio brevis // PL. 72. Col. 89-91); nel Messale misto mozarabico (Missale Mixtum) un frammento del canto di V. o. è indicato come trattato nella I domenica di Grande Quaresima (PL. 85. Col. 297), e nel Lezionario di Luxeuil - sul Natale e sulla Pasqua).
Azione della caverna
Il ruolo speciale degli inni di V. o. hanno il rango di un'azione rupestre, raffigurante chiaramente un miracolo con V. o., compiuto sia in Oriente (Sym. Thessal. Dial. contr. haer. 23 // PG. 155. Col. 113-114) , e nella Chiesa russa fino alla metà. XVII secolo (vedi: Nikolsky. Antichi servizi del RC. P. 174).
1. Un nuovo, veramente e grandissimo spettacolo di pietà è rappresentato dal volto dei tre giovani, che in Babilonia resistettero ad una mirabile gara e stupirono l'universo intero con il miracolo del martirio. La gloria dei santi non è limitata dal luogo e la memoria dei giusti non è limitata dal tempo, ma “a memoria eterna ci sarà un uomo giusto”(). Pertanto, anche nel caso in cui venga commesso il martirio tempi antichi, l'impresa della pazienza è glorificata in tutte le epoche. La memoria della storia conserva per noi gli eventi, la lettura fa conoscere le azioni e la parola, come un'immagine, raffigura l'illegalità del tiranno, la confessione dei santi e la fornace ardente di fuoco, ma che non brucia contrariamente al comando del tormentatore e la fede dei martiri, inestinguibile dalla minaccia del fuoco. Ma cosa ci impedisce di presentare in ordine fin dall'inizio le imprese dei giovani veramente amanti di Dio e benedetti? Il re Nabucodonosor, o meglio il tiranno (questo dovrebbe essere il vero nome di questo persecutore), sebbene fosse il proprietario di Babilonia, era un barbaro nell'animo e indomabile nel suo carattere. Inebriato dalla grande ricchezza, dalla falsità e dalla malvagità, arrivò al punto di dimenticare la sua natura e, non considerandosi uomo, pretese di essere adorato come Dio. Lo sviluppo di questo eccessivo orgoglio in lui è dovuto, da un lato, alla sua caratteristica follia, e dall'altro, alla longanimità di Dio, perché tollera i malvagi, permettendo che diventino malvagi per l'esercizio della pio. L'uomo malvagio fece un'immagine d'oro, cioè una statua d'oro, e costrinse coloro che erano stati creati a immagine di Dio ad adorare l'immagine da lui fatta. Una grande ambizione lo spinse a dare alla sua immagine un'altezza di sessanta cubiti e una larghezza di sei; allo stesso tempo curò la proporzionalità delle parti e la grazia dell'opera, affinché non solo con la grandezza, ma anche con la bellezza dell'idolo, assicurasse la vittoria della menzogna che si ribellava al verità. Allora l'arte fece il suo lavoro, l'oro luccicò, il messaggero suonò, il tormentatore minacciò, la fornace bruciò e i cosiddetti organi musicali incitarono i pazzi all'ateismo; in generale, l'intera atmosfera di questo spettacolo mirava a sopprimere completamente la mente degli spettatori. Tuttavia, nonostante tutto, il comando malvagio non riuscì a prevalere sui santi. Ma quando una forte corrente di inganno, come una grande tempesta, trasportò tutti nell'abisso dell'idolatria, questi tre bellissimi giovani, fissandosi incrollabilmente nella pietà come su una roccia, si fermarono in mezzo alla corrente della falsità. Potrebbero giustamente dire: “se non fosse per il Signore con noi, quando la gente si fosse ribellata contro di noi, ci avrebbero ingoiati vivi quando La loro furia ci ha fatto infuriare, allora l'acqua ci avrebbe annegati: ma il ruscello ha attraversato la nostra anima, la nostra anima ha attraversato l'acqua veloce" (). Non furono annegati dal diluvio, non furono portati via dall'acqua, ma combatterono coraggiosamente nella pietà e, come volando sulle ali della fede, furono salvati dall'affluente: “Salvati come un camoscio dalle mani dell’uccellatore e come un uccello dalle mani dell’uccellatore”(.) Le reti del diavolo erano stese su tutto il genere umano, ma i giovani potevano dire di loro insieme al salmista: “i peccatori cadranno... nella loro rete” ().
I tre prigionieri, oppressi da tanti, non guardavano la loro debolezza, ma sapevano fermamente che bastava anche la più insignificante scintilla per bruciare e distruggere tutta la potenza della malvagità. Pertanto, essendo solo loro tre, si sono rafforzati e confermati a vicenda. Dopotutto, lo sapevano (). Si ricordavano che il patriarca Abramo, rimanendo l'unico adoratore di Dio su tutta la terra, non seguì la moltitudine dei malvagi, ma fece sua legge seguire la verità e la pietà, motivo per cui giustamente divenne una buona radice da cui così crescevano molti frutti di pietà. Da lui provengono i patriarchi, il legislatore Mosè, i profeti e tutti i teologi; Da lui, innanzitutto, questo colore salvifico e immortale della verità è il Salvatore incarnato; e gli stessi tre giovani erano consapevoli della loro nobile discendenza da lui. Ricordavano anche Lot, che viveva tra i Sodomiti, ma era lontano da loro nella sua morale; Ricordarono a Giuseppe come lui, l'unico in tutto l'Egitto, mantenne la castità e osservò la pietà. Così loro, soli in mezzo a questa moltitudine, la pensavano così “Stretta è la porta e angusta è la via che conduce alla vita, e pochi la trovano”. Ripensando a se stessi e alla stufa, si sono ricordati, d'altra parte, che la saggezza da qualche parte lo dice “Il forno è per l’oro, ma il Signore prova i cuori”(). Pertanto né la tromba, che suonava un canto bellicoso, li spaventava, né la lira, incantando l'orecchio, non distruggevano il potere della pietà, né tutti gli altri accordi dei Musikiani non turbavano il loro bellissimo ed eufonico accordo nella pietà, ma si opposero alla bella melodia con una bella unanimità. Quando fu annunciato agli amici di Anania che avevano violato il comando malvagio, allora il malvagio e malvagio tormentatore, avendo gonfiato la sua anima con lo spirito diabolico e, per così dire, assumendo l'aspetto stesso del capo del male, li chiama e dice: "Voi deliberatamente, Shadrach, Meshach e Abednego, non servite i miei dei e non adorate l'immagine d'oro che ho eretto?"()? Considerava la loro pietà solo apparente e si chiede se i predicatori di pietà osano davvero contraddire i comandi reali? Ma bisognava convincerlo per esperienza che il popolo di Dio non solo ignora le minacce del carnefice, ma può addirittura calpestare la potenza stessa del fuoco con la forza della pietà. “D'ora in poi, se siete pronti, non appena udite il suono della tromba, del flauto, dell'arpa, dell'arpa, dell'arpa, dell'arpa sinfonica e di tutti i tipi di strumenti musicali, prostratevi e adorate l'immagine che io hanno fatto." ()
2. Si espresse bene riguardo al culto dei demoni: "cadere e inchinarsi". È impossibile inchinarsi ai demoni senza cadere nell'abisso della distruzione, senza allontanarsi dalla verità. “Se non adorerai, in quello stesso momento sarai gettato nella fornace ardente”.() In ogni caso, se c'è una stufa, ovviamente c'è il fuoco; se c'è il fuoco, ovviamente sta bruciando; ma (il carnefice mette tutto insieme, tentando) di aumentare e intensificare la minaccia per scuotere la loro fermezza nella pietà. “In quella stessa ora sarai gettato in una fornace ardente”.. Fino ad ora era ancora possibile sopportare le pretese della sua arroganza, ma guarda cosa aggiunge dopo: () ? Ecco un altro Faraone: e disse a Mosè: «Chi è il Signore perché io debba ubbidire alla sua voce... non lo so, dice il malvagio, Non lascerò andare il Signore e Israele».(). Oh, la grande arroganza dell'uomo! Oh, la grande pazienza di Dio! Un uomo parla e demolisce. L'argilla parla e il Creatore è paziente. La lingua carnale emette suoni e discende il Signore degli spiriti disincarnati, Signore, "Tu crei Angel"Mangio i miei stessi spiriti e servi... mangio le loro fiamme ardenti" (). È opportuno ricordare le parole di Isaia (Siracide): "che la terra e le ceneri sono orgogliose" ()?
Vuoi comprendere appieno la longanimità di Dio? Considera quanto ti sembrerebbe insopportabile l'orgoglio qui scoperto se ti toccasse. Succede che qualcuno venga insultato da un servo; immediatamente la persona offesa, tutelando la sua dignità di persona libera, esige la punizione per l'atto audace e sottopone l'autore del reato a un'esecuzione spietata. Oppure un privato comune insulterà un altro membro simile della società; subito l'offeso, ferito dall'insulto, si precipita a vendicarsi, non prestando attenzione alla comunità della natura, né all'uguaglianza di tutti, con totale disprezzo della dignità dell'offensore. Nel frattempo, una virtù di uguaglianza è caratteristica di tutta la nostra razza: siamo tutti creati dalla terra e ci trasformiamo in terra; siamo un percorso verso la vita, comune a tutti, e un risultato, comune a tutti (di fronte a noi). Ognuno di noi è creato dalla polvere – e ora la polvere richiede tali vantaggi rispetto ai suoi pari. Ma Dio, possedendo tutto sia per natura che per legge, ed essendo tanto superiore quanto si può immaginare il Creatore rispetto alla creazione, bestemmiato e umiliato dagli stolti, non si irrita, ma rimane impassibile. Ma poi poco dopo punisce coloro che sono nella follia, essendo il Giudice della verità e il Giudice imparziale. Rimanda la punizione per non distruggere tutti i peccatori in una volta, e si arma di pazienza per attirarli al pentimento. Torniamo, però, all'argomento della conversazione. L’uomo vestito di carne osò dire: “e allora chiunque ti libererà dalla mia mano” ()?
I giovani beati, udendo ciò, non resistettero alla bestemmia, perché essi stessi erano pervasi dallo spirito della divina longanimità, ma contro le parole di incredulità alzarono la voce della fede e risposero al tormentatore, rovesciando l'illegalità con la legge e sconfiggendo la minaccia della menzogna con la libertà della verità, in queste parole: “Ti sia noto, o re, che noi non serviremo i tuoi dei e non adoreremo l’immagine d’oro che tu hai eretto”.(). Abbandona questa follia, o uomo, vergognati dell'umiliante culto di un'immagine! Dopotutto, se metti tu stesso l'immagine, come ti pieghi a ciò che hai fatto? Chi dovrebbe essere il creatore di chi: popolo di Dio o popolo? Se i tuoi idoli sono davvero dei, allora devono essere anche creatori, ma - come abbiamo spesso detto prima - se l'arte non fosse venuta in aiuto degli uomini, i pagani non avrebbero affatto dei. Nel frattempo, se gli idoli avessero un sentimento, essi stessi comincerebbero ad adorare le persone che li hanno creati. La legge della natura prevede che sia la creatura ad adorare il Creatore, e non il Creatore ad adorare la creatura. Noi dunque, educati nella pietà, seguendo la legge divina, “Noi non serviremo i tuoi dèi e non adoreremo l’immagine d’oro che hai eretto”.(), ma c'è nel cielo chi ci libererà dalla tua mano. Poi, affinché non sembri che tentano Dio, o che trascurano il fuoco nella speranza della liberazione, subito aggiungono: “anche se ciò non accade”(), cioè: anche se non libera, ma lascia che il fuoco bruci i nostri corpi, allora anche allora non tradiremo la pietà, perché non serviamo Dio a pagamento, ma confessiamo sinceramente la verità. Udendo questo sermone di fede, il carnefice si arrabbia ancora di più e ordina che con il settimo venga accesa la fornace. Dopotutto, l'argento più puro deve essere purificato sette volte: “Le parole del Signore sono parole pure, d'argento fuso, testato sulla terra, purificato in questo modo e ancora" (). Pertanto, la fornace fu accesa dal sette volte, in modo che i santi fossero purificati dal sette volte. E che i santi di Dio sono chiamati argento, ricorda le parole di saggezza: “L’argento scelto è la lingua del giusto”(), e ascolta cosa dice Geremia di coloro che non hanno superato la prova della pietà: “Saranno chiamati argento di scarto, perché il Signore li ha rigettati”.(). Se i deboli nella pietà risultano argento rifiutato, allora è ovvio che i perfetti sono argento tentato: in questo caso, quanto più la fornace è accesa, tanto maggiore splendore acquista il martirio.
Così i tre santi giovani entrarono con fede nella fornace e calpestarono le fiamme, respirando aria sottile e umida nel calore stesso del fuoco. Il Creatore e Causa di tutto addolcì il calore del fuoco e ne fermò la potenza ardente, così che con questo miracolo furono effettivamente giustificate le parole della canzone: “La voce del Signore accende una fiamma di fuoco”(). Il fuoco era dolce e silenzioso, e i santi esultavano, godendo di quella promessa, che per mezzo del profeta Isaia annuncia ad ogni anima piena di fede e di pietà: «Vuoi», dice, attraversa le acque, io sono con te,... non sarai bruciato e la fiamma non ti brucerà».(). Questa promessa è stata mantenuta qui in pratica. Il fuoco non toccò le membra dei santi: non bruciò gli occhi, rivolti alla pietà e attraverso la bellezza delle cose visibili, alla conoscenza del Creatore; non danneggiò l'udito, pieno di leggi divine; non è arrivato alle labbra e non ha bruciato le labbra, rispettando le lingue degli inni e gli stessi cantanti. E ogni membro dei santi aveva i propri mezzi protettivi: le mani - preghiera e distribuzione dell'elemosina, il petto - la forza della pietà che dimora in esso, il ventre e le membra ipogastriche - esercizio di pietà, le gambe - camminare nella virtù. Ma è necessario perdere tempo elencando tutto separatamente? Dopotutto, il fuoco non osava toccargli i capelli, perché la pietà li copriva meglio di qualsiasi tiara; Ha risparmiato anche i loro vestiti, proteggendo la bellezza dei santi. E che altro? Il fuoco brucia i Caldei affinché non pensino che il potere del fuoco è stato distrutto dalla magia, e così non oscurino la gloria dei martiri e non calunnino il miracolo della verità - quindi rimasero calmi dentro, e il fuoco bruciarono i Caldei all'esterno, per convincere completamente il pubblico che non era per sua natura non agiva in relazione ai santi, ma per rispetto della pietà, come i leoni nella fossa (salvati) Daniele. Quindi, avendo formato un volto veramente angelico nel fuoco, i giovani beati si sono rivolti a glorificare Dio, unendo tutta la creazione in un unico volto di canto: sia il mondo che quello visto con gli occhi.
3. È impossibile partire senza esaminare la circostanza per cui non hanno designato l'intera creazione in generale, ma hanno elencato l'intero universo in parti. Per quanto fosse necessario per la verità, ovviamente, bastava dire: “benedite tutte le opere del Signore”(); ma poiché questo grande trionfo della pietà avvenne nel paese dei malvagi, fu necessario dare ai Babilonesi una lezione su cosa sia esattamente la creazione, e chi è il Creatore di ogni cosa. E iniziano con gli angeli e finiscono con le persone. Gli angeli erano venerati come dei, e i pagani avevano un mito secondo cui gli dei a cui si inchinavano erano presumibilmente angeli del grande Dio. E allora, affinché gli stolti imparino che gli angeli non provengono da coloro che sono adorati, ma da coloro che adorano, (i giovani) gridano: "Vi benedicono, Angeli del Signore"(). Anche il sole, la luna e l'intera faccia delle stelle erano oggetti di culto, motivo per cui sono inclusi anche negli inni. “Benedici”, dicono, “ il sole e la luna, il Signore,... le stelle del cielo, il Signore"(). Poi ulteriormente: "tutta pioggia e rugiada, Signore"(). Vale la pena considerare cosa significano queste parole: "tutta pioggia e rugiada" e "tutti i venti" ().
Spesso si verifica la mancanza di pioggia; a volte soffiano nel momento sbagliato venti forti. I servitori della menzogna e della vanità attribuiscono solitamente tutti questi disordini a qualche principio materiale malvagio, non sapendo che nulla accade senza la volontà del Padrone, nulla accade invano, ma che tutto è controllato da Dio, che dirige tutto sull'ammonizione delle persone. e l'espulsione della malvagità. Se l'ordine della creazione proclama abitualmente il Creatore, allora la violazione dell'ordine testimonia contro la divinizzazione delle creature. Dopotutto, se la pioggia o gli spiriti avessero dignità divina, allora in loro non potrebbe esserci disordine, perché il disordine non si concilia con la divinità. Ecco perché (i giovani) dicono: "tutta pioggia e rugiada" E "tutti i venti del Signore". Le piogge e i venti erano idolatrati, in parte come mangiatori, in parte come coltivatori dei frutti della terra. La terra stessa fu divinizzata, e i suoi frutti furono attribuiti a varie divinità: l'uva a Dioniso, le olive ad Atena e altre ad altri prodotti. E ora la stessa parola di verità, confermando (la partecipazione divina alle opere terrene), dice: “benedici tutta la crescita del Signore sulla terra”(). Dopotutto, Egli è il Signore e Creatore di ogni cosa, sia vegetativa che vegetativa. Poi vengono ulteriormente invocati “i monti e i colli”. Ebbene, non ci sono montagne e colline sulla terra? Certamente; ma poiché sulle colline furono commesse abominazioni demoniache e furono adorati gli idoli, in considerazione di ciò vengono menzionati (separatamente): "benedite i monti e i colli del Signore"(). E dopo aver ricordato le colline, ricordano poi le sorgenti, i fiumi e i mari: dopo tutto, erano idolatrati e le sorgenti erano chiamate ninfe, il mare - Poseidone, una specie di sirene e Nereidi. Tale venerazione si estendeva anche ai fiumi, come conferma l'usanza che sopravvive ancora in Egitto: lì si faceva un sacrificio in onore del Nilo, non in segno di gratitudine al Creatore per quest'opera della natura, ma onorando l'acqua stessa come Dio. Ecco perché (i giovani) nei loro canti elencano i fiumi insieme ai mari e alle sorgenti. Poi vengono gli uccelli del cielo e il bestiame, poiché anche a loro si estendeva la divinizzazione. Così tra gli uccelli erano venerati l'aquila e il falco; e gli egiziani chiamavano persino gli animali e il bestiame dei, e questo malinteso era così forte che i nomi delle città furono presi in prestito da animali idolatrati: hanno città che prendono il nome da cani, pecore, lupi e leoni. Dopo tutta la creazione, la razza umana è finalmente chiamata in causa. “Benedici”, dice, “ figli degli uomini del Signore" ().
La razza umana è all'ultimo posto, non in termini di dignità, ma nell'ordine della creazione. "Benedici il Signore, o Israele"(). Naturalmente anche il popolo eletto di Dio è chiamato (a benedire il Signore), e poiché in esso c'erano molte divisioni, da loro in particolare sono chiamati "sacerdoti del Signore"(), in denuncia dei sacerdoti dei falsi dei. Successivamente (menzionati) ci sono i “servi del Signore” (). E poi, affinché gli antenati non restino estranei a questo volto, (i giovani) li annoverano tra i vivi come partecipanti alla glorificazione, dicendo: “Benedite il Signore, o spiriti e anime dei giusti,... Benedite il Signore, o voi giusti e umili di cuore”.(). Perché vengono menzionati i venerabili e gli umili? Per dimostrarlo “Dio resiste ai superbi, ma dà grazia agli umili”(): brucia i superbi fuori della fornace, conserva i giusti e gli umili in mezzo al fuoco. Poiché anche il fuoco era presente con i santi, allora lui, insieme ad altre creazioni, riceve il comando di cantare lodi al Creatore: "benedici il fuoco e il calore del Signore"() - affinché i maghi babilonesi, per i quali il fuoco era oggetto di culto, capissero che si riferisce anche agli adoratori, e non agli adorati.
Ma veniamo alla conclusione della canzone per interrompere la conversazione. “Benedici”, dicono i giovani, “ Hananiah, Azariah e Mishael, signori"(). Perché è stato necessario aggiungere finalmente i propri nomi a così tante classifiche calcolate? Non hanno forse benedetto il Signore insieme a Israele? Non ti sei incluso tra i servi del Signore quando hai detto: “O servi del Signore, benedite il Signore”, oppure, parlando dei venerabili e degli umili di cuore, non intendevi te stesso tra loro? Allora, cosa significa questo aumento: “benedici Hananiah, Azariah e Mishael”? Entrati fisicamente nella fornace, calpestarono il fuoco. Questo miracolo fu così straordinario, così al di sopra della natura umana, che gli spettatori poterono passare da un delirio all'altro - riconoscerli stessi come dei e onorarli al posto del fuoco, di cui si rivelarono più forti: proteggendo gli spettatori dalla tentazione per cadere in tale illusione, annunciano la propria schiavitù e rendono omaggio dicendo: "Benedici Hanani, Azariah e Mishael il Signore". Allo stesso tempo, diventa chiaro perché proprio a Daniele non è stato permesso di prendere parte a questo martirio. Dopo che Daniele interpretò il sogno del re, il re lo adorò come un dio e lo onorò con il nome Baldassarre, derivato dal nome del dio babilonese. Quindi, affinché non pensassero che fosse proprio il nome divino di Baldassarre a sconfiggere il potere del fuoco, Dio fece in modo che Daniele non fosse presente a questo, in modo che il miracolo della pietà non subisse danni. Comunque basta così. Possiamo anche noi, attraverso le preghiere dei luminosi asceti, armati dello stesso zelo, essere degni delle stesse lodi e raggiungere lo stesso regno, per la grazia e l'amore di nostro Signore Gesù Cristo, al quale sia la gloria e il dominio nei secoli dei secoli. . Amen.
Storia della Bibbia
La storia dei tre giovani nella fornace ardente è contenuta nei primi tre capitoli "Libri del profeta Daniele". (La stessa storia, senza grandi cambiamenti, è raccontata da Giuseppe Flavio in "Antichità ebraiche") .
Inizio della carriera giudiziaria
Anania, Azaria, Misail e il loro compagno Daniele, per conto del quale fu scritto questo libro biblico, furono tra i nobili giovani ebrei prigionieri in Babilonia, portati vicino alla corte dal re Nabucodonosor II.
I quattro giovani, nonostante il fatto che avrebbero dovuto ricevere il cibo dalla tavola reale, non si contaminarono con esso. Dopo un po ', il capo preoccupato degli eunuchi si convinse che i giovani risultavano ancora più belli di altri che mangiavano il cibo reale. Tre anni dopo si presentarono davanti al re, ed egli era convinto della loro superiorità sugli altri: “ Qualunque cosa il re chiedesse loro, li trovò dieci volte più alti di tutti gli studiosi mistici e i maghi che erano in tutto il suo regno." I compagni presero posto a corte.
Nel secondo anno del suo regno, Nabucodonosor fece un sogno e ordinò ai saggi di interpretarlo. Quando i saggi chiesero di raccontare almeno il contenuto del sogno, il re rispose che se fossero stati saggi, avrebbero dovuto indovinare da soli di cosa trattava il sogno e interpretarlo. Altrimenti ordinerà che vengano giustiziati tutti. La minaccia di morte incombeva sui quattro ebrei, ma Dio disse a Daniele qual era il sogno del re: era il sogno di un colosso con i piedi d'argilla. Dopo un'interpretazione riuscita, il re mise Daniele " su tutta la regione di Babilonia e capo supremo di tutti i saggi di Babilonia", e i suoi tre amici furono messi" sugli affari del paese di Babilonia"(Dan.).
"L'Arcangelo Michele e i tre giovani nella fornace ardente" iconaMiracolo nella fornace del fuoco
Capitolo tre "Libri di Daniele" contiene un resoconto diretto del miracolo che ha glorificato i giovani. Avendo creato un idolo d'oro, il re ordinò a tutti i suoi sudditi di inchinarsi davanti ad esso non appena avessero sentito il suono degli strumenti musicali, pena la morte per rogo. Tre ebrei non lo fecero (poiché era contrario alla loro fede), cosa che i loro nemici riferirono immediatamente al re. Nabucodonosor comandò loro ancora una volta di adorare l'idolo, ma Hananiah, Mishael e Azariah rifiutarono, dicendo: «Il nostro Dio, che serviamo, può salvarci dalla fornace ardente e ci libererà dalla tua mano, o re», dopo di che Nabucodonosor dà l'ordine della loro esecuzione, e i giovani vengono gettati in un forno caldo.
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Cambiare il nome dei giovani
I giovani rispondevano ai nomi loro dati quando comunicavano con i pagani, ma mantenevano i loro nomi originali nella comunicazione tra loro e con i loro compagni tribù (vedi, ad esempio, Dan.). Il nome dello stesso profeta Daniele fu sostituito da Baldassarre.
Secondo le antiche visioni orientali, un cambio di nome è associato a un cambio di destino. Secondo l'interpretazione dei teologi, il fatto che Nabucodonosor diede ai giovani ebrei nomi pagani era dovuto allo scopo di instillare in loro il culto degli dei babilonesi (secondo il piano del re, l'intero popolo ebraico prigioniero avrebbe dovuto accettare il paganesimo in futuro - cfr. Dan.).
| Nome ebraico | Nome pagano | Un commento |
|---|---|---|
| Hananiah(Ebraico: חֲנַנְיָה - “ misericordia del Signore») | Shadrach(Nome accadico, ebraico שַׁדְרַךְ - “ Le risoluzioni di Aku») | Il nome è dato in onore della divinità sumera delle acque del mondo, della saggezza e del destino Enki, il cui nome nella tradizione tardo babilonese potrebbe essere letto come " Aku", anche se di solito veniva pronunciato come " Ehi». |
| Mishael(Ebraico: מִישָׁאֵל - “ Colui che è Dio») | Meishakh(Nome accadico, ebraico מֵישַׁךְ - “ quello che è Aku») | Il nome è dato in onore della divinità sumera sopra descritta Enki. |
| Azaria(Ebraico: עֲזַרְיָה - “ L'aiuto di Dio») | Abed-Nego(Nome caldeo, ebraico עֲבֵד־נְגוֹ - “ servitore di Lui») | Il nome è dato in onore della divinità sumero-accadica degli inferi Nergal, ma forse si riferisce a Nebo (Nabu) - il dio scriba, protettore dei libri, da cui prende il nome lo stesso Nabucodonosor (Nabu-kudurri-utsur - “ Nabu, proteggi il mio destino»). |
Interpretazione teologica
Considerazione storie di tre giovani si trova già tra i primi teologi cristiani. Così Cipriano di Cartagine (prima metà del III secolo), nella sua opera sul martirio, pone come esempio i giovani, ritenendo che “ nonostante la loro giovinezza e la ristretta posizione di prigionia, con la forza della fede sconfissero il re nel suo stesso regno... Credevano di poter evitare la morte con la loro fede...».
Nelle cerimonie in chiesa
Canto dei giovani
Canto di ringraziamento dei giovani (“ Preghiera dei Santi Tre Giovani") fa parte dell'innografia cristiana dal V secolo. Atanasio di Alessandria (IV secolo) menziona il canto durante la Pasqua dei canti di Mosè dell'Esodo e dei giovani babilonesi. Lo Pseudo-Atanasio nel saggio “ A proposito di verginità" (IV secolo) indica l'inclusione del canto tre giovani incluso nel Mattutino.
Una raccolta di canti biblici risalenti ai primi manoscritti bizantini funge da supplemento al Salterio. Secondo l'antica consuetudine costantinopolitana, il Salterio era diviso in 76 antifone e 12 canti biblici (tra cui anche il canto dei giovani babilonesi, che veniva cantato quotidianamente), a partire dal VII secolo (tradizione di Gerusalemme), il numero dei canti biblici i canti furono ridotti a 9, ma il canto dei giovani babilonesi rimase in esso ed è posto al numero sette.
Nella pratica liturgica moderna, i canti biblici sono usati come prokeimenons. Prokeimenon dal Cantico della Gioventù Babilonese (“ Canto dei Padri") è cantato:
- nella 1a settimana della Grande Quaresima (Trionfo dell'Ortodossia, commemorazione della vittoria sugli iconoclasti e memoria dei santi profeti);
- nella VII settimana di Pasqua (memoria dei padri del 1° Concilio Ecumenico);
- nella settimana successiva all'11 ottobre (memoria dei padri del VII Concilio ecumenico);
- nella settimana successiva al 16 luglio (memoria dei padri dei primi sei Concili ecumenici);
- nelle settimane degli antenati e dei padri prima della Natività di Cristo.
Da notare che il testo del canto utilizzato nel culto non è identico a quello riportato nel libro del profeta Daniele: il canto è un breve racconto della storia dei giovani gettati nel forno e della loro miracolosa liberazione dalla morte con l'aggiunta di preghiere di ringraziamento.
- « L'angelo fece una grotta partoriale per il venerabile giovane, e i Caldei, bruciando il comando di Dio, esortarono il carnefice a gridare: Benedetto sei tu, o Dio dei nostri padri."(irmos 7 canti del canone domenicale, sesto tono)
- « Hai versato la rugiada dalla fiamma sui venerabili e hai bruciato con acqua il giusto sacrificio, perché tutto hai fatto, Cristo, solo come hai voluto. Ti esaltiamo per sempre"(irmos 8 canti del canone domenicale, sesto tono)
- « Liberati i giovani dalla caverna, divenuto uomo, soffre come un mortale, e con passione veste il mortale di splendore incorruttibile, Dio solo è benedetto e glorificato dai padri"(irmos 7 canti del canone pasquale)
- « I bambini saggi non servirono il corpo d'oro, ed essi stessi andarono in fiamme, e gli dei li maledissero, e io fui inondato di angeli. Ho sentito la tua preghiera dalle tue labbra"(irmos 7 canti del canone pentito al Signore Gesù Cristo)
IN Prestato, quando, secondo il Triodion, i canti biblici vengono letti integralmente, durante la funzione si può ascoltare il testo integrale del Cantico dei Tre Giovani.
L'azione si è svolta secondo un adattamento letterario della storia biblica creato da Simeone di Polotsk. Il rituale fu bandito nel XVIII secolo da Pietro I in connessione con le riforme russe Chiesa ortodossa. All'inizio del XX secolo, il rituale fu restaurato dal compositore Alexander Kastalsky, la ricostruzione si basò sulla lettura di antiche registrazioni musicali “hook”, e al momento è incluso nel repertorio di alcuni artisti moderni.
Il rito non era solo edificante, ma anche divertente, grazie alla presenza delle mumme. Il carnevale invernale russo è iniziato subito dopo la fine dell'azione del tempio. Coloro che hanno interpretato il ruolo dei Caldei in questa azione e hanno dato fuoco all '"erba lunare", oltrepassando la soglia del tempio, hanno acceso le luci di Natale nelle strade.
Scena "Azione nella grotta" nella Cattedrale dell'Assunzione è stato filmato da Sergei Eisenstein nel film "Ivan il Terribile".
Nei rituali popolari
- Nel giorno del ricordo di Daniele e dei Tre Giovani (nella notte tra il 30 e il 31 dicembre), nelle province settentrionali, in ricordo dei Santi Giovani, furono accesi grandi fuochi in una grotta del fuoco fuori dalla periferia e tre bambole fatte di la neve veniva gettata nel fuoco e dal comportamento del fuoco indovinavano il tempo.
Nella Chiesa anglicana
Canto dei Tre Giovani (chiamato solitamente dalla prima parola latina lat. Benediciato) secondo il Book of Common Prayer del 1662, è cantato durante il Mattutino anglicano. Va notato che il testo stesso di questa canzone è, secondo l'articolo 39, apocrifo, cioè può essere usato per l'edificazione nella vita e per insegnare la giustizia, ma non per costruire una dottrina.
Venerazione in Russia
Il tema dei tre giovani nella fornace ardente era amato nella Rus'. Oltre alla “Cave Action”, vale la pena notare la frequente ripetizione della trama nel ciclo di affreschi.
Questa storia è attribuita all'origine bizantina, ma non è stato trovato alcun testo greco. In Russia era molto diffuso in varie edizioni sopravvissute fino ad oggi.
La storia del miracolo nella grotta era contenuta in una raccolta che esisteva in Rus' "Fisiologo", dove, a quanto pare, era un'aggiunta tardiva alla storia della salamandra.
Nell'art
Nel dipinto del Nuovo Tempo
Tre giovani nella fornace babilonese
Ben presto gli amici del profeta Daniele - Anania, Azaria e Misail - furono sottoposti a una difficile prova di fede. Il re Nabucodonosor pose una grande immagine d'oro nel campo di Deire, vicino alla città di Babilonia. Tutti i nobili e le persone nobili del regno babilonese si radunarono per la sua apertura. E fu annunciato che tutti, non appena avessero udito il suono della tromba e degli strumenti musicali, si sarebbero prostrati a terra e avrebbero adorato l'immagine; Se qualcuno non adempie il comando reale, sarà gettato in una fornace ardente.
E così, quando si udì il suono della tromba, tutti quelli riuniti caddero a terra: solo tre amici di Daniele rimasero irremovibili davanti all'idolo. Il re adirato ordinò che fosse accesa la fornace e che vi fossero gettati tre giovani ebrei. Le fiamme furono così forti che i soldati che gettarono i condannati nel forno caddero morti. Ma Anania, Azaria e Mishael rimasero illesi, perché il Signore mandò il suo angelo per proteggerli dalle fiamme. In mezzo al fuoco cantavano un cantico di lode, glorificando il Signore. Questo miracolo sorprese il re, che ordinò ai tre giovani di uscire dal forno acceso. Quando uscirono, tutti videro che il fuoco non li toccava affatto, nemmeno i loro vestiti e i loro capelli erano bruciacchiati. Nabucodonosor, vedendo questo miracolo, disse: “ Sia benedetto Dio... che ha mandato il suo angelo e ha liberato i suoi servi che confidavano in lui..." (Dan. 3,95). E il re proibì a tutti i suoi sudditi, sotto pena di morte, di bestemmiare il nome del Dio d'Israele.
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