Accademia medica di Mosca dal nome. Sechenova I.M., 1998

Interprete: studente gr. 25 1 l/f. Mytnik TV

Lo studio dell'origine dell'uomo, l'origine e lo sviluppo iniziale della sua economia e attività sociali La cultura materiale e spirituale costituisce il soggetto della storia primitiva, ovvero della storia della società primitiva. Secondo le idee moderne, il periodo di formazione e sviluppo della società umana - dall'apparizione dell'uomo sulla terra all'emergere della società di classe - durò almeno un milione e mezzo di anni e terminò non prima del IV millennio a.C. L'intero periodo non è stato scritto e la storia della società primitiva è ricostruita principalmente sulla base di dati provenienti dalla paleoantropologia, dall'archeologia e dall'etnografia. Tuttavia, nessuno dei principali tipi di fonti riflette il passato in modo completo. I monumenti fisici dell'era primitiva - archeologici e antropologici - non possono fornire un quadro sufficientemente completo dei costumi esistenti, delle relazioni sociali, ecc.

Nella separazione dell’uomo dal mondo animale e nella nascita della società umana, il lavoro ha giocato un ruolo di primo piano: la produzione e l’utilizzo consapevole e pre-programmato di strumenti per soddisfare i bisogni primari, in primis il cibo e la protezione dai nemici.

La teoria del lavoro è una sintesi dei modelli sociali e biologici all'origine dell'uomo, dove il sociale è ridotto a uno dei fattori rivoluzionari più importanti. Nessun animale produce strumenti per uno scopo predeterminato, sebbene possa usarli per cacciare e ottenere frutti. Tale produzione mirata di strumenti è un processo che determina la natura creativa del lavoro.

La società umana non è nata immediatamente con l'avvento dei primi strumenti. Ciò è stato preceduto da un lungo periodo di evoluzione, durante il quale la formazione dell'uomo come specie (antropogenesi) e la formazione della società umana (sociogenesi) sono avvenute simultaneamente e parallelamente. Alcuni esperti di storia primitiva ritengono che sia più corretto parlare della presenza di un unico processo di formazione umana e di formazione della società umana. Il periodo dell’antroposociogenesi è caratterizzato non solo dal miglioramento dell’attività degli strumenti, ma anche dal superamento e dal contenimento dell’”individualismo zoologico”. Quest’ultimo ha avuto un’importanza quasi decisiva per i gruppi di persone emergenti; è stato uno dei meccanismi principali della sociogenesi, garantendo il lavoro collettivo e la distribuzione, cioè il lavoro collettivo. le condizioni di base in cui il collettivo primitivo poteva sopravvivere.

La prima fase della storia della società primitiva si è conclusa 35-40 mila anni fa con la formazione dell'uomo aspetto moderno e la comunità tribale: la prima forma di esistenza della società umana. La forma iniziale di organizzazione dei gruppi primitivi è solitamente chiamata “gregge umano primitivo”. fa, se gli arcantropo - circa 1 milione di anni fa.

Nello sviluppo della mandria umana primitiva, si distinguono lo stadio degli arcantropo e lo stadio dei paleontropi, che vissero in epoca musteriana. L'area di distribuzione degli arcantropo era relativamente piccola e inizialmente era limitata alle regioni con un clima caldo. Vivevano in piccoli gruppi, molto probabilmente 20-30 individui adulti, ed erano impegnati nella raccolta, che richiedeva molto tempo, ma forniva cibo relativamente poco e, inoltre, molto spesso ipocalorico.

Con l'emergere della società primitiva, la formazione e lo sviluppo di relazioni sociali e soprattutto il collettivismo primitivo. La ragione principale che ha ostacolato lo sviluppo delle relazioni sociali nella mandria era l'individualismo zoologico. La formazione delle idee collettive richiede molto tempo e il loro cambiamento è esclusivo processo difficile. Tra le prime idee collettive, geneticamente correlate tra loro e che hanno un'influenza decisiva sulla formazione e il successivo sviluppo della cultura umana, compresa la medicina, ci sono i tabù, il totemismo, la magia, l'inimismo e il feticismo. Apparentemente, una delle prime idee collettive era un sistema di divieti immotivati ​​e categorici che regolavano il comportamento delle persone in gruppi primitivi e il loro atteggiamento reciproco. Tali divieti, che si sono conservati fino ai tempi moderni presso i cosiddetti popoli primitivi, erano chiamati “tabù”. A differenza dei divieti legislativi o religiosi, la forza che ha sancito il “tabù” è sconosciuta e, pertanto, il trasgressore volontario o involontario è stato privato del diritto alla giustificazione o al pentimento. Forse c'era solo la purificazione, che non era consentita in tutti i casi di violazione del “tabù”. L'assenza di una forza che sanzionasse il "tabù" non significava che la sua violazione sarebbe rimasta impunita. La violazione di un "tabù, secondo le idee dei popoli primitivi, liberava un pericolo sconosciuto che era stato precedentemente in uno stato latente. Questa forza puniva (il più delle volte con la morte), non solo il trasgressore stesso, ma anche il collettivo di cui era responsabile. è un membro. L'osservanza del "tabù" è stata interpretata come peculiare misura preventiva, proteggendo la squadra da pericolo mortale, che può verificarsi a causa del comportamento scorretto di un individuo. Nelle comunità primitive esistevano “tabù” sessuali e “tabù” alimentari. Questi divieti sono nati come mezzo per frenare gli istinti animali. “I tabù sono sorti spontaneamente, inconsciamente nel corso dell'attività pratica. Pertanto, i “tabù” sono stati i primi regolatori del comportamento delle persone nei gruppi primitivi e dei loro rapporti con la collettività e tra loro. I "tabù" regolavano letteralmente tutti gli aspetti della vita e delle attività dell'uomo primitivo, compresi quelli direttamente o indirettamente correlati a questioni mediche e igieniche. Pertanto, un "tabù" si formò abbastanza presto in relazione alle persone che fornivano assistenza o si prendevano cura dei feriti e dei malati. Durante il periodo di decomposizione dell'organizzazione tribale, iniziò la crisi dell'istituzione "tabù" del sistema di divieti che regolava la vita della società. I ​​principali regolatori erano, prima, i costumi e la religione, e poi la religione e la legge ha costituito la base della legislazione che regola le funzioni del potere, la sicurezza della vita e della proprietà delle persone, il matrimonio, la famiglia e altri rapporti. La legislazione ha portato chiarezza su questioni di punizione a cui era già soggetto solo il violatore del divieto legislativo. È stata così risolta la questione del soggetto che autorizza il divieto e impone la sanzione per la sua violazione. La paura di una forza sconosciuta lasciò il posto alla paura della legge e, cosa più importante, la responsabilità per i reati degli individui fu legalmente rimossa dalla società.

La religione divenne il successore legale dei principali “tabù” etici. Ha anche chiarito il potere che sanciva le norme morali che le venivano prescritte e le punizioni per le loro violazioni. Questo potere, come sappiamo, è soprannaturale, e in questo senso i divieti religiosi sono più vicini ai “tabù” che a quelli legislativi, come dice il concetto. del “peccato” è più vicino al “tabù” che al concetto di “crimine”. Chiamata a formare e sostenere i fondamenti morali della società nel suo insieme e di ogni persona individualmente, la religione ha svolto e continua a svolgere un ruolo vitale nella vita della società, sebbene la sua efficacia non sia così grande come vorremmo.

Quasi contemporaneamente al "tabù", un altro concetto fondamentale è entrato nella letteratura scientifica europea: "totem". Questo concetto era originariamente descritto come l'usanza caratteristica di alcune tribù degli indiani nordamericani di scegliere una specie di animale o pianta come simbolo della tribù. e per onorare questa specie come propria antenata. Un totem non è una divinità nel senso stretto del termine. Non era personificato, non esisteva al singolare, non lo adoravano, non offrivano preghiere, ma lo consideravano un “padre”, un “fratello maggiore”, patrono e intercessore. L'animale totem non può essere danneggiato in alcun modo, non può essere ucciso o mangiato, tranne nei casi in cui l'uccisione e il consumo della carne totem erano di carattere rituale. Le persone si aspettavano protezione, misericordia e aiuto dal loro totem. Il totem inviava segnali e avvertimenti alla sua tribù e aiutava in caso di malattie e ferite. Nelle condizioni del totemismo sviluppato, c'erano attributi di un culto: rituali standard, miti totemici, un "centro sacro" dove venivano conservate le reliquie - oggetti simbolici che personificavano il totem, ai quali erano associate leggende sugli antenati totemici e sugli "embrioni" rimasti da loro, dando origine a nuove vite. Al centro dell'insediamento e alla sua periferia furono installati pilastri con l'immagine di un totem, progettati per proteggere il clan. C’erano piccoli gruppi isolati, e la “consapevolezza dell’unità” di un tale gruppo poteva essere raggiunta solo attraverso la consapevolezza dell’alterità, di una certa differenza rispetto agli altri. Il totem fungeva da differenza, simbolo non solo di unità ma anche di dissomiglianza. Questa caratteristica fondamentale del totemismo, nei piani di ulteriore sviluppo, ha avuto conseguenze sia positive che negative. Da un lato, la consapevolezza della dissomiglianza e della differenza rispetto agli altri gruppi è servita come base per la successiva consapevolezza di ciascuna persona della propria individualità e differenza rispetto agli altri membri della squadra. D'altra parte, ciò ha provocato l'isolamento interno e l'alienazione dei gruppi totemici, ostilità e conflitti.

Il totemismo ha le radici e i rituali del matrimonio sacro, volti a garantire la fertilità della terra, degli animali e delle persone. Questo rituale, che si riflette in tutte le religioni politeiste, potrebbe inizialmente rappresentare una bestialità tra una persona e un animale totem. Credenze e rituali totemici contribuirono non solo alla bestialità, ma anche a un'altra forma di comportamento sessuale molto più diffusa e tenace: l'omosessualità. C'è motivo di credere che l'omosessualità rituale avesse una certa prevalenza nei gruppi totemici. Resti e conseguenze di rituali magico-totemici non si trovano solo nella sfera del comportamento sessuale. Pertanto, le danze totemiche e le danze totemiche della caccia occupavano il posto più importante nei rituali totemici. L'essenza della danza totemica era rendere una persona come il suo totem. La comprensione magica di queste drammatizzazioni del comportamento naturale e del flusso dell'animale totemico, del camuffamento venatorio e delle azioni durante la caccia le rese inizialmente un attributo indispensabile del rito di riproduzione delle specie totemiche e delle cerimonie rituali prima della caccia. Erano considerate azioni necessarie per ottenere un risultato positivo. Successivamente iniziarono a staccarsi dalle cerimonie corrispondenti, acquisendo un significato indipendente pur mantenendo la fiducia nella possibilità di raggiungere il risultato prefissato.

Sotto l'influenza della separazione dal compito originale, le danze totemiche ricevettero un nuovo ripensamento, iniziarono a essere viste come scene della vita di antenati lontani e in seguito servirono come base per storie correlate - narrazioni sulla vita e le avventure degli antenati totemici; . Pertanto, il rituale totemico, reinterpretato in base al livello di sviluppo della società, è servito come fonte per la rappresentazione teatrale e la mitologia. Il totemismo deve in gran parte le sue origini a diversi tipi arti visive. I primi disegni realistici nascono dall'idea magico-totemica della possibilità di influenzare un animale totemico attraverso la sua immagine. La scultura ha origine dal totemismo e non solo dall'immagine di un animale totemico, ma anche dal simbolismo talvolta complesso di un segno totemico. Infine, la connessione con la mitologia ha determinato il ruolo del totemismo nel realizzare il bisogno di memoria storica. Indissolubilmente legate alla credenza negli antenati totemici sono le idee sul ciclo totemico di nascita e morte. Il defunto diventava un antenato totemico; ritornava con una nuova nascita per ripercorrere l'intero ciclo. La nascita è morte e la morte è nascita. Questa posizione è alla base di tutte le religioni e anche nel ciclo totemico comincia ad apparire la credenza nella reincarnazione.

La magia, la sua essenza, l'origine

La magia è il fenomeno di pensiero più misterioso, controverso e allo stesso tempo più tenace sorto tra gli uomini primitivi e che ha accompagnato l'umanità fino ai giorni nostri, un fenomeno che ha avuto un enorme impatto sulla formazione e sullo sviluppo di quasi tutti i popoli. sfere della cultura. C'è un'opinione secondo cui la magia è nata nei gruppi di Neanderthal, quando ha cominciato ad emergere e a formarsi pensiero astratto, e con esso la consapevolezza del mondo che ci circonda, del nostro posto in esso, delle nostre azioni, ad es. la stessa riflessione, la cui presenza contraddistingue fondamentalmente una realtà dinamica e in costante sviluppo mente umana dall’attività “razionale” e dalla “conoscenza” dell’animale. L'emergere della magia è stato un fenomeno del tutto naturale. L'uomo emergente si rese presto conto della presenza di seri ostacoli alla sopravvivenza e l'istinto del gregge gli suggerì modi magici universali, o almeno contrologici, di sopravvivenza: raggiungere l'unità, il lavoro collettivo e la distribuzione collettiva del bottino. La magia era, in sostanza, una ribellione, una sfida dell'uomo emergente alla natura e alla propria natura. E l’uomo emergente scelse le tecnologie magiche come arma per questa ribellione. L'umanità ha percorso un percorso lungo e difficile. Ogni fase di questo percorso ha portato cambiamenti positivi nel rafforzamento dell'unità, nel miglioramento delle condizioni di vita e, nel linguaggio moderno, del clima psicologico nella squadra in cui ha ricevuto la persona emergente.

fiducia che vivrà come tutti gli altri e non peggio di tutti gli altri. Acquisendo sempre più fiducia nelle proprie capacità, il collettivo unito introduce l'autostima sotto forma di totem. Su questa base iniziò un periodo di prosperità, il periodo del dominio della magia, che esprimeva l'idea del dominio del collettivo umano sulla natura.

Naturalmente la magia non escludeva la medicina: un’analisi delle azioni magiche dal punto di vista del loro orientamento sociale e del ruolo che svolgono nella vita delle persone mostra che gli scopi medici e igienici occupavano un posto significativo nella pratica magica. Nella medicina magica incontriamo già alcune idee abbastanza chiaramente definite sui principali rami della medicina: eziologia, trattamento, prevenzione, prognosi. Proprio la comprensione, con l'inviolabilità insita nella magia, del nesso tra causa ed effetto, avrebbe dovuto inevitabilmente portare alla formazione della convinzione che ogni malattia debba avere una causa. E il punto qui non è se queste ragioni siano state determinate correttamente o falsamente, ma che sia stato compiuto uno dei passi decisivi verso la trasformazione delle attività mediche e igieniche in un oggetto soggetto a ragionevole valutazione e ulteriore comprensione.

L'emergere della medicina

La questione del momento dell'emergere della medicina non può essere considerata definitivamente risolta. Non c'è dubbio che l'uomo primitivo avesse bisogno di aiuto per malattie e infortuni, tuttavia non ci sono ragioni sufficienti per credere che nei primi giorni dell'esistenza del gregge umano primitivo si avvicinassero consapevolmente alla sua soddisfazione. Sia gli animali che i preumani avevano bisogno di aiuto per malattie e ferite. Inoltre, gli animali possiedono alcune tecniche di auto-aiuto che implicano azioni mirate e deliberate. Con lo sviluppo dell'attività produttiva, della capacità di percepire e trasferire esperienze, norme morali ed etiche, si è verificata la trasformazione delle azioni istintive di autoaiuto in attività mediche e igieniche umane. Apparentemente il confine che separa l'autoaiuto istintivo dalle forme iniziali e rudimentali di attività medica e igienica può essere considerato l'emergere dell'assistenza reciproca. Fino a quando l'uomo primitivo non ha separato l'aiuto per malattie e infortuni dalla propria attività vitale, fino a quando il fattore motivante delle sue azioni erano solo le proprie sensazioni ed esperienze, dominava l'istinto di autoconservazione. Dal momento in cui un'altra persona diventa oggetto di aiuto, quando l'aiuto per malattie e infortuni si trasforma in un mezzo per preservare la vita, la salute e la capacità lavorativa degli altri membri della squadra, a quanto pare nasce la medicina emergente, inizia l'attività medica e igienica. A differenza di altre forme di pratica sociale, tra le principali condizioni per l'emergere e lo sviluppo delle attività mediche e igieniche c'è la presenza di un sistema relativamente sviluppato di standard morali ed etici. Le condizioni necessarie per l'emergere della medicina emergente apparvero apparentemente a metà del periodo musteriano nelle mandrie dei Neanderthal. La mancanza di dati non ci consente di giudicare con certezza l'arsenale di mezzi e tecniche di cui la medicina formativa aveva a disposizione. Tuttavia, non c'è dubbio che le mandrie di Neanderthal non solo usassero piante medicinali, a cui ricorrevano animali, preumani e arcantropo, ma si potevano utilizzare anche mezzi di origine animale. I dati antropologici, il materiale folcloristico e la natura degli strumenti realizzati indicano la possibilità dell'esistenza dei Neanderthal pratica chirurgica. C'è motivo di credere che l'uomo di Neanderthal padroneggiasse già i metodi per fornire la cura dei traumi, in particolare le forme primitive di immobilizzazione degli arti e il riposizionamento dei frammenti ossei. Si può presumere che i Neanderthal aprissero ascessi esterni, sapessero suturare una ferita e forse padroneggiassero altre tecniche chirurgiche. Durante il periodo musteriano furono sviluppate anche alcune misure di grande importanza igienica. A giudicare dai miti, le prime pratiche di igiene personale sorsero in questo periodo.

2.1.1. Relazione genetica tra uomo e animale

Come testimoniano inconfutabilmente i fatti, c'è stato un tempo in cui le persone non esistevano sulla Terra: una volta apparivano su di essa. E insieme a loro è inevitabilmente apparsa la società umana. Le persone vivono sempre solo come parte di singole società specifiche - organismi socio-storici, che insieme formano la società umana nel suo insieme. Le persone non possono esistere al di fuori del sistema delle relazioni sociali. Questo è stato notato da molto tempo. Anche Aristotele, vissuto nel IV secolo. AC, definì l'uomo un animale politico, cioè che vive in uno stato (polità), nella società. Questa idea è stata sviluppata nel lavoro del pensatore scozzese A. Ferguson “Saggio sulla storia della società civile” (1767). Sosteneva che l'uomo, inizialmente, per natura, è un essere sociale. “L'umanità”, scriveva, “deve essere considerata nei gruppi in cui è sempre esistita. La storia di un singolo uomo non è che una singola manifestazione dei sentimenti e dei pensieri da lui acquisiti in relazione alla sua razza, e ogni studio ad essi relativo. su questo argomento devono procedere le società intere, non gli individui." L'idea che le persone abbiano sempre vissuto in società fu difesa anche dal suo contemporaneo Voltaire. Nella sua “Filosofia della storia” (1765) scrive: “I fondamenti della società sono sempre esistiti, quindi la società è sempre esistita”.

Ma se sono sorti l'uomo e la società, allora è legittima la questione di dove vadano le loro radici. La risposta naturale è che le origini dell’uomo e della società vanno ricercate nel mondo animale. Tuttavia, c’è troppa differenza tra la società in cui viviamo adesso e il mondo animale. Città enormi, edifici a più piani, fabbriche e fabbriche, ferrovie, automobili, aeroplani, teatri, musei, libri, riviste, giornali: non c'è niente di simile nel mondo animale. Non solo la società moderna, ma in generale qualsiasi società “civilizzata”, come si suol dire, differisce dal mondo animale.

A ciò si collega l’idea abbastanza diffusa che gli esseri umani non abbiano assolutamente nulla a che fare con gli animali. Si riferiscono a leggende bibliche, secondo le quali le persone furono create da Dio separatamente dagli animali. Negli ultimi decenni, questa idea ha trovato espressione in varie fantastiche ipotesi secondo le quali gli antenati dell'uomo moderno sono volati sulla Terra dallo spazio.

In realtà, però, la parentela tra animali ed esseri umani è innegabile. Alcuni scienziati giunsero a questa conclusione già nel XVIII secolo. E nel successivo - XIX secolo. - L'idea dell'origine umana dagli animali si è diffusa. Come sappiamo, esso fu profondamente sostanziato nell'opera del grande naturalista inglese Charles Darwin “L'origine dell'uomo e la selezione sessuale” (1871). Ha dimostrato in modo abbastanza convincente che i lontani antenati degli umani erano le scimmie (antropoidi).

Anche Charles Darwin toccò il problema dell'origine della società. Ha caratterizzato l'uomo come un animale sociale. Da ciò concluse che anche gli antenati umani non vivevano soli o addirittura in famiglie, ma in associazioni più ampie. Ma avendo dimostrato che l'uomo discende dagli animali, Charles Darwin allo stesso tempo non fu in grado di tracciare un quadro specifico della trasformazione di un animale in un uomo - per questo gli mancavano dati concreti. Potrebbe dire ancora meno sull’emergere della società umana.

Ormai la situazione è cambiata radicalmente. La scienza ha accumulato un’enorme quantità di materiale fattuale relativo a questo problema. Alla luce di questo materiale, è diventato chiaro che tra gli immediati antenati animali dell'uomo, da un lato, e gli uomini come sono adesso, dall'altro, si trova un lungo periodo di transizione, iniziato almeno 1,6 milioni di anni fa.

Questo fu il periodo della trasformazione degli animali in esseri umani, la formazione dell'uomo (antropogenesi) e allo stesso tempo il periodo della formazione della società umana (sociogenesi). L'antropogenesi (dal greco anthropos - uomo e genesi - origine) e la sociogenesi (dal latino societas - società e greco genesis - origine) erano due lati inestricabilmente legati di un unico processo - l'antroposociogenesi - il processo di formazione dell'uomo e della società. Le persone che vissero durante questo periodo differivano sia dagli animali che dalle persone moderne. Queste erano persone emergenti (proto-persone). Di conseguenza, vivevano in una società emergente (proto-società).

Il processo di antropogenesi e sociogenesi, iniziato 1,6 milioni di anni fa, si è concluso circa 35-40 mila anni fa. Le persone primordiali e la società primordiale furono sostituite da persone formate e già pronte che già vivevano in una società già pronta e consolidata.

Come abbia avuto luogo esattamente il processo di formazione umana può essere giudicato dai resti ossei degli antenati umani, dei proto-umani e dei primi esseri umani moderni giunti fino a noi. Sono studiati dalla paleoantropologia (dal greco palaios - antico, anthropos - uomo, logos - insegnamento).

Le relazioni sociali sono immateriali, incorporee, non hanno esistenza fisica. Pertanto, in effetti, nulla ci è arrivato da loro e non poteva raggiungerci. È possibile giudicare come si è svolto il processo di formazione della società solo tramite dati indiretti. Tali dati, da un lato, sono gli stessi resti ossei degli antenati, dall'altro i loro strumenti di pietra e altri monumenti materiali giunti fino a noi. Sono studiati dall'archeologia (dal greco archaios - antico, logos - insegnamento).

Ma anche i dati diretti possono essere interpretati in modi diversi. Diversi scienziati dipingono un quadro diverso della formazione dell'uomo e dell'evoluzione dei suoi strumenti di pietra. Ciò è particolarmente vero per i dati indiretti. Pertanto, l'unico modo per comprendere l'essenza della sociogenesi è confrontare il suo punto di partenza e il risultato finale.

Il punto di partenza della sociogenesi è l'associazione degli antenati animali dell'uomo. Una certa idea di loro può essere formata studiando le associazioni di animali esistenti. Il risultato finale della sociogenesi è una società umana consolidata. Esiste in diverse forme. Alcune forme sociali sono precedenti, altre sono successive. La prima forma di esistenza di una società umana consolidata è una società che di solito chiamiamo primitiva o comunitaria primitiva, e nella scienza occidentale - primitiva, tribale, egualitaria, senza stato, senza classi. Esisteva sotto forma di un gran numero di comunità primitive in gran parte indipendenti.

Un confronto tra associazioni animali e comunità primitive può fornire la chiave per comprendere in cosa è consistito il processo di sociogenesi.

2.1.2. Animali e loro associazioni

Di tutte le scienze del mondo animale, la più interessante per noi è quella che studia il comportamento degli animali in condizioni naturali o prossime a quelle naturali. Si chiama etologia (dal greco ethos - carattere, carattere e logos - insegnamento). Questa scienza ha rivelato gli incentivi e le motivazioni del comportamento animale. Sono istinti biologici. Questi includono principalmente istinti alimentari, sessuali e di autoconservazione. Un posto speciale è occupato dall'istinto che ci spinge a prenderci cura della nostra prole. Si dice materna quando solo la femmina si prende cura dei cuccioli, e genitoriale quando in questa faccenda è coinvolto anche il maschio.

L'istinto materno o genitoriale è l'unico bisogno nel mondo animale, la cui soddisfazione consiste nel prendersi cura degli altri. Tutti gli altri istinti di un dato individuo animale presuppongono e richiedono che si preoccupi solo di se stesso. Ciò è particolarmente facile da notare nell'esempio dell'istinto alimentare. In un animale adulto, questo istinto può essere soddisfatto in un solo modo: procurandosi il cibo. Incoraggia direttamente una cosa: cercare cibo per te stesso e solo per te stesso. Se un animale trova così tanto cibo che ce n'è abbastanza per gli altri, o se un altro animale si impossessa del cibo trovato, ciò non cambia minimamente la direzione generale del suo comportamento. Si concentra sul prendersi cura solo di se stessi. In questo senso l’istinto alimentare è un istinto individualistico. L'istinto sessuale e l'istinto di autoconservazione sono della stessa natura.

Gli istinti individualistici determinano il comportamento di un animale in tutte le sfere della sua attività, escludendo solo l'area delle relazioni con i suoi piccoli. È quindi del tutto legittimo parlare di predominio dell'individualismo zoologico nel mondo animale, considerato nel suo insieme. Egoismo animale, cioè l’orientamento al soddisfacimento dei propri istinti individualistici non solo non esclude, ma, al contrario, in determinate condizioni presuppone inevitabilmente l’unificazione degli animali. Laddove gli animali da soli non sono in grado di soddisfare i propri istinti, compresi quelli individualistici, si uniscono per attività congiunte. In condizioni in cui la caccia congiunta ha più successo della caccia solitaria, lupi e Cani selvatici formare stormi. Il pericolo rappresentato dai predatori incoraggia le scimmie a formare branchi.

Il desiderio di un animale di soddisfare i propri istinti può essere coerente con le stesse aspirazioni di altri individui della stessa specie, oppure può entrare in conflitto con esse. Se negli animali che conducono uno stile di vita solitario, di tanto in tanto si verifica uno scontro delle aspirazioni dei singoli individui, allora negli animali che vivono in associazioni questo tipo di contraddizione è più o meno permanente. Pertanto, una condizione necessaria per l'esistenza di qualsiasi associazione zoologica di qualsiasi tipo è l'armonizzazione sistematica delle aspirazioni contrastanti di tutti gli animali inclusi nella sua composizione. Viene effettuato attraverso la dominanza.

La dominanza è un tipo di rapporto tra due animali in cui un animale ha l'opportunità di soddisfare i propri istinti, indipendentemente dai bisogni dell'altro animale e anche a sue spese, e questo secondo animale è costretto ad astenersi dal soddisfare i propri istinti se questo desiderio entra in conflitto con le aspirazioni del primo animale. Il primo animale occupa la posizione (acquisisce lo "status", come dicono gli etologi) del dominante (dominante), e il secondo - la posizione (status) del dominato (subordinato).

L'animale dominante è solitamente quello più forte, l'animale subordinato è quello più debole. Uno dei modi ben noti per determinare lo status è un combattimento. Tuttavia, molto spesso, le relazioni di dominio vengono stabilite senza confronto fisico. A volte la minaccia di un animale è sufficiente per trasformarne un altro in un subordinato. In altri casi (di solito quando gli animali differiscono notevolmente in termini di forza), le minacce non sono necessarie.

In un'associazione zoologica si stabiliscono rapporti di dominanza tra tutti gli animali, esclusi i giovani. I rapporti elementari di dominanza che esistono tra ogni due animali adulti formano un complesso sistema gerarchico in cui ciascun animale occupa un posto specifico. In un'associazione zoologica esiste quindi un sistema di ranghi. Uno degli animali può essere solo dominante. In questo caso, ha il grado più alto e svolge il ruolo di leader. La maggior parte dei membri dell'associazione diventa dominante rispetto ad alcuni e subordinata rispetto ad altri. I singoli animali sono nella posizione di essere soltanto dominati. Il comportamento di ciascun animale dipende in gran parte dalla sua posizione nella gerarchia, dal suo rango.

Queste relazioni sono chiaramente visibili nei gruppi di scimmie che vivono in cattività. Quando viene dato cibo agli animali, spesso un leader si avvicina inizialmente ad esso, a volte molte altre scimmie iniziano a mangiare con lui, che incoraggia a farlo con il suo comportamento. Quando questi animali sono soddisfatti, è il turno del successivo. Gli animali più deboli ottengono l'accesso al cibo solo dopo che la maggior parte del gruppo ha lasciato l'area di alimentazione. Gli adolescenti e gli animali anziani si trovano nella situazione peggiore. Spesso soffrono la fame anche quando c'è abbastanza cibo.

A volte cercano di interpretare la dominanza come un freno all’individualismo zoologico. In realtà rappresenta la manifestazione più eclatante dell'egoismo animale. Gli animali dominanti soddisfano i propri istinti, ignorando completamente i bisogni degli animali subordinati e talvolta a loro spese.

In condizioni naturali, i rapporti di dominanza si manifestano in modi diversi nelle associazioni di diversi animali e nelle diverse sfere di attività. Le scimmie sono principalmente animali erbivori. Il loro cibo, di regola, è sparso nello spazio ed è disponibile per tutti. Pertanto, le relazioni di dominanza in quest'area non si manifestano quasi nelle scimmie. Tuttavia, quando un oggetto alimentare più o meno raro o attraente appare nel campo visivo di più animali, è l'animale dominante a prenderne possesso, e i subordinati, di regola, si arrendono senza molta resistenza.

Gli scimpanzé, le scimmie più vicine all'uomo, hanno osservato casi di caccia ad animali più o meno grandi. Sono scoppiati scontri per il bottino. Tutta la carne, o almeno la maggior parte, andava agli animali dominanti. Il resto, di regola, non ha ricevuto nulla. Nell'ambito della distribuzione della carne tra gli scimpanzé prevaleva completamente l'individualismo zoologico.

La posizione dominante è l'unico modo per conciliare le aspirazioni concorrenti dei membri di un'associazione zoologica ordinaria. La dominanza previene i conflitti costanti all'interno di un'associazione di animali superiori e garantisce la pace e l'ordine relativi all'interno di tale associazione.

2.1.3. Superorganismi biologici

Tutto quanto detto sopra sulle associazioni animaliste vale per le associazioni ordinarie. Esistono però gruppi di animali di tipo diverso: sciami di api, formicai, termitai, ecc. La particolarità di questi gruppi risiede nella specializzazione biologica dei loro membri. Se un animale comune è in grado di svolgere tutte le funzioni necessarie per l'esistenza sia di se stesso che della specie, allora in tali raggruppamenti esiste una divisione delle funzioni tra gli individui. Alcuni individui sono capaci solo di riprodursi, altri possono procurarsi il cibo e difendersi, ma non hanno la capacità di riprodursi, ecc. Di conseguenza, tutte le funzioni necessarie ad assicurare l'esistenza degli individui e della specie possono essere svolte solo da tutti i membri di un tale gruppo presi insieme, ma non da ciascuno di essi preso individualmente. In altre parole, ciascuno di questi raggruppamenti non è, in sostanza, altro che una sorta di superorganismo biologico, e i singoli individui e i gruppi di individui inclusi nella sua composizione sono vari tipi di organi di questo “superindividuale”. Molti scienziati sono ora propensi a questa conclusione riguardo alla natura di questi gruppi di animali.

Il superorganismo è più unito di qualunque associazione zoologica più durevole. E allo stesso tempo non esiste alcun sistema di dominio. In un superorganismo non si verificano scontri basati sulla soddisfazione dell'istinto sessuale, perché la stragrande maggioranza degli individui che compongono questa formazione sono asessuali.

Nel superorganismo non c’è competizione per il cibo. Il cibo ottenuto, ad esempio, dalle api bottinatrici costituisce un fondo a cui hanno accesso tutti i membri dello sciame. Questo fondo non è affatto limitato agli alimenti conservati in apposite strutture di stoccaggio. Tra le api avviene un intenso scambio di sostanze nutritive, effettuato tramite il loro trasferimento di bocca in bocca. In un esperimento, a sei api è stato somministrato fosforo radioattivo. Dopo 24 ore, il 40% degli abitanti dell'alveare, che consisteva di circa 40mila individui, erano radioattivi. In un esperimento con normali formiche nere, a un individuo è stata somministrata acqua radioattiva. Nel giro di 24 ore tutte le formiche operaie divennero radioattive. Dopo una settimana, tutti i membri della colonia trasportavano all’incirca la stessa quantità di sostanze radioattive.

In tal modo il cibo ottenuto dai membri del superorganismo diventa immediatamente comune a tutti loro. Ma questa comunità è puramente biologica. Il cibo risulta essere comune a tutti gli individui che compongono il superorganismo, nel senso in cui coloro che vi entrano sono comuni a tutti gli organi e cellule di un organismo ordinario. nutrienti. Ciò che tutto questo cibo ha in comune è che è stato prodotto e consumato da un superorganismo biologico.

Tuttavia, i superorganismi biologici non erano il materiale di partenza per la sociogenesi. In termini puramente biologici, tutte le persone sono complete. Tra di loro non esiste alcuna specializzazione biologica. Ciò indica che le comunità originarie di persone non derivano da superorganismi, ma da ordinarie associazioni zoologiche.

2.1.4. Comunità primitiva e produzione

Passiamo ora dalle associazioni zoologiche e dai superorganismi biologici alla comunità primitiva. In alcuni luoghi tali comunità esistono ancora, anche se ogni giorno diventano sempre meno. Lo studio della comunità primitiva è condotto da una scienza speciale: etnografia o etnologia (dal greco ethnos - popolo, grafo - scrittura, logos - insegnamento). L'oggetto dell'etnografia non si limita ai popoli primitivi. Ma non esiste altra scienza che li studierebbe. Nel corso del XIX e XX secolo. Quella sezione dell'etnografia, che può essere chiamata etnologia sociale, o socioetnologia (in Occidente si chiama antropologia sociale e culturale o semplicemente antropologia sociale), ha accumulato un'enorme quantità di materiale fattuale che ci consente di formare un quadro abbastanza completo della situazione. società primitiva.

La comunità primitiva non è rimasta immutata. Si è sviluppata. La sua forma originale era una comunità, che ora viene spesso chiamata primitiva iniziale (prima primitiva). Fu con la sua comparsa che si concluse il processo di sociogenesi.

Se, guardando una società civilizzata, la prima cosa che colpisce l'occhio è la sua differenza dal mondo animale, allora quando ci si avvicina per la prima volta alla prima comunità primitiva, si attira l'attenzione sulla sua somiglianza con un'associazione di animali. Innanzitutto in termini di scala. Il branco di scimmie è composto da diverse dozzine di individui. Il numero delle prime comunità primitive era lo stesso.

Esiste una certa somiglianza tra le attività degli animali e delle persone della prima società primitiva. Le scimmie raccoglievano frutti, foglie e giovani germogli e li mangiavano. Mangiavano anche insetti, uova di uccelli e radici. I lupi cacciavano animali piuttosto grandi. Le persone nella fase della prima comunità primitiva erano impegnate nella caccia, nella raccolta e pesca. Loro, come gli animali, non creavano cibo, ma si appropriavano delle risorse commestibili fornite loro dall'ambiente naturale. Pertanto, la loro economia viene spesso chiamata appropriazione.

Allo stesso tempo, anche in questa fase, le attività delle persone nell'ottenere il cibo differivano in modo significativo dalle attività simili degli animali. L'animale si procura il cibo utilizzando, per la maggior parte, solo gli organi del proprio corpo. Gli animali predatori uccidono le loro vittime solo con le zanne e gli artigli.

È vero, l'uso degli strumenti si osserva anche in alcuni luoghi del mondo animale. Gli scimpanzé, ad esempio, usano dei bastoni per pescare formiche e termiti, rompono le noci di palma con pietre e lanciano pietre e bastoni contro animali e persone predatori. Tuttavia, tutte queste azioni vengono eseguite di tanto in tanto dagli scimpanzé e non svolgono alcun ruolo significativo nel garantire l'esistenza di questi animali.

Le persone sono una cosa diversa. Lo sono a modo loro organizzazione fisica del tutto inadatti al ruolo di predatori. Non hanno né zanne né artigli e possono cacciare solo utilizzando vari tipi di strumenti. Inizialmente, queste armi erano mazze, lance, dardi e successivamente boomerang, archi, frecce e cerbottane. Per catturare i pesci venivano utilizzati vari strumenti: canne da pesca, reti, arpioni, lance. Anche la raccolta non poteva fare a meno dei mezzi di lavoro. Per raccogliere frutti, radici e conchiglie e consegnarli al campo, avrai bisogno di cestini o altri contenitori. Pertanto, l'uso dei mezzi di lavoro è una condizione necessaria per l'esistenza delle persone anche in questa fase di sviluppo. Ma non è tutto.

Lance, dardi, archi e frecce e cestini non esistono in natura. Devono essere creati, prodotti. Ma è impossibile creare lance, dardi, archi e frecce a mani nude: possono essere creati solo con l'aiuto di strumenti. Gli strumenti per la produzione di strumenti nella fase in esame erano spesso di pietra. Pertanto, l'era primitiva è spesso chiamata età della pietra.

In quelle in rari casi Quando gli animali usano strumenti, gli oggetti naturali servono loro in questa veste, solo a volte leggermente “corretti” con l'aiuto di denti e artigli. Nessun animale vivente crea strumenti con l'aiuto di strumenti, tanto meno sistematicamente. Tra gli esseri viventi, questo tipo di attività è inerente solo agli esseri umani.

È con la realizzazione di strumenti utilizzando strumenti che inizia la produzione. La presenza della produzione è la differenza fondamentale tra l’uomo e gli animali. L'animale si appropria solo di ciò che gli dà l'ambiente: si adatta all'ambiente. Le persone creano cose che non esistono in natura, cioè trasformano l'ambiente. La produzione è una condizione necessaria per l’esistenza delle persone. Se la produzione si ferma, le persone moriranno.

La produzione, ovviamente, non è solo la fabbricazione di strumenti con l'ausilio di strumenti, ma anche la creazione di vari tipi di oggetti utilizzati direttamente per il consumo: abitazioni, abbigliamento, utensili, gioielli. Con l'avvento della produzione di utensili mediante utensili, non solo sorsero nuovi tipi di attività, ma anche quelle precedentemente esistenti furono radicalmente modificate. La caccia con l'ausilio di attrezzi era significativamente diversa dalla caccia nel mondo animale. Il successo della caccia umana dipendeva in gran parte dall'attività di produzione di strumenti. La caccia, essendo diventata dipendente dall'attività di produzione di strumenti, si trasformò essa stessa in uno dei tipi di produzione. La stessa cosa è successa con la pesca. Lo stesso vale per il collezionismo.

Tutte le varie azioni delle persone per creare e appropriarsi della ricchezza materiale sono produzione, lavoro. Tale attività è impensabile al di fuori della società. Questa idea è vera non solo in relazione a una società civilizzata, ma anche in relazione alla prima comunità primitiva.

I lupi sono uniti in branchi dal desiderio di procurarsi carne. Le scimmie formano branchi per proteggersi dai predatori. Qualsiasi società di persone, compresa la comunità primitiva, è tenuta insieme principalmente dalla produzione. Ma considerare la produzione come base della società non significa affatto sottrarla alla cooperazione del lavoro. In termini puramente organizzativi, le persone possono lavorare sia insieme che da sole. C'è sia lavoro congiunto che solista. Ma non c’è lavoro fuori della società, né produzione fuori della società.

La produzione nel senso più stretto del termine (attività finalizzata alla creazione di valori di consumo) richiede necessariamente la distribuzione, molto spesso implica anche lo scambio ed è impensabile senza consumo. Lascia che te lo ricordi: la produzione stessa, la distribuzione, lo scambio e il consumo, presi insieme, formano un'unità, che di solito viene chiamata produzione nel senso ampio del termine. La produzione nel senso lato del termine, e quindi la produzione stessa, è sempre l'attività della società nel suo insieme. La società è un’integrità, un organismo unico. Nel mondo animale esistono solo due tipi di organismi: organismi biologici e superorganismi biologici. Con l'avvento della produzione nasce un organismo di tipo completamente diverso: un organismo sociale.

2.1.5. Comunismo primitivo (comunalismo)

L'unità e l'integrità della prima comunità primitiva si manifestano in modo particolarmente chiaro nella distribuzione dei prodotti della produzione.

I membri della prima comunità primitiva non dovevano necessariamente cacciare insieme: potevano agire in gruppi di due o tre persone o da soli. Ma indipendentemente dal fatto che l'animale, il prodotto della caccia, fosse ottenuto insieme o da solo, la carne veniva distribuita tra tutti i membri della comunità. Questo tipo di distribuzione è spesso chiamata equalizzazione. Tuttavia, ciò non implica necessariamente una distribuzione equa del prodotto tra i membri della comunità, anche se potrebbe essere così.

L'essenza della distribuzione, di cui stiamo parlando, era che una persona aveva diritto a una quota del prodotto (in primo luogo, ovviamente, il cibo) prodotto dai membri della sua comunità, semplicemente in virtù della sua appartenenza alla comunità. Non erano necessari altri motivi. Non importava se una persona partecipava o meno all'estrazione di un determinato prodotto.

Per quanto riguarda l'entità della quota ricevuta, dipendeva, in primo luogo, dal volume totale del prodotto e, in secondo luogo, dalle esigenze dell'individuo. Quando c'era molto prodotto, ognuno otteneva quanto voleva. Ma anche nel periodo in cui il prodotto non era sufficiente a soddisfare pienamente i bisogni dei membri della comunità, veniva comunque distribuito secondo i reali bisogni dei singoli individui. Ad esempio, gli uomini adulti impegnati in lavori fisici pesanti, che richiedevano un notevole dispendio energetico, ricevevano più cibo rispetto a donne e bambini. Nella prima comunità primitiva, la distribuzione veniva effettuata secondo i bisogni, secondo i bisogni.

Non è difficile comprendere che i rapporti di distribuzione sopra descritti non erano altro che rapporti di proprietà, proprietà comunale e pubblica. Proprio perché tutto il cibo, indipendentemente da chi lo otteneva, apparteneva a tutti i membri della prima comunità primitiva messi insieme, ogni membro di questa comunità aveva diritto a una certa quota di questo cibo. La proprietà comune in questa fase non era solo il cibo, ma anche tutti i beni di consumo e i mezzi di produzione.

La comunità primitiva era un vero collettivo, una vera comune. Funzionava secondo il principio: da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo i suoi bisogni. Di conseguenza, i rapporti di proprietà e i rapporti di distribuzione in questo comune dovrebbero essere chiamati comunisti (comunisti primitivi) o comunalisti. La prima società primitiva era una società comunista primitiva o comunalistica.

Così, considerando la comunità primitiva, ci siamo imbattuti in certi rapporti di distribuzione e, quindi, in certi rapporti di proprietà. Permettetemi di ricordarvi che i rapporti di proprietà esistono sempre in due forme. Un tipo sono i rapporti di proprietà economica che esistono sotto forma di rapporti di distribuzione e di scambio. In una società in cui esiste uno Stato, i rapporti di proprietà economica sono sanciti dalla legge, che esprime la volontà dello Stato. È così che sorgono rapporti di proprietà legali e legali.

Nella società primitiva non esisteva lo Stato. Di conseguenza, non esisteva un diritto per noi così familiare. Nella prima società primitiva, il cosiddetto diritto consuetudinario non si è sviluppato. Pertanto, i rapporti di proprietà economica si sono consolidati qui nella moralità, l'espressione della volontà della società nel suo insieme. La norma più importante della moralità primitiva era l'obbligo rivolto a ciascun membro della collettività di condividere il cibo con tutti gli altri membri. Era così evidente che nessuno poteva nemmeno pensare di ignorarlo. Questa norma esprimeva e consolidava la proprietà pubblica del cibo.

Quindi, nella prima società primitiva esistevano non solo rapporti economici di proprietà, ma anche volitivi. Tuttavia, se nella società con lo stato i rapporti di proprietà volitiva erano legali, legali, allora nella prima società primitiva erano morali. Pertanto, nelle prime società primitive, le relazioni socioeconomiche determinavano la volontà dei singoli individui attraverso la volontà pubblica e la moralità. Per le persone delle prime società primitive, la divisione del prodotto su scala sociale, ad es. comunità, agiva principalmente come un'esigenza morale ed era percepita come una norma morale, e non come una necessità economica urgente, come in realtà lo era.

Per capire perché proprio questi e non altri rapporti di proprietà esistevano nella prima comunità primitiva, è necessario familiarizzare con una serie di concetti della scienza dell'economia primitiva: l'etnologia economica. I principali sono i concetti di “prodotto sociale”, “prodotto di sostegno alla vita” e “prodotto in eccedenza”.

Il prodotto sociale è la totalità di tutto ciò che viene creato dalla società. Nella prima comunità primitiva esso era doppiamente pubblico: non solo era creato dalla società, ma era anche proprietà della società. La maggior parte del prodotto sociale non solo nella società primitiva, ma anche in quella tardo primitiva e per certi versi anche nella società preclassista era il cibo. Come evidenziato dai dati etnografici, il cibo è sempre stato al centro dell'attenzione delle persone nella società pre-classe.

Dell'enorme numero di dichiarazioni di etnografi su questo tema, ne citerò solo una. “Lei”, ha scritto F. Bell riguardo al ruolo del cibo nella vita dei melanesiani delle Isole Tanga, “gioca un ruolo importante, se non il più importante, nella vita di questo popolo primitivo. I loro sforzi economici sono quasi interamente diretti alla produzione alimentare. Gli interessi dell’individuo, così come della comunità, si concentrano principalmente sul cibo, e il tipo di vita che queste persone conducono è, in ultima analisi, determinato dal loro bisogno di cibo”. È importante notare che in questa affermazione stiamo parlando di un popolo che molto tempo fa è passato all'agricoltura e ha prodotto un surplus di prodotto abbastanza significativo. Ancora più importante era il ruolo del cibo tra i popoli che si trovavano nella fase della prima società primitiva.

Un prodotto di sostegno alla vita è un prodotto sociale assolutamente necessario per mantenere l'esistenza fisica dei membri di una collettività primitiva. Tutto il prodotto sociale che supera questo livello è surplus di prodotto. Questo prodotto è superfluo non nel senso che non possa essere consumato dai membri della società, ma solo nel fatto che la loro normale esistenza fisica, e quindi sociale, è possibile senza di esso.

Finché l’intero prodotto sociale era in grado di sostenere la vita, non poteva esistere altra distribuzione oltre a quella comunalista. Qualsiasi altra forma di distribuzione porterebbe al fatto che alcuni membri della società riceverebbero meno prodotto di quanto necessario per mantenere la loro esistenza e, alla fine, morirebbero. E questo porterebbe al degrado e alla disintegrazione della comunità stessa. Anche la comparsa di un surplus di prodotto relativamente piccolo non potrebbe cambiare in modo significativo la situazione.

Pertanto, il rapporto di completa proprietà del collettivo sull'intero prodotto sociale, principalmente il cibo, era dettato dal volume di questo prodotto pro capite del suo membro, cioè dalla produttività della produzione sociale. E come già accennato, la produttività della produzione sociale è un indicatore del livello di sviluppo di quelle forze che creano il prodotto sociale, cioè delle forze produttive della società.

Usando l'esempio della prima società primitiva, si può vedere chiaramente come il livello di sviluppo delle forze produttive determina il tipo di relazioni socioeconomiche esistenti e come il sistema di queste relazioni determina la coscienza e la volontà delle persone, e quindi il loro comportamento.

Se ora confrontiamo le persone che erano nella fase della primitiva società comunista con gli animali, compresi quelli che vivevano in associazioni, allora non è difficile notare che l'istinto alimentare delle persone era interamente sotto il controllo della società. Il cibo veniva distribuito tra le persone nel rigoroso rispetto delle norme esistenti nella comunità. E poiché queste norme erano comuniste, ogni individuo riceveva una quota secondo i suoi bisogni.

Gli individui fisicamente più forti non avevano vantaggi rispetto a quelli più deboli. Non potevano né impossessarsi del cibo, nemmeno quello che procuravano loro stessi, né escludere i più deboli dalla partecipazione al suo consumo. Al contrario, le persone fisicamente più forti e più abili, attraverso il loro lavoro, assicuravano l'esistenza di persone più deboli e meno capaci, e talvolta addirittura incapaci di lavorare. Non c'era niente come il dominio in quest'area.

2.1.6. Esogamia, acoitia e genere

La società primitiva è spesso chiamata società tribale. Ciò è comprensibile: nell'organizzazione di questa società, infatti, un ruolo enorme è stato svolto da un'associazione di persone, che di solito viene chiamata clan. L'importanza del clan nella vita della società primitiva fu dimostrata una volta dall'eccezionale etnografo americano L.G. Morgan nel suo libro "Ancient Society" (1877).

La natura del genere è spesso fraintesa. Di solito è definito come un insieme di persone discendenti da un antenato comune. C’è del vero in questa definizione, ma non è affatto tutta la verità. In primo luogo, non tutti gli insiemi di persone che hanno un antenato comune costituiscono un genere. In secondo luogo, gli etnografi conoscono i popoli che avevano clan, ma non c'era idea che i membri di un particolare clan avessero un antenato comune: il loro clan era ancestrale. I membri di questo tipo erano consapevoli della loro unità sotto forma di un concetto di totem comune.

Per comprendere l'essenza del genere è necessario familiarizzare con il fenomeno noto come esogamia (dal greco exo - fuori, gamos - matrimonio). In superficie, è semplicemente una consuetudine che i membri di un gruppo umano sposino solo persone al di fuori di quel gruppo.

Questo fenomeno è noto da molto tempo, ma il termine fu introdotto per la prima volta dal ricercatore britannico (scozzese) J. McLennan nella sua opera "Primitive Marriage" (1865). J. McLennan contrapponeva l'esogamia all'endogamia (dal greco endo - dentro, gamos - matrimonio) - l'usanza di sposarsi all'interno di un particolare gruppo umano.

J. McLennan e, in generale, tutti gli etnografi erano europei e, naturalmente, basavano la loro comprensione dei rapporti tra i sessi su idee europee. Per loro, la cosa principale era la divisione dei rapporti sessuali in rapporti coniugali, intesi come rapporti esclusivamente tra individui, e rapporti non coniugali (prematrimoniali ed extraconiugali). I primi erano quindi considerati nella società europea come gli unici legittimi, i secondi come deviazioni dalle norme, violazioni delle norme. Pertanto, agli etnografi europei non venne nemmeno in mente che anche le relazioni non coniugali potessero essere regolate dalla società.

Ma nella società primitiva era esattamente così. Ciò che i ricercatori chiamavano esogamia era una regola che regolava non i rapporti coniugali in sé, ma tutti i rapporti sessuali in generale, e solo attraverso di essi il matrimonio. L’esogamia consisteva nell’obbligo di intrattenere rapporti sessuali (e quindi matrimonio) solo con persone che non appartengono al proprio gruppo. Pertanto, l'esogamia era in realtà exocoitia (dal greco koite - letto, letto e dal successivo lat. coitus - rapporto sessuale, rapporto).

Ma ancora una volta, non era quello il punto. questo fenomeno: consisteva nel divieto più severo dei rapporti sessuali all'interno di un determinato gruppo umano. Una conseguenza di questo divieto era l'obbligo di intrattenere rapporti sessuali solo al di fuori di questo gruppo. Ecco perché questo fenomeno sarebbe più precisamente chiamato acoitia (dal greco a - non lat. coitus - rapporto sessuale). Nel corso del tempo, l'errore del ragionamento di J. McLennan sulle tribù esogame, che contrapponeva a quelle endogame, divenne chiaro. Gli unici gruppi akoit (e, di conseguenza, esogami) nella società primitiva e pre-classe erano i clan (e, di conseguenza, le loro divisioni) e le fratrie - associazioni di clan sorte a seguito della disintegrazione dei clan originali in figlie . L'essenza del genere risiede nella sua acoitia.

In queste condizioni, il padre e la madre di una persona dovevano sempre appartenere a famiglie diverse. L’appartenenza di una persona ad un clan poteva essere considerata solo dalla madre o solo dal padre. Il clan poteva essere solo materno o paterno. Genere - gruppo correlato unilineare (dal latino unus - uno e linea - linea) o unilaterale (dal latino unus - uno e lateralis - lato). La descrizione unilaterale dell'appartenenza ad un clan è un fenomeno particolare, diverso dalla descrizione della parentela nel senso comune del termine. Pertanto, merita un nome speciale. La chiamerò filiazione.

In alcune società c'era la filiazione materna - di conseguenza, il parto in esse era materno (matrilineare), in altre - la filiazione paterna - di conseguenza, in esse il parto era patrilineare (patrilineare). La sola presenza nella società della filiazione materna non escludeva minimamente l'esistenza in essa della parentela paterna. Ma c'era una sola filiazione: quella materna: il racconto della parentela paterna non era filiazione. La situazione era esattamente la stessa nelle società con clan patrilineare: in esse poteva benissimo esserci un resoconto di parentela materna, ma c'era solo una filiazione, solo paterna.

È vero che ci sono stati popoli, anche se relativamente rari, in cui esistevano contemporaneamente sia la filiazione materna che quella paterna, e quindi sia i clan materni che quelli paterni. In questo caso dovremmo parlare di doppia filiazione. L'esistenza di due rami nella società indica il processo di sostituzione in corso nella società. E in tutti i casi, senza eccezione, in queste società la famiglia materna veniva sostituita da quella paterna.

C'è motivo di credere che nella sua forma originale il clan non fosse solo materno, ma coincidesse anche con la comunità: era allo stesso tempo una comunità. La scissione del clan e della comunità è un fenomeno relativamente tardivo.

Il divieto di akoit nella società preclassista era la norma principale che regolava le relazioni tra i sessi. Se in una società di classe i rapporti sessuali sono divisi principalmente in coniugali e non coniugali, in una società pre-classe erano principalmente divisi in quelli che non violavano il divieto di akoit e quelli che lo contrastavano. I primi, indipendentemente dal fatto che fossero coniugali, prematrimoniali o extraconiugali, erano considerati legali, normali, “corretti”. Questi ultimi erano considerati assolutamente inaccettabili.

La violazione del divieto di akoit era considerata dalla società non solo come un'offesa morale, ma come il più terribile di tutti i crimini possibili. L'importanza dell'acoitia tribale nella vita della società primitiva è eloquentemente evidenziata dal fatto che era l'unica norma, la cui violazione era punibile con la morte. L'omicidio di un parente veniva, di regola, perdonato dalla collettività; i rapporti sessuali tra membri del clan non venivano mai perdonati; Gli autori sono stati uccisi o costretti a suicidarsi.

Pertanto, nella fase della prima comunità primitiva, non solo il cibo, ma anche l'istinto sessuale era sotto il controllo più stretto della società. La società regolava rigorosamente non solo la distribuzione del prodotto sociale, ma anche i rapporti tra i sessi.

2.1.7. Produzione umana, parentela ed economia

La base della prima società primitiva e della società primitiva in generale, come ogni altra forma di società umana, era la produzione di beni materiali. La base di questa società, come ogni altra, era un sistema di relazioni socioeconomiche (di produzione). Ora questo può essere considerato un fatto fermamente accertato.

Eppure, esiste un punto di vista completamente diverso su questo tema, che un tempo fu sviluppato da uno dei fondatori della comprensione materialistica della storia: F. Engels. Questo punto di vista ha ancora sostenitori. In questo consiste.

Nella prefazione alla prima edizione della sua opera “L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato” (1884), F. Engels ha delineato in modo alquanto originale i principi fondamentali del materialismo storico. Come momento decisivo della storia non ha chiamato la produzione sociale, che è sempre stata intesa come produzione di beni materiali, ma “la produzione e riproduzione della vita immediata”. «Ma», continuò F. Engels, rivelando il contenuto di questo concetto, «esso stesso, ancora una volta, è di due tipi: da un lato, la produzione dei mezzi di sussistenza: cibo, vestiario, alloggio e gli strumenti necessari a ciò , invece, la produzione dell'uomo stesso, la procreazione."

K. Marx e F. Engels hanno scritto nell’“Ideologia tedesca” sull’esistenza di due tipi di produzione della vita. Ma F. Engels non si è limitato a ripetere quanto detto. Ha portato qualcosa che prima non c'era. «L'ordinamento sociale in cui vivono gli uomini di una certa epoca storica e di un certo paese – ha proseguito – è determinato da entrambi i tipi di produzione: lo stadio di sviluppo, da un lato, del lavoro, dall'altro, della famiglia. Meno è sviluppato il lavoro, più limitato è il numero dei suoi prodotti e, di conseguenza, la ricchezza della società, più pronunciata è la dipendenza del sistema sociale dai legami di clan sui legami di clan si sviluppa sempre di più la produttività del lavoro e con essa la proprietà privata e lo scambio, le differenze di proprietà, l'opportunità di utilizzare quella di qualcun altro forza lavoro e quindi la base delle contraddizioni di classe: nuovi elementi sociali che nel corso delle generazioni cercano di adattare i vecchi ordine sociale a nuove condizioni, finché, alla fine, l’incompatibilità di entrambi porta a una rivoluzione completa. La vecchia società, fondata sulle associazioni claniche, esplode in seguito allo scontro delle classi sociali appena formatesi; il suo posto è preso da una nuova società, organizzata in uno Stato, i cui anelli più bassi non sono più le associazioni tribali, ma territoriali - una società in cui il sistema familiare è completamente subordinato ai rapporti di proprietà e in cui le contraddizioni di classe e la lotta di classe, che costituiscono il contenuto di tutta la storia scritta, ora si svolgono liberamente fino ai nostri giorni."

Una lunga ma importante citazione è necessaria qui per la successiva analisi del problema. Ma dobbiamo prima notare un'ambiguità in questa affermazione di F. Engels. Parlando della dipendenza degli ordini sociali dalla produzione umana, l'autore in alcuni casi la intende come dipendenza dal grado di sviluppo della famiglia, in altri come dipendenza dal grado di sviluppo dei legami familiari. Nel frattempo, questo è tutt’altro che la stessa cosa. Dopotutto, anche secondo le opinioni di F. Engels, esposte nella stessa opera, la famiglia è nata molto prima della comparsa della famiglia, e quindi dei legami di clan. Allo stesso tempo, l'emergere di legami di clan non significava affatto la scomparsa della famiglia: clan e famiglia coesistevano fianco a fianco.

Ma l’idea principale di F. Engels è chiara. Nelle prime fasi dello sviluppo umano, vale a dire nella fase della società primitiva, gli ordini sociali in cui vivevano le persone erano determinati principalmente dalla produzione umana. Per più fasi successive, almeno dopo l'emergere della società classista, sono determinati principalmente dalla produzione di mezzi di sussistenza.

Questa idea era in conflitto con le idee fondamentali della comprensione materialistica della storia. Delineandone i fondamenti, i fondatori del marxismo hanno sempre sottolineato che l'ordine sociale in cui vivono le persone è determinato dal sistema dei rapporti di produzione, che a sua volta dipende dal livello di sviluppo delle forze produttive. Allo stesso tempo, il metodo di produzione dei mezzi di sussistenza era considerato non solo il principale, ma, in sostanza, l'unico fattore che determinava l'ordine sociale. La produzione umana non è stata affatto menzionata, nemmeno come fattore secondario.

Una chiara indicazione che questo è esattamente il caso è il testo della prefazione alla “Critica dell’economia politica” di K. Marx, che fornisce un’esposizione concisa e chiara dei fondamenti del materialismo storico. È vero che si può sempre dire che K. Marx, nell'esporre tutto ciò, pensava solo alla società di classe, poiché nell'elencare i modi di produzione mutevoli, non menziona tra questi il ​​modo di produzione primitivo.

In un modo o nell’altro, il contrasto tra le idee fondamentali della concezione materialistica della storia e quanto affermato nella prefazione alla prima edizione de “L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato” era così evidente che non poteva essere superato. inosservato. Attenzione speciale convertito da alcuni oppositori del marxismo, in particolare N.K. La sua critica era piuttosto superficiale, tuttavia, la risposta data da V.I. Lenin non fu del tutto convincente. In sostanza, né N.K. Mikhailovsky né V.I. G. Kunov ha criticato aspramente questa posizione di F. Engels, ma dal punto di vista del marxismo: ha sottolineato che questa tesi distrugge completamente la comprensione materialistica olistica della storia.

Un dettaglio interessante: in alcune edizioni sovietiche relativamente antiche de L'origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, l'affermazione sopra citata era accompagnata da una nota di F. Engels che segnalava un'inesattezza. Questa nota è stata rimossa nelle edizioni successive. E dalla metà degli anni '50 del XX secolo sono apparse molte opere in cui questa posizione di F. Engels veniva interpretata come del tutto corretta.

Per comprendere nel merito il problema è necessario innanzitutto individuare le ragioni che hanno costretto F. Engels a giungere a questo tipo di conclusione. La chiave della soluzione sta, come ci si potrebbe aspettare, nel contenuto dell'opera stessa nella prefazione alla quale è stata espressa questa idea. La posizione controversa di F. Engels è strettamente correlata allo schema dell'evoluzione dei rapporti familiari e matrimoniali, che è stato dimostrato da L. G. Morgan nella sua "Società antica" e generalmente accettato da F. Engels in "L'origine della famiglia, vita privata Proprietà e Stato”.

Nello schema di L.G. Morgan, le principali fasi dell’evoluzione sono: (1) orda con promiscuità, (2) famiglia consanguinea, (3) famiglia Punalua, (4) famiglia accoppiata, (5) famiglia monogama. Di queste cinque forme, le prime tre (orda con promiscuità, famiglia consanguinea, famiglia Punalua) erano contemporaneamente forme di struttura sociale, forme di organizzazione della società nel suo insieme.

Il cambiamento di queste tre forme, secondo le idee di L.G. Morgan, non è in alcun modo collegato allo sviluppo della produzione di beni materiali, non è in alcun modo determinato dal suo sviluppo: secondo L.G. Morgan, è stato causato dal azione selezione naturale, che ha limitato l'incesto passo dopo passo. Questo processo culminò nell'emergere prima di un'organizzazione clanica e poi di una famiglia accoppiata.

La produzione di beni materiali come fattore determinante nel cambiamento delle forme sociali ha svolto questo ruolo solo dopo l'apparizione della famiglia accoppiata, e quindi non immediatamente. È stata la sua azione, e non altri fattori, a causare il passo successivo nell'evoluzione dei rapporti familiari e coniugali: la trasformazione di una famiglia di coppia in una famiglia monogama.

Pertanto, è stato proprio l’accordo con lo schema di Morgan sull’evoluzione del matrimonio e dei rapporti familiari che ha inevitabilmente comportato l’adozione della posizione sul ruolo decisivo della produzione dell’uomo stesso nel determinare la natura degli ordini sociali nel mondo. fasi iniziali evoluzione dell’umanità. In quella fase di sviluppo della scienza etnografica, raggiunta negli anni '70 e '80 del XIX secolo, lo schema per l'evoluzione del matrimonio e delle relazioni familiari proposto da L. G. Morgan sembrava un fatto abbastanza fondato. F. Engels non aveva seri motivi per dubitare della sua correttezza. E, essendo completamente coerente, ha tratto la conclusione che gli veniva suggerita.

Sono passati più di cento anni da allora. Ad oggi la scienza etnografica ha accertato con assoluta certezza che né una famiglia consanguinea né una famiglia Punalua sono mai esistite nel passato dell'umanità. L'abbandono dello schema di Morgan sull'evoluzione dei rapporti familiari e matrimoniali divenne inevitabile. Di conseguenza perse ogni fondamento la posizione formulata da F. Engels nella prefazione alla prima edizione de “L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato”. Pertanto, è diventato finalmente chiaro che la tesi sul ruolo guida della produzione di beni materiali nella storia dell'umanità si applica pienamente alla società primitiva.

La posizione considerata di F. Engels non è affatto isolata. Fa eco alle affermazioni di vari autori secondo cui la base degli ordini sociali primitivi erano i legami tribali. Disposizioni simili si trovano in K. Marx, il quale scrisse ripetutamente che le comunità più antiche, a differenza di quelle successive, erano basate su rapporti di consanguineità. Allo stesso tempo, però, non ha mai specificamente considerato e nemmeno toccato la questione del rapporto tra legami di consanguineità e rapporti produttivi ed economici.

Nel frattempo, alcuni dei nostri autori, prendendo come base queste affermazioni, hanno scritto direttamente che il collettivo primitivo aveva una "base puramente naturale, consanguinea". Come hanno affermato categoricamente, sono stati “i legami naturali, tribali, e non quelli produttivi ed economici, a costituire il fondamento della società primitiva”. Tutto ciò ci fa considerare più in dettaglio qui come una questione sulla natura legami familiari e il problema del loro rapporto nella società primitiva con le connessioni socioeconomiche e produttive.

La domanda non è facile. Ci sono molte cose non chiare e non dette. A volte nei lavori dei ricercatori domestici le frasi “legami di parentela”, “legami familiari” e “relazioni fertili” sono usate quasi come sinonimi. Inoltre, parlando dei legami di parentela della primitività, la maggior parte degli autori moderni li riduce alla parentela di grado lineare a noi così familiare, che a sua volta è intesa come una connessione biologica naturale.

In effetti, i legami familiari non coincidono mai completamente con i legami familiari. Come è noto, non solo tutti i parenti non sono mai parenti, ma non tutti i parenti sono necessariamente parenti (se si intende la parentela di grado lineare). E infine, né i legami di clan né quelli di parentela coincidono mai completamente con i “rapporti di produzione infantile”, indipendentemente dal fatto che questi ultimi siano intesi semplicemente come rapporti sessuali, o come organizzazione sociale dei rapporti tra i sessi. Ho già sottolineato in modo specifico: la caratteristica principale del clan era l'acoitia (se usiamo i soliti termini - esogamia) - il divieto di rapporti sessuali tra i suoi membri. E nella società moderna, non tribale, le persone non imparentate molto spesso si sposano.

Il fatto che le relazioni di genere e tribali siano un fenomeno sociale e solo sociale, e per nulla biologico, colpisce l'occhio di qualsiasi persona priva di pregiudizi. Il genere è nato e scomparso. E questo non ha influenzato in alcun modo le relazioni biologiche tra le persone: le connessioni biologiche che esistevano rimangono le stesse. Ciò si applica pienamente non solo a vari tipi di gruppi, associazioni e organizzazioni correlate, ma a tutte quelle parentele che hanno un significato sociale, alle quali sono associati determinati diritti e obblighi. Tale parentela, sebbene associata alla parentela biologica, è un fenomeno sociale e solo sociale. In futuro parleremo esclusivamente di lui.

Per la prima volta L. G. Morgan si avvicinò alla comprensione della natura sociale di questa parentela nella sua straordinaria opera "Sistemi di parentela e proprietà della famiglia umana" (1870). Ha scoperto due tipi qualitativamente diversi di sistemi di parentela, uno dei quali - la classificazione - è caratteristico della società primitiva, e il secondo - descrittivo - della società di classe e civilizzata. Per sistema di parentela, L.G. Morgan intendeva una serie di termini che denotano le relazioni di parentela esistenti in una particolare società (in una società civilizzata: padre, madre, fratello, sorella, zio, ecc.). Avendo identificato sistemi qualitativamente diversi di termini di parentela, L.G. Morgan ne scoprì effettivamente l'esistenza tipi diversi veri e propri rapporti di parentela, sebbene lui stesso non riuscisse a comprendere appieno il significato della sua scoperta.

L.G. Morgan nelle sue opere ha infatti dimostrato che i rapporti di parentela cambiano, si sviluppano e con essi cambia la terminologia di parentela, che i rapporti di parentela di cui si occupano etnografi e avvocati sono un fenomeno sociale e solo sociale.

E poi, in modo del tutto naturale, gli scienziati hanno dovuto affrontare la questione di cosa determina la natura delle relazioni di parentela e cosa è alla base dei loro cambiamenti. Già L.G. Morgan metteva in relazione i sistemi di parentela con le forme del matrimonio e della famiglia. Aveva assolutamente ragione su questo.

Nel nostro Paese spesso il matrimonio viene ridotto ai rapporti sessuali, il che è completamente falso: rapporti sessuali e rapporti coniugali sono tutt'altro che la stessa cosa. I rapporti sessuali sono possibili senza matrimonio e al di fuori del matrimonio. I rapporti matrimoniali, compresi quelli sessuali, non si riducono mai a questi. Il matrimonio è una certa organizzazione sociale delle relazioni tra i sessi. Presuppone l'esistenza di alcuni diritti e obblighi socialmente riconosciuti tra le parti legate dal matrimonio.

La proposta avanzata da L.G. Diagramma di Morgan dell'evoluzione del matrimonio e delle relazioni familiari. La sua comprensione del matrimonio di gruppo come somma dei matrimoni individuali era errata. Ma l'idea di base alla base di questo schema - l'idea che lo sviluppo procedesse dalla promiscuità attraverso il matrimonio di gruppo al matrimonio individuale - si è rivelata assolutamente corretta.

I sistemi di parentela che L.G. Morgan ha definito le classificazioni radicate nel matrimonio di gruppo. Non conoscono le relazioni tra individui, conoscono le relazioni tra gruppi di individui e solo attraverso di esse tra individui. Tale parentela potrebbe essere meglio chiamata parentela di gruppo.

I sistemi di parentela che L.G. Morgan lo definisce descrittivo, strettamente correlato al matrimonio tra individui. Conoscono le relazioni solo tra individui e denotano le linee di parentela basate sui gradi che collegano gli individui. La parentela dettagliata sarebbe meglio chiamata parentela di potere lineare.

Le forme di matrimonio dipendono in gran parte dalla struttura socioeconomica della società. Ma questa struttura ha influenzato le relazioni di parentela e l'organizzazione familiare della società non solo indirettamente, ma anche direttamente. Senza entrare nei dettagli del rapporto tra legami tribali e familiari ed economici (perché questo ci porterebbe troppo lontano), mi limiterò solo ad una soluzione fondamentale della questione.

Permettetemi di ricordarvi che i rapporti primitivi di produzione determinavano la volontà dell'individuo non direttamente, ma attraverso la volontà della società, la moralità. Il pubblico obbligherà ogni persona normodotata a condividere il prodotto da lui creato con altre persone. Ma la distribuzione comunalistica, per sua stessa natura, è possibile solo all’interno di una cerchia relativamente ristretta di persone. Pertanto, la volontà pubblica non può obbligare una persona a condividere il prodotto che ha creato semplicemente con la gente in generale. È necessario qui tracciare un confine abbastanza chiaro e universalmente riconosciuto tra le persone con cui questa personaè obbligato a condividere, e le persone con cui non è obbligato a condividere, cioè è necessaria una chiara fissazione della cerchia di persone all'interno della quale viene effettuata la distribuzione comunitaristica.

Questo cerchio non solo poteva essere troppo grande, ma anche troppo piccolo e, soprattutto, doveva rimanere il più costante possibile. Pertanto, l’appartenenza a questo circolo dovrebbe idealmente durare per tutta la vita. Pertanto, era necessario avere regole speciali che determinassero in quale di questi circoli dovesse entrare una persona appena nata. Entrando in un circolo o nell'altro, una persona, di regola, vi rimase per il resto della sua vita. E fino alla sua morte era obbligato a condividere con i suoi membri il prodotto ottenuto e, di conseguenza, aveva sempre diritto a una quota del prodotto da loro ottenuto.

Nelle prime fasi dello sviluppo della società primitiva, il circolo all'interno del quale esisteva la distribuzione comunitaria coincideva con il gruppo di produzione, che era anche il clan. La forma in cui i membri del clan realizzavano la loro comunanza e allo stesso tempo la loro differenza rispetto ai membri di altri clan era il totemismo. Tutte le persone che avevano un totem erano membri di un clan, di un organismo socio-storico e, di conseguenza, erano incluse in un sistema di rapporti di produzione comunalisti.

La risposta alla domanda sul rapporto tra produzione e legami generici in questo caso dipende da cosa si intende con questi legami generici. Se per relazioni generiche intendiamo tutte le connessioni sociali esistenti di questo tipo, allora anche le relazioni di produzione possono essere chiamate generiche. Sono generici nel senso che costituiscono la base di un organismo storico-sociale, che è anche un genere. Se per rapporti generici intendiamo solo quelli che fanno di un organismo storico-sociale un genere, cioè i rapporti di acoitia (agamia) ed exocoitia (esogamia), allora essi rappresentano collegamenti diversi dai rapporti di produzione.

Dopo che il clan ha smesso di coincidere con il team di produzione, anche tra i membri che ne facevano parte organismi diversi, per molto tempo continuò ad essere effettuata una distribuzione comunalistica, cioè il clan continuò in una certa misura a essere conservato come un circolo, i cui membri erano obbligati a condividere tra loro. Successivamente, con la comparsa di nuovi rapporti di produzione, insieme a quelli comunalisti, la cerchia delle persone obbligate a condividere tra loro cominciò a essere sempre più determinata non tanto dall'appartenenza a un clan, ma dalla parentela, e non tanto dal gruppo quanto da rapporti lineari. grado.

Tutto ciò nel suo insieme ha dato la base per affermazioni sia che nella società primitiva non ci sono relazioni economiche, e la loro funzione è svolta da rapporti tribali o di parentela, sia che nella società primitiva le relazioni economiche derivano da legami di parentela (tribali). Tali affermazioni sembravano corrispondere ai fatti. In effetti: i parenti condividevano il cibo, ma le persone non imparentate non lo condividevano. Quindi, alla domanda su cosa abbia spinto il primo a condividere, si è suggerita una risposta del tutto naturale: la parentela. Condividevano perché erano parenti. La risposta sembrava completa.

Ma basta chiedersi perché la stessa parentela che spingeva gli uomini a condividere sistematicamente, giorno dopo giorno, nella società primitiva, non li spinge a fare altrettanto nella società classista, perché nel corso dello sviluppo della società primitiva stessa la cerchia di persone obbligate a condividersi sistematicamente si è ristretta per condividere con un amico, come diventa chiaro: la questione non riguarda affatto la parentela in sé.

Non è la parentela che costringe le persone a condividere, ma la volontà della società, il cui contenuto è stato determinato dal sistema di relazioni socio-economiche. Quanto alla parentela, essa fissa solo la cerchia delle persone all'interno della quale la divisione è obbligatoria; Inoltre, sia il fatto dell'esistenza di un tale circolo, sia tutte le sue caratteristiche principali sono determinate dalla natura del sistema di relazioni socio-economiche.

Le relazioni familiari, quindi, non sono connessioni sostanziali, ma formali. Esistono sempre come un modo per fissare relazioni significative, come una struttura all'interno della quale si manifestano relazioni significative. Possono registrare non solo proprietà, ma anche un'ampia varietà di connessioni significative. È la natura delle connessioni sociali significative - principalmente socioeconomiche - che determina la natura delle relazioni di parentela e dei gruppi di parentela esistenti nella società.

2.1.8. La differenza qualitativa tra società umana e associazioni zoologiche e tra uomo e animale

Un confronto tra l'associazione degli animali superiori e la prima comunità primitiva consente di comprendere la differenza non solo tra loro, ma anche tra il mondo animale e la società umana nel suo insieme.

Considerando mondo animale, anche nel caso in cui gli animali vivono in associazioni, abbiamo a che fare con organismi di un solo tipo: biologico. Ogni animale specifico lo è organismo biologico e solo un organismo biologico. Gli unici stimoli per il suo comportamento sono gli istinti che sono radicati nella sua organizzazione biologica, in strutture biologiche di natura materiale.

Il comportamento di un animale che fa parte di un'associazione è ovviamente influenzato dalla sua appartenenza a tale associazione. In un'associazione esiste sempre un sistema di dominanza al quale gli animali devono adattarsi, così come generalmente devono adattarsi alle condizioni ambientali. Ma negli animali superiori che vivono in associazioni non si presentano nuovi stimoli comportamentali, oltre agli istinti biologici.

E l'associazione stessa degli animali superiori non è mai un organismo speciale, avente i propri modelli di sviluppo speciali, diversi da leggi biologiche. Le associazioni di animali superiori non si sviluppano, non si evolvono. Cambiano e basta, e in qualsiasi direzione. Tra questi è impossibile distinguere meno alto e più forme alte, meno progressista e più progressista. Non c'è corrispondenza tra la posizione delle specie animali sulla scala evolutiva e le forme di associazioni che esistono tra loro.

Inoltre, negli animali della stessa specie, ma che vivono in condizioni diverse, può esistere completamente forme diverse associazioni. D'altra parte, in specie di animali completamente diverse, ma che vivono in un ambiente simile, le associazioni possono essere le stesse. Le forme di associazioni animali sono modi del loro adattamento all'ambiente esterno. Queste forme sorgono, scompaiono e cambiano sotto l'azione delle stesse leggi che assicurano l'adattamento delle specie animali al loro ambiente. Lo ripeto ancora una volta: nel mondo animale non vigono leggi diverse da quelle biologiche. Qui abbiamo a che fare con una sola forma di movimento della materia: quella biologica, che, ovviamente, include forme chimiche, fisiche e altre forme inferiori di movimento materiale.

Nella società umana si osserva un quadro completamente diverso, che poteva già essere visto nell'esempio della prima comunità primitiva. È innegabile che ogni persona è anche un organismo biologico. Non c'è dubbio che le persone abbiano tutti gli istinti biologici di base, principalmente alimentari e sessuali, e senza la soddisfazione di questi istinti l'esistenza umana è assolutamente impossibile.

Ma oltre a questi stimoli biologici, le persone ne hanno di qualitativamente diversi, più potenti dei primi. Come abbiamo visto, il comportamento delle persone già nella prima comunità primitiva è determinato, oltre agli istinti biologici, da norme che non solo coesistono con questi istinti, ma regolano e controllano la loro manifestazione, limitano la loro azione - in altre parole, dominano loro.

Questi nuovi fattori di comportamento, a differenza di quelli vecchi, non hanno le loro radici nelle strutture biologiche. Hanno basi materiali completamente nuove. Con l’emergere della produzione sorgono rapporti socioeconomici che esistono indipendentemente dalla volontà e dalla coscienza delle persone. Non solo il fatto stesso dell'esistenza di queste relazioni, ma anche il loro carattere non dipende dalla coscienza e dalla volontà delle persone. Come abbiamo già visto, finché l’intero prodotto sociale continua a sostenere la vita, non possono esistere altre relazioni socioeconomiche oltre a quelle comunaliste. In altre parole, le relazioni socioeconomiche sono relazioni materiali. Loro rappresentano tipo speciale materia: la materia sociale, che è immateriale, incorporea, non ha esistenza fisica, ma esiste comunque.

Il sistema di queste relazioni materiali, che costituisce la base per l'unificazione delle persone, trasforma tale associazione in un organismo speciale, qualitativamente diverso da quello biologico e sviluppandosi secondo le proprie leggi speciali, diverse da quelle che operano nel mondo animale. Con l'emergere della materia sociale sorge anche una nuova forma di movimento della materia, che comprende come suo momento quello biologico (e quindi chimico, fisico, ecc.), ma non è riducibile ad esso: la forma sociale del movimento materiale.

Un animale è solo un organismo biologico. Sapendo com'è il corpo di un animale, sappiamo praticamente tutto di esso: sappiamo a cosa aspira, sappiamo come garantisce la soddisfazione dei suoi bisogni, ecc. Conoscendo il corpo umano, non sappiamo praticamente nulla di esso come soggetto attivo.

Naturalmente potrebbero obiettare: le persone hanno sempre bisogno di cibo e si sforzano di procurarselo. È giusto. Ma il punto è che in società con strutture socioeconomiche diverse, le persone devono agire in modo molto diverso per procurarsi il cibo. Se una persona vive in una società primitiva, ha automaticamente diritto a una parte del bottino di qualsiasi altro membro della comunità. E sotto il capitalismo può comprare cibo sul mercato solo in cambio di denaro. Pertanto, il compito più importante è acquisire denaro, che viene risolto in modo diverso dai diversi membri della società a seconda del posto che queste persone occupano nel sistema di relazioni socio-economiche.

Per sapere cos'è una persona, cosa aspira, cosa vuole, ecc., è necessario studiare non il suo organismo biologico, ma l'organismo socio-storico di cui fa parte, e il posto occupato da una persona nella sua vita. la struttura del sociologo, innanzitutto socioeconomica. Il comportamento degli animali è determinato dalla struttura del loro corpo ed è regolato dalle condizioni ambientali. Il comportamento umano è determinato non solo e non tanto dalla struttura del suo organismo biologico, ma dalla struttura dell'organismo socio-storico di cui è membro.

Se un animale è tale come è il suo organismo biologico, allora una persona è tale come la società di cui fa parte. Nel mondo animale c'è solo una questione: biologica. Nella società umana ce ne sono due: biologico e sociale. E la materia sociale, e non quella biologica, in condizioni normali determina come è una persona.

Anche l’uomo è un organismo biologico. Ma non è questa la sua essenza. Ecco perché l’affermazione secondo cui l’uomo è un animale sociale è completamente falsa. Non è affatto un animale, è un essere sociale. Questa e solo questa è la sua essenza. K. Marx aveva assolutamente ragione quando scriveva: “...L'essenza dell'uomo non è un'astrazione inerente all'individuo. Nella sua realtà è la totalità di tutte le relazioni sociali”. Non basta però dire semplicemente che l'uomo è un essere sociale: è necessario svelare il meccanismo che fa dell'uomo un essere sociale;

Per fare ciò, faremo nuovamente riferimento alle norme. Le norme sono una manifestazione del potere, e non il potere degli istinti, dell'ambiente, delle circostanze, ma il potere di un tipo speciale di potere: sociale, pubblico. Di tutte le forme di potere nella società, siamo interessati principalmente al potere, che più spesso viene chiamato pubblico. Il potere pubblico è solitamente inteso come potere su scala dell'intera società nel suo insieme, e non sulle singole entità che ne fanno parte (una famiglia, un'unità economica, un istituto scolastico, un partito politico, una banda di banditi, eccetera.). Il potere pubblico è quindi potere all’interno dell’intero organismo socio-storico, potere sociologico.

Il potere socior (pubblico), come ogni potere sociale, è un fenomeno complesso che comprende diversi aspetti. Il primo momento del potere è la volontà imperiosa. Il secondo è portatore della volontà di potenza (il soggetto del potere). Il terzo è soggetto alla volontà. Il quarto sono i portatori di volontà soggette (oggetti di potere). Il quinto momento del potere è il rapporto tra la volontà potente e le volontà soggette, che consiste nel fatto che la volontà potenza determina, determina le volontà soggette. Si tratta in realtà del potere pubblico nel senso più stretto del termine. Il sesto momento del potere è la forza con cui la volontà potente determina le volontà soggette.

Nel linguaggio comune il potere si riferisce non solo all'influenza della volontà potente sulle volontà soggette (5), ma anche alla volontà potente stessa (1), spesso anche al suo portatore (2) e molto spesso alla forza con cui la volontà potente determina il soggetto (6). La volontà di potenza non si manifesta solo nelle norme, ma queste ultime sono sempre la forma più importante della sua manifestazione e la via del suo consolidamento e fissazione. Il contenuto principale della volontà di potenza è espresso e consolidato nelle norme.

La forma più visibile di potere sociologico è il potere statale. Qui tutto è estremamente chiaro. La volontà di potenza è la volontà dello Stato, che ne è portatore. Questa volontà è fissata in norme che si chiamano giuridiche e il cui insieme forma la legge. La legge è la volontà dello Stato. I suoi interessi si manifestano nella potente volontà dello Stato. I testamenti dei soggetti sono i testamenti dei sudditi o dei cittadini dello Stato e, in generale, di tutti coloro che vivono nel suo territorio. La forza con cui la volontà statale viene imposta ai suoi sudditi o cittadini sono organi speciali dello stato: distaccamenti di persone armate (polizia, milizia, esercito). È questa forza che custodisce le norme legali e ne garantisce la conformità.

Il diritto è e non è allo stesso tempo una volontà sociologica. Rappresenta una volontà sociologica nel senso che le sue prescrizioni sono vincolanti per tutti i membri di quella particolare società. Ma questa volontà non esprime gli interessi di tutti i membri dell'organismo storico-sociale presi nel loro insieme, bensì gli interessi fondamentali della classe sfruttatrice dominante, che assumono la forma degli interessi dello Stato. Pertanto, la legge non è la volontà dell'intero socior e in questo senso non rappresenta una volontà socior. Ecco perché questa volontà può essere imposta a tutti i membri della società solo con l'aiuto di uno speciale apparato coercitivo che non coincide direttamente con la società, vale a dire. stati.

Lo stato e la legge sono apparsi in una fase molto avanzata dello sviluppo della società, solo circa 5-6 mila anni fa. In precedenza esistevano altre forme di potere pubblico. Alcuni di essi continuano ad esistere anche dopo l'emergere dello Stato. In ogni società di classe, oltre alle norme legali, ce ne sono anche altre: morali. E con loro tutto è più complicato che con la legge.

Nel nostro Paese la moralità veniva solitamente definita come una delle forme di coscienza sociale. In generale, questo è vero, ma questa definizione non cattura caratteristica principale moralità. E sta nel fatto che la morale, come il diritto, è una forma di volontà pubblica. Ma a differenza della legge, non è la volontà dello Stato. Idealmente è la volontà di un organismo storico-sociale, il che è pienamente vero solo in rapporto ad una società senza classi.

Le norme giuridiche sono registrate in vari tipi di documenti: codici penali e civili, costituzioni, atti legislativi individuali, ecc. Le norme morali non sono scritte da nessuna parte. Esistono solo nell'opinione pubblica. E l'opinione pubblica è allo stesso tempo l'unica forza che garantisce il rispetto degli standard morali.

Naturalmente le norme morali possono essere scritte e l'elenco poi portato all'attenzione di tutti i membri della società. Ma tutto ciò non ha assolutamente nulla a che vedere con il funzionamento reale della moralità. Per comprendere l'essenza dell'autorità morale, è necessario familiarizzare almeno brevemente con una serie di concetti. Per semplicità prenderò la moralità nella forma in cui può esistere solo in una società senza classi, poiché l'esistenza di queste ultime complica notevolmente la questione.

Quando una persona nasce, è solo un organismo biologico. Poi, passo dopo passo, entra nell'ambiente umano. Esegue vari tipi di azioni e le persone intorno a lui le valutano in un certo modo. In questo caso, non siamo interessati a tutte le azioni di una persona, ma solo a quelle che rappresentano le sue relazioni con le altre persone e con la società nel suo complesso.

Per valutare queste azioni ci sono due concetti fondamentali: il bene e il male. Queste valutazioni hanno una base oggettiva. Questa base sono gli interessi della società, che in ultima analisi affondano le loro radici nel sistema delle relazioni socio-economiche. La bontà sono le azioni delle persone che coincidono con gli interessi della società e servono questi interessi. Queste azioni sono approvate dalla società. Il male sono le azioni delle persone che vanno contro gli interessi della società e le causano danni. Tali azioni comportano sanzioni da parte della società e sono da essa condannate. Ma sanzioni per la violazione Standard morali non assumere mai la forma di violenza fisica. Quando le persone intorno a una persona condannano le sue azioni, questa si sente in colpa davanti a loro e si vergogna davanti a loro per le sue azioni. Con il completamento della formazione di questi sentimenti, una persona si vergogna delle azioni condannate dalla società anche quando solo lui ne è a conoscenza.

Società con strutture socioeconomiche diverse possono avere idee diverse sul bene e sul male. Ma esistono sempre e costituiscono la base per la valutazione da parte della società delle azioni dei suoi membri. Costantemente, quotidianamente, valutando le azioni delle persone come buone e cattive, approvandone alcune e condannandone altre, la società forma così in una persona un'idea non solo di cosa si può fare e cosa non si può fare, ma anche di cosa deve essere fatto e cosa cosa deve essere fatto.

Gli interessi della società la costringono a fare determinate richieste a una persona. E queste esigenze della società nei confronti dei suoi membri non appaiono a quest’ultimo come qualcosa di del tutto estraneo. Dopotutto, gli interessi della società sono allo stesso tempo gli interessi di ciascuno dei suoi membri. Naturalmente ogni persona ha anche i propri interessi che non coincidono con quelli pubblici. Ma gli interessi pubblici, se non direttamente, in definitiva sono gli interessi di tutti i membri della società. Per questo motivo, le richieste della società nei confronti di una persona gli appaiono come un suo dovere nei confronti della società.

La coincidenza oggettiva degli interessi della società con gli interessi dell'individuo fornisce la base per trasformare le esigenze della società nei confronti dell'individuo nelle sue esigenze nei confronti di se stesso. È così che nasce il senso del dovere. L'uomo ora lotta per se stesso per ottenere ciò che la società gli richiede. Ora non solo si costringe a farlo, ma semplicemente non può fare altrimenti.

Insieme al senso del dovere, si forma il senso dell'onore. L'onore di una persona consiste nel seguire fermamente i requisiti del dovere. Le azioni di una persona che vanno contro il suo dovere macchiano il suo onore e la privano del suo onore. Insieme al senso dell'onore, sorge il senso della dignità umana. La dignità umana sta nel seguire i dettami del dovere e dell’onore. Insieme ai concetti di dovere, onore e dignità, emerge una nuova valutazione delle azioni umane. Ora sono considerati dalla società non solo buoni e cattivi, ma anche onesti e disonesti, degni e indegni di una persona reale. È così che oggi le azioni umane vengono valutate non solo dalla società, ma anche dalla persona che le ha commesse.

I sentimenti di dovere, onore e dignità presi insieme danno origine al senso di coscienza. La coscienza è il giudizio interno di una persona su se stessa, quando una persona valuta le proprie azioni dalle stesse posizioni da cui la società le giudica. Se queste azioni vanno contro le richieste della società e i dettami del dovere, una persona sperimenta rimorso, rimorsi di coscienza, che spesso sono più terribili della sofferenza fisica.

Il rigoroso rispetto dei dettami del dovere, l'onore senza macchia e la coscienza pulita sono i valori più grandi per una persona. In nome di questi valori, una persona è pronta per le difficoltà più terribili, anche per la morte. Basta ricordare le parole di Shota Rustaveli: "È meglio la morte, ma una morte con gloria, piuttosto che la vergogna di giorni senza gloria". Il sistema di questi valori appare davanti a una persona come un ideale a cui tende. Qui ci troviamo di fronte non solo a norme di comportamento, ma a potenti incentivi, spostare le persone. E questi incentivi, radicati nella struttura dell'organismo sociale, sono più potenti degli istinti biologici.

I sentimenti di dovere, onore e coscienza costituiscono la spina dorsale del carattere morale di una persona, il nucleo di una persona come essere sociale. Con la formazione di questi sentimenti, le relazioni sociali, continuando la loro esistenza al di fuori di una persona, iniziano ad esistere contemporaneamente dentro di lui, entrando nella sua carne e nel suo sangue. La formazione di questi sentimenti è un processo di interiorizzazione, o “internalizzazione”, delle relazioni sociali. E questa interiorizzazione, che inizia con la formazione di sentimenti di colpa e vergogna e termina con la formazione di sentimenti di dovere, onore e coscienza, è un processo di socializzazione, umanizzazione di una persona. Come risultato di questo processo, è nato un individuo della specie Homo sapiens diventa una persona, cioè un essere sociale.

In definitiva, ciò che una persona diventa è determinato dalla struttura socioeconomica della società. Tuttavia, ciò che forma una persona non è direttamente l’economia della società, ma la volontà sociale determinata dall’economia, in primo luogo la moralità. Ma non solo la moralità, ma anche l'intera cultura spirituale della società nel suo insieme partecipa alla formazione di una persona. Da ciò, alcuni ricercatori concludono che la forza decisiva della socializzazione umana è la cultura, che è la presenza della cultura che costituisce la principale differenza tra una persona e un animale. Un animale è tale come è il suo organismo; una persona è tale come l'ambiente culturale in cui è nato e vive. Questi ricercatori interpretano la cultura come un fenomeno superorganico e soprabiologico. In molti sensi hanno ragione. L'unica cosa che dimenticano è che la cultura non è una sostanza, ma un accidente, che è un prodotto della società.

La coscienza è il nucleo di una persona. Non solo non è meno, ma, al contrario, in misura ancora maggiore, un segno generico di una persona rispetto alla presenza della ragione e del pensiero. Una persona priva di ragione non è una persona. Questo è un animale umanoide. Anche una persona che non ha coscienza non è una persona, anche se mantiene la mente. In questo caso, sebbene sia un pensatore razionale, è un animale. È quindi una bestia che pensa razionalmente e quindi particolarmente pericolosa.

In tutte le società precapitaliste, il sistema delle relazioni socioeconomiche determinava la volontà, e quindi le azioni delle persone, non direttamente, ma attraverso la volontà pubblica: nella società primitiva - principalmente attraverso la moralità, nelle società classiste - attraverso la moralità e il diritto . La moralità e la legge determinavano le azioni delle persone in campo economico, principalmente nella sfera della distribuzione del prodotto sociale. Un membro di una comunità primitiva condivideva le sue spoglie con il resto dei suoi membri perché gli standard morali lo richiedevano. Il contadino servo cedeva una parte del prodotto del suo lavoro al proprietario della tenuta perché ciò era richiesto dalla legge che lo vincolava alla terra e perché, secondo la legge, il proprietario terriero poteva punirlo fisicamente.

In queste società apparvero in superficie i rapporti morali e giuridici. Sotto si nascondevano aspetti socio-economici. La gente non sapeva nemmeno della loro esistenza. Da qui le conclusioni di molti ricercatori secondo cui nelle società precapitaliste i rapporti socioeconomici o non esistevano affatto, oppure derivavano dalla moralità, dal diritto, dalla parentela, dalla religione, ecc. fattori non economici.

I legami socioeconomici vennero alla ribalta e iniziarono a determinare direttamente la volontà e le azioni delle persone quando diventarono relazioni del mercato capitalista. Le azioni delle persone nella sfera economica sono diventate interamente determinate dal desiderio di guadagno materiale e dal calcolo razionale. Sono questi e solo questi fattori che si intendono quando si parla delle motivazioni economiche delle azioni umane. Su questa base, molti ricercatori sostengono che anche se la comprensione materialistica della storia è corretta, allora è del tutto inapplicabile alla società capitalista, alle società precapitaliste.

Sotto il capitalismo, il profitto e il calcolo cominciarono a determinare le azioni delle persone non solo nella sfera economica, ma anche in altri ambiti della vita. “La borghesia”, scrivevano K. Marx e F. Engels, “ovunque ha conquistato il dominio, ha distrutto tutti i rapporti feudali, patriarcali, idilliaci. Ha spezzato senza pietà le varie catene feudali che legavano l’uomo ai suoi “padroni naturali” e non ha lasciato altro legame tra le persone se non il semplice interesse, una “purezza” spietata. Nell'acqua gelata del calcolo egoistico, annegò il sacro brivido dell'estasi religiosa, dell'entusiasmo cavalleresco e del sentimentalismo borghese. Ha trasformato la dignità personale della persona in valore di scambio e ha sostituito le innumerevoli libertà concesse e acquisite con una libertà di commercio senza scrupoli. In una parola, ha sostituito lo sfruttamento coperto da illusioni religiose e politiche con uno sfruttamento aperto, spudorato, diretto, insensibile”.

Il capitalismo è una società in cui, come nel mondo animale, regna l'individualismo, ma non zoologico, ma con radici qualitativamente diverse - non biologiche, ma sociali. La tendenza generale del capitalismo è la distruzione della moralità e della coscienza come regolatori del comportamento umano, la trasformazione dell'uomo in una bestia razionalmente calcolatrice, la disumanizzazione dell'uomo. Questa tendenza è stata colta da molti pensatori che da tempo scrivono sulla crisi spirituale della società occidentale, sul processo in continua crescita di disumanizzazione, immoralizzazione, ecc.

Ora è insolitamente di moda per noi parlare di valori umani universali, di moralità universale. Questo tipo di visione ha trovato la sua espressione estremamente chiara in una delle dichiarazioni dell'accademico D.S. Likhachev. “Ma una cosa va sottolineata”, ha scritto in uno dei suoi articoli, “la moralità è la stessa per tutta l'umanità. Non può differire per classe, ceto o nazione. Ciò che è morale per un popolo lo è anche per un altro. Quando dicono “questa è la moralità di una cucina comune”, “la moralità dei capitalisti”, “la moralità dell’uomo delle caverne”, sono solo ironici”. Come si può vedere da queste parole, l'accademico più rispettato o non conosce affatto la storia, oppure non vuole tenerne conto.

Nella moralità primitiva c'erano due norme fondamentali. Il primo è condividere il cibo con gli altri membri della comunità. Il secondo è non avere rapporti sessuali con membri del proprio clan. Se assumiamo che la società umana formata sia nata 35-40 mila anni fa, allora queste norme erano in vigore per gran parte della sua storia (30-35 mila anni). Ma ora non funzionano. Ed è chiaro il perché. Le relazioni sociali sono cambiate radicalmente. Le comunità primitive sono scomparse, i clan sono scomparsi. Queste norme sono scomparse insieme a loro.

I Dieci Comandamenti sono solitamente citati come un esempio di norme umane universali, veramente universali. Vecchio Testamento. Prima di tutto, non si può fare a meno di prestare attenzione al fatto che quattro di loro non hanno nulla a che fare con la moralità. E l’obbligo di non desiderare lo schiavo o la schiava del prossimo non può essere considerato una norma umana universale. Non c’è quasi bisogno di dimostrare che la schiavitù non è un fenomeno universale.

Ma, sembrerebbe, quali obiezioni potrebbero esserci alla natura umana universale di norme come "non rubare", "non commettere adulterio", "non uccidere"? Tuttavia, queste norme non possono essere considerate universali.

In effetti, in un’epoca in cui dominavano le relazioni comunitarie, il principio “non rubare” non poteva né sorgere né operare, poiché tutti i prodotti del lavoro erano di proprietà comune. È apparsa solo con l'emergere della proprietà separata, speciale e poi privata. Il fatto indubbio è che nella stragrande maggioranza delle società primitive non venivano condannate né le relazioni sessuali prematrimoniali né quelle extraconiugali. Non esisteva il concetto di adulterio e quindi nessun divieto.

La situazione non è migliore con il principio “non uccidere”. Sono note società primitive e pre-classi in cui un uomo non poteva diventare un membro a pieno titolo della comunità e ricevere il diritto di sposarsi finché non avesse commesso l'omicidio di uno degli estranei. Una persona era obbligata a uccidere, altrimenti diventava oggetto di disprezzo universale. In molte società primitive e preclassiste, se una persona uccideva un parente stretto, era obbligata a vendicare la sua morte, era obbligata a uccidere. Si trattava di una norma dalla quale era impossibile sottrarsi senza incorrere nella condanna generale.

E solo quando fu istituito lo Stato, esso (e anche allora non immediatamente) si assunse la responsabilità di punire gli insulti causati da alcuni dei suoi sudditi ad altri. Ha privato i suoi sudditi del diritto di uccidersi a vicenda anche per vendetta di morte violenta, per non parlare di altri reati. Lo Stato riservava solo a se stesso il diritto di uccidere le persone, i suoi sudditi. E lo Stato ha sempre difeso con zelo il suo monopolio sull'omicidio, punendo chiunque invadesse la vita del suo suddito, non importa quanto valide fossero le ragioni. Fu allora che il principio "non uccidere" fu finalmente stabilito come regolatore dei rapporti tra sudditi statali tra loro, ma non con membri di altri organismi socio-storici. E solo molto più tardi questo principio fu esteso a tutte le persone, indipendentemente dalla loro appartenenza sociologica, etnica e religiosa.

In ogni caso, R. Kipling capì l'essenza della questione molto meglio di molti dei nostri eruditi. Uno dei suoi eroi ha detto:

“Voglio andare oltre Suez: il male e il bene hanno lo stesso prezzo,
I Dieci Comandamenti non hanno valore in quel Paese”.

I fatti dimostrano inconfutabilmente: moralità umana ha sempre avuto carattere storico. A seconda dei cambiamenti nella società stessa, gli standard morali e le idee sul bene e sul male sono cambiati. Ma l’approccio storico alla moralità è lungi dall’essere equivalente al relativismo morale. Lo sviluppo della moralità è stato cumulativo. In una forma storicamente transitoria si è accumulato ciò che ha carattere duraturo. In questo senso si può parlare della formazione della moralità universale, che continua ancora oggi.

Per riassumere, vorrei sottolineare che la società, e quindi il sociale, è inerente solo all'uomo. Gli animali non hanno società. Hanno solo vari tipi di associazioni zoologiche, qualitativamente diverse dalla società. Di conseguenza, le connessioni all'interno di queste associazioni, ovviamente, non possono essere definite sociali. Ma è necessario un termine che possa essere utilizzato per designare queste connessioni. Tale termine potrebbe essere la parola “gregario” (dal latino grex, gregis - gregge). In questo caso si potrebbe parlare di animali gregari e solitari, di legami gregari, di organizzazione gregaria, ecc.

Tutto quanto sopra ci permette di capire quale sia stato il processo di formazione della società. L’essenza di questo processo era quella di frenare l’individualismo zoologico mediante l’emergere di relazioni sociali, principalmente socioeconomiche, e la volontà pubblica che emergeva come loro espressione e manifestazione. Questi legami sociali emergenti erano comunisti e collettivisti primitivi. L’egoismo animale poteva essere frenato solo dal collettivismo umano e sociale. La sociogenesi terminò quando gli istinti biologici furono portati sotto il controllo delle forze sociali stabilite, quando sorsero norme di comportamento obbligatorie per tutti i membri dell'associazione. È del tutto chiaro che i rapporti socioeconomici, cioè di produzione, non potrebbero sorgere senza l'avvento della produzione. L'origine e l'istituzione della produzione furono la base della sociogenesi.

“L’alba della storia umana è il momento dell’emergere della società umana”.

Società- nel senso ampio del termine, questa è la totalità di tutti i tipi di interazione e forme di associazione di persone che si sono sviluppate storicamente; in senso stretto: un tipo storicamente specifico di sistema sociale, una certa forma di relazioni sociali, un gruppo di persone unite da norme morali ed etiche comuni (fondamenti).

L’emergere della società umana e dell’uomo è un unico processo.

La società, come insieme di relazioni sociali, nasce con l'avvento dell'uomo.

La fase dell'emergere iniziale della società umana inizia quando l'uso casuale e instabile degli oggetti naturali come mezzo per influenzare altri oggetti naturali diventa gradualmente necessario e sostenibile.

Il processo di trasformazione della scimmia in uomo e l'emergere della società è stato molto lungo. Il processo di antropogenesi (la formazione dell'uomo) e sociogenesi (la formazione della società), iniziato 1,5 - 1,6 milioni di anni fa, si è concluso 35-40 mila anni fa. Tuttavia, in questo processo di nascita della società umana, si distinguono chiaramente due fasi. Nel loro corso si formò finalmente la società umana e nello stesso tempo l'uomo si costituì qualitativamente come l'essere più perfetto e come unità sociale. Queste due fasi sono: il processo di umanizzazione biologica e il processo di umanizzazione sociale. Nel processo di umanizzazione biologica, una persona si è liberata dalle proprietà inerenti agli animali e nel processo di umanizzazione sociale nasce un essere sociale, un essere che può svilupparsi e vivere solo nella società, in una squadra con altre persone. Divenuto società, l'uomo si è trovato così subordinato ai rapporti sociali.

L'eredità diretta del passato animale erano le forme dei rapporti coniugali all'interno di queste antiche comunità. A giudicare da ciò che sappiamo di questi rapporti nelle comunità umane successive, dove furono regolati solo parzialmente, in quest'epoca antica i rapporti matrimoniali avrebbero dovuto essere di natura disordinata (lo stadio della promiscuità), determinata solo dall'istinto biologico.

Ma la cosa più importante era che all'interno di un gruppo così primitivo, un'orda o un gregge umano primitivo, la cui esistenza era determinata dalla necessità vitale, c'era una forza così potente che non esisteva e non poteva esistere nemmeno nel gregge più unito di animali. animali: attività lavorativa collettiva nella lotta contro la natura. Nel processo di sviluppo dell'attività lavorativa all'interno della comunità primitiva, i legami sociali sono cresciuti e rafforzati, frenando i precedenti istinti zoologici ereditati dall'uomo dai suoi antenati animali. Nel corso di migliaia di anni, il nuovo, l'umano, ha avuto sempre più la precedenza sul vecchio, il bestiale. Ciò si è espresso, in particolare, nella restrizione dei rapporti sessuali tra genitori e figli.

L'attività lavorativa congiunta, una casa comune, un fuoco comune che ha riscaldato i suoi abitanti: tutto questo, con necessità naturale, ha radunato e unito le persone. Il rafforzamento dei legami sociali causato dalla necessità di unire le persone per combattere la natura è chiaramente evidenziato dall'intera situazione degli insediamenti musteriani, dalla loro intera cultura, da tutte le tracce della loro attività, compresi anche reperti apparentemente ordinari e inespressivi da questo lato come “ rifiuti di cucina” sotto forma di migliaia o addirittura decine di migliaia di ossa di animali rinvenute nelle caverne dei Neanderthal e nei loro siti all’aperto. Mostrano come l'uomo abbia gradualmente superato l'egoismo animale ereditato dallo stato preumano. A differenza degli animali, l’uomo non si preoccupa più solo di se stesso e non solo dei propri figli, ma anche dell’intera comunità. Invece di mangiare la preda sul luogo di caccia, i cacciatori musteriani la trasportavano in una grotta, dove donne, bambini e anziani rimanevano impegnati nei lavori domestici attorno a un fuoco ardente.

È molto probabile che sia stato in questo momento che si è verificato il passaggio a nuova forma vita pubblica. Emergono i primi rudimenti della forma più antica di società clanica, la comunità clanica materna, cioè un collettivo legato da vincoli di parentela.

A questo punto, le forme dei rapporti matrimoniali avevano già fatto molta strada nello sviluppo, anche se è difficile dire con certezza quale livello avessero raggiunto. Inizialmente, i rapporti tra i sessi non erano apparentemente regolati dalle regole sociali. L'ulteriore sviluppo della famiglia ha seguito la linea di restringimento della cerchia delle persone che partecipano alla comunicazione coniugale, prima di tutto limitando la comunicazione coniugale tra la generazione di genitori e figli, poi tra fratellastri e sorelle, ecc.

La proprietà comune del clan e della comunità comincia a essere soppiantata dalla proprietà separata delle singole famiglie, la distribuzione egualitaria viene sostituita dal lavoro, i legami comunitario-tribale vengono spezzati e lasciano il posto a quelli comunali-vicini nella loro forma primitiva e primitiva. Appaiono le prime forme di sfruttamento, insieme alle quali il prodotto in eccesso inizia a trasformarsi in surplus e si verifica l'emergere della proprietà privata, delle classi sociali e dello stato. Il limite superiore - l'emergere di società e stati di classe - è stato superato dalle società più avanzate circa 5mila anni fa, mentre quelle più arretrate nel loro sviluppo non sono state superate fino ad oggi.

Proto-comunità (gregge umano primitivo). La ricostruzione storica della società umana primitiva è forse il problema più difficile della storia primitiva. In assenza di paralleli diretti, può essere giudicato solo sulla base di dati indiretti.

Queste, da un lato, sono le nostre informazioni sui rapporti di branco tra le scimmie, dall'altro alcuni fatti di archeologia e antropologia, nonché quei fatti di etnologia che, con un grado maggiore o minore di probabilità, possono essere considerati come resti dello stato più antico e pre-sapiente dell'umanità. Il confronto e l'analisi di tutti questi dati permettono di farsi un'idea generale, anche se in gran parte ipotetica vita pubblica di quel tempo, ma, ovviamente, lasciano spazio a numerose ambiguità, ipotesi puramente logiche e ipotesi controverse.

Come già accennato, la forma iniziale di organizzazione della società nella scienza russa è spesso chiamata “gregge umano primitivo”. Allo stesso tempo, alcuni scienziati ritengono che l'uso di questo termine sia illegale, poiché combina concetti incompatibili: la natura gregge delle relazioni è attribuita a gruppi umani primitivi, pertanto è consentita la volgarizzazione e la biologizzazione dei processi sviluppo sociale. Ma questa obiezione non è affatto valida. Il termine "gregge umano primitivo" trasmette perfettamente l'originalità dialettica dell'organizzazione delle persone più antiche e antiche, il suo stato transitorio dal gregge di animali preumano alla società "pronta" e formata. Pertanto, utilizzando qui, come molti altri specialisti, il termine “comunità ancestrale”, siamo guidati solo dal fatto che è più breve e più conveniente.

Quali confini cronologici datano l'era della comunità ancestrale? Il suo inizio coincide ovviamente con la separazione dell'uomo dal mondo animale e la formazione della società. Non c’è dubbio che l’emergere di un’attività lavorativa orientata agli obiettivi sia stata associata non solo a un cambiamento nel rapporto dell’uomo con la natura, ma anche a un cambiamento nei rapporti tra i membri del collettivo umano originario. Pertanto, l'inizio dell'era della comunità ancestrale coincide con l'apparizione di strumenti fabbricati e utilizzati in modo abbastanza consapevole. La pietra miliare finale dell’era della comunità ancestrale fu l’emergere di un sistema sociale-comunale umano “già pronto” per sostituirlo. All'inizio degli anni '30, gli archeologi P.P. Efimenko e P.I. Boriskovsky suggerì che la transizione verso un sistema comunitario avvenne a cavallo del tardo Paleolitico. Nuovi ritrovamenti archeologici non smentiscono questa ipotesi, ma permettono di supporre che il passaggio da una comunità ancestrale a una comunità potrebbe essere avvenuto prima. Di conseguenza, la fine dell'era della comunità ancestrale coincide con il passaggio dal Paleolitico inferiore a quello medio o tardo. I nuovi dati richiedono ancora comprensione, e qui ci atterremo alla precedente sincronizzazione dell'era della comunità ancestrale.

Sviluppo progressivo degli strumenti di pietra, cambiamento tipo fisico l'uomo stesso e, infine, il fatto che il sistema comunitario non potesse sorgere immediatamente, in una forma già pronta: tutto ciò dimostra che la comunità ancestrale non era una forma uniforme congelata nel tempo. Pertanto, viene spesso fatta una distinzione tra la prima comunità ancestrale degli antichi e la comunità ancestrale più sviluppata dei Neanderthal. Alcuni scienziati chiamano addirittura questa successiva comunità ancestrale dei Neanderthal con termini speciali (“comunità primitiva”, ecc.). Tuttavia, in questo caso non esiste né un’opinione generalmente accettata né una terminologia consolidata.

La comunità ancestrale era, a quanto pare, un piccolo gruppo di persone. È improbabile che grande gruppo poteva nutrirsi data la debole dotazione tecnica dell'uomo del Paleolitico inferiore e la difficoltà di procurarsi il cibo. La raccolta richiede molto tempo e fornisce relativamente poco cibo, e molto spesso cibo ipocalorico; Per quanto riguarda la caccia ai grandi animali, già nota all'uomo primitivo, era irta di grandi difficoltà, accompagnata da molte vittime e non sempre aveva successo. Pertanto, è difficile immaginare che la comunità ancestrale fosse composta da più di poche dozzine, molto probabilmente 20-30 membri adulti. È possibile che tali comunità ancestrali talvolta si unissero in comunità più grandi, ma questa unificazione potrebbe essere solo accidentale.

La vita della comunità ancestrale molto probabilmente non era la vita di raccoglitori e cacciatori che si spostavano casualmente da un luogo all'altro. Gli scavi a Zhoukoudian dipingono un quadro di vita sedentaria per molte generazioni. Il relativo sedentismo è indicato anche da molti accampamenti di grotte del Paleolitico inferiore, scavati in diverse parti dell'Eurasia negli ultimi 60 anni. Ciò è tanto più probabile in quanto la ricchezza della fauna quaternaria ha permesso di utilizzare a lungo l'area di alimentazione e, quindi, ha permesso di occupare capanni e grotte ben posizionati e convenienti per l'abitazione permanente. È probabile che queste abitazioni naturali siano state utilizzate in alcuni casi per diversi anni, in altri per diverse o addirittura molte generazioni. Lo sviluppo della caccia ha indubbiamente giocato un ruolo importante nella creazione di questo stile di vita.

Il ruolo della caccia nello sviluppo della comunità ancestrale. È difficile dire quale dei due rami dell'economia degli antichi e degli antichi - la raccolta o la caccia - fosse la base della loro vita. Probabilmente, il loro rapporto era diverso nelle diverse epoche storiche, in stagioni diverse, in diverse condizioni geografiche. Tuttavia, non c'è dubbio che la caccia fosse un ramo più progressista dell'economia, che determinò in gran parte lo sviluppo dei gruppi umani primitivi.

Gli oggetti della caccia, a seconda della fauna di una particolare regione, erano vari animali. Nella zona tropicale questi erano ippopotami, tapiri, antilopi, tori selvaggi, ecc. A volte, tra le ossa di animali scoperti nei siti dell'Acheuleano, ci sono ossa anche di animali così grandi come gli elefanti. Nelle zone più settentrionali cacciavano cavalli, cervi, cinghiali, bisonti e talvolta uccidevano predatori: orsi delle caverne e leoni, la cui carne veniva anche mangiata. Nella zona di alta montagna, il ruolo predominante nella caccia, ad esempio tra i Neanderthal, era svolto dalle prede delle capre di montagna, come si può vedere dai reperti nella grotta di Teshik-Tash. La dimensione della caccia può in una certa misura essere giudicata contando le ossa trovate nei siti. Lo strato culturale di molti di loro contiene i resti di centinaia e talvolta anche migliaia di animali. Oltre al sito Zhoukoudian, accampamenti Acheuleani di questo tipo sono stati scoperti nel sito di Torralba in Spagna e nella Grotta dell'Osservatorio in Italia.

Nel primo di essi, ad esempio, sono stati scoperti i resti ossei di oltre 30 elefanti, senza contare altri animali. È vero che questi luoghi furono abitati per molto tempo, ma è tuttavia evidente che la caccia aveva una notevole importanza nella vita dei suoi abitanti.

È difficile immaginare di cacciare animali di grandi dimensioni, soprattutto quelli che vivono in branchi, come già accennato, senza il metodo guidato. Le armi del cacciatore acheuleano erano troppo deboli per permettergli di uccidere direttamente un grosso animale. Naturalmente, si sono verificati casi del genere, ma non possono non essere considerati un'eccezione, e anche in questo caso soprattutto durante la caccia ad animali malati e deboli rimasti indietro rispetto alla mandria. Di regola, gli antichi potrebbe osare uccidere grandi mammiferi solo durante la caccia in battuta. Probabilmente gli animali erano spaventati dal rumore, dal fuoco, dalle pietre e, come dimostra l'ubicazione di molti siti, furono spinti in una profonda gola o in una grande scogliera. Gli animali caddero e si spezzarono e l'uomo poté solo finirli. Ecco perché proprio la caccia, e soprattutto la caccia agli animali di grossa taglia, fu la forma di attività lavorativa che più stimolò l'organizzazione della comunità ancestrale, costrinse i suoi membri a unirsi sempre più strettamente nel processo lavorativo e dimostrò loro il potere del collettivismo.

Allo stesso tempo, la caccia era la fonte più efficace di cibo a base di carne. Naturalmente, i primitivi ricevevano cibo animale non solo dalla caccia ai mammiferi: proprio come fu praticato in seguito nelle società umane molto più sviluppate, catturavano insetti, uccidevano anfibi, rettili e piccoli roditori. Ma l’estrazione di animali di grandi dimensioni offriva opportunità molto maggiori in questo senso. Nel frattempo, la carne contiene la cosa più importante corpo umano sostanze - proteine, grassi e carboidrati, non solo fornivano cibo nutriente, soprattutto dopo averlo lavorato sul fuoco, ma acceleravano anche la crescita e aumentavano l'attività vitale dell'uomo primitivo.

Sviluppo del collettivismo primitivo. La separazione dell'uomo dal mondo animale è diventata possibile solo grazie al lavoro, che di per sé rappresentava una forma collettiva di influenza umana sulla natura. Il passaggio anche alle operazioni lavorative più semplici potrebbe avvenire solo in squadra, in condizioni di comportamenti sociali. Questa circostanza ci permette di affermare che già nelle primissime fasi dell'antropogenesi e della storia delle società primitive esisteva una regolamentazione nell'approvvigionamento e nella distribuzione del cibo, nella vita sessuale, ecc. Questo processo fu intensificato dall'azione della selezione naturale, che ha contribuito alla conservazione proprio di quei gruppi in cui si esprimevano legami sociali più forti e mutua assistenza e che si confrontavano con nemici e disastri naturali come associazioni monolitiche.

Il già notato sviluppo della caccia in battuta, della protezione congiunta dagli animali predatori, del mantenimento del fuoco: tutto ciò ha contribuito al consolidamento della comunità ancestrale, allo sviluppo prima dell'istinto e poi forme coscienti assistenza reciproca. Anche il miglioramento della lingua, di cui parleremo più avanti, ha agito nella stessa direzione dell'unità del team. Ma soprattutto grandi progressi si sono verificati nella fase finale dell'esistenza della comunità ancestrale: l'epoca musteriana. Fu da questo periodo che risalgono le prime prove chiare di cura dei membri del collettivo alle sepolture di Neanderthal.

Rapporti sessuali nella comunità ancestrale. Una delle principali linee di lotta tra i principi biologici e sociali nella comunità ancestrale erano le relazioni riguardanti la produzione dei figli o le relazioni sessuali. Qui gli istinti animali dovevano essere sentiti con particolare forza e quindi sopportare una forte pressione da parte della società in via di sviluppo.

Innanzitutto sorge la domanda: come erano organizzati i rapporti sessuali nell'associazione zoologica degli antenati umani che precedeva la comunità ancestrale? Un'analogia ben nota, anche se, ovviamente, lungi dall'essere completa, può essere vista nei rapporti tra i primati, il cui studio ha ricevuto notevole attenzione negli ultimi decenni. Alcune specie di scimmie moderne, come gli scimpanzé e i gorilla, vivono in famiglie accoppiate, altre vivono nelle cosiddette famiglie harem, composte da una dozzina o due individui guidati da un maschio grande e forte. Oltre al leader, la famiglia dell'harem comprende giovani maschi, ma di solito non partecipano alla riproduzione a causa dell'incapacità di resistere alla competizione con il leader. Quando più famiglie si uniscono in un branco, ciascuna di esse mantiene un certo isolamento, che però non esclude litigi per le femmine.

Si può presumere che esistessero ordini più o meno simili nelle mandrie degli antenati umani. In ogni caso, anche qui l'harem o qualsiasi altra famiglia zoologica era antagonista alla comunità gregge. Pertanto, alcuni dei nostri scienziati ritengono che la comunità ancestrale come forma iniziale di organizzazione sociale potrebbe sorgere solo come risultato della dissoluzione delle famiglie zoologiche e della tolleranza reciproca dei maschi adulti, cioè con l'instaurazione di rapporti sessuali non regolamentati e disordinati o di promiscuità. . I sostenitori di questa ipotesi procedono non solo da considerazioni logiche, ma anche da alcuni dati etnologici, vale a dire da feste orgiastiche promiscue conosciute da molte tribù arretrate, in cui vedono una reliquia dell'originaria libertà di comunicazione tra i sessi. Esiste però un altro punto di vista che trova sempre più sostenitori, secondo cui la comunità ancestrale ha ereditato dalle associazioni animali che l'hanno preceduta la famiglia harem con la sua intrinseca regolamentazione della vita sessuale. Se è così, allora la comunità ancestrale doveva essere composta da diverse associazioni di harem, raggruppate di volta in volta a causa della morte dei loro capi, lotte per le donne, ecc., e generalmente meno stabili della comunità ancestrale stessa.

Non ci sono ancora dati sufficienti per giudicare con sicurezza i rapporti tra i sessi nella comunità ancestrale. Ma in ogni caso non c’è dubbio che la promiscuità sessuale, e soprattutto l’harem o organizzazioni simili, non potevano non essere una fonte costante di conflitti interni che complicavano la vita produttiva e il consolidamento della società emergente. Le esigenze di sviluppo della comunità ancestrale richiedono sempre più un miglioramento della regolamentazione della sfera sessuale, ma la questione di quali forme abbia assunto questo processo è un altro dei misteri dell'antica storia dell'umanità.

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Il concetto di società e di Stato

La società è nata 3-4 milioni di anni fa. La società è formata e creata dall'uomo. Si sforza costantemente di entrare in determinate connessioni. Si basano su relazioni e interessi economici, familiari, etnici, di classe. L'uomo, essendo un essere sociale, non può esistere senza unirsi ad altre persone, senza creare una certa istituzione sociale o politica. Pertanto, la società è un insieme di persone unite da interessi, aspirazioni e bisogni comuni

Il secolare percorso di sviluppo della società umana è caratterizzato dal costante miglioramento delle sue forme, struttura e organizzazione della vita. Se inizialmente la società umana era alquanto omogenea, gradualmente cominciò a diventare più complessa. Apparvero le famiglie, le comunità territoriali e le classi. Lo stile di vita da gregge, che l'umanità ha condotto agli albori della sua nascita, è stato sostituito dall'organizzazione clanica della vita sociale, e quest'ultima è stata sostituita da un'organizzazione statale.

La società può essere definita come un sistema di autosviluppo di diverse relazioni tra persone e istituzioni socio-politiche o come un insieme di forme storicamente stabilite di attività umana congiunta.

La società umana è composta da molte persone le cui relazioni richiedono una gestione. Ciò richiede una certa forza che possa garantire la stabilità della società e l'organizzazione dell'ordine al suo interno. Una tale forza era il potere sociale, che sorge con l’emergere della società umana. Il soggetto del potere è il clan, la tribù, la classe, l'élite, l'individuo, la maggioranza delle persone, e l'oggetto del potere sono i membri della società.

Per mantenere il potere, devi avere forza e potere. Un potere debole e debole non è in grado di risolvere i problemi che deve affrontare.

La forza e il potere del governo sono determinati innanzitutto dalla sua autorità, dalla fiducia del popolo. Le fonti del potere includono l’apparato di coercizione, i mezzi ideologici di influenza, ecc.

La prima istituzione sociale della società umana è il clan, che è un gruppo di persone che comprende da diverse dozzine a diverse centinaia di persone. Erano legati dal sangue e uniti dal lavoro collettivo congiunto, dalla comunione dei beni e dalla sua equa distribuzione. Il clan era l'unica forma di organizzazione sociale che garantiva la sopravvivenza e lo sviluppo dell'uomo.

Nella società del clan, il potere personificava la forza e la volontà del clan. Tutte le questioni relative all'attività vitale del clan furono risolte da incontro generale membri della società. La decisione dell'incontro era vincolante per tutti.

Per risolvere le questioni attuali e organizzare l'attuazione delle decisioni dell'incontro, è stato eletto un leader (anziano, leader) e durante le operazioni militari un comandante militare, che ha lavorato su base paritaria con gli altri membri del clan e poteva essere rimosso in ogni momento.

La scienza ha dimostrato che la società tribale ha attraversato due fasi nel suo sviluppo. La prima fase è stata caratterizzata dalla completa dipendenza dell'uomo dalla natura. Lui stesso non ha prodotto nulla ed è esistito per ciò che la natura ha fornito. Pertanto, questa fase di sviluppo della società tribale è stata chiamata il periodo dell'appropriazione dell'economia.

L'assenza di potere, l'isolamento dalla società e, per così dire, al di sopra di essa - caratteristica forma generica di organizzazione sociale.

A poco a poco iniziarono a verificarsi seri cambiamenti nell'economia del sistema tribale e nello sviluppo delle forze produttive, creando l'opportunità per cambiamenti progressivi nello sviluppo della società umana. Ma la vera rivoluzione fu la transizione della società umana verso un’economia produttiva, che portò alla produzione di mezzi di sussistenza. Poiché ciò avvenne nel Neolitico, a questa rivoluzione fu assegnato il nome Neolitico. Ha segnato la divisione del lavoro sociale in agricoltura e allevamento del bestiame, lo sviluppo della produzione artigianale e del commercio, che ha creato nuove condizioni per lo sviluppo della società umana. La famiglia, le comunità territoriali, le tribù e le unioni tribali cominciarono a prendere il posto del clan. Apparvero le città.

La crescente complessità dell'attività economica e dell'intero sistema di relazioni sociali ha portato alla formazione di basi fondamentalmente nuove per la gestione della società. Il potere sociale è stato sostituito dal potere che sta al di sopra della società. L'organizzazione clanica della società iniziò gradualmente a svilupparsi in un'organizzazione statale.

I problemi dello Stato e le ragioni della sua nascita preoccupano l'umanità da più di un millennio, sin dalla nascita dello Stato. Si riflettevano nelle fonti mitologiche degli antichi egizi, indiani, babilonesi, persiani, ebrei, greci, romani e dei popoli dell'Asia centrale, che consideravano lo stato come una parte inseparabile dell'ordine cosmico globale di origine divina.

L'allontanamento dalle idee mitologiche verso una visione più razionale dello stato è associato ai nomi di Zaraustra (antica Persia WS-UP secoli a.C.) e Confucio (antica Cina XIX-XIX secolo a.C.). Quest'ultimo stato viene interpretato, ad esempio, come grande famiglia. Come una parte processo naturale lo sviluppo mondiale ha esaminato l'emergere e lo sviluppo dello stato di Democrito.

Il teologo dell’alto Medioevo, Tommaso d’Aquino, considerava lo stato come il risultato del naturale desiderio di unificazione dell’uomo, e la procedura per istituire lo stato era da lui considerata come il processo di creazione del mondo da parte di Dio.

Un segno significativo nella storia dello sviluppo del pensiero scientifico sullo stato e sulle ragioni della sua nascita è stato lasciato da Solone, Socrate, T. Campanella, Platone, Aristotele, B. Spinoza, Montesquieu e altri.

Anche scienziati e pensatori dell'Asia centrale hanno dato un contributo significativo allo sviluppo del pensiero giuridico sull'emergere dello Stato e del diritto. Di interesse è l'insegnamento del leader della rivolta popolare scoppiata in Asia centrale nei secoli VIII-XI, Mazdak. Era un sostenitore della parità di diritti per le persone nella società. Anche Khoshim ibn Khoshim (Mukanna) era un seguace delle sue idee. Un contributo significativo allo sviluppo di idee su una struttura statale ragionevole fu dato da un uomo che visse nei secoli IX-X. il pensatore Abu Nasr Al Farabi, che Hegel chiamò l’Aristotele dell’Oriente.

Farabi fu il primo dei pensatori medievali orientali a pensare ai problemi della società e dello stato. Le sue opere "Sulle opinioni dei residenti di una città volontaria", "Politica civile", "Sul raggiungimento della felicità", "Indicazione dei percorsi della felicità" contengono definizioni dell'argomento e compiti della scienza della vita sociale, dello stato e lo status giuridico dell’individuo.

Gli insegnamenti socio-politici di Farabi furono ulteriormente sviluppati nelle opere di ibn Maskawit, Abu Raikhan Beruni, Abu Ali ibn Sina e altri.

Tutti i pensatori predicavano l'idea di un "contratto sociale", la cui essenza era che l'uomo veniva riconosciuto come l'inizio dell'intero universo, i cui diritti erano la libertà di credo e di azione. Doveva avere il diritto di possedere e disporre di proprietà. Tutto ciò era visto come diritti concessi alle persone dalla natura e dettati dalla ragione. Tuttavia, nella società, i diritti delle persone non erano sufficientemente tutelati e si verificavano frequenti scontri tra i “potenti” e gli “impotenti”. Per evitare questo scontro e mantenere l'ordine nella società, era necessaria una forza che avrebbe dovuto regolare gli interessi dei membri della società. Lo Stato è diventato questa forza.

Esistono opinioni diverse sulle ragioni dell'emergere dello Stato. I più diffusi sono:

Teoria patriarcale, secondo la quale lo Stato nasce da una famiglia che cresce di generazione in generazione, il cui capo diventa capo dello Stato;

La teoria organica, che considera lo Stato come un unico organismo in cui il governo svolge le funzioni del cervello, controllando l'intero organismo, classi inferiori assicurare la sua attività vitale e quelli dominanti implementano le sue funzioni esterne;

Una teoria psicologica che collega l'emergere dello stato con la manifestazione della psiche umana;

Teoria del contratto sociale.

Ognuna di queste teorie ha aspetti positivi, ma allo stesso tempo nessuna di esse rivela pienamente i fattori che hanno contribuito alla nascita dello Stato, e alcune sono completamente negate scienza moderna. Una sola teoria ha una base strettamente scientifica: quella storico-materialista. I sostenitori di questa teoria partono dal fatto che lo Stato è il risultato dello sviluppo naturale della società, che si basa sullo sviluppo dell'economia. Le ragioni immediate per l'emergere dello Stato in alcune condizioni storiche sono l'emergere dell'antagonismo di classe, in altre - la complicazione della vita della società e la necessità, in relazione a ciò, di migliorarne la gestione. La formazione di uno stato è un lungo processo evolutivo, ma non è avvenuto allo stesso modo ovunque. La teoria dello Stato e del diritto conosce due modalità principali di formazione dello Stato: orientale e occidentale.

Origine dello Stato

I primi stati, come sapete, sorsero 5-6mila anni fa in Oriente, il che fu in gran parte facilitato dalla necessità di organizzare i lavori sull'irrigazione artificiale delle terre. L'agricoltura irrigua determinò la forma sociale della proprietà della terra e l'esistenza, prima, di una comunità rurale tribale e, successivamente, di una comunità rurale territoriale e vicina. La necessità di costruire e mantenere in buone condizioni le strutture di irrigazione, così come la distribuzione dell'acqua, hanno portato all'identificazione all'interno della comunità di un gruppo di persone che svolgevano funzioni di amministrazione comunitaria.

Col passare del tempo, il miglioramento degli strumenti e il crescente bisogno di prodotti agricoli resero necessario l’ampliamento delle aree coltivabili, e questo a sua volta richiese la costruzione di canali principali, grandi dighe e altre strutture di irrigazione, che la comunità non poteva più far fronte. C'era bisogno di più persone. C'era bisogno di un'unione tribale, che garantisse contemporaneamente sia l'espansione delle aree terrestri sequestrando le terre delle tribù vicine, sia la protezione delle loro terre dall'invasione. Ciò richiedeva l'istituzione di un certo ordine nella società, il cui apparato avrebbe aiutato a regolare le relazioni degli individui in una determinata società. Lo Stato è diventato questa forza.

La via occidentale all’emergere dello Stato. In contrasto con la via orientale, la ragione principale dell’emergere dello Stato in Occidente, e più precisamente in Europa, è stata la stratificazione in classi della società, che a sua volta era dovuta alla formazione della proprietà privata dei mezzi di produzione e , soprattutto, terra. Già nel primo periodo della rivoluzione neolitica, il lavoro collettivo e l’uguaglianza nella distribuzione furono sostituiti dal lavoro personale e dalle relazioni private con i suoi risultati.

Il desiderio di aumentare il surplus di prodotto e la sua concentrazione nelle mani degli individui ha portato all’emergere di chi ha e di chi non ha e ha dato origine alla schiavitù. L'aumento della produttività del lavoro ha permesso di aumentare la superficie dei terreni coltivati ​​e di complicare la produzione, che a sua volta ha richiesto un'ulteriore specializzazione. Appaiono gli artigiani. Ciò ha dato origine allo scambio di prodotti artigianali con cibo. Inizia la produzione delle merci. La sua comparsa porta a una nuova divisione del lavoro sociale: compaiono i commercianti, che approfondiscono le differenze di proprietà tra i diversi segmenti della popolazione. Terra, bestiame, schiavi sono sempre più concentrati nelle mani di un piccolo gruppo di persone, e il numero dei poveri è in aumento.

Insieme alla disuguaglianza di ricchezza arriva la disuguaglianza sociale. Il potere dei leader e dei comandanti militari diventa gradualmente ereditario da quello eletto. Intorno ai capi e ai comandanti militari cominciano a raggrupparsi stretti collaboratori e squadre militari permanenti, che col tempo diventano gruppi sociali privilegiati.

L'organizzazione della gestione aziendale comincia a cambiare. I cambiamenti in atto nell'economia e nella struttura della società danno origine a conflitti acuti, che sono diventati impossibili da risolvere nelle condizioni dell'organizzazione tribale della vita sociale. Era necessaria un'altra organizzazione, che divenne lo Stato.

Pertanto, possiamo concludere che lo stato è nato come risultato di cambiamenti qualitativi nella struttura della società e delle relazioni sociali, avvenuti sulla base di processi di autosviluppo per vari motivi. Lo Stato era necessario per migliorare la gestione della società, organizzare grandi opere pubbliche, reprimere la resistenza degli sfruttati, mantenere l'ordine e la disciplina nella società e condurre guerre difensive o aggressive.

Come sapete, per il normale funzionamento della società, l'ordine è necessario per garantire organizzazione e armonia nella sua vita. L’ordine sociale non nasce da solo; diventa possibile attraverso la regolamentazione delle relazioni sociali.

In una società tribale, le relazioni sociali erano inizialmente regolate da “tradizioni e costumi - regole di comportamento storicamente stabilite che entravano in pratica a causa della ripetuta ripetizione delle stesse azioni e azioni.

Come risultato della complicazione della vita sociale e dell'aggravamento dei conflitti sociali che seguirono la transizione della società umana verso un'economia produttiva, i costumi e le tradizioni cessarono di garantire l'ordine e la stabilità nella società, e quindi appare la legge.

Descrizione del lavoro

La società è nata 3-4 milioni di anni fa. La società è formata e creata dall'uomo. Si sforza costantemente di entrare in determinate connessioni. Si basano su relazioni e interessi economici, familiari, etnici, di classe. L'uomo, essendo un essere sociale, non può esistere senza unirsi ad altre persone, senza creare una certa istituzione sociale o politica. Pertanto, la società è un insieme di persone unite da interessi, aspirazioni e bisogni comuni