עקרונות מוסריים.

לעקרונות המוסר יש תפקיד דומיננטי בתודעה המוסרית. מבטא את דרישות המוסר בצורה הטובה ביותר השקפה כללית, הם מהווים את המהות של יחסים מוסריים ומהווים האסטרטגיה של התנהגות מוסרית. עקרונות מוסריים נתפסים על ידי התודעה המוסרית כדרישות בלתי מותנות, שהקפדה עליהן היא חובה בהחלט בכל מצבי החיים. הם מבטאים את העיקר
דרישות הנוגעות למהות המוסרית של אדם, לאופי היחסים בין אנשים, קובעות את הכיוון הכללי של הפעילות האנושית ועומדות בבסיס נורמות התנהגות פרטיות וספציפיות.
עקרונות מוסריים כוללים עקרונות כלליים של מוסר כמו:

1 .עקרון ההומניזם.עיקרו של עיקרון ההומניזם הוא ההכרה באדם כערך העליון. במובן הרגיל, עיקרון זה אומר אהבה לאנשים, הגנה על כבוד האדם, זכותם של אנשים לאושר ואפשרות למימוש עצמי. ניתן לזהות שלוש משמעויות עיקריות של הומניזם:

ערבויות לזכויות אדם בסיסיות כתנאי לשימור היסודות ההומניים של קיומו;

תמיכה בחלשים, מעבר לרעיונות הרגילים של החברה הזו לגבי צדק;

היווצרות תכונות חברתיות ומוסריות המאפשרות ליחידים לבצע מימוש עצמי על בסיס ערכי ציבור.

2. עקרון האלטרואיזם.זהו עיקרון מוסרי הקובע פעולות חסרות אנוכיות המכוונות לתועלת (סיפוק אינטרסים) של אנשים אחרים. המונח הוכנס למחזור על ידי הפילוסוף הצרפתי O. Comte (1798 - 1857) כדי לתקן את המושג המנוגד למושג אָנוֹכִיוּת. אלטרואיזם כעיקרון, לפי קומטה, אומר: "חי למען אחרים".

3. עקרון הקולקטיביזם.עקרון זה הינו יסודי בקירוב אנשים להשגת מטרות משותפות ולביצוע פעילויות משותפות, בעל היסטוריה ארוכה והוא יסוד לקיומה של האנושות. הצוות מציג את עצמו הדרך היחידהארגון חברתי של אנשים משבטים פרימיטיביים ועד למדינות מודרניות. מהותו טמונה ברצון המודע של אנשים לתרום לרווחת הכלל. העיקרון ההפוך הוא עקרון האינדיבידואליזם. עקרון הקולקטיביזם כולל מספר עקרונות מסוימים:

אחדות של מטרה ורצון;

שיתוף פעולה וסיוע הדדי;

דֵמוֹקרָטִיָה;

משמעת.

4.עקרונות הצדקהוצע על ידי הפילוסוף האמריקאי ג'ון רולס (1921-2002).

עקרון ראשון: לכל אדם צריכות להיות זכויות שוות ביחס לחירויות היסוד.

עקרון שני: יש לארגן אי שוויון חברתי וכלכלי כך ש:

אפשר היה לצפות מהם הטבות לכולם באופן סביר;

הגישה לתפקידים ולתפקידים תהיה פתוחה לכל.

במילים אחרות, לכולם צריכות להיות שוות זכויות ביחס לחירויות (חופש הביטוי, חופש המצפון וכו') וגישה שווה לבתי ספר ואוניברסיטאות, תפקידים, משרות וכו'. היכן ששוויון אינו אפשרי (למשל במשק שבו אין מספיק הטבות לכולם), יש לסדר את אי השוויון הזה לטובת העניים. דוגמה אפשרית אחת לחלוקה מחדש כזו של העושר יכולה להיות מס הכנסה פרוגרסיבי, כאשר העשירים משלמים יותר מסים, והרווחים הולכים לצרכים החברתיים של העניים.

5. עקרון הרחמים.רחמים היא אהבה רחומה ופעילה, המתבטאת בנכונות לעזור לכל אחד במצוקה ולהתפשטות לכל האנשים, ובגבול - לכל היצורים החיים. מושג הרחמים משלב שני היבטים:

רוחני-רגשי (חוות את הכאב של מישהו אחר כמו שלך);

קונקרטי-מעשי (מהר לעזרה אמיתית).

מקורות הרחמים כעיקרון מוסרי נעוצים בסולידריות השבטית הקודמת, המחייבת בהחלט, במחיר כל הקרבה, להציל קרוב משפחה מאסון.

דתות כמו בודהיזם ונצרות היו הראשונות שהטיפו לרחמים.

6. עקרון השלווה.עיקרון מוסר זה מבוסס על ההכרה בחיי האדם כערך החברתי והמוסרי הגבוה ביותר ומאשר את שמירתו וחיזוקו של השלום כאידיאל של יחסים בין עמים על ידינו ומדינותינו. השלווה מניחה כיבוד הכבוד האישי והלאומי של אזרחים בודדים ועמים שלמים, ריבונות מדינה, זכויות אדם ואנשים בעלי בחירה טבעית של אורח חיים.

השלווה תורמת לשמירה על הסדר הציבורי, הבנה הדדית של דורות, פיתוח מסורות היסטוריות, תרבותיות, אינטראקציה בין קבוצות חברתיות שונות, קבוצות אתניות, עמים, אולטיפ. לשלווה מתנגדים תוקפנות, לוחמה, נטייה לאמצעים אלימים לפתרון סכסוכים, חשדנות וחוסר אמון ביחסים בין אנשים, עמים, מערכות חברתיות-פוליטיות. בהיסטוריה של המוסר, שלווה ותוקפנות מתנגדים כשתי מגמות עיקריות.

7. עקרון הפטריוטיות.זהו עיקרון מוסרי, בצורה כללית המבטאת תחושת אהבה למולדת, דאגה לאינטרסים שלה ונכונות להגן עליה מפני אויבים. הפטריוטיות באה לידי ביטוי בגאווה על הישגי ארץ הילידים, במרירות על כישלונותיה וצרותיה, בכבוד לעברה ההיסטורי ובכבוד לזכרו של העם, למסורות הלאומיות והתרבותיות.

המשמעות המוסרית של הפטריוטיות נקבעת על ידי העובדה שהיא אחת מצורות הכפיפות של אינטרסים אישיים וציבוריים, אחדות האדם והמולדת. אבל רגשות ורעיונות פטריוטיים מרוממים אדם ועם מבחינה מוסרית רק כשהם מצמידים לכבוד עמי מדינות אחרות ואינם מידרדרים לבלעדיות לאומית פסיכולוגית וחוסר אמון ב"זרים". היבט זה בתודעה הפטריוטית זכה לדחיפות במיוחד בתקופה האחרונה, כאשר האיום של הרס עצמי גרעיני או אסון סביבתי הצריך חשיבה מחודשת על פטריוטיות כעיקרון המצווה על כולם לתרום לתרומת ארצו לשימור כדור הארץ. הישרדות האנושות.

8. עקרון הסובלנות. סובלנות פירושה כבוד, קבלה והבנה נכונה של המגוון העשיר של תרבויות העולם שלנו, צורות הביטוי העצמי שלנו ודרכי הביטוי של האינדיבידואליות האנושית. הוא מקודם על ידי ידע, פתיחות, תקשורת וחופש מחשבה, מצפון ואמונה. סובלנות היא סגולה שמאפשרת שלום ומקדמת החלפת תרבות מלחמה בתרבות של שלום.

גילוי הסובלנות, העולה בקנה אחד עם כיבוד זכויות האדם, אינו אומר יחס סובלני כלפי עוול חברתי, דחייה משלו או ויתור על אמונותיהם של אחרים. משמעות הדבר היא שכל אחד חופשי לדבוק באמונותיו ומכיר באותה זכות עבור אחרים. משמעות הדבר היא להכיר בכך שאנשים שונים מטבעם מראה חיצוני, עמדה, דיבור, התנהגות וערכים ויש להם את הזכות לחיות בעולם ולשמור על האינדיבידואליות שלהם. זה גם אומר שלא ניתן לכפות דעות של אדם אחד על אחרים.

מוסר ומשפט.

החוק, כמו המוסר, מסדיר את ההתנהגות והעמדות של אנשים. אך בניגוד למוסר, יישום הנורמות המשפטיות נשלט על ידי רשויות ציבוריות. אם המוסר הוא רגולטור "פנימי" של פעולות אנושיות, אז החוק הוא רגולטור "חיצוני" של המדינה.

המשפט הוא תוצר של ההיסטוריה. המוסר (כמו גם מיתולוגיה, דת, אמנות) עתיק ממנו בעידן ההיסטורי שלו. זה תמיד היה קיים בחברה האנושית, בעוד החוק התעורר כאשר התרחש הריבוד המעמדי של החברה הפרימיטיבית והחלו להיווצר מדינות. הנורמות החברתיות-תרבותיות של חברה פרימיטיבית חסרת אזרחות בדבר חלוקת עבודה, חלוקת עושר חומרי, הגנה הדדית, חניכה, נישואים וכו' היו בעלי תוקף של מנהג ומחוזקים במיתולוגיה. הם בדרך כלל הכפיפו את הפרט לאינטרסים של הקולקטיב. על מפיריהן הופעלו אמצעים להשפעה ציבורית - משכנוע ועד כפייה.

הן הנורמות המוסריות והן החוקיות הן חברתיות. המשותף להם הוא ששני הסוגים משמשים לווסת ולהערכת פעולותיו של הפרט. זה יכול להיות מסווג כשונה.

אי אפשר לדמיין את החברה המודרנית ללא נורמות אתיות. כל מדינה שמכבדת את עצמה מגבשת מערכת חוקים שאזרחים נדרשים לפעול לפיהם. הצד המוסרי בכל עסק הוא מרכיב אחראי שאי אפשר להזניח. בארצנו קיים מושג הנזק המוסרי, כאשר אי הנוחות שנגרמה לאדם נמדדת במונחים חומריים על מנת לפצות לפחות חלקית על חוויותיו.

מוּסָרִיוּת- נורמות ההתנהגות המקובלות בחברה ורעיונות לגבי התנהגות זו. המוסר מובן גם כערכים מוסריים, יסודות, צווים ומרשמים. אם בחברה מישהו מבצע מעשים הסותרים את הנורמות המיועדות, אז הם נקראים לא מוסריים.

מושג המוסר קשור מאוד לאתיקה. עמידה ברעיונות אתיים דורשת התפתחות רוחנית גבוהה. לפעמים עמדות חברתיות נוגדות את הצרכים של הפרט עצמו, ואז נוצר קונפליקט. במקרה זה, פרט בעל אידיאולוגיה משלו מסתכן בחוסר הבנה, בודד בקרב החברה.

איך נוצר המוסר?

מוסר האדםתלוי במידה רבה בעצמו. רק הפרט אחראי למה שקורה לו. זה תלוי עד כמה היא מוכנה ללכת לפי הסדרים שנקבעו בחברה, אם אדם יצליח, מקובל על אחרים. התפתחות המוסר, מושגי מוסר מתרחשת במשפחת ההורים. אלה האנשים הראשונים שעמם הילד מתחיל לתקשר בשלבים הראשונים של חייו שמותירים חותם רציני על גורלו העתידי. אז, היווצרות המוסר מושפעת באופן משמעותי מהסביבה המיידית שבה אדם גדל. אם ילד גדל במשפחה לא מתפקדת, אז מגיל צעיר הוא מפתח רעיון שגוי לגבי איך העולם עובד ומתגבשת תפיסה מעוותת של עצמו בחברה. כמבוגר, אדם כזה יתחיל לחוות קשיים אדירים בתקשורת עם אנשים אחרים ויחוש חוסר שביעות רצון מצידם. במקרה של גידול ילד במשפחה ממוצעת משגשגת, הוא מתחיל לקלוט את ערכי הסביבה הקרובה שלו, ותהליך זה מתרחש באופן טבעי.

המודעות לצורך למלא אחר מרשמים חברתיים מתרחשת עקב הימצאות באדם של מושג כמו מצפון. המצפון נוצר מהילדות המוקדמת בהשפעת החברה, כמו גם רגשות פנימיים אינדיבידואליים.

פונקציות של מוסר

למעטים האנשים באמת יש שאלה, למה אנחנו צריכים מוסר? מושג זה מורכב ממרכיבים חשובים רבים ומגן על מצפונו של אדם מפני פעולות לא רצויות. על ההשלכות של בחירתו המוסרית, הפרט אחראי לא רק כלפי החברה, אלא גם כלפי עצמו. יש פונקציות של המוסר שעוזרות לו למלא את תפקידו.

• פונקציית הערכהקשור לאופן שבו אנשים אחרים או האדם עצמו קובעים את הפעולות שבוצעו על ידו. במקרה שבו מתרחשת הערכה עצמית, אדם נוטה בדרך כלל להצדיק את מעשיו שלו בנסיבות מסוימות. הרבה יותר קשה להגיש תביעות לבית המשפט הציבורי, מכיוון שלעתים החברה היא בלתי נמנעת כאשר מעריכים אחרים.
• פונקציה רגולטוריתעוזר לבסס נורמות בחברה שיהפכו לחוקים המיועדים לשמירה אוניברסלית. כללי ההתנהגות בחברה מוטמעים על ידי הפרט ברמה התת מודע. לכן, בהגיענו למקום שבו יש מספר רב של אנשים, רובנו לאחר זמן מה מתחילים לעקוב ללא ספק אחר החוקים הבלתי נאמרים שאומצו בחברה הספציפית הזו.
• פונקציית שליטהקשור ישירות לבדיקת המידה שבה אדם מסוגל לפעול לפי הכללים שנקבעו בחברה. שליטה כזו עוזרת להשיג מצב של "מצפון נקי" ואישור חברתי. אם אדם לא יתנהג כראוי, אז הוא בהכרח יקבל גינוי מאנשים אחרים כמשוב.
• פונקציית שילובעוזר לשמור על מצב של הרמוניה בתוך האדם עצמו. בביצוע פעולות מסוימות, אדם, כך או כך, מנתח את מעשיו, "בודק" אותם על יושר והגינות.
• תפקיד חינוכיהיא לאפשר לאדם ללמוד להבין ולקבל את הצרכים של אנשים אחרים, לקחת בחשבון את הצרכים, המאפיינים והרצונות שלהם. אם אדם מגיע למצב של רוחב תודעה פנימי כזה, אז ניתן לומר שהוא מסוגל לדאוג לאחרים, ולא רק על עצמו. המוסר קשור לרוב לתחושת חובה. אדם שיש לו חובות כלפי החברה הוא ממושמע, אחראי והגון. נורמות, חוקים וצווים מחנכים אדם, יוצרים את האידיאלים והשאיפות החברתיות שלה.

סטנדרטים מוסריים

תואמים רעיונות נוצריים לגבי טוב ורע ומה צריך להיות אדם אמיתי.

• זְהִירוּתהוא מרכיב חיוני של כל אדם חזק. זה מרמז שלאדם יש את היכולת לתפוס את המציאות הסובבת בצורה נאותה, לבנות קשרים ומערכות יחסים הרמוניות, לקבל החלטות סבירות ולפעול בצורה בונה במצבים קשים.
• פְּרִישׁוּתכרוך באיסור לבהות בבני המין השני נשואים. היכולת להתמודד עם רצונותיו, הדחפים מאושרים על ידי החברה, חוסר הנכונות לעקוב אחר קאנונים רוחניים נידונה.
• צֶדֶקתמיד מרמז שעל כל המעשים שבוצעו על פני האדמה הזו, במוקדם או במאוחר יבוא גמול או איזושהי תגובה. יחס הוגן לאנשים אחרים הוא, קודם כל, להכיר בערכם כיחידות משמעותיות של החברה האנושית. כבוד, תשומת לב לצרכים שלהם חלים גם על פריט זה.
• כּוֹחַ מוּסָרִינוצר בשל היכולת לסבול את מכות הגורל, לסבול את החוויה הדרושה עבור עצמו ולצאת בצורה בונה ממצב משבר. התמדה כנורמה מוסרית מרמזת על הרצון להגשים את ייעודו ולהתקדם, למרות הקשיים. על ידי התגברות על מכשולים, אדם מתחזק ויכול מאוחר יותר לעזור לאנשים אחרים לעבור את הניסיונות האישיים שלהם.
• חריצותמוערך בכל חברה. מושג זה מובן כתשוקה של אדם לעסק כלשהו, ​​מימוש הכישרון או היכולות שלו לטובת אנשים אחרים. אם אדם לא מוכן לחלוק את התוצאות של עבודתו, אז הוא לא יכול להיקרא חרוץ. כלומר, הצורך בפעילות לא צריך להיות קשור בהעשרה אישית, אלא בהגשת השלכות עבודתו לכמה שיותר אנשים.
• עֲנָוָההושג באמצעות סבל ארוך וחזרה בתשובה. היכולת לעצור בזמן, לא לנקום במצב שבו נעלבת מאוד, דומה לאמנות של ממש. אבל לאדם חזק באמת יש חופש בחירה עצום: הוא מסוגל להתגבר על רגשות הרסניים.
• נִימוּסהכרחי בתהליך של אינטראקציה אנושית זה עם זה. בזכותו, ניתן לערוך עסקאות והסכמים המועילים לשני הצדדים. נימוס מאפיין אדם מהצד הטוב ביותר ועוזר לה להתקדם בצורה בונה לעבר מטרה נתונה.

עקרונות מוסריים

עקרונות אלה קיימים, מהווים תוספות משמעותיות לנורמות חברתיות מקובלות. משמעותם ונחיצותם היא לתרום ליצירת נוסחאות ודפוסים כלליים שאומצו בחברה נתונה.

• עקרון הטליוןמדגים בבירור את המושג של מדינות לא מתורבתות - "עין תחת עין". כלומר, אם נגרם למישהו הפסד כלשהו באשמתו של אדם אחר, אדם אחר זה מחויב לפצות את הראשון בהפסדו שלו. המדע הפסיכולוגי המודרני אומר שיש צורך להיות מסוגל לסלוח, להגדיר את עצמך מחדש לחיובי ולחפש שיטות בונות כדי לצאת ממצב קונפליקט.
• עקרון המוסרכרוך בקיום מצוות נוצריות וקיום החוק האלוהי. ליחיד אין זכות לפגוע בשכנו, לנסות בכוונה לגרום לו נזק כלשהו על רקע מרמה או גניבה. עקרון המוסר פונה בצורה החזקה ביותר למצפונו של האדם, גורם לו לזכור את המרכיב הרוחני שלו. המשפט "התייחס לרעך כמו שהיית רוצה שיתייחס אליך" הוא הביטוי החי ביותר של עיקרון זה.
• העיקרון של "אמצע הזהב"מתבטא ביכולת לראות את המידה בכל עניין. מונח זה הוצג לראשונה על ידי אריסטו. הרצון להימנע מקיצוניות ולנוע באופן שיטתי לעבר מטרה נתונה בהחלט יוביל להצלחה. אינך יכול להשתמש באדם אחר כדרך לפתור את הבעיות האישיות שלך. בכל דבר אתה צריך להרגיש את המידה, להצליח להתפשר בזמן.
• עקרון של רווחה ואושרהיא מוצגת בצורת ההנחה הבאה: "פעל כלפי רעך באופן שתביא לו את הטוב ביותר." לא משנה איזה מעשה ייעשה, העיקר שהתועלת ממנו תוכל לשרת כמה שיותר אנשים. עקרון מוסר זה מרמז על היכולת לחזות את המצב מספר צעדים קדימה, לחזות את ההשלכות האפשריות של מעשיו של האדם.
• עקרון הצדקמבוסס על יחס שווה בין כל האזרחים. הוא אומר שכל אחד מאיתנו חייב לציית לכללים הבלתי נאמרים של התמודדות עם אנשים אחרים ולזכור שלשכן שגר איתנו באותו בית יש אותן זכויות וחירויות כמונו. עקרון הצדק מרמז על ענישה במקרה של מעשים בלתי חוקיים.
• עקרון ההומניזםהוא המוביל בין כל המצוינים לעיל. זה מניח שלכל אדם יש רעיון של יחס מתנשא כלפי אנשים אחרים. אנושיות מתבטאת בחמלה, ביכולת להבין את רעהו, להועיל לו מקסימום.

לפיכך, חשיבות המוסר בחיי האדם היא בעלת חשיבות מכרעת. המוסר משפיע על כל תחומי האינטראקציה האנושית: דת, אמנות, חוק, מסורות ומנהגים. במוקדם או במאוחר עולות שאלות בקיומו של כל פרט: איך לחיות, על איזה עיקרון יש לפעול, באיזו בחירה לבחור, והוא פונה למצפונו כדי לקבל תשובה.

הומניזם (lat. himapis - אנושי) - עקרון השקפת העולם (כולל המוסר) המבוסס על האמונה באינסוף האפשרויות האנושיות וביכולתו לשיפור הינשופים, הדרישה לחירות והגנה על כבוד האדם, הרעיון של זכות האדם לאושר ושסיפוק צרכיו ותחומי העניין שלו צריך להיות המטרה הסופית של החברה.

עקרון ההומניזם מבוסס על הרעיון של יחס מכבד לאדם אחר, קבוע מאז ימי קדם. זה בא לידי ביטוי בכלל הזהב של המוסר "התייחס לזולת כפי שהיית רוצה שהם יתנהגו כלפיך" ובציווי הקטגורי והציווי של קאנט "פעל תמיד בצורה כזו שעיקר התנהגותך עשוי להפוך לאוניברסלי. חוֹק."

עם זאת, כלל הזהב של המוסר מכיל יסוד של סובייקטיביות, כי מה שאדם אינדיבידואלי רוצה ביחס לעצמו אינו נחוץ כלל מאחרים. הציווי הקטגורי נראה אוניברסלי יותר.

ההומניזם, המיוצג על ידי הצד הציווי שלו, הפועל כדרישה נורמטיבית מעשית, יוצא ללא ספק מראשיותו של הפרט על פני ערכים אחרים. לכן, התוכן של ההומניזם מתאם עם רעיון האושר האישי.

עם זאת, האחרון אינו בלתי תלוי באושרם של אנשים אחרים, ובאופן כללי, באופי המשימות שנפתרה על ידי החברה בשלב זה של התפתחותה. אחרי הכל, אושר אמיתי מניח מלאות, רוויה רגשית של החיים. זה יכול להיות מושגת רק בתהליך של מימוש עצמי של האישיות, בדרך זו או אחרת על בסיס מטרות וערכים משותפים עם אנשים אחרים.

ניתן לזהות שלוש משמעויות עיקריות של הומניזם:

1. ערבויות לזכויות אדם בסיסיות כתנאי לשימור היסודות ההומניים של קיומו.

2. תמיכה בחלשים, מעבר לרעיונות הרגילים של החברה הזו על צדק.

3. היווצרות תכונות חברתיות ומוסריות המאפשרות ליחידים לבצע מימוש עצמי על בסיס ערכי ציבור.

לשמחת שיתוף הלמינציה של המחשבה הג'ימיאנית של המוז'נו, כניסתו של אותו, הטבוע בסידבם של הסידבא, רמיזה של אותו דבר - בסך הכל בשביל אותו לאכול בעורקי הריח הנוכחיים, הדלק. של נס הנס. Yabhevniy ". אויזרמן T.I.הרהורים על הומניזם אמיתי, ניכור, אוטופיזם ופוזיטיביזם // שאלות פילוסופיה 1989 מס' 10 ג' 65.

בעולם המודרני, רעיונות אי האלימות זכו להצלחה רבה, המאפשרים בפועל לשחרר עמים רבים מתלות קולוניאלית, להפיל משטרים טוטליטריים, להלהיב את דעת הקהל נגד הפצת נשק גרעיני, המשך ניסויים גרעיניים תת-קרקעיים, וכו ' במרכז תשומת הלב של המחשבה ההומניסטית עומדות גם בעיות סביבתיות, חלופות גלובליות הקשורות לירידה מסוימת בקצב התפתחות הייצור, הגבלת הצריכה, פיתוח ייצור נטול פסולת. כל זה אפשרי רק עם רמה גבוהה של תודעה מוסרית של אנשים שמוכנים להקריב קורבנות מסוימים למען הישרדות האנושות. לכן, יחד עם עקרונות פרגמטיים, טכנולוגיים, מועילים, היא אמורה לבסס את פולחן הרחמים, פיתוח רוחניות גבוהה יותר בניגוד לצורות גסות של דוניזם. הדוניזם- עקרון המוסר, רושם לאנשים את הרצון לשמחות ארציות. הנהנתנות מצמצמת את כל התוכן של דרישות מוסריות שונות למטרה משותפת – להשיג הנאה ולהימנע מסבל. עם זאת, זה לא יכול להיחשב עיקרון מדעי של תיאוריה אתית.

באמצעות העיקרון הפורמלי, אי אפשר לפתור שאלות ספציפיות לגבי היחס ההומני של אדם אחד לאחר, והומניזם אמיתי, כנראה, מייצג איזון מסוים בשילוב של עקרונות שונים, מידת הקשר של חופש הביטוי של הפרט עם הדרישות להתנהגותו, שנקבעו על ידי התרבות של חברה זו.

רחמים - אהבה חמלה ופעילה, המתבטאת בנכונות לעזור לכל נזקק ומתרחבת לכל בני האדם, ובגבול - לכל היצורים החיים. במושג הרחמים משולבים שני היבטים - רוחני ורגשי (חוות את הכאב של מישהו אחר ככאבו של האדם) ובמיוחד פרקטי (דחף לעזרה אמיתית): ללא הראשון, הרחמים מידרדרים לפילנתרופיה חדשה וקרה. פִילָנטרוֹפִּיָה- צדקה, צורה ספציפית של הומניזם; אוסף של רעיונות ופעולות מוסריות שמטרתן לעזור למקופחים. , בלי השני - לתוך רגשנות ריקה.

מקורות הרחמים כעיקרון מוסרי נעוצים בסולידריות השבטית הקודמת, המחייבת בהחלט, במחיר כל הקרבה, לחלץ קרוב משפחה מצרות, אך להוציא "זרים". נכון, הסולידריות השבטית יכולה להתרחב חלקית למי שנמצאים מחוץ למעגל "שלהם", אבל איכשהו קשורה אליו (התחייבויות כלפי האורח, שנקבעו בגישה של הברית הישנה כלפי אנשים שאינם חופשיים ו"חייזרים" וכו'). .

עם זאת, אפשר לדבר על רחמים רק כאשר כל המחסומים בין "שלנו" ל"זרים", אם לא בתרגול היומיומי, אז ברעיון ובמעשים מוסריים הרואיים מסויימים מתגברים, ואבל הסבל מפסיק להיות רק אובייקט של ירידה קרה.

דתות כמו בודהיזם ונצרות היו הראשונות שהטיפו לרחמים. באתיקה הנוצרית, יחס אכפתי כלפי חברו מוגדר כרחמים, שהיא אחת המעלות העיקריות. ההבדל המהותי בין רחמים לבין התקשרות-אהבה ידידותית הוא שעל פי מצוות האהבה היא מתווכת על ידי אידיאל מוחלט - אהבת ה'. האהבה הנוצרית לרעך אינה מוגבלת לאהובים, היא משתרעת על כל האנשים, כולל אויבים.

במדע האתי הסובייטי, מושג הרחמים במשך זמן רב לא זכה להבנה והערכה מספקת, הוא אפילו נדחה כלא הכרחי, לא רק בגלל שהוא רע או ענה על הצרכים המיידיים של המאבק המעמדי והפוליטי, אלא גם בגלל הרעיון של סדר דברים כל כך שמח היה קשור לתמורות חברתיות שבהן רחמים פשוט לא נחוצים על ידי אף אחד.

הניסיון הוכיח שזה לא כך. גם במקרים של דחיית אי שוויון ברכוש, בדידות, זקנה, מחלות וייסורים אחרים הדורשים לא רק טיפול ציבורי, אלא גם רחמים אישיים אליטיסטיים יותר. בזמננו מתרחש בהדרגה תהליך החזרה המלאה של המונח "רחמים" אל הלקסיקון של החברה שלנו, ופעילויות שמטרתן סיוע ספציפי מופעלים אנשים הזקוקים לרחמים.

PABEHCTBO (במוסר) - מערכת יחסים בין אנשים, שבתוכו יש להם אותן זכויות לפתח יכולות יצירתיות לאושר, כבוד לכבודם האישי. יחד עם הרעיון של נחיצות האחדות האחווה בין אנשים, שוויון הוא רעיון המפתח של המוסר, העולה היסטורית כחלופה לסגירה הקשורה בדם ולבידוד חברתי של אנשים, לאי השוויון הכלכלי והפוליטי שלהם בפועל. הביטוי הראוי ביותר לעקרון השוויון במוסר הוא כלל הזהב, שמתוך ניסוחו נובע האוניברסליות (הכלליות) של דרישות המוסר, חלוקתן לכל האנשים בה, ללא קשר למעמדם החברתי ולתנאי חייהם, והאוניברסליות. של שיפוטים מוסריים, המורכב מכך שכאשר מעריכים את מעשיהם של אנשים אחרים, אדם יוצא מאותה עילה כמו בהערכת מעשיו שלו.

רעיון השוויון מקבל ביטוי נורמטיבי בעקרון האלטרואיזם ובדרישות המתאימות של חמלה (רחמים), רחמים, שיתוף פעולה.

כפי שמראה הניסיון ההיסטורי, שוויון מוסרי יכול להתממש באופן מעשי רק עם מעמד חברתי-פוליטי ותרבותי מסוים של אנשים, המאפיין עצמאות כלכלית ופוליטית, אפשרות להעלות את הרמה החינוכית והמקצועית, התפתחות רוחנית עם אחריות הכרחית לכל חבר של החברה על תוצאות פעילותם.

אלטרואיזם (מלטינית altego - אחר) הוא עיקרון מוסרי הקובע חמלה לאנשים אחרים, שירות חסר אנוכיות אליהם ונכונות להתכחשות עצמית בשם טובתם ואושרם. בתורת המוסר, המושג "אלטרואיזם" הוצג על ידי הרוזן קומטה אוגוסט (1798-1857), פילוסוף צרפתי, מייסד הפוזיטיביזם. שהעמידו את העיקרון הזה בבסיס המערכת האתית שלהם. קונט חיבר את השיפור המוסרי של החברה עם החינוך אצל אנשים בעלי תחושה ציבורית של אלטרואיזם, שאמור לסתור את האגואיזם שלהם אָנוֹכִיוּת- עקרון חיים ואיכות מוסרית, כלומר מתן העדפה בבחירת קו התנהגות לאינטרסים האישיים על פני האינטרסים של החברה והאנשים מסביב. .

כדרישה מוסרית, אלטרואיזם מתעורר כתגובה וכסוג של פיצוי על הפרדת אינטרסים של אנשים, בשל הקניין הפרטי של ניכור וקידום לקדמת הבמה בחייו החברתיים של האדם הם המניעים של האינטרס והרכישה. . כלל הזהב של המוסר והציווי הנוצרי "ואהבת לרעך כמוך" רק משקפים את הכיוון הזה של האלטרואיזם, את הפנייה שלו לאסקומיות אנוכית, אינדיבידואל מבודד. יחד עם זאת, אם כלל הזהב מדגיש את רעיון השוויון במוסר, אזי מצוות האהבה כוללות את רעיון הכבוד והרחמים, ההתייחסות לזולת כמטרה בפני עצמה.

כדרישה לשוויון ואנושיות, אלטרואיזם הוא אחד היסודות הנורמטיביים של המוסר וההומניזם. יחד עם זאת, בהיותו מופנה אל הפרט כנושא אינטרס פרטי, אלטרואיזם למעשה מרמז בהכרח על הכחשה עצמית, כי בתנאים של הפרדת אינטרסים הדדית דאגה לאינטרס של השכן מתאפשרת רק אם האינטרס שלו נפגע. . הצורות הספציפיות של מימוש אלטרואיזם בהתנהגות הן תועלת חסד- פעולה המכוונת לטובת אדם אחר או קהילה ומימוש חובתו של אדם ביחס לאנשים אחרים, לחברה. ופילנתרופיה.

צדק - מושג התודעה המוסרית, המבטאת לא אותך או ערך אחר, טוב, אלא את מערכת היחסים הכללית שלהם בינם לבין עצמם והחלוקה הספציפית בין פרטים; הסדר התקין של הקהילה האנושית, התואם את הרעיונות על מהות האדם וזכויותיו הבלתי ניתנות לביטול. צדק הוא גם קטגוריה של תודעה משפטית וסוציו-פוליטית. בניגוד למושגים המופשטים יותר של טוב ורע, בעזרתם ניתנת הערכה מוסרית לתופעות מסוימות באופן כללי, הצדק מאפיין את היחס בין מספר תופעות מבחינת חלוקת טוב ורע בין אנשים.

בפרט, מושג הצדק כולל את היחס בין תפקידם של אנשים בודדים (מעמדות) בחיי החברה לבין עמדתם החברתית, בין מעשה לשכר (פשע ועונש). והתחייבויות. אי ההתאמה בין האחד לשני מוערכת על ידי התודעה המוסרית כעוול. המשמעות שמשקיעים אנשים במושג צדק נראית להם כמשהו מובן מאליו, המתאים להערכת כל תנאי החיים שהם דורשים לשמר או לשנות.

צדק אינו סותר רחמים, חסד או אהבה. אהבה כוללת את שני המושגים הללו. שופט צודק מחויב להעניש את הפושע, אולם, נרגש מאהבה ובהתאם לנסיבות, הוא יכול במקביל לגלות רחמים על מנת להקל בעונש, שחייב להיות תמיד אנושי. למשל, השופט לא צריך להציק לנאשם, לשלול ממנו עורך דין או לערוך משפט שגוי.

REASON - איכות אופי, עקרון פעולה המכוון אדם (קבוצה) להשיג את המקסימום הטוב שלו (האושר).

לפי אריסטו, עיקרו של הנבון (הנבון) הוא לקבל את ההחלטות הנכונות לגבי הטוב ולתועלת לעצמו בכללותו – לחיים טובים. בעזרת זהירות, אדם מסוגל לבחור את האמצעים הנכונים למטרה זו ב מצב ספציפיוליישם את זה בפועל. אריסטו מדגיש שלהיות נבון פירושו לא רק לדעת, אלא להיות מסוגל לפעול בהתאם לידע. אם ידע מדעי ופילוסופי עוסק בהגדרות כלליות ביותר שאינן מאפשרות ביסוס, אזי זהירות מרמזת על ידיעה לא רק של הכלל, אלא אף יותר של הפרט, שכן היא עוסקת בקבלת החלטות ובביצוע פעולות בנסיבות ספציפיות (פרטיות). והנבון, כמסוגל לקבל החלטות, מסוגל להשיג את התועלת הגבוהה ביותר שניתן לממש במעשה מסוים. אם חוכמה נרכשת דרך המוח, אזי זהירות נרכשת באמצעות ניסיון ותחושה מיוחדת הדומה לשכנוע.

לאחר מכן, אני. קאנט הפריד בין זהירות לבין מוסר. הוא הראה שהחוק המוסרי אינו נקבע על ידי שום מטרה חיצונית ביחס אליו. זהירות מכוונת למטרה הטבעית - אושר, ומעשה נבון הוא רק אמצעי לשם.

שיקום הזהירות בפילוסופיית המוסר המודרנית כרוך בשיקום משמעותה כחכמה מעשית, כלומר כיכולת לפעול בנסיבות ספציפיות בצורה הטובה ביותר. בצורה הטובה ביותר - זה אומר להתמקד, אם לא במרוממים מוסרית, אז ב לפחות- למטרה מוצדקת מבחינה מוסרית.

זהירות נקבעת על ידי אחד מעקרונות המפתח (יחד עם צדק וטוב לב) של המוסר. עקרון זה מנוסח בצורה של דרישה לדאוג לכל חלקי חייך באופן שווה ולא להעדיף את הטוב הנוכחי על הטוב הגדול יותר שניתן להשיג רק בעתיד.

PEACEFUL - עקרון המוסר והפוליטיקה, המבוסס על ההכרה בחיי האדם כערך החברתי והמוסרי הגבוה ביותר ומאשר את שמירת השלום וחיזוקו כיחס אידיאלי בין עמים ומדינות. השלווה מניחה כיבוד הכבוד האישי והלאומי של אזרחים בודדים ועמים שלמים, ריבונות מדינה, זכויות אדם ואנשים בעלי בחירה טבעית של אורח חיים.

השלווה תורמת לשמירה על הסדר הציבורי, הבנה הדדית של דורות, פיתוח מסורות היסטוריות, תרבותיות, אינטראקציה בין קבוצות חברתיות שונות, קבוצות אתניות, עמים, אולטיפ. לשלווה מתנגדים תוקפנות, לוחמה, נטייה לאמצעים אלימים לפתרון סכסוכים, חשדנות וחוסר אמון ביחסים בין אנשים, עמים, מערכות חברתיות-פוליטיות. בהיסטוריה של המוסר, השלווה והתוקפנות, האיבה מתנגדת כשתי מגמות עיקריות.

פטיוטיזם (פאטג ביוונית - מולדת) - עקרון חברתי-פוליטי ומוסרי, בצורה כללית המבטאת תחושת אהבה למולדת, דאגה לאינטרסים שלה ונכונות להגן עליה מפני ממשלת האויב. הפטריוטיות באה לידי ביטוי בגאווה על הישגי ארץ הילידים, במרירות על כישלונותיה וצרותיה, בכבוד לעברה ההיסטורי ובכבוד לזכרו של העם, למסורות הלאומיות והתרבותיות.

המשמעות המוסרית של הפטריוטיות נקבעת על ידי העובדה שהיא אחת מצורות הכפיפות של אינטרסים אישיים וציבוריים, אחדות האדם והמולדת. אבל רגשות ורעיונות פטריוטיים מרוממים אדם ועם מבחינה מוסרית רק כשהם מצמידים לכבוד עמי מדינות אחרות ואינם מידרדרים לבלעדיות לאומית פסיכולוגית וחוסר אמון ב"זרים". היבט זה בתודעה הפטריוטית רכש דחיפות מיוחדת בשליש האחרון של המאה ה-20, כאשר האיום של הרס עצמי גרעיני או קטסטרופה אקולוגית חשיבה אפית של פטריוטיות כעיקרון המצווה על כולם לתרום לתרומת ארצו לשימור. של כדור הארץ והישרדות האנושות.

עקרונות מוסריים הם חוקי המוסר הבסיסיים שכל התורות האתיות מכירות. הם מייצגים מערכת ערכים המגבשת באמצעות ניסיון מוסרי את החובות המוסריות של אדם.

הם נקראים גם סגולות. עקרונות מוסריים נוצרים בתהליך החינוך וביחד מובילים למודעות ולקבלה של תכונות כמו אנושיות, צדק, סבירות.

הדרכים והאמצעים ליישום כל עיקרון מוסרי מגוונים מאוד ותלויים במאפיינים האישיים של האדם עצמו, במסורות המוסריות שהתפתחו בחברה ובמצב החיים הספציפי.

הרווחים והנפוצים ביותר הם 5 עקרונות: אנושיות, כבוד, סבירות, אומץ וכבוד.

האנושות היא מערכת של תכונות חיוביות המייצגות יחס מודע, אדיב וחסר עניין כלפי אנשים מסביב, כל היצורים החיים והטבע בכלל.

האדם הוא יצור רוחני ואינטלקטואלי, ובכל מצב, אפילו הקשה ביותר, עליו להישאר אדם, בהתאם לרמה המוסרית הגבוהה של התפתחותו.

האנושות מורכבת מאלטרואיזם יומיומי, מתכונות כגון עזרה הדדית, הכנסה, שירות, ויתור, חסד.

האנושות היא מעשה רצוני של אדם המבוסס על הבנה עמוקה וקבלה של תכונותיו הטבועות.

כבוד הוא יחס מכבד ויראת כבוד לעולם הסובב אותנו, כמו לנס, מתנה שלא יסולא בפז.

עיקרון זה קובע להיות אסיר תודה לאנשים, לדברים ולתופעות הטבע של העולם הזה.

יראת שמים קשורה לתכונות כמו נימוס, אדיבות, נדיבות.

התבונה היא פעולה המבוססת על ניסיון מוסרי. הוא כולל מושגים כמו חוכמה והיגיון.

לפיכך, רציונליות, מצד אחד, היא פעולות הנפש, שניתן לאדםמלידה, ומצד שני פעולות התואמות את הניסיון ומערכת ערכי מוסר.

אומץ וכבוד הן קטגוריות שמשמעותן יכולתו של אדם להתגבר על נסיבות חיים קשות ומצבי פחד מבלי לאבד את ההערכה העצמית והכבוד לסובבים אותו.

הם קשורים זה בזה ומבוססים על תכונות כמו חובה, אחריות וחוסן.

עקרונות מוסריים חייבים להיות מיושמים כל הזמן בהתנהגות אנושית על מנת לגבש את החוויה המוסרית.

"אין אדם שיהיה כמו אי"
(ג'ון דון)

החברה מורכבת מיחידים רבים הדומים במובנים רבים, אך גם שונים מאוד בשאיפותיהם ובהשקפותיהם על העולם, חווית ותפיסת המציאות. המוסר הוא מה שמאחד אותנו, אלו הכללים המיוחדים שאומצו בקהילה האנושית ומגדירים השקפה כללית מסוימת על הקטגוריות של תוכנית כזו כמו טוב ורע, נכון ולא נכון, טוב ורע.

המוסר מוגדר כנורמות ההתנהגות בחברה, שנוצרו במשך מאות שנים ומשמשות להתפתחותו הנכונה של האדם בה. המונח עצמו מגיע מהמילה הלטינית mores, שפירושה הכללים המקובלים בחברה.

תכונות מוסריות

למוסר, שמבחינות רבות הוא מכריע להסדרת החיים בחברה, יש כמה מאפיינים עיקריים. לכן, הדרישות הבסיסיות שלו לכל חברי החברה זהות, ללא קשר לעמדה. הם פועלים גם במצבים שהם מחוץ לתחום האחריות של עקרונות משפטיים וחלים על תחומי חיים כמו יצירתיות, מדע וייצור.

הנורמות של המוסר הציבורי, במילים אחרות, מסורות, משמעותיות בתקשורת בין פרטים ספציפיים וקבוצות של אנשים, מאפשרות "לדבר באותה שפה". עקרונות משפטיים נכפים על החברה, ואי-עמידתם נושאת השלכות בדרגות חומרה שונות. מסורות ונורמות מוסריות הן וולונטריות, כל חבר בחברה מסכים להן ללא כפייה.

סוגי אמות מידה מוסריות

במהלך מאות השנים, אומצו סוגים שונים. לכן, בחברה הפרימיטיבית, על עיקרון כמו טאבו אין עוררין. אנשים שהוכרזו כמעבירים את רצון האלים הוסדרו בקפדנות כפעולות אסורות שעלולות לאיים על החברה כולה. על הפרתם, העונש החמור ביותר בא בעקבותיו: מוות או גלות, שברוב המקרים היה זהה. הטאבו עדיין נשמר ברבים. כאן, כנורמה של מוסר, הדוגמאות הן כדלקמן: אי אפשר להיות בשטח המקדש אם אדם אינו משתייך לקסטת הכמורה; אתה לא יכול להביא ילדים מקרוביך.

המותאם אישית

נורמת המוסר לא רק מקובלת בדרך כלל, כתוצאה מסיומה על ידי איזה צמרת, היא יכולה להיות גם מנהג. זוהי דרך פעולה שחוזרת על עצמה, שחשובה במיוחד על מנת לשמור על מעמד מסוים בחברה. במדינות מוסלמיות, למשל, מסורות זוכות לכבוד יותר מאשר נורמות מוסריות אחרות. מנהגים המבוססים על אמונות דתיות במרכז אסיה עלולים לעלות בחיי אדם. עבורנו, הרגילים יותר לתרבות האירופית, החקיקה היא אנלוגיה. יש לזה אותה השפעה עלינו כמו שיש למוסר המסורתי על המוסלמים. דוגמאות במקרה זה: איסור שתיית אלכוהול, ביגוד סגור לנשים. עבור החברה הסלאבית-אירופית שלנו, המנהגים הם: לאפות פנקייקים עבור מסלניצה, לחגוג שנה חדשהעם עץ חג המולד.

בין הנורמות המוסריות נבדלת גם מסורת - סדר הפעולות ודרך ההתנהגות הנמשכת לאורך זמן, העוברת מדור לדור. סוג של אמות מידה מוסריות מסורתיות, דוגמאות. במקרה זה, אלה כוללים: לחגוג את השנה החדשה עם עץ חג המולד ומתנות, אולי במקום מסוים, או ללכת לבית המרחץ בערב השנה החדשה.

כללי מוסר

יש גם חוקים מוסריים - אותן נורמות של החברה שאדם קובע לעצמו במודע ומקפיד על בחירה זו, מחליט מה מקובל עליו. לנורמת מוסר כזו, דוגמאות במקרה זה הן: לפנות מקום לאנשים בהריון וקשישים, לתת יד לאישה ביציאה משילוח, לפתוח דלת בפני אישה.

פונקציות של מוסר

אחת הפונקציות היא הערכה. המוסר רואה באירועים ובפעולות המתרחשים בחברה מבחינת התועלת או הסכנה שלהם להמשך התפתחותו, ולאחר מכן מוציא את פסק דינו. סוגים שונים של מציאות מוערכים במונחים של טוב ורע, ויוצרת סביבה שבה ניתן להעריך כל אחד מהביטויים שלה הן לחיוב והן לשלילה. בעזרת פונקציה זו יכול אדם להבין את מקומו בעולם ולגבש את עמדתו.

לא פחות חשוב הוא הפונקציה הרגולטורית. המוסר משפיע באופן פעיל על מוחם של אנשים, ולעתים קרובות פועל טוב יותר מהגבלות חוקיות. מילדות, בעזרת החינוך, כל אחד מחברי החברה מגבש דעות מסוימות לגבי מה ניתן ומה לא ניתן לעשות, והדבר עוזר לו להתאים את התנהגותו כך שתועיל לעצמו ולהתפתחות בכלל. הנורמות המוסריות מסדירות הן את השקפותיו הפנימיות של האדם, ומכאן את התנהגותו, והן את האינטראקציה בין קבוצות אנשים, ומאפשרות לשמור על שגרה, יציבות ותרבות.

תפקידו החינוכי של המוסר מתבטא בכך שבהשפעתו מתחיל האדם להתמקד לא רק בצרכיו שלו, אלא גם בצרכי האנשים הסובבים אותו, החברה כולה. הפרט מפתח תודעה של ערך הצרכים ושל חברי החברה האחרים, מה שמוביל, בתורו, לכבוד הדדי. אדם נהנה מהחופש שלו כל עוד זה לא פוגע בחירותם של אנשים אחרים. דומים אצל אנשים שונים, עוזרים להם להבין טוב יותר זה את זה ולפעול בהרמוניה יחד, תוך השפעה חיובית על ההתפתחות של כל אחד מהם.

מוסר כתוצאה מהאבולוציה

העקרונות המוסריים הבסיסיים של כל זמן קיום החברה כוללים את הצורך לעשות מעשים טובים ולא לגרום נזק לאנשים, ללא קשר לאיזה תפקיד הם תופסים, לאיזה לאום הם שייכים, לאיזו דת הם.

עקרונות הנורמה והמוסר הופכים נחוצים ברגע שאנשים נכנסים לאינטראקציה. הופעתה של החברה היא שיצרה אותם. ביולוגים המתמקדים בחקר האבולוציה אומרים שבטבע קיים גם עקרון התועלת ההדדית, אשר בחברה האנושית מתממש באמצעות המוסר. כל בעלי החיים שחיים בחברה נאלצים למתן את הצרכים האנוכיים שלהם כדי להיות מותאמים יותר לחיים מאוחרים יותר.

מדענים רבים רואים במוסר תוצאה של האבולוציה החברתית של החברה האנושית, בהיותו אותו ביטוי טבעי. הם אומרים שרבים מעקרונות הנורמות והמוסר, שהם יסודיים, נוצרו בעזרת הברירה הטבעית, כאשר שרדו רק אותם פרטים שיכולים לקיים אינטראקציה נכונה עם אחרים. כך מובאות דוגמאות לאהבת הורים, המבטאת את הצורך להגן על הצאצאים מכל הסכנות החיצוניות כדי להבטיח את הישרדות המין, ואיסור גילוי עריות, המגן על האוכלוסייה מפני ניוון באמצעות ערבוב של גנים דומים מדי, מה שמוביל להופעת ילדים חלשים.

הומניזם כעיקרון היסוד של המוסר

הומניזם הוא העיקרון הבסיסי של הנורמה של המוסר הציבורי. היא מובנת כאמונה שלכל אדם יש זכות לאושר ולאינספור הזדמנויות לממש זכות זו, וכי כל חברה צריכה להתבסס על הרעיון שלכל אחד מהמשתתפים בה יש ערך וראוי להגנה ולחופש.

העיקרי שבהם יכול לבוא לידי ביטוי בכלל הידוע: "התייחס לאחרים כפי שאתה רוצה שיתייחסו אליו". האדם האחר בעקרון זה נתפס כמי שמגיע לאותן הטבות כמו כל אדם מסוים.

ההומניזם מניח שהחברה חייבת להבטיח זכויות אדם בסיסיות, כמו אי-הפרה של הבית והתכתובת, חופש הדת ובחירת המגורים, ואיסור על עבודת כפייה. החברה חייבת לעשות מאמצים לתמוך באנשים שמסיבה זו או אחרת מוגבלים ביכולותיהם. היכולת לקבל אנשים כאלה מייחדת את החברה האנושית, שאינה חיה על פי חוקי הטבע עם הברירה הטבעית, וגורסת למוות את הבלתי חזקים מספיק. הומניזם גם יוצר הזדמנויות לאושר אנושי, ששיאן הוא מימוש הידע והכישורים של האדם.

הומניזם כמקור לנורמות מוסר אוניברסליות

ההומניזם בזמננו מפנה את תשומת הלב של החברה לבעיות אוניברסליות כגון הפצת נשק גרעיני, איומים סביבתיים, צורך בפיתוח וירידה ברמת הייצור. לדבריו, בלימת הצרכים והמעורבות של כולם בפתרון הבעיות העומדות בפני החברה כולה יכולים לקרות רק באמצעות עלייה ברמת התודעה, פיתוח הרוחניות. הוא מהווה את הנורמות האוניברסליות של המוסר.

רחמים כעיקרון בסיסי של מוסר

רחמים מובנת כנכונות של אדם לעזור לאנשים במצוקה, להזדהות עמם, לתפוס את סבלם כשלו ורצון להקל על סבלם. דתות רבות מקדישות תשומת לב רבה לעיקרון מוסרי זה, במיוחד הבודהיזם והנצרות. כדי שאדם ירחם, צריך שלא יחלק אנשים ל"אנחנו" ול"הם", כדי שיראה את "שלו" בכל אחד.

כיום מושם דגש רב על כך שאדם צריך לעזור באופן אקטיבי למי שזקוק לרחמים, וחשוב שהוא לא רק יעניק סיוע מעשי, אלא גם יהיה מוכן לתמוך מבחינה מוסרית.

שוויון כעקרון יסוד של מוסר

מבחינה מוסרית, השוויון מחייב להעריך את מעשיו של אדם ללא קשר למעמדו החברתי ולעושרו, ומנקודת מבט כללית, לגישה אוניברסלית למעשי האדם. מצב עניינים מסוג זה יכול להתקיים רק בחברה מפותחת שהגיעה לרמה מסוימת בפיתוח כלכלי ותרבותי.

אלטרואיזם כעיקרון היסוד של המוסר

עקרון מוסר זה יכול לבוא לידי ביטוי במשפט "ואהבת לרעך כמוך". האלטרואיזם מניח שאדם מסוגל לעשות משהו טוב עבור אדם אחר בחינם, שזו לא תהיה טובה שיש להחזיר, אלא דחף חסר אנוכיות. עיקרון מוסרי זה חשוב מאוד בחברה המודרנית, כאשר החיים בפנים ערים גדולותמרחיק אנשים אחד מהשני, יוצר תחושה שלדאגה לשכן ללא כוונה היא בלתי אפשרית.

מוסר וחוק

חוק ומוסר נמצאים בקשר הדוק, שכן יחד הם יוצרים את הכללים בחברה, אך יש ביניהם מספר הבדלים משמעותיים. ערך ומוסר חושפים את ההבדלים ביניהם.

כללי החוק מתועדים ומפותחים על ידי המדינה ככללים מחייבים, לאי עמידה בהם נובעת בהכרח אחריות. כהערכה, נעשה שימוש בקטגוריות של חוקי ולא חוקי, והערכה זו היא אובייקטיבית, הבנויה על מסמכים רגולטוריים, כגון חוקה וקודים שונים.

הנורמות והעקרונות המוסריים גמישים יותר ו אנשים שוניםעשוי להיתפס אחרת, עשוי גם להיות תלוי במצב. הם קיימים בחברה בצורה של כללים המועברים מאדם אחד לאחר ואינם מתועדים בשום מקום. הנורמות המוסריות הן סובייקטיביות למדי, ההערכה באה לידי ביטוי באמצעות המושגים "נכון" ו"לא נכון", אי ציותן במקרים מסוימים לא יכול להוביל לתוצאות חמורות יותר מאשר צנזורה ציבורית או פשוט אי הסכמה. עבור אדם, פגיעה בעקרונות המוסר יכולה להוביל לייסורי מצפון.

ניתן לאתר את המתאם בין נורמות החוק והמוסר במקרים רבים. לפיכך, העקרונות המוסריים "אל תהרוג", "אל תגנוב" תואמים את החוקים הקבועים בחוק הפלילי, לפיהם ניסיון בחיי אדם ורכוש מוביל לאחריות פלילית ולמאסר. התנגשות עקרונות אפשרית גם, כאשר פגיעה משפטית - למשל המתת חסד, האסורת בארצנו, הנחשבת כהרג אדם - יכולה להיות מוצדקת באמונות מוסריות - האדם עצמו אינו רוצה לחיות, שם אין תקווה להחלמה, המחלה גורמת לו לכאבים בלתי נסבלים.

לפיכך, ההבדל בין נורמות המשפט והמוסר מתבטא רק בחקיקה.

סיכום

נורמות מוסריות נולדו בחברה בתהליך האבולוציה, הופעתם אינה מקרית. הם היו נחוצים קודם לכן כדי לתמוך בחברה ולהגן עליה מפני קונפליקטים פנימיים, ועדיין לבצע פונקציות זה ואחרות, להתפתח ולהתקדם יחד עם החברה. נורמות מוסריות היו ויישארו מרכיב אינטגרלי של חברה מתורבתת.