Остров Коневец се намира в западната част на Ладожкото езеро; От брега го дели водна маса (около 6 км), която лодката изминава при тихо време за половин час. Максималната дължина на острова не надвишава 7 км, а ширината е средно 4 км. Името на острова идва от намиращия се тук камък с тегло над 750 тона - Конският камък, който до края на 14 век е служил за място за езически жертвоприношения. Крайбрежните жители, които използваха острова като пасище, ​​всяка година принасяха в жертва кон на този камък.

Приближавайки остров Коневец от страната на залива Владимировская, лодката заобикаля тясна пясъчна коса, стърчаща далеч в езерото (нос Стрелка) и навлиза в зоната на относително спокойствие на така наречения залив Владичная. Поклонникът вижда пред себе си пясъчен бряг и на места почти отвесен (висок до 10 м) пясъчен ръб, спускащ се на изток и постепенно преминаващ в нисък бряг с изобилие от камъни и след това в малък остров, който е група от големи камъни и се нарича камък или жерав. Западният бряг на острова се спуска стръмно по почти цялата си дължина към езерото и има тясна плажна ивица под издатина. От източната страна островът се отличава със своята насечена брегова ивица - издължени тесни полуострови и широки заливи между тях. Скалистите плитчини тук се простират на стотици метри от брега; някои от тях са гъсто обрасли с тръстика.

Основните сгради на манастира са съсредоточени в южната част на острова на първата тераса над заливната низина с растителност, типична за песъчливи почви - борови гори. Тук, макар и рядко, има стари могъщи гиганти - свидетели на възраждането на манастира по времето на Петър, но по-често - двестагодишни и по-млади насаждения, възникнали по естествен път след сечи, валове или пожари. В центъра на острова има повече смърчови гори, някои от които са заблатени. Често тези тъмни гори са непроходими и непривлекателни на вид гъсталаци. Но колко великолепни са редките светли борови гори, през редица стволове на които се вижда повърхността на езерото! Гората винаги е била и остава основното богатство на острова. Манастирът, тъй като се самоиздържа, не може да си позволи лошо управление природни ресурси. Дървесината е използвана за огрев и строителство и е продавана навън.

Необходимостта да се изхранват и многобройните поклонници принудиха монасите да разработят част от територията на острова за обработваема земя и сенокоси. Зърнените култури (ръж, овес, ечемик) дадоха, както отбелязват очевидци, добра реколта, но все пак трябваше да купите до триста чувала хляб на брега (1 чувал - около 9 паунда), но сенокосите бяха „оскъдни“, и броят на добитъка е бил ограничен в миналото, три дузини крави и бикове и няколко дузини коне. Основните обработваеми земи се намирали на Света гора и в нейното подножие. Сега тези райони често са заблатени и представляват ливадни съобщества. Част от земята се възстановява за картофени ниви и зеленчукови градини, където някога са били. Няколко крави вече обикалят острова, има малко стадо овце и кози, прасета, кон, гъски и кокошки.

Някога основата на икономиката беше риболовът, имаше собствена малка флота, а манастирът дори отдаваше под наем част от риболовните зони в близост до острова. Монасите ядяха, и то не само на празници, ладожка сьомга и сьомга, но преобладаваха ястията от бяла риба. Последните проучвания, проведени от Института по езерознание към Руската академия на науките, показват, че водата край остров Коневец е по-чиста от тази на Валаамския архипелаг и най-важното е, че общата гъстота на рибата в близост до острова е два пъти по-висока от близо до Валаам. Като цяло рибите тук живеят предимно на дълбочина над 20 м и едва след полунощ се издигат по-близо до повърхността само за няколко часа.

В допълнение към прекрасните природни пейзажи, на острова има места, където човек е създал кътчета на невероятна хармония. Дори и сега, след толкова години разруха, тези комбинации от архитектурни форми и техните растителни рамки радват окото и стоплят душата. Струва си да се обърне внимание на първо място на ландшафтния парк, който съществува тук от около век и половина. Започва почти от самото пристанище, а алеи от клен, дъб и липа отвеждат госта или до каменния хотел, или до портите на манастира. В междуредията все още има мощни екземпляри от дъб, а на пресечната точка на пътеките монасите някога са изградили своеобразни алпийски хълмове от камъни с причудлива форма, сега обрасли с розови храсти и спиреи.

Интересно място е пясъчната коса Стрелка. В началото на 20-ти век тук е издигнат дървен параклис на границата на гората и открит пясък; Около него е засаден планински бор, чийто разсад (първоначално от Балканите) е донесен най-вероятно от Финландия. Така се появи горичка от нискорастящи и полупълзящи дървесни видове, която добре фиксира подвижните пясъци и е декоративна.

Във вътрешното пространство на манастирския площад е оформен уникален градинско-парков комплекс. Сега големи дървета са запазени само в близост до трапезарията; доскоро сред тях растеше стар кедър (сибирски бор), а няколко липи и кленови дървета бяха отсечени от монасите още в самия последните годиниза да се освободи затворената преди това гледка към катедралата. Покрай монашеските килии сега има само няколко овощни дървета - ябълкови и сливови дървета, храсти от касис и цариградско грозде и цветни лехи. Малката и уютна игуменска градина, затворена отвсякъде с каменна ограда, все още е далеч от възстановяване.

Забележително място е Конският камък, около който, в контраст с естествената среда на смърчови и борови дървета, мъхести камъни и гъсталаци от папрати, растат отделни екземпляри от клен и дъб, топола и ясен. Изкачвайки се от него по облицованите с камъни стълби към Света гора, се озовавате в зона за културно развитие, разположена извън стените на Казанския манастир, където парковите елементи са съчетани с площи от ливади и обработваема земя. Слизайки по отсрещния южен склон, се озовавате в манастирска градина, скрита зад планината от северните ветрове, където някога е имало къща на градинар, е имало езерце за напояване, работеща дренажна система, а сега не повече от 20 стари оцелели са ябълкови дървета, някои от които са на възраст над 100 години.

Северно от Светата планина тъмен горски път води до Змийската планина, разположена почти в самия център на острова. Този малък хълм с много стръмни скалисти склонове получи името си поради удължената си и криволичеща форма. Тук, в тишината на гората, можете да срещнете катерица, лисица и заек, да чуете пукането на клони под краката на лос, но що се отнася до змиите, местните никога не са ги виждали на острова, така че поклонниците не трябва да се страхуваш.

Остров Коневец няма уникални пейзажи, на него няма да намерите много редки видоверастения и животни. Но красотата на това парче земя сред просторите на Ладога е, че тук можете да видите водните простори, да се разхождате по пясъчните или скалисти брегове, да се потопите в гъсти смърчови дървета или точно до него - в светли борови гори, неочаквано да изникнете от гъсталака на просторна поляна и вдишайте аромата на див розмарин в блатото. Благодарение на относителната отдалеченост, монашеското уединение и военната секретност, природата тук е запазена в нейното разнообразие и цялост. И съществуващите планове да се даде на това прекрасно място статут на природен резерват са съвсем разбираеми.

Борис Ханибал

История на Коневския манастир

Манастирът е основан в края на 14 век. Това е епохата на победата на Куликовското поле, която се състоя на празника на Рождество Богородично - 8 септември 1380 г. Победата е свързана с духовното възраждане на Русия, неразделна част от името на нейния най-велик светец - Свети Сергий Радонежски, вдъхновител на създаването на обителски манастири в руския Север. Няма съмнение за духовната връзка между Преподобни Сергийи основателят на Коневския манастир, преподобни Арсений, което се проявява във възраждането на древната монашеска практика на „умната молитва“ и, вероятно, в освещаването на храма на манастира в името на Рождеството на Богородица Бог.

Монахът Арсений Коневски, родом от Велики Новгород, на 20-годишна възраст отиде в крайградския Лисогорски манастир, като искаше да избере пътя на монашеското служене на Бога и света. На Лисича планина приема монашество - ангелски образ. Оттам се отива в Света гора Атон. На Света гора на монах Арсений било открито, че той трябва да стане основател на манастир в името на Божията Майка в северната част на Русия. Той се завръща в родината си и, след като е получил благословението на новгородския епископ Свети Йоан, тръгва по Волхов на север в търсене на уединено място за основаване на манастир. Корабът, на който той плавал, два пъти по чудо бил изхвърлен на остров Коневец. Първоначално монах Арсений се заселил на възвишено място, а впоследствие, след явяването на Пресвета Богородица там, то било наречено Света гора. През 1396 г. монах Арсений преминал на брега на Ладожкото езеро. Тук преподобният бил посрещнат, пристигнал в Коневец, от своя съратник в Лисогорската обител, а по това време архиепископ на Новгород, св. Евтимий. Впоследствие заливът получава името Владична в памет на Владика.

При св. Арсений започват да се стичат ученици, а през 1398 г. е създадена църква на името на Рождество Богородично. През 1421 г., поради наводнение, монах Арсений преместил манастира на по-високо място. В новия храм е поставена главната светиня на манастира - иконата на Пресвета Богородица, донесена от Атон от монаха Арсений и получила името Коневская, или Акатист. На нея Богомладенецът е изобразен да държи пиле гълъб като символ на пречистване (Лука 2:22-24). В момента иконата, известна със своите чудеса, се намира в катедралната църква на Новия Валаамски манастир (Финландия). След реставрацията, както и на по-древни копия, Спасителят е изобразен с едно пиленце (преди това се виждаха две пиленца).

След смъртта на св. Арсений (1444 или 1447 г., памет на 12 юли) манастирът, разположен близо до границата на руските и шведските владения, е многократно опустошаван. Манастирът е възстановен благодарение на покровителството на царете Василий III, Иван IV Грозни, Теодор Йоанович и Борис Феодорович. В края на царуването на Йоан IV е построена нова величествена каменна катедрала, чиито основи са открити от археологическа експедиция, ръководена от В. А. Булкин през 1996 г.

По отношение на размера на поземлените си владения Коневският манастир надмина Валаамския манастир, като заедно с последния беше основната крепост на православието сред карелците в северозападната част на новгородските земи, значителна културен центърсредновековна Рус. От Коневския манастир идват Коневският псалтир (края на 14 - началото на 15 век), Евангелието на монаха Закхей (1524 г., незапазено), плащаница с изображението на Коневската икона (края на 15 - началото на 16 век), Коневската Икона на Богородица (70-те години на 16 век) век). Подаръци от „болярски деца” М. Бровцин и Гр. Ушитото покривало на Щетинин върху храма на св. Арсений през 1551 г. свидетелства, че основателят на манастира започва да се почита като светец скоро след блажената му смърт. При заплахата от шведско нападение през 1577 г. мощите на св. Арсений са положени в основите на църквата, „под капак“, където остават до откриването им в наши дни, оставайки ключът към възраждането на манастира в времена на трудни времена.

Два пъти, през 1577 и 1610 г., шведите превземат острова. Коневските монаси били принудени да напуснат манастира и да се заселят в Деревяницкия Възкресенски манастир близо до Новгород. След опустошението през 1610 г. остров Коневец е под шведско владичество до победоносния край на Северната война за Русия, като катедралата е практически разрушена.

През 1710 г. е решено да се даде остров Коневец на княз Я. Ф. Долгорукий, но през 1718 г., благодарение на петицията на Деревяницкия архимандрит Йоаникий, Петър I издава указ за възстановяването на манастира. Той получи статут на причислен към Деревяницки. Строителят йеромонах Тихон и братята му още на следващата година построяват дървена църква в името на св. Николай Чудотворец. През 1760 г. манастирът получава независимост със заповед на императрица Елизабет Петровна. От 1764 г., след като Екатерина II извършва монашеската реформа, манастирът се намира извън държавата, а през 1825 г. е издигнат до III клас.

При игумена йеромонах Адриан (Блински, 1790-1798), с благословението на петербургския митрополит Гавриил (Петров), в манастира е построен манастир в името на Казанската икона на Божията майка на километър североизточно от то.

През 1794 г. двама монаси от Конево - йеромонах Макарий и йеродякон Стефан - участват във Валаамската мисия в Америка; Деканът на американската мисия архимандрит Гедеон впоследствие живее в пенсия в Коневския манастир. Коневец става известен в Русия като място, където старейшините процъфтяват. В околностите на Змийската планина на Коневец старците Зосима (Верховски) - най-вероятният прототип на стареца Зосима от Братя Карамазови, Василиск (Гаврилов), йеромонах Силвестър (Петров) - се подвизаваха в уединение. Последният се отличавал и с таланта си на архитект. Той преработва основно проекта на новата манастирска катедрала, изпратена от столицата в името на Рождество на Пресвета Богородица. Поради липса на средства катедралата е построена при четирима игумени в продължение на десет години - от 1800 до 1809 г.

Горната църква е осветена от строителя на манастира йеромонах Иларион (Кириллов, 1807-1823). Отец Иларион построява основното манастирско имение в камък. През 1813-1815 г. на мястото на дървена църква на името на св. Николай в югоизточната част на манастирския площад е построена нова болнична и гробищна църква, която е оцеляла и до днес. Параклисът, който посреща поклонниците на кея, също е осветен в името на Св. Николай (1815 г.). Отец Иларион състави манастирския устав и служба на св. Арсений Коневски, Сергий и Герман Валаамски, които станаха образцови за много руски манастири.

При игумен Никон (Кепишев, 1825-1830) в долната Сретенска църква се появява параклис в името на Коневската икона на Божията майка (1830); горната църква е изографисана по академичен начин през 30-те години на XIX век, вероятно от манастирски художници. Редица икони в храма принадлежат на четката на известния В. Л. Боровиковски (изгубени).

По различно време Коневският манастир е посетен от император Александър II, придружен от семейството и свитата си (1858 г.), писателите Н. С. Лесков (есето му „Монашеските острови на Ладожкото езеро“, 1873 г. е посветено на Коневец), В. И. Немирович-Данченко и А. Дюма, поет Ф. И. Тютчев, архитект А. М. Горностаев (той построи сградата на игумена и изготви първоначалния проект за разширяване на катедралата). В манастира многократно се е молил настоятелят на манастирите на Петербургската епархия архимандрит Игнатий (Брянчанинов, 1807-1867), известен духовен писател и подвижник, канонизиран през 1988 г. През 1849 г. той освещава църква в името на св. Арсений Коневски в североизточната част на манастирския площад.

Най-големият строител на манастира през втората половина на миналия век е игумен (по-късно архимандрит) Израел (Андреев, 1859-1884), ученик на св. Игнатий (Брянчанинов). При него са издигнати Коневският манастир, дворът на Санкт Петербург и повечето от икономическите и жилищни сгради в манастира.

През 1884-1894 г. игумен на манастира е архимандрит Пимен (Гаврилов), автор на най-доброто историческо описание на Коневския манастир. В последния период на строителна дейност в манастира, при игумени Макарий (Иванов, 1895-1907) и Никандра (Саприкин, 1908-1919), на Голяма Охта е построен нов двор (1899-1907, храмът не е оцелял) и параклис на името на Успение на Пресвета Богородица (1899 г.) при упокоението на св. Арсений. От 1892 г. манастирът, който преди това е принадлежал към епархията на Санкт Петербург, отива към новосформираната Финландска и Виборгска епархия. В Коневец богослуженията многократно се водеха от предстоятелите на този отдел, сред които трябва да назовем бъдещия митрополит на Санкт Петербург Антоний (Вадковски) и бъдещия патриарх на Москва и цяла Русия Сергий (Страгородски).

От 1917 до 1940 г. манастирът действа, тъй като остров Коневец се озовава на територията на Финландия. До 1932 г. в манастира остават 75 братя - няма приток на нови жители от Русия; сътресенията, свързани с въвеждането на нов календарен стил във Финландската православна църква, която става автономна под ръководството на патриарха на Константинопол, са пагубно влияние върху живота на манастира. Ректор от 1930 г. е игумен Маврикий (Сережин). Преди да дойде в манастира, докато служи в армията, той е бил офицер за свръзка на генерал Манерхайм, което може би е причината за посещението на последния в Коневец. Редовните богослужения се провеждаха само в катедралата. На острова се намираше щабът (в каменен хотел) и две крайбрежни артилерийски батареи на финландската армия. С началото на съветско-финландската война част от утварите са изнесени, но повечето от тях остават - по-специално иконостасите и камбаните на всички църкви, с изключение на камбаните на Казанския манастир. През 1941 г. някои от монасите отново пристигат на острова, опитвайки се да възродят монашеския живот. Всички църкви, с изключение на Николски, бяха напълно унищожени по това време. През 1944 г. в олтара на катедралата е погребан игумен Мавриций, починал при евакуация. На 19 август същата година последният от братята напусна завинаги острова, който отиде в Съветския съюз. След период на скитане 32 монаси от Конево се заселват в имението Хиека в община Кейтеле, където манастирът съществува до 1956 г. На 31 август 1956 г. деветте оцелели монаси се преместват в манастира Нови Валаам в Папиниеми, като вземат със себе си чудотворната Коневска икона. Братята по това време се ръководят от йеромонах Дорофей (Беляков), известен от книгата на С. Болшаков „На висотата на духа“.

Междувременно на остров Коневец цареше запустение; Флотската част се настанява в сградите на манастира. През 1990 г. манастирът е върнат на петербургската епархия. На 28 май 1991 г. архимандрит Назарий (Лавриненко), назначен от Санкт-Петербургския и Ладожки митрополит Йоан за викарий на манастира (сега настоятел на манастирите на Санкт-Петербургската епархия, викарий на Свето-Троицката Александро-Невска лавра), пристигна на острова. През ноември 1991 г. мощите на св. Арсений, главната светиня на манастира, са открити под пода на долната църква. Някои от светилищата в момента се намират във Финландия. Под грижите на отец Назарий бяха извършени значителни реставрационни работи, предимно в долната църква на катедралата и хотелските сгради, пресъздаде се параклисът на Света гора. Установено е сътрудничество с желаещите да помогнат на манастира в Русия и Финландия, оказва се помощ на наркомани и инвалиди, развива се манастирската икономика. В Сретенската църква има няколко икони на Коневската Богородица, включително точно копие на чудотворния образ, както и древна икона, пренесена от църквата в селото. Важини и може би е единственият, който произхожда от стария Коневски манастир и сега живее в манастира. Братството наброява повече от 20 души. 600-годишнината на манастира беше тържествено отбелязана на 12 юни 1993 г., белязана от пристигането на митрополита на Санкт Петербург и Ладога Йоан (Сничев) и предстоятеля на Финландската църква архиепископ Йоан, и 550-годишнината от смъртта на св. св. Арсений. Архиерейските служби по празниците на 1997 г. се ръководят от митрополита на Санкт Петербург и Ладога Владимир (Котляров). От 1997 г. затвореният през 1932 г. петербургски двор на Загородний проспект 7 е възстановен (ръководен от йеромонах Борис Шпак). Катедралата "Рождество на Богородица" в Приозерск е причислена към манастира като двор.

Александър Берташ

Исторически и архитектурни паметници

След като заобиколи фара на Владимировския залив, манастирският кораб се насочва към остров Коневец, който се вижда ясно в добро време. С наближаването на острова започват да изникват манастирски сгради на фона на красива гора. Първо се вижда камбанарията, а след нея и куполите на катедралата. Това са доминантите на архитектурния ансамбъл. И сега корабът, забавяйки ход, се приближава до манастирското пристанище. Но днес не е възможно да се влезе в старото пристанище: времето и запустението са взели своето.

Но дори преди 70 години, от страната на езерото, пристанището е било защитено от вълни от един вид обръч, направен от дървени гребени, пълни с камъни и подсилени откъм брега с внимателно монтирани гранитни блокове. Днес от всички сгради и постройки, съставлявали някога пристанищния комплекс на манастира, са напълно запазени параклисът и хосписът. Каменният параклис в чест на Свети Никола е построен през 1815г. Благодарение на усилията на реставраторите, в близкото минало тя възвърна естествения си вид. От дясната страна на алеята можете да видите двуетажна тухлена сграда, построена вероятно през 1866 г. Това е хоспис или с други думи хотел за бедни хора, които според традицията манастирът може да приюти и нахрани за няколко дни.

Монашеският кораб е акостирал на кей, построен по съветско време точно на изток от старото пристанище. От страната на кораба каменните сгради на брега се виждат доста ясно на разстояние около 1,5 км на изток, т.е. вдясно от кея. Това е манастир в името на Коневската икона на Божията майка и се намира на самия бряг на залива Владичная на мястото на първия манастир, който е построен от самия основател на манастира, преподобния Арсений през 1398 г. На мястото на първия дървен манастир е издигнат мемориален параклис и едва през 1874 г. те започват да строят манастир по проект на архитекта И. Б. Слупски. Църквата, великолепна по своята външна и вътрешна украса, изградена от тухли върху мощен гранитен цокъл, беше център на композицията. Архитектурният облик на храма ясно показва почит към страстта към „руско-византийския” стил от онова време.

Двуетажната сграда на килията, покрита с обикновен покрив, изглежда доста скромна по отношение на църквата. По периметъра на манастира има непрекъсната висока ограда с дъсчен покрив. В ъглите на оградата има кули с четирискатен покрив и куполи с кръстове. От западната страна на оградата има триделни порти с киловидни арки. За съжаление днес манастирът се намира в лошо състояниеи не създава такова радостно впечатление, както преди, но може да се надяваме, че ще бъде възстановена в оригиналния си вид.

Да напуснем Коневския манастир и да се върнем на кея, от който, както вече споменахме, кленовата алея се издига до самия манастир.

От лявата страна на алеята, на възвишение, се вижда двуетажен каменен хотел с мецанини. Тази сграда също е плод на творчеството на архитекта И. Б. Слупски. Проектът вероятно е изготвен през 1860 г. Сградата е на гранитен цокъл, стените са тухлени, измазани отвън само от трите страни. За спестяване на пари задната фасада е оставена тухлена. Основната фасада, обърната към парка, би била доста семпла, ако не бяха мецанините с тесни полукръгли прозорци по краищата на сградата и големият витраж над централния главен вход, който осветяваше параклиса на вторият етаж.

Зад хотела, на около двеста метра, виждаме каменна сграда. Тази малка тухлена сграда е ковачница. Построена е през 1829 г. и е била предназначена за мелница, но мястото за тази цел е избрано неудачно, така че е решено да се използва по друг начин. Зад ковачницата е манастирското гумно с навеси за съхранение на хляб и слама. Днес тези стопански постройки са в руини...

От централната алея вдясно по ръба на доста стръмен склон тръгва пясъчна пътека и, заобикаляйки югозападната манастирска кула, води до друг хотел, този път дървен. Външен видсградите са прости. Тя е двуетажна, в средната част има мецанин с пет прозореца. Хотелът е построен през 1843г. Конструкцията е забележителна с факта, че по време на изграждането й са използвани борови трупи с диаметър до петдесет сантиметра, добити от островната гора.

И накрая сме при камбанарията, в долната част на която има сводест проход към територията на манастира. Самата камбанария е триетажна, височината от основата до кръста е около 35 метра. Камбанният етаж има формата на осмоъгълник, от всяка страна на който има високи полукръгли отвори с дървени греди за окачване на камбани, които преди това са били до десет. Най-важният от тях, тежащ 204 фунта, висеше на мощни напречни греди вътре в осмоъгълника. Сводестият проход под камбанарията е затворен от Светите порти. Изработени са от дърво и вероятно са покрити с медни листове, върху които е рисувано. В дясната половина е изобразен основателят на манастира преподобни Арсений, над чиято глава е Коневската Богородица с реещи се ангели, в лявата половина - свети Евтимий, архиепископ на Новгород, над чиято глава е чудотворният образ на Христос Спасителя с ангелите. На самия връх на портата, в полукръг, е изобразен Господ Бог Саваот, от който излиза Светият Дух под формата на гълъб. Днес това прекрасно произведение на живописта обаче, както и самата порта, е напълно изгубено.

Влизайки в арката, няма как да не забележите прекрасни фрескови изображения по стените отдясно и отляво. През съветския период те са били боядисани с дебел слой варова боя, но благодарение на усърдната работа на реставраторите от Санкт Петербург, днес имаме възможност да се възхищаваме на прекрасен образец на фрескова живопис, характерна по своята техника само за тези места. Сюжетът на композицията на дясната стена разказва за събитие, случило се през 17 век по време на войната между Русия и Швеция, когато Коневският манастир е бил разрушен и двама монаси, паднали в шведски плен, са били освободени по чудо от него благодарение на по застъпничеството на Коневската Божия Майка. Вторият сюжет се основава на историческото събитие на посещението на острова от новгородския архиепископ Евтимий.

От дясната страна на алеята, водеща от камбанарията до верандата на катедралата, има пирамидален паметник, изработен от Путиловска плоча в памет на посещението на манастира през 1858 г. от Александър II и семейството му (понастоящем паметникът е е преместен на алеята, водеща от кея към манастира).

Отдясно и отляво на камбанарията има двуетажни каменни сгради. Две малки едноетажни вложки ги свързват с основата на камбанарията. В дясната се съхранявали зеленчуци, а в лявата имало обща килия за звънаря и вратаря. Самите сгради под формата на начупени линии се простират на север и юг. На юг вторият етаж е бил зает от покоите на ректора, неговите килии, приемната и архива. В приземния етаж се намирала килията на ковчежника и килийника му. Целият долен етаж и двата най-близки до камбанарията горни етажа са построени през 1808-1810 г. Горният етаж на третия завой е построен през 1851 г. по план и фасада на академика по архитектура А. М. Горностаев. В образувалия се разлом от страната на главната фасада е изграден вътрешен, т. нар. игуменски двор, отделен от външния свят с висока каменна ограда с порта.

В северната сграда първият етаж съдържа мазе и килия за изба, готварска къща и трапезария за наемни работници, пекарна и пекарна. На втория етаж имаше килия на братята, служещи в кухнята и храненето, братска трапеза с килия на трапезарията. Едновременно с южната, тази сграда претърпява промени по отношение на надстрояването на втория етаж. Симетрично на игуменския двор, в извивката на северната сграда е имало стопански двор.

Северната и южната страна на манастирската сграда са свързани със западната порта и започват с просторни квадратни кули с ширината на сградата. В северозападната кула се е помещавал зърнен резерв, а в югозападната кула е имало килер за провизии и пивоварна с изба отдолу. В средната част на двете строителни линии са разположени двуетажни братски килийни сгради. Те са свързани с ъгловите кули с едноетажни сгради, в които са се помещавали работилници. Източната строителна линия е в съседство със северната и южната също чрез кули, в които са построени две църкви: от север - в името на св. Арсений, от юг - в името на св. Николай Чудотворец. Последната е била гробищна църква, построена на мястото на порутена дървена църква в непосредствена близост до братските манастирски гробища. Църквата „Свети Никола“ е осветена през юни 1815 г. В притвора му са погребани телата на благодетели на манастира и Божии служители от братята, включително отец Силвестър, автор на проекта за катедралния храм. Църква в името на Св. Арсений, разположена симетрично на Николская, няколко по-малко място. Храмът е построен през 1849 г. като болница, така че освен главния вход към него е имало и частна килия.

В средната част на източната строителна линия виждаме портна кула. Тук се е намирала манастирската библиотека. В него са се съхранявали древни ръкописи, книги на Светото писание, богослужебни книги, писания на светите отци, исторически, философски и медицински книги. Общо има повече от осем хиляди копия. Вдясно и вляво от кулата на портата има двуетажни килийни сгради. Те са свързани с кулите с едноетажни сгради, в които са се помещавали манастирският музей и аптека с амбулатория.

Нека сега спрем пред главната светиня на манастира - величествената сграда на катедралния храм в името на Рождество на Пресвета Богородица, катедралата, в която почиват мощите на св. Арсений Коневски.

Мястото за строеж е избрано от него през 1421 г. след наводнение и оттогава тук са построени повече от един храм, но всеки път върху основата на първия. Проучванията на археолозите през 1973 и 1996 г. ни убеждават, че при строежа са използвани древни основи.

Строителството на съществуващата сграда на катедралния храм започва през май 1800 г. по планове и фасади, начертани от йеромонах Силвестър, който очевидно е имал съответните знания и архитектурна практика. Основата за този проект беше проектът на определен храм, който вече съществуваше в епархията по това време, изготвен от столичния архитект С. Г. Иванов, който о. Силвестър умело го преработва за строителството на Коневец, което по-късно „го печели похвала от познати архитекти“. В рамките на една година първият етаж е построен и покрит с дървен покрив, но по-нататъшната работа не може да бъде продължена поради липса на средства. И тогава беше решено да се обърне за помощ към император Александър I, който дари значителна сума, което направи възможно през 1802 г. да се разглоби покривът на първия етаж и да се построи втори, покривайки го с дъсчен покрив. Извършени са довършителни работи на долния етаж, а през юни същата година църквата в името на Сретение Господне е осветена. Долната църква беше зимна църква, в нея бяха монтирани печки, което позволяваше да се служи през цялата година; горният етаж е създаден като лятна църква. Едва през 1809 г. последният етаж е окончателно завършен отвътре, украсен с позлатен резбован иконостас и живопис, а в деня на паметта на св. Арсений, подобно на древния храм, е осветен в името на Рождеството на Пресвета Богородица. .

По обем и планировка сградата следва традициите на древноруската архитектура, представлявайки осемстълпен храм с издаден олтар под формата на три полукръгли апсиди, централен кубичен обем и преддверие в западната част. Централният обем е увенчан с пет купола върху осмоъгълни барабани. Силуетът на куполите с куполи, формата на прозорците, сводестите корнизи над тях и пиластрите са вдъхновени от бароковия архитектурен стил, който доскоро доминираше в архитектурата на Санкт Петербург. Като цяло сградата на катедралата абсорбира традициите на древната руска архитектура, мотивите от епохата на барока и влиянието на класицизма, които са придобили сила, хармонично съчетавайки всичко това. В края на 60-те години на 19 век сградата на катедралата получава добавка от западната страна под формата на разширение с кула, което позволява да се организира затворен вход към втория етаж и допълнително пространство за се появи сакристия.

Да продължим пътуването си и да напуснем източната манастирска порта. Пътят ни лежи до Казанския манастир, но няма как да не обърнем внимание на стопански постройки. Вдясно виждаме каменна двуетажна сграда с мецанини за работници, построена през 1874 г. от архитекта И. Б. Слупски. От лявата страна има каменен двуетажен хотел, построен през 1861 г., зад него се вижда каменен обор, построен през 1826 г. Малко по на изток има дървена конюшня с двор в средата, с две колиби за коняри и работници - доста рядък пример за стопанска постройка в наше време, запазена почти изцяло.

По-нататък пътят през широка просека навлиза в борова гора, срещу която правилната странасе вижда силуетът на удивително красив дървен параклис на името на Успение Богородично. Параклисът е построен през 1899 г., за да замени кръста, който стоеше на мястото, където монах Арсений обичаше да почива. Архитектурата на тази елегантна сграда е проектирана в руски стил.

Излизайки от гората, пътят се издига до манастир на името на Казанската икона на Божията майка, живописно разположен на върха на хълм. Виждаме първите запазени каменни сгради на острова.

Строежът на манастира започва през 1794 г. с основаването на каменна църква. Храмът е издигнат в центъра на правоъгълен двор, образуван от ограда и едноетажни килийни къщи. Архитектурният образ на храма носи чертите на древноруската архитектура, а несъмненото влияние на руския барок от първата половина на 18 век е очевидно.

Правоъгълен двор от северната страна е ограден от масивна едноетажна сграда, в която са изградени топли килии и обща трапезария със складови помещения. Югоизточният и югозападният ъгъл на каменната ограда бяха заети от едноетажни къщи с една клетка и студен вход.

Тук свършва отшелническият път, но вляво тръгва пътека, която, виейки се по хълма, изчезва в гъсталаците на гората. По тази пътека се приближаваме до северния склон на Света гора, където в подножието лежи огромен камък с размери 9 на 6 и висок 5 метра, напомнящ формата си на конски череп. Слизаме по каменните стъпала и се озоваваме до това чудо на природата, на върха на което има малък дървен параклис. Това е самата перла на острова - параклисът на Конския камък. Параклисът е издигнат, след като монах Арсений изгонил злите духове, които според легендата живеели под Конския камък. Последната му версия, актуализирана повече от веднъж, очевидно може да бъде датирана от 1815 г.

Това завършва прегледа на архитектурните паметници на манастира и кратка екскурзия в историята на тяхното възникване и развитие.

На острова, в различни части от него, е имало и други монашески сгради, предимно със стопанска цел, като рибарски къщи, кошари, селскостопански постройки, но в по-голямата си част те не са оцелели до наши дни. И от архитектурна гледна точка те са с малко значение.

Съществуващите и до днес сгради, съставляващи ансамбъла на Коневския манастир „Рождество Богородично“, със своята скромност и интимност, съвпадащи с човека и заобикалящата природа, създават усещане за радост и комфорт.

Никита Веселов

„Казахме, че расите имат родина.
Откъде са дошли всички...
В северната част на Русия има древна страна - Корела, близо до Коло...
Кръглото езеро е НевО, иначе Лад-Ога,
И река Нева. Този NeVod е до настоящето,
Чието име е Той-Неговото!”

ПРАВЕДНИК. Родина.

Откъс от епоса на Г. Сидоров „Хронично-езотеричен анализ на развитието на съвременната цивилизация“.

„...Една статуя на Лада беше направена от чисто злато и се намираше в главния храм на Богинята, който някога стоеше на брега на Ладожкото езеро.

За да дешифрирате името на езерото, е достатъчно да знаете името Лада и древната руска дума, означаваща път - „га“. И се оказва, че езерото Ладога означава просто „пътят към Лада“.

И всъщност до храма на Великата Лада можеше да се стигне само откъм езерото. От брега храмовият комплекс на Богинята беше надеждно покрит от огромно непроходимо блато, пътеките през които само мъдреците знаеха. Днес това блато е почти изчезнало, но в древността е представлявало сериозна пречка. Храмът на богинята се издигаше на югоизточния бряг на езерото. И поклонниците трябваше да плават до кея му с лодка от Стара Ладога.

Крепостта на старата Ладога беше един вид ключ към храма на Богинята, единственото място, откъдето можеше да се стигне до неговия комплекс.

Главното светилище на Лада се състоеше от няколко сгради, всички те бяха богато украсени с позлатени дървени резби, имаха сребърни покриви, над които се издигаха златни свещени символи на Вселената, Слънцето и самата Лада, украсени с червени карнеоли (този камък е символ на Богинята). Куполът на главния храм на богинята на любовта беше, както всички древни руски храмове, осмоъгълна висока пирамида, чийто връх беше увенчан със стилизирано позлатено изображение на пламък - купол. На върха на огнения купол стоеше златна двойна свастика, украсена със скъпоценни камъни, насочена към небето.

Нашите предци са наричали „Звездата на Русия” Звездата на богинята Лада или Лада Богородица. Християните не отхвърлиха този знак, но го нарекоха Звездата на Дева Мария. Осемлъчевата звезда присъства на иконите на руското християнство.

Стените на вътрешността на храма са били богато украсени с дървени, боядисани в зелено растителни резби. Зеленото е цветът на сърдечната чакра на човека и тъй като сърцето е вместилище на енергията Лада, разбираем е и ансамбълът от тонове в помещенията на храма. Освен това храмът на богинята на любовта беше богато украсен отвътре с различни живи растения: цветя, храсти и дори малки дървета. Цялата тази зеленина растеше в специални глинени съдове, фрагменти от които все още се намират от хората на мястото на храма, опожарен от християните в средата на 11 век.

Върху каменен пиедестал в олтара под купола на храма стоеше гол златен образ на Великата Лада. Малкият Лел седна на свитата лява ръка на Богинята и се усмихна. Облеклото на статуята на Лада се състоеше от три невероятни венеца: те бяха сглобени от диви цветя, умело изработени от злато, преплетени с ковани сребърни листа и брезови обеци. Един такъв венец украсяваше челото на Богинята, той покриваше златистата й коса, оформена във висока прическа, много подобна на украсата на главите на палеолитните Венери. Вторият венец висеше на раменете на статуята, покривайки великолепните й гърди и беше нещо като облекло за малкия Лел. Третият венец покриваше бедрата й и малки сребърни камбанки висяха от него на тънки сребърни нишки, като по този начин създаваха вид на нещо като пола.

Под краката на Богинята лежаха големи арфи - „самогуди“. Според легендата вълшебната арфа е изсвирила химна на Великата Лада без външна помощ. В други, по-късни хроники се казва, че тези арфи свирят с помощта на вятъра, който благодарение на неизвестна за нас механика е уловен и вибрира не само струните на гусли-самогуд, но и тръстиките на роговете и псалтир, скрит в стените на храма, както и сребърни камбанки върху "полата" на златната статуя. Всички тези звуци се сляха и превърнаха в музиката на химн на Небесната Богиня.

Златната статуя на Великата Лада, която украсяваше главното й светилище в Ладога, според руската ведическа традиция, е направена в Ориана - Хиперборея. И преди около четиридесет хиляди години е пренесен от бавно умиращата Ориана в Таймир от първата вълна заселници. Книгата на Велес също говори за времето на изселването на русите („от големия студ“) на юг.

Така че можем да разгледаме датата на изселването на нашите предци от прародината им и времето на появата на статуята на Лада в Евразия. Полуостров Таймир за дълго време, според ведическите източници - тридесет хиляди години, е мястото, откъдето хората от Ориана-Хиперборея се заселват из необятните пространства на Азия и Европа. За хиперборейците, които са загубили родината си, тя се явява като нещо като втора Ориана, земя, която не е погълната от морето и за известно време е доста подходяща за живот.

Според Херман Вирт белите хора с първата кръвна група са били изселени в суровия Таймир, а по-късно в басейна на река Лена. Тези протоиндоевропейци, както разказва руската ведическа традиция, митовете на Авеста и митовете на древните гърци, се опитаха да съживят центъра на избледняващата хиперборейска цивилизация в Северна Азия. Но поради влошените климатични условия този опит се провали. Друго нещо е важно: в южната част на Таймир, в пустинните градове на Путорана, в една от пещерите дълго време имаше храм на самото семейство.

И в този подземен храм - хранилище на хиперборейски реликви, заедно със статуите на главните космически богове, имаше златно скулптурно изображение на Великата Лада - Женската ипостас на Семейството. Но не само статуи на ориански богове и герои са били съхранявани в този планински пещерен храм: както разказват редица ведически легенди, дълбоко под земята в далечния север руският народ е скрил Великата Веста - писанията на самия Сварог - от очите на непосветен.

Какви са били тези книги, легендите не говорят. Вярно е, че в новгородските хроники се споменава, че в Русия вечните книги са написани чрез „щамповане“ (преследване) върху златни листове. Не се знае дали тези книги са били златни или не. Това, което ни тревожи, не е това, а фактът, че нашите предци са взели две статуи на богове от скрит храм в Таймир по време на следващата миграция на юг. Едната статуя принадлежеше на Велес, другата на Лада. Тук всичко е ясно; Руснаците се смятаха за народ, изповядващ мъдрост и висока космическа любов. Но не само статуите бяха взети със себе си от руснаците, напускащи Таймир. Старите руски легенди разказват, че в храмовете на Лада и Велес се съхраняват стотици томове на „Веста“, за които се твърди, че са преписани от самия небесен Алатир-камък.

И ако е така, тогава Женският ипостас на Семейството - нежната и могъща Лада - е била и Богинята на най-висшата небесна мъдрост. По-точно емоционална, сърдечна мъдрост, която толкова ясно се проявява сред руските жени.

Ние знаем пътя на статуята на златната богиня обратно до скривалището на подземния храм в Таймир. В продължение на няколко века златният й образ бил пренасян от езическите народи на Урал и Сибир на изток, все по-далеч и по-нататък, докато накрая пазителите на Ханти го поставили на мястото му в подземния хиперборейски храм.

Може би Великата Лада е „отишла“ на изток по същия начин, по който Нейният златен образ е дошъл от Изток до бреговете на Ладога. Това се доказва и от факта, че след Нейното пътуване, по почти същия път, само че от руски влъхви, златната статуя на Велес е пренесена в подземния храм на платото Путорана, и то в пълен вид, под носа на казака администрация. Сибирските народи знаеха, че съпругът им също ще бъде скрит на Инзяян след Златната богиня, но тази „операция“ беше извършена много чисто от маговете и само Вах Ханти научиха за нея, и дори тогава едва когато руските пазители бяха завръщане.

Затова за златния Велес се знае много по-малко, отколкото за златната Лада. Ето защо някои източници, когато говорят за златния идол, говорят за мъж, а други за жена. В резултат информацията за двата идола се припокрива и се създава известният мит за Златната Баба.

"Веста" от храма на Лада в момента се съхранява в една от тайните пещери на Среден Урал, книгата чака своето време. Свещениците са знаели добре за бъдещето на Русия и още през 14 век, преди да предадат Богинята на шаманите на народа Манси, те надеждно са скрили томовете на Веста в тайна пещера. Е, копие от писмата на Сварог от храма на Велес е там, където трябва да бъде - в краката на могъщия небесен бог на най-висшата космическа мъдрост. Ще се върнем към златния Велес и ще говорим за неговите скитания по-подробно. И сега нека завършим историята за Лада и нейното главно светилище.

Както ни казва руската ведическа традиция, Съветът на висшите магове избра Висшите жрици на главното светилище на Лада въз основа на техните Майки. Свещениците внимателно наблюдаваха най-мъдрите и красиви жени от трите класи във всички племена и кланове на руския народ и забелязаха за себе си коя от жените потенциално може да роди момиче, което да отговаря на изискванията на Върховната жрица на Богинята на любовта и хармонията Лада. Обикновено имаше няколко десетки такива жени. И специално състезание се проведе сред дъщерите им на петгодишна възраст (няколко такива състезания бяха проведени едновременно в Русия). На състезанието беше идентифициран Победителят и те започнаха да работят с Нея. За избрания кандидат Съветът на маговете избра специални учители и след това, от десетгодишна възраст, Тя беше отведена да учи в един от храмовете на Велес.

След петгодишна подготовка Тя беше въведена във върховните светилища на всички висши космически богове в продължение на три години и едва след това получи правото да се подложи на посвещение в титлата Висша жрица на Великата Лада. Това посвещение беше последното състезание-изпит, където заедно с нея бяха посветени още шест момичета, преминали точно през същото училище. Победителят в този тест и състезание стана Върховна жрица на Лада за пет години, а останалите момичета формираха нейната свита. Ако младата жрица се омъжи преди края на срока на службата си към Богинята, тогава нейното място се заемаше от момичето, което зае второ място в ритуала на посвещение и т.н. Висшата жрица беше главният лидер в обслужването на Лада. Тя пееше химн на Богинята на Нейните празници, ходеше първа в хороводи и игри и изпълняваше обреди на пречистване, посвещение и жертвоприношение. Великата богиня Лада признавала за жертвоприношения само живи диви цветя и такива, отрязани от растението така, че да не му навредят. Много често на богинята са подарявали свежи цветя в глинени съдове.

Трябва да се каже, че всички празници, посветени на най-висшите космически богове, без изключение, са били възприемани от нашите предци като почитане на различни прояви на едно-единствено велико семейство. И тъй като Лада е Женската ипостас на строителя на Вселената, това естествено се отнася както за Нея, така и за самия Жезъл. Следователно всички празници, посветени на най-висшите ипостаси на прародителя на Вселената - великите огнени богове-пазители - бяха същевременно празници на Род и Лада. И обратното, прославянето на Род и неговата Женска ипостас автоматично се превърна в прослава на всички, с изключение на Чернобог, космическите принципи на Вселената. Следователно Върховната жрица, богинята на любовта и хармонията, имаше повече от достатъчно работа. Тя особено страда по време на празника на самата Лада. Почитането на Богинята ставало по стария календар на седемнадесети април, а по съвременния – на 1 май.

Празникът Голяма Лада започна след полунощ със запалването на шест ритуални огньове, които бяха разположени на специално обособени за тях места, наредени около Лада. Всеки огън (огън) беше посветен на един от синовете на Рода: Сварог, Самаргл, Стрибог, Ра с четири лица (Ярила, Купала, Дажбог, Хорс), Велес и Перун. Всички тези огньове бяха запалени от чист огън, който беше запален чрез триене върху олтара на Лада. Как е направено това е добре описано от много изследователи, така че няма да се спираме на това. Огънят, посветен на Лада, горял на олтара в подножието на Нейния златен образ. Като цяло, целият огнен ансамбъл с храма в центъра представляваше модел на нашата Вселена, където Жезълът беше изразен чрез своята Женска ипостас - Златната Лада, а всичките му енергийни нива - небесните богове - чрез огньовете на огньовете. посветен на тях

Всъщност празникът в чест на най-висшия космически принцип на любовта и хармонията беше посветен на всички сили на Проявената Вселена, с други думи, това беше празник на самото Правило - законът, който се спазваше както от Космоса, така и от неговата материално-духовна проекция – човекът. В четири часа сутринта, след запалването на всичките седем свещени огъня, певците, строени пред огньовете на четирите най-висши небесни богове (с изключение на Перун и Сварог), започнаха тържествената част на празника от изпявайки химна на прародителя Род, след това изпя химна на Сварог и Перун. Беше изпят химн за расата като първи коренен принцип на Вселената; Великият Сварог - като негов основен строител, Перун - като богът, който завършва изграждането на Проявения свят. На останалите богове се пеят кратки прослави, където те се споменават като другари, спътници и проводници на волята на Всепобеждаващата Лада.

С първия кръг на зората се изпя химн на Заря-Зареница и могъщия Ярил, който следва Зората, за да се насладите на зрелището на празника на огнената Лада и Нейните ипостаси. Веднага щом първият лъч на Ярила на изток докосна ръба на небето, пеенето на жриците-момичета и стотици гласове на поклонници, дошли в нейния храм за празника на Лада, в мощен единичен хор призоваха Богинята на любовта да слезе от небето в земята на русите. В това време портите на храма се отвориха и земната свита на Богинята излезе от тях в пълно защитно снаряжение, с щитове и факли в ръцете си вместо с мечове. И веднага, придружавайки Нея, започна да звучи химнът на Великата небесна Лада - Майката на целия живот във Вселената, Богинята на любовта и мъдростта, Богинята на всичко прекрасно. Момичетата жрици на храма започнаха да пеят този химн, след което всички енориаши го подеха.

Млади, бързоноги момчета и момичета се затичаха към воините, замръзнали като статуи, със запалени факли в ръце, запалиха факлите си от свещения огън на Лада и се затичаха към съседните хълмове и възвишения, където след известно време десетки нови пламнаха светлини, посветени на Небесната Майка на всичко. От тези огньове бяха запалени стотици нови факли, а свещеният огън пламна по хълмовете все по-далеч от храма на Богинята. Такава огнена щафета се разпространи в огромни пространства за няколко часа, където всеки хълм с огън на върха се превърна в свещено място, където според вярванията на нашите предци висшата благодат на Лада непременно щеше да слезе от небето.

По върховете на хълмове и планини близо до свещения огън на Богинята хората се събираха, пееха химни за нея и провеждаха общи трапези в чест на Лада, на които прясно изпечените палачинки със заквасена сметана бяха задължително ястие. Смятало се, че палачинките, изядени на чист огън по време на този празник, могат да породят в душата на най-безчувствения човек чувство на любов към всичко живо, без което човешки животгуби всякакъв смисъл.

Но да се върнем на храма. По време на звука на химна на Богинята, след четиринадесет факлоносци в доспехи, се появиха още четиринадесет воини с щитове в ръце и златни соколи (рароги) на шлемовете. Тези воини носеха на свободните си рамене кръгла дървена платформа, украсена около периметъра с жълти плетени пискюли, представляващи стилизирано изображение на двойна свастика. В центъра на тази свастика, върху кръгъл слой зелена трева, която трябваше да олицетворява „Майката Сурова Земя“, стоеше гола, в гирлянди от първите диви цветя, Върховната жрица на Великата богиня. Шествието закриваха момичетата-жрици, всяка от които на специален поднос във формата на двойна свастика носеше няколко десетки венци от диви цветя, осветени в олтара на храма. При вида на живата Лада в образа на Върховната жрица химнът на прослава на Богинята се засилва и достига своята кулминация. В този момент изглеждаше, че цялата природа - гори, реки, езера и самото небе - възпява слава на универсалния принцип на високата любов и мъдрост. С вдигането на ръката на Богинята химнът заглъхна, настъпи тишина и се чуваше само Нейният глас. Богиня Лада в образа на Върховната жрица (а нашите предци са вярвали, че на Нейния празник Великата богиня влиза в тялото на момичето) разговаря с хората. Тя разказа какво я тревожи и какво трябва да се направи, за да се противопостави на движението на злото в човешките души. Богинята в образа на Жрица свободно казваше на хората имената на алчни и зли князе, самонадеяни боляри и старейшини, хора, които престанаха да служат на руската земя и нейния народ. Речта на Богинята на Нейния празник прозвуча като присъда за инертните, а за дошлите на празника - като ръководство за действие. Хората, които са били публично изоставени от Лада, без значение дали са били боляри или дори князе, в древноруското общество автоматично губят подкрепата на масите и стават изгнаници. Но Великата Лада, чрез своята върховна жрица, назова имената на герои, аскетични хора, на които се крепи благосъстоянието и богатството на руската земя. Тези хора станаха любимци на Лада, речта на Богинята им отвори пътя към лостовете на властта и всеобщата слава.

Основният критерий на Богинята беше добродетелта. Затова в Русия Лада понякога е била наричана Богинята на добродетелта. Това е разбираемо; добродетелта не съществува без чувството за любов и справедливост.
След обръщението си към народа Великата богиня напуснала тялото на нейната върховна жрица. В същото време доскоро гордата и величествена разголена Лада внезапно коленичи и закри лицето си с длани. В същото време воините спуснаха платформата с Върховната жрица на земята, а момичетата, по-младите жрици, я облякоха в пищни празнични бели дрехи. И когато воините отново издигнаха платформата, на нея вече имаше земно, много красиво момиче, което, вдигайки ръце към слънцето, започна да пее химна на Лада Справедливата с висок и силен глас. В същото време хор от гласове я отекна.

След химна на Лада Справедлива, върховната жрица на Богинята се приближи до огъня (огъня), посветен на Сварог, изкачи се на малка ритуална могила и започна да раздава на енориашите венци, осветени в храма. Висшата жрица постави всеки венец върху главата на човека, който се приближи със собствените Си ръце. Само такъв венец се смяташе за завършен в енергиен аспект. Обикновено се пазеше цяла година до следващия Ладов празник и се вярваше, че ще донесе щастие в любовта и добро здраве.

След разпределението на вековете най-големият огън беше запален на централния площад близо до храма, сега Лада Небесна, която дойде; Освен това огънят за запалването му беше взет от въглищата на всичките шест външни огъня, които по това време вече бяха изгорели. Този ритуал още веднъж показа, че енергията на Лада е съставена от енергиите на целия Космос. С други думи, любовта е Лада, а Лада е Космос. И светът се управлява не от омраза, а от възвишена всепобеждаваща любов. Започнаха ритуални празнични хоро около централния огън, организирани от Жриците. Хоровите танци в чест на небесните богове бяха придружени от музика на химни, хорово пеене и речитативи.

След хороводи и химни на боговете и героите се принасяше жертва на Лада. Всички, мъже и жени, старци и деца, се наредиха в едно голямо хоро, хванаха се за ръце и тръгнаха към храма към златната статуя на Богинята, в чиито нозе поставиха букети от диви цветя. Това беше най-решаващият момент за магическата група на храма, защото сърцата на хората се сляха в образа на Лада, възникна много силно енергийно единство и то трябваше да бъде насочено в полза на руската земя и цялата Русия хората. Обикновено магическата група на храма на Богинята на любовта се състоеше от опитни вещици на възраст не по-малко от тридесет и три години. Тези жени, веднъж избрани да се присъединят към група млади жрици, никога не са напускали стените на храма. Често сред тях бяха бивши висши жрици на Лада. Жените вещици бяха основните пазители на езотеричните знания. Те свободно четяха всякакви древни текстове, знаеха ключа към дешифрирането на Веста, обучаваха млади жрици и обучаваха върховната жрица, но основната им грижа бяха магическите практики и организирането на подходящо сексуално образование за руската младеж. Тези красиви и опитни жени, които имаха много почитатели мъже по цялата руска земя, които познаваха много добре човешката психология, бяха безценни консултанти по въпроса за сексуалното възпитание и интимността между мъжа и жената.

След жертвоприношението на Лада, което беше и върхът на магическата практика, енориашите поставиха маси и пейки на площада пред храма и украсиха обща трапеза с цветя - празник в чест на Висшата Богиня. За празничната трапеза се приготвяха рибни ястия, като символ на небесната Нави, пиеха се предимно сури и сбитни, понякога се яде птиче месо, предимно водоплаващи, и винаги се ядат различни кифлички във формата на гълъби (гълъбът е свещената птица на Лада). , а с билки запарка от мед - палачинки. След общата трапеза отново можеше да се принесе жертва на Богинята, но само с палачинки. Те обикновено се поставят в огъня на огън, който гори на площада близо до храма. По правило младите хора носеха палачинки на богинята на любовта, молейки я за щастие при избора на спътник или партньор в живота.

Празникът още не беше приключил, но веселбата започна на площада около храма. Този път хората танцуваха, разиграваха пантомими, слушаха изпълненията на шутове и легендите на епичните разказвачи, организираха забавни битки с торби слама, биеха и хвърляха препариран Чернобог във водата на езеро или река. След танци, песни и безразсъдни забавления, дойде време за различни игри. Горелките се смятаха за основна игра за празника на Лада. Руснаците си представяха любовта като гореща, гореща. Като правило, млади неженени момчета и момичета играеха горелки. И възрастните и старите хора (не направихме резервация, в Русия старите хора също участваха в игрите с удоволствие) предпочитаха други игри, които изискваха изобретателност, сръчност и сила. Всички игри, без изключение, не само на празника на Лада, но и на други празници на ипостасите на семейството, носеха дълбоко езотерично значение. Но това е отделна тема.

Трябва да се каже, че в момента сред „староверците“ обредът на почитането на Лада се е променил малко. Вярно, няма храмове на Богинята, но има високи хълмове, където на първи май все още пламва свещеният огън на Лада, който за разлика от старите времена се получава не чрез триене, а с помощта на лупи от слънцето. . Но огънят все още се счита за чист и празничен. Ритуалът за освещаване на енориаши с венци от цветя все още е жив. Нещо повече, те благославят всички, дори християните, и поставят венци с цветя на главите на хората специално за тази цел, избраните и най-красивите от Момите. В някои места на руската земя това момиче се появява напълно голо през целия празник или по-скоро дрехите й се състоят от три венеца, като златната статуя на Богинята, която някога е стояла в храма на Ладога. Обикновено, облечени в гирлянди от цветя, момичетата водят празника на пролетта и Лада в отдалечените кътчета на Псковска област, на някои места в Новгородска област, в Беларус и на някои места сред староверците на Сибир. На други места в Русия избраните красавици се представят красиво облечени, с панделки и цветя, вплетени в плитките им.

Запазени в по-малка степен в маситеритуал на жертвоприношение на Лада и пеене на химни за нея. В края на краищата доскоро, по времето на Петър Велики, изпълнението на „езически призиви“ се наказваше с мъчителна смърт. Следователно и двете бяха запазени само от привържениците на древната религия и този ритуал стана, както много други ритуали, свързани с най-висшите богове, таен. Както казват старите хора, дори преди 1917 г., в цяла Русия, главно в селските райони, имаше кръгли танци, танци и игри. Последният удар върху древната религия на нашия народ и в частност култа към Богинята на любовта е нанесен от болшевиките.

Но въпреки това руските ведически кланове запазиха за бъдещето на Русия и целия свят основните обреди, ритуали и дълбоко езотерично значение на древната хиперборейска религия. Просто потомци на древните орианци - съвременни на европейските народи- трябва да го искате и те ще получат това, което някога е било изгубено.

И в заключение за култа към Небесната Лада бих искал да добавя, че по време на Великата Отечествена войнаГерманските дивизии бяха спрени от части на Червената армия на южния бряг на Ладожкото езеро на мястото, където някога се намираше главното светилище на Женския ипостас на Семейството - Великата и мъдра Лада. Може би енергията на Богинята също се намеси в делата на войната, защото колкото и да се опитваха германците да обкръжат напълно Ладожкото езеро, те никога не успяха да направят това. Завоевателят никога не е стъпвал на свещената земя на древния храм на Върховната богиня."

Партньорски новини

Днес отидох в Новая Ладога, град, разположен почти на езерото Ладога, почти в самото устие на река Волхов. Намира се на около 130 км източно от Санкт Петербург. Пътувах като част от приятелска компания от мои руски приятели.
По-късно ще видя туристическата и известна Стара Ладога. То също е наблизо, а също и голямата станция Волховстрой, където вече съм бил, също е наблизо.
За самия град, основан от Петър Велики, ще пиша по-късно, но засега искам да покажа какво ме впечатли най-много.

Това Църква Климентсгради от 18 век. Напълно изоставен с нехарактерна за Рус камбанария, напомняща повече на кулата на рицарски замък...

Ето какво пише един от скорошните пътешественици за това:
"Тя стои на улицата съвсем близо до бившия манастир, но срещу него изглежда като просякиня до господин. Самата църква не блести с архитектурни достойнства, но нейната камбанария е рядък пример в нашия край. Архитектът Фортунатов очевидно е бил убеден западняк, така че камбанарията, която той е добавил към много стандартна православна църква, би била по-подходяща за замък на кръстоносците.
Но ако пренебрегнем стилистичното несъответствие, кулата е изключително добра. Мръсна, с ръждив купол, обрасъл с дървета, с дъсчени отвори на горния етаж, по някаква причина предизвиква топло усещане."

1. До Klimentovskaya също има изоставен и без куполи - Неръкотворна църква на Спасителя, също построена в средата на 18 век.


2. Поглед към църквата Климент от различен ъгъл.
Съдейки по това, което видях, в съветски годинитези храмове бяха затворени и разрушени, но не бяха разрушени. В тях се помещаваше някакво производство.

3. Надписът на надгробната плоча: "Помени ме, Господи, в Твоето Царство. Потомственият почетен гражданин Назар Фомич Кулагин почина на 27 ноември 1879 г. на 86-годишна възраст от раждането си."
Кулагин е бил търговец, дарявал средства за изграждането на храмове по тези места.

4. Входът на бившия храм беше отворен и бях напълно шокиран от това, което видях.
Никога досега не съм имал възможност да влизам в разрушени църкви, където наред със запазените по чудо останки от стари рисунки все още имаше части от промишлени съоръжения, напомнящи за незавидната съдба на църковната сграда през годините на държавния атеизъм.

5. Очевидно тук е имало някаква работилница, а сводовете с картини са просто покрити с окачен таван.

6. Изображенията на светци по стените бяха грубо защитени от човешки очи с помощта на шперплат, дъски и суха мазилка в продължение на много десетилетия.

7. Ето как изглежда всичко днес, когато дори това производство го няма от 20 години, но все още не сме стигнали да възстановим храма.
Точно до кръста виси някаква ръждясала клапа с тръба.

8. От прозорците идва ярка светлина и е трудно да се правят нормални снимки.

12. И само студеният вятър Ладога свисти от всички прозорци.

13. Храмът стои точно на брега на река Волхов, почти в самия център на Нова Ладога.

15. Някой вече е възстановил кръста на купола.

16. Бившият вход на храма, който се намира под камбанарията.

18. Старото манастирско гробище на брега на Волхов, който тук при самото си устие става много широк. В крайна сметка езерото Ладога, където тече, е наблизо. Само около 2 километра до него.

В допълнение към Валаамския манастир на Ладога има също толкова красив Коневски манастир, разположен на живописния остров Коневец. Остров Коневец не фигурира в нито един от съветските енциклопедични речници. Дори в петтомната „Географска енциклопедия” и в най-новата енциклопедия „География на Русия”. Това означава, че няколко поколения руснаци не са знаели нищо за него. Междувременно през 19 век и в началото на 20 век островът е бил добре познат, поне на мнозинството православни жители на Русия. Коневският манастир има своя собствена поклонническа служба, създадена през 2001 г., за да организира пътувания до Коневец и да приема работници и поклонници на острова. Поклонничеството до остров Коневец има дълга история, датираща от основателя на Коневския манастир преп. Арсений Коневски завещава на братята да забелязват скитниците и да им дадат подслон. Тези, които искат да работят на острова през лятото, могат да се свържат и с Поклонническата служба.

Обикновените граждани нямат право да слизат на брега, освен със специалната благословия на отец-игумен. На острова има 2 хотела - каменен за работници и дървен за поклонници и персонал. С кола от Санкт Петербург или Приозерск по Приозерское шосе, зад или преди (в зависимост от коя страна отивате) село Отрадное, завийте към Плодовое и Солнечный, след което асфалтът свършва, по черния път до село Владимировка (има кей във Владимировския залив, от който да В 9 часа сутринта лодката тръгва за Коневец, обратно от острова в 5 часа), ако карате по пътя направо покрай завоя към кея, ще има бариера на бившата военна част, можете да преговаряте с пазач за 100 рубли, да оставите колата в защитена зона или точно пред портата.

Остров Коневец се намира в западната част на Ладожкото езеро, отделен от брега с тясна ивица вода. Разстоянието от залива Владимировка (бивш Дяволски залив) до острова е около 6,5 км, които корабът изминава за 40-50 минути. Най-близкият голям град (Приозерск) е на около 40 км по воден път, Валаамският архипелаг е на около 60 км, а от Санкт Петербург до Коневец е на 170 км по вода (от които 40 км по Нева). Островът се простира от югозапад на североизток. Площта му е около 8,5 квадратни метра. km, като най-голямата дължина е 8 km дължина и 4 km ширина. До острова пътува корабче "Коневец". Времето на основаването на Коневския манастир Рождество Богородично е краят на 14 век. Това е епохата на победата на Куликовското поле, която се състоя през 1380 г. на празника на Рождество Богородично - 8 септември (стар стил). Победата е свързана с духовното възраждане на Русия, неразделна част от името на нейния най-велик светец - Свети Сергий Радонежски, вдъхновител на създаването на обителски манастири в руския Север.

Няма съмнение за духовната връзка между св. Сергий и основателя на Коневския манастир св. Арсений, която се проявява във възраждането на древната монашеска практика на "умната молитва" и в освещаването на манастирския храм в име на Рождество Богородично. Монахът Арсений Коневски, родом от Новгород Велики, на 20-годишна възраст отиде в крайградския Лисогорски манастир, избирайки пътя на монашеското служение на Бога. На Лисича планина приема монашество - ангелски образ. Оттам се отива в Света гора Атон. На Атон на монаха Арсений било разкрито, че той трябва да стане основател на манастир в името на Божията майка в северната част на Русия. Той се завръща в родината си и, след като получава благословението на новгородския свети Йоан, тръгва по Волхов на север в търсене на уединено място, където да основе манастир. Корабът, с който плавал, два пъти бил изхвърлен на брега на остров Коневец. Първоначално монах Арсений се заселил на възвишено място, а впоследствие, след явяването на Пресвета Богородица там, то било наречено Света гора. След смъртта на св. Арсений (1447 г., памет на 12 юни стар стил) манастирът, разположен близо до границата на руските и шведските владения, е многократно опустошаван. Манастирът е възстановен благодарение на покровителството на царете Василий III, Иван IV Грозни, Теодор Йоанович и Борис Феодорович. В края на царуването на Йоан IV е построена нова величествена каменна катедрала. Два пъти, през 1577 и 1610 г., шведите превземат острова. Коневските монаси били принудени да напуснат манастира и да се заселят в Деревяницкия Възкресенски манастир близо до Новгород. След опустошението през 1610 г. остров Коневец е под шведско владичество до победоносния край на Северната война за Русия, като катедралата е практически разрушена. През 1710 г. е решено да се даде остров Коневец на княз Я. Ф. Долгоруки, но през 1718 г., благодарение на петицията на архимандрит Йоаникий, Петър I издава указ за възстановяването на манастира. Той получи статут на причислен към Деревяницки. През 1760 г. манастирът получава независимост със заповед на императрица Елизабет Петровна. От 1764 г., след като Екатерина II извършва монашеската реформа, манастирът се намира извън държавата, а през 1825 г. е издигнат до III клас. Император Александър II, придружен от семейството и свитата си (1858 г.), писателите Н. С. Лесков (есето му „Монашески острови на езерото Ладога“, 1873 г.) е посветен на Коневския манастир в различни времена, Вас. И. Немирович-Данченко, И. С. Шмелев, А. Дюма, поет Ф. И. Тютчев, архитект А. М. Горностаев. От 1917 до 1940 г. манастирът действа, тъй като остров Коневец се озовава на територията на Финландия. До 1932 г. в манастира остават 75 братя - няма приток на нови обитатели от Русия и сътресенията, свързани с въвеждането на нов календарен стил във Финландската православна църква, която става автономна и ръководена от патриарха на Константинопол, са пагубно влияние върху живота на манастира. Ректор от 1930 г. е игумен Маврикий (Сережин). Преди да дойде в манастира, докато служи в армията, той е бил офицер за свръзка на генерал Манерхайм, което може би е причината за посещението на последния в Коневец. Редовните богослужения се провеждаха само в катедралата. На острова се намираше щабът (в каменен хотел) и две крайбрежни артилерийски батареи на финландската армия. С началото на съветско-финландската война част от утварите са изнесени, но по-голямата част от тях остават - по-специално иконостасите и камбаните на всички църкви. През 1941 г. някои от монасите отново пристигат на острова, опитвайки се да възродят монашеския живот. Всички църкви, с изключение на Николски, бяха напълно унищожени по това време. През 1944 г. монасите напускат завинаги острова, който става част от Съветския съюз. След период на скитане 32 монаси от Конево се заселват в имението Хиека в община Кейтеле, където манастирът съществува до 1956 г. На 31 август 1956 г. последните девет монаси се преместиха в манастира Нови Валаам в Папиниеми, като взеха със себе си чудотворната Коневска икона. Междувременно на остров Коневец цареше запустение; Флотската част се настанява в сградите на манастира. Първият жител на Коневец се счита за монах Арсений, който дошъл на острова да живее като отшелник с благословията на новгородския епископ някъде в самия край на 14 век. Той се установява на планината, която днес се нарича Света. Едно от първите му действия било поръсването на Конския камък със светена вода и разубедването на крайбрежните селяни от скритото жилище на всякакви духове под скалния камък. С освещаването му околните селяни престанали да оставят тук кон за жертвоприношение. Две години по-късно монахът се преместил да живее близо до залива, построил църква, килии и ограда. Храмът е построен в камък в името на Рождество на Пресвета Богородица. И сега главната катедрала на манастира, преустройвана няколко пъти и заменяща предишните, носи името Рождественски. Основната светиня на първата църква беше образът на Божията майка, който беше донесен от Арсений собственоръчно от светата обител на Атон. След силно наводнение на водите на Ладога през 1421 г., манастирът трябваше да бъде преместен на по-високо място, където се намира сега. Арсений живял дълъг живот, изпълнен с труд и молитви, на острова, където починал през 1444 г. Оттогава манастирът е претърпял няколко разрухи, периоди на упадък и възраждане. Възраждането на Коневецкия манастир започва след специален указ на Петър I през 1718 г., който му предоставя земите на острова. Сегашната катедрала и манастирски комплекс са построени в самия край на 18 век. По същото време на Света гора, на мястото на параклиса на св. Арсений, където той започва своя отшелнически живот, са издигнати църква с камбанария и братски сгради. В средата на 19 век манастирът, може да се каже, процъфтява: монашеските братя наброяват около шестдесет души (при Н. Я. Озерецковски само осем), помагат им до 50 поклонници и до 45 безплатни работници. И до края на века братята се увеличиха до двеста души. Разбира се, те се снабдиха с всичко необходимо на място, манастирското стопанство се водеше ревностно и ефективно. Манастирът понякога приемаше до хиляда „странни“ хора. И според заръката на Свети Арсений той предостави всичко необходимо безплатно. Животът е построен според хартата, завещана от Арсений. Имаше две основни правила. Никой не може да има никаква собствена собственост; при влизане в манастира всичко става общо имущество (някои петербургски търговци при постригане прехвърлят имущество на стойност хиляди рубли). Разбира се, в свободното си време (от молитви, служби) всички работеха. Дрехите са бедни, храната е еднаква за всички. И свети Арсений също заповяда на всички странни хора, които идват в манастира, да се дава храна и почивка, а на бедните да се дава храна. И природната и човешка доброта беше предназначена да царува на тази малка руска земя. Старите книги съобщават: „Коневският манастир, отделен от водата от светските села по своето местоположение, е най-прилично място за уединение за монашески живот, където живее съвършена тишина. Но не е известно, че добротата, нито в природата, нито в човешкото съществуване, трае твърде дълго. Сводестият проход в камбанарията на манастира е затворен от светите порти. Някога са били дървени и покрити с медни листове, върху които се е рисувало. В дясната половина е изобразен основателят на манастира преподобни Арсений Коневски, над чиято глава е Коневската Божия Майка с реещи се ангели, в лявата половина - Негово Светейшество Евтимий, архиепископ на Новгород, над чиято глава е Чудотворният образ Христос Спасител с ангели. На самия връх на портата, в полукръг, е изобразен Господ на Силите с изхождащия от Него Дух под формата на Свети гълъб. Днес това прекрасно произведение на живописта е напълно изгубено. Височината на тристепенната камбанария от основата до кръста е 35 метра. Първоначалният проект на камбанарията очевидно е на йеромонах Силвестър (Петров). Построена е едновременно с останалите каменни сгради на манастирския площад през 1812 г. Камбанният етаж има формата на осмоъгълник, от всяка страна на който има високи полукръгли отвори с дървени греди за камбани, които преди са били до десет. Най-големият от тях, с тегло над 10,5 тона, висеше на мощни напречни греди вътре в осмоъгълника и беше излят от абат Израел. Вторият, тежащ 3,3 тона, беше в завода Самгин в Москва, при игумен Николай. Третата - 1,6 тона - при игумена Иларион през 1815 г., а най-старата камбана с тегло 246 кг е излята през 1766 г. Според спомените звънът на камбаните от Коневец се чувал при хубаво време в Кексголм (Приозерск) и дори по-далеч. Сега всички тези камбани са изгубени и сега на камбанарията висят камбани, излети в наше време.

За съжаление, поради многократното унищожаване на манастира от шведите през 16-ти и 17-ти век, на острова не е оцеляла нито една сграда, датираща от древния период от историята на Коневския манастир. Строителството на Коневския манастир започва веднага след възобновяването на манастира през 1721 г. и продължава до началото на 20 век. Основната част от манастирските сгради, включително манастирския площад и главната катедрална църква в името на Рождество Богородично, е построена през първата половина на 19 век. На Коневец в различен периодПо това време са работили известни руски архитекти С. Г. Иванов, И. Б. Слупски, А. М. Горностаев. Интересно е да се отбележи, че създадените от тях проекти често са творчески преработвани от самите строители, като се вземат предвид местните условия и характеристики. В момента комплексът от манастирски сгради, който беше силно повреден през годините на запустяване на манастира по време на съветската епоха, се възстановява, работи се и по възстановяване на почти напълно изгубената вътрешна украса на манастирските църкви. Паметници и забележителности на Коневския манастир: Пристан, Параклис на Св. Николай Чудотворец, Манастирски хотел, Манастирски площад, Манастирска порта и камбанария, Катедрала "Рождество на Пресвета Богородица", Храм в името на Св. Арсений Коневски, Храм в името на Св. Николай Чудотворец, Манастирска библиотека, Братско гробище, Стопански постройки на манастира, Параклис Успение Богородично, Света гора и Казански скит, Параклис Явление на Божията майка, Казански скит, Конски камък, Змийска планина , Коневски скит. Катедралата "Рождество на Пресвета Богородица" - долната църква вече е реставрирана и там се провеждат редовни служби. Горният храм е пострадал много през годините съветска власт и затова сега очаква своята реставрация. От предишния му блясък сега е оцелял само скелетът на иконостаса. Останките от картината са запазени частично. Там се богослужи веднъж годишно, на 21 септември - на патронния празник на манастира, на Рождество Богородично (в приземния етаж на зимната църква са разположени печки, което позволява богослужението да се извършва през цялата година -кръгъл). През 1991 г. манастирът е върнат на петербургската епархия. На 28 май 1991 г. архимандрит Назарий (Лавриненко), назначен за митрополит на Санкт Петербург и Ладога Йоан (Сничев), пристига на острова като игумен на манастира (сега о. Назарий е игумен на Света Троица Александро-Невска лавра, настоятел на манастирите на Петербургската епархия). През лятото на същата година манастирът е посетен от последния оцелял монах от стария Коневец - послушник Андрей Пешков. През ноември 1991 г. мощите на св. Арсений, главната светиня на манастира, са открити под пода на долната църква. Под грижите на отец Назарий бяха извършени значителни реставрационни работи, предимно в долната църква на катедралата и хотелските сгради, и беше пресъздаден параклисът на Света гора. Установено е сътрудничество с желаещите да помогнат на манастира от Русия и Финландия (във Финландия е създадено обществото Коневец; появи се рехабилитационен летен лагер за деца с увреждания (обществото Кедр, ръководено от А. И. Сердитова); икономиката на манастира се развива. Сретенският Сега църквата има точно копие на чудотворния образ, а в Коневския манастир има древна икона, пренесена от църквата в село Важини и вероятно произхождаща от стария Коневски манастир.Фермата съдържа крави, коне , кокошки, гъски Условията за живот в манастира са трудни (например през голяма част от деня електричеството, което се получава от дизелови генератори, липсва поради липса на средства в манастира.) Всички средства, събрани през лятото период, когато поклонниците имат възможност да стигнат до острова, не са достатъчни дори за гориво, така че плановете включват 4 екологични и по-икономични вятърни генератора.Островното положение на манастира утежнява всички проблеми на възстановяването.Финландският Коневец Обществото и правителството на град Куопио правят много за съживяването на манастира. Почти всички параклиси и покриви на острова са възстановени с дарения и труд на финландски граждани. Казанският манастир се намира на известно разстояние от основните манастирски сгради в дълбините на острова на върха на планина, наречена Света. Това е най-високата точка на острова. Коневец, максималната височина на планината е 34 метра. Как протича житието на Св. Арсений, при пристигането си на о. Коневец през 1393 г., той се установява тук, след като е живял на върха на Света гора около 3 години в самота и едва след това се премества да живее на брега на Ладога, на мястото, където е първият манастир, основан от Арсений с храм в името на Рождество Богородично някога стоеше, а сега се намира Коневски манастир. Известно време по-късно, докато самият Арсений беше още жив, Божията майка се яви на старец Йоаким, ученик на Арсений, на Света гора. Една легенда („басня“), която някога е съществувала сред местните крайбрежни жители, казва за Конския камък, от който идва самото име на острова, както следва: в езически времена на острова не е имало жилища, но крайбрежните жители на Ладога транспортира говеда на острова за лятото, където ги оставя да пасе без надзор. През есента, след като се увериха, че всички говеда са в безопасност и вярвайки, че са защитени от духове, собствениците оставиха коня като последна инстанция в знак на благодарност. Конят беше оставен близо до камъка, защото къде другаде биха могли да се намират духовете, ако не под екзотичния камък, изключителен по размери, с който този остров беше забележителен. (взето от тук: http://www.laatokka.info/articles/laatokka_nikonov_02.htm) Този камък, висок 4,5 метра и дълъг около десет метра, стърчи над плоска повърхност сред много други, не толкова изразителни. Монах Арсений, дошъл на острова в края на 14-ти век, намира това място „заобиколено от демоничен ужас повече от гъста гора“. Арсений прекара нощта в молитва, а на сутринта се ангажира шествие около камъка с икона на Богородица в ръце и го поръси със светена вода. Според легендата духовете излезли от камъка като сажди и, превръщайки се в черни врани, отлетели до отсрещния бряг на Ладога, който оттогава станал известен като Дяволския залив (Сортан-лахта). Заедно с демоните, както гласи легендата, изчезнали и змиите (Коневец е единственият остров в Ладога, където няма змии!). В памет на това събитие върху камъка има малък дървен параклис. Няма достоверна информация кога точно е построен първият параклис на Конския камък. Най-вероятно в самото начало на основаването на манастира. Тук можете да се разходите по пясъчните или скалисти брегове, да видите водната Ладожка шир, да се потопите в гъсти смърчови дървета или точно до нея - в светли борови гори, неочаквано да излезете от гъсталака на просторна поляна и да усетите аромата на див розмарин в блатото. Благодарение на относителната отдалеченост на това място, уединението на монашеския живот и близостта на острова като военна инсталация, тук е запазена разнообразна и цялостна природа. Следователно остров Коневец може да получи статут на природен резерват. Военните също оставиха своя отпечатък на острова (този остров беше само едно звено в ядрената верига с кодово име „Направление 15“ - под това кодово име в СССР след войната, в най-строга секретност, започна работа по създаването на на оръжия за масово поразяване с използване на радиоактивни военни вещества (БРВ).Основният учебен полигон във военния институт и лаборатория беше на остров Коневец в Ладожкото езеро.На южния полигон на острова зарядите със зарин, зоман, табун, адамсит и люизит бяха взривени.Това разказа Артур Теберг, той е служил като офицер на полигона.Леонид Петров е служил на Коневец през 1957 г. като част от химически взвод.Моряците от взвода са работили с радиоактивни бойни вещества в продължение на осем часа всеки ден, с изключение на неделя.Зайци с подстригана коса от корема им бяха поставени върху чаршафи, покрити с експлозиви, след което животните бяха отведени в лаборатории. Чаршафите бяха третирани с радиоактивни разтвори, след което беше извършена дезактивация и разтворите бяха изля директно върху крайбрежните камъчета.Войниците работеха в гащеризони и просто ги измиха - влязоха в Ладога. Този тренировъчен полигон беше на северния край на Коневец близо до нос Варгоси. Петров не може дълго да работи с радиоактивни бойни вещества - след пет месеца се разболява тежко и е изписан. Тогава бившият моряк стана инвалид във втора група. На същия остров тестваха елементи на ядрено оръжие, имаше лаборатория на академик Курчатов. Те подготвяха оръжие, за да убият врага. Библейска история. И те отровиха родната си земя в продължение на векове (те също взривиха малки острови в северната част на Ладога: Heinyasenma, Kugrisari, Verkkosari...) Тъжната последица от експериментите беше замърсяването на района с дългоживеещи изотопи, главно стронций-90 и цезий-137, плутоний-239 ( Всички сме свикнали с това, което ни казват за радиационната обстановка - 14-16 микрорентгена на час. Но тези цифри характеризират само гама-лъчение. И има и най-опасното - алфа. На второ място по опасност е бета радиацията. Цезий-137 например има гама радиация и присъствието му лесно може да се открие с обикновен домашен дозиметър. Но има изключително опасни радионуклиди, като стронций-90. Това е чист бета излъчвател и той просто не може да бъде открит с дозиметър. Имате нужда от радиометър). От края на войната до 1996 г. на нос Варгоси имаше експериментална станция, където учени от Института за атомна енергия „Курчатов“ разработваха нови видове оръжия и експлозиви и ремонтираха заседнали кораби. Сега Финландия инвестира много пари в реставрацията на Коневския манастир. Именно този манастир притежава целия остров. Но знаят ли светите отци по каква земя ходят, каква риба и плодове ядат? През лятото на острова идват хиляди поклонници и туристи. И може би излагат живота си на опасност. http://www.laatokka.info/articles/laatokka_tereshkin_01.htm).

Специалната красота и чар на това място се крие преди всичко в тишината и отдалечеността на острова от останалия свят и простотата на местната природа. Коневец не изобилства от материални блага, но неговата отдалеченост от светските села, пустинните му красоти успокояват сърцето, говорят за величието на Твореца, събуждат молитвения дух, говорят за Вечността... Сега манастирът постепенно започва да бъде възстановен, но трябва да минат години, преди манастирът да се появи пред очите ни в предишния си блясък. Колко бързо ще се случи това зависи до голяма степен от вас и мен. При възстановяването си манастирът има нужда от нашата евентуална помощ. През лятото на острова се организира православен детски лагер и благочестиви възрастни са поканени да участват в събития, които им позволяват да съчетаят помощта за възстановяването на манастира с ползата от духовното просветление и развитие. активна почивка. Има възможност за настаняване на палатки на острова до манастира или в хотела на манастира.
пътуване през Карелия

Света Троица от Александър Свирски манастир

Два пъти в цялата история на човечеството Троичният Бог се открива пред телесния човешки поглед - първия път на Свети Авраам при Мамврийския дъб, което означава великата Божия милост към човешкия род; втори път - на руска земя на свети преподобни Александър Свирски. Какво означаваше тази поява за новозаветния светец - няма да се наемем да отговорим. Нека се стремим само да почитаме тази земя, този манастир, който е издигнат на север от руската земя по волята на Бог Троица и самия „Новозаветен Авраам“ - нашия преподобен баща и чудотворец Александър.

Преподобни Александър- един от малкото руски светци, който беше канонизиран малко след праведната си смърт - а именно 14 години по-късно. Неговите ученици и много от почитателите му бяха все още живи, така че Житието на св. Александър е написано, както се казва, „по петите“ и е особено автентично, не съдържа „благочестиви схеми“, то отразява уникалното лице на светостта на „цяла Русия, чудотворецът Александър“.

Света Троица Александър Свирски манастир се намира на 260 км от Санкт Петербург и на 21 км от областния център Лодейное поле.Манастирът, основан от светия преподобен Александър Свирски в края на 15 век в отдалечения район Олонецки в девствени гъсти гори, сред езическото коренно население на корели, вепси, чуди, много бързо спечели слава. Укрепване православна вярав този район стана възможно благодарение на строгия, благочестив аскетичен начин на живот на основателя на манастира. Тук започнаха да се стичат хора: както монаси, така и търсещи молитвена помощ. Още по време на живота на монаха Александър Свирски манастирът се оформя като обединение на две селища: в братските килии - Троицкия комплекс, в манастирското гробище - Преображенски. И двата комплекса днес представляват един паметник на архитектурни структури от 16-19 век.

Манастирът се намира в живописно място на високия бряг на езерото Рощинское. Повечето от сградите са добре запазени, което показва високото умение на архитектите, които са ги построили, но всички те днес изискват мащабна реставрация.

Най-древната сграда на манастира е каменната църква „Покров Богородичен“, построена от Св. Александър през 1533 г. Изграждането му е извършено с дарения на цар Василий III. Църквата с трапезария и камбанария е направена в новгородски стил. Преображенска каменна катедрала с параклиса на Св. Александър Свирски (1644 г.). Каменната катедрала на Животворящата Троица е построена през 1791 г., но преди това на това място е имало дървена църква, построена от самия основател на манастира и осветена през 1509 г. Църквата Св. пророк Захария и Елисавета е построена през 1685 г. Църквата на Йоан Дамаскин е построена през 1718 г. Каменният параклис "Света Троица" е построен на мястото, където според легендата Пресвета Троица се явила на св. Александър Свирски. Крале, велики херцози, руски императори, родени боляри и благородници, търговци. Информацията за всеки от тях е записана от грижливата ръка на монасите в „Преброителните книги“. По-голямата част от манастирския архив е запазен и се съхранява в Националната публична библиотека, Библиотеката на Руската академия на науките и в три исторически архива на Санкт Петербург.

През 500-годишния период на своето съществуване животът на манастира външно се различаваше малко от живота на другите манастири в Русия: просперитет и упадък, вражески нашествия, пожари, грабежи, възстановяване на църкви и строг монашески живот, непрестанни молитви и работа. В по-добри времена манастирът е имал 8 църкви, богата ризница, скъпо украсени икони, богато книгохранилище със старинни ръкописи, свитъци и книги. Историците от 19 век наричат ​​манастира Северна лавра, той контролира 27 манастира и пустинята на този регион. Имаше години, когато след разрушението само основната светиня са мощите на св. Александър Свирски, и няколко монаси (началото и края на 19 век).

Имало е и много лошо време (1918 г.), когато в манастира е нямало нито светиня, нито монаси. Мощите са изнесени, монасите са разпръснати, някои от тях са разстреляни, включително и ректорът архимандрит Евгений /Трофимов/. Вместо това на територията на манастира: затвори, казарми, старчески домове, совхоз, психиатрична болница, дъсчени църкви и черните очни кухини на прозорците на бивши братски килии.

Новите обитатели, които се заселили в манастира през 1997 г., трябвало да работят много - те наследили разрушен манастир. Най-голямото събитие в живота на реконструирания манастир е откриването на мощите на основателя на манастира – Св. Инцидентът на Александър Свирски на 30 юли 1998 г. С неговите молитви и помощ древната обител се възражда. Църквите, сградите и територията на Преображенския комплекс са приведени в ред и е установен богослужебният живот на манастира. Предстои много работа на територията на комплекс „Троица“, където в момента се намира психиатричната болница „Свир“. Правителството на Ленинградска област вече взе решение за прехвърляне психиатрична болницав Лодейное поле, където започна строителството на нови помещения. Троицкият комплекс ще бъде върнат на манастира. ()

Ондрусово-Николаевският скит е основан през първата половина на 16 век Схимонах Андриан. Основателят на тази пустиня в света се казваше Андрей, идваше от благородния род Завалишини и беше придворен при цар Йоан IV Василиевич.

Икона на св. Андриан Ондрусовски близо до поклонническия кръст,
който е монтиран на мястото на бивш манастир.

Брошура Opdrusova-Nikolaevskaya ermitage, публикуван в Санкт Петербург през 1856 г., се казва:"Живеейки по волята на своя суверен в Обонежская пятина, Андрей и неговата свита често ходеха на лов за животни в гъстите гори на този район. Един ден, докато ловуваше със свитата си в гъста гора, той забеляза елен и го преследва с кучета. Преследвайки звяра, той се отдалечи от отряда си и на място, където, изглежда, не е стъпвал човешки крак от векове, той се натъкна на окаяна колиба. На прага на хижата му се явил отшелник в изтъркани дрехи - това бил монахът Александър Свирски, който вече седем години бил спасен в тази пустинна местност. Андрей, научил сладостта на пустинния живот, оставил властта и достойнството и облякъл дрехите на бедност и смирение, отишъл във Валаамския манастир, където след дълго изпитание бил удостоен с ангелски образ и получил името Андриан. Желаейки да следва във всичко стъпките на монах Александър, Андриан след няколко години престой на Валаам се оттегли на източния бряг на Ладожкото езеро, избра уединено място и се засели там в пустинята. Така възниква манастирът и е кръстен на своята основателка Ондрусова.

Районът около манастира е буренясал.

На диалекта на местните жители, т.е. на корелски, Ondrus означава Андрей. Има и местна легенда, която силно характеризира древния живот на езерото Ладога и това е, което се казва за нея в гореспоменатата брошура.

„При първото си пребиваване монах Андриан се срещна с враждебни хора. В гъстите гори на остров Сало, разположен срещу пустинята му, се криеше лош човек, който със своята банда нападна плувци на езерото Ладога. Близостта на отшелника, в чието съжителство започнаха да се събират много хора, търсещи спасение, разтревожи атамана на разбойниците и той заплашително поиска отшелниците да напуснат бреговете на езерото; но тогава сълзите на Андриан смекчиха сърцето на разбойника и отшелниците останаха сами. На скалист нос, наречен Стороженски, в южната част на Ладожкото езеро, близо до Свир, по същото време живееше друг разбойник, който, завиждайки на успеха в грабежите на своя съсед Андрианов, по всякакъв начин търсеше възможност да унищожи него. Възможността скоро се появи. Един ден и двамата съперници, пътуващи с бандите си за риболов, се срещнаха - и между воюващите страни започна да кипи ужасна битка. Щастието предаде жителите на остров Сало: те бяха победени; техният водач беше заловен и окован и хвърлен в лодките на своя враг."
Впоследствие той се очиства чрез покаяние и завършва дните си в манастира на Андриан.
Казват, че името на този атаман било Ондрус, поради което мястото, където живеел, се наричало Ондрусово; и когато впоследствие тук е основана пустиня, тя получава това име.
В ондруския скит са скрити мощите на преподобни Андриан; Над тях в църквата има дървена капа под навес. Скитът се управлява не от игумена, а от строителя. При него има ковчежник, 4 йеромонаха, 2 йеродякони, 3 пълни монаси и 4 непълнолетни; послушници 10, - общо 25 души. Послушниците са предимно изключени от духовните училища поради неблагонадеждност и живеят в манастира на пълна издръжка, за да се подготвят за духовници; Има и вложители срещу договорено възнаграждение, които ползват общото хранене, облекло и обувки.
На 8 август 1819 г. император Александър I посещава Ермитажа Ондрусов, докато пътува от Олонец за Финландия.
Зад олтара на църквата "Св. Никола" можете да видите гроба на отец Гедеон, който плава около света на кораба "Нева" през 1803 - 1806 г.
Пустинята включва островите: Сало, Гач и Нявной. Остров Сало е малък, 700 фатома дълъг и 30 фатома широк, горист. Гач, много по-малък, има малка гора, а Нявной е скалист, ниско разположен, покрит само от време на време с борови дървета. Като цяло районът между островите Сало, Гач и пустинята, по отношение на подслон от вятъра за малки кораби, е много удобен: южната страна на остров Сало защитава много спокойно пристанище от лошо време от всички страни ; и северната му страна, заедно с малките острови, отиващи от нея към N-d, също защитава доста спокойна котва; и тъй като източната страна на остров Сало, свързваща се с носа на континента, където стои манастирът, е ниско разположена, канал е изкопан между тях и, очевидно, за дълго време за преминаване на кораби, седящи в водата около 3 фута. Ясно е, че атаман Ондрус е избрал много удобен район за своите операции.

Премахнатият Стороженски или Сторожевски манастир вероятно е съществувал до 1806 г., тоест до откриването на Свирския канал и навигацията по него.
Има легенда за основаването на местния манастир. На нос Сторожно някога е живял атаман на разбойници, който със своята банда се е занимавал с грабеж на кораби, преминаващи по това време от Свир до Волхов. След като се насити на такъв занаят, той впоследствие осъзна нечестността си, разкая се и на мястото на разбойническата бърлога основа монашески манастир и взе монашески обети в него под името Киприан; - пред съвременниците си спечели забрава за предишните си дела и дори се радваше на всеобщо уважение. След смъртта му той е погребан в манастира, който основава, където гробът му все още се вижда и православните християни идват при нея да молят за застъпничество. Благословен Киприанпред Господа.

Изглед към езерото Ладога от нос Сторожно	Изглед към Николо Сторо манастир от езерото Ладога
и дървен параклис на мястото на погребението Св. Киприн Стороженски	Първа слана.

В момента близо до бившия манастир се намира Департаментът за държавна собственост, село Сторожно или село Подмонастирское - жителите там са не само проспериращи, но, може да се каже, богати - всички рибари нямат друг занаят.
От някогашния манастир са останали само следи и църква, която става селска, но без местен свещеник.
Църквата е изградена почти изцяло от едър калдъръм, двуетажна и с най-проста архитектура. Стените му са много дебели, неправилно нагънати и на места изпъкнали; Прозорците са с различни размери и са разположени без никаква симетрия. Църквата представлява четириъгълник с дължина 10 сажена и ширина 5 сажена. Има три граници: отгоре - Свети Николай Чудотворец и Рождество Богородично, а отдолу - Успение Богородично. Дъното на църквата е разделено по основната стена; от южната страна има топла църква Успение Богородично, а от северната страна има пустинна стая; горната част е разделена от дебела напречна стена, а източната страна е заета от самата църква, където са вградени две врати, а в западната има нещо, което изглежда като някаква зала с грозни сводове, почиващи върху дебел стълб, разположен в средата на стаята. Подът в цялата сграда е тухлен, в който има ментова глина с толкова едър пясък, че някои тухли съдържат камъни, по-големи от гълъбово яйце: обаче тухлата е изпечена добре и здраво.
В долната църква има гроб, на който има плоча с надпис като този: „На това място беше погребан Киприян, ръководител и строител на този манастир, от 7006 година. Следователно от смъртта на Киприан сега има 382 години, но да приемем, че Киприан и братята му са живели в манастира поне 30 години, тогава тази църква през 1874 г. се оказва на 412 години! Древността е значителна, както се вижда от инфантилната архитектура, вероятно измислена от самия Киприан.
Смятаме, че този храм е единственият древен паметник на цялото Ладожко езеро; може да служи като декорация на каменните сгради на църквите от онези времена, разбира се короната на купола и камбанарията, които вече са реновирани.

Икона на Свети Никола, чието име носи храмът.	Тук се е намирала олтарната част на храма.
Стълби, водещи към втория етаж на храма.	Запазените сводове на втория етаж.
	Светци, включени вКатедралата на карелските светии (3 юни нов стил)

Стороженският храм е заобиколен от дървена ограда, изработена от дървени трупи и също с някаква специална архитектура. За крепостта на всеки 10 сажена е направена рамка, каквато се прави за кладенци, и всичко това е покрито с малък навес. Портата е обърната на север и както се вижда е имала килия на вратаря. На оцелелите трупи на тези стени има издълбани надписи и различни кръстове. Почеркът на надписите е изцяло древнославянски и понякога много изкусен. Най-старият надпис е следният: „На 30 юли 1764 г. Тихвинските търговци Семьон Ягодов и Лука Сгонов и търговецът Сергий Йонов стояха тук дълго време.“ Други надписи са всички от същия вид: имена и фамилии на лица и че стояха там дълго време! Монотонността на бележките дори дразни: поне можеха да напишат откъде идват и какво носят, и от коя посока е времето. Неграмотните сложиха кръстове и то всичките осмоконечни.
След 1806 г. не се виждат надписи и е ясно: Сяският канал е завършен през 1801 г., а Свирският канал - през 1806 г.; следователно, след откриването на навигацията по тези канали, движението на кораби от Свир до Ладога по езерото спря; Вероятно по същото време, поради липса на желаещи дарители в полза на олтарните служители, манастирът е премахнат, а манастирската църква е превърната в енорийско село Сторожно.
Братските килии и манастирските служби бяха зад църквата, в оградата, където все още личат димът им, тоест следи от срутени печки и колиби.

отец Антоний
О. Чернова

По пътя на Мурманск: Църквата на Рождество Христово в Надкопание

и манастира Св. Киприан Стороженски на Ладожкото езеро
Почти „случайно“ стигнахме до църквата „Рождество Христово“ в село Надкопание. Това понякога се случва: карате по планирания маршрут, не за първи или дори за втори път, всичко около вас изглежда познато и изведнъж погледът ви внезапно се спря на далечна камбанария или храм сред дърветата и е привлечен от тях неконтролируемо. Ако имате време и възможност, тогава се обръщате към тях и това обръщане се превръща в такава радост.
Пътувахме от Свирския манастир. Те не подминаха, разбира се, Введено-Оятски. Мир и спокойствие изпълниха душата ми. Исках мълчаливо да гледам прекрасните, променящи се картини на природата, които толкова докосват сърцето на градския жител.
Беше ранна пролет, гората изглеждаше необичайно пуста, обитателите й бяха изобразени мокри и жалки. В такова омекнало и нежно състояние минахме по моста над река Паша, която се подготвяше за пролетното пълноводие. А отдясно видяхме...
На фона на светлосиньото небе и същата светлосиня вода ясно се отпечатваше куполът на храма. Дори отдалеч изглеждаше впечатляващо.
Решението дойде моментално и не беше оспорено дори от нашия предпазлив шофьор: трябва да отидем там, до този блестящ купол. Пътят зави надясно там, зад моста. Ние също се обърнахме и чак тогава шофьорът попита някого: какъв ще е този път и дали няма да пропълзи под тежкия ни автобус. Не се разпространи.
Напълно изправна асфалтова пътека доведе за няколко минути до село Надкопание. През лятото тук би трябвало да е много хубаво, но през март беше голо, безлюдно и дори кучетата не изпълняваха задълженията си: показваха носове от кошарата, лаеха смутено и пак изчезваха.

Храмът беше невероятен - би украсил всеки град, въпреки че споменът за съветските десетилетия е здраво запечатан в неговите нарязани и олющени стени, колони и стъпала на широката веранда. Само куполът блестеше с ново, наскоро положено покритие.
През 17 век на негово място е имало манастир, който шведите разграбили и опожарили заедно с монахините... Според разказите понякога в празната църква се чува тяхното пеене или камбани...

Изграждането на каменната църква по проект на архитекта А. И. Мелников започва през 1823 г., изпълнител е кочияшът Прокопий Иванов. Осветен е през 1828-1829 г.: главният олтар - в името на Рождество Христово, още четири - в името на Благовещение, Пророк Илия, Св. Никола и Св. Йона, архиепископ на Новгород. Местните земевладелци, които имаха право да се занимават с търговия, получиха разрешение от провинциалното управление да строят „магазини“ и „колиби“ в двора на църквата „Рождество Христово“ и да ги отдават под наем на търговци по време на панаири. Средствата отидоха в полза на църквата. Повече от сто години тук шумят многолюдни и доходоносни панаири - Коледа, Благовещение и Илийден.
В края на 19в. Енорията на храма се състоеше от 36 села, 6 имения, 10 пустини - имаше кой да запълни огромния му обем, въпреки че в района имаше много църкви, а от другата страна на Паша имаше Введенски Островски манастир. През 1843 г. при него е открито енорийско училище, а в селата работят подвижни училища.
През 1937 г. Надкопание имаше свои нови мъченици - болшевиките разстреляха свещениците и духовенството на Левашовската пустош. След войната храмът е използван като зърносушилня, склад за картофи и складове на колхоза Червен май. Естествено, древното гробище около него не е оцеляло.
През 1970-те години няколко пожара унищожиха напълно дървени конструкции.
Възраждането започва през 1996 г. Година по-късно се състои първото богослужение. През 2000 г. на мястото на първия ректор о. Йеромонах Антоний (Кузнецов) дойде при Михаил Павлов.
През 2001 г. работници, разчистващи територията от двуметрова трева (предимно тийнейджъри от църквата "Свети Илия" в Санкт Петербург, които идват на работа с отец Антоний всяко лято), откриха надгробни плочи и кръстове, покрити с пръст с полуизтрити надписи. От този момент нататък започва изучаването на историята на църковния двор и местните благороднически семейства. Резултатът от проучването е реставрацията на няколко забележителни гроба.
Честта да бъдат погребани в главния храм на пашката земя е дадена на заслужили хора, служили на Бога, Царя и Отечеството с вяра и истина. Един от тях е генерал-лейтенант Федор Иванович Апрелев (1763/64-1831), според изследователите, който е участвал пряко в изграждането и украсата на църквата Рождество Христово. Надписът върху един от старите куполни кръстове сочи, че всички те са направени от поверения Ф.И. Апрелев завод "Арсенал".
От 1792 г. Фьодор Иванович Апрелев ръководи Леярната и Арсенал в Санкт Петербург. Император Павел I оценява таланта и постиженията на изключителния офицер, който се отличава и с изобретяването на устройство за запечатване на гилзи в оръдия: награждава го с имение, повишава го в чин генерал-майор и го назначава като член на артилерията. експедиция. До края на живота си генерал-лейтенант F.I. Апрелев беше помощник на генерал-фелдмайстора на великия княз Михаил Павлович за управлението на цялата артилерия. А.А. Аракчеев (1769-1834) е негов колега, най-близък приятел и дори приемен баща на децата.
На южната стена на храма е мястото за почивка на благородните благородници Мордвинов, богати земевладелци, държавниции енориаши на храма, а Яков Яковлевич Мордвинов беше негов ктитор в продължение на 10 години.

Вероятно щяхме да се възхищаваме на храма дълго време и да го обикаляме, но тогава вратата се отвори и за изненада на всички се появи свещеникът. Въпреки че, изглежда, защо да се изненадате? Храмът беше толкова жив - това означава, че свещеникът трябва да е наблизо. Погледнахме го отново и в следващата секунда го обгърнахме в стегнат пръстен.
Отец Антоний също ни погледна. Много спокоен и забавен. Той също говореше спокойно и весело. В него нямаше нежност или изкуствена доброта, но имаше вътрешна сила и мир.
Какво му е струвало да постигне подобно състояние на духа стана ясно по-късно. Сега при него идват поклонници и работници, но в първите години... Той, и две-три селски баби-помощнички, мирни, весели и гостоприемни като него самия, са цялата енория. „Спомням си как празнувахме първата Коледа Христова - през 1999 г., когато тук все още цареше пълна разруха”, каза отец Антоний. – Навън е минус 18, в храма изглежда още по-студено, въпреки че няколко нагревателя са включени. Кадилницата замръзва за ръката ви, трябва да я прекарате през парцал... Но хората оцеляха на службата, въпреки че всеки буквално имаше зъб. И колко щастливи бяха всички след това! И колко добре вървеше работата!“
Свещеникът има много специално отношение към празника Рождество Христово. Изненадващо го разкри журналистът Алексей Бакулин. Той дойде на празника в Надкопание пеша от гара Паша - няколко километра през заснежени поля, под облачно зимно небе. И когато видях стройната камбанария и самата църква "Рождество Христово" - ослепително бяла, сякаш обсипана със сребро, реших, че не съм виждала нищо по-красиво през живота си - "това е първото впечатление - но никога няма да изчезне" ...”
За разговор свещеникът поканил госта в кошарата: „Ние... сякаш се гмурнахме в прясно мляко. Топлият кравешки дух изглеждаше като дъх на друг, отдавна изчезнал свят. Задушен от неочакваната топлина, кихнах. - Какво, мирише ли на тор? – засмя се отец Антоний – Нищо! Най-коледната миризма!.. Но какво да кажем? Това е краварник! Детска ясла! Ето ги животните, всичко е както трябва; Вярно, нямаме магаре и волове не държим ... Крави и бикове - това е нашият коледен добитък ... Господ не ги презря, та да вирнем носове? Селски живот! Къде е роден Христос? Извън града, на село, и първите, които дойдоха при Него, бяха овчарите - прости селски момчета. Какво означава това, а? А вие мислите, мислете... Сега е моментът - можете дори да отидете до самия Витлеем за Коледа; но мнозина все още идват при нас, в нашата селска църква...
– А Коледа си е Коледа; Не искам да го замъглявам с помпозна теология, недей! – Това е чист празник, много, много чист... И най-важното, неговата теология е ясна за всички: всеки, който има дете в къщата. Ти имаш? Е, не е нужно да обяснявате нищо! Помните ли как чакат раждането на дете? Тихо, със затаен дъх, с дълбока молитва, ако съпрузите са вярващи... И дори да са невярващи, мнозина в такъв момент имат сърце, протягащо към молитвата. Ето образа на подготовката за Коледа: пост, мълчание, молитва, радост... Чакане! Тук е много важно да изчакате търпеливо. Понякога, дори през лятото, казвам на приятелите си: „Е, всичко е наред, мили, Коледа идва!“ - нека се настройват предварително... И тогава - човек се роди!... Голяма радост в сърцето, разтваряне в любовта. Семейство, мир, любов, тайнството на раждането... На това ви учи йеромонахът - семейна любов... И ако не разбирате това, за какво ви е богословието? Само мъдрост..."
Първото усещане вътре в храма е някаква светлина, уханна топлина и уют.
Поради липса на средства беше подредена само малка част от него - трапезарията, но тя беше подредена и украсена с трогателна любов. Храмът е осветен от прекрасни икони, сред които най-почитаната и обичана - чудотворната икона на Божията майка "Неувяхващият цвят на чистотата" с изключителна красота. Най-чистата Дева има бебе на лявата си ръка, а в дясната й ръка има символ на чистота - лилия (въпреки че цветето е по-скоро като нашата родна, руска лайка).
Днес не можете да видите често тази версия на иконите на Божията майка. И в старите времена младите мъже и жени носеха такава икона на гърдите си, така че Небесната царица да им помогне да запазят целомъдрието. За това четем в тропара: „О, Майко на нашия Господ, нашия Създател! Ти си коренът на девството и неувяхващият цвят на чистотата и целомъдрието, изпрати помощ на нас, които сме слаби и обхванати от плътски страсти и лутащи се сърца.”

Историята на иконата е типична за нашето време на завръщащи се светини. Голямото изображение на тялото изчезва през 1939 г. През 1986 г. е придобит. Това се случи по следния начин: художникът-дизайнер на совхоза Пашски Сергей Василиевич Кузнецов видя черна дъска в хамбара, покрай който минаваше, веднага я разпозна като икона и я помоли от собственика. Художникът изми и почисти иконата, но тя все още остана тъмна, с едва видимо изображение, но скоро направи първото чудо: крадците, които откраднаха всички икони от работилницата, не посмяха да я докоснат.
И след известно време самият той взе монашески обети. И той стана йеромонах Антоний, ректор на църквата „Рождество Христово“, на която донесе както иконата „Неувяхващ цвят“, така и второто важно нещо за него - благословията на майката - иконата „Радостта на всички скърбящи“.
В храма иконата постепенно, започвайки от обувките на Дева Мария, започва да се обновява. Един ден пред очите на свещарите фитилът в новата лампа пламна спонтанно със синкав пламък пред нея.
С въпроси за чудесата от иконата (известно е, че чрез молитви към нея се сключват щастливи бракове, раждат се дългоочаквани деца, поправя се пътят на живота) ние нападнахме уморения свещеник: „Дайте ни чудеса, всички чакат за чудеса — оживи се о. Антъни. – Чудото е скрита тайна! И искате да направите Книгата на рекордите на Гинес от това. Не може така. Забранено е. Научете се да гледате на целия свят, на целия си живот като на чудо. Раждането на дете не е ли чудо? Това не е някакъв химико-биологичен процес, клетъчен растеж и така нататък... Това е нова личност, ражда се жива душа! Раждането на църковна енория не е ли чудо? И когато гонителите на религията, пълните атеисти, се превърнат в хора на вярата, смирението и размисъла? И довчерашният горд човек ще каже: „Какъв боклук съм, но Господ ме търпи!..” Какво чудо!
Не, дайте ни моментално: влезте в интернет, щракнете върху бутона „Чудо“ - и сте готови! Но какво следва? Какви са последствията от това чудо за човека, на когото се е случило? Това е важното!.. И понякога се молим и се молим, натискаме и натискаме бутона: „Господи, дай, дай, дай!“ - но резултат няма! Ядосани сме - как е възможно? И не искаме да чуем, че Господ казва: „Това още не ви трябва. Рано ти е за това, чакай, мисли, моли се...” Търпение, търпеливо чакане – това е все едно да чакаш Рождество Христово. Постът идва, трудно ви е - но го издържате. Бъдете търпеливи и изчакайте: празникът предстои. Любовта предстои. Това е важното!“
Вече бяхме готови да влезем в нов, интересен диалог със свещеника, но се срамувахме - съжалявахме го. Поискахме благословия за из път и се сбогувахме.
Отец Антоний ни изпрати до автобуса и ни покани да дойдем през лятото, когато ще можем да стигнем до манастира Св. Киприан Стороженски на Ладожкото езеро, който той възстановява.
Останахме без думи. Прибрахме се учудени и си мислехме - каква силна вяра трябва да има човек, за да носи такъв товар без пари и постоянна помощ, за слава на Бога. Русия все още не е изчерпана от аскети.

Обещанието да дойде, трябва да се признае, не беше изпълнено скоро. Случи се така, че групата се събра и се разбра със свещеника, но пътуването беше отменено.
Миналото лято най-накрая отидохме. Беше рано сутринта, но в двора на църквата вече седеше унил млад мъж с много модерен вид. Той чакал свещеника от пет сутринта, защото спешно трябвало да го кръстят.
Отслужихме молебен и се приготвихме за по-нататъшния ни път към Ладога. Свещеникът, разбира се, не кръсти набързо младежа Георги, а го качи в автобуса. През целия път Георги беше изумен и разстроен, че вместо да прекара половин час в храма („какво има да прави толкова време?“), той отива в чужда и странна компания незнайно къде и никой не знае защо.
И „странните“ хора се зарадваха на зеленината на градините и нивите, на извивките на Паша, която е плътна и широка близо до Мурманската магистрала, но тук е тясна, много хубава и уютна.
Бяхме благодарни, докато не свърши асфалта и не започна черният път. Грундовете, трябва да кажа, са различни. Този го помним дълго, а автобуса още повече. Пъшкаше и се оплакваше - беше на преклонни години, въпреки че имаше немски произход. Приветливото подскачане и тъжно скърцане на нашия старец беше първото и най-лесно изпитание, а предстояха ни 40 км.
Скоро се появи село Загубие и понтонният мост през Новоладожския канал.
Понтонните мостове също са различни - този би бил доста подходящ за обучение на екстремни състезатели, но изобщо не отговаряше на стремежите на мирните шофьори на малки автобуси, вече доста очукани от немски ученици: между моста и брега от двете страни има бяха празнини с размера на нашите колела. Знаем това със сигурност, защото редовно се забиваме в тях. Твърдо. При влизане на моста и при излизане от него. Вярно, през цепнатините се хвърляха дъски или траверси, но те се чупеха като кибрит. Спасихме нашия старец, като бутнахме нещо, което беше попаднало под колелата и застанахме заедно отзад. А той въздъхна тъжно и за да е още по-трагично, хвърли бронята.
Според общите наблюдения местните жители някак успяха да се адаптират към препятствията - камиони, чуждестранни коли и мотоциклети се търкаляха по двата бряга. Напълно допустимо е освен тях да се появят линейки, пожарникари или друг също толкова необходим транспорт. Но как е извършено преместването и защо местните власти не са направили поне нормален изход на моста, остава загадка - селяните упорито насочват разговора към темата на деня - какво друго може да се напъха под колелата.
Отец Антоний погледна водата отстрани, усмихна се леко и каза, че всичко е наред и Господ ще помогне. И наистина, чрез неговата молитва всичко се оправи. Опитвайки се да не мислим за обратния път, се втурнахме напред по горския път.
Без съмнение по него се движи предимно тежък транспорт или дори изключително тежък транспорт, като например танкове. Интересно е, че о. Антъни знаеше наизуст всяка дупка, пълна с вода, и определи дълбочината на потапяне на нашата малка лодка до сантиметър. Благодарение на неговите навигационни напътствия минахме през гората почти безопасно. Автобусът обаче изрази собствено мнение - преодолявайки последната неравност, той фундаментално се отърси от огледалото за обратно виждане.
С всичките пътни приключения почти забравихме къде отиваме, – и неочакваното синьо на Ладога отпред ни зарадва. След като подминахме рибарско селище от няколко къщи, спряхме по-близо до брега. Посрещна ни асистент о. Антония с котка, която като дете е загубила опашката си, но не е загубила борбеността и оптимизма си.

Беше необикновен ден - греещ, слънчев. С лек свеж бриз. А езерото беше необичайно тихо, искрящо синьо и безкрайно.
Голям бял кръст стоеше на брега на водата. Отец Антоний обясни, че по древен благочестив обичай около езерото са поставени няколко подобни кръста - котва на спасението и основна защита на рибарите. Освен тях, отдалече рибарите виждат най-стария храм на Ладога, Стороженския манастир. Посветена е на Св. Николай, архиепископ на Мира, както обикновено, църквите и манастирите, разположени покрай най-важните водни пътища, бяха посветени на север и северозапад от Рус на великия чудотворец и покровител на мореплаването. Долният олтар на храма е осветен в името на Успение на Пресвета Богородица
Времето и историята са концентрирани в тези тъмни, дебели стени, лишени от всякаква украса. Изработени са от необработен камък, закрепен заедно с белтъка на яйцата на чайка; Прозорци с различни размери и форми са разположени асиметрично. Описът от 1768 г. дава представа за това как храмът се е явил на нашите предци и за неговите загуби: „Църквата е каменна ... покрита с дъски, с две куполи, куполите са покрити с люспи. В тази църква и в светилището има осемнадесет стъклени прозорци... Притворът е калдъръмен с преходи към камбанарията, покрит и покрит с дъски. Камбанарията е дървена шатра, покрита с дъски, и в нея има камбани: първата тежи 22 фунта 11 фунта, втората тежи 12 фунта 13 фунта, третата тежи 4 фунта 36 фунта, четвъртата и петата са малки без тегло.” В същия опис е запазен внушителен списък от икони и църковна украса.
За рибарите църквата "Свети Никола" беше фар, показващ както пътя към брега, така и пътя към Небесното царство. Защото е построен от човек, който разбираше това по-добре от всеки друг - разкаял се атаман на разбойници и пирати, който в началото на 16 век в усамотения залив "Разбойницкий носок" близо до нос Стороженски "охраняваше" и ограбваше преминаващите търговски кораби. от Свир до Волхов.
Разбойникът стана Свети Киприан Стороженски. И първоначалната духовна революция е извършена в него от свети Адриан Ондрусовски. За преподобномъченик Адриан, небесен покровителтези земи, е необходимо да се направи малко отстъпление.
Младият болярин Андрей Завалишин, близък съратник на великия княз на Москва Йоан III, имаше имение в Обонежская пятина - село Андреевщина, където идваше на лов. През 1494 г. през нощта той видял стълб от ярка светлина да се издига към небето от самия център на гората. Беше ми страшно интересно необичайно явлениеи отиде да търси източника му. И в средата на гъсталака намерих старец в малка килия, чиято молитва не само освещаваше, но буквално осветяваше околността. Така боляринът Андрей се запознал с великия руски светец преп. Александър Свирски. Оттогава той неудържимо се влече към своя духовен отец; царският двор, почестите и богатството означават все по-малко. Един ден той не се връща в Москва, приема монашески обети с името Адриан и през 1520 г. основава Николски манастир в местността Андрусов или Ондрусов, на източния бряг на Ладожкото езеро (има версия, че манастирът е наречен Ондрусовски от местните жители след името на основателя, те произнасят името Андрей , като Ondrus).
В близост до пустинята имаше разбойници, които добавяха трудности към трудния живот на монасите.
Старецът преодоля злобата им с кротост и дори като по чудо ги спаси от смърт.
И през август 1549 г., недалеч от манастира, злодеи го преследват и го убиват. Те убиха, за да спечелят от царски подаръци и пари - старецът се връщаше от Москва, където беше наследник на принцеса Анна, дъщерята на цар Йоан IV. Съкровището се оказа мит. След 2 години монахът се явил на братята от своя манастир, разказал как е умрял и как да го намерят. На следващия ден, 17 май, в блато под купчина мъх монасите намерили нетленното му тяло. Prepmch. Адриан е погребан в Андрусовския манастир, а на гроба му е издигната Введенската църква. А на мястото на убийството през 1883 г. е издигнат параклис.

Руската душа, както знаем, представлява голяма загадка за чужденците, но изглежда, че ни поднася не по-малко изненади. При кои други хора е възможно издигането от бездната на греховността до небесната святост? А възможно ли е извън православната вяра?
Случи се същият разбойник от остров Сало, който преследваше свещеника. Адриан, е заловен от разбойници от нос Сторожно. Той вече се готвел за жестока смърт, когато изведнъж видял пред себе си монаха, който казвал: „По милостта на Господа, заради когото те помолих за милост към нашето братство, ти си свободен!“ Каза - и изчезна. И оковите на затворника паднаха и той отиде в манастира, за да благодари на своя спасител. И там той научи, че старецът прекара цялата тази нощ, без да отиде никъде, в молитва. Разбойникът помолил да го оставят в манастира. На свой ред атаманът на Стороженските разбойници, чрез молитвите на св. Адриан, също се покаял и взел монашески обети от него с името Киприан. В миналото жестокият крадец и убиец стана известен със своето милосърдие. А впоследствие той основава манастир и приживе се прославя с чудеса, които продължават и след покоя му през 1598 г. върху мощите му, които почиват скрити в дървен параклис.
.
Сега о. Антоний отслужва молебени в новопостроения параклис. Той също така написа Rev. Тропар и кондак на Киприян Стороженски.
Светецът се чества на 2/15 ноември, 13/26 август (в деня на паметта на св. Адриан Ондрусовски), на 3-та седмица след Петдесетница и заедно със събора на новгородските, карелските и петербургските светии.

В продължение на няколко века Киприано-Стороженският манастир "Св. Никола" напълно отговаря на името си - той наистина стоеше "на стража" на северните граници на Русия, ставайки част от молитвената линия, включваща Александър-Свирски, Введено-Оятски , Тихвински, Зеленецки и други велики манастири. Той изпълнява задачата си толкова добре, че с укази на царете Фьодор Йоанович (1587) и Борис Годунов (1598) е освободен от данъци.
В средата на 18 век в манастира има хамбари за зърно, гумно с плевня, вятърна мелница, крави, овце и коне. Всички сгради, както се казва в описа, „са здрави“. Жителите, които бяха около 50 души, се „хранеха от труда си“. Съгласно указа на Екатерина II от 1764 г. „За духовните държави“ манастирът е премахнат, братята са преместени в манастира Александър-Свирски. Църквата става енорийска и от година на година обеднява, особено след затварянето на Ладожките канали. .
През 1832 г. е назначена в църквата „Преображение Господне“ в село Загубие.

През съветските десетилетия местни рибари счупиха плочата от гроба на светеца на потапи. Разрушената църква "Св. Никола" - всичко, останало от манастира "Св. Киприан", през 1999 г. е причислена към църквата "Рождество Христово". Първата Божествена литургия на о. Антоний служи на 16 май 2001 г.
По това време състоянието на сградата се доближаваше до катастрофално: за да се спре разрушаването, спешно беше необходим нов покрив. Отец Антоний се обърна за помощ към държавните органи, но за разлика от стените на храма, които бяха готови да рухнат в близко бъдеще, стената на безразличието на служителите беше непробиваема и непобедима.
И без много да се бави сам реши проблема - продаде апартамента си. Имаше достатъчно пари за покрива. „Игумените сега трябва да са бригадири, строители – цимент, дъски... – жалва свещеникът и както винаги поставя точката „i“. - И всеки да си гледа работата! Ние сме овчари, овчари, а не бригадири! Трябва да се молим, да обединяваме хората в духовно семейство, да градим любов в душите на хората - това е мястото, където е нашата строителна площадка... Това е толкова важно: научете себе си и учете другите как да обичат тези, които са наблизо... така че човек, идващ на църква от светски фон, веднага почувствах топлина и мир в душата си. Тогава той ще спре да бяга и да се суети, тук в селската църква, подпрян на кол, той ще работи и ще иска да помогне... Тук ангел слиза при него, тук общата молитва го подкрепя, тук той се издига към небесата.. .”
В тъмна, проветрива църква отслужихме молебен с рядко усещане за съборност и единство. И с надеждата, че Господ ще ни чуе и чрез застъпничеството на Св. Киприана ще помогне на Своя верен слуга о. Антоний и неговите помощници в непосилните им трудове.
През цялото това време нашият неочакван спътник Георги беше ядосан. Той се втурна по брега, пушеше, говореше с рибарите, мърмореше: „Защо дойдох тук? Претърсиха ме…”, той се качи отново и изслуша о. Антония.

На връщане минахме по горския път без дори да го забележим. Спряхме и в приказна, защитена гора при чудотворен извор с поклонен кръст на името на Царските страстотерпци. Това е една от така наречените „пейки“. Има три от тях по пътя към Стороженския манастир, точно както в старите времена: преди революцията поклонниците отидоха до манастира пеша, а след хартата почиват на „пейките“ близо до поклонническите кръстове.
Не можахме да се откъснем от вкусната, кристална вода. Отец Антоний каза, че той не е по-нисък по качество от извора на Оятския манастир. И мрачният Георги го опита и заяви, че водата е блатиста, мухлясала и не можеш да я вземеш в устата си. Не спорихме, само въздъхнахме и мислено пожелахме на горкия бързо да приеме светото кръщение.
След аязмото това вече е закон, настроението се вдига още повече. С радостни чувства се качихме до известния понтонен мост. Шофьорът, който беше не по-малко вдъхновен от нас, вече смятащ себе си за ас и състезател, ни изгони от автобуса и тръгна в атака.
Автобусът кихна от ужас, изпусна бронята и се разтресе. Ние също.
След това всичко, което се случи преди това, се повтори в обратен ред: на изхода автобусът, естествено, заседна. Но въоръжени с опит, ние сръчно освободихме колелата, напрегнахме и избутахме и претърколихме автобуса на моста.
Сред възгласи, размахване на шалове и шапки, той победоносно стигна до отсрещния ръб, счупи всичко, което беше приготвено за слизане на брега, захвърли по навик двете брони, огледалото и собствения си номер и млъкна.
Изстинахме. Рибари и момчета, забравили за бизнеса си, дадоха ценни съвети. Отец Антоний мълчеше, усмихваше се и се молеше в себе си. Неговото положение беше най-трудно - явно закъсняхме за Всенощното бдение. И тогава дойде най-хубавият час на Джордж. Не напразно той беше заседнал в един скучен, неразбираем и почти нереален за себе си свят - именно той ни помогна да излезем от бедата. Бързо и ясно разпореди, прати човек с мотоциклет да настигне минаващ камион, за да изтегли автобуса с кабел (той плати и не искаше да слуша, когато се опитаха да дадат парите). Автобусът, стъпил на твърда земя, се престори на напълно неспособен да се движи, но ние пеехме тропара на Св. Николай, и той потегли.
Тръгнахме към църквата „Рождество Христово“ мълчаливо – впечатленията от преживяното бяха твърде пресни. Последното нещо, което си спомням, беше о., който тичаше към храма с огромна туба изворна вода. Антоний и Георги. Часовникът показваше 16 часа и 50 минути.
Няколко дни по-късно разбраха, че Георги е кръстен. Той не се обиди от „закъсненията“ в изпълнението на желанията му. Той не напусна църквата. Отец Антоний го кръсти след вечерната служба, на която присъства за първи път в живота си, след ден, превърнал се в катехизационен за него. Вероятно не на всеки се дава възможност да почувства и да се подготви за Тайнството по този начин.