24.09.2019

Преследване на християните: как комунистите унищожиха църквата в СССР. Съветската власт срещу църквата


В Музея за съвременна история на Русия се проведе лекция на заместник-началника на Научно-изследователския отдел по съвременна история на Руската православна църква на PSTGU, доктор по църковна история, кандидат на историческите науки, свещеник Александър Мазирин. Спектакълът се състоя във формат на съпътстващи събития в Държавния централен музей за съвременна история на Русия. Изложбата ще продължи до края на януари.

В словото си отец Александър подробно се спря на основните етапи от историята на Руската православна църква в противоборството със съветския режим, разкри причините, поради които болшевиките се борят срещу християнството, и показа механизмите на тяхната борба с Църквата.

Преподавател в общ контуросветява позицията на духовенството в първите години на съветската власт, проблема за легализирането на Православната църква и мотивите на митрополит Сергий, заради които той прави компромис с атеистичните власти. Презентацията му представи картини от началото на гоненията, апогея им, спирането им с избухването на войната и нова атака срещу Църквата по времето на Хрушчов, когато за пореден път се доказва на всички, че „комунизмът и религията са несъвместими. ”

Има няколко гледни точки по проблема за отношенията между Църквата и съветската власт. Първият е, че първоначално Църквата се занимаваше с „контрареволюция“, а съветското правителство се бореше с нея като политически враг. Тогава църковните лидери се „покаяха“ и Църквата стана част от социалистическото общество.

И накрая, още през годините на войната Църквата най-после демонстрира своята патриотична позиция и следователно всякакви основания за по-нататъшни недоразумения в отношенията между Църквата и държавата сякаш изчезнаха.

От този момент нататък Църквата вече се ползва с пълни права и с всички възможности, които съветските закони й предоставят, и, казват те, Църквата в съветската държава вече не е изпитвала никакви проблеми. Това е официалната историографска концепция, която първоначално започват да развиват съветските пропагандисти.

По-късно към него се присъединиха реноваторите, а от 1927 г. и Сергиевото ръководство на Патриаршеската църква и така тази концепция стана, така да се каже, общоприета в Съветския съюз - и в съветски организациии в Московската патриаршия. Тоест, уж коренът на проблемите в отношенията между Църквата и държавата е първичната контрареволюционна позиция на Църквата. Когато Църквата изостави контрареволюцията, проблемите изчезнаха.

В действителност подобна концепция не издържа на критика. Може да се твърди, че дори Руската църква да беше приветствала преврата на Ленин през октомври 1917 г., тя пак щеше да бъде преследвана. Основание за това намираме в самата идеология, която проповядват болшевиките. Комунистите не криеха факта, че целта им е не просто социална реорганизация на обществото, а пълна промяна в човешкото съзнание, възпитание на нов човек, човек, „освободен“ от всякакви, както тогава се казваше, „религиозни предразсъдъци“. .”

Защо болшевиките се бориха срещу християнството?

лидер комунистическа партияВ. И. Ленин, както и други болшевишки лидери, свидетелстват за своята открито антибогоподобна позиция много преди завземането на властта. Можете да цитирате писмото на Ленин до Горки, написано през 1913 г.: „Всеки малък бог е труп - било то най-чистият, идеален, не търсеният, а изграденият бог, все едно. Всяка религиозна идея, всяка идея за всеки малък бог, всеки флирт дори с малък бог е най-неописуемата мерзост, това е най-опасната мерзост, най-гнусната зараза. Не е изненадващо, че след като дойде на власт, Ленин и неговите съмишленици започнаха от първите дни да се борят с това, което смятаха за „най-непоносимата мерзост“ и „най-гнусната зараза“.

Следователно дори не е ставало дума за някакво противопоставяне на Църквата на новата власт. Всяка религия от гледна точка на болшевиките беше проява на контрареволюционизъм. Самото разбиране за това какво е „контрареволюция“ сред болшевиките и сред църковните лидери беше фундаментално различно.


Църковните лидери не се уморяват да заявяват, че Църквата не се занимава с никаква контрареволюция, Църквата не води никаква политическа борба с властите и не участва в заговори срещу нея. Но от гледна точка на болшевишкото правителство всеки носител на религиозна идея, който не споделя напълно комунистическата идеология, вече е контрареволюционер. Именно това дълбоко идеологическо противоречие между комунизма и религията е основната причина за разгръщащия се конфликт.

Социалистите веднага започнаха да превръщат в действие своя мироглед, насочен към изкореняване на религията. Още в един от първите съветски декрети - „Декретът за земята“, приет на втория ден на съветската власт, бяха предвидени мащабни антицърковни мерки. Провъзгласена е национализацията на всички земи: заедно със земевладелските, апанажните, манастирските и църковните земи с целия "жив и мъртъв инвентар", имението и всички принадлежности. Всичко това беше прехвърлено на разположение на местните съвети. Тоест още на втория ден на съветската власт цялото църковно имущество с едно начертание на писалката беше отнето от Църквата (първоначално обаче само на хартия). Въпреки това, доста бързо, още през януари 1918 г., болшевиките започнаха да се опитват да извършат това изземване в действителност.

Кулминацията на антицърковното законотворчество на болшевиките е „Декретът на Ленин за отделяне на църквата от държавата и училището от църквата“, публикуван на 23 януари 1918 г. С този указ Църквата не само беше лишена от правото да притежава собственост, но изобщо беше лишена от права юридическо лице, тоест де юре Църквата като единна организация вече не съществува. Църквата като организация се оказа извън полето на законността, извън съветските закони. Тази разпоредба остава в сила до 1990 г., тоест почти до самия край на съществуването на съветската власт.

Осмият отдел на Народния комисариат на правосъдието, който трябваше да изпълни декрета на Ленин, беше директно наречен „Ликвидация“. Така открито се провъзгласява целта, която болшевиките преследват по отношение на Църквата – нейното ликвидиране.

Ако някой все още е имал съмнения относно отношението на ръководството на комунистическата партия към християнството, тогава в програмата на RCP (b), приета на конгреса през март 1919 г., директно се посочва, че по отношение на религията RCP не е доволни от вече декретираното отделяне на църквата от държавата и училищата от църквата. Според тази програма РКП(б) виждаше целта си в пълното унищожаване на „религиозните предразсъдъци“.

Началникът на осми отдел на Народния комисариат на правосъдието Красиков обяснява: „Ние, комунистите, с нашата програма и цялата ни политика, изразена в съветското законодателство, очертаваме единствения, в крайна сметка, път както за религията, така и за всички нейни агенти - това е пътят към архива на историята.” Впоследствие цялото съветско законодателство беше насочено именно към бързото „отписване“ на религията и всички свързани с нея „в архивите на историята“.

Очевидно няма нужда да обясняваме, че според съветската конституция „духовенството“, както и всички „бивши“ хора, представители на низвергнатите „експлоататорски“ класи, бяха лишени от граждански права, тоест бяха класифицирани като т.н. наречени „лишени от избирателни права“. И това продължава до края на 1936 г., когато е приета т. нар. сталинска конституция, която формално изравнява правата на съветските граждани, но само формално.

„Онеправданите“ са изпитали всякакъв вид потисничество в почти всички сфери на живота. Данъчното облагане на духовенството беше в най-висок мащаб - духовниците трябваше да плащат 81% от данъка върху доходите. И това не е всичко. Повечето от духовниците (до 60-те години на миналия век) са селски свещеници. Селското духовенство е било облагано с всякакви натурални данъци и е било задължено редовно да предава обикновено непосилни количества месо, мляко, масло, яйца и други продукти.

Съгласно Указа от 1918 г. църковните имоти формално се прехвърлят безплатно за временно ползване на религиозни групи, но на практика се налага много висок данък върху използването на църквите и църковната утвар. Това се наричаше „застрахователно облагане“. Много често тези данъци, особено от края на 20-те години на миналия век, се оказват напълно непосилни за общностите и това допринася за масовото затваряне на църкви.

Децата на духовенството, както и тези на други „безправни” хора, бяха практически лишени от възможността да получат каквото и да е образование над основното училище. „Онеправданите“, разбира се, бяха лишени и от всякакви облаги и раздавания по карти. Наемът за тях бил най-висок.

В резултат на това възможността духовенството да оцелее по някакъв начин през 20-те и 30-те години на миналия век е възможно само благодарение на подкрепата на техните енориаши. Ако не беше такова безразличие от страна на обикновените вярващи към съдбата на Църквата и нейните служители, тогава съвкупността от тези икономически и административни мерки, които бяха предприети в борбата срещу духовенството, щяха да сведат духовенството до нищо още през 1920-те години. Но това не се случи именно благодарение на подкрепата на църковните маси.

Антирелигиозна пропаганда

Антирелигиозната пропаганда достигна огромни размери от първите години на съветската власт. През 20-те години на миналия век започва да се развива с невероятни темпове. През 1922 г. започва да излиза вестник „Безбожник”, след това едноименно списание „Безбожник при машината” и много други. През 1925 г. „Дружеството на приятелите на вестник „Безбожник““ се преобразува в „Съюз на безбожниците“.


През 1929 г. този съюз е преименуван на „Съюз на войнстващите атеисти“. Съюзът си постави за цел да стане най-масовата обществена организация в СССР. Наистина, той не стана такъв, но такива опити бяха направени: бяха разработени планове за провеждане на „петилетки на безбожието“, в резултат на което, както беше заявено, „Името на Бог ще бъде забравено през целия територията на СССР”. Планирано е това да стане до 1937 г.

терор

Антицърковното законодателство и антирелигиозната пропаганда бяха сред открито провежданите мерки за борба с Църквата, но не по-малко се наблягаше и на онези мерки, които не бяха толкова открито демонстрирани. Още от първите дни на съветската власт антирелигиозният терор става най-важният метод за борба с Църквата - на 25 октомври по стар стил болшевиките завземат властта в Петроград, а още на 31 октомври, т.е. дори след седмица, първият от светите мъченици, протойерей Йоан Кочуров, е разстрелян в Царско село.

Според някои доклади това престъпление е извършено по лична заповед на комисар Дибенко (все още имаме улици, кръстени на него в почти всеки голям град). Първи става свещеномъченик Йоан Кочуров, но много бързо броят на убитите духовници става първо десетки, след това стотици, а после и хиляди.

На 25 януари 1918 г., в деня на превземането на Киев от болшевиките, е убит най-старият йерарх на Руската църква, почетен председател на Поместния събор, митрополит Киевски и Галицки Владимир (Богоявление). Само в първите години на съветската власт, по време на Гражданската война, са убити повече от 20 епископи, тоест приблизително всеки пети или шести.

Броят на убитите свещеници и монаси беше пропорционално по-малък, не един на всеки шест, но все пак беше много голям. Има оценки, че първата вълна на преследване на Руската църква, вълната от периода на Гражданската война от края на 1917 до 1922 г., е отнела живота на около 10 000 свещеници, монаси и активни миряни.

Тези репресии веднага придобиха масов и много жесток характер. На някои места, особено тези, които се оказаха фронтови по време на Гражданската война, например в някои райони на Пермската и Казанската губернии, свещениците и монасите бяха почти напълно унищожени.

Ленинистите декларираха, че „главният класов враг“ на пролетарската революция е буржоазията, но в действителност в процентно изражение в първите години на съветската власт бяха разстреляни по-малко представители на буржоазията, отколкото представители на духовенството. Царските офицери, чиновници и т.н., ако желаеха, можеха да отидат на служба при новото правителство, но духовенството трябваше да изчезне като такова.

Екзекуциите са извършени дори без конкретно представяне на вина. Много често сред заложниците са разстрелвани свещеници. На нашата изложба можете да видите екземпляр от седмичника на Чека със списък на екзекутираните (това е само един списък от много). Списъкът се оглавява от архимандрит Августин, следва протойерей, следван от представители на генералите и офицерите. Тоест болшевиките видяха служителите на Църквата като свои основни врагове и се опитаха да им нанесат първия удар. Разбира се, това не може да не предизвика отговор, тъй като тези репресии започнаха още в края на 1917 г.

Съветската власт беше анатемосана от патриарх Тихон и никой никога не е вдигал тази анатема

През януари 1918 г., с одобрението на Поместния събор, патриарх Тихон издава известното си „Послание с анатема“. „Лудите, които извършват кървави кланета“ бяха анатемосани. В него болшевиките не са пряко посочени. Но всеки, който прочете това Послание, разбра, че представители на новата съветска власт също паднаха под църковна анатема, тъй като тези кървави кланета бяха извършени от тяхно име. Патриарх Тихон в това „Послание с анатема“ директно споменава „безбожните владетели на мрака на този век“, изброява техните действия, насочени срещу Църквата, включително опита за превземане на Александро-Невската лавра, извършен през януари 1918 г.

(На изложбата „Преодоляване“ можете да видите оригиналния документ от онова време - писмото на Колонтай до Ленин, което конкретно говори за този опит за превземане на Лаврата). Хората разбраха всичко и нарекоха този текст „Анатема на съветската власт“.

Съветското правителство беше анатемосано от патриарх Тихон и събора и никой никога не е вдигал тази анатема, това трябва да се помни. Трябва да разберем смисъла на тази анатема. От гледна точка на Църквата това не беше проява на някакъв вид „контрареволюционизъм“. Това беше чисто духовна мярка, насочена към увещание на онези, които извършиха ужасни зверства, престъпления, които Църквата не можеше да квалифицира по друг начин освен като грях. Патриархът, намиращ се на върха на духовната сила, не можеше да не използва тази сила, за да ограничи греха. Най-малкото трябваше да опита. Позицията му го задължаваше да анатемосва злодеите и той го направи.

Църква извън политиката

Но по-късно, когато започна широкомащабна Гражданска война с фронтове, разделени на бели и червени, и представители на Бялото движение се обърнаха към патриарх Тихон с молба да благослови това движение, патриарх Тихон неизменно отговаряше с отказ. Дори когато беше помолен да благослови не самото Бяло движение, а да предаде само лична благословия на неговите водачи, той също отказа да направи това, дори когато му беше обещано да го пази в пълна тайна.

Както патриарх Тихон, така и Поместният събор, състоял се през 1917–1918 г., и всички последващи водачи на Православната църква до 1927 г. твърдо защитават принципа на църковната аполитичност: Църквата не участва в Гражданската война и не участва в политическата борба. През есента на 1919 г., в най-критичния за болшевиките момент от Гражданската война, когато белите армии настъпваха към Москва, огромни територии бяха освободени чак до Орел - изглеждаше, че още малко и съветската власт най-накрая ще есен - в този критичен момент патриарх Тихон се обърна с послание към архипастирите и пастирите с призив да не участват в политическата борба, да стоят настрана от всякакви раздори и разделения.

Нещо повече, патриарх Тихон в същото време призовава духовенството да проявява гражданска лоялност към съветската власт, да се подчинява на съветските закони, когато тези закони не противоречат на вярата и повелята на християнската съвест. Ако си противоречат, тогава не могат да бъдат изпълнени, а ако не, тогава трябва да се спазват. Това даде основание както на патриарха, така и на неговите последователи да твърдят, че обвиненията на Църквата в контрареволюция са неоснователни. Въпреки че трябва, разбира се, да признаем, че в Църквата, особено по време на боевете на Гражданската война, имаше хора, които открито изразяваха своите симпатии към белите. Би било странно, ако беше различно в тогавашните реалности.

Най-страстният поддръжник на въоръжената борба срещу болшевизма беше митрополит Антоний (Храповицки). В изборите за патриарх през ноември 1917 г. той е първият кандидат. Митрополит Антоний ръководи Висшето временно църковно управление на юг на Русия при правителството на Деникин. Имаше и временна църковна администрация при правителството на Колчак в Сибир. В армиите на Колчак и Деникин е имало военни свещеници, което по-късно съветските автори обичат да изтъкват като доказателство за контрареволюционната дейност на Църквата.

Но отново, нито митрополит Антоний, нито други фигури, свързани с белите, бяха представители на общия църковен глас. Това могат да бъдат съборът, висшето църковно управление, патриархът. Тяхната позиция се различава от тази на митрополит Антоний. Тя се състоеше в защита на аполитичността на Църквата, както беше споменато по-горе. Както пише патриарх Тихон по-късно, през 1923 г.: „Църквата няма да бъде нито бяла, нито червена, а Една, Свята, Католическа и Апостолска Църква“.

Позицията на аполитичност става отговор на Църквата на обвинението в контрареволюция. Съветските власти не можаха да предоставят реални доказателства, че Църквата участва в контрареволюцията. Самите власти също разбраха това. Следователно след 1922 г. представители на духовенството не се явяват на показните процеси срещу „контрареволюционери“, „врагове на народа“ и други „антисъветски“, които периодично се организират, властите не могат открито да докажат, че това или този духовник е участвал в някакви заговори, в опити за нейното сваляне.

Механизъм за борба с Църквата

От 1922 г. извънсъдебните процедури се превърнаха в обичаен метод за репресии срещу духовниците. Не присъдите на така наречените „народни съдилища“, а присъдите на затворени органи: Специалното съвещание, Колегиумът на ГПУ, ОГПУ и по-късно прословутите „тройки на НКВД“. Именно тези органи постановяваха присъди срещу духовенството.


В началото на 20-те години на миналия век много често се практикува административно експулсиране: без каквото и да е разследване, без наказателно дело, един или друг епископ или свещеник просто е бил извикан в местния отдел на НКВД и му е наредено да го направи в рамките на 24 или 72 часа да напусне провинцията, като пътува или в посочената посока, или навсякъде. Чисто като административна заповед, без представяне на вина, просто като “обществено вреден елемент”.

Но властите не се ограничават до тези методи за борба с Църквата, особено след 1922 г., когато е въведен НЕП, и за властите става неудобно да прибягват до масов терор по тактически причини. В контекста на борбата за международно признание съветското правителство се опита да подобри имиджа си в очите на световната общност, а репресиите по религиозни причини попречиха на това.

По-конкретно, желанието за подобряване на международния имидж на СССР накара болшевиките през 1923 г. да се откажат от планирания показен процес срещу патриарх Тихон. Процесът трябваше да завърши с налагането на смъртна присъда на светия патриарх; всичко вече беше подготвено за това, но в последния момент Политбюро реши да се откаже от този процес и патриарх Тихон, след като прекара около година в затвора , беше освободен.

Периодът от 1923 до 1928 г. е период на относително затихване на репресиите. Наред с продължаващата официална борба срещу Бога, антирелигиозната пропаганда, заедно със затягането на дискриминационните мерки срещу духовенството и вярващите - това се правеше открито - основният акцент е върху скрити методиборба срещу Църквата, а именно да се разцепи Църквата до нейното пълно разпадане отвътре, да се разпали вътрешноцърковна борба между различни фракции и по този начин да се дискредитира Църквата и нейните лидери в очите на населението.

Как Троцки инициира разцеплението на реноваторите

През 1922 г., по време на разгръщащата се тогава кампания за конфискация на църковни ценности, съветско ръководство, на първо място, Троцки, който тогава беше вторият човек в Комунистическата партия след Ленин, стига до идеята, че за повече ефективна борбас него Църквата трябва да се раздели на две крила: „съветско” или „сменовеховско” и „черностотно”. Да окаже мълчалива, но същевременно активна подкрепа на същите тези „сменовехи” („червени попове”, както започнаха да ги наричат ​​сред народа, или обновленци, както те самите се наричаха), така че с тяхна помощ, както се изрази Троцки то, „свалете контрареволюционната част от църковниците“.

Планът на Троцки обаче не е обновена „съветска“ църква да се появи на мястото на бившата „контрареволюционна“, „монархическа“, „черностотна“ църква. Църквата под каквато и да е форма - нито „Черната сотня“, нито „съветската“ - не беше необходима на привържениците на комунизма.

Планът на върха на Политбюро беше да използва „червените свещеници“, с тяхна помощ да се справи с верните на патриарх Тихон църковни ревнители, а след това, когато „тихоновците“ свършат, да победи самите „червени свещеници“. Тоест, тъй като не е възможно да се унищожи Църквата наведнъж, в нейната цялост, с „кавалерийски удар“, е необходимо да се промени тактиката и да се унищожи парче по парче – някои с помощта на други, и след това да се довърши от останалите.

Такъв изключително циничен план, предложен от Троцки през март 1922 г., е одобрен от членовете на Политбюро и започва да се изпълнява през пролетта на 1922 г. Прякото изпълнение на този план е поверено на ГПУ (бивша Чека, по-късно ОГПУ, от 1934 г. - Главно управление на държавната сигурност на НКВД). В тази организация е създаден специален 6-ти клон на Тайния отдел, който води борба срещу „църковната контрареволюция“.


Този отдел се ръководи от някой си Е. А. Тучков. През 1922 г. той е само на 30 години. Той произхожда от селячеството на Владимирска губерния, с три класа образование, но по своему много надарен по отношение на всякакви интриги и провокации. Тучков е този, който от 1922 г. до края на 20-те години всъщност се превръща в главното задкулисно актьор, отговорен за тайната борба срещу Църквата.

В края на 1922 г. с решение на Политбюро е създадена специална Антирелигиозна комисия на ЦК на РКП (б), естествено секретна. Тази комисия се ръководи от Емелян Ярославски (известен още като Миней Губелман), председател на „Съюза на атеистите“ (от 1929 г. „Съюз на войнстващите безбожници“). Секретар на Антирелигиозната комисия, всъщност нейна основна фигура, беше същият Тучков. Антирелигиозната комисия става център за разработване и координиране на антирелигиозната политика на Комунистическата партия през 20-те години на ХХ век.

Със съдействието на GPU, „Сменовеховските свещеници“, реноваторите, успяха да извършат преврат и да завземат църковната власт през пролетта на 1922 г. Патриарх Тихон е арестуван. Имаше вълна от арести на онези, които отказаха да признаят реноваторите за висша църковна власт. Официалното обвинение е за съпротива при отнемане на църковни ценности. Но в действителност репресиите бяха използвани предимно за отхвърляне на "червения" обновленизъм.

Така например през май 1922 г. е арестуван и след това разстрелян петроградският митрополит Вениамин - може би най-отдалеченият от каквато и да било политика епископ в Руската църква, архипастир в истинския смисъл на думата, не църковен царедворец, а прост, близък, достъпен за паството си, обичан от тях. Той е избран за примерна жертва, осъден и екзекутиран.

Властите възлагат на обновленците задачата да прикрият репресиите, да обявят тяхната основателност и справедливост. Така на следващия ден след произнасянето на смъртната присъда на митрополит Вениамин и неговите сподвижници (10 души бяха осъдени на разстрел), Обновената Всеруска централна църква реши митрополит Вениамин, като осъден от „народен” ​​съд, да бъде „ лишен от сан”, а осъдените с него миряни „отлъчени от Църквата”.

GPU възложи основно задачата да идентифицира „църковните контрареволюционери“ на реноваторите или „живите църковници“, както първоначално ги наричаха. „Живите църковници“ трябваше открито да осъждат своите братя. Нещо повече, партийните другари изобщо не щадеха моралния престиж на обновленците, гледаха на тях като на някакъв „консуматив“, затова съветските вестници публикуваха изобличения на членовете на Живата Църква срещу „тихоновците“: „Казват, еди-кой си е активен контрареволюционер”. След публикуването на доноса следват арести, а понякога и екзекуции. Затова не беше изненадващо, че православните имаха рязко негативно отношение към „червените свещеници“.

Обновителският разкол се поддържаше в първите месеци от съществуването си единствено от страха от репресии и лъжи. Лъжата беше в твърдението на обновленците, че патриарх Тихон, преди да бъде арестуван, уж им е предал властта си. Това, разбира се, беше абсурдно, но имаше хора, които вярваха в това или се преструваха, че вярват. Имаше много епископи, които признаваха обновленството, дори такива известни като митрополит Сергий (Страгородски), по-късно патриарх. През юни 1922 г. той обявява „каноничността“ на реновацията.

Но веднага щом патриарх Тихон е освободен през лятото на 1923 г., тази лъжа се разкрива. Страхът от репресии за отхвърляне на обновленството също започна да изчезва; оказа се, че можете да бъдете „тихонец“, можете дори да бъдете самият Тихон и да не отидете в затвора за това. След това обновленческият разкол започна да се разпада пред очите ни и вероятно щеше да изчезне напълно, ако болшевиките не се опомниха и не бяха взели спешни мерки за неговото съживяване. Но тези мерки се свеждаха главно до мимикрията на обновленството под православието.

Като цяло има широко разпространен стереотип, че обновленците са обръснати свещеници в якета с цигари, които служат в руски стил. Нищо подобно. Ако погледнете снимки от обновленчески конгреси, ще се изненадате да видите доста патриаршески свещеници, епископи с големи бради и почти всички те служат в църковнославянски стил. Сред хилядите свещеници-обновители ентусиастите, които се застъпваха за превода на службата на руски, можеха да се преброят на пръстите на едната ръка.

Обновлението започва по всякакъв начин да се обявява за напълно ортодоксално християнство, вярно на всички догмати и канони на Православната църква. Единственото нововъведение, което реноваторите въвеждат и което не могат да изоставят от 1922 г., е женен епископ и възможността духовенството да сключва втори и следващи бракове. Иначе се стараеха да не се различават видимо от православните.

Отношенията между Московската и Цариградската патриаршия през 20-те години на ХХ в

Друга мярка за борба с патриаршеската църква, която съветските власти започнаха да практикуват с помощта на реноваторите от 1923 г., бяха опитите за отлъчване на църквата „Тихон“ от световното православие, преди всичко от Константинополската патриаршия.

Едно от първите действия на обновленците след освобождаването на патриарх Тихон през 1923 г. е обръщение към източните патриарси с призив за установяване на връзка с обновленческия Синод. Реноваторите твърдо поддържат идеята, че са наследници на синодалната система, съществувала в Русия преди революцията, и че основната им разлика от тихонците е тяхното отхвърляне на патриаршията.

Премахването на Московската патриаршия беше в полза на Константинополската патриаршия. Имаше и други причини, дори по-съществени, които подтикнаха Константинополската патриаршия да влезе в съюз с обновленците. Самите гърци в Турция в началото на 20-те години на ХХ век преживяха много трудни времена след провала на авантюристичния опит за присъединяване на Мала Азия към Гърция. Турското правителство на Ататюрк всъщност започва да води политика на пълно прогонване или още по-сурова - унищожаване на гръцкото население в Турция.

Това беше наистина национална катастрофа за гръцкия народ, сравнима с тази, която гърците преживяха през 15 век при падането на Константинопол. Това застраши самото съществуване на Цариградската патриаршия в Константинопол. Имаше момент, когато турците се опитаха най-после да я измъкнат оттам. Естествено, в такава трудна ситуация ръководството на тази Константинополска патриаршия търсеше всички възможни начини за самосъхранение, включително и политически методи.

Ситуацията беше такава, че революционното турско правителство на Ататюрк всъщност имаше връзки само с една държава - с Съветска Русия, с болшевиките. Гърците се опитаха да използват тази връзка между съветското и турското правителство – да си осигурят подкрепата на болшевиките, за да ходатайстват за тях пред турците. Но на каква цена? С цената на признание от реноваторите. Това беше изгодно и за болшевиките: с помощта на Вселенската патриаршия те се опитаха да дискредитират патриарх Тихон, патриаршеската църква в Русия.

През 1924 г. Константинополската патриаршия признава Обновения синод. Константинополският патриарх Григорий VII дори заяви, че патриарх Тихон трябва да напусне, а патриаршията в Русия да бъде премахната. Той щеше да изпрати в Русия специална комисия от своята патриаршия, на която при пристигането й бяха дадени указания да разчитат на тези църковни кръгове в Русия, които са „лоялни към правителството на СССР“, тоест на обновленците. Представителят на Константинополския патриарх в Москва архимандрит Василий (Димопуло) е почетен член на Обновителния синод от 1924 г.

Това даде възможност на обновленците да заявят, че не са разколници. Що за разколници са, казват те, след като са в такова единство с Вселенската патриаршия? „Разколниците са тихонци. Тихон не се вслушва в братския призив на Вселенския патриарх да напусне в името на възстановяването на църковното единство. Тихоновците са патогените църковен разкол“, твърдят ремонтаторите.


Отговорът на това предизвикателство от страна на православните беше разбирането, че Константинополската патриаршия, която по-късно беше последвана в признаването на реноваторите от патриарсиите на Йерусалим и Александрия, че тези гръцки патриарси, за съжаление, не са критерий на православието. Както популярно обясни митрополит Сергий (който през 1923 г. се покая пред патриарх Тихон за своето отстъпничество и обновленчество), „от факта, че източните патриарси признаха обновленците, не обновленците станаха православни, а самите тези патриарси станаха обновленци“.

Вярно, имаше извинение за източните патриарси, че все още не разбират наистина какво се случва в Русия, кои са обновленците. Техният представител, архимандрит Василий (Димопуло), беше напълно купен от обновленците и ГПУ, поради което той дезинформира гръцките патриарси, представяйки обновленците като напълно легитимна църковна власт в Русия, ползваща се с подкрепата на църковния народ, което в действителност беше не е така.

Опитите на властите да провокират „схизма вдясно“ в Църквата

Интригите с помощта на реноваторите, разбира се, дадоха плодове - несъмнено се случи много болезнено разделение, но все пак мащабът на това разделение не беше това, което болшевиките искаха. По принцип беше възможно да се съблазни духовенството в разкол - няколко десетки епископи, хиляди свещеници. По-голямата част от църковните хора не последваха обновленците. Това не е изненадващо, тъй като те нямаха авторитет в очите на хората. Съвсем основателно бяха възприемани като подли юди, които с цената на предателството на своите братя просто спасяваха кожите си.

Самите атеисти се отнасяха към обновленците с почти нескрито презрение. Чекистите уважаваха „тикноновците“, с които воюваха, много повече, отколкото техните съучастници обновленци. Това принуждава съветското правителство да търси нови подходи в борбата срещу Църквата в опитите да я разцепи. Трябва да се каже, че на Тучков не може да се отрече изобретателност. Той просто кипеше от идеи как и с какви стъпки да предизвика някакъв нов разкол в Църквата.

Виждайки, че от обновленците няма голяма полза, Антирелигиозната комисия и ОГПУ се опитват да организират друг сценарий за подклаждане на разкол в Църквата. Ако не е възможно напълно да разделим Църквата отляво, с помощта на църковни революционери, трябва да се опитаме да я разделим отдясно, с помощта на църковни фанатици. Тази тактика започва активно да се прилага през лятото на 1923 г., когато патриарх Тихон е освободен. Пускат го с причина.

Освобождаването му е подчинено на редица условия. Патриарх Тихон трябваше да признае вината си пред властите, трябваше да се „покае за престъпленията си срещу народната власт“, ​​трябваше да обяви, че „отсега нататък не е враг на съветската власт“. Патриарх Тихон предприе такива стъпки.

Болшевиките се надяваха, че по този начин патриарх Тихон напълно ще се дискредитира в очите на народа, но това не се случи. Православният народ, както преди се е доверявал и обичал патриарха, така и след тези изявления продължил да му вярва и да го обича. Както казаха хората, „Патриархът написа всичко това не за нас, а за болшевиките“. Ето как всъщност се случи. Въпреки това, през последните месеци от живота на патриарх Тихон, Тучков продължи да оказва натиск върху него, за да принуди патриарха да предприеме стъпки, които трябваше да го дискредитират в очите на хората.

Тучков поиска патриархът да се обедини с обновленците, с обновленческия синод, с „Живата църква“. Изглежда, защо изведнъж ОГПУ, което преди това направи всичко, за да раздели Църквата, започна да се опитва да я обедини? Отговорът беше прост. Ясно е, че в случай на съединяване на патриарха с живите църковни членове, в очите на много църковни ревнители, той става същия жив църковен член. Както народът се отвърна от обновленците, така ще се отвърне и от Патриарха.

Естествено, патриарх Тихон също разбираше всичко това прекрасно, затова, въпреки че беше принуден да започне преговори с обновленците, веднага щом видя, че това предизвиква изключително безпокойство в православните среди, той веднага отказа тези преговори.

От патриарха се изискваше да въведе в богослужението възпоменание на безбожните власти. Патриарх Тихон призна. Разбира се, това честване беше и предизвикателство към религиозното съзнание на хората, тъй като службата остана последната непоругана светиня. Светите мощи бяха отворени и подложени на всякакви подигравки, почитаните икони бяха конфискувани, манастирите бяха затворени. Само богослужението остана неопетнено от болшевишкото влияние. Сега, идвайки в храма, вярващият и там трябваше да чуе споменаването на безбожната сила.


Патриарх Тихон подписа указ и въведе нова форма на възпоменание (тя е подобна на тази, която все още звучи: „От нашата страна и нейните владетели, нека живеем тих и мълчалив живот в пълно благочестие и чистота“). Но след като успокои ОГПУ с този указ, патриархът не направи нищо, за да гарантира, че този указ действително влезе в сила. Той не го изпрати, не проследи дали се изпълнява или не, и още повече, не наказа никого за неспазване. Затова този указ си остана мъртва буква и на повечето места дори не знаеха нищо за него. Така патриарх Тихон защити единството на Църквата.

В края на 1923 г. той трябваше да премине към Грегориански календар. Отново патриарх Тихон отстъпва и издава указ за въвеждане на нов стил. Но веднага щом се разбра, че хората не приемат този нов стил, патриарх Тихон спря въвеждането му. Ето как ние все още живеем в Църквата под този „спрян“ нов стил.

Колкото и да се опитваше Тучков да дискредитира патриарх Тихон и да предизвика някакъв „разкол вдясно“, нищо не се получи. Въпреки че имаше хора, които критикуваха патриарх Тихон за неговите компромиси, по-специално настоятелят на московския манастир „Св. Данаил“ архиепископ Теодор (Поздеевски) действаше като такава „опозиция отдясно“.

Това противопоставяне, дори и с най-малък намек, не се превърна в разкол, никой нямаше да се отдели от патриарх Тихон. Те разбраха, че ако направи някакви отстъпки, това е под изключителен натиск и той е готов да направи всичко, за да предотврати объркването от действията си да прерасне в истинско разцепление и никога няма да премине границата, която се счита за неприемлива.

Въпреки всичките си компромиси, патриарх Тихон продължи да защитава принципа на църковната аполитичност. Църквата няма да участва в политическата борба, включително и на страната на съветския режим. Църковната администрация няма да се превърне в инструмент за политическа борба в ръцете на ГПУ. Църквата няма да позволи да бъде използвана в борбата на съветската власт с нейните политически противници. По-специално това се проявява във факта, че Тучков непрекъснато досаждаше на патриарха, за да анатемосва враговете на съветската власт нито повече, нито по-малко.

Съветското правителство беше особено раздразнено от дейността на руското задгранично духовенство, начело с вече споменатия митрополит Антоний (Храповицки), председател на задграничния Архиерейски Синод. Те поискаха патриарх Тихон да анатемоса митрополит Антоний и други църковни контрареволюционери, но патриархът отказа да направи това.

Позицията на патриарх Тихон и неговите съмишленици беше, че Църквата може да осъжда само греха. Но Църквата не познава греха, наречен „контрареволюция“. Правителството трябва да се бори с контрареволюцията с други средства, то разполага с тези средства, нека използва тези средства и Църквата не бива да се въвлича в този въпрос. Патриарх Тихон отстояваше тази позиция до последно и църковният народ го усети. Той разбираше, че патриарх Тихон няма да позволи Църквата да бъде превърната в марионетка в ръцете на атеистичните власти. Затова всички волни и неволни грешки бяха простени на патриарх Тихон. Църковният народ обичаше патриарх Тихон както никой друг епископ преди или след него.

Проблемът с легализирането на православната църква

Властите така и не успяха да предизвикат нов разкол при патриарх Тихон. Но Тучков не спря опитите си, особено след смъртта на патриарх Тихон, когато Руската църква се оглави от патриаршеския местоблюстител митрополит Петър. Но митрополит Петър успя да управлява Църквата само 8 месеца - след ареста му митрополит Сергий (Страгородски) стана негов заместник. Властите продължиха да оказват всевъзможен натиск върху ръководството на Патриаршеската църква, за да ги принудят да приемат условията за легализация.

Както вече беше споменато, според указа от 1918 г. Църквата е обявена извън закона. От гледна точка на съветската власт всички „служители на богослужението“ от патриарха до обикновения псалмочетец бяха напълно равни. Следователно йерархията нямаше никакви права, никаква власт в Църквата. Опитите на епископи да упражняват своите канонични правомощия се смятат от властите за политическо престъпление.

Те нямат право да се разпореждат, нямат право да назначават никого, да преместват никого или като цяло да правят каквито и да е правителствени заповеди в Църквата. Често срещана мярка за репресии през 20-те години на миналия век е конфискацията на абонаментни задължения от епископите: „Аз съм такъв и такъв, задължавам се да не упражнявам никакви правомощия в Църквата до регистрацията на епархийската администрация“. Тоест православните епископи се оказаха с вързани ръце и крака, за разлика от обновленците.

От 1922 г. обновленците действат легално. Бяха предвидени специални законодателни мерки, които им позволиха да регистрират своите администрации и да извършват своите „канонични“ дейности в управлението на епархиите. Но православните епископи бяха лишени от това. Властите непрекъснато мушкаха обикновените свещеници в очите: „вашите епископи са напълно контрареволюционери, а вие, ако им се подчинявате, също“. За властите не беше трудно да измислят начин да отровят още повече живота на свещеник, който има такъв „грешен“ епископ.

Властите започват да се възползват от този момент на незаконност в управлението на Патриаршеската църква. Това започва при патриарх Тихон и особено се засилва при неговите приемници. „Искате ли да станете законни? Моля, но за това трябва да докажете своята лоялност към съветския режим. Например, както го доказаха реноваторите. Трябва активно да се разграничим от всяка форма на контрареволюция. Друго име за това беше „разграничаване от тихоновщината“.

„Тихоновците“ бяха помолени да се разграничат от „тихоновщината“ като някаква „политическа авантюра на Тихон“. Ако се съгласиха на такова „разграничаване от тихоновщината“, властите бяха готови да осигурят регистрация и възможност за относително спокойно съществуване. Приблизително в същия обем, какъвто са използвали ремонтаторите. Тази целенасочена политика на ГПУ, използваща легализацията и нелегалността като средство за разлагане на Църквата, започва да дава плодове през втората половина на 20-те години.

Митрополит Петър отхвърли условията за легализация, тъй като те всъщност означаваха пълно поробване на Църквата. Всъщност властта настоява цялата кадрова политика на Църквата да бъде поставена под пълен контрол. Тучков се изрази по следния начин: „Ако трябва да отстраним някой епископ, ще ви кажем и вие ще го отстраните“. Епископът, съответно, по искане на местния комисар на ОГПУ, трябваше да отстрани нежелани свещеници. Всъщност църковната администрация ще се превърне в своеобразен филиал на органите на държавна сигурност.

Митрополит Петър отхвърли това и беше арестуван за това. Митрополит Сергий също първоначално отхвърли предложенията на атеистите. Но след това, веднъж в затвора, той все пак приема условията на съветската власт и започва да действа противно на самите възгледи, които самият той първоначално изповядва. Митрополит Сергий започва да управлява Църквата в началото на 1925-1926 г. от борбата срещу едно ново разцепление, предизвикано от властите - с т. нар. григорианство.

Григорианство - по името на лидера на разкола, архиепископ на Екатеринбург Григорий (Яцковски). Стана подобрена модификация на реновацията. Хората презираха водачите на обновленците и не ги последваха. Тогава ОГПУ реши да избере църковни лидери, които да имат някакъв авторитет в църковните кръгове, за да ръководят новия разкол. Това, по-специално, стана архиепископ Григорий. През 1922 г. той всъщност е затворен за отказа си от обновленството и получава 5 години затвор. Но след като прекара три години в затвора, той очевидно прие предложение да бъде освободен в замяна на приемане на условията за легализация.

Възникна „Обновление № 2“, както започнаха да говорят, въпреки че григорианците подчертаха, че са „старцърковници“ и дори „тихоновци“, че не са обновленци, че няма да допуснат никакви реформи. В действителност характерът на техните взаимоотношения с властите, с ОГПУ беше абсолютно същият като този на обновителите. И хората веднага разбраха това, чувствайки се в григорианците съучастници на ОГПУ.

Митрополит Сергий в този момент (януари 1926 г.) действа като консолидиращ център за онези, които не приемат нов разкол. Православните се събраха около него. Митрополит Сергий доказа на властите, че контрареволюцията не е грях и Църквата не може да се бори с нея с църковни мерки. Църквата обещава пълна гражданска лоялност към властите, но не може да поеме никакви задължения да докаже тази лоялност, не може да поеме функциите на някакъв вид разследване и особено функциите на изпълнител.

Не може да налага църковни наказания за политическа дейност – просъветска или антисъветска. Това не е работа на Църквата. Подобна позиция на митрополит Сергий по това време напълно изразява църковното самосъзнание, поради което той получава толкова силна подкрепа от Църквата в началото на своето управление. Той продължи същата линия като патриарх Тихон, линията на църковната аполитичност.

Така е до края на 1926 г., когато митрополит Сергий също е арестуван и прекарва три месеца и половина в затвора. Междувременно властите направиха всичко, за да влошат началото на различни местацърковни вълнения. В началото на 1926–27 г. Почти навсякъде чрез вербувани агенти в тоги властта провокира местни разцепления. Появиха се инициативни групи, които подадоха петиции за местна отделна легализация и властите подкрепиха желанието на тези групи да обявят своята независимост, автокефалия и др.

Мотивите на митрополит Сергий за компромис с властите

Митрополит Сергий през пролетта на 1927 г., докато беше в затвора, стигна до заключението, че ако условията за легализация не бъдат приети, тогава църковният живот най-накрая ще бъде потопен в пълен хаос и това ще доведе до факта, че обновленците, григорианците и подобни разколници биха триумфирали напълно. Ето защо, за да се предотврати окончателното разпадане на Патриаршеската църква като организация, е необходимо да се приемат условията за легализация, които властите предлагат, колкото и трудни да са тези условия.

Митрополит Сергий беше известен още от предреволюционните времена като най-умел дипломат, който знаеше как да преговаря с всяко правителство - и при царя, и при Распутин, и при временното правителство, и дори през 1922 г. при обновленците. Очевидно той разчиташе на дипломатическия си талант, че ще успее по някакъв начин да смекчи поставените от властите условия за легализация и да постигне отстъпки от властта. И Тучков, очевидно, обеща да направи такива отстъпки, обеща след узаконяването на Патриаршеския синод да позволи провеждането на събор на Патриаршеската църква, амнистия за репресирани духовници.


В онези години, в средата на 20-те години, около половината от епископата беше в затвора, така че, разбира се, такава амнистия беше жизнено необходима за Църквата. А тези епископи, които не са били затворени, по правило не са имали възможност да управляват своите епархии, тъй като са били обвързани с подписки. На митрополит Сергий беше обещано, че в случай на легализация всички ограничения ще бъдат премахнати. Той прие условията.

Всичко това се оказа, че обещанията на съветското правителство не бяха изпълнени (очевидно не възнамеряваха да ги изпълнят). Всъщност амнистията не се случи. Освободени са някои от задържаните епископи, но най-вече онези, чиито присъди вече изтичат. Тоест, „амнистията“ за тях се изразяваше в това, че не им бяха дадени веднага нови срокове, каквато беше практиката. Съборът на патриаршеската църква така и не беше допуснат.

Нещо повече, дори Синодът на митрополит Сергий, съставен от онези членове, които са угодни на ОГПУ, не получи пълна регистрация. Митрополит Сергий получи само удостоверение с доста подигравателен характер, че той и неговият Синод са допуснати да започнат работа. „Няма никакви пречки до регистрацията“, тоест във всеки един момент тези пречки могат да се видят и дейността на този Синод може да бъде прекратена.

Дейността на Синода на митрополит Сергий

Междувременно тази дейност всъщност беше изцяло извършена под диктовката на ОГПУ. Още на първото учредително заседание Синодът прие решение да задължи руските чуждестранни духовници да подпишат декларация за своята лоялност към съветския режим. Който не се подпише, ще бъде изключен от юрисдикцията на Московската патриаршия. Всъщност това означаваше използването на църковни наказания по чисто политически причини.

Тогава дойде прословутата юлска декларация на митрополит Сергий „вашите радости са наши радости“, както я нарекоха хората. Въпреки че нямаше такава фраза дума по дума, основната идея наистина беше тази. От името на Патриаршеския Синод беше изразена пълна политическа солидарност със съветския режим. Враговете на съветския режим бяха обявени за врагове на Църквата. „Ние възприемаме всеки удар, насочен срещу Съюза, като удар, насочен срещу нас.

Това, по същество, означаваше отхвърляне на принципа на църковната аполитичност, който преди това беше преследван от ръководството на Патриаршеската църква, и това, разбира се, не можеше да не предизвика отхвърляне в църковните среди. „Дясното разделение“, което не успя да предизвика при патриарх Тихон и митрополит Петър, възниква при митрополит Сергий. Повече от четиридесет епископи в страната и приблизително същия брой руски епископи в чужбина обявяват отделяне от него.

Това беше по-болезнено, отколкото в случая с обновленството. Най-лошите хора отидоха в обновленството и, колкото и да беше тъжно, това все още имаше пречистващо значение за Църквата. Дори един от лидерите на обновленството, Антонин (Грановски), много уместно, макар и грубо, определи „Живата църква” като „канализатор на Православната църква”. Наистина Църквата се избави от нечистотиите благодарение на напускането на обновленците.

А най-добрите вече заминаваха за „дясната опозиция“ на митрополит Сергий. Достатъчно е да се каже, че политиците на митрополит Сергий не приеха и тримата кандидати за патриаршески местоблюстители, назначени от патриарх Тихон: Казанския митрополит Кирил (Смирнов), Ярославския митрополит Агафангел (Преображенски). Третият, митрополит Петър (Полянски), който стана патриаршески местоблюстител, написа писмо до митрополит Сергий от изгнание, в което го призовава да поправи допуснатата от него грешка, поставила Църквата в унизително положение. Редица други видни йерарси, уважавани и авторитетни, също декларираха своето отхвърляне на политиката на митрополит Сергий.

В някои епархии православните бяха разделени приблизително наполовина - на „сергианци“, както започнаха да наричат ​​привържениците на митрополит Сергий, и „антисергианци“. Така властите частично постигнаха целта си.

Вълната от сталинистки преследвания от 1929-1930 г

В края на 20-те години политиката на правителството спрямо Църквата се променя. Съветското правителство смята Църквата вече достатъчно корумпирана отвътре. Антирелигиозната комисия на Централния комитет на Всесъюзната комунистическа партия на болшевиките изпълни целта си и беше разпусната през 1929 г. След 1929 г. комунистическата власт се връща към политиката на пълно унищожение на Църквата.

Отначало реноваторите все още се радваха на негласно покровителство, но постепенно избледняха и още през 30-те години реноваторите бяха подложени на репресии почти наравно с тихоновите. Въпреки че се спазва определен ред на поразяване: първо „дясната опозиция“ попада в сталинската месомелачка, след това сергиусите, след това григорианците, след това реноваторите - така да се каже, „от дясно на ляво“. Но все пак в крайна сметка всички попадат под репресии.

1929 г. е началото на нова, вече трета вълна на преследване. Разбира се, това е свързано и с обща обща промяна във вътрешната политика на комунистическата партия. По това време Сталин се е разправил с всичките си противници в партията, най-накрая е съсредоточил едноличната власт в ръцете си и е започнал да прилага възгледите си, политиката си за ограничаване на НЕП, ускорена индустриализация и колективизация. Колективизацията не предполага само обединяването на селяните в колективни стопанства. Пълната колективизация означава премахване на всички „антисъветски елементи“ от селата, което автоматично включва всички църковни активисти.

Тъй като по-голямата част от църквите през 20-те и 30-те години на миналия век са селски, по време на колективизацията духовенството претърпя удар с безпрецедентен мащаб и сила. Ако в първата вълна на преследване пострадаха около десет хиляди служители на Църквата, във втората, свързана с конфискацията на църковни ценности и насаждането на реноваторството, около същия брой (при втората вълна на екзекуциите имаше заповед с магнитуд по-малък), тогава третата вълна е три пъти по-голяма по обхват от първите две.

След 1929 г. екзекуциите започват отново - тогава е разстрелян приблизително всеки десети арестуван. Дори тези, които са напълно лоялни към съветския режим, далеч от всякаква политика, от всякаква полемика, свързана с декларацията от 1927 г., селските свещеници са арестувани, изпратени на заточение и лагери: просто поради политиката на тотално „прочистване“ на руското село от всеки, когото властите заподозряха в нелоялност.

Духовенството автоматично беше включено в категорията на контрареволюционерите. Дори лидерът на реноваторите Введенски, който беше готов да изпълни всяка, дори и най-подлата заповед на властите, беше характеризиран от Тучков като контрареволюционер: „свещеник, контрареволюционер“. Защо контрареволюционен? Защото поп и няма значение, че е „червено“.

Комунизмът срещу християнството: от терора до големия терор

Антицърковният терор достига своя най-голям интензитет през 1937 г. На последната лекция Лидия Алексеевна Головкова описа подробно как е бил осъществен механизмът на Големия терор. Но трябва да се отбележат основните точки.

През декември 1936 г. е приета сталинската конституция, която, както вече казах, формално изравнява правата на всички съветски граждани. Година по-късно, през декември 1937 г., трябваше да се проведат първите общи избори за съвети на всички нива - от местни до върховни, в които трябваше да участват всички „бивши“ хора, включително духовници. Като своеобразен преглед на настроенията на населението, в навечерието на тези избори през януари 1937 г. е организирано всесъюзно еднодневно преброяване.


По настояване на Сталин въпросът за отношението към религията беше включен в списъка с въпроси, задавани по време на преброяването: „Вярващ ли сте, ако да, към каква религия принадлежите?“ Очевидно, според организаторите на преброяването, то е трябвало да демонстрира триумфа на насаждането на атеизъм в Съветския съюз.

Резултатите обаче се оказаха различни. Въпреки че, разбира се, хората разбираха какво рискуват - проучването, естествено, не беше анонимно - но въпреки това в мнозинството те открито се признаха за вярващи: две трети от селското население и една трета от градското население, за общо 58% от населението. В действителност процентът на вярващите беше още по-висок.

В секретната си документация лидерите на „Съюза на войнстващите атеисти” признават, че атеистите в страната са не повече от 10%. Тоест, до 90% от населението на страната остава вярващо, въпреки 20-годишния антихристиянски съветски терор. Това не може да не уплаши Сталин. Тези вярващи как ще гласуват на избори? Затова беше решено да се откаже от първоначално предполагаемия алтернативен характер на изборите, изборите бяха безалтернативни, но дори и в тази ситуация те се страхуваха за резултата от изборите.

(Разбира се, още повече Сталин се страхуваше каква позиция ще заемат всички тези „нелоялни“ в случай на голяма война, когато изборът ще бъде направен не на хартия, а на практика. „Вождът на народите“ си представяше врагове и предатели навсякъде, срещу които е необходимо да се удари превантивно.)

Затова през юли 1937 г. Политбюро взе тайно решение за провеждане на „репресивна кампания“ срещу „антисъветските елементи“. Въз основа на тази резолюция на Политбюро се появява поредица от секретни оперативни заповеди на народния комисар на вътрешните работи Ежов. Тези заповеди нареждат началото и провеждането на широкомащабна кампания за репресии срещу „антисъветския елемент“ в края на август и в рамките на четири месеца.

Бяха изброени контингентите, подложени на репресии: бивши кулаци, бивши служители на НЕП, бивши офицери, служители и, наред с други, „църковни членове“. Всички подложени на репресии бяха разделени на две категории: „по-враждебни“ и „по-малко враждебни“. Първите подлежат на екзекуция според присъдите на „тройките“, вторите са изпратени в лагери за срок от 8 или 10 години. На практика свещениците и монасите, да не говорим за епископите, обикновено се причисляваха към първата категория, а миряните по църковни дела към втората. Въпреки че имаше отстъпления и в двете посоки.

Разчетът на Сталин беше, че изборите ще се проведат навреме, на 12 декември, но всички „бивши“ хора, целият този „антисъветски елемент“ няма да доживее до изборите и няма нужда да се страхуват, че някак влияние върху изборните резултати. Така през август 1937 г. стартира Големият терор. Кампанията не е завършена за четири месеца, кампанията продължава до пролетта на 1938 г. и има опустошителни последици за Църквата.

В края на 1937 г. Ежов се хвали на Сталин: „Поради нарастването на контрареволюционната дейност на църковници и сектанти, напоследък ние нанесохме значителен оперативен удар на тези елементи. Общо през август-ноември 1937 г. са арестувани 31 359 църковници и сектанти. От тях митрополити и епископи са 166, свещеници - 9116, монаси - 2173, църковно-кулашки дейци (т.е. миряни) - 19 904. От тях те са осъдени на смъртно наказание...”

Следват цифрите – около половината от арестуваните. И това е само за четири месеца на 1937 г. Терорът все още продължава през 1938 г. и през 1939 г. и не свършва през следващите години. „Оперативният удар беше нанесен изключително върху организиращите и ръководещи антисъветски дейци на църковници и сектанти“, пише още Ежов, „в резултат на нашите оперативни мерки епископатът на Православната църква беше почти напълно ликвидиран, което значително отслаби и дезорганизира Църквата“.

За да стане ясно какъв е мащабът на терора, е достатъчно да посочим само един факт. До 1939 г. от двеста епископи, които са били в Руската църква през 20-те години на миналия век, само четирима оцеляват в своите катедри: митрополит Сергий, който по това време е станал Московски, митрополит Алексий Ленинградски (двама бъдещи патриарси) и по един викарий всеки. Това е всичко. За целия Съветски съюз! Митрополит Сергий мрачно се пошегува с това, че най-близките до него управляващи православен епископизточно от Москва е друг митрополит Сергий, от Япония.

Всъщност в цялото пространство от Москва до Далеч на изток, всички епархии са унищожени. В целия Съветски съюз имаше няколкостотин действащи църкви. Главно в онези места, където са посетили чужденци: Москва, Ленинград, Киев, Одеса. А там, където не се допускаха чужденци, почти всичко беше разчистено. В редица области – още в началото на 30-те години на миналия век, а след Големия терор почти навсякъде.

Трудно е да се повярва, но например в цяла Съветска Беларус имаше само един непокрит храм, в някакво отдалечено село, където просто не можехме да стигнем. Доста много храмове, няколко хиляди, бяха официално обявени за незатворени. Но в абсолютното мнозинство от тях нямаше служби по простата причина, че нямаше кой да служи - не остана духовенство.

Може да се каже, че митрополит Сергий със своята политика на компромис, желанието си, както той каза, да „спаси Църквата“, не успя да я спаси, въпреки че се опита. Никакви компромиси не подействаха на властите, властите продължиха да провеждат своята политика на систематично унищожаване на Църквата.

Христос спаси Църквата - гоненията спряха с началото на войната

Промяната в правителствената политика настъпва по-късно, през годините на войната. Беше невъзможно в условията на война с най-силния и най-жесток външен враг да продължи да се изпълнява пълномащабна войнаи със собствените си хора, които в по-голямата си част останаха вярващи. Напротив, трябваше да се обърне по същество към Църквата за помощ в патриотичната мобилизация на населението за борба с външния враг. Ето защо Сталин е принуден да ограничи антирелигиозните репресии по време на войната.

Беше необходимо да се даде отговор на нацистката пропаганда. Фашисткият режим, разбира се, по същество е абсолютно несъвместим с християнството. И в случай на победа фашистка Германиявъв войната Църквата не очакваше нищо добро. Но преди победата във войната пропагандата на Хитлер много активно използва религиозния фактор.


Тази пропаганда се опита да придаде почти на атаката срещу Съветския съюз кръстоносен походза освобождението на руския народ от игото на атеистите. И наистина, в окупираните територии бяха открити хиляди църкви. На това също трябваше да се отговори. Какъв би могъл да бъде отговорът? Щом църквите се отварят при Хитлер, значи трябва да се отварят и при Сталин. Дори и да не е в такъв мащаб.

Освен това беше необходимо да се спечелят западните съюзници към Съветския съюз. А на Запад, особено в Америка, имаха изключително негативно отношение към потисничеството на религията от комунистите. Затова беше необходимо да се покаже на Запада, че религията в Съветския съюз се радва на пълна свобода.

Взети заедно, всички тези фактори, плюс изчисления за по-нататъшното използване на Църквата във външнополитически събития съветски съюз- всичко това подтикна Сталин много съществено да коригира своята политика през годините на войната, да премине от политиката на унищожаване на Църквата към политиката на нейното използване. От страна на Патриаршията това се възприе с голям ентусиазъм, като своеобразна победа. Митрополит Сергий, който стана патриарх през 1943 г., прие новите условия на съществуване, предложени от властите, негласен „конкордат“: готовност да участва във външните и вътрешни политически събития на съветското правителство в замяна на значително смекчаване на политиката на властите спрямо Църквата (особено по отношение на Московската патриаршия).

Патриаршията се присъединява към хвалебствения хор на Сталин, който вече звучи навсякъде. Ако четете „Дневниците на Московската патриаршия“ от онези години, 1940-те - началото на 1950-те години, тогава там редовно се изразяват най-лоялните чувства към „богодадения лидер, скъпият Йосиф Висарионович“. Беше интегрална частестеството на отношенията, които са се установили по време на войната и особено след нея.

В действителност Сталин не се отказва от плановете си да унищожи Църквата. Това беше особено очевидно в последните години от живота на Сталин, когато преследването се възобнови. Арестите и затварянето на църкви отново стават масови, макар и все още не в същата степен, както в края на 30-те години. Много сериозно и опасно погрешно схващане е да мислим за Сталин като за някакъв покровител на Църквата.

Всъщност Сталин до края на дните си остава борец против Бога и фактите неопровержимо свидетелстват за това. Той беше много пресметлив и циничен борец срещу Бога. Когато видя, че за него е по-изгодно да използва Църквата, той я използва. Когато видя, че тази употреба не дава резултатите, на които се надяваше, той отново санкционира преследване.

Въпреки това външната позиция на Московската патриаршия в последните години на Сталин изглежда доста силна. Патриарх Алексий редовно получаваше ордена на Червеното знаме на труда, митрополит Николай, вторият човек в Църквата, пътуваше по целия свят, говори на различни конференции като апологет на съветската политика и социалистическата система. Фактът, че в действителност продължават жестоките гонения срещу Църквата, мнозина в външен святдори тогава те дори не подозираха.

Преследванията на Хрушчов - „комунизмът и религията са несъвместими“

Ситуацията се промени при Хрушчов, който открито обяви сред основните си приоритети задачата да сложи край на религията. През 1980 г. Хрушчов обеща на съветския народ комунизъм. Очевидно е, че комунизмът и религията са несъвместими и съответно преди това време религията трябваше да изчезне. Хрушчов дори обеща да покаже „последния съветски свещеник“ по телевизията, но не можа да го направи.

Основната разлика между преследванията на Хрушчов и тези на Сталин (и Ленин) е, че те не са кървави. След разобличаването на т. нар. култ към личността, след официалното отричане масови репресии, като основен метод на вътрешна политика, за Хрушчов беше неудобно да прибягва до нови мащабни арести срещу служители на Църквата. Затова акцентът беше поставен върху други методи на борба: икономически, административни и пропагандни.

По времето на Хрушчов антирелигиозната пропаганда по своя обхват дори надмина това, което беше през 20-те и 30-те години на миналия век. За пореден път срещу Църквата беше използван целият арсенал от икономически и административни мерки. Щетите бяха доста значителни. Например, броят на манастирите през годините на преследването на Хрушчов е намалял четири пъти, броят на енориите е намалял два пъти. От осемте семинарии, открити след войната, пет са закрити.

Отговорът на Църквата е да даде живота си за християнската вяра

Комунистите обаче така и не постигнаха целта си да сложат край на религията. Не го постигнаха нито при Ленин, нито при Сталин, нито при Хрушчов. От страна на Църквата основният отговор на преследването беше изповедта. Разбира се, имаше и предателство. Случаите на отпадане се случват и не са изолирани в първите години на съветската власт, и през 20-те, и през 30-те години, и след войната. Но все пак абсолютното мнозинство, както клирици, така и миряни – представители на църковния деятел, останаха верни на Църквата, а не тръгнаха по пътя на предателството, който им предложи властта.

В края на 30-те години на миналия век това довежда повечето от тях до мъченическа смърт. Десетки хиляди свещеници и миряни отдадоха живота си за вярата си. Това стана основният отговор на Църквата на гоненията. Този отговор в крайна сметка се оказва единственият правилен и единствено спасителният за Църквата. Въпреки че съветското правителство почти напълно физически унищожи Църквата, то никога не успя да я сломи духовно.

Този подвиг на мъченици и изповедници изигра решаваща роля за това, че всички опити на властите да прекратят религията, вярата и християнството така и не се увенчаха с успех. В отговор на този подвиг Самият Господ спаси Църквата, като я спаси, като насочи хода на историята по такъв начин, че Сталин и неговите поддръжници, колкото и да искаха да унищожат Църквата, не можаха да го направят. Това представлява основният отговор на Църквата на антицърковната политика на властите.

Текстът на речта е транскрибиран и субтитриран от Александър Филипов

СССР е създаден от болшевиките през 1924 г. на мястото на Руската империя. През 1917 г. православната църква е дълбоко интегрирана в автократичната държава и има официален статут. Това беше основният фактор, който най-много тревожеше болшевиките и тяхното отношение към религията. Те трябваше да поемат пълен контрол над църквата. Така СССР става първата държава, една от чиито идеологически цели е премахването на религията и замяната й с универсален атеизъм.

Комунистическият режим конфискува църковни имоти, осмива религията, преследва вярващите и насърчава атеизма в училищата. За конфискация на имущество на религиозни организации можем да говорим дълго време, но чест резултат от тези конфискации е незаконното забогатяване.

Конфискация на ценности от гробницата на Александър Невски.

Процес на свещеник

Счупена е църковна утвар

Войници на Червената армия изнасят църковна собственост от Симоновския манастир по време на суботник, 1925 г.

На 2 януари 1922 г. Всеруският централен изпълнителен комитет приема решение „За ликвидацията на църковното имущество“. На 23 февруари 1922 г. Президиумът на Всеруския централен изпълнителен комитет публикува указ, в който нарежда на местните съвети „... да изтеглят от църковните имоти, прехвърлени за ползване на групи вярващи от всички религии, според описи и договори, всички скъпоценни предмети от злато, сребро и камъни, чието отнемане не може да засегне значително интересите на самия култ, и да го прехвърли на Народния комисариат на финансите за подпомагане на гладуващите.

Религията охотно се облича в шарените одежди на изкуството. храмът е особен вид театър: олтарът е сцена, иконостасът е украса, духовниците са актьори, службата е музикална пиеса.

През 1920г Храмовете бяха масово затваряни, ремонтирани или унищожени, светилищата бяха конфискувани и осквернявани. Ако през 1914 г. в страната е имало около 75 хиляди действащи църкви, параклиси и молитвени домове, то към 1939 г. са останали около сто от тях.

Конфискувани митри, 1921 г

През март 1922 г. Ленин пише в секретно писмо до членовете на Политбюро: „Конфискуването на ценности, особено на най-богатите лаври, манастири и църкви, трябва да се извършва с безпощадна решителност, със сигурност без спиране пред нищо и в най-много възможно най-кратко време. Колкото повече представители на реакционната буржоазия и реакционното духовенство успеем да разстреляме по този повод, толкова по-добре.

Арестувани свещеници, Одеса, 1920 г.

През 20-те и 30-те години на миналия век организации като Лигата на войнствените атеисти са активни в антирелигиозната пропаганда. Атеизмът беше норма в училищата, комунистическите организации (като Пионерската организация) и медиите.

Възкресение Христово беше отбелязано с набези и танци в църквите, а вярващите организираха „горещи точки” и се изповядваха в писма. Ако религията е опиум, то Великден е нейната свръхдоза, смята съветското правителство, което не позволява на хората да празнуват главния християнски празник.

Борбата срещу църквата в Съюза отне милиарди рубли, тонове хартиени отчети и неизмерим брой човешки часове. Но щом комунистическата идея се провали, козунаците и крашенките веднага излязоха от скривалището.

От многото опразнени църкви клубове бяха създадени в по-големи пространства. Според историка е имало случаи, когато младите хора не са можели да се намерят да отидат там за партита и тогава местни функционери буквално са принуждавали момичетата да танцуват в църквата в присъствието на партийния лидер. Всеки, който беше забелязан на всенощно бдение или носеше боя, можеше да бъде изгонен от работа или изгонен от колхоза, а семейството щеше да изживее тежко време. „Страхът беше толкова вкоренен, че дори децата бяха предпазливи и знаеха, че не могат да говорят за печене на козунаци у дома.

През 1930 г. празникът Великден е преместен от неделя на четвъртък, така че празникът става работен ден. Когато тази практика не пусна корени, жителите на града започнаха да бъдат изгонвани на суботниците на Ленин, неделните дни и масовите процесии с препарирани свещеници, които след това бяха изгорени. Според Олеся Стасюк на този ден са били посветени анти-великденски лекции: на децата е казано, че великденските празненства пораждат пияници и хулиганство. Колхозните бригади се опитваха да ги изпратят да работят по-нататък на полето, а децата бяха водени на екскурзии, за пренебрегване на които родителите бяха викани на училище. И на Разпети петък, време на дълбока скръб за християните, те обичаха да организират танци за ученици.

Веднага след революцията болшевиките започват активна дейност за замяна на религиозните празници и ритуали с нови, съветски. „Бяха въведени така наречените червени кръщенета, червени великдени, червени карнавали (тези с изгарянето на чучела), които трябваше да отвлекат хората от традициите, да имат разбираема за тях форма и идейно съдържание“, казва религиоведът Виктор Еленски. „Те разчитаха на думите на Ленин, че църквата замества театъра за хората: казват, давайте им представления и те ще приемат болшевишките идеи.“ Червените Великдени обаче са съществували само през 20-те и 30-те години - те са били твърде много подигравателна пародия.

В края на 40-те години семействата все още пазят в тайна предпразничните приготовления. „Когато религиозното шествие напусна църквата в полунощ, те вече го очакваха: учителите търсеха ученици, а районните представители търсеха местната интелигенция“, дава пример от свидетелствата на участници в тези събития. „Научихме се да се изповядваме задочно за празника: човек предаваше бележка със списък на греховете на свещеника чрез своите пратеници и той ги освобождаваше писмено или налагаше покаяние.“ Тъй като бяха останали само няколко действащи църкви, ходенето на всенощното бдение се превърна в цяло поклонение.

„От доклада на комисаря на Висшия съвет по религиозните въпроси в Запорожка област Б. Козаков: „Имах възможност да наблюдавам как в тъмна нощ под дъжда, на разстояние почти 2 км до Голямата Хортица Църква, стари хора буквално си проправяха път в калта и блатото с кошници и торби в ръце. Когато ги попитаха защо се измъчват в такова лошо време, те отговориха: „Не е мъка, а радост - да отидеш на църква на Великден...“.

По време на войната имаше скок в религиозността и колкото и да е странно, гражданите почти не бяха преследвани. „Сталин в речта си във връзка с началото на Великата отечествена война дори се обърна към народа по църковен начин - „братя и сестри! А от 1943 г. Московската патриаршия вече активно се използва на външнополитическата арена за пропаганда“, отбелязва Виктор Еленски. Агресивните подигравки и паленето на чучела бяха отхвърлени като твърде брутални, вярващите получиха своеобразно гето, за да отпразнуват тихо празника, а останалите граждани бяха планирани незабелязано да бъдат заети през Великденските дни.

За атеистична пропаганда в СССР се отделяха луди пари; във всяка област отговорни лица отчетоха предприетите мерки срещу Великден. В типичния стил на "съвета" от тях се изискваше да поддържат посещаемостта на църквата по-ниска всяка година в сравнение с предходната година. Особено натиснаха Западна Украйна. Трябваше да вземем данни от нищото и се случи така, че Донецка област показа почти три пъти по-голям процент кръстени деца от Тернополска област, което по дефиниция е невъзможно.“

За да задържат хората у дома в святата нощ, властите им направиха нечуван подарък - дадоха телевизионни концерти „Мелодии и ритми на чуждестранния поп“ и други рядкости. „Чувал съм от моите старейшини: те слагаха оркестър в църквата през нощта и свиреха неприлични изпълнения, карайки дяконите и свещениците да изглеждат като пияници и търсачи на пари“, казва Николай Лосенко, родом от района на Виница. И в родното село на сина на свещеника Анатолий Полегенко в района на Черкаси нито едно всенощно бдение не беше пълно без музикален фон. В центъра на селото храмът беше в съседство с клуба и щом енориашите излязоха с процесията, веселата музика гърмяше по-силно от всякога на танците; Когато се върнахме, звукът беше приглушен. „Стигна се дотам, че преди Великден и седмица след това родителите ми изобщо не държаха яйца в къщата – нито сурови, нито варени, нито бели, нито червени“, казва Полегенко. „Преди войната баща ми беше принуден да отиде по-навътре в полето и сам да пее великденски песни.“

По-близо до перестройката борбата на режима срещу религията се превърна в профанация. Адекватните „контрольори” не наказаха никого, но изиграха ролята си докрай. „Учителите говореха за „тъмнината на свещеника“ чисто за формалност; те можеха само бащински да ги смъмрят за оцветяването“, казва Лосенко. „Те и председателят заедно със селския съвет пекоха козунаци и кръщаваха деца, просто не го афишираха.

1961 г Изпитание на вярващите

Единството на несъвместимото или диалектическият материализъм на наши дни. През последните години, когато хората имат възраждане на религиозните чувства и много атеисти идват във вярата, често се чува, че християнството и комунизмът имат едни и същи идеали. В същото време всички заповеди на християнството и догмите на комунизма са абсолютно антагонистични: „Не кради“ - "Отчуждаване на експроприатори"; "Не убивай" - "Победете буржоазията"; "Молете се за враговете си" - "Ако врагът не се предаде, той е унищожен"; - и така нататък за всички сравнения. Междувременно, в тези времена на голяма социална несправедливост и измама, масовото съзнание копнее за изравняване и много унизени руски граждани искат да повярват в мита, че Христос и Маркс са дошли на земята, за да защитят унизените и онеправданите - „последните“. За тях комунистическата реторика е единственият език, който знаят, защото всеки друг е недостъпен от десетилетия. За тях съветското минало е социална справедливост, а червеното знаме е символ на разрушена и стъпкана родина. И затова предреволюционните и съветските концепции, православните и комунистическите образи са сложно съчетани в съзнанието на хората.

Следователно съвременният неокомунизъм е нещо съвсем различно от класическия комунизъм. Но това не означава, че самият комунизъм става различен. Отивайки на среща с масите, но преследвайки собствените си цели, днешните партийни идеолози се опитват да предадат на забрава канибалското минало на комунизма, за което придават на тази идеология хуманен характер, който не е характерен за нея. Ето защо все по-често може да се чуе, че християнството и комунизмът са почти еднакви.

Така низшите класи не са способни Смутно времекъм различен мироглед, но комунистическите лидери не се нуждаят от нищо друго. Животът често свързва несъвместимото. Разбираемо е, когато близостта на комунистическата и Християнски идеаликазват хора, които не знаят нищо за религията. Друго е по-малко ясно: как някои православни мислители, църковни и обществени дейци също се поддават на това изкушение - дали вече са забравили уроците на комунизма?


„Откъде да започна?“- или какво замества комунизма?Най-напред може да се забележи колко ревностно идеологията на комунизма се стремеше да измести религията, да се превърне в нея, както стара вещица в красива девойка, да приеме нейния вид. Борба с религията като "перверзен мироглед"(К. Маркс), комунизмът приема фалшива религиозна маска. Неговата идеология претендира за собствена версия за сътворението на света и произхода на човека (дарвинизъм). Тя се основава на вяра с нещо като „свещено писание“, с „догми“ и „заповеди“. Той съдържа собствено учение за пътя на „спасението“ и „мъчениците на вярата“. В крайна сметка тя предлага своя „спасител“, който, за разлика от истинския Спасител, не прави жертвата сам, а изпраща милиони хора на смърт. Социалистическата псевдорелигия, осквернявайки свещени образи, насажда своите „догми”, „култ”, „обред”, своите обредни действия (паради, манифестации, митинги, пеене на „Интернационала”); изгражда и украсява „храмове“ по религиозен начин (дворци на съвети, конгреси, клубове, червени ъгли с портрети на Ленин - пародия на червения ъгъл с икони в руски колиби); издига гробници (мавзолеи), заменя мощите на светци с мумии на лидери (въпреки че от последователно атеистична и материалистична позиция е невъзможно да се обясни поклонението пред праха на лидера).

Комунистическите демонстрации пародират християнското религиозно шествие, с техните „знамена“ (знамена, знамена), портрети на „светци“ (водачи). Лидерът на социализма олицетворява качествата на първосвещеник или дори човекобог (Сталин). Има комунистически „свещени писания“ (трудове на лидери и теоретици, партийни резолюции) и каста от техните тълкуватели. Много идеологически лозунги са вид молитвени заклинания: в името на революцията, без Ленин по ленинския път, свещена омраза.Комунистическият гълъб на мира заменя образа на Светия Дух, изобразяван в иконографията под формата на гълъб: „...И ето, отвориха Му се небесата и Йоан видя Божия Дух да слиза като гълъб и да слиза върху Него“(Мат. 3:16). Култово-обредната страна на социализма е инициирана от комунистическата антиекзистенционна мистика.

Някои граждански празници са сакрализирани, а религиозните са осквернени. Така че основният съветски празник - денят на първата социалистическа революция в света (7 ноември) имаше за цел да замени Рождество Христово. По същество седми ноември отбеляза раждането на социалния Антихрист – първото пълно въплъщение на идеологията на небитието. Демонстрацията на работниците на този ден трябваше да символизира и стимулира предаността към духа на социалистическата Коледа, военният парад трябваше да обяви мобилизираната сила за защита на първото плацдарм. 1 май - Ден на международния труд - имитиран Възкресение Господне, Великден. Това е есхатологичен (върховен, трансцендентален) празник на предстоящия световен триумф на комунизма. Демонстрацията в този ден засвидетелства единството на другарите в Антихриста (работниците от целия свят) в борбата за пълно и окончателно установяване на комунизма в целия свят. Военният парад имаше за цел да покаже силата и желанието да се използва тази сплотеност за световна експанзия. Това изобличи агресивните претенции на комунистическия режим, поради което през последните години СССР се отказа от военния парад на 1 май.

Каква беше целта на тази универсална замяна? Каква свръхзадача беше замаскирана от тази глобална измама? Думите на Спасителя за дявола ( "...той е лъжец и баща на лъжите"/Йоан 8:44/) може да се припише и на комунистическата идеология като форма на световно зло. Защото целите им съвпадат - окончателната смърт на човека. Но тъй като човечеството естествено не може да се съгласи със собственото си унищожение, то трябва да бъде примамено, превръщайки блатните светлини в пътеводни светлини. Но тази езотерична - тайна цел, като правило, е скрита и екзалтирано възпявана в състояния на идеологическа обсебеност: "и като един ще умрем в битката за това". Тъй като идеологията на материалистичния атеизъм е насочена към глобални измислици, нейната крайна цел, това, което се крие зад всички очевидни цели, се оказва несъществуването като такова.


"Какво да правя?"- или какво унищожава комунизма?Днес е широко разпространено мнението, че идеята за комунизма е прекрасна, но в процеса на прилагане тя беше изкривена. Междувременно историята на човечеството не познава по-голямо съгласие между теория и практика, отколкото в страните с комунистически режим. Типът държава, постоянните многомилионни жертви, класовото неравенство, но най-важното - безпрецедентно преследване на вярващите, унищожаването на религиозното и изграждането на атеистичен начин на живот - всичко това са резултатите от стриктното следване на буквата на идеология. Произведенията на класиците на марксизма-ленинизма са изпълнени с адска омраза към Бога, религията и агресия към Църквата. За да проверите това, просто погледнете сборника „Маркс, Енгелс, Ленин за религията“. Така един безпристрастен анализ на комунистическата доктрина ни убеждава, че тази идеология е не само изключително атеистична, но е и теоретично оправдание за тотална борба с Бога. Тъй като християнството е най-висшето откровение на личността - проявлението на Божествената личност в човешката личност и откровението на църковното единство на хората - тогава комунизмът, насочен към разрушаване на основите на битието и божествените основи на личността, е радикален анти -християнство.

На първо място, християнството и комунизмът са несъвместими в главното - в понятието за човешки произход. Християнството утвърждава богоподобието на човека като най-висша, неунижаема ценност в този свят. Само към човек, който има образ и подобие Божие, могат да бъдат отправени думите: „...Възлюби Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичкия си ум... възлюби ближния си като себе си...“(Матей 22:37-39). Както пише Н. А. Бердяев, „Бог е по-дълбоко в мен, отколкото съм аз“. Истинският антропоцентризъм е възможен само в теоцентризма. Откровението на християнството за човека го е дарило с невиждани сили и е свързано с надежда за неговата висока мисия в света. Бог създаде човека по Свой образ и подобие. За това как човек е прекарал земния си живот, той ще трябва да отговаря пред Господа в своя смъртен час. Чрез вяра и добри дела човек се спасява и наследява вечен живот и Царството Небесно. Фактът, че човекът е образ и подобие Божие, означава, че човекът е уникална, свободна личност, притежаваща творческа воля, способна на духовно усъвършенстване.

Отхвърляйки Бога, човек отхвърля своята същност. Концепцията за човека - неговия произход, природа, цел - беше изкривена от атеистичната идеология, която твърди, че човекът е резултат от еволюцията на маймуна. В човека беше отречено главното: небесният произход, вечната душа, свободната воля, универсалната отговорност и възможността за спасение. И това безбожно, унизено, бездушно същество беше обявено за цар на природата. Доминиращата черта на социализма е атеистичният титанизъм, скрита или явна мания за борбата срещу Божието творение и самия Създател. Следователно социалистическата идеология е насочена към унищожаване на религията – връзката между човека и Бога, основата на човешкото съществуване. „Социализмът не е само работнически въпрос или така наречената четвърта власт, но е преди всичко атеистичен въпрос, въпрос на съвършеното въплъщение на атеизма, въпрос на Вавилонската кула, която е построена точно без Бог, а не за да достигне небето от земята, но да донесе небето на земята.”(Ф. М. Достоевски). Основателите на комунистическата идеология никога не са крили своите намерения към религията: „Борбата срещу него (християнския световен ред)... в края на краищата е единствената ни належаща работа.“(Ф. Енгелс).


Вътрешният патос на социализма е антидуховността.Социализмът обявява война на духа, утвърждавайки примата на материята. При последователно материалистична нагласа човек деградира духовно, а плътските му страсти и стихии стават необуздани.

Социализмът се стреми към пълно хомогенизиране на качественото многообразие на живота, към унищожаване на човешката индивидуалност, личността като искра Божия. „Социалистическата идеология се стреми да сведе човешката личност до нейните най-примитивни, най-ниски слоеве и във всяка епоха се опира на най-радикалната „критика на човека“, създадена по това време.(I.R. Шафаревич).

Тоталитарната социалистическа идеология отрича свободата на човека, превръщайки го в „зъбно колело” на социалната машина. Когато свободата е сведена до съзнателна необходимост, човек трябва съзнателно да се откаже от свободата, да се предаде на механистичната необходимост, на „закона“ на революционната целесъобразност.

"...Господ е любов"(1 Йоан 4:8) и Бог очаква свободна любов от свободен човек. „Начинът за осъществяване на единството в Христос, за изграждането на Неговото тяло, е любовта“(арх. Александър Шмеман). В християнството любовта е основният екзистенциален импулс на индивида. Социалкомунизмът култивира омраза и всеобща вражда - класова борба, справедлив гняв и т.н. Социализмът унищожава религиозните и морални устои на семейството, като в ранните етапи открито го отрича, а в по-късните етапи го превръща в клетка на социален кошер.

Социализмът забранява частната собственост, която е форма на индивидуална връзка между човека и космоса (същества, предмети, земя). Това прави националната икономика неефективна и я разрушава, тъй като икономическата дейност е предназначена да реализира религиозното предназначение на човека като господар и организатор на земния ред. Тоталитарната милитаристична икономика е необходима на комунистическия режим, за да мобилизира всички ресурси на обществото за разширяване на комунистическия начин на живот.

Крайната цел на социализма е унищожаването на Църквата Божия - богоустановеното общество от вярващи в Христос, обединени от Божието слово, йерархията и Тайнствата, под невидимия контрол на Самия Господ и Духа Божий , за вечен живот и спасение. Социализмът противопоставя истинското общество, братството в любовта, на другарството в омразата и лъжата. Социализмът прекъсва връзката на човека с вечността, изтрива спомена за вечния живот. Христос е Главата на Църквата, а Църквата е Неговото Тяло. Животът в Църквата е изграждането на Тялото Христово. Социализмът заменя Истинската глава с Антихриста, а Божия град с утопия. Ekklesia - Църква - означава "обединяване на всички в единство"(Св. Кирил Йерусалимски). „Това е единството на хората в Христос с Бога и единството на хората в Христос помежду си“(свещеник Александър Шмеман). „Църквата е единство не само в смисъл, че е една и единствена, тя е единство преди всичко, защото самата й същност е в обединението на разделената и разпокъсана човешка раса.“(G.V. Флоровски). „Църквата е подобие на битието на Света Троица, подобие, в което мнозина стават едно”(Митрополит Антоний (Блум)). А социализмът олицетворява силите на раздора, раздора, разединението и разпадането на всичко в нищото. Тя се противопоставя на всички екзистенциални, мистични сили, които създават истинска човешка общност – съборността, Църквата. Въстанието срещу Църквата е въстание срещу единството, светостта, съборността, приемствеността и истинската йерархия на живота.

В крайна сметка социализмът е насочен към унищожаване на онези реалности, които са създадени от християнството. Обръщайки се към социалистите, Николай Бердяев пише: „Смъртта на човешката личност трябва най-накрая да приключи във вашия човешки колектив, в който всички реалности ще загинат, във вашия бъдещ мравуняк, този ужасен Левиатан... Вашият колектив е фалшива реалност, която трябва да възкръсне на мястото на смъртта на всички истински реалности, реалността на индивида, реалността на нацията, реалността на Църквата, реалността на човечеството, реалността на космоса, реалността на Бога. Наистина всяка реалност е личност и има жива душа- и човекът, и нацията, и човечеството, и космосът, и Църквата, и Бог. Нито една личност в йерархията на личностите не се унищожава и не унищожава никоя личност, а се допълва и обогатява. Всички реалности са включени в едно специфично единство. Вашият безличен колектив, лишен от душа, отделен от онтологичната основа, носи в себе си смъртта на всяко лично същество. И следователно неговият триумф би бил триумф на духа на нищото, победа на нищото.".


Ако искаш да си комунист, трябва да си атеист.Марксическият комунизъм, като най-радикалната безбожна идеология, е атеистичен и материалистичен по същество, последователно и принципно. Атеизмът и материализмът са неделима същност, източник на енергия и целеполагане на комунизма. Невъзможно е да останеш комунист, след като си изоставил атеизма.

Атеистичният комунизъм призовава за изграждането на светло бъдеще тук, на земята. На тази цел трябва да бъде подчинен целият живот на всички поколения строители на комунизма. Победата на комунизма и необходимостта от изграждане на светло бъдеще се оказват най-висши критерии на мисълта и живота. Това означава, че човешката енергия трябва да бъде насочена към глобалния проект за земна реконструкция, чието завършване се предвижда в несигурно бъдеще. Но за да се концентрират силите на човечеството върху историческия хоризонтал, е необходимо да се разруши духовният вертикал, свързващ човешката душа с небето и вечността. Атеизмът служи за осуетяване на усилията за духовно издигане на човечеството. За да компенсира загубата на духовни ценности и да ги замени със светски идеали, е необходим материализъм.

Атеистичната материалистична идеология не отрича религиозната истина, че смисълът на човешкия живот е отвъд живота. Но заменя този смисъл с противоположния: целта на живота на всеки човек „пада“ от вечността в светлото бъдеще на световната история.

Един безпристрастен анализ на тази догма показва пълното й самоопределение. Това се доказва от някои фундаментални противоречия на комунистическата идеология.

1. Животът на всеки човек е абсолютно краен. Вечната душа е илюзия, тялото е тленно, човек не съществува след смъртта. Следователно нищо не свързва всеки индивид извън неговия живот с нищо или с никого. Но този конкретен живот трябва да бъде напълно подчинен на онова абстрактно нещо, към което няма нищо общо: живота на безкрайно далечните бъдещи поколения. Всяко отделно поколение по същество играе ролята на "тор" за отглеждане на щастливи поколения, които ще живеят при комунизма. Но тъй като всички хора, по смисъла на тази доктрина, са числено еквивалентни - всички ще преминат в прах без следа - не е ясно: по какви критерии едни хора трябва да служат на други, едни поколения трябва да бъдат принесени в жертва на други. По този начин, "Защо тогава трябва да живея добре, да правя добро, ако умра на земята напълно? Без безсмъртие, целият смисъл е просто да достигна своя срок и тогава всички ще изгорят. И ако е така, тогава защо трябва (ако аз просто разчитам на моята сръчност и интелигентност, за да не ме хванат от закона) и да не намушкам друг, да не ограбя, да не ограбя, или защо трябва, ако не убивам, а не просто да живея за сметка на други, в собствената си утроба? Все пак ще умра, и всичко ще умре, нищо няма да стане!”(Ф. М. Достоевски).

2. Освен това диалектическият материализъм твърди, че както човечеството, така и светът като цяло са абсолютно ограничени. Вселената представлява вечното „цикъл, в който всяка крайна форма на съществуване на материята – няма разлика, слънцето или мъглявината, отделно животно или животински вид, химическа комбинация или разлагане – е еднакво преходна и в която нищо не е вечно, освен вечно променящото се материята и законите на нейното движение и изменение"(Ф. Енгелс „Диалектика на природата“). Крайната катастрофа, която, както уверява Енгелс, "с желязна необходимост... той ще унищожи на Земята своя най-висш цвят - мислещия дух"- ще превърне в забрава всички достижения на човечеството. Но това обезсмисля всички усилия на всички поколения строители на комунизма. Така онова светло бъдеще, за което човечеството дава кървави жертви в революции, класова борба, прековаване, строителство, перестройка, е чиста илюзия. Вселената се оказва един безкраен бълбукащ хаос, а изгарянето на човешката история е оправдано само от ярка светкавица в нейния край – преди настъпването на пълния и окончателен мрак.

3. Идеята за „атеистично бъдеще“ съдържа фундаментално противоречие. От една страна трябва да се изпълни, за да се постигне целта, за да има движещ се резултат. От друга страна, времето никога не може да свърши, защото целта не трябва да изчезва, за да продължи безкрайното движение напред ( "нашият бог бяга"- Маяковски). Оказва се, че „атеистичното бъдеще“ трябва да свърши и да не свърши едновременно. Това замъглява концепцията за историческото време в един атеистичен мироглед, тъй като то може да има значение само във вечността. За да се избегне осъзнаването на това противоречие, то е скрито зад такава противоречива идея за вечността, която може да се нарече „неопределена продължителност“. Нещо повече, маскира се невечността на времето.

4. Основата на атеистичния морал е несъстоятелна във всички отношения, тъй като е логически напълно противоречива:

  • моралната система се състои от определени норми, общовалидни и общозадължителни морални предписания, които следователно имат обективен характер, произтичащ от непоклатим вечен авторитет;
  • нормите – общообвързващи морални установения – не могат да бъдат нещо материално по дефиниция;
  • Това означава, че моралът като такъв може да има само обективен и духовен характер;
  • но точно обективната духовност е напълно отречена от материалистичния атеизъм, който допуска само субективна духовност в главите ни.

От това става ясно, че в атеистичния материалистичен мироглед няма и не може да има система на обективен морал. Тази идеология е неморална не само по своите резултати, но и по своите първоначални принципи. Очевидно е, че „Без вяра в душата и в нейното безсмъртие човешкото съществуване е неестествено, немислимо и непоносимо... Няма добродетел, ако няма безсмъртие... Ако няма Бог и безсмъртието на душата, то може да има без любов към човечеството."(Ф. М. Достоевски). След като няма основания за морал, значи „Приятел на човечеството с разклатени морални основи е човекоядецът на човечеството, да не говорим за неговата суета; за обида на суетата на който и да е от тези безброй приятели на човечеството, той веднага е готов да подпали света във всичките му четири края на дребно отмъщение.”(Ф. М. Достоевски).

Това може да се възрази само от нематериалистическа позиция, което прави атеизмът. Но това означава, че докато покрива едно нещо, то разкрива друго: приемайки нематериалистични аргументи, атеизмът опровергава себе си. Такъв опит за самоутвърждаване чрез самоопровержение представлява диалектическият материализъм - единството на несъвместимото. Защото е възможна само диалектика на идеи, значения, закони, чиято природа не може да бъде материална, дори това да са законите на материалния свят. Не може да има диалектика в материята сама по себе си и диалектиката не може да бъде материална по природа.

5. Ако унищожиш духовните насоки, благодарение на които човечеството се е градило хиляди години и ги замениш с противоположните, то по логиката на нещата тази подмяна трябва да доведе до разрушаване на постигнатото . Този закон за невъзможността за земен просперитет при атеизма се потвърди в почти всички случаи без изключение на въплъщението на комунистическата атеистична идеология. Нито една страна не стана по-богата нито духовно, нито материално след въвеждането на система на държавен атеизъм и материализъм, но всички те се върнаха назад по много начини. Във всички страни, когато бяха завладени от силите на атеистичната идеология, бяха убити безпрецедентен брой хора и бяха причинени огромни разрушения. Това доказва както теоретично, така и практически: материалният просперитет е недостижим с абсолютна концентрация върху борбата за материален просперитет. Без по-висши насоки, без религия, човешкото общество не е способно дори на значителни постижения в материалната цивилизация.

Така комунистическият идеал за светло бъдеще на земята не само се обезсмисля от факта на неизбежното пълно унищожаване на всички негови достижения, но е и по същество недостижим. Той представлява не само глобална илюзия - нещо, което съществува само по себе си, но е фундаментално непостижимо, но и пълна фикция - нещо, което никога никъде не е съществувало и не може да съществува по природа на нещата.


Логическата непоследователност на комунистическата атеистична идеология се открива във всички нейни сфери. Следователно идеологията променя човешката психология по такъв начин, че нейното критично разглеждане става невъзможно. В идеалния случай догмите на идеологията трябва да станат предмет на несъзнателна вяра. В най-лошия случай разкриващите критични въпроси се изтласкват от погледа. Противоречията на идеологията остават извън сферата на интересите на идеолозите. Всяка индикация за фундаментални противоречия завършва с теоретиците, които се опитват да насочат погледа си към „спасителни“ догми, които изискват сляпа вяра, а не разбиране. Защото пълното самоосъзнаване на една идеологическа доктрина неизбежно ще доведе до нейното самоотричане.

Осъзнаването на смисъла разобличава безсмислието. Но последователността на мисълта изисква смелост на избор и действие; да разбереш означава да промениш отношението си към преобладаващите идеи, да промениш начина си на живот. Но точно това не могат да направят вярващите - свещениците на атеизма, които го сервираха в по-голямата си част не по съвест, а за яхния от леща.

За да скрие това, което е невъзможно да се скрие, и в същото време да създаде възможност за самооправдание на човек, идеологическата система въвежда психологията на двумислието. Човекът знае, но изглежда не забелязва проблема. Той не може да не знае, но не иска да знае. Синдромът на идеологическото двумислие е задълбочено изследван от Достоевски, Оруел и Кьостлер.

Повечето от противоречията в идеологическия светоглед нямат теоретичен, а екзистенциален характер. Те не само структурират идеологическата система, но и формират организационните принципи на социалния живот. Комунизмът не трябва да се хваща на противоречия, защото нелогичността, непоследователността и в крайна сметка лъжата и безсмислието са в основата на мирогледната му концепция. Атеистичната материалистична идеология не може да не бъде противоречива, тъй като тя е единството на отричаното и самото отрицание. Така, например, атеистите материалисти не могат да изискват безнравственост директно, открито и напълно да отричат ​​морала като идеални, общозадължителни норми, въпреки че именно такова отричане е присъщо на техния мироглед. С патоса на борбата за тържеството на идеите на атеизма и материализма идеологията подсича собствените си корени. Материалистите, поради факта на борбата за абсолютен идеал за тях, отричат ​​материалистичната картина на света.

Атеистите не могат да бъдат пълни атеисти, тъй като последователната логика на тяхната доктрина изисква от тях да се самоунищожат. Както беше казано, целта и смисълът на живота в атеистичната картина на света са напълно илюзорни и измислени. Осъзнаването, че еволюцията на Вселената, историята на цивилизацията, съдбата на всеки човек е напълно безсмислена поради факта на пълното и окончателно унищожение на всичко и всеки, трябва да доведе атеиста до убеждението за безсмислието на собствения му живот и интензивната борба за определени „идеали“.

Как можеш да оправдаеш съществуването си, ако резултатите от него са напълно безсмислени?! Логиката на този героичен песимизъм в крайна сметка би довела до необходимостта от самоубийство. Но атеистите, естествено, нямат смелостта да разберат напълно и да утвърдят в собствения си живот железните заключения на атеистичната материалистична догма. Крайният атеизъм е липсата на битие - смъртта. Но самият факт на съществуването на атеист е отричане на атеизма като такъв.

Човешкият живот е основното доказателство за съществуването на Бог. Защото животът е ежечасно покълване на смисъла и постоянно утвърждаване на идеала. Иначе защо да правим това, което правим всеки ден: да изпълняваме задълженията си, да се стремим към нещо, да се борим? Всеки смисъл е възможен само ако има окончателен смисъл, а не прах и пепел. Атеизмът на неатеизма се нуждае от точно толкова, колкото човек да остане в реалността като проводник на небитието. Но невъзможността за пълно отделяне от съществуването за човек прави възможно борбата за неговата душа. Всеки богоборец е съединен в непостижимите дълбини на душата с Твореца на битието, с когото се бори, и тази връзка разкрива потенциала за освобождение и прераждане.


— Накъде отивате, другари?- или накъде отива комунизмът?Тъй като идеологията на светлото бъдеще се стреми да насочи човечеството към фиктивни цели, тя се нуждае и от атеизъм, за да лиши съзнанието на човека от духовния вертикал, от чиято висота може да бъде открита тази грандиозна измама и самоизмама. За да илюстрираме това, следвайки И. Р. Шафаревич, нека цитираме едно изключително по своята голота изказване на един от идеолозите на следреволюционното атеистично изкуство А. К. Гастев: "Няма да се втурнем в тези жалки висини, които се наричат ​​небе. Небето е творение на празни, легнали, мързеливи и плахи хора. Бързайте надолу!.. Ще влезем в земята с хиляди, ще влезем там с милиони, ще влезем като океан от хора! Но оттам няма да излезем, никога повече няма да излезем".

Материализмът е необходим на идеологията, за да даде на човек заместител на това, което атеизмът отнема от него: вместо висши духовни ценности, фикцията за материален просперитет. Но утвърждаването на фикцията като идеал изисква постоянна измама и самоизмама. Следователно, колкото повече атеизъм и материализъм има в едно общество, толкова повече то е принудено да изисква атеизъм и материализъм. Защото всяка следваща стъпка към върховната фикция - бездната на несъществуването - изисква все повече и повече слепота.

Атеизмът е необходим за идеологията и защото само от атеистична позиция терорът може да бъде оправдан и обществото да бъде хипнотизирано с терор. "Ако няма Бог, значи всичко е позволено"(Ф. М. Достоевски) и всичко е оправдано от нуждите на революцията. И не само защото няма Божие наказание, но няма и Творец, нито Източник на доброто. абсолютни критериидобро и зло. Достоевски чрез устата на стареца Зосима в романа си „Братя Карамазови“ говори за „диалектиката“ на атеистичния социализъм: "Те мислят да се установят справедливо, но след като отхвърлиха Христос, те в крайна сметка ще наводнят света с кръв, защото кръвта изисква кръв и мечът, който вади меча, загива от меч. И ако не беше обещанието на Христос , те щяха да се унищожат един друг дори до последните двама души на земята.. Когато се отрича вечният живот, се обезценява и земният живот. човешки живот. Атеизмът се стреми да лиши човек от надежда за вечността, за да бъде тероризиран от възможността да се отнеме всичко, което притежава - земният живот. Лишен от чувството за вечност, от вярата в безсмъртието на душата, човек неистово се вкопчва в живота и е готов на всякакви подлости, за да го запази. Животът се превръща в мерзост, ако няма ценности, по-високи от земния живот.

Така религията и Църквата водят човечеството към спасението, като се фокусират върху вечните ценности, в тяхната светлина дават разбиране на всичко и живота като цяло. Атеистичната материалистична идеология отхвърля свръхземния смисъл и потапя човечеството в мрак. Неговите цели и идеали са иманентни на материалния космос, който отрича смисъла на идеала като такъв (чиято природа не може да бъде материална) и обезсмисля положителното съдържание на живота (чрез факта на пълната и окончателна смърт на човека, човечеството, Вселената като цяло). Комуно идеолозите представят смисъла на живота като вечна адска растителност на земята, като безкрайно устройство на материалния свят.


Тъй като идеологията на материалистичния атеизъм е насочена към замяна на истината с глобални измислици, нейната крайна цел, това, което се крие зад всички очевидни цели, се оказва несъществуването като такова. Това е най-радикалната атеистична идеология и сила в световната история. Борбата срещу Бога е борба срещу Твореца и Неговото творение, света и човека. Комунизмът, като идеология на унищожението на Божието творение, е целенасоченост към небитието и концентрацията в културата на антибитиеви сили, поробване и поквара на човека от духовете на социалното небитие. Комунистическата идеология се стреми да преориентира човечеството от пътя на духовното съзидание към пътя на духовното унищожение. Но тази езотерична - тайна - цел, като правило, е скрита и екзалтирано възпявана в състояния на идеологическа обсебеност: "И като един ще умрем в битката за това" (Песен от гражданската война "За властта на Съветите..." - Ед.) .

Каква е целта на световното комунистическо движение? Може да унищожи цивилизацията. Но комунизмът се стреми да заобиколи непреодолимата съпротива на жизнения инстинкт на човечеството и да го тласне по път, който е по-съвместим с езотеричната цел на идеологията. Като социална форма на световното зло комунизмът се стреми не толкова към унищожаването на цивилизацията, колкото към духовното унищожение на човечеството. Духовно човек умира не с физическа смърт, а като се предава на злото.

В крайна сметка комунизмът имплантира в света такива форми на съществуване, които биха били унищожаване на Божието творение и установяване на царството на злото на земята. Пълната липса на духовен живот е духовна смърт. Вечната адска растителност на земята може да си представим, като си представим, че сталинизмът е помел целия свят и се е установил завинаги, или като си представим пълното осъществяване на антиутопията на Оруел. Това би било фантом, призрак на живот, дяволски мираж, вечна мания. Едно абсолютно механично и естествено физическо съществуване би било форма на несъществуване.

Опитът показва, че хората се съпротивляват на установяването на призрачни форми на съществуване по-малко от пълното физическо унищожение, защото е по-лесно да съблазни човек с илюзията за живот, отколкото да отнеме живота му. Комунизмът позволява на човека да съществува дотолкова, доколкото допринася за създаването на условия за неговата духовна смърт. Оставяйки след себе си останките от живота и остатъците от връзки, които човек се страхува да загуби, комунизмът плаши със смърт и примамва в капана на несъществуването. Заплашвайки да отнеме и последните блага на живота, комунистическият режим принуждава човек все повече да прави сделка със съвестта си, да предава близките си и да се отказва от най-висшите идеали. Плашещ със смърт, комунизмът отнема човешката душа. Тези, които са силни духом, са обречени на физическо унищожение. Това е опит за универсална селекция на небитието. Но убитият герой умира мъченически, а душата му е спасена. Увеличава силата на духовната съпротива срещу несъществуването. Съблазняването води до духовна смърт. По отношение на вечността и спасението изкушението на адския живот е несравнимо по-фатално от физическата смърт.

Можете да устоите на световното зло само със сила на духа, безкористна вяра в божествените основи на живота и непоклатима смелост пред лицето на смъртта. Само когато сме готови да пожертваме всичко, включително и собствения си живот, за да запазим божественото си достойнство и свобода, само тогава сме способни да съхраним както самия живот, така и неговия най-висш смисъл. Продавайки душата си, човек губи всичко, спасявайки душата си, оставя възможността да спечели всичко.

Оттук е ясно защо комунизмът насочва главния си удар към духовната сърцевина на битието: към Църквата като тяло Христово и религиозната вяра като връзка на човека с божествените основи на битието. Комунизмът последователно улавя всички реалности, обръщайки ги към унищожаване на божественото достойнство на човешката личност като персоналистично ядро ​​на съществуването и солидарността на хората във вярата като съборна основа на човечеството.

Тактиката на комунистическия режим може да бъде невероятно гъвкава (оттук и непрекъснато променящите се канали на генералната линия на партията), защото за него няма нищо ценно в живота. Комунизмът е готов да пожертва всичко, за да запази възможностите за по-нататъшна експанзия и разрушение, за да се укрепи в реалността. Запазването на комунистическите сили в даден регион може да се окаже по-важна задача от физическото унищожаване на всичко в него с цената на собствената смърт.

Стратегията и тактиката на световния комунизъм се формират по време на превземането на Русия, която се превърна в първия и основен трамплин на социалните несъществуващи сили. Комунизмът упорито завладя реалността, за да изгради от нея съблазнителен и насилствен път към несъществуването. Идеологията, като единствената достъпна мирогледна система, е необходима за съблазняване на умовете. Прелъстените са необходими, за да ги възпитат в лидери и авангард, от които е необходимо да се състави такава партия. Партията е създадена като лост за завземане на държавната власт в най-слабото звено на цивилизацията. Но политическото господство не е самоцел. Държавната власт беше необходима за директното унищожаване на едни сфери на живота, потискането и прековането на други. Икономическият механизъм беше заловен и централизиран, за да се създаде от него брониран юмрук за потискане и експанзия (проведени бяха индустриализация и колективизация за тотална милитаризация на икономиката и обществото). Културни и Публичен животизцяло подчинени на нуждите на идеологическата експанзия (културна революция). всичко социални групии класите се събраха в комунистическа фаланга (социална революция). Така повечето отисторическото тяло на Русия беше отсечено и унищожено (унищожаване на класовия враг), за да бъде изкован (прекован) световният таран на комунизма от останалото.

Това е езотеричното целеполагане на комунизма, което определя динамиката на неговия режим и изграждането на неговата система. Това, което се случва в действителност, зависи от съпротивата на силите на живия живот. Стъпка по стъпка комунизмът се стреми да прекове всичко, върху което е отпечатано богоподобието на историческото творчество на човечеството, насочвайки основния удар в областта на Божественото присъствие в света: към индивида като венец на Божието творение; за Църквата като съборно единство в Бога на свободни духовни личности; за религията като връзка между човека и Твореца. На всички етапи от въвеждането си в действителност комунизмът среща съпротива. Но основните импулси на борбата идват от духовните, религиозни основи на живота. Ето защо Християнството е основната антикомунистическа сила.


Тази позиция е обвинявана в демонизиране на комунизма. Някои уверяват, че дяволът не е толкова страшен, колкото е нарисуван - те казват, че нищо подобно не се е случило в съветско време. Други посочват съвременните комунисти с естествено недоумение – наистина ли приличат на чудовища от човешкия род? Първите могат да бъдат изпратени на истинска история: какво по-страшно и нехуманно в това от сталинизма, маоизма, полпотовизма? С последното можем да се съгласим, че съвременният комунист, разбира се, далеч не е класически пример за това. Той съчетава много противоположни позиции във възгледите си. Но това не изключва ясен анализ на самото явление и последователни заключения.

Така че тоталната борба срещу Бога на комунизма е очевидна. Ако комунизмът е близък до християнството, тогава какво е антихристиянството? Очевидно е също, че отхвърлянето на догмите на комунизма е безусловно морално и религиозно изискване. В същото време, в Истински животдоброто и злото, истината и лъжата са преплетени в една душа. Доколкото човек, който се нарича комунист, не живее според комунистическите догми, той престава да бъде комунист. И рецидивите към комунистическия светоглед може да не изключват личната почтеност и професионализъм. Напротив, яростното отхвърляне на комунизма не означава искрено, покаяно отричане от идеологическата лудост. Нима откритият комунист е по-опасен от скрития комунист и по-опасен ли е заблуденият комунист от този, който прикрива богоборческата си същност с демократична демагогия?

19 март 1922 г. V.I. Ленин пише секретно писмо до „членовете на Политбюро за събитията в град Шуя и политиката спрямо църквата“. В историята на Църквата от 20 век има малко документи, които са имали толкова кървави последици за вярващите. Текстът на Ленин е сигнал за открита атака срещу вярващите и превръщането им в един от основните врагове на съветската власт.

От този момент нататък болшевиките започват открито да изнасят свещени съдове от църквите, демонстративно да превозват с камиони ограбените ценности, да преследват и разстрелват християни, дръзнали да защитят своите светини. Непосредствените жертви на кампанията са известни московски свещеници, петроградският митрополит Вениамин (Казан), който е разстрелян по фалшиви обвинения, и патриарх Тихон.

Арестът на свети Тихон е свързан с призива му към вярващите на 28 февруари 1922 г., призовавайки ги да пазят свещените съдове от оскверняване. През 1923 г. Владимир Маяковски формулира с фини фрази образа на врага, който болшевиките се опитват да направят от Църквата:

патриарх Тихон,
покривайки корема си с расо,
биеха камбани в добре нахранени градове,
лихварят трепереше над златото:
„Оставете ги да умрат, казват те,
и злато -
няма да го върне!"
Патриархалната милост им почеса езика,
и под неговия христолюбив звън
хора загинаха на Волга,
и кръвта течеше като река -
от облачните
на верандата и амвона.

Блестящият поет, заедно с болшевиките, напразно клевети св. Тихон. Маяковски в епиграфа към стихотворението отрязва цитата на светеца по средата на изречението и леко го изкривява: „Не можем да позволим конфискации от църкви.“Читателят може да остане с впечатлението, че патриархът наистина не е искал да даде нито стотинка пари, за да помогне на нещастните. Но всъщност всичко беше точно обратното.

На 23 февруари 1922 г. „Заповедта на секретаря на Централния комитет на RCP V.M. Молотов до губернските комитети на Руската комунистическа партия за засилване на кампаниите за изземване на църковни ценности“, в който се казва, че доброволното предаване на ценности от вярващи и духовници е неприемливо за съветското правителство: „ Кампанията за изземване на ценности от църквите се води твърде слабо и вяло. Някои от духовниците направиха някои отстъпки, но ако значителни маси от работници и селяни не бъдат включени в движението, това духовенство може да излезе като политически победител.Молотов открито заявява, че властите ще направят всичко, за да попречат на Църквата да може доброволно да помогне на гладуващите и ограбени.

Той се обяви против тази политика на правителството Негово Светейшество патриархТихон. В своя Призив той говори за това как Църквата помага на гладните: тя се обръща към главите на християнските църкви, разрешава конфискуването на ценности, които нямат литургична употреба, и организира Общоруски църковен комитет за подпомагане на гладуващи. Единственото нещо, с което патриархът не можа да се съгласи, беше премахването на свещените съдове: „ Ние не можем да одобрим премахването от църквите, дори и чрез доброволни дарения, на свещени предмети, чието използване е забранено от каноните за цели, различни от литургичните. Вселенска църкваи е наказан от Нея като светотатство.”

Съветското правителство не се нуждаеше от Църквата, помагаща на умиращите от глад, имаше нужда от образа на врага, трябваше да унищожи Църквата, за което Ленин директно говори в писмото си за събитията в Шуя. Повод за написването му е протестът на вярващите на 15 март 1922 г., които не позволяват изнасянето на ценности от катедралата. Червеноармейците започнаха да стрелят от картечница. Убити са 4 души, 15 са ранени. В този момент ръководителят на съветската държава пише тайно писмо до членовете на Политбюро, чиято същност може да се формулира с две думи: „Смачкайте влечугото“.

Ленин използва масов гладза последната атака срещу Църквата: „Сега и само сега, когато хората се изяждат на гладни места и стотици, ако не и хиляди трупове лежат по пътищата, ние можем (и следователно трябва) да извършим конфискация на църковни ценности с най-яростни и безпощадна енергия, без да се спира пред потушаването на каквато и да е съпротива.” .

Ленин и Троцки смятат, че конфискацията на ценности ще даде около триста милиона златни рубли, които болшевиките изобщо не възнамеряват да използват за подпомагане на гладните (проф. О. Ю. Василиева в работата си „Червените конкистадори“ пише, че от лятото на 1922 г. болшевиките прехвърлят за нуждите на гладните само 2 милиона златни рубли). Болшевиките донякъде се объркаха в изчисленията си, но те почти открито разрушаваха светини и ги продаваха в чужбина на изгодни цени. Продавачите не се интересуваха много от художествената стойност на продуктите, които се продаваха буквално „на тегло“.

В писмото си Ленин открито казва, че задачите на конфискацията на ценности са икономически (да се осигурят пари за укрепване на властта и провеждане на международна политика за признаване на РСФСР на конференцията в Генуа) и политически: „Сега трябва да дадем най-решителната и безпощадна битка на духовенството на Черната сотня и да потиснем съпротивата им с такава жестокост, че те да не забравят това няколко десетилетия.“

Болшевиките почти спечелиха битката с „черностотното духовенство“, към което включиха всички пастири, които защитаваха светините от оскверняване. За да може читателят да си представи стойността на евхаристийните съдове, ще дадем само един пример от чудесната статия на протойерей Георгий Крилов: „ Един стар свещеник разказваше как пълзял на колене из цялото пространство около църквата - събирайки светите дарове, които богохулникът, откраднал скинията, нарочно разпръснал и потъпкал.Това е нашето време, през 20-те години на миналия век всичко беше по-трудно и по-ужасно.

Почти сто години след писмото на Ленин е много трудно да се говори какво би се случило, ако болшевишкият план беше проработил напълно. Щяха ли да бъдат разстреляни всички духовни водачи на Църквата? През 1923 г. се подготвяше процесът срещу арестувания патриарх Тихон, който можеше да бъде осъден на смърт. Светецът е спасен само с активната намеса на представители на други християнски църкви и международен отзвук. Може би Църквата наистина щеше да престане да съществува за няколко десетилетия, но това, което съветското правителство успя да направи, почти унищожи православието в Русия. През 1922 г. под активно участиеНа сцената се появяват Лев Троцки и прословутите лидери на обновленството, които след арестуването на патриарх Тихон се опитват да завземат властта в Църквата и фактически стават виновни за екзекуцията на Петроградския митрополит Вениамин. За ролята на реноваторите в „борбата с глада“ обаче ще говорим отделно.

Кратко есе за лични размисли за отношението на идеите на комунизма, или по-точно левите идеи, към християнството в културното и политическо пространство. Като цяло въпросът за връзката между религията и комунистическия мироглед остава сложен. Ще се опитам да събера мислите си и да обясня своето виждане за тази диалектическа двойка.

Струва ми се, че противопоставянето между религия и комунистическа идеология вече е на ниво стереотипи и неразбиране на същността на явленията. Когато комунизмът се обявяваше за нова религия, той естествено се бореше с конкуренти. Но времето минава и всичко си идва на мястото. Политическата идеология става политическа, инструмент за политическа борба. Не трябва да е нищо повече. Религията прави нещо съвсем различно. Тези явления могат да бъдат идеално комбинирани. Просто е полезно за една религия да спре да бъде политическа идеология, а за политическа идеология не си струва да се опитва да стане религия.

Избирайки между комунизъм и православие, аз, разбира се, ще избера православието, просто защото иначе няма как да бъде. Но би било по-добре, ако никой дори не предложи да се направи такъв избор.Още повече, разбира се, няма противоречие между първото и второто.

Конфронтация между идеологията на комунизма и религията.

Какво имаме? Имаме исторически факти за грубо противопоставяне на комунистическата и в по-широк план социалистическа идеология на религията като цяло. Конфронтацията бързо се премести от сферата на салонните спорове в плоскостта на натиска и репресиите. Това се случи както в Парижката комуна, така и в СССР.

Тази конфронтация се дължи на конкуренцията за идеологическа платформа в изграждането на ново общество. Религиите се възприемат като елемент от старата система, като един от стълбовете на царско-царския режим. А самият този режим се разбираше като остаряла форма, която не осигуряваше тържеството на свободата и справедливостта, което до голяма степен беше вярно. Друго е, че социалистическите форми не са постигнали напълно тези идеали на практика, но това е друга тема.

Това, което се опитвам да кажа е, че голяма част от сблъсъка се дължи на социални и политически неща, тъй като самата религия е променила предназначението си и се е превърнала в инструмент на предишната система на власт. Това беше ясно забележимо както във Франция, така и в имперска Русия.

Връзка на мироглед и онтология.

Но какво да кажем за мирогледа? И така, комунизмът е насочен към изграждане на ново общество, нови обществени отношения. Но не само чрез промяна на системата на взаимоотношения, а чрез промяна на човек. Тук се случва сблъсъкът на идеологическите платформи.

Християнството предлага промяна на света чрез вътрешната трансформация на човека. Онтологията на човека, преведена в еклисиология в християнството, е изключително дълбока и основана на опита както на Откровението, така и на аскетическата практика.

Комунизмът, според мен, не предлага толкова дълбока система за разбиране на човека, свеждайки неговите прояви предимно до система от отношения; самият човек често се разбира като продукт на социални отношения. Това идва от характеристиките на немската класическа философия, от която възниква диалектиката, станала основа на системата на философската мисъл на комунистическите автори.

Но там, където виждаме слабост на комунизма от гледна точка на християнската антропология, там започва неговата сила в областта на разбирането на социалния и политически живот. Разказването на това е дълго и трудно, така че ще запишем само изключителното висока ефективноств практиката на диалектически подходи. Силата на възстановяването на обществото и мобилизирането му за големи постижения в СССР беше невероятна. Сега дори не можем да мечтаем за такъв подем на духа, чрез който страната беше преобразена и доведена до най-напредналото световно ниво.

Имайте предвид, че прилагането на идеите на социализма и комунизма в различните страни беше различно. Защо в СССР бяха възможни такива успехи? И тук сме длъжни да се обърнем към културния пласт, който подхрани новата политическа идеология - към руската християнска култура, която формира руския национален характер. Тук трябва да търсим произхода на руския комунизъм, атеизма, необикновеното търсене на воля и справедливост. Предлагам работата на N.A. по тази тема. Бердяев „Произходът и значението на руския комунизъм“. Там той анализира дълбоко тези въпроси.

Така че, излизайки от анализа на тази работа извън обхвата на тази дискусия, ще докладвам някои заключения. Руският комунизъм много органично произтича от руския национален характер и от мотивите на православния аскетичен мироглед. За религиозно грамотните хора е съвсем очевидно религиозни форми, представен в СССР. Това са светци, мощи, катедрали, свещени книги, апостоли и мъченици и т.н. Изключителен месиански дух, изразен в идеята за световна революция, а след това интернационализъм, също от набор от религиозни форми.

Комунизмът в Русия трябва да се основава на религиозна основа в духа на народа, използвайки тази енергия за големи постижения. Но драмата на комунизма се оказа, че той недостатъчно подхрани, а по своята същност не можа, точно тази основа за по-нататъшен растеж и с това предопредели изчезване. Това, което следва, е чиста метафизика.

Драмата на конфронтацията с религията беше исторически неизбежна и необходима с оглед на тясната връзка на Руската църква с предишните културни и държавни форми, което беше порок на религията. Комунизмът се втурна да гради своя, нова, светска религия, в която също беше абсурдно и противоестествено.

Религията трябва да бъде религия, а политическата идеология трябва да бъде инструмент.

Днес е време за преосмисляне на отношенията между тези два континента. Мисля, че в новите световни и социални условия комунизмът и православието (като най-автентичната форма на християнството) могат и трябва да бъдат съюзници срещу техния общ враг – умъртвяващия либерализъм – най-последователното въплъщение на идеите на сатанизма в политиката и обществото. Всъщност има дори не съвсем успешен опит за съчетаване на християнството и социализма Латинска Америкапод формата на "теология на освобождението". Изглежда, че Православието, с оглед на по-голямата си дълбочина и опит в преобразуването на културните форми, е в състояние да даде напълно превъзходен пример за християнския социализъм, като форма на съвършена борба срещу злото във всичките му форми: от духовно до социално и политическо.

Аскетични интуиции и нова религиозност.

Не са ли дълбоки аскетични интуиции, които се проявяват в ентусиазма на комунистите?

Руският комунизъм беше толкова комунизъм, колкото и произлязъл от православния мироглед. Това беше проява на вековни интуиции и стремежи на православния аскетизъм на руска земя, въстание срещу нарушаването на християнските ценности.

Сега сравнете думите на „Железния Феликс” със стих от Псалмите на Давид

Вие обичан истината И мразех го беззаконие,

Затова, Боже, Твоят Бог Те е помазал с маслото на радостта

повече от Вашите партньори.

Самият дух на болшевизма се е проявявал неведнъж в историята. Вземете методите на Петър Велики и много други. Твърдостта в постигането на цели е наше историческо нещо. Излитането на ентусиазма на крилете на духа е нашето религиозно. Ясно е, че външно болшевиките дойдоха и разстреляха свещениците и затвориха църквите.
Но под всичко това имаше непоносимост към подмяната. Църквата от предреволюционната епоха беше лицемерна и гнила общност, дори по-лоша от сегашната. В този вид беше вредно за Русия. За да си представим състоянието на църковниците от онова време, достатъчно е да вземем днешните свещеници с кафяви коси и да им дадем истинска власт и дори да поръсим казаците с камшици отгоре. И готово - получихме дореволюционен мракобесник и побойник.

Имаше здрави сили, имаше ентусиазъм в Руската православна църква, но той не беше достатъчен, за да се реши съдбата на страната. А съборът от 17-18 не доведе до нищо. Църквата вече не се подкрепяше от народа. Народът повярва в едно ново месианство, в онази жизнена сила, която църковниците нямаха.

Тук може да се твърди провидително, че комунизмът се е превърнал в прочистващ елемент за Руската православна църква. 20-ти век роди почти толкова мъченици и светци, колкото цялата предишна история на Русия.

Малко изкривена логика. Ето някои от различните герони и други православни християни, които вилнеят с Иван Грозни. Един от моделите за оправдание на екзекуциите му е, че той създава мъченици и спасява грешниците от оскверняване. Защо не оправдаят болшевиките по същия начин?

Семинаристи и попски деца в революцията.

Цялата тази история не е толкова проста. Феноменът на участието на семинаристите в революцията заслужава специално внимание. С пристигането им във втората вълна на революционерите социалистическото движение от либералните популисти-благородници става разнородно и радикално. Духът на радикализма дойде заедно с идеализма на децата на свещеника. Същите Добролюбов и Чернишевски бяха семинаристи и деца на протойерей.

Дори като учите в днешната семинария, разбирате спешната нужда от революция. Ето например един напълно реален документ от съвременна бурса „Азбуката на един православен революционер“. Това вече е модерност. Така че дори мисля така руската революция идва не от Маркс, а от семинариите.

Сталин и семинарията.

Много легенди са свързани с лидера на съветската държава другаря Сталин. Има мнение, че той не успява да учи в семинарията и заминава за революцията. Фактите обаче говорят друго: той е завършил и бурсата (богословско училище), и самата семинария. Първоначално бъдещият Сталин учи в подготвителни класове в духовно училище през 1888-1889 г. Сосо Джугашвили учи в духовното училище в Гори през 1889-1894 г. Следва Тифлиската семинария от 1894 до 1899 г. През май 1899 г. той доброволно не се явява на последните изпити и получава свидетелство за завършени 4 класа на семинарията, което съдържа прилични оценки - 5 и 4 и отлична оценка за поведение. Сосо напусна семинарията, защото категорично не искаше да стане свещеник. Получава свидетелство за образование, защото си търси работа и това му позволява да придобие легален статут.

Повече за тази история с откъси от спомени, документи и мемоари можете да разберете във видеото на прот. Георгий Максимов.

Марксизмът и руската почва.

Маркс със своя капитал беше европейски буржоазен теоретик и щеше да остане такъв, ако тези идеи не бяха паднали на руска земя, където вече се натрупваше взрив. Тук можете да разсъждавате и върху пасионарния взрив, и върху натрупания копнеж на руснаците за постижения, и върху религиозния заряд, който липсваше в църковната бюрокрация. Но остава фактът, че руската революция се превърна в религиозно заредено дело. Засега ще спра на това, но тук има място за копаене.

Известният лозунг е „Религията е опиумът за народа“. Вероятно, освен известна ирония, идеята, изразена тук, е, че религията зашеметява масите и ги отвлича от борбата за жизненоважни права. Но и християнството се противопоставя на опиянението, излагайки здравия разум като основа на добродетелите. Опиянението вече е признак на духовна болест. Трезвостта и чистотата са в основата на правилния духовен живот.

Религията като инструмент за манипулация е напълно неприемлива. Това е пряко разрушаване на принципите, върху които възниква религията като инструмент за духовно израстване.

За съвместимостта на привидните антагонизми можем да кажем, че това е нещо диалектическо. Като цяло по-задълбоченият поглед върху нещата, включително и в религията, е свързан с диалектиката. Вземете класическия орус на Халкидонския събор: „необединен, непроменим, неразделен, неразделен“.

За руската революция и руската земя

Известният популяризатор на руската история Егор Яковлев отговаря на въпроси за руската революция и по-специално се впуска в въпросите за свързването на руския културен пласт и марксизма, който има отношение към нашата тема. В неговите материали и цитати има много интересна информация.

Това е поглед от социална и социална страна върху произхода на руския революционен слой, където е ясно, че руската революция е продължение и развитие на руските идеи за справедливост, истина и отхвърляне на капитализма.