Vienas mėgstamiausių protestantų priekaištų tradicinėms krikščionybės šakoms – stačiatikybei ir katalikybei – yra vadinamasis. „stabmeldystė“. Be to, ši kategorija apima ne tik maldą prieš ikonas, bet ir šventųjų garbinimą. Šio požiūrio absurdiškumas yra aiškus kiekvienam, kuris yra susipažinęs su krikščionių tikėjimu iš pirmų lūpų: krikščionims šventieji yra ne dievai, kurie yra garbinami, o žmonės, kurių prašoma melstis už mus, nusidėjėlius. To jų prašoma būtent todėl, kad šie žmonės priartino save prie Dievo, atlikdami darbus Jo vardu. Išnaudojimai, už kuriuos žmonės kanonizuojami kaip šventieji, yra tokie pat įvairūs, kaip ir žmogaus gyvenimas.
Ypatingą vietą tarp šventųjų užima Dievo Motina – moteris, įsčiose priėmusi visagalį ir amžinąjį Dievą, sukūrusį Visatą... tikrai baisu įsivaizduoti tokį palyginimą, reikalą apsunkino faktas, kad ji iš anksto žinojo, koks likimas laukia jos Sūnaus. Šis žygdarbis išties unikalus, jo iš principo pakartoti neįmanoma, todėl šv. Mergelė Marija yra nepakartojama. Dėl šios priežasties jos vardas niekada neteikiamas per krikštą (kaip ir Jėzaus Kristaus vardas) – šiuo vardu nešiojančias moteris globoja ir kiti Marijos šventieji, laimei, jų yra daug.
Chronologiškai pirmieji šventieji buvo apaštalai, kurių pagrindinis nuopelnas buvo Evangelijos skelbimas. Tie žmonės, kurie nepriklausė apaštalų skaičiui (tiesioginiai Išganytojo mokiniai), bet kaip ir jie skleidė krikščionišką doktriną, vadinami lygiaverčiais apaštalams – tokie yra, pavyzdžiui, šv. Vladimiras, pakrikštijęs Rusą, arba Šv. Nina yra Gruzijos pedagogė.
Krikščionių tikėjimas iš pradžių buvo sutiktas priešiškai, ir ši situacija iš daugelio krikščionių reikalavo tikro didvyriškumo: jie turėjo likti ištikimi Tikrajam Dievui kankinami, gresia mirties bausmė. Daugelis žuvusiųjų buvo kanonizuoti kaip kankiniai. Tie, kurių kančios buvo ypač siaubingos, vadinami didžiaisiais kankiniais, tie, kurie turėjo kunigo laipsnį, – šventaisiais kankiniais, o vienuoliai – garbingais kankiniais.
Atrodė, kad atėjus viduramžiams kankinio epocha liko užnugaryje, bet, deja, krikščionių tikėjimo persekiojimas vėl prisikėlė. Po Bizantijos žlugimo, kai Balkanai pateko į Osmanų imperijos valdžią, daugelis graikų ir kitų šioje teritorijoje gyvenusių ortodoksų tautų atstovų nukentėjo dėl savo tikėjimo – jie vadinami graikų naujaisiais kankiniais. Mūsų šalyje atsirado naujų kankinių – žuvusių už tikėjimą stalininių represijų metais.
Kai kuriems dėl savo tikėjimo kentėjusiems žmonėms pasisekė išgyventi, tokie šventieji vadinami išpažinėjais.
Kankiniams artimi aistros nešėjai – tai irgi teisuoliai, kurie priėmė kankinystę, tačiau buvo nužudyti ne dėl tikėjimo, o dėl kažkokių kitų priežasčių (pavyzdžiui, politinių). Jų žygdarbis yra nuolankus savo likimo priėmimas, neapykantos priešams nebuvimas. Tai apima, pavyzdžiui, pirmuosius Rusijos šventuosius - Borisą ir Glebą, kurie tomis pačiomis pareigomis kanonizavo paskutinio Rusijos imperatoriaus šeimą.
Laimei, asketizmas Dievo vardu ne visada buvo susijęs su fizinėmis kančiomis ir mirtimi. Tai galėtų būti žemiškų gėrybių išsižadėjimas, nutolimas nuo nuodėmingo pasaulio su visomis jo pagundomis – tokį žygdarbį atlieka vienuoliai. Šventieji, kurie išgarsėjo šiomis pareigomis, vadinami gerbiamais. Daugelis hierarchų (vyskupų) taip pat išgarsėjo savo teisumu ir aktyvia pastoracine veikla – jie buvo kanonizuoti kaip šventieji (pavyzdžiui, šv. Nikolajus Malonusis ar šv. Lukas (Voino-Jaseneckas), kurių relikvijos yra Kryme).
Tačiau, norint tapti šventuoju, visai nebūtina pasitraukti iš pasaulio – gali gyventi kaip paprastas žmogus, turėti šeimą ir vis dėlto išlikti doru žmogumi. Žmonės, kanonizuoti už dorą gyvenimą pasaulyje, vadinami teisuoliais. Protėviai ir Parmateri – Senojo Testamento patriarchai – priklauso tai pačiai kategorijai. O jei jau kalbame apie Senojo Testamento šventuosius, negalime nepaminėti dar vienos kategorijos – pranašų. Bažnyčia gerbia aštuoniolika Senojo Testamento pranašų, tačiau yra ir vienas Naujojo Testamento pranašas – Jonas Krikštytojas.
Krikščioniškas tikėjimas paprastai priešinamas pasaulietiniams laimėjimams, ypač pasaulietinei galiai. Tuo tarpu istorija aiškiai rodo, kad galima išlikti žmogumi ir net būti šventuoju net ir soste. Be to, galima daug nuveikti stiprinant tikėjimą ir bažnyčią, jau nekalbant apie krikščionių tautų apsaugą nuo išorės priešų. Ištikimaisiais vadinami šventaisiais už tokius nuopelnus: Jaroslavas Išmintingasis, Aleksandras Nevskis, Dmitrijus Donskojus.
Viena iš pagrindinių krikščionybės dorybių laikomas nesavanaudiškumas – o šia savybe ypač garsėjantys žmonės kanonizuojami kaip bepinigiai. Tokių šventųjų pavyzdys yra Kosmas ir Damianas, gydytojai, kurie niekada neimdavo pinigų iš savo pacientų gydymui.
Su pasaulietinių gėrybių atsisakymu siejama ir kita šventųjų kategorija – šventieji kvailiai. Tačiau šie žmonės, be asketizmo, užsideda ir beprotybės kaukę – iš esmės šį įvaizdį įvairiais virsmais visada mėgo rašytojai, o vėliau ir filmų kūrėjai: „beprotiškas pasaulis“, kuriame normalus, moralus žmogus. atrodo beprotiškai. Kvailybė išryškino nuodėmingo pasaulio absurdiškumą – ir tam tikru mastu koreliavo su paties Išganytojo veikla, nes Jo pamokslavimas daugeliui jo amžininkų taip pat atrodė beprotiškas. Žymiausias iš rusų šventųjų kvailių, be abejo, yra Bazilijus Palaimintasis, kuris nepabijojo pasakyti tiesos pačiam Ivanui Rūsčiajam – o caras jo klausėsi. Vardas „palaimintasis“ vartojamas kaip žodžio „kvailys“ sinonimas, tačiau turi ir kitą reikšmę – taip pavadinti du iškilūs teologai Šv. Augustinas ir šv. Jeronimas iš Stridono, kurio nuopelnai neturi nieko bendra su kvailumu.
Kai kurie šventieji vadinami stebukladariais, bet tai nėra kažkokia ypatinga šventųjų kategorija – tarp jų yra garbingųjų (šv. Eufrosinus Pskovo) ir šventųjų (Šv. Nikolajus Malonusis). Šie žmonės ypač išgarsėjo dovanodami daryti stebuklus, taip pat ir po mirties – atsiliepdami į maldas.
Kalbant apie šventuosius, negalima nepaminėti vienos paplitusios klaidingos nuomonės. Kai kurie žmonės mano, kad Bažnyčios kanonizuoti šventieji buvo visiškai nenuodėmi žmonės. Taip nėra: tik Dievas yra be nuodėmės, šventieji visų pirma buvo žmonės su savo nuopelnais ir trūkumais, todėl ne kiekvienas to ar kito šventojo poelgis gali būti imituojamas: sakoma, pavyzdžiui, kad šv. Teologinių debatų metu Nikolajus Ugodnikas kartą smogė savo pašnekovui eretikui Arijui. Greičiausiai tai yra iš legendų srities, tačiau net jei taip iš tikrųjų atsitiko, tai nereiškia, kad šis veiksmas turėtų būti laikomas veiksmų vadovu. Nikolajus II ir jo žmona Aleksandra Fiodorovna, dabar taip pat gerbiami kaip šventieji, dalyvavo spiritistinėse seansuose, o imperatorius irgi rūkė - taip pat aišku, kad nereikėtų mėgdžioti... Šventuosius mes vadiname šventaisiais ne dėl visiško nuodėmių nebuvimo, o dėl jų adekvačio požiūrio į jį (neatsitiktinai šventųjų surašytuose maldų tekstuose taip dažnai kartojami žodžiai „aš palaidūnas“, „aš pasmerktas“, „aš nusidėjėlis“) apsivalyti nuo nuodėmių ir pašvęsti savo gyvenimą Dievui. Šia prasme šventieji krikščionims yra „kelrodės žvaigždės“.
gegužės 2 d
– Atminimo diena Šventoji Maskvos Matrona
. Matrona Nikonova mirė 1952 m. gegužės 2 d
. Šis šventasis dar visai neseniai gyveno tarp žmonių, darė išgydymus ir daugybę stebuklų. Praėjus vos 47 metams po jo mirties 1999 m. gegužės 2 d
Šventoji Matrona buvo kanonizuota kaip vietoje gerbiama Maskvos vyskupijos šventoji (vyko visos bažnyčios kanonizacija 2004 metų spalio mėnesį).
Šiandien norėtume pakalbėti apie tai, kaip bažnyčia šlovina žmogų kaip šventąjį.
Kanonizacija (graikų „Įteisinti“, „Priimti kaip taisyklę“) yra Bažnyčios bet kurio jos nario pripažinimas šventaisiais ir atitinkamai gerbiamais. Tačiau tai nereiškia, kad šventaisiais yra tik tie žmonės, kurie buvo kanonizuoti, nes buvo daug šventųjų, kurie mirė nežinioje.
Kanonizacija dažniausiai įvyksta po žmogaus mirties, ši procedūra yra labai ilga ir kruopšti. Tam speciali komisija nagrinėja teisuolio biografiją ir nusprendžia, ar jis vertas kanonizacijos.
Šiuo metu renkama medžiaga kanonizacijai Rusijos stačiatikių bažnyčioje Sinodo komisija šventiesiems kanonizuoti.
Palaimintosios vyresniosios Matronos kanonizacijos apeigos
Komisija tiria kanonizuoto asmens gyvenimą, žygdarbius, darbus, amžininkų prisiminimus apie jį, stebuklus patvirtinančius faktus, jei tokių yra, taip pat tiria teisiųjų relikvijas.
Taigi, kokie yra kanonizacijos kriterijai?
Visais laikais pagrindinė šlovinimo sąlyga buvo tikrojo pašventinimo, teisiųjų šventumo pasireiškimas. Krutitskio ir Kolomnos metropolitas Juvenaly savo pranešime „Dėl Rusijos stačiatikių bažnyčios vietoje gerbiamų šventųjų kanonizacijos vyskupijos lygmeniu tvarkos“ Vietos Taryboje nuo 1993 metų spalio 1 d nubrėžė šiuos stačiatikių asketų šventumo požymius:
1. Bažnyčios tikėjimas šlovintų asketų, kaip Dievui patikusių ir Dievo Sūnaus atėjimui į žemę bei Šventosios Evangelijos skelbimo žmonių, šventumu (tokio tikėjimo pagrindu protėviai, tėvai, pranašai ir apaštalai buvo pašlovinti).
2. Kankinystė dėl Kristaus arba kankinimai dėl Kristaus tikėjimo (taip ypač buvo šlovinami kankiniai ir išpažinėjai Bažnyčioje).
3. Stebuklai, kuriuos šventasis daro per savo maldas arba iš jo sąžiningų palaikų – relikvijų (gerbiami, tylūs vyrai, stilitai, kankiniai, šventieji kvailiai ir kt.).
4. Aukštasis bažnyčios primatas ir hierarchinė tarnyba.
5. Didelės paslaugos Bažnyčiai ir Dievo tautai.
6. Doras, doras ir šventas gyvenimas.
7. XVII amžiuje, remiantis patriarcho Nektarijo liudijimu, tikrojo žmonių šventumo priežastimi buvo pripažinti trys dalykai:
a) stačiatikybė yra nepriekaištinga;
b) visų dorybių išsipildymas, po kurio seka konfrontacija už tikėjimą net iki kraujo;
c) Dievo pasireiškimas antgamtiniais ženklais ir stebuklais.
8. Dažnai teisaus žmogaus šventumo įrodymas buvo didelė žmonių garbė, kartais net jo gyvenimo metu.
Turi tam tikrą reikšmę kanonizacijos klausimu galia(tačiau tai nėra reikalavimas). Remiantis stačiatikių bažnyčios mokymu, šventųjų relikvijos yra ir visiškai išsaugotos (nenykstančios relikvijos), ir atskiros dalelės iš Dievo pašlovintų teisiųjų kūnų. Pats jų relikvijų pavadinimas bažnytinėje slavų kalboje reiškia "jėga", "jėga", tai yra kai kurios stebuklingos, antgamtinės jų apraiškos, kurios tapo jų dalyvavimo dieviškoje malonėje įrodymu.
Taip pat šventumą liudija figūra, kuri kartais stebuklingai susiformuoja ant šventųjų relikvijų.
Šlovinant kaip šventąjį, mums svarbu, kad Bažnyčios požiūriu ne kanonizavimas padaro žmogų šventuoju, o jo žygdarbis. Kanonizacija pripažįsta asketo nuopelnus, taip pat pasitikėjimą jo išganymu, nes, šlovindama teisųjį, Bažnyčia nustoja už jį melstis ir pradeda jam melstis.
Šventuosius vadiname šventaisiais ne dėl visiško nuodėmių nebuvimo, o už adekvatų požiūrį į jas, dėl noro apsivalyti nuo ydų ir savo gyvenimą pašvęsti Dievui. Šia prasme šventieji yra pavyzdys krikščionims.
Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad būtent žmonių dėka tas ar kitas žmogus yra kanonizuojamas, nes pirmas žingsnis į kanonizaciją – teisuolio pagerbimas jo gyvenimo metu, o vėliau ir po mirties. Tiesą sakant, tai netiesa. Žmogaus šventumą lemia ne žmonės, o tarsi pats Viešpats. Dievas siunčia žmonėms matomus šio asmens šventumo signalus (pavyzdžiui, sergančio žmogaus išgydymą prie šventojo kapo ar šventojo įžvalgą jo gyvenimo metu).
Eilė prie šventosios Maskvos Matronos ikonos Pokrovskio vienuolyne
Dažniausiai po teigiamo sprendimo Sinodo komisija apie kanonizaciją ir palaiminimus Jo Šventenybės patriarchas, šventuoju pirmiausia tampama vietiškai gerbiamas (vienuolynuose ir vyskupijose), o kaip garbinimas ir bažnyčios mastu šventieji Toliau nustatoma naujojo šventojo šventimo diena, surašoma pamalda, rašoma ikona ir gyvenimas.
Jei šventasis yra paskelbtas šventuoju vienoje iš vietinių stačiatikių bažnyčių, jo vardas pranešamas visų kitų vadovams. Šiose bažnyčiose gali būti priimtas sprendimas įtraukti naujai pašlovintą šventąjį į bažnyčios kalendorių (šlovintų vardai vietiškai gerbiamasšventieji neįtraukti į bendrąjį bažnyčios kalendorių, o jų pamaldos nėra spausdinamos bendrosiose bažnyčios tarnybų knygose, o išleidžiamos atskirame leidinyje vietoje).
Pagal Šventosios Ortodoksų Bažnyčios mokymą, šventieji, Dievo šventieji, darydami šventųjų veidą, meldžiasi prieš Dievą už savo gyvus tikėjimo brolius, kurie savo ruožtu jiems teikia maldingą pagarbą.
Kai kurie asketai, garsėję savo įžvalgumu ir stebuklais, buvo gerbiami visų žmonių; kartais net per jų gyvenimą jų garbei buvo statomos šventyklos. Dažniausiai šventieji pirmiausia buvo gerbiami vietoje (vienuolynuose ar vyskupijose), o vėliau, didėjant jų stebuklams, jų pagerbimas tapo visos bažnyčios mastu.
Šventųjų garbinimas tapo papročiu nuo pat pirmųjų krikščionių bažnyčios gyvavimo dienų. Krutitskio ir Kolomnos metropolitas Juvenalis, Sinodalinės šventųjų kanonizacijos komisijos pirmininkas, pranešime „Dėl šventųjų paskelbimo šventaisiais Rusijos stačiatikių bažnyčioje“, pateiktame Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinėje taryboje birželio 6–9 d. 1988 m. pažymėjo, kad „iki pirmojo tūkstantmečio pabaigos stačiatikių bažnyčia turėjo pilnai sudarytą visuotinių šventųjų sąrašą, kurį švenčia kiekviena vietinė bažnyčia. Išaugo atskirų vietinių šventųjų šlovė, jiems buvo pradėtos statyti šventyklos.
Rusijos stačiatikių bažnyčios šventųjų kanonizacijos istorijoje išskiriami penki laikotarpiai: nuo Rusijos krikšto iki Makarijevo tarybų; pačios Makarievo tarybos (1547 ir 1549 m.); nuo Makarijevo tarybų iki Šventojo Sinodo įkūrimo; sinodaliniai ir šiuolaikiniai laikotarpiai.
Taisyklės, kuriomis vadovavosi Rusijos stačiatikių bažnyčia kanonizuojant asketus, bendrais bruožais primena Konstantinopolio bažnyčios taisykles. „Pagrindinis kanonizacijos kriterijus buvo stebuklų, pasireiškusių šventojo gyvenimo metu ar po mirties, dovana, o kai kuriais atvejais – ir negendančių palaikų buvimas. Pati kanonizacija turėjo tris tipus. Kartu su šventųjų veidais Rusijos bažnyčia išskyrė šventuosius pagal jų bažnytinės tarnybos pobūdį (kankiniai, šventieji, šventieji ir kt.) ir jų garbinimo paplitimą – vietinę bažnyčią, vietinę vyskupiją ir tautinę.
Teisė kanonizuoti vietos bažnyčią ir vietinių vyskupijų šventuosius priklausė valdančiajam vyskupui metropolito (vėliau visos Rusijos patriarcho) žiniomis ir galėjo apsiriboti tik žodiniu palaiminimu vietiniam asketui pagerbti.
Teisė kanonizuoti visos bažnyčios šventuosius priklausė metropolitui arba visos Rusijos patriarchui, dalyvaujant Rusijos hierarchų tarybai.
Vienuolynuose asketų garbinimas galėjo prasidėti vienuolijų vyresniųjų tarybos sprendimu, kuris vėliau pateikė šį klausimą tvirtinti vietos vyskupui.
„Prieš bažnytinę šventojo atminimo šventę vyko vyskupijos valdžios darbai, siekiant patvirtinti stebuklų prie mirusiojo kapo (o dažnai ir relikvijų sugadinimo) tikrumą, o vėliau buvo įsteigtos iškilmingos pamaldos m. vietos bažnyčią ir paskirta šventojo pagerbimo diena, surengtos specialios pamaldos, nutapyta ikona ir Bažnyčios valdžios paklausimu patvirtintais stebuklų atvaizdais „Gyvenimas“. Be susirinkimo pagerbimo ir Dievo šlovintų šventųjų dienų minėjimo, krikščionys dar Bažnyčios nepaskelbtų asketų atminimą pagerbdavo ypatinga tarnyba – requiem. „Kadangi bažnytinė atmintis yra liaudies atmintis, tai dažnai būtent tai ir suteikdavo medžiagos kanonizuoti tą ar kitą šventąjį. Šia prasme nuolatinis (visais laikais) ir visur (daugelyje parapijų ir vyskupijų) paplitęs maldos atminimas apie asketų atilsį su šventaisiais dažnai buvo pirmasis žingsnis šio asketo kanonizavimo link. Tuo pačiu metu daugybė liudijimų apie tokius šventuosius kartais buvo kupinos daugybės istorijų apie jų padarytus stebuklus.
Rusijos stačiatikių bažnyčioje šventųjų kanonizavimas buvo jau egzistuojančių mirusių pamaldumo asketų liaudies bažnytinio garbinimo faktų patvirtinimas: bažnyčios valdžia šią pagarbą pašventino ir tikėjimo bei pamaldumo asketą iškilmingai paskelbė šventuoju.
Kanonizaciją bažnytinė sąmonė visada galvojo kaip Dievo šventumo bažnyčioje pasireiškimo faktą, veikiantį per palaimingą pamaldumo asketą. Todėl visais laikais pagrindinė šlovinimo sąlyga buvo tikrojo pašventinimo, teisiųjų šventumo pasireiškimas. Krutitskio ir Kolomnos metropolitas Juvenaly savo pranešime Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinėje taryboje išdėsto šiuos stačiatikių asketų šventumo požymius:
"1. Bažnyčios tikėjimas pašlovintų asketų, kaip Dievui patikusių žmonių, tarnaujančių Dievo Sūnaus atėjimui į žemę ir Šventosios Evangelijos skelbimui (tokio tikėjimo pagrindu protėviai, tėvai, pranašai ir apaštalai), šventumu. buvo šlovinami).
2. Kankinystė dėl Kristaus arba kankinimai dėl Kristaus tikėjimo (taip ypač buvo šlovinami kankiniai ir išpažinėjai Bažnyčioje).
3. Stebuklai, kuriuos šventasis daro per savo maldas arba iš jo sąžiningų palaikų – relikvijų (gerbiami, tylūs vyrai, stilitai, kankiniai, šventieji kvailiai ir kt.).
4. Aukštasis bažnyčios primatas ir hierarchinė tarnyba.
5. Didelės paslaugos Bažnyčiai ir Dievo tautai.
6. Doras, doras ir šventas gyvenimas.
7. XVII amžiuje, remiantis patriarcho Nektarijo liudijimu, tikrojo žmonių šventumo priežastimi buvo pripažinti trys dalykai:
a) stačiatikybė yra nepriekaištinga;
b) visų dorybių išsipildymas, po kurio seka konfrontacija už tikėjimą net iki kraujo;
c) Dievo pasireiškimas antgamtiniais ženklais ir stebuklais.
8. Dažnai teisuolio šventumo įrodymas buvo didžiulė žmonių garbė, kartais net per visą jo gyvenimą.
Nepaisant įvairių priežasčių ir pagrindų šventiesiems kanonizuoti įvairiomis istorinėmis Bažnyčios egzistavimo epochomis, vienas dalykas išliko nepakitęs: kiekvienas šventųjų šlovinimas yra Dievo šventumo apraiška, jis visada vykdomas laikantis bažnytinio šventumo. gera valia ir pačios Bažnyčios valia.
Relikvijos turėjo tam tikrą reikšmę kanonizacijos klausimu. Remiantis stačiatikių bažnyčios mokymu, šventųjų relikvijos yra ir visiškai išsaugotos (nenykstančios relikvijos), ir atskiros dalelės iš Dievo pašlovintų teisiųjų kūnų. Pats jų vardas relikvijos bažnytinėje slavų kalboje tai reiškia „jėga“, „jėga“, tai yra, kai kurios stebuklingos, antgamtinės jų apraiškos, o tai įrodė jų dalyvavimą dieviškoje malonėje. „Stebuklų ar stebuklingų apraiškų (taika) atsiradimas iš relikvijų Rusijos bažnyčioje dažnai buvo šventojo šlovinimo pradžia. Tačiau šventųjų relikvijos po kanonizacijos dažnai būdavo nuvalkiotos iš žemės, iš ko galime daryti išvadą, kad šventųjų palaikų buvimas liko tik viena iš galimų šventojo šlovinimo sąlygų“.
Prieš bet kokią kanonizaciją buvo atliktas paruošiamasis kanonizuojamo asmens gyvenimo, darbų ir žygdarbių tyrimas. Šios privalomos sąlygos buvo laikomasi tiek individualiai, tiek grupiškai šlovinant Dievo šventuosius. Kiekvienu atskiru atveju Bažnyčia, išnagrinėjusi kanonizuojamo asmens žygdarbius, nustatė jo kanonizacijos pagrindus. Po to buvo nuspręsta siūlomą asketą kanonizuoti vienu iš šventųjų Dievo šventųjų. Tyrimuose, susijusiuose su siūloma kanonizacija, buvo pateikti visų žemiau įvardintų asketų gyvenimo, stebuklų, darbų ir žygdarbių tyrimo rezultatai. Jų įvairūs dvasinio tobulėjimo žygdarbiai skirti nušviesti šiuolaikinio krikščionio kelią į išganymą. „Šios kanonizacijos rengimo darbas atskleidė poreikį toliau tirti šventųjų šlovinimo klausimą – tiek tų, kurie gyveno praėjusiame amžiuje, tiek tų, kurie baigė asketišką gyvenimą ir išnaudojimus šiais laikais. Jie yra kaip žvaigždės dangaus skliaute virš Rusijos žemės; bet reikia pakankamai laiko ir kruopštaus darbo, kad pristatytume savo gyvenimus ir žygdarbius, skirtus tikinčiųjų ugdymui.
Per pastarąjį laikotarpį Rusijos stačiatikių bažnyčioje įvykdytos šventųjų kanonizacijos liudija, kad joje atgimė ilgus dešimtmečius nutrūkusi tikėjimo ir pamaldumo asketų šlovinimo tradicija, kuri buvo būdinga Bažnyčiai per visą jos istorinį egzistavimą. .
1989 m. balandžio 10–11 d. Šventojo Sinodo posėdyje sudaryta nedidelė Sinodalinė Šventųjų kanonizacijos komisija, bendradarbiaujanti su vyskupais, dvasininkais ir pasauliečiais, atlieka savotišką koordinacinį vaidmenį studijų ir studijų procese. rengiant tikėjimo asketų kanonizaciją.
Priklausomai nuo asketo garbinimo paplitimo, jis priskiriamas prie vietinių gerbiamų ar visos bažnyčios šventųjų, „tačiau kanonizacijos kriterijai išlieka tie patys“.
Kaip žinoma, kanonizacijos pagrindas susiformavo per šimtmečius trukusią bažnyčios istoriją. Kanonizacijos pagrindas yra: „nenuilstantis Dievo žodžio skelbimas, kankinystė ir išpažintis už Kristų, uoli hierarchinė tarnystė, aukštas teisus gyvenimas, nepriekaištinga stačiatikybė. Kanonizacijos kriterijai yra populiarus asketų garbinimas, stebuklų, patirtų šventojo gyvenimo metu ar po jo mirties, dovanos ir dažnai, nors nebūtinai, šventų relikvijų buvimas. „Kanonizacija turi sustiprinti tikėjimą, suvienyti Bažnyčios narius meile ir darna, nesukelti painiavos ir susiskaldymo priežasčių. Remdamasi šiais metodais, Komisija atidžiai ir kruopščiai išnagrinėja visą jai prieinamą medžiagą ir tik po to pateikia ją Jo Šventenybei Patriarchui ir Šventajam Sinodui.
Vietoje gerbiamu šventuoju registruojama Jo Šventenybės Patriarcho palaiminimu, o visuotiniu bažnyčios šventuoju – Vyskupų arba Vietos Taryba. „Taigi šventųjų kanonizavimas išreiškia susitaikomą Bažnyčios mintį“.
1993 m. kovo 18–19 d. vykusiame Šventųjų kanonizacijos komisijos posėdyje, remiantis diskusija, buvo suformuota tokia pozicija: „Rusijos stačiatikių bažnyčios praktikoje teisė kanonizuoti vietinę bažnyčią ir vietinę. vyskupijos šventieji priklausė valdančiajam vyskupui su Bažnyčios primato – metropolito, o vėliau ir visos Rusijos patriarcho – žiniomis ir palaiminimu. Šventumo Bažnyčioje įrodymas yra Dievo žodžio skelbimas, kankinystė ir išpažintis už Kristų, hierarchinė tarnystė, aukštas teisus gyvenimas ir nepriekaištinga stačiatikybė. Kalbant apie vietinių gerbiamų šventųjų kanonizavimą, buvo naudojami tie patys kriterijai, kaip ir visuotiniame bažnyčios šlovinimo metu: vieno ar kito tikėjimo asketo šventumą liudija jo liaudiška pagarba, šventojo stebuklų dovana per jo gyvenimą. arba po mirties, ir dažnai dėl negendančių relikvijų.
Prieš bažnytinį šventojo šlovinimą vyskupijos valdžia siekė patvirtinti su jo vardu susijusių stebuklų tikrumą ir ištirti relikvijas.
Tada šio šventojo garbei buvo rengiami liturginiai tekstai, rašomos ikonos ir gyvenimai, aprašantys jo darbus ir stebuklus. „Ši Rusijos stačiatikių bažnyčioje susiformavusi šventųjų kanonizacijos vyskupijos lygmeniu praktika turi būti atkurta ir perimta vyskupijos komisijų, skirtų šventiesiems kanonizuoti, darbe rinkti ir studijuoti medžiagą apie tikėjimo asketų ir asketų kanonizavimą. pamaldumas, kurį kurti nuspręsta Rusijos stačiatikių bažnyčios bažnyčių Vyskupų taryboje 1992 m. kovo 31 – balandžio 4 d.
1993 m. spalio 1 d. Šventasis Sinodas išklausė Krutitskio ir Kolomnos metropolito Juvenalio, Šventųjų kanonizacijos komisijos pirmininko, pranešimą, kuris pateikė šiai komisijai dokumentą „Dėl vietos kanonizacijos tvarkos klausimo. gerbiami šventieji Rusijos stačiatikių bažnyčioje vyskupijos lygmeniu“. Šventasis Sinodas patvirtino Komisijos pateiktą šventųjų kanonizacijos tvarką ir rekomendavo griežtai ją įgyvendinti visose Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijose. Prasidėjus kanonizacijos komisijų veiklai daugelyje Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijų, organizuotų Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų tarybos sprendimu nuo 1992 m. kovo 31 d. iki balandžio 4 d. kad jie išaiškintų vietinės garbės šventųjų kanonizacijos tvarką vyskupijos lygmeniu. Susirinkimo sprendimas sukurti vyskupijų kanonizacijos komisijas buvo priimtas 1991 m. kovo 25 d. Šventojo Sinodo dekretu dėl medžiagos apie XX amžiaus kankinių ir tikėjimo išpažinėjų gyvenimą ir žygdarbius rinkimo vyskupijos lygmeniu. Pažymėjo, kad surinkta medžiaga turėtų būti siunčiama Sinodalinei Šventųjų kanonizacijos komisijai tolimesniam tyrimui, siekiant paskelbti šventaisiais Rusijos kankinius ir išpažinėjus. Vyskupijos kanonizacijos komisijos turėtų vadovautis šiuo sinodaliniu apibrėžimu. Vyskupijos komisija renka informaciją apie šio asketo gyvenimą, žygdarbius, stebuklus ir žmonių garbinimą. Rengiamas jo gyvenimas ir kanonizacijos akto tekstas, piešiama jo ikona. Liturginiai tekstai rengiami ir pateikiami svarstyti Sinodalinei liturginei komisijai. Surinktą medžiagą vyskupijos vyskupas siunčia Sinodalinei kanonizacijos komisijai. Apsvarsčiusi juos Sinodalinėje komisijoje ir esant pakankamam kanonizacijos pagrindui, Jo Šventenybė Patriarchas palaimina vietinio tikėjimo asketo paskelbimą šventuoju ir jo garbinimą tam tikroje vyskupijoje, apie kurį pranešama vyskupijos vyskupui. Vietos gerbiamo šventojo kanonizaciją Rusijos stačiatikių bažnyčioje nustatyta tvarka vykdo vyskupijos vyskupas.
Šlovintų, vietinių gerbiamų šventųjų vardai neįtraukti į bendrą bažnyčios kalendorių, o jų pamaldos nespausdinamos bendrosiose bažnytinėse pamaldų knygose, o skelbiamos atskirame leidinyje vietoje.
Prisimindamas XX amžiuje Rusijos stačiatikių bažnyčią ištikusius išbandymus, noriu ypač atkreipti dėmesį į didėjantį kankinių ir tikėjimo išpažinėjų garbinimą, kurie paaukojo savo šventą gyvenimą už Kristų ir Bažnyčią. 1994 m. lapkričio 29 d. – gruodžio 2 d. Vyskupų taryboje skaitytame Krutickio ir Kolomnos metropolito Juvenalio, Šventųjų Sinodo šventųjų kanonizavimo komisijos pirmininko pranešime teigiama, kad „Bažnyčios atmintyje neišnyksta jokia tikra kančia. , kaip krikščioniškas žygdarbis neišnyksta be pėdsakų Kristuje mirusiojo, už kurį karštai meldžiamasi per laidotuves ar requiem: Ir daryk tai dėl jo(arba jai) amžina atmintis“. Todėl Bažnyčia rūpestingai saugo šventųjų kenčiančiųjų „gyvenimus“ (biografijas) ir ragina tikinčiuosius pagarbiai juos gerbti, ugdomus didžiulės meilės Viešpačiui. „Tarp teisaus gyvenimo krikščionių Bažnyčia ypač išskiria tuos kenčiančius, kurių gyvenimas ir ypač mirtis aiškiausiai ir aiškiausiai liudija jų giliausią atsidavimą Kristui. Tokius kenčiančius Bažnyčia vadina šventaisiais kankiniais, išpažinėjais, aistros nešėjais. Slavų ir rusų kalbose vartojamas žodis „aistros nešėjas“ yra nepažodinis to graikiško žodžio vertimas, kuris tarp senovės graikų reiškė „kas laimėjo konkursą ir nešioja šios pergalės ženklus kaip atlygį“. “ Stačiatikių himnografijoje šis žodis į slavų ir rusų kalbas verčiamas kaip „pergalėtojas“ arba „aistros nešėjas“. Bažnyčios žmonių sąmonėje vyskupai, dvasininkai ir pasauliečiai, kentėję per Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimo metus, atliko kankinystės ir išpažinties žygdarbius. Pavadinimas „naujieji Rusijos kankiniai“ jau plačiai vartojamas. „Patriarchą Tikhoną paskelbusi šventuoju, Vyskupų taryba 1989 m. šlovino šventąjį pirmiausia už jo konfesinį pasisakymą už Bažnyčią jai sunkiu metu“. Dešimtys tūkstančių dvasininkų ir milijonai ortodoksų pasauliečių nukentėjo nuo 1930-ųjų masinių represijų. „Bet atsitiktinumo įspūdis renkantis auką nesuderinamas su krikščioniška pasaulėžiūra, kuriai nėra šansų. Viešpats tarė: „Ar ne du maži paukšteliai parduodami asariumui? Ir nė vienas iš jų nenukris ant žemės be jūsų Tėvo valios; Bet net ir tavo galvos plaukai suskaičiuoti“ (Mato 10:29-30).
Todėl tikime, kad krikščionys, kurie mirė kankinami vardan Kristaus, meldėsi Jam prieš sušaudydami kalėjimo rūsiuose, kurie mirė su dėkingumu Dievui už viską, nuo bado ir sunkaus darbo lageriuose, nebuvo aukos tragiška avarija, bet paaukojo savo gyvybes už Kristų“.
Naujųjų kankinių kanonizacija, kurios link žengia Rusijos stačiatikių bažnyčia, turėtų padėti ne skaldyti, o suvienyti bažnyčios žmones. Todėl bažnyčios šlovinimui siūlomas šventųjų asketų pasirinkimas turėtų būti neginčijamas ir savaime suprantamas. „Manau, kad mūsų, Rusijos stačiatikių bažnyčios arkipastorų, pareiga, – sakė Metropolitas Juvenalis Vyskupų taryboje, – kiekvienam savo vyskupijoje jautriai ir pagarbiai elgtis su tokiu dvasiniu judėjimu, suteikiant jam bažnyčios vadovavimą ir ruošiant. savo vyskupijose medžiagą, skirtą Rusijos naujųjų kankinių kanonizavimui.“ .
Štai kodėl Vyskupų taryba, vykusi 1992 m. kovo 31 d. – balandžio 4 d., nusprendė „visose Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijose sudaryti šventųjų kanonizacijos komisijas, kurios rinktų ir studijuotų medžiagą tikėjimo ir pamaldumo asketams kanonizuoti. , ypač XX amžiaus kankiniai ir išpažinėjai, kiekvienoje vyskupijoje“.
Tuo atveju, jei vietinio šventojo garbinimas peržengia tam tikros vyskupijos ribas, jo bažnyčios kanonizacijos klausimas yra perduotas Jo Šventenybės Patriarcho ir Šventojo Sinodo sprendimui, išnagrinėjus Sinodo komisiją. „Galutinis sprendimas dėl visos bažnyčios šlovinimo priklauso Rusijos stačiatikių bažnyčios vietinei arba Vyskupų tarybai. Tarp tokių tarybų posėdžių klausimas gali būti sprendžiamas išplėstiniame Šventojo Sinodo posėdyje, atsižvelgiant į visos Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupystės nuomonę.
Rusijos stačiatikių bažnyčios Šventojo sinodo Šventųjų kanonizacijos komisija parengė du dokumentus – „Dėl vietinės garbės šventųjų paskelbimo Rusijos stačiatikių bažnyčioje vyskupijos lygmeniu tvarkos“, kurie buvo rekomenduoti Rusijos stačiatikių bažnyčios susirinkimuose. Šventasis Sinodas 1993 m. kovo 25 ir spalio 1 d. „už griežtą įgyvendinimą visose Rusijos Ortodoksų Bažnyčios vyskupijose“. Šiuose dokumentuose nurodyti kanonizacijos principai turėtų nulemti vyskupijų kanonizacijos komisijų veiklą. Per pastaruosius dvejus metus daugelyje Rusijos stačiatikių bažnyčios vyskupijų, palaiminus Jo Šventenybei Patriarchui, vyskupijos lygmeniu buvo paskelbti vietiniai gerbiami šventieji. Šventųjų kanonizacijos proceso atgimimas vyskupijose liudija apie nesibaigiantį Dievo šventųjų garbinimą tarp bažnyčios žmonių. 1993 m. vasario 22 d. vykusiame Šventojo Sinodo posėdyje, kuriam pirmininkavo patriarchas, buvo išklausytas Jo Eminencijos Kruticių ir Kolomnos metropolito, Šventųjų kanonizavimo komisijos pirmininko, pranešimas, kuriame buvo pristatyti diskusijos apie Šv. liturginės praktikos klausimai, susiję su vietoje gerbiamų šventųjų garbinimu.
„Tuo atveju, jei vietoje gerbiamam šventajam yra troparionas ir kontakionas, bet nėra pamaldų, tada pamaldas šiam šventajam galima atlikti pagal Generalinį menaioną. Jei vietoje gerbiamam šventajam nėra tropariono ir kontakiono, tada pagal jo asketizmo pobūdį galima naudoti bendruosius troparionus, kontakionus ir paslaugas. Kalbant apie naujų troparionų, kontakijų ir pamaldų konkrečiam asketui rinkimą, ši iniciatyva gali kilti iš valdančiojo vyskupo, kuris turi kreiptis į Jo Šventenybę Patriarchą su atitinkamų pamaldų projektu arba prašymu sudaryti jas. Dievo tarnybos komisija. Jei yra troparionas ir kontakionas, skirtas vietiškai gerbiamam asketui, sudarytas praeityje, tuomet būtina atlikti tyrimą, ar šie troparionai ir kontakionas yra praeityje įsitvirtinusio vietinio jo, kaip šventojo, garbinimo pėdsakas. Jei tuo įsitikinti neįmanoma, jis turi atlikti requiem nenaudodamas esamo tropariono ir kontakiono.
Stačiatikių bažnyčioje yra įvairių kategorijų, taip sakant, susijusių su viena bendra šventumo veido samprata. Paprastam žmogui, kuris tik neseniai atėjo į Bažnyčią, bus šiek tiek neaišku, kodėl vienas yra šventasis kankinys, kitas – aistros nešėjas ir pan. Kanonizacija įvyksta kanonizacijos metu arba priklausomai nuo kūrinių per gyvenimą. Esamas konsoliduotas šventumo sąrašas gali padėti išspręsti šią problemą.
Šventųjų veidai Rusijos stačiatikių bažnyčioje
Krikščionys nuo seniausių laikų gerbė savo šventuosius. Iš pradžių šis kultas apėmė apaštalus ir kankinius, šventuosius Senojo Testamento pranašus ir protėvius. Tuo pačiu laikotarpiu susiformavo vietinių bažnyčių primatų, kaip šventųjų, garbinimas, o vėliau susiformavo visos bažnyčios kultas. Istorinė raida vėliau veda prie kitų šventųjų gretų formavimosi, kurių garbinimas organiškai tapo bendro kulto dalimi.
apaštalai
Viskas prasidėjo nuo artimiausių Jėzaus Kristaus mokinių – apaštalų, kuriuos Jis pasiuntė skelbti krikščioniškojo tikėjimo po to, kai ant jų nusileido Šventoji Dvasia. Iš pradžių jų buvo dvylika, bet paskui Jėzus išsirinko dar septyniasdešimt. Du apaštalai Petras ir Paulius daugiau nei kiti dirbo dėl tikėjimo, todėl jie buvo pradėti vadinti aukščiausiais. Tačiau keturi Markai, Lukas ir Jonas, vadinami evangelistais, nes jie parašė Šventąją Evangeliją.
Protėviai
Senojo Testamento šventųjų veidai, kuriuos Bažnyčia gerbė kaip Dievo valios vykdytojus prieš Naujojo Testamento erą, vadinami protėviais. Tai yra Dievo Motinos tėvai, teisieji Bogottai Joachimas ir Ana, ir Dievo Motinos sužadėtinis teisusis Juozapas.
Pranašai
Senojo Testamento šventųjų veidai, kurie pranašavo Jėzaus Kristaus atėjimą ir Dievo valios skelbėjai, vadinami pranašais. Tai Senojo Testamento patriarchas Enochas, Nojus, Abraomas, Jokūbas, Mozė ir Jonas Krikštytojas – paskutinis pranašas.
Lygu apaštalams
Kankiniai
Šiuolaikiniame pasaulyje šventųjų veidai, pralieję kraują už tikrąjį krikščionių tikėjimą, vadinami kankiniais. Pirmasis kankinys aukščiausia to žodžio prasme buvo Jėzus Kristus, paaukojęs save už žmonių nuodėmes. Antrasis krikščionių tikėjimo kankinys buvo apaštalas nuo 70 metų arkidiakonas Steponas (33–36).
Didieji kankiniai
Kankiniai, ištvėrę ypač žiaurius kankinimus ir bausmes, tačiau demonstravę tikėjimo tvirtumą, vadinami didžiaisiais kankiniais. Tai yra Šv. Jurgis Nugalėtojas, Panteleimonas Gydytojas, Dmitrijus Salonikietis ir Anastasija modelių kūrėja.
Hierokankiniai
Šventieji kankiniai, turintys šventą rangą, vadinami šventaisiais kankiniais. Tarp jų yra vyskupas Ignacas Antiochijos dievnešis, Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Ermogenas, Pečersko Kukša, Demetrijus Apanas (Nerovetskis).
Gerbiami kankiniai
Kankiniai, priklausantys vienuolijų gretoms, vadinami garbingais kankiniais, tarp kurių yra Rusijos šventųjų veidai, pavyzdžiui, Grigalius Pečerskietis, ilsintis šalia Antano urvuose.
Aistros nešėjai
Krikščionys, kurie kankinystę priėmė ne vardan Viešpaties, o dėl žmonių piktumo ir apgaulės, vadinami aistros nešėjais. Šventieji, taip pat paskutinis Rusijos caras Nikolajus II ir jo šeima buvo laikomi aistros nešėjais Rusijoje.
Išpažinėjai
Krikščionys, kurie liko gyvi po kančių ir kankinimų, nes persekiojimų metu atvirai šlovino tikėjimą Kristumi, pradėti vadinti išpažinėjais. Rusijoje tai buvo Maksimas Išpažinėjas ir Šventasis Lukas (Voino-Jasenetskis).
Nesamdinis
Šventasis, kuris atsisakė savo turtų dėl tikėjimo, buvo vadinamas nesamdiniu. Ir tai, visų pirma, Kosmas ir Damianas, kraujo broliai, kentėję kaip kankiniai III amžiuje.
Tikintieji
Šventųjų tikinčiųjų tarpe buvo priskiriami kunigaikščiai ir karaliai, išgarsėję doru ir pamaldžiu gyvenimu, kuriems rūpėjo stiprinti tikėjimą Kristumi. Tai yra princas Aleksandras Nevskis ir Kijevo kunigaikštis Vladimiras.
Švč
Šventųjų asketų atstovai, kurie, siekdami vidinio nuolankumo, pasirinko ypatingą kvailumo žygdarbį – išorinės beprotybės įvaizdį. XIX amžiuje Rusijoje jie pradėjo taikyti epitetą „palaimintas“ šventiesiems, žodžio „šventasis kvailys“ sinonimą. Augustinas šlovinamas tarp Šventųjų Švč. Senovės Rusijoje buvo
Reverendai
Krikščionys, šventumą įgiję per vienuolišką asketizmą, buvo vadinami garbingais.
Šį ypatingą rangą turi laurų ir vienuolynų įkūrėjai, tai yra Antanas ir Teodosijus Pečerskietis, Sergijus iš Radonežo ir Serafimas iš Sarovo.
Krikščionių bažnyčioje Antanas Didysis ir Siras Efraimas buvo pradėti vadinti garbingais žmonėmis.
Teisus
Žmonės, pasiekę šventumą įprastame šeimos ir socialiniame gyvenime, vadinami teisuoliais. Senajame Testamente tai buvo Nojus ir Jobas, Naujajame Testamente – Joachimas ir Ana, Juozapas Sužadėtinis, o tarp rusų šventųjų – Jonas iš Kronštato.
Stiliai
Šventieji, pasirinkę sau ypatingą žygdarbį – susikaupę maldai ir atsistoję ant stulpo – vadinami stilitais. Tai yra Šv. Simeonas, Nikita iš Perejaslavlio ir Savva iš Višeros.
Stebuklų darbuotojai
Šventieji, kurie garsėja dovana daryti stebuklus, vadinami stebukladariais. Stebuklai, kurių liudininkai yra, yra pagrindinė konkretaus šventojo paskelbimo šventuoju sąlyga.
Tarp stebukladarių ypač gerbiami šventasis Nikolajus ir šventasis Antanas Romietis.
Šventieji kvailiai
Asketai, kurie imasi beprotybės žygdarbio, vadinami šventaisiais kvailiais. Toks asketizmas yra radikali priemonė sunaikinti pasididžiavimą savimi. Žymiausi šventieji kvailiai yra Prokopijus Ustjugietis ir Šv. Bazilijus palaimintasis.
Kas priskiriamas prie šventųjų
Šiandien visi teisieji, šventieji, išpažinėjai, kankiniai, kilnūs kunigaikščiai, Kristaus kvailiai, pranašai, šventieji, apaštalai ir evangelistai turi šventumo veidą.
Taip pat šventaisiais kanonizuotiems žmonėms, kurie, nors ir neverti kankinystės, išgarsėjo pamaldžiais darbais (atsiskyrėliai ir vienuoliai). Vis dar vyksta naujų šventumo formų formavimosi procesas.
Bet kurioje stačiatikių bažnyčioje yra šventųjų veidai. Piktogramos su atvaizdais leidžia žmogui susikoncentruoti į dieviškąją maldą, kuri padeda atrasti visišką harmoniją ne tik su savimi, bet ir su išoriniu pasauliu.
1920 m. sausio 9 d. Voronežo arkivyskupas Tichonas buvo nužudytas Voroneže, masinės dvasininkų egzekucijos dieną. Verta patikslinti, kad Rusijos stačiatikių bažnyčios persekiojimas prasidėjo dar prieš bolševikams atėjus į valdžią. Laikinosios vyriausybės liberalai numatė bolševikų požiūrį į religiją ir Bažnyčią, parodydami esą Rusijos stačiatikybės priešai. Jei 1914 metais Rusijos imperijoje buvo 54 174 stačiatikių bažnyčios ir 1 025 vienuolynai, tai 1987 metais SSRS liko tik 6 893 bažnyčios ir 15 vienuolynų. Vien 1917-20 metais buvo sušaudyta daugiau nei 4,5 tūkst. Šiandien – istorija apie dvasininkus, kurie atidavė gyvybę už tikėjimą.
Arkivyskupas Jonas Kochurovas
Ioanas Kochurovas (pasaulyje Ivanas Aleksandrovičius Kochurovas) gimė 1871 m. liepos 13 d. Riazanės provincijoje, gausioje kaimo kunigo šeimoje. Baigė Dankovo teologinę mokyklą, Riazanės dvasinę seminariją ir Sankt Peterburgo dvasinę akademiją, kurią baigęs 1895 m. rugpjūtį buvo įšventintas į kunigus ir išsiųstas į misionierišką tarnybą Aleutų ir Aliaskos vyskupijoje. Tai buvo jo ilgametis troškimas. Iki 1907 m. tarnavo JAV, buvo Čikagos Šv. Vladimiro bažnyčios rektorius.
Grįžęs į Rusiją, Jonas Kochurovas tapo Narvos Atsimainymo katedros viršininku, Silamäe Kazanės Dievo Motinos ikonos bažnyčios kunigu, o tuo pat metu buvo Narvos moterų ir moterų teisės mokytoju. vyrų gimnazijos. Nuo 1916 m. lapkričio mėn. arkivyskupas Jonas Kochurovas yra antrasis kunigas Kotrynos katedroje Carskoje Selo.
1917 m. rugsėjo pabaigoje Carskoje Selo tapo konfrontacijos tarp kazokų kariuomenės, palaikančios nuverstą Laikinosios vyriausybės vadovą A. Kerenskį, ir bolševikų Raudonosios gvardijos konfrontacijos centru. 1917 10 30 kun. Jonas dalyvavo procesijoje su ypatingomis maldomis už tarpusavio karų pabaigą ir ragino žmones išlikti ramiems. Tai atsitiko apšaudant Tsarskoje Selo. Kitą dieną bolševikai įžengė į Carskoje Selo ir prasidėjo kunigų areštai. Tėvas Jonas bandė protestuoti, bet buvo sumuštas, nuvežtas į Carskoje Selo aerodromą ir nušautas savo sūnaus, gimnazisto, akivaizdoje. Parapijiečiai palaidojo tėvą Joną kape po Šv.Kotrynos katedra, kuri buvo susprogdinta 1939 m.
Verta pasakyti, kad arkivyskupo Ioanno Kochurovo nužudymas buvo vienas iš pirmųjų gedulingame nužudytų bažnyčios vadovų sąraše. Po to beveik be perstojo sekė areštai ir žmogžudystės.
Voronežo arkivyskupas Tikhonas IV
Voronežo arkivyskupas Tikhonas IV (pasaulyje Nikanorovas Vasilijus Varsonofjevičius) gimė 1855 m. sausio 30 d. Novgorodo gubernijoje psalmių skaitovo šeimoje. Įgijo puikų teologinį išsilavinimą, baigė Kirilovo teologinę mokyklą, Novgorodo dvasinę seminariją ir Sankt Peterburgo dvasinę akademiją. Būdamas 29 metų jis tapo vienuoliu Kirillo-Belozersky vienuolyne vardu Tikhonas ir buvo įšventintas į hieromonku. Dar po 4 metų jam buvo suteiktas abatas. 1890 metų gruodį Tichonas buvo pakeltas į archimandrito laipsnį ir tapo Novgorodo Antano vienuolyno rektoriumi, o 1913 metų gegužę jam suteiktas arkivyskupo laipsnis ir perkeltas į Voronežą. Amžininkai kalbėjo apie jį kaip apie „malonų žmogų, kurio pamokslai buvo paprasti ir prieinami“.
Jo malonei Tichonui paskutinį kartą Voronežo miesto istorijoje teko susitikti su imperatoriene Aleksandra Fedorovna ir jos dukromis Olga ir Tatjana. Tada karališkieji asmenys aplankė Mitrofano Apreiškimo vienuolyną, pagerbė Šv. Mitrofano relikvijas ir apžiūrėjo sužeistų karių ligonines.
Nuo Pirmojo pasaulinio karo pradžios arkivyskupas Tikhonas vadovavo aktyviai visuomeninei ir bažnytinei labdaringai veiklai. Atsisveikinant su šauktiniais atliko privačias ir viešąsias pamaldas, laido žuvusiųjų mūšio lauke laidotuves. Visose Voronežo bažnyčiose buvo atidarytos patikėtinių tarybos, teikiančios moralinę ir materialinę pagalbą vargstantiems, renkamos ir siunčiamos dovanos kariuomenei. 1914 m. spalį arkivyskupas Tikhonas palaimino Mitrofanovskio vienuolyne atidarytą 100 lovų sužeistųjų ligoninę, taip pat Voronežo vyskupijos komitetą pabėgėliams apgyvendinti.
Arkivyskupas Tichonas tapo vienu pirmųjų dvasininkų, kuriems teko susidurti su neigiamu požiūriu į naujosios valdžios Bažnyčią. Pirmą kartą buvo suimtas ir, lydimas kareivių, 1917 m. birželio 8 d. išsiųstas į Petrogradą. 1920 m. sausio 9 d., masinės dvasininkų egzekucijos dieną Voroneže, arkivyskupas Tikhonas buvo pakartas ant Apreiškimo katedros karališkųjų durų. Labai gerbiamas kankinys buvo palaidotas Apreiškimo katedros kriptoje. 1956 m., kai buvo sunaikintas Mitrofanovskio vienuolynas ir kripta, Tichono palaikai buvo perlaidoti Kominternovskio kapinėse Voroneže, o 1993 m. jo palaikai buvo perkelti į Aleksejevskio Akatovo vienuolyno nekropolį. 2000 m. rugpjūtį Rusijos stačiatikių bažnyčios arkivyskupas Tikhonas buvo pašlovintas kaip kankinys.
Kijevo ir Galicijos metropolitas Vladimiras Bogojavlenskis (pasaulyje Vasilijus Nikiforovičius Bogojavlenskis) gimė 1848 m. sausio 1 d. Tambovo provincijoje kaimo kunigo šeimoje. Dvasinį išsilavinimą jis įgijo pirmiausia Tambovo teologijos mokykloje ir seminarijoje, o vėliau Kijevo dvasinėje akademijoje. Baigęs akademiją, Vladimiras grįžo į Tambovą, kur iš pradžių dėstė seminarijoje, o susituokęs buvo įšventintas ir tapo parapijos kunigu. Tačiau jo šeimos laimė buvo trumpalaikė. Po kelerių metų mirė vienintelis tėvo Vasilijaus vaikas ir jo žmona. Patyręs tokį didžiulį sielvartą, jaunasis kunigas duoda vienuolinius įžadus Vladimiro vardu viename iš Tambovo vienuolynų.
Per savo gyvenimą kankinys Vladimiras buvo vadinamas „visos Rusijos metropolitu“, nes jis buvo vienintelis hierarchas, nuosekliai užėmęs visas pagrindines Rusijos stačiatikių bažnyčios didmiesčių vietas – Maskvą, Sankt Peterburgą ir Kijevą.
1918 m. sausio mėn. Visos Ukrainos bažnyčios taryba iškėlė Ukrainos stačiatikių bažnyčios autokefalijos klausimą. Metropolitas Vladimiras gynė Rusijos bažnyčios vienybę. Tačiau schizmatiškos partijos lyderis arkivyskupas Aleksijus, savavališkai apsigyvenęs Lavroje šalia metropolito Vladimiro, visais įmanomais būdais kurstė Lavros vienuolius prieš šventąjį archimandritą.
1918 m. sausio 25 d. po pietų Raudonoji gvardija įsiveržė į Metropoliteno rūmus ir atliko kratą. Vienuoliai pradėjo skųstis, kad nori įvesti tvarką vienuolyne, kaip ir raudonieji – su tarybomis ir komitetais, bet metropolitas neleido. Jau vakare 5 ginkluoti kariai atvyko į metropolitą Kijevo Pečersko lavroje. Vladimiras buvo išvestas iš Lavros pro Visų Šventųjų vartus ir žiauriai nužudytas tarp Senojo Pečersko tvirtovės pylimų, netoli Nikolskajos gatvės.
Tačiau yra nuomonė, kad bolševikai šiame žiaurume nedalyvavo, o metropolitą nužudė kai kurių Kijevo Pečersko lavros vienuolių pakviesti banditai, kurie pasidavė bolševikų propagandai ir šmeižė arkikleboną, tariamai „apiplėšė“ Lavra, kuri gauna dideles pajamas iš piligrimų.
1992 m. balandžio 4 d. Rusijos stačiatikių bažnyčia metropolitą Vladimirą (Epifaniją) paskelbė šventuoju kankiniu. Jo relikvijos yra Kijevo Pečersko Lavros Tolimuosiuose urvuose, Švenčiausiosios Mergelės Marijos Apreiškimo urvinėje bažnyčioje.
Arimandridas Varlaamas
Arimandridas Varlaamas (pasaulyje Konoplevas Vasilijus Efimovičius) gimė 1858 m. balandžio 18 d. Kasybos valstiečių sūnus. Jo šeima priklausė be kunigų įtikinėjimo sentikiams. Varlaamo kelias į stačiatikybę nebuvo lengvas. „Viešpatie, parodyk man stebuklą, išsklaidyk mano abejones“, – maldoje prašė jis, ir jo gyvenime pasirodė tėvas Stefanas Lukaninas, kuris nuolankiai ir meile paaiškino Vasilijui jo sumišimą, o jo širdis buvo nuraminta. 1893 metų spalio 17 d Permės katedroje gavo patvirtinimą. Netrukus 19 jo giminaičių taip pat prisijungė prie Bažnyčios.
1893 m. lapkričio 6 d. jis apsigyveno Belaya Gora ir nuo to laiko pas jį pradėjo plūsti norintys gyventi vienuoliškai. Ši vieta buvo tokia nuošali kaip . Jis taip pat tapo pirmuoju Belogorsko Šv.Mikalojaus vienuolyno abatu.
1918 metų spalį bolševikai apiplėšė Belogorskio Šv.Mikalojaus vienuolyną. Archimandritas Varlaamas buvo paskandintas iš šiurkščio lino pagamintame pagalvės užvalkale Kamos upėje. Visas vienuolyno kompleksas buvo barbariškai sunaikintas: išniekintas sostas, apiplėštos šventovės, vienuolijos dirbtuvės, biblioteka. Kai kurie vienuoliai buvo sušaudyti, o kiti įmesti į duobę ir užpilti kanalizacija. Archimandritas Varlaamas palaidotas Permės kapinėse.
Vyskupas Feofanas (pasaulyje Ilminskis Sergejus Petrovičius) gimė 1867 m. rugsėjo 26 d. Saratovo provincijoje bažnyčios skaitytojo šeimoje. Anksti liko be tėvo. Jį užaugino motina, giliai religinga asmenybė, ir dėdė kaimo arkivyskupas Dimitrijus. Sergejus baigė Kazanės dvasinę akademiją ir dėstė Saratovo vyskupijos moterų mokykloje. Tik būdamas 32 metų buvo įšventintas į kunigus. Amžininkai prisiminė, kad jo pastoracinis kreipimasis visada buvo tiesioginis ir bekompromisis. Kalbėdamas apie Stolypino nužudymą Kijeve, jis pasakė: Vėl Herodias siautėja, vėl revoliucionierius, žydų-masonų hidra reikalauja Valdovo tarnų galvos!»
1915 m. rugsėjį tėvas Feofanas buvo pakeltas į Solikamsko Šventosios Trejybės vienuolyno archimandrito laipsnį. Kai 1918 m. nauja valdžia susidomėjo žeme, vyskupas Feofanas pareiškė, kad nebebijo Paskutiniojo teismo ir neatskleis informacijos apie vienuolijos valdas. Vyskupui vadovaujant buvo organizuojamos gausios religinės procesijos kaip protestai prieš bažnyčios persekiojimą ir vienuolynų plėšimus.
1918 m. birželį vyskupas Teofanas perėmė Permės vyskupijos kontrolę po šventojo kankinio Permės arkivyskupo Androniko arešto ir mirties bausmės, tačiau netrukus buvo suimtas ir pats. 1918 m. gruodžio 11 d., esant trisdešimties laipsnių šalčiui, vyskupas Feofanas ne kartą buvo panardintas į Kamos upės ledo duobę. Jo kūnas buvo padengtas ledu, bet jis vis dar buvo gyvas. Tada budeliai jį tiesiog nuskandino.
Ir toliau…
2013 metais PSTGU leidykla išleido knygą-albumą „Tie, kurie kentėjo už tikėjimą ir Kristaus bažnyčią. 1917–1937 m.“, o gegužės 15 d. Rusijos stačiatikių bažnyčios leidybos taryboje vyko posėdis, skirtas Rusijos naujųjų kankinių ir išpažinėjų atminimui tirti ir išsaugoti, kurį organizavo Stačiatikių Šv.Tichono humanitarinis universitetas. .
Kviečiame visus, kurie domisi šia tema, pasidomėti.
