بيئة الحياة: معنى الحياة بسيط. في الشرق، وبالتحديد في تقليد زن البوذي، هناك أداة رائعة للتغلب على حماقة الرؤوس الرهبانية الذكية جدًا، تسمى الكوان. الآن سأخبرك ما هو، وبعد ذلك سوف يصبح من الواضح على الفور ما علاقة معنى الحياة به. القصة فكاهية - خذ نفسًا قبل القراءة.

هناك معنى. ليس هناك نقطة. هناك معنى. ليس هناك نقطة.

معنى الحياة بسيط. في الشرق، وبالتحديد في تقليد زن البوذي، هناك أداة رائعة للتغلب على حماقة الرؤوس الرهبانية الذكية جدًا، تسمى الكوان. الآن سأخبرك ما هو، وبعد ذلك سوف يصبح من الواضح على الفور ما علاقة معنى الحياة به. القصة فكاهية - خذ نفسًا قبل القراءة.

الشرق هو أرض الانطوائيين. على عكس الغرب، يسود هناك نوع المتأمل المنغمس دائمًا في الاستبطان، وليس نوع الفاعل الذي يفضل المغريات والأفراح. العالم الخارجي. وهذا هو السبب مشاكل نفسيةفي الشرق هم أيضًا منطوون.

إذا كان الغرب العملي يفتقر دائماً إلى فهم روحه، فإن الشرق يضيع بسهولة في براريه ويفقد الاتصال بالواقع الموضوعي. لهذا السبب، يختلف علم النفس النفسي الغربي والشرقي كثيرًا عن بعضهما البعض. في الغرب يعلمونك أن تفتح حسابك العالم الداخليوفي الشرق - لفتح عالم الواقع المحيط.

وللسبب نفسه، فإن موضة التقاليد الروحية الشرقية لا معنى لها، بل وخطيرة في بعض الأحيان بالنسبة للغرب. لن يشعر المنفتح الغربي بأي حقيقة عظيمة من حقيقة أنه يشعر بقوة بثقل طاقم رئيس الدير على ظهره - فهو يعرف جيدًا بالفعل أن العالم صلب وملموس. لكن بالنسبة للراهب الشرقي، فإن الدرس بالعصا مهم للغاية - فهو يذكره بأكثر الطرق المباشرة، مع كدمات وسحجات حقيقية، بمادية هذا العالم.

تهدف التقنيات النفسية الشرقية إلى تقويم عقول الرهبان المعرضين للغرق في عالم تأملاتهم الفكرية الأبدية. والكوان هو إحدى هذه الوسائل.

في الأساس، الكوان هو سؤال خادع. على سبيل المثال، أحد أشهر المقاطع هو "كيف يبدو صوت التصفيق بكف واحدة؟" يطرح المعلم هذا السؤال على الطالب ويتوقع منه رد فعل معين، وإذا كان رد الفعل لا يناسبه، يضرب الطالب بالعصا ويرسله للتفكير مرة أخرى - لفترة أطول.

وهكذا يذهب الراهب إلى مكان هادئ، ويجلس في مواجهة الحائط في وضع اللوتس ويفكر في أي نوع من الهراء هذا - يصفق بكف واحدة. للتأكيد، تسمى هذه الأفكار التأمل، ولكن في الواقع هو مجرد الجلوس والتفكير في القرد الأبيض. والمشكلة هي أنه بينما "يعتقد" الطالب أنه لن يتمكن من العثور على الإجابة ولن يتلقى سوى كدمات جديدة على ظهره من معلمه المحب.

الكوان هو مفارقة فكرية.إنه بمثابة حجر يُلقى داخل آلية ساعة معقدة مكونة من ألف تروس. بمجرد أن يحاول العقل مضغه، تتساقط الأسنان والشرر على الفور - وتبدأ آلة التفكير في الانهيار والانهيار. ويستمر الطالب في الاستمتاع بالكوانات حتى يستسلم عقله تمامًا.

وعندما يحدث هذا، فإن الكوان الجديد لم يعد يربك الطالب. وبدلاً من ذلك، فإنه يرمي بنوع من خدعة الإجابة - التي لا تقل تناقضًا عن السؤال نفسه. على سبيل المثال، يضرب معلمه المفضل على ظهره بالعصا. وبعد ذلك يحتفلون ويستمتعون معًا، لأن الحاجز الرئيسي الذي كان يفصل الطالب عن جمال وانسجام العالم من حوله قد تم كسره الآن.

بالطبع، ليس كل شيء بهذه البساطة، ولكن الآن لا يهم.

يُظهر أول رد فعل للطالب على الكوان مكان مركز كتلته. إذا استمر الطالب في العيش بعقله، فإنه يأخذ المفارقة على محمل الجد ويحاول حلها على الفور، أما إذا كان قد فقد بالفعل القليل من عقله، فإن المفارقة لا تمسه ولا تمسه بأي شكل من الأشكال - وهذا هي علامة جيدة.

لذلك، العودة إلى العنوان. إن مسألة معنى الحياة هي أيضًا نوع من الكوان.والأهم من ذلك كله أنه يصادف حالمين انطوائيين يحبون التكهن بمصير العالم كله أثناء جلوسهم في مطبخهم. عادةً ما يجيب المنفتحون على هذا السؤال ببساطة أكبر - "اغرب عن وجهي، لدي أشياء أكثر أهمية لأقوم بها!"

يمكن للإنسان أن يبني العديد من النظريات الجميلة والشعرية حول معنى الحياة، ولكن لكل واحدة منها في الشرق يتلقى ضربة على الظهر. الحياه الحقيقيههو دائما على القطب الآخر. أينما ذهب العقل في أفكاره، لم تعد هناك حياة، بل فقط تأملات شبحية. مثل الأفق الذي يتراجع بنفس السرعة التي تحاول اللحاق به.

أي إجابة فكرية على السؤال حول معنى الحياة هي هراء. كلما كثرت النظريات حول سبب الحاجة إلى الحياة وكيف ينبغي أن نعيشها، كلما سعيت وراء المعنى، كلما بدت الحياة فارغة ومملة أكثر.

الحياة لا تتوافق أبدًا مع التوقعات التي يحاول الناس وضعها عليها. هي نفسها - أفضل معلم، المتواجد دائمًا والمستعد دائمًا لتوجيه ركلة قوية.

يجب إيقاف السعي وراء المعنى - عندها سيكون من الممكن استعادة الاتصال بالحياة والشعور بأهمية كل لحظة. العقل عائق، وليس موضوعًا يجب البحث عنه.

قد يهمك هذا:

ولكن من المنطقي استخدام السؤال حول معنى الحياة كمؤشر فقط - إذا كان الشخص يشعر بالقلق إزاء هذا السؤال، فهذا يعني أنه تجول في مكان ما في البرية وخدع نفسه بطريقة ما. عليك أن تضربه بالعصا أو أن تعد له القهوة - اختيارك...

إذن ما هو المعنى الخاص بك في الحياة؟ نشرت

عدم وجود معنى موضوعي

اليوم سأعمل ككابتن أوبفيوس وأذكركم بذلك على المستوى الفردي، ليس للحياة أي معنى موضوعي. بعد كل شيء، ماذا نسمي معنى أي عمل؟ – في أغلب الأحيان، الهدف الذي نأمل تحقيقه بمساعدة هذا الإجراء. موضوعييمكن التحقق من المعنى بطبيعة الحال: سؤال الاختبار "وماذا في ذلك؟"

لذلك أغادر المنزل، وأزيل الثلج من السيارة، وأشغل المحرك، وأضغط على الدواسات - فماذا في ذلك؟ وأنا قادم للعمل! أي أن هذه الأفعال لها معنى: البدء في العمل. وليس من الصعب التحقق من تحقيق هذا الهدف؛ فهو موضوعي تمامًا. يمكنني أن أتجاهل حقيقة أن استخدام السيارة في حد ذاته يمنحني المتعة وأقرر أن الهدف من هذه الإجراءات هو إيصالي إلى نقطة نهاية معينة من الرحلة. (على الرغم من أن سكان موسكو يدركون جيدًا أن تحقيق هذا الهدف أسهل وأرخص وأسرع في المترو؛ إلا أن الأمر لا يزال في جوهره مسألة من دواعي سروري الشخصي).

إذا حاولنا أن ننظر بموضوعية إلى التسلسل الأكثر عالمية للأفعال الذي يسمى عادة "الحياة"، فسوف نكتشف شيئا غير سارة: التحليل المنطقي يظهر بشكل لا يقبل الجدل أن نقطة النهاية لهذه الرحلة هي الموت. لقد عاش وعاش، وأثبت النظريات، وكتب الشعر، واكتشف القارات، وأعجب بغروب الشمس... فماذا في ذلك؟ - و مات!

وبما أن عبارة "المعنى الموضوعي للحياة هو الموت" تبدو وكأنها تناقض لفظي، فيجب على الماديين أن يتفقوا على أن الحياة ليس لها معنى موضوعي - على الرغم من أن جميع أديان العالم، بشكل عام، تتبع هذا المسار بالضبط: فهم يقترحون أن معنى الحياة هو الموت. الحياة هي التحضير للموت. للوصول إلى الجنة، تحتاج إلى سلسلة معينة من الإجراءات خلال حياتك.

هذه الإجابة الأنيقة لها مشكلة منطقية واحدة فقط: لا يمكن إثبات وجود السماء بشكل موضوعي. ونتيجة لذلك، تتحول هذه الإجابة "الموضوعية" إلى إجابة ذاتية تمامًا: فهي لا ترضي إلا أولئك الذين يعتبرون وجود السماء منطقيًا. ببساطة، أولئك الذين يؤمنون به. اتضح أن الحياة الفردية ليس لها أي معنى موضوعي يمكن إثباته يمكنه الإجابة منطقيًا على السؤال "وماذا في ذلك؟": بموضوعيةلا يوجد شيء في نهاية هذه الرحلة؛ كل ما هو هناك هو عليه ذاتي. لحسن الحظ، لاكتشاف المعنى الذاتي للحياة، لا يتعين عليك الانتظار حتى الموت. لكن.

المعنى الذاتي للحياة

شخصي- هذا يعني أنه لا يمكن الوصول إليه إلا لموضوع الإجراء نفسه. متحيز، غير قابل للإثبات، وغير قابل للاكتشاف بالطرق المنطقية، على سؤال "وماذا في ذلك؟" لا يستجيب. وهذا المعنى هو متعة تحقيق رغبات المرء.

الأمر كما في مثالي مع السيارة: في الواقع، الذهاب إلى العمل بهذه الطريقة يخدم سعادتي، وليس فقط تحقيق الهدف النهائي، لأن أقصر طريق لتحقيق الهدف هو ركوب المترو. الأمر نفسه ينطبق على الأديان: أقصر طريق للوصول إلى الجنة هو أن تموت بلا خطيئة، في مرحلة الطفولة. إن معنى الحياة الطويلة ليس فقط تحقيق النتيجة، بل الاستمتاع بالعملية أيضًا. شخصيالمعنى بالطبع (بالنسبة للهدف، نتذكر أنه ببساطة غير موجود).

ولكن من المهم هنا عدم المبالغة في تبسيط مفهوم المتعة ذاته. المتعة هي إشباع حاجة ما، وتختلف احتياجاته حسب مستوى تطور الإنسان. يحصل بعض الناس على ما يكفي من المتعة من تلبية الاحتياجات اليومية، وبالنسبة لهؤلاء الأشخاص، فإن مسألة معنى الحياة في أغلب الأحيان لا تزعجهم على الإطلاق. إن ظهور السؤال حول معنى الحياة، وحتى أزمة اللامعنى، يشهد على الحاجة الناشئة إلى تحقيق الذات، والتي لا تحظى بإشباعها. قد تكون متعة "خدمة الإنسانية" هي معنى الحياة إذا كانت هذه هي رغبة الشخص. ولا يمكن ذلك بأي حال من الأحوال إذا كان مجرد التزام تفرضه هذه الإنسانية الأكثر أنانية. لكن الشخص عادة ما يعرف واجباته عن ظهر قلب (هل يؤديها - سؤال آخر)، ولكن في كثير من الأحيان لا يدرك رغباته على الإطلاق.

لماذا لا يستطيع الإنسان أن يدرك رغباته؟ - لأنه انقطع عن نفسه، ونظر إلى نفسه من موقف منفصل، في كل مرة يسأل نفسه "وماذا في ذلك؟": سؤال يشير إلى إدراك موضوعي نقدي. يُفقد الإدراك الذاتي، أي العيش المباشر لحياته. من الواضح أنه لا معنى لمثل هذه الحياة.

تحقيق رغباتك الخاصة

معنى الحياة هو أن تعيش . عش حياتك الخاصة بشكل مباشر وكامل. أن تكون على علم برغباتك.

فيما يتعلق، على سبيل المثال، بأبسط الرغبات مثل "تناول تفاحة"، فإن سخافة السؤال "وماذا في ذلك؟" واضح: أكل الإنسان تفاحة، وأشبع رغبته، واستمتع بها، فماذا تحتاج أيضًا؟ لكن فيما يتعلق بالرغبات الأكثر تعقيدًا، يبدو أحيانًا أن هذا السؤال الحاسم يتطلب إجابة. يتم زراعة هذا الوهم بعناية في الشخص من قبل الأسرة والمدرسة، التي نادرًا ما تهتم بالرغبات - ولكنها تراقب بيقظة الوفاء بالواجبات.

الشخص الذي فقد معنى الحياة يتخذ موقفا نقديا تجاه نفسه (مرحبا أيها الناقد الداخلي!): بعد الأسرة والمدرسة والمجتمع بشكل عام، يسأل نفسه باستمرار: "وماذا في ذلك؟" - وبالتالي التقليل من القيمة الذاتية لرغباتك وحياتك. لأنه، كما أثبتنا، ليس للحياة معنى موضوعي، وهناك سلسلة من الأسئلة مثل "وماذا في ذلك؟" يؤدي حتما إلى الموت باعتباره النتيجة الموضوعية الوحيدة. ومن المفارقة أن الأشخاص الذين فقدوا معنى الحياة غالبا ما يحاولون العثور عليه ضمن المسؤوليات التي يفرضها المجتمع مثل "تحقيق النجاح" أو "تحقيق الثروة". أي أنهم يحاولون التحقق من المعنى الذاتي بمعايير موضوعية، وهو ما لا معنى له بالتعريف.

إن البحث عن معنى الحياة في أداء الواجبات هو مهمة سخيفة على وجه التحديد لأن الواجبات موضوعية، والمعنى ذاتي.

في اليونانية، كلمة "معنى" لها جذر مشترك مع كلمة "حب". فقدان المعنى في الحياة هو فقدان الاتصال بحبك الداخلي، وفقدان الاتصال بروحك. وكلما كان الموقف الداخلي أكثر انفصالاً، كلما كثرت الأسئلة "وماذا في ذلك؟" - كلما زاد فقدان الاتصال. إن الأشخاص الذين يقللون من قيمة الحب بسؤال "وماذا في ذلك؟" عادة لا يكونون محبوبين من قبل أي شخص - والأسوأ من ذلك أنهم لا يحبون أنفسهم. لقد فقد الاتصال بحبك الداخلي..

واعية وغير واعية

ما يجب القيام به؟ - يُسأل عادةً شخصًا مقتنعًا بأن أداء الواجبات العامة لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يشكل معناه الشخصي للحياة. وهناك إجابة واحدة فقط: استعادة الاتصال بروحك ورغباتك العميقة.

إذا وصلت الأمور بالفعل إلى أزمة لا معنى لها، فمن الواضح أن العملية قد ذهبت بعيدًا جدًا، ولن يكون من الممكن الوصول إلى أعمق الرغبات على الفور: فهي مغمورة في مكان ما في اللاوعي، حيث يصعب العثور عليها هم. ولكن أي قدرة بشرية يمكن تحسينها عن طريق التدريب، بما في ذلك القدرة على التمييز وإشباع رغبات الفرد. كن على علم بهم. لا "تفعل مثل أي شخص آخر"، ولا تعهد بالبحث عن معناك إلى الله أو الدولة ("معنى حياة المواطن هو أن يصبح عضوًا جديرًا في المجتمع")، ولا تقصر نفسك على الوفاء رغبات شخص آخر - الأم أو الزوجة أو الصديق - ولكن ابحث عن رغباتك الخاصة، وامتلك الشجاعة للموافقة عليها، وتحمل مسؤولية تنفيذها.

وبالإضافة إلى صعوبة الوصول إلى رغبات المرء الخاصة، فإن الصعوبة هنا قد تكمن أيضاً في أن مسألة المسؤولية هي أيضاً مسألة صعبة، وغالباً ما تكون بمثابة موضوع لأزمة وجودية، وهو ما سأتناوله بعد ذلك - فيما يتعلق حرية.

يمارس

اكتب عشرة من رغباتك: رغباتك بالضبط، تلك التي يتردد صداها في جسدك مع توقع المتعة. اقرأها بصوت عالٍ، مع إضافة بعد كل عبارة:
1. نعم، هذا مهم.
2. نعم، في الحقيقة هذا هو معنى حياتي.

إذا كان لديك اتفاق داخلي مع ما قيل، فهذا رائع، فلن تواجه أزمة لا معنى لها. يمكنك الآن ترتيب معاني حياتك لتسليط الضوء على المعاني الرئيسية والثانوية، والبحث عن الفرص لتحقيقها.

إذا فشلت في الاتفاق على أن رغباتك مهمة، فإن التمرين يمنحك الفرصة للتعرف على الناقد الداخلي الخاص بك، ومعرفة من أين أتى وماذا يريد. إن إدراك جانبي هذا الصراع الداخلي يمكن أن يساعدك على فك تشابكه بوعي. في معظم الحالات، سيتطلب ذلك مساعدة طبيب نفساني، لكن يمكنك البدء بنفسك.

إذا كانت القائمة تتضمن رغبات تدمير الذات - مثل تلك التي ترددت صداه مع ترقب جميل في الجسم "الرغبة في ضرب رأسك بالحائط" - فلا تتأخر في زيارة المعالج النفسي. هناك احتمال كبير بأن محاولة الكشف عن نفسك لن تؤدي إلا إلى تعميق الفجوة بين الوعي واللاوعي.

إنه شعور خانق أشعر به في كل لحظة. أنا أحسد النمل. ليس لديهم وقت للفراغ، بل وأي معاناة. حياتهم قصيرة جدًا - من أربع إلى اثنتي عشرة سنة. خلال هذا الوقت يحتاجون إلى بناء مدينة صغيرةواعتني به. هل رأيت النمل؟ إنهم يبهرونني.

تعمل هذه المخلوقات الصغيرة بلا كلل مع أطرافها الهشة. لصالح قطيعه الصغير، نوعه. ولكل مجموعة من النمل مسؤولياتها الخاصة - فبعضها يتغذى على الأغصان والإبر، والبعض الآخر يخزن مخزون الرحيق في حالة عودة النمل المسؤول عن استخراجه بدون طعام. يوجد في مدينة النمل جراحون يقضمون الأطراف التالفة لرفاقهم. حياتهم، مليئة بالمعنى، تبدو لنا مثل ضجة عادية من الحشرات. لكننا لا نشك حتى في مدى ثراء وجودهم.

وأنا؟.. نعم، أنا بالتأكيد أحسد النمل، فهو يعرف معنى حياته على المستوى تحت القشري.

لا معنى للحياة - لماذا كل هذا؟

أطرح سؤالاً على صديق: "لماذا استيقظت هذا الصباح؟" فيجيب: "للذهاب إلى العمل". أسأله لماذا يحتاج إلى العمل، فيجيبني: "لكسب المال". هذا يولد لي السؤال التالي:"لماذا تحتاج المال؟" الجواب هو: "للعيش!"

أطرح السؤال الأخير، وبعد ذلك يلف صديقي إصبعه على صدغه وينهي المحادثة: "لماذا تحتاج إلى العيش؟" على ما يبدو، ليس الجميع يهتم بمسألة معنى الحياة.

اعمل لتعيش وتعيش لتعمل. تعاني باستمرار من يوم جرذ الأرض. ولم لا؟ ويبدو أن الملايين من الناس سعداء به خوارزمية بسيطة. قم بتقسيم يوم عملك إلى عطلات نهاية الأسبوع واستمر في العيش حتى تتمكن من الاستمرار في العمل. للعيش.
ما هي النقطة؟ ألا يفهمون هم أنفسهم مدى سخافة وفراغ كل هذا؟ كيف نعطي معنى لللامعنى؟

لا معنى للحياة ومعناها - أين هي نقطة الارتكاز؟
أنا صادق في سوء فهمي لمتع هذا العالم. إنهم عابرون في محدوديتهم. إنها لا تملأني، فأنا أظل دائمًا فارغًا. إن لا معنى للحياة يرحب بي بمجرد أن أفتح عيني، ويرافقني طوال اليوم، ويضعني في السرير في الصباح.

العيش في الليل أكثر متعة - كل شيء حولك يصمت. كل شيء يصمت باستثناء الشعور بالحكة في الداخل التي تحتاج إلى العثور على شيء ما. أعتقد أنني أحاول العثور على شيء غير موجود هنا. لا أعرف كيف يبدو الأمر، وما إذا كان بإمكاني لمسه. لكنني أعلم يقينًا أنه إذا لم أجده، فلن أتمكن من الاستمرار في العيش.

أنا معتاد على ذلك. لقد اعتدت تقريبًا على الفراغ الأبدي بداخلي الذي يجب ملؤه بشيء ما. تهدئة الشعور الأبدي بالبحث. ما الذي أبحث عنه؟ لا أعرف. القرائن وأسباب وجودك هنا. لماذا أنا هنا، لماذا يأتي الصباح في كل مرة؟ لماذا أفتح عيني إذا كنت أرغب دائمًا في إغلاقهما والتوقف عن الشعور بالضغط اللامتناهي للعالم من حولي؟

ما معنى العيش إذا كان ما يحدث لي يومًا بعد يوم لا أستطيع أن أسميه حياة؟ اللامعنى والفراغ هما الشيء الوحيد الذي أشعر به باستمرار. هل تحتاج إلى البحث عن سبب للبقاء؟ ولماذا تطيل وجودك البائس؟ إذا كان الموت هو النهاية فهل يستحق التأخير؟ إن الشعور بعدم معنى الحياة هو رفيقي المخلص.

من أنت الذي لم تجد الجواب؟ من أنت؟

من أنت الذي تبحث عن المعنى وتفقده دائمًا؟ ولماذا من المهم للغاية بالنسبة لك أن تصل إلى القاع، إلى معنى الوجود الإنساني؟ أنت مالك ناقل الصوت. في علم نفس النظام المتجه الذي كتبه يوري بورلان، يكشف هذا المصطلح عن أحد المقاييس الثمانية للنفسية.

المتجه هو مجموعة من الخصائص الفطرية للنفسية البشرية. يمكن للنواقل السبعة المتبقية الاستمتاع بهذا العالم وما يقدمه لهم. الشخص الذي لديه ناقل جلدي سوف يسعى وراء الوظيفة والمال. سيجد صاحب الناقل الشرجي السعادة في الراحة العائلية والمنزلية، وهذا هو معناه في الحياة. سيكون لدى الشخص الذي لديه ناقل بصري ما يكفي من الحب ليفهم أنه لم يولد عبثًا.

رسومات خفيفة لكيفية تحقيق أنفسهم في هذا العالم. لكنك لا ترى المعنى في هذا، فأنت تعلم على مستوى اللاوعي أنه شيء أكثر مخفيًا عن أعين المتطفلين. تبحث عنه فلا تجده. لماذا تشعر بعدم معنى الحياة؟

معنى اللامعنى - أين تبحث عنه

لا يمكن للذكاء المجرد، المميز لمتجه الصوت، أن يظل ضمن إطار المادة. هذه هي القدرة على التفكير عالميًا - حول معنى حياتك، حول معنى وجود البشرية جمعاء. الأشخاص ذوي الأفكار العالمية الذين يقدمون للمجتمع اكتشافات علميةوالابتكار ومواصلة تطوير البشرية.

انظر بعمق إلى الكون، وافهم السبب الجذري لكل ما يحدث، واكتشف حقيقته. هذه الرغبة في ناقل الصوت تخدش من الداخل، مما يمنعك من الاستمتاع بعالم المادة.

يمكن تسمية عدم معنى الحياة الذي يشعر به الشخص ذو ناقل الصوت بكلمة واحدة - الاكتئاب.

يعد الاكتئاب في ناقلات الصوت حالة خطيرة للغاية، وأحيانًا غير متوافقة مع الحياة. يمكن لفنان الصوت أن يحاول التخلص من هذه الحالة عن طريق الأدوية. قم بتغيير وعيك وحاول العثور على المعنى هناك، في بُعد مختلف على ما يبدو. فقط مدة الأدوية محدودة. العودة إلى الواقع أمر لا مفر منه. علاوة على ذلك، قد تكون مصحوبة بظروف أسوأ.

ابحث عن معنى الحياة ولا تخسر أبدًا

يتيح لك علم نفس ناقل النظام التخلص من الحالات السلبية مرة واحدة وإلى الأبد. أولا، كشف أسرار اللاوعي - من خلال فهمك الخصائص العقلية. إذن ما هو التالي؟ استخدم خصائصك الطبيعية والفطرية للغرض المقصود منها، أدرك نفسك في المجتمع. هذا هو العلاج النفسي الأكثر فعالية.

إن علم نفس ناقل النظام ليوري بورلان يجعل من الممكن النظر إلى جذر المشكلة. من خلال تحليل أصغر التفاصيل، يمكنك الوصول إلى السبب الجذري لحالتك. الشيء الرئيسي هو الحصول على إجابة لسؤالك: "ما معنى حياتي؟" - مثل الآلاف من الأشخاص الذين وجدوا بالفعل معنى الحياة وودعوا الحالات السلبية:

“...مشكلتي الرئيسية كانت عدم الرغبة في الحياة. الشعور بعدم جدوى نفسي، لأنني لا أستطيع أن أجد مكاني في هذا العالم. خيبات الأمل المستمرة عند محاولة "العيش مثل أي شخص آخر" أناس عادييون"لم يؤد إلى أي شيء. لم أصدق أنني أستطيع العثور على أي شيء لنفسي. بعض الأشياء قد تثير اهتمامي، ولكن ليس لفترة طويلة. بدا كل شيء فارغًا. وبدا الناس أيضًا فارغين وغير مثيرين للاهتمام... عندما حضرت محاضرة مجانية لأول مرة، أدركت بسرعة أن علم النفس المتجه النظامي لديه إجابات على الأسئلة المتعلقة بالروح البشرية التي كانت تطاردني دائمًا. أخيرًا، وجدت شيئًا منطقيًا!.."

"... كنت أفكر كل يوم في خطتي للانتحار في طريقي من السكن إلى الكلية... كان كل شيء يبدو وهمياً. لم أشعر بأي شيء... كم هو صعب في النهار، وأكثر صعوبة في الليل. لا أستطيع النوم. أريد أن أصرخ، أريد أن أخرج من هذا الجسد، هذا ليس صوتي، هذا ليس مظهري، أنا لست أنا. أنا هنا عن طريق الخطأ. كيفية الخروج من هنا؟ أستسلم…

في المحاضرات الأولى، كنت لا أزال أقاوم، وحاولت إيقافه، والمغادرة... لكن كلمات يوري... اخترقت أذني، وتردد شيء ما في داخلي.
بدأت أستمع للناس. افهم ما يشعرون به، وحتى ما يفكرون فيه. و... لم يعد بإمكاني أن أشعر بالإهانة من قبل أي شخص بعد الآن... الآن لا أريد أن أتوقف عن حياتي، لكني أحاول أن أقضي كل يوم بشكل مربح. تحسنت العلاقات مع الآخرين.

لا مزيد من مضادات الاكتئاب. لم أعد أعتبر نفسي "خطأ". أنا أفهم أن الطبيعة لا تخطئ. أنا أفهم ما يجب أن أفعله. وكل ما حدث لي في وقت مبكر تبين أنه مفهوم وقابل للتفسير. وبشكل عام، الحياة كلها مفهومة و... جميلة. كم من الوقت نضيعه، كم من الطرق الخاطئة التي نختارها، كم نيأس مبكرًا. لكن المعنى، ها هو قريب!.."

أن الحياة، كما هي في الواقع، لا معنى لها، وأنها لا تفي بأي حال من الأحوال بالشروط التي يمكن بموجبها الاعتراف بأن لها معنى - هذه هي الحقيقة التي يقنعنا بها كل شيء: و خبرة شخصيةوالملاحظات المباشرة للحياة، والمعرفة التاريخية بمصير البشرية، والمعرفة العلمية الطبيعية لبنية العالم وتطور العالم.

إنه لا معنى له، أولا وقبل كل شيء - وهذا، من وجهة نظر الاحتياجات الروحية الشخصية، هو الشيء الأكثر أهمية - الحياة الشخصية لكل واحد منا. الأول، إذا جاز التعبير، الشرط الأدنى لإمكانية تحقيق معنى الحياة هو حرية; فقط كوننا أحرارًا، يمكننا التصرف "بشكل هادف"، والسعي لتحقيق هدف معقول، والسعي إلى الرضا الكامل؛ كل ما هو ضروري يخضع لقوى الضرورة العمياء، ويعمل بشكل أعمى، مثل الحجر الذي تنجذب إليه الأرض عندما يسقط. ولكننا مترابطون من كل جانب، ومقيدون بقوى الضرورة. نحن جسديون، وبالتالي نخضع لجميع القوانين الميكانيكية العمياء للمادة العالمية؛ نتعثر نسقط كالحجر وإذا

إذا حدث هذا بالصدفة على قضبان القطار أو أمام سيارة تحلق علينا، فإن القوانين الأولية للفيزياء تتوقف على الفور عن حياتنا، ومعها كل آمالنا وتطلعاتنا وخطط التنفيذ المعقول للحياة. يمكن لعصية ضئيلة من مرض السل أو أي مرض آخر أن تنهي حياة عبقري، وتوقف أعظم فكر وأسمى طموح. نحن نخضع لكل من القوانين العمياء وقوى الحياة العضوية: بسبب عملها الذي لا يقاوم، فإن فترة حياتنا، حتى في مسارها الطبيعي، قصيرة جدًا بحيث لا يمكن اكتشاف وتنفيذ القوى الروحية المتأصلة فينا بشكل كامل؛ قبل أن يكون لدينا الوقت للتعلم من تجربة الحياة ومخزون المعرفة المتراكم مسبقًا للعيش بحكمة والوفاء بدعوتنا بشكل صحيح، أصبح جسدنا متهالكًا بالفعل ونحن نقترب من القبر؛ ومن هنا لا مفر منه، حتى مع حياة طويلة، شعور مأساوي بالموت المبكر وغير المتوقع - "هل انتهى بالفعل؟" وكنت أجمع فقط؛ عش بصدق، وصحح أخطاء الماضي، وعوض الوقت الضائع والطاقة المهدرة! - وصعوبة الإيمان بشيخوخة نفسك. وبالإضافة إلى ذلك، فإننا مثقلون من الداخل بعبء ثقيل من القوى البيولوجية العفوية العمياء التي تتدخل في حياتنا العقلانية، فنحن نرث من والدينا العواطف والرذائل التي تعذبنا والتي تضيع عليها قوتنا بلا جدوى؛ في مواجهة طبيعتنا الحيوانية، محكوم علينا بالتعذيب والأشغال الشاقة، مقيدين بعربة يدوية، ونعاني من العقاب بلا معنى على خطايا آبائنا أو على الخطايا بشكل عام،

التي حكمت علينا الطبيعة نفسها. إن أفضل تطلعاتنا وأكثرها منطقية إما أن تحطمها العوائق الخارجية أو تضعفها عواطفنا العمياء. علاوة على ذلك، فقد رتبتنا الطبيعة العمياء بحيث أصبحنا محكومين بالأوهام، محكوم علينا بالتجول والدخول في طريق مسدود، ولا نكتشف وهم ومغالطة تطلعاتنا إلا عندما تسبب لنا ضررًا لا يمكن إصلاحه وتلفنا. أفضل القواتلقد ذهبت إليهم بالفعل. يضيع المرء نفسه في الصخب والمتعة، وعندما يكون جسديًا و الصحة الروحيةلقد فقد بالفعل بشكل ميؤوس منه، وهو مقتنع بمرارة بالابتذال، ولا معنى لجميع الملذات، وعدم إشباع حزن الحياة بها؛ والآخر يمتنع بشكل زاهد عن كل أفراح الحياة المباشرة، ويلطف نفسه ويحافظ عليها من أجل دعوة عظيمة أو قضية مقدسة، بحيث أنه فيما بعد، عندما تقترب الحياة بالفعل من نهايتها، يصبح مقتنعًا بأنه ليس لديه هذه الدعوة على الإطلاق، وهذا السبب ليس مقدسًا على الإطلاق، وفي التوبة العاجزة عن الندم على أفراح الحياة الضائعة بلا جدوى. من يبقى وحيدًا، خائفًا من تحميل نفسه بأعباء الأسرة، يعاني من برد الشيخوخة المنعزلة ويحزن على راحة الأسرة التي لا يمكن الوصول إليها بالفعل وعناق الحب؛ الذي، بعد أن استسلم لإغراء الأسرة، وجد نفسه مثقلًا بأعباء هموم الأسرة، ومنغمسًا في الغرور التافه للمشاحنات والاضطرابات العائلية، وتاب بلا جدوى لأنه باع حريته طوعًا مقابل فوائد وهمية، وأسلم نفسه لعبودية العمل القسري ولم يدرك دعوته الحقيقية. كل عواطفنا وميولنا القوية تتظاهر بشكل خادع بأنها شيء ما.

إنهم مهمون وثمينون للغاية بالنسبة لنا، فهم يعدوننا بالبهجة والهدوء إذا حققنا رضاهم، وكل ذلك لاحقًا، في وقت لاحق، عندما يفوت الأوان لتصحيح الخطأ، يكشفون عن طبيعتهم الوهمية، وزيف ادعائهم لاستنفاد الطاقة. أعمق تطلعات كياننا ونعطي من خلال رضانا واكتمالنا وقوتنا لكياننا. ومن هنا فإن الوعي الكئيب الذي لا مفر منه، والوعي المأساوي العميق واليائس لجميع الناس، والذي عبر عنه المثل الفرنسي: "si jeunesse savait، si vieillesse pouvait" - وعي الآمال المخيبة للآمال، وعدم إمكانية تحقيق السعادة الحقيقية على الأرض. غوته، الملقب بـ "حبيب القدر"، الذي عاش حياة طويلة وسعيدة ومثمرة بشكل استثنائي، صاحب الهدية النادرة - القدرة على الجمع بين الطاقة الإبداعية والعمل الجاد الهائل وقوة الإرادة القوية المقيدة للذات مع العطش والقدرة لتجربة كل ملذات الحياة، للاستمتاع بكل أفراح الحياة - اعترف هذا الإنسان المختار في نهاية حياته أنه خلال 80 عامًا من حياته لم يعرف سوى بضعة أيام من السعادة الكاملة والرضا؛ واختبر كل مأساة الحياة البشرية التي لا مفر منها، وقال إن جوهر الحياة لا يعرفه إلا أولئك الذين يأكلون خبزهم بالدموع ويقضون ليالٍ بلا نوم ومؤلمة في حزن وحزن، وإن القدر يواسينا فقط بامتناع واحد لا يكل. : "تحمل المشقات." (Entbehren sollst du، sollst entbehren!). إذا كانت هذه هي حكمة حياة المحظوظ المختار للبشرية، فما هو الاستنتاج الذي يجب أن نستنتجه

الحياة، وكل الآخرين، الأشخاص الأقل حظًا والموهوبين، بكل ضعفهم، بكل قسوة مصيرهم في الحياة، بكل التناقضات التي تمزقهم من الداخل والضعف الروحي الذي يخيم على مساراتهم؟

نحن جميعًا عبيد للقدر الأعمى، وقواه العمياء خارجنا وفي داخلنا. والعبد، كما نعلم بالفعل وكما هو واضح في حد ذاته، لا يمكن أن يكون له حياة ذات معنى. إن اليونانيين القدماء، الذين شعروا بوضوح بالانسجام والنظام الكوني للحياة العالمية، تركوا لنا في الوقت نفسه أمثلة أبدية لا تُنسى للوعي المأساوي بأن الأحلام والآمال البشرية ليس لها مكان في هذا الانسجام. يعتقد الوعي الشعبي أن الآلهة تغار من سعادة الإنسان وتتخذ دائمًا إجراءات لمعاقبة وإذلال المحظوظ من أجل تعويض الحظ البشري العشوائي بضربات القدر المريرة ؛ ومن ناحية أخرى، اعتقدت أنه حتى الآلهة المباركة تابعة، مثل إلى أعلى مبدأ، مصير أعمى لا يرحم. لقد علم حكماؤهم وعيًا دينيًا أكثر نقاءً. أنه وفقًا لقوانين الانسجام العالمي، لا ينبغي لأحد أن يستولي على الكثير لنفسه، أو يتفوق بشكل مفرط على المستوى العام، وأن الشخص يجب أن يعرف مكانته المتواضعة، وأنه حتى الفرديةالإنسان وهم خاطئ، يعاقب عليه بالإعدام؛ فقط من خلال الاعتراف الطوعي بنفسه كخدمة، ورابط تابع للعالم كله، فقط من خلال القبول المتواضع لاعتماده العبودي على الكون وعدم أهميته الكونية، يخضع الإنسان للإرادة الإلهية، ويحقق وحدته.

الغرض الرسمي ويمكن أن نأمل في عدم تدمير نفسه. ونتيجة كلا الرأيين هي نفسها. ولذلك يقول هوميروس الساذج بالفعل ذلك

"...من المخلوقات التي تتنفس وتزحف في الغبار،

حقا في الكون كله لا يوجد شخص تعيس بعد الآن.

وكل الشعراء اليونانيين يتفقون معه في هذا. يقول هسيود: "إن الأرض والبحر مملوءتان بالكوارث بالنسبة للإنسان". "حياة الإنسان ضعيفة، وهمومه غير مثمرة، وفي حياته القصيرة يتبع الحزن الحزن" (سيمونيدس). الإنسان في هذا العالم ككل ليس سوى "نفس وظل" - أو حتى أقل من ذلك " ظل الحلم"(بندار). وكل الفلسفة القديمة، من أناكسيماندر وهيراقليطس وأمبيدوكليس إلى أفلاطون وماركوس أوريليوس وأفلوطين، في كل شيء آخر يبتعد عن تعاليم الشعراء ويحاربهم، في هذا التشاؤم، في هذا الاعتراف المرير بالغرور اليائس والضعف وانعدام المعنى للحياة البشرية على الأرض يتقارب مع الشعر اليوناني. تتطابق معها كل الحكمة الحية لبقية البشرية - الكتاب المقدس والمهابهاراتا والملاحم البابلية والنقوش القبرية مصر القديمة. قال الجامعة: "باطل الأباطيل، باطل الأباطيل، الكل باطل!" ما فائدة الإنسان من كل أعماله التي يتعب بها تحت الشمس؟... مصير أبناء البشر ومصير الحيوانات هو نفس المصير؛ كما يموتون هكذا يموت هؤلاء، ولهم جميعًا نفس واحد، وليس للإنسان مزية على البهائم، لأن كل شيء باطل!... وباركت الأموات الذين ماتوا منذ القديم أكثر من الأحياء الذين يعيشون إلى الأبد. هذا اليوم؛ وأنعم عليهما من هو

ولم يكن أحد إلا رأى الشر الذي يعمل تحت الشمس. فالتفت فرأيت تحت الشمس أنه ليس للسريع يربح السباق، ولا للنصر الشجاع، ولا للخبز الحكيم، ولا للثروة الحكيمة، ولا للمهارة الماهرة، بل الوقت والصدفة. الكل" (الجامعة 1: 1-2؛ 3، 19؛ 4، 2-3، 9، 11).

ولكن دعونا نفترض أن حكمة كل العصور والشعوب ليست صحيحة. دعونا نفترض أن هذا ممكن حقا حياة سعيدةأن كل رغباتنا سوف تتحقق، وأن كأس الحياة سيمتلئ لنا فقط بالنبيذ الحلو، الذي لا تسممه أي مرارة. ومع ذلك، فإن الحياة، حتى الأكثر عذوبة وهدوءًا، لا يمكنها في حد ذاتها إرضائنا؛ سؤال مزعج: "لماذا؟ لماذا؟" حتى في السعادة فإنه يثير فينا حزنًا لا يشبع. إن الحياة من أجل سيرورة الحياة نفسها لا تُرضينا، بل تُهدئنا للنوم مؤقتًا فقط. إن الموت الحتمي، الذي ينهي على حد سواء أسعد وأتعس حياة على حد سواء، يجعلها بلا معنى على حد سواء. إن حياتنا التجريبية عبارة عن جزء: فهي في حد ذاتها، دون الارتباط بكل معين، يمكن أن يكون لها معنى ضئيل مثل جزء من صفحة ممزقة من كتاب. إذا كان من الممكن أن يكون لها معنى، فذلك فقط فيما يتعلق بالحياة المشتركة للبشرية والعالم أجمع. وقد رأينا بالفعل أن الحياة ذات المعنى يجب أن تكون حتمًا خدمة لشيء آخر غير نفسها، كحياة شخصية قائمة بذاتها، وذلك فقط في تحقيق نداء، في تحقيق قيمة ما فوق شخصية ومكتفية ذاتيًا. ، يمكن للشخص

يمكن أن يجد نفسه كائنًا عقلانيًا، يطالب بحياة معقولة وذات معنى. إن الكل الأقرب الذي نرتبط به والذي نشكل جزءًا منه هو حياة العرق أو الإنسانية؛ بدون الوطن والارتباط بمصيره، بدون الإبداع الثقافي، والوحدة الإبداعية مع ماضي البشرية ومستقبلها، وبدون حب الناس والتضامن في مصيرهم المشترك، لا يمكننا أن ندرك أنفسنا، ونجد حياة ذات معنى حقيقي. مثل ورقة أو غصن شجرة، نتغذى على عصارة الكل، ونزدهر بحياته، ونجف ونسقط في الغبار إذا لم تكن هناك حياة في الكل نفسه. لكي يكون للحياة الفردية معنى، من الضروري أن يكون للحياة العالمية معنى، ولكي يكون تاريخ البشرية عملية متماسكة وذات معنى يتم من خلالها تحقيق هدف عظيم مشترك وقيم لا يمكن إنكاره. ولكن حتى هنا، مع النظر النزيه والنزيه للمسار التجريبي للأشياء، نواجه خيبة أمل جديدة، وعقبة جديدة أمام إمكانية العثور على معنى الحياة.

فكما أن كل حياة شخصية فردية للإنسان لا معنى لها، فإن الحياة العامة للبشرية أيضًا لا معنى لها. إن تاريخ البشرية، إذا كنا نبحث عن المعنى المحايث لها والمتأصل في نفسها، فإنه يخدع توقعاتنا بقدر ما يخدع حياتنا الشخصية. إنها من ناحية مجموعة من الحوادث التي لا معنى لها، سلسلة طويلة من الأحداث الجماعية والوطنية والدولية التي لا يتتبع بعضها عقلانيا، ولا تؤدي إلى أي شيء.

أي غرض، لكنها تحدث نتيجة اصطدام عفوي وعبور المشاعر الإنسانية الجماعية؛ ومن ناحية أخرى، بما أن التاريخ لا يزال التنفيذ المستمر للمثل الإنسانية، فهو في الوقت نفسه تاريخ سقوطها، والكشف المستمر عن وهمها وتناقضها، وهو درس موضوعي طويل ومؤلم لا نهاية له تتعلم منه البشرية. لمعرفة عدم جدوى آمالها في التنظيم المعقول والجيد لحياتهم الجماعية. الإيمان بالتقدم، وبالتحسين الدؤوب والمستمر للإنسانية، وبالصعود المستمر إلى قمم الخير والعقل دون توقف أو سقوط - هذا الإيمان، الذي ألهم الكثير من الناس على مدى القرنين الماضيين، قد انكشف الآن في تناقضه. بهذا الوضوح، لا يسعنا إلا أن نتعجب من سذاجة الأجيال التي شاركته. الإنسانية في تجربتها الحياة التاريخيةلا يتحرك "للأمام" على الإطلاق؛ لأننا نتصور أن حياتنا مبنية على خدمة الصالح العام، وتنفيذ الكمال نظام اجتماعى، التجسيد في الحياة الجماعية والعلاقات الإنسانية لمبادئ الحقيقة والخير والعقل، يجب علينا أن نعترف برصانة شجاعة أن تاريخ العالمليس على الإطلاق مقاربة لهذا الهدف، الذي لم تعد البشرية أقرب إليه الآن مما كانت عليه قبل قرن أو قرنين أو عشرين قرنا. وحتى الحفاظ على القيم التي تم تحقيقها بالفعل يتبين أنه مستحيل بالنسبة له. أين الحكمة والجمال الهيليني الآن الذي تملأه مجرد ذكراه

روحنا بالحنان الحزين؟ أي من حكماء اليوم، إذا لم يخدع نفسه بالغرور، يمكنه أن يصل بفكره إلى تلك المرتفعات الروحية التي ارتفعت فيها أفكار أفلاطون أو أفلوطين بحرية؟ هل نحن الآن قريبون من تهدئة العالم الثقافي برمته وتنظيمه القانوني تحت سلطة واحدة، وهو ما حققه العالم بالفعل خلال العصر الذهبي للإمبراطورية الرومانية مع باكس رومانا؟ هل يمكننا أن نأمل في إحياء تلك الأمثلة البعيدة المنال للإيمان الديني العميق والواضح الذي تجلى من خلال شهداء المسيحيينوالمعترفين في القرون الأولى من عصرنا؟ أين هي الآن ثروة الفردية، والامتلاء المزدهر وتنوع الحياة في العصور الوسطى، والتي أطلقت عليها الابتذال المتغطرسة للتنوير البائس عصر البربرية والتي، مثل حلم بعيد المنال، تجتذب الآن جميع النفوس الحساسة الجائعة في الصحراء؟ للحضارة الحديثة؟ حقا، يتعين على المرء أن يؤمن إيمانا راسخا بالقيمة المطلقة للتحسينات التقنية الخارجية في الطائرات وأجهزة التلغراف اللاسلكية، والمدافع بعيدة المدى والغازات الخانقة، والأطواق النشوية، ومراحيض المياه - من أجل مشاركة الإيمان في التحسين المستمر للحياة. والتقدم الذي أحرزه العلم التجريبي ذاته - والذي لا يمكن إنكاره في القرون الأخيرة والذي كان مفيدًا في كثير من النواحي - ألا يتم تعويضه بوفرة من خلال ذلك؟ روحيالعمى، ذلك التجاهل للقيم المطلقة، ذلك الابتذال من الرضا الذاتي التافه، الذي حقق مثل هذا التقدم المحبط في القرون الأخيرة ويبدو أنه يواصل التقدم بلا كلل

للعب في العالم الأوروبي؟ ألا نرى أن أوروبا المثقفة المستنيرة، التي أضاءها العقل العلمي، وطهرتها الأفكار الأخلاقية الإنسانية، قد وصلت إلى حرب عالمية لا إنسانية ولا معنى لها، وتقف على أعتاب الفوضى والهمجية والهمجية الجديدة؟ وهل هي بالفعل كارثة تاريخية فظيعة حدثت في روسيا وداستها على الفور في الوحل، وأعطت في أيدي الغوغاء الجامحين ما كنا نبجل فيه باسم "روس المقدسة"، وما كنا نأمله ونفتخر به في بلادنا؟ أحلام عن " روسيا العظيمة"، أليس فضحًا حاسمًا لزيف "نظرية التقدم"؟

لقد تعلمنا أن نفهم - وفي هذا الصدد، تتزامن انطباعات الحياة المباشرة مع الإنجازات الرئيسية لعلم التاريخ الموضوعي على مدى المائة عام الماضية - أنه لا يوجد تقدم مستمر، وأن الإنسانية تعيش في سلسلة من الصعود والهبوط، وأن كل شيء إن إنجازاته العظيمة في جميع مجالات الحياة - الدولة والاجتماعية والعلمية والفنية والدينية والأخلاقية - قد انتهت وحلت محلها فترات من الركود والانحدار، عندما يتعين على البشرية أن تتعلم من جديد وتنهض مرة أخرى من الأعماق. "كل شيء عظيم على الأرض يتناثر كالدخان، اليوم سقطت القرعة على الثلاثة، وغدًا ستسقط على الآخرين." تحت تأثير هذا الوعي، يعلم أحد المفكرين التاريخيين الأكثر دقة وحساسية وتعليما شاملا في عصرنا، أوزوالد شبنجلر، أن " تاريخ العالمهناك تناوب لا معنى له في الأساس بين ولادة الثقافات الفردية وازدهارها وانحدارها وموتها.

وعندما نبحث، غير راضين عن هذا الاستنتاج، عن بعض التماسك والاتساق وراء هذا التغيير الذي لا معنى له من طفرات وتلاشي الموجات الروحية للحياة التاريخية، عندما نحاول كشف إيقاع تاريخ العالم ومن خلاله معناه، فإن الحل الوحيد هو الشيء الذي نحققه هو فهم معناه كتعليم ديني عالمي من خلال سلسلة من خيبات الأمل المريرة، التي تكشف غرور كل آمال وأحلام الإنسان الدنيوية. إن تاريخ البشرية هو تاريخ الانهيار المستمر لآمالها، والكشف التجريبي لأوهامها. إن كل المُثُل البشرية، وكل أحلام بناء الحياة على مبدأ أخلاقي فردي أو آخر، توزنها الحياة نفسها، وتجدها سهلة للغاية وترفضها الحياة باعتبارها لا قيمة لها. مثلما أن الحياة البشرية الفردية في تنفيذها التجريبي لها معنى واحد فقط - لتعليمنا أن حكمة الحياة هي أن السعادة مستحيلة، وأن كل أحلامنا كانت وهمية وأن عملية الحياة، في حد ذاتها، لا معنى لها، كذلك الحياة البشرية بأكملها هي مدرسة تجريبية صعبة ضرورية لتطهيرنا من أوهام السعادة الإنسانية جمعاء، ولكشف غرور وخداع كل آمالنا في تجسيد مملكة الخير والحقيقة في هذا العالم، وجميع خططنا البشرية للذات الاجتماعية المثالية. منظمة.

وكيف يمكن أن يكون خلاف ذلك؟ عندما نفكر في التاريخ، في المصير المشترك للبشرية، ننسى بطريقة ما أن تاريخ البشرية ليس سوى جزء

وجزء تابع من التاريخ الكوني، الحياة العالمية ككل. ذلك الأسر - من الخارج ومن الداخل - من قبل قوى كونية عشوائية عمياء غريبة عن تطلعاتنا العزيزة، والتي رأيناها كحالة قاتلة للحياة البشرية الفردية - هذا الأسر متأصل في نفس الشيء، إن لم يكن إلى حد أكبر، في حياة البشرية جمعاء. إن البشرية محاطة من كل جانب بقوى عمياء وضرورات قاتلة عمياء ذات طبيعة كونية. إن حقيقة أن الحياة البشرية، الفردية والجماعية، تتلخص إلى حد كبير في نفس الصراع من أجل البقاء، في الكفاح الانتحاري المستمر من أجل الغذاء الذي يهيمن على عالم الحيوان بأكمله، والذي، على الرغم من كل التحسينات التقنية، مع تكاثر الحيوانات، الجنس البشري، هناك تربة أقل خصوبة نسبيًا، وفحم، وحديد، وكل ما يحتاجه الإنسان على الأرض، ويزداد الصراع من أجل امتلاكها شراسة، وهذا وحده دليل كافٍ على كيفية تقييد الظروف الأولية للحياة الكونية للإنسان. الحياة وتصيبها باللامعنى لها. وفي صدورنا - وخاصة في روح الإنسانية ككل، في قلوب الجماهير - تعيش المشاعر والدوافع التي هي عمياء وقاتلة مثل كل القوى الكونية الأخرى؛ وإذا كان من السهل على الفرد أن يقع في خداع الذات، معتبرا نفسه خاليا من عمى القوى الكونية، فعندئذ على وجه التحديد الجماهيروجميع أنواع المجموعات التاريخية تظهر لنا في

هناك أمثلة مذهلة في الحياة على التبعية للغرائز العمياء والعواطف الأولية الفجة، مما يجعل خداع الذات هذا مستحيلًا بالنسبة لهم أو أقل قابلية للتسامح. دعونا نتخيل، للحظة على الأقل، بوضوح واقعي كامل، موقف الإنسانية الذي يتوافق مع الواقع الحقيقي، لأننا نأخذ الحياة في تركيبتها التجريبية. في بعض أركان الفضاء العالمي، دعت كتلة من الأوساخ العالمية العالم; على سطحه سرب، يدور ويطير معه، تتولد منه مليارات ومليارات من الكائنات الحية المخاطية، بما في ذلك ذوات القدمين الذين يطلقون على أنفسهم اسم البشر؛ يدورون بلا معنى في الفضاء الكوني، ويولدون بلا معنى ويموتون بعد لحظة وفقًا لقوانين الطبيعة الكونية، وهم في نفس الوقت، مدفوعين بنفس القوى العمياء، يتقاتلون فيما بينهم، ويكافحون بلا كلل من أجل شيء ما، ويثيرون ضجة حول شيء ما، ويرتبون فيما بينهم أنفسهم ما -نظام الحياة. وهذه المخلوقات غير المهمة من الطبيعة تحلم بمعنى وجودها الحياة المشتركة، تريد تحقيق السعادة والعقل والحقيقة. يا له من عمى فظيع، ويا ​​له من خداع ذاتي مثير للشفقة!

لفهم ذلك، ليس علينا حتى أن نذهب إلى أبعد مما يتطلبه المفهوم العلمي الطبيعي السائد للعالم؛ وليس علينا أن نتخيل العالم على الإطلاق كفوضى ميتة، كآلية لقوى فيزيائية وكيميائية هامدة. . وهذا الرأي الذي لا يزال بالنسبة للكثيرين يبدو أعلى إنجاز علمي دقيق

وما المعرفة إلا دليل على الضيق والقسوة والغباء العلمي الذي وصلت إليه البشرية "التقدمية" كلها. لقد عرف اليونانيون القدماء أفضل منا أن العالم ليس آلة ميتة، بل كائن حيأنه مليء بالقوى الحية والحيوية. لحسن الحظ، فإن الأزمة الروحية التي تعيشها البشرية حاليًا قد فتحت بالفعل أعين العديد من علماء الطبيعة الأكثر بصيرة في عصرنا وجعلتهم يفهمون بؤس وزيف النظرة العالمية الميكانيكية البحتة والعلمية الطبيعية. من جميع الجوانب - في أحدث انتقادات للفيزياء الميكانيكية لجاليليو ونيوتن، في أحدث الاكتشافات الفيزيائية الميكانيكية التي تحلل المادة الخاملة إلى شحنات من القوى، في انتقاد التعاليم الداروينية حول التطور، في نظرة ثاقبة للفلسفة الحيوية المناهضة لـ المبادئ الآلية للحياة العضوية - يتم إحياؤها وإعادة فتحها للإنسان في كل مكان للوهلة الأولى هناك علامات تشير إلى أن العالم ليس فوضى ميتة من جزيئات المواد الخاملة، ولكنه شيء أكثر تعقيدًا وحيوية. اللوم الذي أرسله الشاعر الروسي إلى الناس المعاصرين:

"لا يبصرون ولا يسمعون

إنهم يعيشون في هذا العالم كما لو كانوا في الظلام،

بالنسبة لهم، حتى الشمس، كما تعلمون، لا تتنفس

ولا حياة في أمواج الدنيا"

ويتكرر هذا اللوم الآن من قبل العديد من الممثلين معرفة علمية. العالم ليس آلة ميتة أو فوضى من المادة الخاملة، "ليس قالبًا، وليس وجهًا بلا روح"؛

العالم كائن حي عظيم وفي نفس الوقت وحدة بين العديد من القوى الحية.

ومع ذلك فإن العالم ليس كائنًا بصيرًا وذكيًا. إنه عملاق أعمى يتلوى من الألم، وتعذبه أهواءه، يقضم نفسه من الألم ولا يجد منفذًا لقوته. وبما أن الإنسان جزء منها، فليس هناك سوى جزء ضئيل من خلقه، خلية أو جزيء ضئيل من جسده، وحيث أن روح الإنسان نفسها ليست سوى جزء من هذه الروح الكونية، التابعة لقواها، والمغمورة بها. بالنسبة لهم، لا يزال الإنسان مقيدًا بشكل يائس، وقد أسرته قوى الكون العمياء من قبل الأقوياء، ومعه، محكوم عليه بالتلوي في عذاب لا معنى له، وأن يولد بلا معنى، وأن يجاهد في مكان ما، ويموت بلا جدوى في العملية العمياء للعيش. دورة الحياة العالمية التي لا تعرف الكلل. وقد رأينا بالفعل أن الإغريق القدماء، الذين أعجبوا بالجمال والانسجام الحي للكل الكوني، بمرارة ويأس ميؤوس منه، اعترفوا باليأس والعبث وعدم المعنى للحياة البشرية فيه.

أينما نلقي نظرنا، ومن أي جانب ننظر إلى الحياة - لأننا نحاول أن نفهم بصدق جوهر الحياة التجريبي والموضوعي - في كل مكان ومن خلال كل شيء نحن مقتنعون بعدم معناه القاتل. لقد رأينا الشروط اللازمة لبلوغ معنى الحياة: وجود الله كخير مطلق، الحياة الأبديةونور الحق الأبدي وألوهية الإنسان، وإتاحة الفرصة له للانضمام إلى هذه الحياة الإلهية الحقيقية، ليستقر عليها، ويملأ حياته بالكامل.

الحياة الخاصة. لكن العالم ليس الله، وحياته ليست الحياة الإلهية؛ العبارة المعاكسة لوحدة الوجود لا يمكن إلا أن تغوي شخصًا ما بشكل مجرد، ولكن في التجربة الحية نحن ندرك بوضوح التناقض بين الاثنين: الموت يسود في العالم، وهو يخضع لتدفق الزمن المدمر، وهو مليء بالظلام والظلام. العمى. وإذا كانت هذه هي الدنيا فهل لنا الحق منها، بحسب على الأقل، نستنتج وجود الله؟ كل محاولات الفكر البشري في هذا الطريقلقد تبين أن الوصول إلى التعرف على الله كان ولا يزال عديم الجدوى. بغض النظر عن مدى إعجابنا بتناغم وعظمة الكون، وجمال وتعقيد الكائنات الحية فيه، بغض النظر عن مدى ارتعاشنا أمام ضخامة عمقه - سواء عند تأمل السماء المرصعة بالنجوم أو إدراك روحنا - ولكن وجود المعاناة والشر والعمى والفساد يتناقض مع ألوهيته ولا يسمح لنا أن نميز فيه، كما هو، وقد أُعطي لنا مباشرة، دليل حاسم على وجود خالق كلي العلم وكلي الخير وكلي القدرة. وكما يقول أحد المفكرين الدينيين الألمان المعاصرين الثاقبين (ماكس شيلر): "إذا أردنا أن نستنتج وجود الله من معرفة العالم، فإن وجود دودة واحدة على الأقل تتلوى من الألم في العالم سيكون موانع حاسمة". وبالنظر إلى العالم كما هو، فإننا لا محالة نواجه معضلة في مسألة سببه الأول أو فعل الله فيه. أحد أمرين: إما أن لا يكون هناك إله على الإطلاق، وأن العالم هو خلق قوة عمياء لا معنى لها، أو أن الله كلي الخير.

هناك كائن كلي العلم وكلي المعرفة، لكنه ليس كلي القدرة وليس الخالق والمزود الوحيد للعالم. الاستنتاج الأول يتم استخلاصه من خلال النظرة العالمية السائدة حاليًا؛ والثاني، وهو الأعمق، لأسباب دينية بحتة، أكده الغنوصيون وفي العصور الحديثةتم صنعه مرة أخرى من قبل عدد من المفكرين الذين بحثوا عن الله على طريق فكري بحت. لكن في كلتا الحالتين - وإذا لم يكن هناك إله، وإذا لم يكن قادرًا على مساعدتنا وإنقاذنا من الشر العالمي واللا معنى - فإن حياتنا لا معنى لها بنفس القدر. ولكن كما رأينا، حتى وجود الله لا يكفي لإيجاد معنى لحياتنا: وهذا يتطلب إمكانية مشاركتنا البشرية في نور وحياة الإلهية، نحن بحاجة إلى الخلود والاستنارة الكاملة وسلام الرضا في حياتنا. حياة الإنسان الخاصة. وهذا الشرط -رغم صعوبته من سائر النواحي الأخرى- مستحيل قطعا، إذ أن الإنسان جزء ومخلوق من العالم، الطبيعة الكونية بكل ما فيها من عماء ونقص وفساد. لكي نؤمن بإمكانية تحقيق معنى الحياة، يبدو أننا مجبرون على إنكار هذه الحقيقة التي لا جدال فيها وهي أسر وتغلغل قوى الطبيعة في الإنسان، ويجب علينا أن نتعارض مع الدليل على حقيقة لا رجعة فيها. ألا يعني هذا أن الحل الإيجابي لمسألة معنى الحياة، والاكتساب الحقيقي لهذا المعنى أمر مستحيل وأننا محكومون علينا بالحلم به بلا حول ولا قوة، ونرى بوضوح عدم إمكانية التطبيق المطلق لحلمنا؟

لم يتم الكشف عن لا معنى للحياة بالأمس؛ وكما رأينا من قبل، فقد أكدت الحكمة القديمة ذلك بقوة ووضوح أكبر مما هو متاح إلى الإنسان الحديثالذي فقد التصور الشمولي للحياة وبالتالي يميل إلى التسمم بالأوهام. ومع ذلك، كان لدى البشرية منذ فترة طويلة وعي ديني، وآمنت بالله وإمكانية خلاص الإنسان، وبالتالي أكدت جدوى معنى الحياة. هل هو مجرد تناقض بسيط أو عدم القدرة أو الخوف من استخلاص النتيجة النهائية من الحقائق التي لا جدال فيها؟ مثل هذا الحكم سيكون بمثابة نتيجة متسرعة وتافهة من جانبنا. يجب علينا، على العكس من ذلك، أن نفكر بعمق أكبر في الأمر بأنفسنا، وأن نقيم بشكل أكمل الدوافع التي توجه الوعي الديني للبشرية، ونسأل أنفسنا الآن السؤال: هل الاستدلال من الطبيعة التجريبية للعالم والحياة هو الحل الكافي والوحيد؟ معيار لحل مسألة معنى الحياة؟

____________

في هذه المقالة سأحاول تغطية الموضوع عدم معنى الحياة، وفي نفس الوقت أجيب على سؤال ما هو معنى الحياةتم الانتهاء. متناقض؟ بيت القصيد هو أن الإنسان ظاهرة نسبية. والحياة في حد ذاتها مطلقة. دعونا نحاول تغطية موضوع اللامعنى ومعنى الحياة، سواء من الناحية النسبية أو المطلقة.
لماذا حياة الإنسان في الواقع لا معنى لها؟ لأنه يمر. كل شيء زائل، زائل، عابر. نحن نعيش الآن ونعيش عددًا لا يحصى من الأحداث والظروف "المهمة". وكل هذا بعد مائة عام لن يصبح شيئاً. مليارات البشر عاشوا قبلنا. كل ما عانوا واستمتعوا به قد ذهب إلى الأبد. من يتذكرهم؟ لا يُعرف سوى عدد قليل منهم، ولكن حتى أولئك الذين نعرفهم فقط عن طريق الإشاعات. وربما لهذا السبب يرغب الإنسان في الشهرة. وبفضل هذا الوهم يطيل عمره. ومع ذلك، على المستوى الكوكبي والكوني، حتى القرون هي مجرد لحظة قصيرة. على خلفية الخلود - لا شيء على الإطلاق. فى ماذا معنى الحياة، إذا كان حتما يذهب إلى النسيان؟ للأسف؟ هذا عبثا! هيا لنذهب.

لكي لا أتغلب على الأدغال، سأطرح سؤالا مباشرا. هل للحياة معنى موضوعي؟ أو لا معنى له– الحقيقة الوحيدة التي علينا أن نتحملها؟ الجواب على كلا السؤالين، من وجهة نظري، هو إيجابي.

كل ما نعرفه هو ما نعرفه عن الواقع. كل فكرة، مفهوم، فكرة لها معنى. الفهم يحدث عندما نفهم معنى فكرة ما. ما هو المعنى بالضبط على أي حال؟ وهذا هو جوهر الفكر. معنى– هذه هي قيمة المتغير الذي هو فكرنا. هل يمكن أن نسمي الفكر حقيقيا؟ بعد كل شيء، الشخص غير قادر على الاحتفاظ به. إن طبيعة التفكير ذاتها تعكس طبيعة الحياة العابرة. بمجرد أن تأتي الفكرة، فهي لم تعد موجودة. وكل ما نعرفه هو فقط أفكارنا عن العالم. معنى الحياةيوجد على مستوى الفكر، وعلى نفس المستوى يذوب ويتجلى فيه لا معنى له.

يميل الناس إلى الاعتقاد بأنه كلما زاد جديتهم في التعامل مع الحياة، كلما اقترب هذا التصور من الواقع. في الواقع، تم التعبير عن هذه الجدية الحزن الكونيشخصيتنا الحزينة - مثل تكشيرة طفولية، والتي، في سذاجتنا، نأخذها على محمل الجد كشيء حقيقي ومهم وجدير بالثقة. الطفل يبكي وهو جدي. إنه لا يدرك مدى عدم صحة فكرته. ألعاب أطفالنا البالغين تجعلنا نشعر بالقلق ونأخذ ما يحدث على محمل الجد. هذه التجربة التي لا تقدر بثمن ضرورية لكي نرى في النهاية أننا تحررنا منها ولم نكن ملزمين بها أبدًا.

ما معنى حياة الإنسان؟ ففي نهاية المطاف، نحن بشر، وفيما يتعلق بنا، ربما ينبغي أن يبدو السؤال الصحيح مختلفًا. ما هو الشخص المطلوب ل؟ وإذا كان العالم محدودا كما يراه، فالإنسان ظاهرة عشوائية، ولا معنى حينئذ. لقد ولدنا من قبل والدينا. ومع ذلك، كنا محظوظين، ولم يكن الوالدان أنانيين للغاية بحيث يعتبرون الطفل خلقهم، والذي تم إنشاؤه فقط لأغراضهم. بعد كل شيء، هم أنفسهم ولدوا ونشأوا بنفس الطريقة، ويسمحون لنا بأن نصبح مستقلين. في المجتمع الاجتماعيعندما يكبر الشخص، يبدأ في إدراك أنه يستطيع الآن أن يقرر بنفسه كيف وماذا يعيش. وهذه تجربة الاستقلال تشير إلينا عدم معنى الحياةلأن المعنى لا يمكن أن يوجد إلا عندما نعيش ليس من أجل أنفسنا، بل من أجل شيء يتجاوز شخصيتنا الصغيرة.

فإذا كان الإنسان خلقه الله ، معنى الحياةمرتبطة بهدف الخالق. في هذه الحالة، المعنى الموجود في حياتنا هو السبب وراء خلقنا. وبما أن كل الخير فينا يتجلى مع تطور روحنا، فربما يتجلى الغرض من وجودنا في ثماره. ولعل الحب الذي نضعه على رأس كل التجارب دون أي ظلال مبتذلة، هو تلك الإجابة العزيزة. وعلى أية حال، ومن هذه الزاوية. معنى الحياة في تطور الوعي. .

ومع ذلك، إذا تحدثنا عن الحياة على هذا النحو، فهي على المستوى المطلق ليست ذات معنى ولا مؤلمة. لا معنى له. كل هذا هو مجرد عمل العقل. والحياة في حد ذاتها لها تأثير مباشر على هذا. كلما اقتربنا من إدراك الواقع، كلما زاد فهمنا أنه لا يوجد خير أو شر في المعنى أو في غيابه. لا توجد ازدواجية حقيقية في هذا. كل هذا هو عمل أذهاننا هنا والآن.

عدم الجدوى -نفس وهم المعنى، لأنه بدون المعنى لا يمكن أن يوجد. لو كان اللامعنى موجودًا بالفعل، فلن يكون لدينا ما نتحدث عنه. هل ثقب الدونات حقيقي؟ هل يمكننا القول أن ثقب الدونات هو حالة ثقيلة من الحزن الكوني محكوم عليها بالفشل؟ هل يمكن أن نقول أنها تعادل السكينة؟ هل يمكن أن نقول أنها على الأقل شيء؟ أو ربما هذا هو المنقذ للحياة؟ عندما نتحدث عن لا معنى لهكل ما نعنيه حقًا هو ذوبان المعنى. لا يزال موجودا، على الرغم من أنه يذوب في أذهاننا، لذلك هناك شيء للحديث عنه. ولكن بمجرد أن يذوب، يبدأ التنفيس والحرية والراحة!

عدم الجدوى- هذا ببساطة هو تدمير تعلقنا أو التقليل من قيمته أو فراقنا عما جعل حياتنا ذات معنى في وقت أو آخر. يصعب علينا بينما ينهار التعلق. خلال هذا الوقت، نشعر بالحزن والخسارة والفراغ حيث كانت الأشياء التي نحبها ذات يوم. ولكن عندما يتم تدمير الارتباط بالفعل، فإننا نكتسب الحرية. عندما نخسر، نختبر الخسارة، لكن عندما نتخلى عن المعنى تمامًا، يختفي الألم. نحرر أنفسنا من عبء المعنى ومن ثقل انحلاله الذي بدا لنا بلا معنى. عندما ينكسر التعلق، يأتي الفرج. على خلفية الأبدية، كل الأشياء الجيدة تمر. كل الأشياء السيئة تمر! نحن متجولون أبديون، متفرجون أبديون، لاعبون أبديون. وحتى لو كنت لا تؤمن بهذا، وتنتهي الحياة بعد موت الجسد، فإن القلق بشأن هذا ليس له أي معنى. هل الشوق يقرب السعادة؟

مقتطف من رواية فيكتور بيليفين "T":

"قال لين تزو، ردا على سؤال حول طبيعة بوذا، إن هذه حفرة في مرحاض. يعتقد سولوفييف أن هذا هو التفسير الأكثر دقة الذي يمكن تقديمه. قال، تخيل مبنى خارجيًا قذرًا وقذرًا. فهل فيه شيء طاهر؟ يأكل. إنها حفرة في وسطها. لا شيء يمكن أن وصمة عار عليه. كل شيء سوف يسقط من خلاله. ليس للفتحة حواف ولا حدود ولا شكل - فقط مقعد المرحاض هو الذي يحتوي على كل هذا. وفي الوقت نفسه، يوجد معبد النجاسة بأكمله بفضل هذه الحفرة فقط. هذه الحفرة هي أهم شيء في المرحاض، وفي نفس الوقت شيء لا علاقة له به على الإطلاق. علاوة على ذلك، فإن ما يجعل الحفرة حفرة ليست طبيعتها الخاصة، بل ما يبنيه الناس حولها: المبنى الخارجي. لكن الحفرة ببساطة ليس لها طبيعتها الخاصة - على الأقل حتى اللحظة التي يبدأ فيها اللاما، الجالس على مقعد المرحاض، في تقسيمها إلى ثلاثة كايا.

المثال خشن. لكنها مشرقة جدًا ودقيقة إلى حد كبير. كلما بحثنا أكثر معنى الحياةكلما ابتعدنا عن الوعي الحقيقي لمعنى ما يحدث هنا والآن. نحن أنفسنا نعطي معنى لما يحدث. وعندما يكون الشعور لا معنى لهسيتم تجربتها بشكل مكثف وعميق، يمكننا أن نختار بشكل حدسي ما وكيف نجعله ذا معنى و"مهمًا" وما الذي يجب التقليل من قيمته وتركه منسيًا في الماضي. هذه المرونة هي مكافأة للتجربة الحية.