Olga Aleksandrovna Sedakova- runoilija, filologi, kääntäjä, proosakirjailija. Syntyi Moskovassa. Valmistunut Moskovan valtionyliopiston filologisesta tiedekunnasta ja jatko-opinnot Slaavilaisten ja Balkanin tutkimuksen instituutissa, filologian kandidaatti. Johtava tutkija Institute of World Cultureissa (MGU).

Hän on kirjoittanut 25 kirjaa, joista 14 runokirjaa (mukaan lukien käännökset englanniksi, ranskaksi, saksaksi, tanskaksi, hepreaksi) ja kaksiosaisen runo- ja proosakokoelman, 5 proosakirjaa, 2 käännöskirjaa, tutkimusmäärän perinteisistä slaavilaisista rituaaleista sekä sanakirjan vaikeat sanat palvonnasta. Kirkon slaavilais-venäläiset paronyymit” (2008). Hän julkaisi runokäännöksiä R. M. Rilkeltä, P. Celanilta, P. Claudelilta, T. S. Eliotilta ja muilta.

Andrei Bely -palkinnon (1982), Euroopan runopalkinnon (Rooma, 1995), Vladimir Solovjov -palkinnon "Euroopan kristilliset juuret" (Vatikaani, 1998), Aleksanteri Solženitsyn -palkinnon (2003) ja muiden saaja. Teologian tohtori kunnia Causa European Humanities -yliopistossa Minskissä (2003). Ranskan tasavallan taiteen ja kirjallisuuden ritarikunnan johtaja (2005).

Pyydän anteeksi niiltä, ​​joita tämä saattaa järkyttää, mutta maallisen paratiisin sijasta löydämme itsemme helvetistä tänään ja melko syvältä helvetistä. Ajattelin Danten teoksia lajitellessani, että olin jo puhunut maallisesta paratiisista (ja kirjassani "Jon anteeksipyyntö"), mutta se, mitä haluan tänään esittää teille, ei ole vielä kuulostanut venäjäksi.

Lisäksi minusta näyttää siltä, ​​että valaisimien nykyisen järjestelyn valossa tämä aihe sopii meille paremmin. Joten: "Väkivallan taivaan alla. Seitsemäs ympyrä. Tämä on helvetin ympyrä, jossa raiskaajat ovat vangittuna.

Kerron kuinka tämä työ syntyi. Se tehtiin tilauksesta ja kappaleet, joista keskustellaan, arvottiin minulle arvalla. Muutama vuosi sitten minut kutsuttiin Milanon osavaltion yliopistoon osallistumaan Dante Marathoniin eli luentosarjaan yleinen nimi"Danten kokeet".

Mikä se on? Useat opiskelijat, Dante-harrastajat, yhdistyivät "Sata laulua" -seuraan, tai "Danten pojat", "Ragazzi di Dante" (vaikka siellä ei ollut vain ragazzia, vaan myös ragazzea, eli sekä tyttöjä että Danten poikia).

He päättivät, että Dante tunnetaan liian pinnallisesti, vaikka hän on Italiassa joka käänteessä. He halusivat tuoda Danten takaisin nykyajan lukijalle. Koska jumalaisessa näytelmässä on sata laulua ja perustajapoikia oli kaksikymmentä, he jakoivat sanoitukset keskenään, kukin opetteli ulkoa kolme tai neljä kappaletta ja aloitti yksinkertaisesti lukemalla näitä lauluja kaduilla. Nousimme keskelle aukiota ja aloimme lukea. Ihmiset kokoontuivat ja kuuntelivat hajaantumatta.

Heidän pyrkimyksensä oli valtava menestys. Häntä tukivat sekä Milanon yliopisto että Milanon kaupunkikunta. Heidän seuraava askelensa oli kansainvälisen Dante-luentosalin järjestäminen yliopistoon. He päättivät kutsua paikalle ihmisiä kaikkialta maailmasta, Dantea opiskelevia ja eri näkökulmista: yksi luennoitsijoista oli filosofi, joku psykologi, ja kukin omasta asemastaan ​​analysoi kaksi tai kolme kappaletta, jotka putosivat hänelle arvalla. Tällä tavalla koko Komedia piti lukea ja kommentoida kolmessa lukukaudessa.

Seuraavana lukuvuonna kaikki alkoi alusta, muiden luennoitsijoiden kanssa. Luennot piti pitää italiaksi valtavalle yleisölle, joka oli avoin kaikille, joten siitä tuli yliopiston lisäksi kaupunkitapahtuma. Kaikki oli upeasti järjestetty. Jokaiselle tuolille asetettiin keskustelun kohteena olevien kahden tai kolmen kappaleen tekstit etukäteen, jotta yleisö pääsi seuraamaan luennoitsijan kommentteja. Minulle tarjottiin kolme kappaletta (XII - XIY) Ensimmäisestä Cantikasta.

Vaikka tässä vaiheessa olin jo opiskellut Dantea jo jonkin aikaa, mutta vähiten - vain "helvettiä". Ensinnäkin siksi, että Dante tunnetaan lähes yksinomaan Helvetin runoilijana. Kuten Akhmatova, Danten muusa on helvetin museo:

Sanoitko Dantelle

Helvetin sivuja?

Ei vain Venäjällä, vaan kaikkialla maailmassa, Danten nimi herättää ensimmäisen (ja melkein ainoan) assosioinnin: Helvetti. "Purgatorya" ja "Paratiisia" ei juuri koskaan lueta, ja toisin kuin kirjoittaja itse, he asettavat ne - runollisessa mielessä - "helvetin" alapuolelle. Dante itse uskoi, että hänen runoutensa laatu nousee puheaiheen mukana, niin että mitä korkeammalle se nousee, sitä korkeammalle runous nousee, ja lopulta se loistaa jo paratiisissa.

Tämä on ensimmäinen syy, miksi halusin tehdä toisen, ei-helvetin Danten. Toinen syy on hyvin yksinkertainen: "Helvetin" lukeminen on melko vaikea tehtävä: nämä kappaleet ovat pelottavia, tuskallisia eikä niissä ole mitään hengitettävää, ja mitä syvemmälle Infernon suppiloon menee, sitä vaikeampaa se on. Kuitenkin, koska niin paljon minulle kuului, täytin sen.

Mutta vielä muutama alustava sana. Jos kollegani maratonissa puhuisivat Dantesta filosofisesta, historiallisesta, psykologisesta, filologisesta asenteesta - kuinka voisin kutsua omaani? En ole hammaslääkäri akateemisessa mielessä, enkä edes italialainen. Kerran lupauduin opiskelemaan italiaa yksinomaan lukeakseni Dantea alkuperäisessä tekstissä. Voin sanoa, että olen aina katsonut Dantea 1900-luvun runouden ja sen lukijan silmin.

Runollinen 1900-luku oli eräänlainen odottamaton Danten herätys (ja suuren kristillisen runouden elpyminen, vaikka nämä kaksi prosessia eivät ole täysin samat). Taiteen kriisin aikana, kun 1800-luvun "realistinen", "luonnollinen" kirjoittaminen vaikutti hidastuneelta ja uupuneelta ja avantgardisti etsi uutta visiota ja uusia kieliä, kävi ilmi, että Dante, lue uudestaan ja uudella tavalla, oli monessa suhteessa radikaalimpi kuin mikään avantgarde.

Danten malli on T.S. Eliot, Paul Claudel, nuori R.M. Rilke, O. Mandelstam. Kaikilla näillä runoilijoilla oli erityinen maku uutuuteen ja suuri historiallinen intuitio, ja he näkivät Dantessa aikansa etsimän uutuuden lähteen. "Uutuus, joka synnyttää uutta." Kaikista uutuuksista ei synny jotain uutta: siitä seuraa usein vain tylsä ​​sarja epigoneja.

Mutta Dante on järjestetty siten, että on mahdotonta olla hänen epigoninsa. Voimme toivottavasti etsiä "uutta uutuutta" Dantesta, koska Dante ei ole vain arte che gena arte("Taide, joka synnyttää taiteen", oli Dante-symposiumin otsikko Firenzessä vuonna 2006). Tämä ja Pensiero che genu pensiero("Ajatus, joka synnyttää ajatuksen"). Ja kauemmas: Esperienza che gena esperienza("Kokemus, joka synnyttää kokemusta") . Viimeinen on ehkä tärkein minulle.

Vaikka Danten Komediassa saavuttama puhevoima (ja jota valitettavasti mikään käännös ei voi tuntea) ei voi verrata mihinkään, ja monet teokset ovat täynnä lainauksia runosta, Dante itse käsitteli omaa tekstiään. erityisellä tavalla. Hän näki sanoissaan ja kuvissaan vain toisaalta erittäin epätäydellisen varjon siitä, mitä hän oli oppinut - ja toisaalta jonkinlaisen alkuimpulssin, jonka pitäisi kehittyä jo hänen sanojensa ulkopuolella lukijan mielessä: " pieni kipinä". "

Pientä kipinää seuraa suuri liekki" - alueellamme tämä linja ("kipinä sytyttää liekin") tunnetaan vallankumousta edeltävän bolshevikkien Pravdan mottona. "Parhaat äänet poimivat sanomani", Dante toivoo. Hän ei tunne lainkaan intohimoa luoda tietty itsessään täydellinen, "kuolematon" (kuten se tulee jo olemaan Petrarkan kohdalla ja siitä tulee esteettinen pakotus vuosisatojen ajan). Hän tarvitsee jotain muuta: "taivaan ja maan siunaama runo". Ja hän kutsuu omaa kieltään "käheäksi", "lyhyeksi", "epämääräiseksi" - verrattuna kokemukseen, jonka hän haluaa välittää tällä kielellä.

Tässä suhteessa Dante ei ole renessanssin kirjailija. Hän tarvitsee sellaisen kielen syy muita lausuntoja ja laajempia käsityksiä. Danten maailmassa kysymys minkä tahansa olemuksesta ("mikä se on?") osuu yhteen sen syyn, teleologisen syyn kysymyksen kanssa ("miksi tämä on?" merkityksessä "mitä varten se on?"). Tämä on skolastiikan taito, jossa Dante oli erittäin taitava - mutta se on myös lapsen varhaisten kysymysten merkitys, joka vaivaa aikuisia loputtomalla "miksi" -sanallaan, joka todella tarkoittaa "miksi?" Joten mikä tämä on Itse asiassa?».

Voimme sanoa, että kirje Dantelle - aiheuttaa kirje. Tämä korreloi jotenkin sen kanssa, mitä Mandelstam "Keskustelussa Dantesta" kutsuu "työkaluksi" tai "muotoa muodostavaksi impulssiksi".

Tarinan aikana Dante muistuttaa jatkuvasti lukijaa siitä, että hänen edessään on vain epätarkka luettelo todellisesta "kirjasta", muistokirjasta tai kokeneen kokemuksen haalea varjo. Hän luottaa siihen, että lukija itse "palauttaa" tämän todellisuuden, "täydentää sen mielessään" sen varjojen ja vihjeiden mukaan. Ja todellakin, jos Danten sanoin seuraat hänen venettään Komedian mereen, tunnet, että hänen sanojensa takana ei ole se, mitä he suoraan kutsuvat, vaan jotain vielä laajempaa ja yllättävämpää. Ja mikä ihmeellisempi on tämä: Dante, suurin kielen mestari (yleisesti ottaen italialainen), hän kohteli kieltä hyvin proosallisesti. Emme löydä hänen työstään mitään, mikä muistuttaisi nimien mystiikkaa, "Jumalan nimeä".

Uusi, novus, nuovo, novello- yksi Danten tärkeimmistä sanoista. Tämän sanan merkityksen vahvuudella on lähes raamatullinen ulottuvuus, joka heijastaa profeettojen tämän sanan käyttöä ja sen merkitystä lauseessa "Uusi Liitto". Minulla ei ole mielessä vain hänen ensimmäinen teoksensa, Uusi elämä, Vita Nova.

Jokaisessa kirjoituksessaan Dante ilmoittaa jostain ennenkuulumattomasta uutuudesta, jonka hän aikoo ilmoittaa, sellaisista uutisista, joiden pitäisi muuttaa maailmaa. Näin päättyy hänen "Pidon" ensimmäinen osa (puhumme siitä, että tärkeimmät - "juhlan" tapauksessa eettiset - aiheet) voidaan sanoa kansankielellä: "Tämä on uusi valo, uusi aurinko, joka nousee sinne, missä entinen laskee, ja antaa valoa niille, jotka nyt istuvat pimeydessä ja synkkyydessä, koska entinen aurinko ei paista heille” (Käännös I, 12).

Profeetallisia kuvia! Ne muistetaan yleensä Vapahtajan syntymän yhteydessä. Mistä kysymyksessä Dantessa? Yksinkertaisten ihmisten kanssa, jotka eivät ole lukutaitoisia, hän keskustelee tärkeimmistä teologisista ja moraalisista aiheista kansankielellä, ei latinaksi. Tästä tulee uusi aurinko, koska kukaan ei ole ennen puhunut tästä näiden ihmisten kanssa (erityisesti hän mainitsee mahdollisina lukijoinaan naiset).

Latinan kielen monien merkityksien joukossa novus, Italialainen nuovo(uusi; nuori; kokematon; uusi, viimeinen - vrt. novissimi, "viimeiset asiat": kuolema, Viimeinen tuomio jne.), Danten tyypillisimpiä voidaan pitää "ennennäkemättömänä", "uskomattomana", "ihanana". Ei vain aihe Jumalallinen komedia- jotain ennennäkemättömän uutta, jota kukaan ei ole koskaan nähnyt ennen Dantea, paitsi sen kieli ja muoto ovat uskomattoman uusia ja pysyvät ikuisesti uutena. Tärkein uutuus tässä on erilainen: hänen itsensä on tultava uusi. Hän menee toiselle itselle uusi minä: muunnettu, transumanato, jumalallinen. Lopussa Kiirastuli, syöksyttyään unohduksiin Dante raportoi:

Io ritornai dalla santissima onda

Rifatto si come piante novelle

Rinovellate di novelli fronta-

"Olen palannut tästä pyhästä vedestä muuttuneena uusiksi (tai nuoriksi) kasveiksi, jotka ovat uudistuneet uudella (tai nuorella) lehdellä" Purg. XXXIII, 147-149). Kolme kertaa kahdella rivillä sama juuri esiintyy: novello, "uusi".

Tämä on itse asiassa se uutuus, jonka minä, meidän aikamme lukija, pidän eniten Dantessa.

Olen jo sanonut, että Dante venäläiselle lukijalle (samoin kuin maailman lukijalle yleensä) on lähes yksinomaan kirjoittaja Ada. Tämä on loukkaavaa ja lisäksi vääristää ymmärrystä Ada. Danten helvetti, kuten Paul Claudel huomautti, alkaa paratiisista. Ensinnäkin siksi, että Danten mukaan helvetti on kolminaisuuden Jumalan luoma.

Fecemi la divina potestate

La somma sapienza e’l primo amore -

"Minut loi jumalallinen voima, korkein viisaus ja ensimmäinen rakkaus", eli Isä Jumala (voima), Jumala Poika (viisaus) ja Jumala Pyhä Henki (ensimmäinen rakkaus). Mutta ei vain tästä syystä (tämä teologinen lausunto itsessään on kiistaton: jos Jumala ei luonut kuolemaa ja syntiä, niin Helvettiä, heidän yksinomaisen toimintansa paikkaa, Hän ei luultavasti luonutkaan?). Komedian juoni, itse Danten matka, alkaa paratiisista: siellä se suunnitellaan ja "hyväksytään" poikkeuksellisena ennakkotapauksena. Tästä, hänen poikkeuksellisesta (novo) tehtävästään taivaasta:

Tal si parti da cantare alleluia

Che mi komissio quest'uffizio novo -

"Se, joka lauloi Hallelujaa enkelikuoroissa, lähetti minut luoksesi, hän uskoi minulle tämän ennennäkemättömän palveluksen" ("quest 'uffizio novo") (Inf. XII, 88-89). Joten passi Helvettiin, eräänlainen työmatka Helvetin syvyyksiin, Dante myönnettiin paratiisissa, ja tämä on hänen turvallisuutensa: hän voi mennä sinne, minne kukaan ei saa mennä, ja palata takaisin. Sieltä on mahdotonta palata, kuten tiedät.

Dante esittelee tämän toimeksiannon historian välittömästi ensimmäisessä tapaamisessa Vergiliusin kanssa. Nämä tikkaat heitettiin hänelle aivan Paratiisin huipulta. Jumalanäiti kääntyy Beatricen puoleen: "Miksi katsot uskollisesi kuolevan?", Beatrice laskeutuu Limboon ja lähettää Virgilin, joka Dantelle Pasternakin sanoin "tarkoitti kaikkea". Joten Beatrice valitsee jonkun, jota Dante varmasti kuuntelee. Tämä on toinen argumentti sen tosiasian puolesta, että helvetti alkaa paratiisista.

Lisäksi, jos kaikki helvetin asukkaat ovat siellä, koska he ovat syyllistyneet tähän tai toiseen "laittomuuteen", on tarpeen tietää, mitä "lakia", mitä "oikeutta" he loukkasivat. Opimme tästä oikeudenmukaisuudesta vasta vuonna Paratiisi.

Tämä sana, giustizia, oikeus- yhtä hyvin kuin uutuus- yksi Danten pääsanoista, ja se saa häneltä myös raamatullisen merkityksen. Giustitia on yksi hänen runoutensa pääsanoista ja Danten termein yksi tärkeimmistä moottoreista. Danten mukaan jokaisessa asiassa on moottori, moottori.

Danten itsensä moottori on siis oikeudenmukaisuuden jano ja rauhan jano: oikeudenmukaisuus ja rauha ovat sitä, mitä maapallolta puuttuu. Intohimoisessa, oikeudenmukaisuuden janossaan Dante on profeetta ja psalmista ja uskollinen Vergiliuksen opetuslapsi, joka kaipaa Neitsyt Iustitian, oikeuden Neitsyen, paluuta maan päälle. Mutta opimme siitä, millaista oikeudenmukaisuus on, vasta helvetistä poistuttuamme. Helvetissä ei ole filosofointia.

Mielestäni Danten modernin lukemisen tärkein tehtävä on yhdistää hänen Helvettinsä taivaaseen ja hänen tarinaansa seuraten päästä pois helvetistä.

Ja päästäkseni pois helvetistä - ja tämä on kolmas ja viimeinen yleinen huomautukseni - on tarpeen pitää mielessä kokonaisuus koko maailmankaikkeudesta Dante. Kokonaisuus, jota ei luonut yksinomaan hän, firenzeläinen maanpako. Hän sai valtavan perinnön. Toinen asia on, että kaikki, jotka ovat saaneet tällaisen perinnön, eivät pysty luopumaan siitä. Dante onnistui paremmin kuin kukaan muu.

Olemme tottuneet juhlimaan ja arvostamaan suurissa kirjailijoissa sitä, missä he eroavat aikalaisistaan, mikä ikään kuin "tuo" heidät pois aikansa vankeudesta, sen rajoituksista ja ennakkoluuloista. Danten tapauksessa hänen poikkeuksellisen vapautensa ja rohkeutensa tavanomaiseen viisauteen nähden tämänkaltaiset lausunnot ovat enemmän kuin perusteltuja.

Mutta tämä on vain yksi puoli neron suhteesta aikaansa. Toinen on se, että jokainen kerta tarjoaa asukkaalleen erityisiä mahdollisuuksia, ja erityisesti Danten raja-aikakausi.

Danten aikakauden lahjat ovat tässä mielessä korvaamattomia. Koskaan aikaisemmin eurooppalainen kulttuuri ei ole ollut näin laaja, koko ja keskitetty semanttinen kosmos, jonka ansiosta runous pystyi ottamaan vastaan ​​myös politiikan, teologian, filosofian, historian, luonnontieteen ja käsityöläisten taidot. Danten ilmiö on mahdollinen vain tällä aikakaudella.

Edelleen tämä tila alkaa hajaantua ja hajota kuin valtakunta, jonka erotetut osat menettävät yhteyden kerran yhteiseen pääomaan. Tällainen pääkaupunki oli epäilemättä Rosa Mistica, Imperiumin salaperäinen ruusu. Dante ehdottaa maailmanimperiumia, koska hänen mielessään tämä universaalisuus on jo toteutunut.

Ja tämä maailma ei ole vain kiinteä, vaan myös erittäin dynaaminen. Hän pyrkii kohti keskustaansa. Tietenkin tämän takana on teologinen väite, että Jumala on puhdas teko, puhdas toiminta, "Actus Purus", joten mitä lähempänä keskustaa, sitä aktiivisempi. Kaikki liikkuu jonnekin, kuten Dante sanoo, "olemisen merellä se kelluu määränpäähänsä". Mutta jos tällainen liike on luonnolle luonnollista, ihmiselle se on valinnan ja saavutuksen asia.

Täällä Dantella on erilainen kuva - kuva Egyptistä lähtevästä. Hänen syntiset Kiirastulessa laulavat latinaksi psalmin "In exitu Israel de Aegypto" ("Israelin poistuessa Egyptistä"). Näin Dante kuvaa omaa elämäänsä. Hänelle Beatrice osoittautuu Moosekseksi, ja hän itse on tämä kansa, jonka Mooses johdattaa pois Egyptin vankeudesta. Ilman hänen kutsuaan hän olisi jäänyt orjuuteen, tavallisen elämän vankeuteen, eikä tavallisessa elämässä ole "oikeaa polkua", eli polkua taivaaseen. Ja koko kohtalonsa ja kaiken tämän vaeltamisen tuonpuoleisessa, Dante kuvailee eräänlaisena Egyptistä poistumiseen. Ensimmäinen asia, jonka hänen täytyy käydä läpi, on autiomaa, eli helvetti.

Tarpeetonta sanoa, että ajan lahjat eivät ole ilmaisia. Ajanmukaiseksi tuleminen on työlästä ja saavutusta, kuten näemme Danten elämässä. Hän tuomitsi aikaansa, hän ei löytänyt siitä rauhaa ja oikeutta, mutta onnistui laskemaan neronsa purjeet siten, että aikakauden luova tuuli puhalsi hänen purjeisiinsa. Se velvoittaa meidät, hänen lukijansa, muistamaan Danten kuvien "kokonaisvaltaisen" luonteen.

Jos meillä ei ole tarpeeksi syvällistä tietoa perusteista, joille Dante rakentaa runollisen "Summansa" - eli klassista runoutta ja filosofia, Pyhä Raamattu ja teologia ja paljon muuta - emme saa unohtaa näiden perusteiden läsnäoloa kaikessa, mitä Dante sanoo, emmekä voi kaventaa Danten kuvia psykologiseen, sosiologiseen tai esteettiseen transkriptioon.

Ja mitä tiukimmin meidän on muistettava hänen maailmansa jokaisen hiukkasen keskipitkä luonne, joka "kelluu olemisen merta pitkin määränpäähänsä". Huomautus: paitsi Helvetissä! Helvetti Dantelle on ennen kaikkea eristyneisyyden tila, joka putoaa pois yleisestä keskipisteliikkeestä.

Päätän tähän jo pitkän johdannon ja siirryn kappaleisiin XII - XIY. Kaikki kolme kappaletta sijoittuvat Helvetin seitsemännessä piirissä, raiskaajien, väkivaltaisten, keskuudessa. Ympyrä on jaettu kolmeen terassiin.

* * *

Olemme siis alemmassa helvetissä, Ditan kaupungissa, missä raiskaajat Ja pettäjiä, eli ne, jotka - toisin kuin maltillinen Helvetin ylemmistä tasoista - teki pahaa oman tahtonsa (raiskaajat) ja oman mielensä (pettäjät) osallistuessa. Myös toisin kuin merkityksetön Helvetin aattona, joka päätti olla tekemättä mitään. Tämän ympyrän ensimmäinen terassi on määritelty naapurinsa raiskaajille:

Onde omicidi e ciascun che mal fiere

Guastatori e predon… –

"on murhaajia ja silpojia, ryöstöjä ja rosvoja" (Inf.XI, 37-38)

Ensimmäiset heistä ovat tyrannit. Dante tietää, että valtion väkivalta on pahempaa kuin yksityinen väkivalta.

Kuten tiedämme aiemmista kappaleista, sisäänpääsy Ditan kaupunkiin on erittäin vaikeaa. Vain taivaallisen lähettilään väliintulo antaa runoilijoillemme voittaa demonisten vartijoiden vastustuksen. Virgil on voimaton täällä. Osoittautuu, että taivas ei ole hänelle saavuttamaton (mikä Danten logiikan mukaan on surullista, mutta luonnollista), vaan myös Helvetin syvyys!

Ja sitten jokaisessa uudessa ympyrässä näemme helvetin vartijoiden ankaran vastarinnan voittamisen (kappaleessa XII tämä on Minotauros). Tämä pahuuden rajojen puolustaminen herättää ajatuksia. Vartijat vartioivat tuomittuja, kuten vanginvartijat, jotta he eivät juokse karkuun, tämä on ymmärrettävää. Mutta mitä aarretta he säilyttävät ulkopuolisilta?

Miksi tämä merkintä on odotusten vastaisesti niin vaikea? Loppujen lopuksi yleinen sisäänkäynti helvettiin on helppoa ja aina avoin. Joten Vergiliusissa:

Noctes atque dies patet atri ianua Ditis -

"Yö ja päivä ovi Ditin pihoihin on auki" (Aen.YI, 127),

Samoin Dante. Erittäin vaikeaa on päästä siitä irti:

Hoc opus, hic labor est

"tämä on työ, tämä on työtä" (ibid.).

Juoni allegorisesti: Helvetin jatkuva saatavuus tarkoittaa aina avointa mahdollisuutta ihmiselle langeta syntiin. Miksi alemman helvetin ovi on niin vaikea? Ja tässä, on huomattava, Dante seuraa Vergiliusa. Kuudennessa laulussa Aeneid sekä hän että Sibylla suljettiin rikollisten kuolemanjälkeisen asunnon sisäänkäynnistä Ditan torniin:

Nulli fas casto sceleratum insistere limen -

"Kenenkään, joka on puhdas rikoksesta, ei sallita ylittää kynnystänsä" (Aen.YI, 563).

Vergiliusin motiivi tälle kiellolle on puhtaus. Voimme olettaa, että Dantella on eri motiivi. Järki, luonnollinen järki (jota, kuten kaikki tietävät, Vergilius-hahmo ruumiillistaa), ei voi tuntea pahan syvyyksiä - aivan kuten se ei tunne autuutta. Pahuus on myös mysteeri, kuten myös pyhyys. Ilmestys on myös tarpeen sen ymmärtämiseksi. Tässä on yksi esimerkki siitä, että kuten sanoimme, Danten helvetti alkaa paratiisista.

Jos englantilaista tutkijaa seuraten näemme Danten työssä, hänen Helvetti, "katumattoman synnin luonteen paljastus", ymmärrämme, että helvetin piinat antavat meille mahdollisuuden nähdä ei niinkään "kosto", "vain rangaistus", toisin sanoen jotain, mitä tapahtuu jälkeen syntiä, vastauksena sille, mutta itse syntiä todellisessa muodossaan, sellaisena kuin se on, kun mikään ei peitä sitä.

Tuuli, joka kantaa Paoloa ja Francescaa, kerää heidät jälkeen mitä he ovat tehneet: se on heidän kanssaan Todella tapahtuu heidän laittoman intohimonsa hetkellä. Heidän intohimonsa ja On tämä tuuli. Kiehuva verijoki, johon upotetaan kukin rikostensa mukaan, laulun XII tyrannit ja On heidän tekojensa todellisuudesta. Se, että helvetin syvyydet vastustavat ihmistietoa, näyttää olevan totta. Jotta voisi tehdä syntiä, täytyy ei näe hänen luonteensa, koska tämä luonto paljastuu Danten silmille.

Pahuuden ilmestyminen ei ole vain sitä tosiasiaa, että näemme, kuinka ruma se itsessään on, vaan myös siitä, kuinka suuri kärsimys se on sille, joka tekee tämän pahan. Hän ei ehkä tunne tätä hetkeen, mutta se, mikä hänessä kärsii ja hukkuu, on hänen ihmisyytensä, jumalallinen suunnitelma häntä varten. Yleensä ihmisellä on oltava paljon vakuuttavia selityksiä, tekosyitä, syitä ja tavoitteita tehdäkseen pahaa "tarpeellisena", "hyödyllisenä" jotain muuta.

Sanalla sanoen paha on instrumentalisoitava. Eli sinun täytyy ajatella, että pohjimmiltaan teet jotain erilaista kuin mitä teet. Et esimerkiksi tapa tuhansia viattomia ihmisiä, vaan teet - avulla heidän "selvitys" on suuri projekti ihmiskunnan tai Isänmaan tulevaisuuden onnellisuuden kannalta (kuten sitä julistettiin Neuvostoliitossa ja natsi-Saksassa). Tämä viimeisin esimerkki on erityisen tärkeä kanton XII yhteydessä. 1900-luvun diktaattorien "suuret" hahmot (Stalin, Hitler, Mao, Enver Hoxha ja muut) ovat kotonaan Danten Phlegetonin verisessä kiehuvassa vedessä ja ylittävät todennäköisesti legendaarisen Attilan.

Ehdotus. Asenteessaan viranomaisten "ylhäältä tulevaan" joukkoväkivaltaan, tyranniaan modernin eurooppalaisen ihmisen, "Auschwitzin ja Gulagin jälkeisen" miehen moraali, on täysin yhtenevä Danten kanssa. Ehkä tämä on viimeinen pahuuden laji, joka jää epäilemättä, ehdoton paha nykyaikaisellemme. Muissa "väkivaltaisissa" tapauksissa: itsemurhat, koronantajat (eli itse asiassa kaikki rahoittajat: muista, mikä johti Ezra Poundin "Danten" vihaan usuraa kohtaan - pankkikorot!) Ja myös homoseksuaalit - nämä kannat eroavat suuresti.

Pakotettu muistiinpano. Tämä luento on osoitettu italialaiselle yleisölle, ja kun sanon "moderni ihminen" täällä, kuten monissa muissa paikoissa, tarkoitan moderni mies Länsimainen sivilisaatio. Kansalaisillemme valtion väkivallan tarkoituksenmukaisuus on edelleen varsin hyväksyttävä asia ja huomattavalle osalle jopa kiitettävä asia.

Mutta en usko, että emme keskustele tänään eroista modernin humanismin moraalisten arvioiden ja sen perustavanlaatuisen suvaitsevaisuusvaatimuksen (siirtymässä moraaliseen agnostiikkaan) ja Danten selvästi ei-suvaitsevien tuomioiden välillä. Älkäämme keskustelko Venäjän ja länsimaailman käytännön etiikan silmiinpistävästä erosta. Puhumme vain siitä, mitä Dante kirjoitti.

Mutta todettakoon samalla, että jos sellaiset syntisten kuvat kuin hellä Francesca, jalo Pierre della Vigna, siro Brunetto Latini herättävät kiihkeän myötätuntomme ja halumme "pelastaa" heidät helvetin kehältä, armoton Dante, tämä johtuu siitä, että Dante esitteli meille juuri sellaisen.

Hän tunsi myötätuntoa näitä sankareita kohtaan yhtä hyvin kuin lukijoilleen. Hän kohteli heitä aivan eri tavalla kuin kreikkalaiset tragediat päähenkilöineen tai Vergilius Turnuksen ja Didon kanssa. Ehkä tämä vaikea asema, tekijän eeppisen tai traagisen vastuun asema todellisuuden edessä, on nykytaiteilijan ulottumattomissa. Hän "pelastaa" (moraalisessa mielessä) ne, joita hän rakastaa, ja "tuhoaa" ne, joita hän ei rakasta. Anna Karenina on yksi harvoista poikkeuksista tähän sääntöön.

Mutta laulussa XII ei ole tässä suhteessa mitään monimutkaista. Tässä Dante ei kohtaa moraalisia vaikeuksia itselleen. Tyrania, eli väkivalta ja laittomuus sisällä valtion muoto, on hänen äärimmäisen vihaama - mutta ei anarkismin takia, kuten sellaisissa tapauksissa yleensä tapahtuu, vaan päinvastoin: juuri siksi, että ajatus oikeutetusta ja jalosta yhtenäisestä vallasta on hänelle niin rakas (vrt. hänen "monarkia"). Hän ei edes puhu kenellekään Phlegetonin kiehuvaan vereen upotetuista. Henkilökohtaisesti "sieluina" he eivät ole hänelle kiinnostavia.

Palataanpa viimeisen kerran pahuuden valtakunnan vaikeaan sisäänkäyntiin. Vaikea sisäänpääsy Ditiin - ja vaikea pääsy jokaiseen sen uusiin piireihin. Meidän tapauksessamme - Minotaurukselle kalliolla laulun XII alussa ja hänen jälkeensä - kentaurivalvojapartioon (ja kuinka monta tällaista vieraa myytistä, kronisen kreikkalaisen arkaaisen Vergilius ja Dante ovat jo tavanneet aiemmin! ).

Vergilius osaa selviytyä tai neuvotella "omien", pakanallisten hirviöiden kanssa, jotta joskus ne voivat jopa, kuten "hyvät hirviöt" saduissa, palvella häntä, kuten kentauri Ness, joka Chironin käskystä seuraa matkustajia Fordille ja kuljettaa Danten selässään Phlegetonin läpi.

Vergiliusin suhde kentaureihin on, voisi sanoa, idylli helvetin aitauksessa. Hänen ja Chironin välillä vallitsee jonkinlainen solidaarisuus. Kuten tiedämme, Vergilius ei voi käsitellä kristittyjä demoneita. Laskeutuminen helvetin syvyyksiin, synnin ja pahan syvyyksiin on niin vaikeaa, koska se ei ole muuta kuin pelastuksen polku. Ei vain Beatricen suunnittelema Danten henkilökohtainen pelastus (hän ​​selittää maallisessa paratiisissa, että vain tällä tavalla, vierailemalla kadonneiden sielujen maailmassa, oli mahdollista pelastaa Dante henkiseltä kuolemalta), vaan myös tietty pelastusmahdollisuus. lukijalleen.

Pahan näkeminen sen avoimessa luonteessa tarkoittaa jotain! Kukaan, joka on todella lukenut Danten helvetin, ei mielestäni pysty ilman ongelmia valitsemaan Danten meille kuvailemia pahuuden tyyppejä. Kuvia hiekan tuleen syttymisestä ja lumisateet-tuliputouksista, verisen kiehuvan veden joista, vuotavista puista ja pensaista, kuvia metsästysriistaksi tulleista ihmisistä (nimeän vain kuvia lauluistamme, XII - XIY) todellinen todellisuus synti (eikä vain sitä seuraava väistämätön rangaistus) tallennetaan Danten sanoin ikuisesti muistikirjaamme.

Yksityiskohtaiset selitykset tästä tai tuosta synnistä, kaikki moraaliset opetukset ovat jo tarpeettomia täällä. Äänitetty? Sanoisin: nämä kuvat leikkaavat muistimme kiveen. Kirjoittamisen voima on Danten moraalinen opetus.

Jokaisessa jaksossa, jokaisessa kohdassa tämä kirjoittamisen voima ilmenee eri tavoin. Danten muuttumaton ja ensimmäinen työkalu on epäilemättä syntaksi. Yhdelläkään runoilijalla ei ollut niin "pitkää" syntaksia. Ymmärrän Danten syntaksin eri tavalla kuin Mandelstamin, jolle tärkeintä oli Danten puheen kulun, sen ääniketjujen arvaamattomuus. Mutta näitä poikkeuksellisen pitkiä, syntaktisesti virheettömiä haarautuneita lauseita ohjaa tulinen logiikka.

Katsotaanpa XII laulun toista lausetta, joka liikkuu 12 rivin tai 4 tersiinin aikana!

Qual e'quella ruina che nel fianco

Di qua da Trento l'Adice perosse,

O per tremoto o per sostegno manco,

Che da cima del monte, onde si mosse,

Al piano e' si' la rocca discossa,

Ch'alcuna via darebbe a chi su fosse;

Cotal di burrato aikakauden la scesa;

E'n su la punta della rotta lacca

L'infamia di Crete era distesa

Che fu concetta nella falsa vacca;

E quando vide noi se' stesso morse,

Si' come quei cui l'ira dentro fiacca -

"Kuten tämä maanvyörymä, joka vierähti alas vuoren puolelta Trentin toisella puolella Adiceen, joko maanjäristyksen tai tukikerrosten heikkouden vuoksi, vuoren huipulta, josta se romahti, laaksoon, ja kivet vierivät niin, etteivät ne jättäneet polkuja kenellekään siellä - sellainen oli tämän kuilun murtuminen; ja siellä, murtuneen luolan sisäänkäynnin luona, makasi Kreetan häpeä, se, joka oli siketty petollisesta lehmästä. ja kun se näki meidät, se upposi hampaansa itseensä, kuin se, jota viha lyö sisältä."

Kaikki tämä on yksi lause! Se on jaettu symmetrisesti kahteen puolikkaaseen. Ensimmäinen puolisko on kuvaus kuolemanjälkeisestä maisemasta sen likimääräisen vertailun kautta maalliseen maisemaan. Dante ei tuhlaa sanoja: miksi kuvailla, lukija ymmärtää joka tapauksessa, hän näki sen itse tai hänelle kerrottiin siitä.

Vertailun ensimmäinen jäsen, Adicen lumivyöry, jota ei voida laskea alas, vie kuusi ensimmäistä riviä. Tasan puoli lausetta. Laaja panoraama ja syvä katse kauas alas.

Lausun toinen puoli tiivistää perspektiivin: ensin tämän kallion luolaan (kolmas tercina). Ja viimeinen, neljäs tersiini on yksinkertaisesti katastrofaalinen kiihtyvyys tilan ja ajan puristumisessa. Huomio kohdistuu luolassa makaavaan hirviöön Minotaurukseen, "Kreetan häpeään" (tässä viitisensadan vuoden ennustettu elokuvavaikutelma, suunnitelmien muutos, kameran liike vihjailee itsestään, mutta asia on paljon vakavampi: ei vain painopiste avaruudessa siirtyy entisestään, mutta myös ajassa) , seuraava rivi kutistaa Minotaurosta, kunnes se sikiintyy "petolliseen lehmään"!

Mutta tämäkään ei ole loppu. Theseuksen jo synnyttämä ja jo tappama Minotauros, joka nyt on seitsemännen ympyrän vartija, uppoaa hampaansa itseensä sisäisen vihan uuvuttamana. Väkivalta kiertyi pisteeseen ja ampui itsensä. Tämän kauaskantoisen lauseen viimeinen sana on fiacca (taistelu). Tarkka kuolemanisku. Itse siirto, tämän lauseen strategia voittaa Minotauruksen ennen kuin Vergilius puhuu hänelle. Hän oli jo ennustanut nuolien ja kentaurien jousen ilmestymisen. Tämä on Danten syntaksi: hän ohittaa ja ennustaa tapahtumien kulun.

Seuraavassa jaksossa Danten kirjoitusvoima paljastaa itsensä eri tavalla. Vergilius - jälleen yhdessä lauseessa, joka myös jatkaa neljää terzaa ja haarautuu monimutkaisiin lauseisiin: "kun", "jos", "niin että", "mitä" - Dante selittää tämän romahduksen alkuperää. Tämä tapahtui sen jälkeen, kun Kristus oli laskeutunut helvettiin.

Nyt näemme Danten, empatian virtuoosin. Hän ajattelee Vergiliusa. Hän tarjoaa meille hämmästyttävän käännöksen kristillisestä tapahtumasta pakanallisen ajattelun kielelle, Empedokleen kosmologian kielelle.

Kuinka muuten valistunut pakana voi ymmärtää mitä on tapahtunut? Rakkauden ja vihan voiman (toisin sanoen vetovoiman ja vastenmielisyyden) harmonian muodostama kosmoksen tasapaino rikkoutui. Rakkauden voima painaa enemmän kuin vastenmielinen voima - ja tätä seuraa yleensä maailman tuho, paluu kaaokseen. Todellakin, kaikki on melkein täsmälleen - mutta "kuin ennustavassa peilissä".

Jakso kentaureista ja Chironista, kuten sanoin, on harvinainen omahyväinen tauko helvetin kauhun keskellä. Siinä on mahdotonta olla tuntematta komedian varjoa (riittää kuvissa kuvitella kuinka Chiron kampaa partaan nuolella, kuinka kentaurien partio rannikolta ampuu nuolia niihin, jotka pyrkivät katsomaan ulos kiehuvasta verta enemmän kuin oletetaan, kuinka kentaurilla ratsastava Dante ylittää Phlegetonin, Vergilius-joen - jota hän ei vielä tunnista).

Tässä, kuten monissa muissakin jaksoissa, Dante osoittaa taitonsa astua muinaisten runoilijoiden aloittamaan peliin: heidän maisemiensa ja hahmojensa joukossa hän vaeltelee ikään kuin toista kertaa ja käyttää klassisen fantasian arsenaalia uudella tavalla. . Hänen suhteensa klassiseen esikristilliseen runouteen on viimeinen vakavuus ja tämän runouden suhde totuuteen selkiytyy maallisessa paratiisissa. Mutta siitä emme tässä puhu.

Kahdennentoista kappaleen leitmotiivina on raiskaajiin kohdistuvan väkivallan uskomaton järjestys. Tämä mekaaninen järjestys on irrationaalinen: ensinnäkin siksi, että sen noudattaminen on uskottu hirviöille, jotka ovat ihmisen ja pedon yhdistelmää; toiseksi, koska tiukka määrä mittaa tässä sitä, mikä ei ole sellaisen mittauksen alainen: verta ja jauhoja.

Helvetti on suljettu ja säännöllinen, kuten keskitysleiri tai totalitaarinen valtio - mutta Danten ei olisi pitänyt tietää aikansa kokemuksesta sellaisia ​​todellisuutta, jonka julmuudella oli spontaania ja anarkistista luonnetta. Toisin kuin helvetin maisemat, hänellä ei ole mitään verrattavaa helvetin kurinalaisuuteen maan päällä.

Tämä, toistan, on harvinainen kappale, jossa emme huomaa pienintäkään myötätuntoa ja edes Danten kiinnostusta niitä kohtaan, jotka joutuvat kärsimään helvetin kidutuksista. Vihatut tyrannet, murhaajat ja rosvot. Niistä on jäljellä vain nimet.

Seuraava kappale, kolmastoista, on omistettu itseään vastaan ​​​​raiskaajille.

Kentauri Nessus, joka kuljetti Dantea, ei ollut vielä kadonnut näkyvistä, mutta kaikki oli jo muuttunut. Olemme raiskaajien joukossa itseämme vastaan: itsemurhia ja tuhlaajia. Motes saa lyhyen jakson, välikappaleen kauheasta metsästyksestä, joka keskeyttää Danten keskustelut kahden itsemurhan, puun ja pensaan kanssa.

Motit eivät ole kuin hillittömän piirin tuhlaajia, jotka suorittavat tuomionsa kurjuvien kanssa (molemmat rikkoivat "kultaista keskitietä", joka on anteliaisuus).

Motivaatio on eräänlainen itsemurha. Tämä on oman omaisuuden tuhoamista (esimerkiksi uhkapeleissä), joka usein päättyy itsemurhaan. Motit ovat helppo saalis saalistajille. Siksi helvetin metsästykseen osallistuvat sekä he että muut: ne, jotka hyötyvät jonkun muun tuhlauksesta, ja itse tuhlaajat, jotka tuhoavat itsensä ja rakkaansa.

Olemme siis syvässä metsässä, joka muistuttaa meitä runon kahdesta muusta metsästä, selva selvaggia(villi pensas) tarinan alusta ja antica selva(vanha metsä) Maan paratiisista Kiirastulivuoren huipulla. Kaikissa näissä kohtauksissa Danten metsä sisältää jonkinlaisen syvän tilanteen epämääräisyyden, ihmisen menetyksen merkityksen.

Mutta tässä siihen on lisätty piilostuksen motiivi, salainen suoja, jota petoeläimet etsivät. Tämän metsän linnut ovat kauheita harpioita. Dantelle näyttää siltä, ​​että tämä metsä, jossa kuuluu huokauksia, kätkee jonkun itsessään. Virgil yrittää kertoa hänelle: sinähän sentään luet minun Aeneid, muista mitä eikö kukaan usko siihen? Se ei auta.

Sitten Vergiliusin on turvauduttava kokeeseen: katkaista oksa, niin ymmärrät (eli toista mitä Aeneani teki myrtillä vuonna Kolmannen laulu). Dante tottelee - ja kuulee välittömästi ihmisen huokauksen; veri virtaa rungosta. Hän ymmärtää kauhistuneena: nämä puut nähdään vain kuolleina, ne ovat sieluja, eivät kasveja. Pieninkin väkivalta riittää, että verta ja puhetta tulee esiin: moitittavaa, valitettavaa puhetta. Ihmiset eivät tee niin! Jopa käärmeiden kanssa voit olla varovaisempi. Ja me olimme ihmisiä... Uomini fummo...

Puhe, itse sielujen sanallisen ilmaisun prosessi Helvetti traumaattinen - mutta emme tapaa silmiinpistävämpää tapausta kuin tämä verenvuotopuu ja sanat.

Yksi maailman runouden jännittävimmistä kuvista on Canto XIII:n astiassa - jalo itsemurha Pier della Vigna, joka muuttui puuksi, keisari Frederick II:n uskollinen ja herjattu neuvonantaja. Tämän kuvan suora lähde on Vergiliusin Polydorus, joka tapettiin ja muutettiin myrtiksi. Polydor-myrtti vuotaa verta tummasta verestä ja sanoo Aenealle, joka katkaisi oksansa:

Quid miserum, Aeneas, laceas? -

"Miksi sinä, Aeneas, satutat onnettomia?" (Fi.3.41)

Mutta Virgil kosketti tässä vanhin juonen, joka tunnetaan kaikkien kansojen kansanperinnön tiedossa: nämä ovat legendoja miehestä, joka yleensä tapettiin syyttömästi ja joka muuttuu puhuvaksi kasveksi (useimmiten todistaakseen tappajastaan). Näissä legendoissa kuulemme intuition jostain syvästä ja salaperäisestä yhteydestä, eräänlaisesta identiteetistä ihmisen ja puun välillä. Lisäksi heidän teemansa on salattu ja sitten paljastettu murha. Näin on itse asiassa Virgiluksen kanssa.

Danten juoni on monimutkaisempi. Itsemurhapuusta tulee todistaja itseään vastaan ​​- omaa tappajaansa. Todistaja häntä vastaan ​​on tulevaisuudessa hänen oma ruumiinsa, jonka hän hylkäsi ja joka aikojen lopussa ripustetaan hänen "iljettävän sielunsa", l'ombra sua molesta (vrt. Raamattu: "Kirottu on kaikki riippuvainen puu"). Uhrin ja hänen teloittajansa luonnoton yhdistelmä yhdessä persoonassa - toisin sanoen: yhden ihmisen luonnoton kahtiajako - näkyy meille täysin selkeästi.

Haavoittuvuus ja haavoittuvuus ovat tämän kappaleen leitmotiivi. Hänen sankarinsa on haavoittunut, moitittu sielu , anime lesa. Itsemurhapuut huutavat sääliä, mutta et kuule niitä muuten kuin aiheuttamalla heille lisää kipua. He eivät osaa puhua pidempään kuin veri virtaa katkenneesta oksasta. Dante ja Virgil, jotka työnsivät Danten julmaan kokeiluun, tuntevat syyllisyyttä heidän edessään. Itsemurhan sielu (varjo, l'ombra kutsuu sitä muinaisella Danten kielellä), asettuessaan tähän kivun astiaan, saa jokaisen keskustelukumppaninsa mukaan väkivaltaan itseään vastaan.

Pierre della Vignyn puheen hienostuneisuus, pidättyvyys ja jalous lisäävät tätä vaikutusta. Tämä piina on ehkä vaikuttavampi kuin edellisen kappaleen kiehuva veren joki. Epäonnistunut pako sietämättömästä tilanteesta (credendo col morir fuggir disdegno, "toivoa paeta häpeää kuoleman keinoin", sanoo Pier de Vigna, 71) ansaitsemattomasta häpeästä, jota kunnian mies ei voi sietää, luottamuksen menetyksestä. jota rakastava ja omistautunut ihminen ei kestä. Dante, joka on järkyttynyt myötätunnosta, ei voi esittää Pierre della Vignalle uutta kysymystä. Vain Francescan kohtalo kosketti häntä siinä määrin.

Pier della Vigna, herjauksen uhri, malli uskollisuudesta hallitsijalle, joka oli niin rakas Dantelle, "joka teki itsensä syyttömäksi ennen itsensä", näemme ihmisen kohtalon mallina epäinhimillisessä maailmassa. myöhemmät ajattelijat ja filosofit usein ymmärtävät sen. Mutta kristinusko ajattelee toivottomuudesta eri tavalla, eikä Dante kiistä tätä. Oletetaan, että vapaa tahto säilyy ihmisellä missä tahansa asemassa ja missä tahansa asemassa hän voi valita elämän. Tämän kieltävät "iso piikkipensas", Pier della Vigna ja toinen itsemurha, entinen Danten maanmies, firenzeläinen, ja nyt pensas, jonka hänen silmiensä edessä murskaavat koirat, jotka koirat repivät palasiksi.

Dante on luettava huolellisesti. Muistatko mitä Aeneas teki, kun hän vahingossa haavoitti Polydorusta uudelleen? Hän kavaltaa hänet maahan, hän tekee laillisen hautauksen. Ja Dante tekee saman omalla tavallaan. Hän täyttää Pier della Vignan pyynnön: "Jos palaat (maan päälle), kerro kaikki, palauta hyvä nimeni elävien joukossa!"

Danten tarina on hautajaiskunnia, jonka hän maksaa viattomalle, panetellulle miehelle. Hän palauttaa hyvän nimensä ja kumoaa panettelun. Luulen, että kaikki Danten lukijat ovat varmoja siitä, että Pier della Vigna ei tehnyt sitä, mistä häntä syytettiin.

Hän myös täyttää pensaan pyynnön, kerran firenzeläisen tuomarin, joka tuomitsi itsensä kuolemaan ja suoritti tuomion (tällä kertaa itsemurhaa kuvataan oikeudellisin termein). Dante (jo seuraavan kappaleen alussa) kerää oksiensa hajallaan olevat palaset.

Kahden itsemurhan tarinoissa kuulemme tuttuja Danten teemoja: närkästystä hovin paheita ja hänen kotinsa Firenzen tapoja kohtaan, joihin sen ensimmäisen pakanallisen suojelijan, sodan jumalan Marsin valta ei lopu.

Loppujen lopuksi tämä laulu jättää meille tunteen korjaamattomasta, tuskallisesta onnettomuudesta. Mutta kuka sanoi, että helvetistä meidän pitäisi kestää vain oikeamielistä vihaa ja tyydytystä voittavasta oikeudenmukaisuudesta? Pier della Vigna muistuttaa meitä ihmisten verisolidaarisuudesta yksinkertaisesti siksi, että he ovat ihmisiä. "Olimme ihmisiä..." Uomini fummo…

Ja mitä tarkoittaa olla ihminen? Dantelle tämä tarkoittaa tietysti sitä, että tullaan kuulluksi. "Nam in homine sentiri humanius credimus quam sentire" - "Sillä me uskomme, että inhimillisin asia ihmisessä ei ole kuunnella, vaan tulla kuulluksi." (DeV.E., I.5). Hämmästyttävä ja vähän huomattu heijastus Dantesta. Ihminen on ennen kaikkea viesti. Kenelle tämä viesti on suunnattu?

Kuva katkenneesta oksasta - haavasta, "kivun ikkunasta" ja eräänlaisesta puheelimestä, joka virtaa siitä ulos veren mukana, kuuluu niihin asioihin, joita opittuasi et voi enää unohtaa. Sitä tosiasiaa, että kipu ja ihmisten kieli maallisessa maailmassa ovat jossain mielessä identtisiä, Dante ajatteli jo tutkielmassa "Kansan kaunopuheisuudesta": luodun Aadamin ensimmäinen sana, hän uskoo, oli ilohuuto, El!, joka oli samalla Jumalan nimi. Kun hänet karkotettiin paratiisista, vauva syntyy maan päälle tuskan huutaen, heu! (valitettavasti!) - tämä on hänen ensimmäinen sanansa ja niin sanotusti maailman etunimi (De V.E., I, 4).

Veristävien puiden kuvassa raamatullinen veren ja sielun tunnistaminen herää henkiin.

Seuraava, neljästoista kappale, kuten edellinen, jatkaa tarinaa keskeytyksettä. Se alkaa siitä, että edellisessä kappaleessa katkenneet oksat kerätään ja revitty pensas on hiljaa. Emme jätä väkivallan tilaa. Tämä on hänen kolmas terassinsa: jumalanpilkkaajat, sodomiitit, koronantajat. Outo yhdistelmä, eikö? Danten mielestä nämä ovat kolmen tyyppistä väkivaltaa: Jumalaa vastaan ​​(pilkkaajat), luontoa (sodomiitit) ja taidetta (koronkoronnaajat) vastaan. Mitä taidetta tässä on? Taide, Virgil selittää johdantoluennossa väkivallan luonteesta, joka edelsi laulujamme, on ihmisen toiminnan yleisimmät lait, jotka mahdollisuuksiensa mukaan jäljittelevät luontoa, joka vuorostaan ​​jäljittelee Luojaansa, "jotta taidesi on kuin Jumalan pojanpoika."

Si che vostr'arte a Dio quasi nipote (Inf. XIY, 105).

Vaatia enemmän vastineeksi kuin olet antanut on pahinta väkivaltaa taidetta vastaan.

Sama piina on kohdistettu kaikille kolmelle väkivallan tyypille: tuli, taivaalta lentäminen hiutaleina, kuin lumisade vuorilla tyynellä säällä. Tulihiutaleet sytyttivät tuleen kuumaan hiekkaan, jonka päällä pilkkaajat makaavat tasaisesti, sodomiitit (joita on Danten mukaan paljon enemmän) juoksevat, ravistelevat tuoreita palovammoja, ja koronnaajat istuvat liikkumattomina. Sodoman ja Gomorran raamatullinen teloitus. Unohtumaton maisema, jossa on lisätietoa historiasta ja maantieteestä (jotain vastaavaa nähtiin Aleksanterin sotilaskampanjoissa Intiassa ja Caton sotilaskampanjoissa Libyassa).

Sana on annettu pakanallisen jumalanpilkkaaja Capaneukselle, joka loukkasi Jupiteria ja joutui salaman iskemään tämän vuoksi (nyt Danten lähde ei ole Vergilius, vaan hänen intohimoinen ihailijansa ja jäljittelijänsä Statius: opettajan ja oppilaan tulee tavata Kiirastulissa). Capaneuksen kuva on yksi Canto XIY:n kahdesta keskuksesta. Et voi kieltää suuruutta tältä teomakistilta.

Qual io fui vivo, tal son morto -

”Niin kuin olin elossa, olen kuollut (Inf.XYI, 105).

Sekä tapettuna että kidutettuna hän ei tunnista itseään voitetuksi: hän pysyi omana itsenään. Hänellä on jotain, mitä kuolema tai kidutus ei voi viedä pois: se on hänen arvokkuutensa. Kolme terttiä, jotka Capaneus osoitti Ukkosmiehelle, ovat täynnä sellaista lyyristä voimaa, että romanttisen kapinan runoilijat ja kaikkien aikojen vallankumoukselliset kadehtivat häntä.

“Qual io fui vivo, tal son morto.

Katso Giove stanchi ‘l suo fabbro di cui

Crucciato prese la folgore aguta

Onde l'ultimo di percosso fui;

O s'elli stanchi li altri a muta a muta

Mongibello alla focina negrassa

Chiamando “Buon Vulcano, aiuta, aiuta!”

Si com'el fece alla pugna di Flegra,

A me saetti con tutta sua forza:

Non ne potrebbe aver vendetta allegra

"Kun olin elossa, olen kuollut. Jos Jupiter väsyttää seppänsä, jolta hän vihassa otti iskevän salaman, jolla minut viimeisenä päivänä surmattiin; jos hän kuluttaa kaikki muut, jotka korvaavat toisiaan Mongibellossa mustassa takomossa, huutaen "No, Vulcan, tule, tule!", kuten hän teki Phlegren taistelun aikana, ampuen minua nuolia kaikella voimallaan, ja silloin hänen ei tarvitse iloita voitosta." (Inf. XIY, 51-60).

Hänen kutsunsa merkitys: kaikki kaikkivaltiutesi ei riitä riistämään minulta - itseni. Olen samanlainen kuin kuollut. Sinun ei tarvitse iloita voitosta.

Hurskas pakana Virgilius, joka on raivoissaan tästä katkeamattomasta ylpeydestä, hybridistä, diagnosoi Kapaneuksen: raivosi on täydellinen rangaistuksesi. Hän varmaan puhuu kahden puolesta? Loppujen lopuksi Danten, joka tuntee hyvin kristillisen ylpeyden ja nöyryyden opin, olisi pitänyt ajatella samalla tavalla. Niin ajattelevat monet laulumme kommentoijat.

kuitenkin lyyrinen voima on selvästi Capaneuksen lausumien ylpeiden ja kiivaiden säkeiden puolella, ei tuossa opettajan nuhteessa, jolla Jumalaa pelkäävä Vergilius vastaa hänelle. Capaneus puhuu Danten itsensä lyyristä kieltä: nämä ovat hänen hyperbolinsa, hänen anaforansa, hänen lisääntyvät toistonsa, hänen kykynsä kuvata kuvaa yhdellä rivillä ("Buon Vulcano, aiuta, aiuta!" "Tule, Vulcan, auta, auta! ”), se on hänen ajattelunsa hypoteeseissa ("ja jos...", "ja vaikka..."), hänen tapansa maantieteelliseen tarkkuuteen. Tämä on sama "upea halveksuminen", jolla Dante itse puhuu Fortunesta myöhemmässä laulussa - vastauksena Brunetto Latinin ennustukseen häntä odottavista onnettomuuksista.

Tanto vogl'io che vi sia manifesti

Pur che mia coscenza non mi garra,

Che alla Fortuna, tule vuol, son presto.

Non e nuova alli orecchi miei tal ara:

Pero giri Fortuna la sua rota

Come le piace, e'villan la sua marra. -

"Joten, haluan sinun tietävän, että jos vain omatuntoni ei tuomitse minua, ja mitä tulee Fortuneen, olen valmis kaikkeen. Tämä oraaakkeli ei ole uutinen korvilleni: joten kääntäköön Fortune pyöräänsä miten haluaa ja talonpoika lapiollaan” (Inf. XY, 91-96).

Mikä on lyyrinen Capaneuksen oikeellisuus ja mitä se tarkoittaa? Eikö Danten itsensä "promethealainen" alku, hänen ylpeytensä ja röyhkeytensä, hänen ihailunsa ihmisen itsensä vahvistamisesta Jumalan edessä kurkista täältä? Mielestäni se ei ole ollenkaan pointti. Capaneus puhuu täsmälleen niin kuin ihmisen pitäisi puhua arvokkaasti kaikkivoipaa ja järjetöntä väkivaltaa vastaan. Väkivallalle antautuminen, väkivallalle alistuminen ei ole nöyryyttä, vaan alhaisuutta, Vita', vihasi Dantea.

Mutta onko Jumala sokea, vihainen voima? Voimme ymmärtää, että Virgilian Jupiter voidaan lukea allegoriaksi Kaikkivaltiaan (tämä epiteetti itse - Omnipotens - siirtyi kristinuskoon latinaksi Ukkosen nimestä), voimme ajatella, että pakana hybridi ja Christian ylpeys sulkea jollain tavalla.

Mutta tässä on se mikä on ratkaisevasti päinvastainen: Capaneus ei näe Jupiterissa muuta kuin korkeampi muoto väkivaltaa. Juuri tämän väkivallan hän haastaa - ja tavallaan kukistaa sen. Kristitylle jumalanpilkka ei kuitenkaan ole haaste kaikkivaltialle Voimalle: se on loukkaus Ensimmäistä rakkautta kohtaan. Pakanallinen hurskaus ei tunne tätä Jumalan tietä. Danten hiljaisuus Vergiliusin nuhteen jälkeen on merkittävää. Raiskaajien ympyrän yläpuolella hallitsee Thunderer Kapanea, jumalallinen väkivalta, ehdoton tyrannia.

Se ei kuitenkaan voi tappaa sielua, kuten Kapanei kohtaus tahattomasti osoittaa meille. Voimme sanoa, että väkivalta itsessään johtuu teologisesta virheestä: se vastaa väärää kuvaa Luojasta. Tarkoittiko Dante sitä itse?

Voidaan olettaa, että Dante, jonka Raamatun tuntemus on epätavallista aikansa valistuneillekin miehille, huomasi jotain tällaista Vanhan testamentin kirjoissa, tarinassa Abrahamin yötaistelusta enkelin kanssa ja kiistassa Työ "jumaliapelkäävien" ystävien kanssa - jotain täysin tuntematonta Vergiliusin hurskaudelle. Kyllä, jopa sille "hyvälle seurakuntalaiselle", jonka kanssa Kierkegaard kiistelee muutaman vuosisadan kuluttua...

Canto XIY:n toinen huippu on Vergiliusin kertomus helvetin jokien alkuperästä. Dante erehtyi jälleen, osoitti henkistä velttoutta, ei tunnistanut veristä Phlegetonia, joka - kuinka luit minun Aeneid? Virgil kuvaili. Tämä joki, joka täytti koko laulun XII, kohtaa heidät jälleen täällä, laulun XIY palavassa autiomaassa.

Tässä suhteessa Vergilius antaa yksityiskohtaisen oppitunnin helvetin hydronymysta. Hämmästyttävä tarina seuraa tietystä ihmeellisestä vanhimman patsaasta Kreetan vuoristossa, paikassa, jossa Saturnuksen valtakunta, pakanallinen kultakausi, aikoinaan sijaitsi. Dante luo täällä todellisen uusi myytti, lainaten raamatullisen kuvan Nebukadnessarin unesta Profeetta Danielin kirjassa (tämä raamatullinen kuva itsessään sisälsi jo pakanallisen kuvan aikojen rappeutumisesta kullasta raudaksi):

"Tällä kuvalla oli pää puhdasta kultaa, sen rintakehä ja käsivarret olivat hopeaa, sen vatsa ja reidet olivat kuparia, sen jalat olivat rautaa, sen jalat olivat osittain rautaa, osittain savea. Näit hänet, kunnes kivi irtosi vuorelta ilman käsien apua, osui epäjumalaan, sen rauta- ja savijaloihin ja mursi ne. (Dan. 2:32-34).

Sellainen on vanhin Dante, kääntynyt kohti Roomaa. Raamatullisessa unessa asia päättyy siihen, että kivi vierii alas vuorelta tämän epäjumalan päälle ja rikkoo sen (perinteisesti tämä tulkitaan profetiaksi tulevasta Messiaan valtakunnasta, maallisten valtakuntien kumoamisesta). Danten idoli seisoo paikallaan, mutta kaikki sen osat kultaista lukuun ottamatta ovat rikki. Kyyneleet valuvat halkeamiin. Näistä kyyneleistä tulee helvetin jokia. Jotkut heistä Dante on jo tavannut matkallaan, toiset odottavat häntä edelleen - helvetin syvyyksissä (Cocytus) ja Kiirastulivuoren huipulla (Leta). Hämmästyttävä myytti vanhan ihmiskunnan historiasta, historiasta, joka ei ole vielä päättynyt ja ruokkii helvettiä. Kaikkien aikojen surut menevät tähän.

Kiirastulivuoren huipulla, jossa Lethe virtaa, näemme toisen, raamatullisen kuvan "kultaisesta ajasta", ihmiskunnan synnittömästä ja autuaasta alusta: Aadamin karkotuksen jälkeen hylätyn Eedenin. Eeden ja sen Evnoia (hyvän muistin joki) ovat myös helvetin jokien tavoin yhteydessä maalliseen todellisuuteen, mutta eri tavalla: Eeden ei ruoki sitä, mutta se ei varsinaisesti ruoki sitä, vaan loistaa sen läpi. Se tunkeutuu maan päälle inspiroituneiden runoilijoiden profeetallisten unien kautta muistuttaen ihmisiä "ihmisjuuren" alkuperäisestä viattomuudesta. Virgiluksen toistaiseksi epämääräinen lupaus, että Dante ei ole vielä nähnyt Letheä, yhdistää nämä kaksi vaihtoehtoista kuvaa ihmiskunnan alusta.

Niinpä kävelimme Danten ja Virgilin kanssa pitkin katastrofaalista vuoren romahtamista, kiehuvan veren joen rantaa pitkin, kuolleen metsän läpi, joka vuotaa ja voihkii, läpi kuuman hiekkaisen aavikon, jolle putoaa tulinen lumisade, ja tapasimme jälleen Phlegetonin. Raiskaajien piiri ei lopu tähän. Se ulottuu seuraaviin kolmeen kappaleeseen.

Haluan tuoda esiin kaikkien näiden Danten maisemien yhteisen piirteen: karuttomuuden, elottomuuden. Tämä on kaiken väkivallan yhteinen nimittäjä. Uusi aika ei liian usein erottele elinvoimaa- ja väkivaltaa, se runoilijoidensa ja ajattelijoidensa persoonassa on valmis taipumaan väkivallan eteen lumoavan voiman, luovan impulssin ja elinvoiman ilmentymänä. Dantelle elämä ja väkivalta ovat kaksi täysin vastakkaista asiaa. Väkivalta on kuoleman synnyinpaikka, kuoleman jokaisessa mielessä. Tähän lopetan tämänpäiväisen keskustelumme.

Kysymyksiä

- Miksi Capaneus on helvetissä?

- Luulen, että Jupiterin haastava pakana Capaneus on tavallaan vertaus. Minusta tuntuu, että tärkeintä on, että hän on suljettu väkivallan tilaan, ja hänen vastauksensa hurjalle Thundererille on myös väkivalta. Kuten mikä tahansa jumalanpilkka: väkivalta pyhäkköä kohtaan.

– Danten tutkijat, mukaan lukien meidän aikamme, joissa on kauhuelokuvia, ymmärsivät, että kaikki nämä kuvaukset voivat edelleen olla merkityksellisiä nyt?

- Ei tietenkään ole sattumaa, että kauhuelokuvat tulivat mieleesi. Danten Inferno voisi hyvinkin olla kauhuelokuvan käsikirjoitus. Mutta on epätodennäköistä, että kauhuelokuvilla on sama moraalinen ja teologinen näkökulma kuin Danten Inferno. Tätä varten heidän helvettinsä pitäisi alkaa paratiisista, kuten sanoin Danten kohdalla. Minusta näyttää siltä, ​​​​että kauhuelokuvissa niin monimutkainen kokoonpano on tuskin mahdollinen. En kuitenkaan tiedä paljoa kauhuelokuvista.

– Elämässä joskus käy niin, että synti löytyy sieltä, missä sitä ei kukaan edes ajattele. Onko tämä algoritmi myös otettu huomioon?

- Kyllä, minä luulen…

Mutta jatkan kauhuelokuvista. Hitchcock muistuttaa minua hieman Dantesta. Esimerkiksi hänen elokuvansa "Linnut". Tällä kauhulla on moraalisia ja jopa mystisiä sävyjä. Millaiset linnut hyökkäävät kylän asukkaiden kimppuun? Yhtäkkiä - vai (ja tästä on joitain vihjeitä) onko se heidän omia syntejään? Näyttää siltä, ​​​​että jokainen uhreista tietää, mitä hän tapaa tappajalintujen muodossa. Elokuvan lopussa viaton tyttö, joka selvisi poistuessaan kirotuista kaupungista, kantaa mukanaan häkissään asunutta lintua.

– Onko Danten lukemien pyhien kirjoitusten, Vanhan ja Uuden testamentin lisäksi mahdollista, että hän tunsi kristittyjä tai jopa juutalaisia ​​apokryfiä? Oliko hänellä pääsy Barukin apokalypsiin tai Paavalin näyön ja joihinkin muihin teksteihin, jotka eivät sisälly kaanoniin, mutta ovat kuitenkin liikkeessä?

”Epäilemättä hän tunsi tämänkaltaista kirjallisuutta. En osaa nimetä, mitä näistä apokryfeistä hän tarkalleen tiesi, mutta tuonpuoleisen näyn genre itsessään oli laajalle levinnyt ja suosittu. Ehkä jotkut näistä näyistä karkoittivat Danten, "käveli kidutusten läpi". Mutta työntäessään pois, hän meni hyvin pitkälle - Empyreanin taivaalle, jonne visionäärit eivät yleensä päässeet. Dante itse kutsuu edeltäjiään, jotka vierailivat toisessa maailmassa elämänsä aikana, vain kahdeksi: Aeneaksi ja apostoli Paavaliksi.

Io non Enea, io non Paulo sono:

Me degno a cio' ne' io ne' l'altri crede -

"En ole Aeneas, en ole Paavali; En minä enkä muutkaan usko, että olen sen arvoinen. (Inf. II, 32-33).

Mitä tulee Danten tuntemaan apokryfiseen kirjallisuuteen, näen tässä yhden kiehtovan teeman: Danten suhtautumisen Pyhään Raamattuun. Sekä runoissa että tutkielmissa hän kertoo joitain yksityiskohtia, joita ei ole Raamatun kanonisessa tekstissä (esimerkiksi Aadamin ensimmäisistä sanoista, kielten sekaannuksesta Baabelin tornin rakentamisen aikana) - ja viittaa samalla tähän nimellä tunnettu tosiasia. Anna Ilyinichna Shmaina-Velikanova olettaa tässä Danten tutustumisen juutalaiseen kirjallisuuteen, midrashimiin. Mutta tämä on asia erikseen.

- Mitä mieltä olette Danten kuvauksista toisesta maailmasta - onko kaikki mielikuvitusta, luovuutta vai oliko siinä jokin mystinen kokemus?

– Tämä on erittäin mielenkiintoista kaikille. Tämä oli mielenkiintoista Danten aikalaisille. Tavalliset ihmiset eivät epäillyt hänen kokemuksensa todellisuutta. Kun hän käveli kadulla, naapurit sanoivat toisilleen: ”Katso, millaista tumma iho ja hänen partansa oli kuin palanut: hän oli sentään ollut siellä. Kysytään mitä Giannillemme kuuluu, hän on nähnyt kaiken!

Puhuimme kerran tästä Sergei Sergeevich Averintsevin kanssa. Averintsev pelästyi Dantessa siitä, että hän tietyt ihmiset, mukaan lukien hänen sukulaisensa, ystävänsä ja tuttavansa, hän asettui helvettiin, eli tuomittiin ikuiseen piinaan. Averintsev sanoo: "Kuinka ihminen voi antaa tällaisen tuomion? Kuinka kristitty ei voi haluta pelastusta kaikille? Onko tämä mielestäsi hänen näkemyksensä - vai kirjallinen fiktio? Voin puhua vain omista tunteistani: epäilemättä joistakin todellinen kokemus kaiken tämän takana. Mutta Komedia ei ole yksinkertainen kertomus visiosta, kuva kuvalta, kuten visionäärien tapauksessa. Emme voi muuta kuin pitää mielessä runon valtavan rakentavan - kirjoittajan - ajatuksen.

Itse asiassa, kummallista kyllä, tunnen "toisen todellisuuden" suoran läsnäolon vahvemmin "Uudessa elämässä", hänen unissaan ja visioissaan. Näyttää siltä, ​​että nuori Dante kertoo ne uudelleen näkemästään, eli kopioi ne suoraan "muistokirjasta": hän ei vieläkään ymmärrä niiden merkitystä, ei osaa tulkita niitä.

- Kuinka syvästi Mandelstam tunsi Danten työn, hänen tutkielmansa, ja missä määrin tämä puolestaan ​​heijastui Mandelstamin työhön?

- Mandelstamin Danten kokemuksesta kirjoitettu suuri määrä: Elena Glazova, Marina Glazova. Dantin ehdottama. Mandelstamin runoudesta ja runoudesta. Spirit ja Litera. Kiova, 2011.

Kaikki lainaukset Danten keskustelussa ovat peräisin Infernosta. Keskustelu Dantesta on komedian hienoa luettavaa ja samalla uuden runouden manifesti. Joten kukaan ei lukenut Dantea. Mandelstamin komedian teologiset, eettiset puolet olivat täysin epäkiinnostavia. Tämän hän hylkää päättäväisesti: hänelle kaikki uudelleenkertomiseen soveltuva viittaa akateemiseen, koulun Danteen.

Ja hän julisti sodan tälle Danten kuvalle. Hän tarvitsee Danten elossa. Ja hänelle eläminen on Komedian ääni, äänten, sanojen, metaforien metamorfoosit. Hän tunsi sen kuin kukaan muu. Kun minulta kysytään, mikä venäläisessä runoudessa muistuttaa eniten Dantea, vastaan ​​aina: "Runot tuntemattomasta sotilasta." He ovat samankaltaisia ​​kuin Dante tapahtuman yliääninopeuden, äänimerkitysten välittömien yhteyksien, kohtausten kosmisen rakentamisen ja historian apokalyptisen perspektiivin suhteen.

Anna Ilyinichna Shmaina-Velikanova:

- Halusin tukea viimeistä huomautustasi, joka vaikutti minusta erittäin tärkeältä väkivallan turhuudesta Danten maailmassa. Ja mielestäni se on raamatullinen perinne. Näemme, että eurooppalaisella pakanuudella on tapana nähdä se hedelmällisenä ilman erityistä rakkautta väkivaltaan.

Puolet, ellei enemmän, puolijumalista tulee jumalan väkivallasta tyttöön, jolla ei ollut aikaa paeta ja joka muuttuu joksikin. Missään ei näy, että tällaisesta tyttöjen kohtelusta olisi eettisesti myönteistä arviota. Mutta tämä on vain tosiasia, metamorfoosi. Ja tämä on juurtunut melko syvälle eurooppalaiseen kulttuuriin. Näemme tällaisia ​​esimerkkejä esimerkiksi Voltairen runoissa.

Kuten siellä tapahtui, mutta hän synnytti. Näemme, että tämä ei ole Raamatussa. Ja siksi tämä on hyvin pieni, erityinen, mutta mielestäni havainnollistava esimerkki. Kaikki muistavat luultavasti hirviömäisen tarinan Leeviläisen sivuvaimosta Tuomarien kirjan viimeisestä luvusta. Leeviläinen riiteli sivuvaimonsa kanssa, ja hän meni isänsä luo. Jonkin ajan kuluttua hän tuli isän luo, suostutteli, jutteli, ajoi kotiin. Mutta isä ei oikein ymmärtänyt kellonaikaa ja sanoi heille: "Kyllä, istu alas, mutta odota, me juomme toisen juoman, nautimme palan juhlimaan." Ja he lähtivät liian myöhään. Ja sitten järkevä palvelija sanoo leeviläiselle: "Vietämme yön tässä kaupungissa", ja leeviläinen, joka on liian hurskas, sanoo: "Olen näiden saastaisten pakanoiden kanssa turhaan, haluan mennä juutalaisten luo viettää yö."

Ja he tulivat Benjamitinin kaupunkiin ja pysähtyivät hurskaan miehen luo. Ja Veniamitinissa he hyökkäsivät, alkoivat vaatia, että tämä tyttö annettaisiin heille raiskauksesta. Ja loppujen lopuksi, mitä siellä olikaan tehtävissä, brutaali raamatullinen realismi: mitään ei tapahdu, ei ihmeitä, ei jumalallista väliintuloa. Leeviläinen toi esiin jalkavaimonsa. Mitä tehdä? Ja aamulla hän tuli, kaatui kynnykselle ja makaa liikkumatta. Tässä pieni yksityiskohta. Alkuperäisessä tekstissä lukee vain: "Hän valehtelee." Hän tuli ulos, kumartui ja sanoi: "No, mennään." Ja hän oli liikkumaton. Hän kuoli. Ja leeviläinen otti sen, pani sen aasin selkään, toi sen kotiin, leikkasi sen kahteentoista osaan ja lähetti jokaisen palan polvilleen. Ja mikä heimo sai tuon kappaleen, sanoi: "Se ei koskaan tapahtunut."

Kaikkea voidaan rikkoa, mutta ei vieraanvaraisuuden pyhää tapaa. Miksi muistutan sinua tästä kauheasta tarinasta? Jo Septuagintassa tämä näyttää hieman epäilyttävältä. Herää kysymys, miksi hän kuoli. Tämä kysymys ei ole alkuperäisessä tekstissä. Hän kuoli pahoinpitelyyn. Hän löysi hänet jo kuolleena. Septuagintassa tämä ei ole täysin selvää. Vulgatassa se on vielä epäselvämpi. Ja mikä minuun vaikutti tutkimuksessa, Opintoraamatussa, arvostetuimmassa mahdollisessa lähteessä, sanotaan, että leeviläinen tappoi sivuvaimonsa.

Ja teologit, jotka tutkivat tätä, sanovat, että murha (hän ​​tappoi hänet, hän lähetti hänet ulos) on tuottava teko. Ensin hänet raiskattiin, sitten hänet tapettiin, ja niin vuosi jatkuu. Ja tämä on myytti, joka on piilotettu tähän tarinaan. Sen ovat kirjoittaneet arvostetut tutkijat, protestanttiset teologit, pastorit ja niin edelleen. Jos kuitenkin perehdymme alkuperäisen yksinkertaiseen tekstiin, näemme, mitä tapahtuu seuraavaksi. Sisällissota. Jokainen, joka vastaanotti tämän teoksen, ymmärsi ilman kehotusta, että hänen täytyi mennä tappamaan Veniamitiniin. Ja tämä tarina ei merkitse uuden vuoden alkua, vaan tuomareiden aikakauden historian täydellistä loppua. Vapauden loppu.

Ja minusta näyttää siltä, ​​​​että tässä näemme, että Dante perii juuri tämän perinteen, joka on melkein käsittämätön eurooppalaisen perinteiselle ajattelulle. Hän omaksuu tämän vakaumuksen, joka Raamatussa voidaan lukea millä tahansa rivillä: väkivalta ei ole hedelmällistä. Raamatussa on raiskauksia - kukaan ei synny niistä. Väkivalta ei ole koskaan hedelmällistä. Ja kun tämä ikivanha ruudukko asetetaan sen päälle, syntyy hämmennystä, joka johtaa sellaisiin virheisiin kaikkein kunnioitettavimpina hetkinä. Mutta Dantella ei ole tätä virhettä. Väkivalta on hedelmätöntä.

- Huolimatta siitä, että Danten hahmo, sellaisena kuin hän näyttää kaikesta kirjoittamastaan, on sankarillinen, vahva hahmo. Nuoruudessaan Dante osallistui taisteluihin. Vaikuttaa siltä, ​​että hänenkin olisi pitänyt olla taipuvainen tunnustamaan väkivallan eräänlaisena voimana. Mutta ei.

A. Shmaina-Velikanova:

– En viihtynyt natsismia edeltäneissä erilaisissa ajatusliikkeissä. Tämä voiman ja väkivallan sekoittuminen tapahtui luultavasti jossain 1800-luvun jälkipuoliskolla, vitalismin ideoissa: sieltä alkoi sivilisaation ja luonnon, "hengen" ja "elämän" vastakohta, joka ymmärretään vis vitalis -myytinä. " ja "humanismi". Tähän tunnelmaan liittyy myös erityinen fatalismi, amor fati. Asia ei välttämättä pääty homoseksuaaliseen mystiikkaan, mutta feminiinisyyden halveksuminen on välttämätöntä. Mikään Beatricen, Ewig Weiblichin palvelu ei ole siellä mahdotonta. Voisi sanoa, että se on Sofian vastainen tunnelma. Ja Dante on Viisauden ihailija, joka, kuten muistamme, on "ihmistrakastava Henki".

– Danten ihmisestä mahdollisuutena tulla kuulluksi ja tarpeena tulla kuulluksi.

- Itsemurhien jakso saa minut ajattelemaan sitä. He hankkivat inhimillisyyden eli puheen, kyvyn ilmaista itseään, kun heihin tehdään jokin uusi haava. Tässä tämä ajatus on implisiittinen, ja tämä todetaan suoraan yhdessä tutkielman "Kansan kaunopuheisuudesta" argumenteista: inhimillisin asia ihmisessä on tulla kuulluksi, ei kuulla. Siinä se, ei sen kummempaa selitystä. Tästä seuraa, että ihminen on eräänlainen viesti. Kenelle, mitä tämä viesti koskee? Tuntematon. Dantella on monia sellaisia ​​outoja ajatuksia-oivalluksia, jotka eivät kehity johdonmukaiseksi päättelyksi. Tässä se on "ajatus, joka synnyttää ajatuksen". Mutta kun Beatrice opettaa häntä tai oikaisee häntä (tämä on jo paratiisissa), siellä kaikki sanotaan tarkasti, täydellisesti, syllogismin sääntöjen mukaan.

Muuten, toinen Danten teema: luota siihen, mitä kutsumme vaistoksi, niiden asioiden luonnolliseen taipumukseen, joka "purjehtii olemisen merta määränpäähänsä" ja tee se rakkaudella: tuli. rakastaa nousta, sanoo Dante, ja vesi rakastaa pudotusta, eli jokainen rakastaa tehdä sitä, mikä on heille luonnollista. Tästä syystä hänen väkivaltansa on kauheaa pilkkaa kaikelle luodulle ja luovalle idealle.

Dante itse on kertoja rakastaa(tässä mielessä) kulkee reippaasti, palaamatta tai pysähtymättä, siksi hän ei halua selventää omia ajatuksiaan.

– Selitetäänkö tutkielmat tämän?

– Ei, tutkielmissa on aina jokin tietty aihe: kansankieli ("Kansan kaunopuheisuudesta") tai eettinen järjestelmä ("Pitto") tai maailmanvaltion projekti, kuten "Monarkiassa" ”. Tutkielmat tekevät selväksi juuri Danten noudattaman logiikan, mutta ne eivät selitä Komedian teemaa.

– Näissä kolmessa laulussa on kohta runoilijoista, jotka tuovat unia?

Ei, tämä kohta on maallisessa paratiisissa. Siinä sanotaan, että muinaiset runoilijat, jotka eivät tunteneet kristinuskoa, vierailivat näissä paikoissa unissaan, joissa "ihmisen juuri oli viaton".

Svetlana Panich:

- Jos kaikki maalliset kyyneleet muodostavat helvetin jokia, joissa raiskaajia kidutetaan, käy ilmi, että Dantella on konna, raiskaaja, jota rangaistaan ​​uhriensa kärsimyksellä. Eli häntä rangaistaan ​​omalla julmuudellaan.

- Kyllä kyllä ​​kyllä. Yritin sanoa, että laillinen käsite synnin ja sitä seuranneen kuolemanjälkeisen koston suhteen ei toimi tässä. Maan päällä oleva syntinen ei näytä tuntevan niiden kärsimystä, joille hän ne aiheutti. Mutta todellisuudessa hänen inhimillisyytensä kärsii hänessä. Helvetilliset piinat yksinkertaisesti tekevät tämän sisäisen kärsimyksen visuaaliseksi, "ruumiillistuneeksi". "Katumattoman pahan ilmestys".

Svetlana Panich:

”Niin siis mitä luonnottomampi synti, sitä luonnottomampi on rangaistus, taivaalta putoava tuli.

"Kyllä, koska tulen on luonnostaan ​​noustava ylöspäin.

Lisää siitä, kuinka todellinen Danten matka oli. Joka tapauksessa komedian viimeisten kappaleiden löytämisen ihme oli todellinen. Boccaccio välittää hänet poikansa sanoista Danten elämästä. Kun Dante kuoli, Paratiisin kolmetoista viimeistä kappaletta ei löytynyt. Epätoivoissaan pojat päättivät tehdä ne loppuun. Ja sitten Danten sielu ei kestänyt sitä. Hän ilmestyi yöllä yhdelle pojista. Hän kysyi: "Oletko elossa?" "Elävä, mutta todellinen elämä", Dante vastasi. "Missä ovat viimeiset kolmetoista kappaletta? Onnistuitko kirjoittamaan ne? "Ne ovat syvennyksessä seinässä sen sängyn yläpuolella, jossa nukuin täällä asuessani." Se oli Ravennassa. Poika, viipymättä, odottamatta aamua, juoksi tähän taloon - ja löysi sängyn yläpuolelta salaisen paikan, ja siitä - kolmentoista laulun käsikirjoituksen. Joten jopa kirjailijan kuoleman jälkeen hänen runonsa ihmeet eivät loppuneet.

Tähän päädymme. Ja jos Jumala suo, tapaamme vielä joskus, kerron teille myös maallisesta paratiisista.

Video: Victor Aromshtam

1. Tämä symposiumi oli omistettu Danten kohtalolle Amerikassa ja Venäjällä. Molempia maita edusti kaksi runoilijaa ja hammaslääkäri. Meidän tapauksessamme se olin minä, Elena Schwartz ja M.L. Andreev. Raporttini oli nimeltään "Danten inspiraatio venäläisessä runoudessa"

1. Jo Petrarchissa näemme kuinka tämä keskitetty maailma hajoaa, Cicero ja Augustinus eivät enää löydä itselleen paikkaa yhdessä tilassa - aivan kuten rakkaus ja uskonto, Laura ja Neitsyt käyvät loputonta taistelua Petrarkan sielusta. Maailma, jossa Beatrice toteutti Neitsyen tahdon, on menneisyyttä.

1. "parantumattoman synnin luonteen paljastus", P. H. Wicksted, "From Vita Nuova to Paradiso.

Portaalin "Ortodoksisuus ja maailma" opetussali on toiminut vuoden 2014 alusta. Luennoitsijoina on hengellisten ja maallisten yliopistojen opettajia, tiedemiehiä ja tieteen popularisoijia. Kaikkien luentojen videotallenteet ja tekstit julkaistaan ​​osoitteessa.

Virgil (Devil May Cry)

Hahmon historia

Kaksoset Virgil ja Dante ovat puoliksi ihmisiä, puoliksi demoneita, demonisen ritari Spardan poikia. Sparda) ja maallinen nainen Eeva (eng. Eva). Molemmilla on ihmismuoto ja kyky muuttua demoniksi. Virgil eroaa Dantesta sekä luonteeltaan (hän ​​on melkein täsmälleen veljensä vastakohta) että ulkonäöltään (joka ilmenee vain hiustyylissä: Danten hiukset putoavat vapaasti otsalle, kun taas Virgilin hiukset on kammattu taaksepäin). Kun Dante metsästää ja tuhoaa demoneita, Virgil käyttää niitä mieluummin saavuttaakseen tavoitteensa: pääasiassa kerätäkseen voimaa ja valtaa. Tämä asiaintila ajaa veljet väistämättä taisteluun. On selvää, että säännölliset tappelut tuovat iloa molemmille ja ovat eräänlaista urheilua, kilpailua.

Pelissä

paholainen saattaa itkeä

Dante saapuu Mulletin saarelle Mallet Island), Trishin pyynnöstä. Trish) auttaakseen häntä tuhoamaan Demonimaailman prinssin - Mundusin suunnitelmat (eng. Mundus). Pelin neljännen tehtävän pomo on ritari, jonka taistelutyyli muistuttaa vahvasti Danten itseään. Pimeän ritarin nimi on Nelo Angelo. Nelo Angelo). Tarinan edetessä salaperäisen soturin henkilöllisyys paljastuu. Nelo Angelo osoittautuu Munduksen orjaksi, joka toimii vastoin tahtoaan. Tämä paljastuu heidän ensimmäisen taistelunsa Danten kanssa lopussa, kun Nelo Angelo päähenkilön tappamisen sijaan lähtee taistelukentältä nähtyään hänen mitalinsa. Amuletilla on tärkeä rooli sekä sarjan ensimmäisessä että kolmannessa pelissä - sen avulla voit avata portin ihmisten ja demonien maailmojen välillä. Amuletin Mission 17 ansiosta Dante saa tietää, että Nelo Angelo on hänen veljensä Virgil.

Pelin lopussa Devil May Cry 3(joka on esiosa sarjan ensimmäiselle osalle) käy ilmi, kuinka Vergilistä tuli Munduksen orja. Demonimaailmassa hän törmää sen prinssiin. Vergil päättää, että koska hänen isänsä pystyi taistelemaan Mundusa vastaan, hän kykenee siihen ja ryntää taisteluun nostaen miekkansa.

Devil May Cry 3

Virgilin suosio johtuu suurelta osin hänen esiintymisestään tässä pelin osassa, jossa hänellä on tärkeä rooli - hän on oletettavasti Danten negatiivinen päähenkilö ja vaarallisin vastustaja. Pelin alussa hänen avustajansa Arkham (eng. Arkham) hän lähettää Dantelle "kutsun", mutta hän todella haluaa palan amuletista, joka kuuluu hänen veljelleen. Myöhemmin Vergiliusin kutsusta kaupungin keskelle kasvaa torni Temen-Ni-Gru (Temen-Ni-Gru), jossa on portti ihmisten ja demonien maailmojen välillä. Vergilin päätavoite on avata kaksosten isän Spardan lukitsema portti ja saada Voiman reuna, miekka, joka sisältää hänen voimansa.

Vergilin ja Danten ensimmäinen tapaaminen tapahtuu Temen Ni Grun huipulla Mission 7:n lopussa. Taistelu on odottamattoman julma, mikä kuvastaa veljien välistä vihamielisyyttä. Vergilius voittaa tässä taistelussa. Hän ottaa palan Danten mitalista ja jättää veljensä tornin huipulle omalla miekkallaan lävistettynä. Tappio herättää Danten demoniset kyvyt ja vahvistaa hänen miekkaansa Kapinaan omalla verellään.

Toinen yhteenotto veljien välillä tapahtuu Mission 13 lopussa. Vergil on konehuoneessa Temen-Ni-Grun juurella ja yrittää murtaa sinetin, jonka hänen isänsä ja Dante asettivat maailmojen väliseen porttiin. Huolimatta siitä, että Virgilillä on jo molemmat mitalin osat ja oma verensä, ovi ei aukea, ja hän uskoo tarvitsevansa veljensä verta - Spardan toisen jälkeläisen. Kun Dante saapuu konehuoneeseen yrittäen estää veljeään, hän ottaa hänet taisteluun käyttämällä uutta asetta, Beowulfin taisteluhanskoja. Taistelun aikana molemmat käyttävät kykyään muuttua demoniksi, mikä lisää heidän voimaansa ja nopeuttaan. Kun taistelu lähestyy huipentumaansa, Lady ryntää saliin, jota seuraa Arkham (Ladyn isä) hieman myöhemmin. Hän paljastaa synkän suunnitelmansa - käyttää veljiä avaamaan portti Demonimaailmaan, päästä Spardan miekkaan ja saada hänen voimansa. Porttien avaamiseen ei tarvita vain mitaleja ja Spardan verta. Tarvitaan myös sen naisen jälkeläisen verta, joka auttoi Spardaa sinetöimään portin. Arkham käytti Ladyn verta tähän ja loukkasi häntä. Sinetti rikkoutuu ja torni muuttuu, jolloin Arkham nousee huipulle. Vergilius katoaa muodonmuutoksen aikana.

Tehtävän 19 lopussa Dante kohtaa Arkhamin. Sillä hetkellä, kun jälkimmäinen alkaa voittaa ja julistaa, että Dante ei pysty kilpailemaan hänen kanssaan, koska hän on vain puoli-demoni, ja Arkham itse on saanut kaiken Spardan voiman, Virgil ilmestyy. Kaksoset päättävät yhdistää voimansa tuhotakseen Arkhamin. Dante: Muistatko, mitä meillä oli tapana sanoa näinä aikoina? (Muistatko mitä meillä oli tapana sanoa?) Virgil/Dante (seisomassa olkapäätä vasten): JACKPOT!!! (JACKPOT!) - veljien suorittama samanaikainen laukaus Ebonin ja Ivoryn tynnyreistä tuhoaa Arkhamin kuoren ja heittää hänet maahan, missä hän on pitkään odottanut vakavaa keskustelua tyttärensä (Lady aka Mary) kanssa. hänen varsansa.

Voitettuaan yhteisen vihollisen veljet kiinnittävät huomionsa jälleen toisiinsa ja riitaan. Virgil ottaa voiman reunan - Spardan miekan ja hänen puolikkaan amuletistaan. Sitten hän sanoo, että hän tarvitsee myös toisen osan. Luonnollisesti Dante kieltäytyy hänestä ja sanoo, että Virgil ei koskaan tule tasavertaiseksi isänsä kanssa ja että tärkeintä ei ole hänen voimansa, vaan hänen sielunsa. Virgil vastaa, että heidän sielunsa ovat nyt ristiriidassa ja aloittaa taistelun. Tässä taistelussa Dante voittaa, mutta portti alkaa sulkeutua, koska amuletin puolikkaat ovat repeytyneet. Virgil on liian järkyttynyt ehdottomasta tappiostaan ​​ja liian ylpeä ottaakseen vastaan ​​veljensä apua. Hän jää demonimaailmaan osoittaakseen kunnioitusta Dantelle - estääkseen kaikki tulevat yritykset yhdistää maailmoja (tai ehkä vain olla antamatta Dantelle medaljonkiaan - avainta voimaan, jota hän piti omakseen). Dante yrittää vielä viimeisen kerran napata hänet, mutta Dante estää häntä tekemästä sitä heiluttaen miekkansa pois ojennetusta kädestä estääkseen häntä putoamasta. Tämä merkki Danten käsineessä on ainoa asia, jonka hän peri veljeltään. Sitten hän piti tätä käsinettä Devil May Cry -toimistonsa toimistossa.

Pelin päätyttyä saatavilla oleva bonuskohtaus paljastaa Virgilin tulevan kohtalon vihjaten hänen tapaamisestaan ​​Munduksen kanssa ja heidän mahdollisesta taistelustaan, jonka jälkeen Vergil selviää, mutta tulee Demonimaailman prinssin orjaksi ja muuttuu pimeäksi ritariksi Nelo Angeloksi. , ja osassa on myös bonuskohtaus, joka näyttää Vergiluksen muuttumisen Nelo Angeloksi.

Devil May Cry 3: Special Edition

Erikoispainoksen pääominaisuus Devil May Cry 3 on kyky valita Vergil pelattavaksi hahmoksi. Danteen kyvyt ovat huomattavasti heikommat. Lisäksi itse pelin juoni pysyy samana johdantovideota lukuun ottamatta. Lisäksi pomo tehtävissä 7, 13 ja 20 on myös Vergil (hänen ainoa ero pelihahmoon on hänen vaatteiden väri - punainen, kuten Dante). Voit myös pelata Vergilinä Mission 19:ssä Arkhamia vastaan. Toisen ohjaimen toinen pelaaja pystyy tekemään tämän.

Virgilin aseet tässä pelissä ovat:

• Yamato (englanniksi) Yamato): lahja kaksosten isältä Spardalta. Siinä on pieni määrä hyökkäysvaihtoehtoja, keskimääräinen tuhovoima ja suuri nopeus. Antaa sinulle mahdollisuuden iskeä ilmaan.
• Beowulf (englanniksi) Beowulf): demoni Beowulfilta saadut käsineet. Ne eivät eroa liian suuresta hyökkäysnopeudesta, vaan suuresta tuhovoimasta.
• Edge of Power + Yamato Force Edge + Yamato): Samanaikaisesti Edge of Powerin, Spardan miekan, kanssa Virgil käyttää katanaansa - Yamatoa. Tällä hetkellä hänen hyökkäyksensä muistuttavat Danten hyökkäyksiä. Kahden miekan yhdistelmä antaa erittäin suuren hyökkäysnopeuden ja keskisuuren tuhovoiman.
• Miekkojen kutsuminen Kutsutut miekat): Koska Vergil pitää ampuma-aseita arvottomina, hän käyttää taikamiekkoja, jotka ovat kopioita voiman reunasta. Niillä on suuri nopeus. Lisäksi Vergil voi soittaa milloin tahansa, jopa lähitaisteluaseiden hyökkäyksen aikana.

Vergilin ainoa ja ainutlaatuinen tyyli on Dark Assassin (Darkslayer), joka antaa sankarille mahdollisuuden teleportoida lyhyen matkan. Voidaan käyttää sekä puolustukseen että hyökkäykseen. Aivan kuten Dante, Vergil voi muuttua demoniksi demonivoiman avulla. Devil Trigger).

DmC Devil May Cry

Virgil varttui erillään Dantesta varakkaassa perheessä. Koulupoikana Virgil kirjoitti erittäin tehokkaan salausohjelman. Hänen vanhempansa tappoivat demonit. Kostaakseen Virgil perusti salaisen järjestön, joka tunnettiin nimellä The Order. Järjestys), joka yrittää tuhota demonit, jotka orjuuttavat maailmaamme.

Hahmohahmo

Pelin kolmannessa osassa Virgil esitetään miehenä, jota ajaa voiman ja voiman jano, joka ei ota huomioon sen hintaa, hahmona, joka on kaukana ihanteesta. Hänen persoonallisuutensa on täysin päinvastainen kuin hänen veljensä. Toisin kuin röyhkeä ja hillitön Dante, Virgil on tyylikäs, rauhallinen ja vakava, mutta samalla julma, kylmä ja laskeva. Hän ei kuitenkaan ole täysin negatiivinen hahmo. Tehtävässä 19, taistelun aikana Arkhamin kanssa, hän liittyy Danteen ja auttaa häntä.

Siten voidaan olettaa, että veljet eivät olleet alun perin vihollisia. Pikemminkin heidän kilpailunsa oli seurausta jonkinlaisesta erimielisyydestä. Tai tämä kilpailu perustuu yksinkertaisesti molempien käytännön haavoittumattomuuteen, minkä vuoksi heidän tapaamisensa voivat päättyä "ystävälliseen" taisteluun ilman sääntöjä. Lisäksi pelin ensimmäisessä osassa Dante muistaa kuinka Eva, heidän äitinsä, sanoo veljille: "Dante, Virgil, hyvää syntymäpäivää!". Toisin sanoen vihollisuus heidän välillään syntyi myöhemmin, ja sen syynä voi olla muutos Vergiliuksen luonteessa, josta tuli kyyninen ja kunnianhimoinen. Tästä se luultavasti tulee negatiivisia puolia mukaan lukien vallanhimo.

On myös mielenkiintoista huomata, että Dante pyrkii suhteuttamaan itsensä ihmisten maailmaan, joten hän ajattelee usein Eevaa, äitiään. Virgil on täysin omistuksessaan ajatus saada voimaa isänsä. Luonteeltaan Virgil on myös enemmän kylmäverinen ja tasapainoinen Sparda, kun taas Dante on enemmän kuin iloinen ja huoleton Eeva. Myös kaksosten asenne alkuperään vaihtelee - Dante on ylpeä siitä, että hän on ihmiskunnan pelastajan poika, kun taas Virgil kärsii ymmärryksestä, että hänen voimansa ei koskaan ole verrattavissa hänen isänsä vahvuuteen. Kolmannen osan viimeisessä taistelussa Dante kertoo veljelleen, että heidän isältään perimä voima ei ole tärkein asia, vaan heidän sielunsa on paljon tärkeämpää. Ja Spardan jalon sielun nimissä Dante on valmis pysäyttämään Virgilin, vaikka se tarkoittaisi hänen tappamista. Virgil osoittautuu raivoissaan siitä, että "tyhmä" veli ymmärsi heidän isänsä paremmin kuin hän, ja lyhyen taistelun jälkeen hyväksyy rauhallisesti tappion.

Ehkä tämä on ero elämän arvot ja jakoivat veljet. On kuitenkin selvää, että heidän välillään ei koskaan ollut todellista vihaa - molemmat olivat aina valmiita pelastamaan toisen hengen, vaikka ajoittain he melkein tappoivat toisensa. Dante kokee veljensä menetyksen ja vuodattaa kyyneleitä ensimmäistä kertaa elämässään.

Mutta on mahdotonta olla huomaamatta vielä yhtä mielenkiintoista tosiasiaa, ensimmäisessä taistelussa, jossa Virgil lävistää veljensä miekalla ja repii mitalin irti luullen, että hän tappoi Danten, hän osoittaa surua muutaman sekunnin ajan, mutta vetää sitten nopeasti. itsensä yhdessä. Lisäksi viimeisen taistelun lopussa (kun demonimaailman portit sulkeutuvat) Vergil antaa veljelleen mahdollisuuden palata ihmisten maailmaan hyppäämällä kuiluun. Näiden tosiseikkojen perusteella voidaan olettaa, että vaikka vihamielisyydessäkin, jossain sielunsa syvyyksissä hän on pahoillani satuttaa veljeään ...

Aseet ja tyyli

Pelisarjan ensimmäisessä osassa paholainen saattaa itkeä Vergiluksella (Nelo Angelo) ja Dantella on samanlainen taistelutyyli, mikä viittaa siihen, että heidän välillään on jonkinlainen yhteys. Sisällä ollessaan Devil May Cry 3 Vergiliusin tyyli eroaa selvästi hänen veljensä tyylistä ja heijastaa hänen luonteensa erityispiirteitä. Hänen pääaseensa on Yamato katana, lahja isältä, miekka, jossa on pimeä voima. Hänen tyylilleen on ominaista erittäin nopeat, hienovaraiset liikkeet, hänen iskunsa ovat vähäisiä, mutta tarkkoja ja tappavia, mikä heijastaa hänen taitoa miekalla. Toisena aseena Virgil käyttää Beowulf-käsineitä, jolloin hän voi käyttää erilaisia ​​temppuja kamppailulajeja ja hyökkäysten tehon lisäämistä. Viimeisessä taistelussa Danten kanssa Vergil käyttää myös Force Edgeä, Spardan miekkaa, jolloin hänen tyylinsä muistuttaa veljeään. Edge of Powerin ohella hän käyttää myös omaa asettaan - Yamatoa. Vergilius ei käytä tuliaseita, koska hän pitää niitä soturin arvoisina. Kantahyökkäyksiin hän kuitenkin käyttää Summoning Swords -miekkoja, taikamiekkoja, jotka ovat hyvin samanlaisia ​​kuin Edge of Power ja jotka sopivat hyvin sekä hyökkäykseen että puolustukseen.

• Motion capture Creedin DMC4:stä ja Vergilistä on tehnyt sama näyttelijä Daniel Southworth, mutta Creedin ääninäyttelijänä on T.J. Rotolo, joka tunnetaan Frank Westin äänestä Dead Rising -pelistä.
• Nelo Angelon (DMC 1) ja Credon (DMC 4) liikkeet ovat hyvin samankaltaisia, ainoa ero on, että Credo käyttää kilpeä ja valotaikuutta, kun taas Nelo käyttää pimeyttä ja voi täysin estää Danten hyökkäykset.
• DMC 3: Dante's Awakening -elokuvassa Vergil viidennessä "puvussa" muuttuu Nelo Angeloksi, kun hän muuttuu pirulliseen muotoonsa.

Huomautuksia

1. Virgil: Taistelu Pimeyden Prinssin kanssa tuottaa minulle suurta iloa. Jos isäni pystyi siihen, niin voin minäkin! (Olisi hauskaa taistella Pimeyden Prinssin kanssa. Jos isäni teki sen, minunkin pitäisi pystyä siihen!) ( Devil May Cry 3) Capcom, 2005
2. Arkham: Onko nimesi Dante? Spardan poika? (Onko nimesi Dante? Spardan poika?) Dante: Kuka kertoi tuon sinulle? (Mistä kuulit sen?) Arkham: Veljesi. Hän lähetti sinulle kutsun. Hyväksy se. (Veljeltäsi. Hän lähetti sinulle tämän kutsun. Hyväksy se Dante: Kutsu? (Kutsu vai?) Devil May Cry 3) Capcom, 2005
3. " Virgil: Miksei mitään tapahdu?! Puuttuuko täältä jotain? Ehkä verta tarvitaan lisää? (Miksi tämä ei toimi?! Puuttuuko jotain? Pitääkö vuodattaa lisää verta?) Dante : Näytät olevan huonolla tuulella. Virgil : Dante. (Dante.) Dante: Joten, käy ilmi, että äitini medaljonki on avain, joka avaa portit Demonimaailmaan. Hyvä suunnitelma, isä. Joten äitini amuletti on avain, joka avaa oven demonimaailmaan. Hyvä suunnitelma, Pop. (Itse asiassa juuri päinvastoin… Alunperin se oli avain Demonimaailmaan, mutta se annettiin ihmisille lahjana.) Dante: Mitä tahansa, sillä ei ole väliä. Tärkeintä on, että olen matkustanut koko tämän matkan. Olen varma, että sinulla on aikaa vielä yhteen peliin, eikö niin? (Sillä ei ole minulle väliä tavalla tai toisella. Vielä tärkeämpää on, että olen tullut tähän asti. Olen varma, että sinulla on aikaa vielä yhteen peliin, eikö?) Virgil: Miksei. Silti sama veri virtaa suonissamme. Käytän vain osaa verestäsi murtaakseni isän loitsun. (Miksi ei? Jaamme loppujen lopuksi samaa verta. Käytän vain lisää sinun isän loitsun kumoamiseen.) Dante : Joten... haluatko palan minusta? Okei, veli. Ota se jos voit! (Joten haluat palan minusta. kirjaimellisesti. Okei, veli. tule hakemaan, jos voit!) ( Devil May Cry 3) Capcom, 2005
4. Arkham: turhaa! Ei ole väliä kuinka voimakas olet, olet vain puolirotuinen. Et voi voittaa puhdasveristä demonia, oikeaa Spardaa! Mitä muuta tämä on? Perkele! (Ei mitään! Riippumatta siitä, kuinka vahva olet, et ole muuta kuin puolirotuinen. Et voi voittaa puhdasta demonia, oikeaa Spardaa! Mitä tämä on? Vittu!) Virgil: Olen tullut keräämään voimani. Et voi käyttää sitä. (Olen tullut hakemaan voimani. Et voi käsitellä sitä.) Dante: Katso sinua! Mene dramaattisesti ulos ja tule huomion keskipisteeksi MINUN sijasta. (Katso sinua! Teen suuren dramaattisen sisääntulon ja varastan MINUN valokeilan.) Virgil: No... et ehkä usko sitä, mutta hän ansaitsee olla huomiomme keskipiste tänään, eikö niin? (Etkö usko, että tämän pitäisi olla tämän päivän turha tapahtumamme?) Dante: Tiedätkö... Mielestäni olet oikeassa. (Nyt kun mainitsit sen… olet oikeassa.) ( Devil May Cry 3) Capcom, 2005
5. Virgil: ( putoaa yhdelle polvilleen) Minä... hävisin? (Olenko... voitettu?) Dante: Mikä hätänä? Ja onko se kaikki mitä voit tehdä? Tule, nouse ylös! Voit tehdä paljon paremmin. (Mikä hätänä? Onko siinä kaikki? Nouse ylös! Pystyt parempaan.) Virgil: (nostuu polviltaan) Portaali ihmisten maailmaan sulkeutuu, Dante, koska medaljongit ovat repeytyneet. (Portaali ihmismaailmaan sulkee Danten, koska amuletit on erotettu.) Dante: Tehdään tämä ensin loppuun. Minun täytyy pysäyttää sinut, vaikka minun pitäisi tappaa sinut! (Lopetetaan tämä ensin. Minun täytyy pysäyttää sinut, vaikka se tarkoittaisi tappamista!) (Vergil ei ehdi torjua iskua). Virgil: Kenenkään ei pitäisi ottaa sitä haltuunsa, Dante (mitalionista). Hän on minun. Se kuuluu Spardan pojalle. Jätä minut ja mene, jos et halua jäädä demonimaailman loukkuun. Minä jään. Tämä paikka oli isämme koti. (Kukaan ei voi saada tätä Dantea. Se on minun. Se kuuluu Spardan pojalle. Jätä minut ja mene, jos et halua jäädä demonimaailman loukkuun. Minä jään. Tämä paikka oli isämme koti ) (ottaa askeleen kalliolta kuiluun). ( Devil May Cry 3) Capcom, 2005

Jumalallinen näytelmä on kuuluisa eeppinen teos, jota useiden kirjallisuuskriitikkojen ja runouden ystävien sukupolvet ovat tutkineet. Kuten monissa keskiaikaisissa opuksissa, runo heijastaa kirjoittajan itsensä ajatuksia ja arvioita politiikasta, uskonnosta ja yhteiskunnasta. Dante oli todellinen kristitty ja hänellä oli erittäin vahva poliittinen vakaumus. Hänen teoksistaan ​​löytyy usein arviota joistakin historiallisista tapahtumista ja persoonallisuuksista, eikä "Helvetti" - "Jumallisen komedian" ensimmäinen osa - myöskään ole poikkeus. Katsotaan mitä oikeita ihmisiä Dante piti ikuisen kidutuksen arvoisena.

Sielut, jotka eivät ole tehneet hyvää eivätkä pahaa, eivät ole edes helvetin arvoisia.

Pietro Angelari del Murrone, josta tuli paavi Celestinus V vuonna 1294, on oletettavasti yksi sieluista ennen sisäänkäyntiä helvettiin. Dante kutsuu häntä "joka on luopunut suuresta osuudestaan ​​pelkuruudestaan". Jumalallisen näytelmän kirjoittaja kutsuu paavin vapaaehtoista eroa 161 päivää vaalien jälkeen suuresta osuudesta luopumiseksi.

Harras kristittynä Dante näki tässä paitsi syntiä Jumalaa vastaan ​​myös rikoksen yhteiskuntaa vastaan. Jos luet jumalallista näytelmää, huomaat, että Dante oli korkean yhteiskuntajärjestyksen kannattaja ja vihasi niitä, jotka halusivat rikkoa sitä tai välttää vastuuta sen noudattamisesta. Dante asetti Celestine V:n helvetin kynnyksellä, jossa ihmisten sielut, jotka eivät ole elämässään tehneet hyvää tai pahaa, juoksevat ympyrässä omien etujensa lipun takana, ja hevoskärpäset ja ampiaiset pistävät heitä takaapäin.

Limbo - kastamattomien vanhurskaiden paikka

Dante uskoi, että Julius Caesarin oli määrä hallita maailmaa jumalallisen huolenpidon avulla, ja hänen kuolemansa merkitsi Italian yhtenäisyyden loppua. Joten miksi runoilija lähetti keisarin helvettiin?

Julius Caesar on helvetin ensimmäisessä ympyrässä, nimeltään Limbo, yhdessä muiden hyveellisten pakanoiden, kuten filosofien, tiedemiesten, matemaatikoiden, rehellisten johtajien ja poliitikkojen sielujen kanssa.

Mutta kuten olemme jo sanoneet, Dante oli erittäin harras kristitty. Hän uskoi, että kaste oli välttämätön päästäkseen taivaaseen, ja koska Julius Caesaria ei voitu kastaa, hän oli tuomittu asumaan paikassa, joka oli vain vaalea varjo, kuten paratiisi. Danten mukaan Limbo on vihreän niityn ympäröimä linna, jossa on seitsemän hyveitä symboloivaa porttia.

Limbon ihmisillä ei ollut syntiä Jumalan edessä, heidän ainoa syynsä oli se, että he elivät ennen Kristuksen syntymää. Vaikka oppi laskeutumisesta helvettiin sanoo, että Jeesus Kristus laskeutui alamaailmaan ja toi pelastuksen vanhurskaille Limbossa.

Avionrikkojien sieluja pyörittää ikuinen myrsky, joka ei anna heille hetkeäkään rauhaa.

Francesca da Rimini tapaa Danten vapaaehtoisten eli haureiden ja avionrikkojien toisessa piirissä. Francesca eli 1200-luvun puolivälissä ja oli Ravennan lordi Guido da Polentan tytär. Isä pakotti tyttärensä naimisiin Giovanni Malatestan, Riminin hallitsijan lordi Malatesta da Varucchion vanhimman pojan kanssa, toivoen poliittista liittoa. Francesca rakastui nuorempi veli Giovanni Paolo, joka on myös toisella kierroksella. Giovanni otti rakastajat kiinni paikan päällä ja puukotti heitä molempia miekalla.

Jumalaisessa komediassa Francesca sanoo, että tarina Lancelotin ja kuningas Arthurin vaimon Guineveren intohimosta työnsi hänet ja Paolon rakkaussuhteeseen. Tuomitessaan aviorikoksen synnin ja halveksien himokasta rakkautta, Dante kuitenkin vihjaa, että Giovannille on määrätty paljon kauheampi rangaistus yhdeksännessä veljenmurhapiirissä. Ja Francescaa ja Paoloa ja muita avionrikkojien sieluja pyörittää ikuinen myrsky, joka ei anna heille hetkeäkään rauhaa.

Dante tuomitsi henkilökohtaisen vihollisensa Stygian suolle

Fillipo Argenti oli kuuluisa poliitikko ja "musta" Guelph. Dante tapaa hänet helvetin viidennessä kehässä - vihaisten ja laiskojen Stygian suossa.

Guelfit tukivat Rooman valtakunnan keisarin vallan rajoittamista lisäämällä uskonnollisen kristinuskon, erityisesti paavin, vaikutusvaltaa. XIII vuosisadalla heidän välillään oli jako radikaalimpiin "mustiin" ja maltillisiin "valkoisiin" guelfiin, erityisen ankara taistelu heidän välillään Firenzessä (Danten kotimaassa) jatkui vuosisadan loppuun asti, kunnes "mustat" Charles Valois'n joukot tukivat, ja sitten "valkoisia" vainottiin ankarasti. Koska Dante oli "valkoinen" guelph, hän kärsi suuresti suoraan itse Argentista, joka ei vain riistänyt perheeltään kotinsa, vaan myös vainosi häntä jopa maanpaossa.

Helvetissä Argenti tapaa Danten Styx-joella, ja runoilija vastaa viholliselleen: "Itke, itke läpäisemättömässä suossa, kirottu henki, juo ikuinen aalto!" Sen jälkeen muut tuomitut hullut sielut repivät Argentin palasiksi.

6. Frederick II

Kovat rangaistukset erottamisesta

Jopa keisari ei välttynyt Danten tuomiolta. Keskiajalla Fredrik II oli yksi Pyhän Rooman valtakunnan vaikutusvaltaisimmista hallitsijoista. Huolimatta kaikista Italialle tehdyistä palveluista, mukaan lukien Napolin yliopiston perustaminen ja itse asiassa italian kirjallisen kielen luominen, Dante tuomitsee Frederickin edelleen kuudennessa ympyrässä, samoin kuin harhaoppiset tulisissa haudoissa. hänen toistuvaan kirkosta erottamiseensa ja antematisointiin.

Ekskommunikaation jälkeen Frederick meni Ristiretki, jättäen huomiotta kirkon kiellon osallistua mihinkään toimiin Jeesuksen Kristuksen puolesta. Myöhemmin keisari vapautti Jerusalemin muslimeista ja julisti itsensä sen kuninkaaksi pakottaen kirkon antematisoimaan tämän koko kristinuskon keskuksen harhaoppisen suojeluksessa. Papiston viha Frederickiä kohtaan oli niin voimakasta, että keisarin kuolema aiheutti yksinkertaisesti hillittömän ilon.

Hienostunut rangaistus simonian synnistä ei välttynyt edes paavilta

Kaikkien aikojen katolisten pappien joukossa oli niitä, jotka ostivat arvon rahasta tai palveluista, kuten mikä tahansa maallinen asema. Sellainen oli 1200-luvulla paavi Nikolai III, joka ansaitsi ankarimman rangaistuksen simonian synnistä.

Paavi Nikolai III tuli aatelisperheestä ja koko hänen lyhyen hallituskautensa paavin valtaistuimella hän yritti ylentää sukulaisiaan riveissä. Se myös vahvisti hänen valtaansa. Ilmeisestä nepotismista ja hänelle annetun vallan käyttämisestä itsekkäisiin tarkoituksiin Dante asetti Nikolai III:n helvetin kahdeksanteen ympyrään, jossa kaikki simoniitit on muurittu ylösalaisin kallioihin ja heidän jalkojaan nuolee tuli.

Eripuraisuuden lietsojia kiusaa ikuisesti irrotus

Samassa piirissä Dante tapaa Bertrand de Bornin sielun, joka tuomittiin eripuraa kylvämään. Tällä Provencen suurimmalla keskiaikaisella trubaduurilla oli tärkeä rooli Henry Plantagenetin ("Nuori kuningas") kapinan järjestämisessä ja johtamisessa isäänsä Henrik II:ta vastaan ​​Englannissa.

Dante uskoi, että tällä kapinalla Bertrand petti runouden pappeuden, ja asetti hänet yhteen helvetin kahdeksannen ympyrän ojasta, jossa kaikkia eripuraa lietsovia kiusaa ikuisesti perattu. Syntisten sielut kiertävät ympyröitä, ja demonit repivät niistä erilaisia ​​ruumiinosia ja elimiä. Bertrand de Bornin pää, murskattu kahtia, symboloi jakautunutta ja veristä sotaa isän ja pojan välillä.

Viekkaat neuvojat ovat ikuisen vaeltamisen arvoisia sammumattoman tulen sisällä

Toinen viittaus vihattuun Dante-paaviin ja hänen seurueeseensa. Guido da Montefeltron, komentajan ja neuvonantajan, runoilija asetti viekkaiden neuvonantajien kanssa saman helvetin kahdeksannen ympyrän syvään ojaan.

Paavi Bonifatius VIII halusi päästä eroon vihollisistaan, erityisesti Colonna-suvusta, pyysi Montefeltroa apua, ja tämä neuvoi häntä ottamaan haltuunsa Palestrinan, Colonnan hallinnan. Guido ehdotti, että paavi julistaisi heidät vääräksi armahdukseksi ja teloittaisi heidät linnoituksen valloituksen jälkeen. Tätä varten paavi antoi neuvonantajalleen täyden alistuman, ja myöhemmin Guido sai luostaritonsuurin fransiskaanien järjestyksessä. Vaikka Dante tiesi tästä, hän uskoi silti lujasti, että Montefeltro ei tuonut todellista parannusta.

Runoilija tuomitsi petollisen poliitikon ikuiseen vaeltamaan kahdeksannen ympyrän ympäri sammumattoman tulen sisällä. Infernon 27. laulussa Guido kertoo Dantelle, kuinka pyhä Franciscus lensi hänen kuollessaan hänen luokseen, mutta sitten ilmestyi musta kerubi ja vei Montefeltron helvetin syvyyksiin.

2. Ugolino della Gherardesca

Harvat asiat ovat pelottavampia kuin viattomien lasten rankaiseminen.

Yhdeksännessä ympyrässä ovat petturit, jotka on tuomittu ikuiseen piinaan jäisessä Cocytus-järvessä. Täällä syntisten sielut jäätyvät kaulaan myöten, ja heidän kasvonsa ovat alaspäin häpeästä.

Yhdessä ympyrän ojista Dante tapaa kreivi Ugolinon, joka syö arkkipiispa Ruggieri degli Ubaldinia. Tämä on molemminpuolinen rangaistus: Ugolino oli Pisan tasavallan tyranni, ja arkkipiispa, joka aluksi väitetysti tuki häntä, nosti myöhemmin kansannousun.

Ugolino murrettiin torniin viattomien poikiensa ja pojanpoikiensa kanssa. Tornin avaimet heitettiin jokeen, mikä tuomitsi vangit hitaaseen kuolemaan, ja Ugolino nälkäisenä söi lastensa ruumiit.

1. Brutus ja Cassius

Petturit joutuvat kaikkein julmimman rangaistuksen kohteeksi

Jääsuppilon yhdeksännen ympyrän alaosassa on itse Lucifer hirviömäisenä pedon muodossa, jolla on kolme päätä ja kuusi siipeä. Kolme jäätynyttä sielua piinaa langenneen enkelin rumissa leuoissa. Dante tunnisti kolme suurinta petturia helvetin pohjalle: Judas Iscariot, Gaius Cassius Longinus ja Mark Junius Brutus. Danten mielestä nämä kolme olivat suurimmat syntiset ihmiskunnan historiassa ja ansaitsevat ankarimman rangaistuksen hirvittävistä rikoksistaan.

Kuten olemme jo maininneet, Dante uskoi, että Julius Caesar oli Jumalan valitsema maailman hallitsija, eikä vain keisarina. Runoilijan mukaan Caesarista tuli Rooman kristinuskon pääjakelija, ja kaksi petturia ja keisarin vastaisen salaliiton yllyttäjää, Brutus ja Cassius, tuomittiin ikuiseen piinaan.

Danten jumalaisessa komediassa on monia muitakin historian ja kirjallisuuden näkökulmasta kiinnostavia hahmoja, mukaan lukien Vergilius, opas helvetin läpi, ja runoilijan rakas Beatrice. Ja vaikka tämä on vain taideteos, matka helvetin ympyröiden läpi saa meidät ajattelemaan elämän tarkoitusta ja valitun polun oikeellisuutta.

Danten runon ytimessä on se, että ihmiskunta tunnustaa syntinsä ja nousu henkiseen elämään ja Jumalan luo. Runoilijan mukaan mielenrauhan löytämiseksi on tarpeen käydä läpi kaikki helvetin ympyrät ja luopua siunauksista sekä lunastaa synnit kärsimyksellä. Jokainen runon kolmesta luvusta sisältää 33 laulua. "Helvetti", "Purgatory" ja "Paradise" ovat kaunopuheisia nimiä osille, jotka muodostavat "Jumallisen komedian". Yhteenveto mahdollistaa runon pääidean ymmärtämisen.

Dante Alighieri loi runon maanpaossa, vähän ennen kuolemaansa. Hänet tunnustetaan maailmankirjallisuudessa loistavana luomuksena. Kirjoittaja itse antoi hänelle nimen "Komedia". Niinpä tuohon aikaan oli tapana kutsua mitä tahansa työtä, jolla on onnellinen loppu. "Jumalallinen" Boccaccio kutsui häntä ja antoi siten korkeimman arvosanan.

Nykyaikaiset teini-ikäiset tuskin havaitsevat Danten runoa "Jumalallinen näytelmä", jonka yhteenveto koululaiset läpäisevät 9. luokalla. Joidenkin laulujen yksityiskohtainen analyysi ei voi antaa täydellistä kuvaa teoksesta, varsinkaan ottaen huomioon tämän päivän suhtautuminen uskontoon ja ihmisten synteihin. Danten töiden tuntemus, vaikkakin yleiskatsaus, on kuitenkin välttämätön kokonaiskuvan luomiseksi maailman fiktiosta.

"Jumalallinen komedia". Yhteenveto luvusta "Helvetti"

Teoksen päähenkilö on itse Dante, jolle kuuluisan runoilijan Vergiliusin varjo ilmestyy ehdotuksen kanssa matkalle Danteen. ).

Näyttelijöiden polku alkaa helvetistä. Sen sisäänkäynnin edessä on onnettomia sieluja, jotka eivät elämänsä aikana tehneet hyvää eivätkä pahaa. Portin ulkopuolella virtaa Acheron-joki, jonka kautta Charon kuljettaa kuolleita. Sankarit lähestyvät helvetin ympyröitä:

Kävittyään kaikki helvetin ympyrät Dante ja hänen toverinsa menivät yläkertaan ja näkivät tähdet.

"Jumalallinen komedia". Lyhyt yhteenveto osasta "Purgatory"

Päähenkilö ja hänen oppaansa päätyvät kiirastuleen. Täällä heidät kohtaa vartija Cato, joka lähettää heidät merelle peseytymään. Seuralaiset menevät veteen, jossa Virgil huuhtelee alamaailman noen pois Danten kasvoilta. Tällä hetkellä matkustajien luo purjehtii vene, jota hallitsee enkeli. Hän laskeutuu rantaan kuolleiden sielut, jotka eivät joutuneet helvettiin. Heidän kanssaan sankarit tekevät matkan kiirastulivuorelle. Matkalla he tapaavat maanmiehensä Virgilin, runoilija Sordellon, joka liittyy heihin.

Dante nukahtaa ja hänet kuljetetaan unessa kiirastulin porteille. Tässä enkeli kirjoittaa seitsemän kirjainta runoilijan otsaan, mikä tarkoittaa, että sankari käy läpi kaikki kiirastulen ympyrät ja puhdistuu synneistä. Kunkin ympyrän ohitettuaan enkeli pyyhkii Danten otsasta kirjaimen voitetusta synnistä. Viimeisellä kierroksella runoilijan täytyy kulkea tulen liekkien läpi. Dante pelkää, mutta Virgil vakuuttaa hänet. Runoilija läpäisee tulen kokeen ja menee taivaaseen, missä Beatrice odottaa häntä. Virgil vaikenee ja katoaa ikuisesti. Rakas pesee Danten pyhässä joessa, ja runoilija tuntee voiman vuotavan kehoonsa.

"Jumalallinen komedia". Yhteenveto osasta "Paratiisi"

Rakkaat nouse taivaaseen. Päähenkilön yllätykseksi hän pystyi nousemaan. Beatrice selitti hänelle, että sielut, joita ei ole kuormitettu synneillä, ovat kevyitä. Rakastajat kulkevat kaikkien taivaiden läpi:

• kuun ensimmäinen taivas, jossa nunnien sielut ovat;
• toinen on Merkurius kunnianhimoisille vanhurskaille;
• kolmas on Venus, täällä lepäävät rakastavien sielut;
• neljäs - viisaille tarkoitettu aurinko;
• viides on Mars, joka vastaanottaa sotureita;
• kuudes - Jupiter, oikeudenmukaisten sieluille;
• seitsemäs on Saturnus, jossa mietiskelijoiden sielut ovat;
• kahdeksas on suurten vanhurskaiden hengille;
• yhdeksäs - tässä ovat enkelit ja arkkienkelit, serafit ja kerubit.

Noustuaan viimeiseen taivaaseen sankari näkee Neitsyt Marian. Hän on loistavien säteiden joukossa. Dante nostaa päänsä kirkkaaseen ja sokaisevaan valoon ja löytää korkeimman totuuden. Hän näkee jumaluuden kolminaisuusonsa.

Kahdeksannen ympyrän kahdeksas oja kätkee itsessään liikkuvia tulipaloja, joiden liekkiin ovat kätkeytyneet ovelat neuvojat. Täällä Dante tapaa Ulysseksen (Odysseus), jota rangaistaan ​​ovelasta Troijan hevonen. Ulysses toimii Danten itsetuntemuksen peilinä. Hän on samanlainen kuin Dante halussaan irtautua tavanomaisesta, löytää uusia maailmoja.

En voinut hillitä kaipuutani,

Ja panen toivoa mereen, p> minua ohjasi halu tietää

Kaukaisten ääriviivojen muut reunat.

Samaan aikaan Ulysses on Danten antipoodi. Ulyssesta ohjaa uteliaisuus, kun taas Dantea ajaa totuuden jano. "Dante on pyhiinvaeltaja ja Ulysses on matkailija", Yu.M. Lotman. Ulysses on tulevan renessanssin sankari, ja on ominaista, että tämä kuva sekä houkuttelee että hylkii Dantea. Dante ja Virgil marssivat eteenpäin, ja he erottavat kaukaisuudessa tornin vaikutelman. Nämä ovat jättiläisiä, jotka seisovat kaivossa, joka johtaa Helvetin alimpaan osaan. Zeus heitti heidät alamaailmaan, koska titaanit tunkeutuivat hänen valtaan. Jättiläinen Antaeus kämmenessään kantaa Danten ja Vergiluksen kaivon pohjalle, ja he päätyvät Cocytus-järven jäälle. Tämä on helvetin yhdeksäs ja viimeinen ympyrä.

Cocytus on jaettu neljään vyöhön, jonka keskellä on itse pahan herra Lucifer. Tässä on niiden paikka, joiden synti on petetty luottamus. Dante osoittaa, että hän on oppinut Vergiliussta hyvin: hän on täynnä vihaa, lyö yhtä syntisistä, pettää toista. Dante vannoo puhdistavansa syntisen silmät jäästä, jos hän kertoo hänelle itsestään, mutta kieltäytyy sitten täyttämästä lupausta.

Vastaa ensin minulle, syntinen olento,

Kuka sinä olet - ja repisen heti

Peitä kanssasi. Ja jos haluat

En täytä, sitten kylmässä vallihaudassa

Sinun kanssasi jäädyn tuulen alle.

Olkoon niin, jos valehtelen sinulle.

Ja tämä tapahtuu siinä osassa helvettiä, jossa heitä rangaistaan ​​häpäisetystä luottamuksesta. Mutta tämä on käänteinen maailma, peilattujen eettisten normien maailma, jossa tällainen teko on moraalinen saavutus.

Ei ollut reilua kohdella häntä – se oli rehellistä

Enkä repinyt häneltä jäätä silloin ...

"Helvetin" viimeinen laulu kuvaa tapaamista Luciferin kanssa. Dante näkee kaukaa, mikä näyttää jättimäiseltä tuulimyllyltä. Päästäkseen pois helvetistä Virgil käskee Danten kietoa kätensä kaulansa ympärille ja lähtee alas paholaisen pörröistä turkkia pitkin. Lethe-virtaa pitkin kiipeävät vaeltajat nousevat pintaan: he ovat Kiirastulen saarella.

Luku 4. Kiirastuli

Sankarit menevät Prepurgatorion ensimmäiselle reunalle, jossa erotettujen sielut sijaitsevat. Matkustaa Kiirastulen reunusten ja ympyröiden läpi Dante kuulee usein sielujen pyyntöjä muistuttaa häntä itsestään palattuaan. koska maan päällä edelleen elävien hyvien ihmisten rukoukset voivat lyhentää Kiirastulin asukkaiden osalle osoitettuja koettelemuksia.

Ja jos rukoukseni koskettavat sinua,

Ehkä haluat välittää

Constance kaikki, mitä välillämme sanotaan.

Elävien on autettava kuolleita.

Tämä on Frederick II:n pojan Manfredin pyyntö.

Kiirastulin toinen reuna on paikka, jossa huolimattomat sielut odottavat siivissä. Lisäksi Dante pääsee Kiirastulin porteille, missä hän yhdessä Vergiliusin kanssa ilmestyy enkelin eteen. Enkeli piirtää seitsemän "P" Danten otsaan (peccatum - synti) ja pyynnön jälkeen avaa portin varoittaen, että taaksepäin katsovaa rangaistaan. Enkeli päästää matkustajat läpi. Miksei myytti Orpheuksesta ja Eurydikesta?

Ensimmäisessä ympyrässä ylpeys lunastetaan:

Ylpeyden hämmentynyt kristittyjen rotu,

Ovatko ihmiset mielestäsi mahtavia?

Voi ei! Kieroutunut suoralta tieltä,

Unohdit, että olemme kaikki matoja.

Toisessa ympyrässä kateelliset ihmiset sovittavat syntinsä. Heidän silmänsä on ommeltu. Kolmannen ympyrän vihaiset tukehtuvat paksuun savuun. Epätoivoiset asuvat neljännessä ympyrässä.

Viidennessä ympyrässä, jossa piittaamattomuudesta ja tuhlauksesta rangaistaan, Dante ja Vergilius tapaavat Stadiuksen, joka Danten mukaan kääntyi salaa kristinuskoon ja löysi siksi tien taivaaseen. Stage on yksi kirjailijan alter egoista, runoilija, joka on siirtynyt pakanallisuudesta kristityksi.

Sitten matkailijat ohittavat kuudennen ympyrän, jossa ahmattiisuuteen syyllistyneet syntiset näkevät nälkää hedelmärikkaan puun lähellä (ks. Tantaluksen myytti).

Viimeinen este matkalla Paratiisiin on seitsemännessä kehässä, jossa vapaaehtoiset puhdistetaan. Runoilijan täytyy kulkea tulimuurin läpi, jotta hän puhdistuu herkkyydestä ja viimeisestä "P:stä" (edelliset kuusi ovat kadonneet aikaisemmista piireistä).

Virgil täytti roolinsa oppaana johtamalla Danten helvetin ja kiirastulen kaikkien ympyröiden läpi. Maallinen mieli (eli Vergilius) ei voi enää johtaa ihmistä alueella, joka on yhteydessä taivaallisiin maailmoihin.

Mutta yhtäkkiä tajusin, että lähellä ei ollut laulajaa,

jonka hän lähetti minulle.

Ja heti veri valui hänen kasvoistaan.

Virgil ei ole enää lähelläni!

Antiikki seurasi ja holhosi kristinuskoa pitkään. Mutta hänelle ei ole enää tilaa. Polun loppu kulkee taivaallisen viisauden merkin alla (olemus on Beatrice).

Vaara hengittää hämmentävässä hämärässä.

Kuljettuaan runoilijan kanssa synkän helvetin läpi,

Kaikesta, mikä minusta tuntui mahdottomalta, Vuorelle kiipeämisestä, olin iloinen

Tämän seurauksena nouse kumppanini kanssa

Paratiisiin, jossa kuolemattomat tulet palavat.

Luku 5

Lisäksi runoilija vierailee Kiirastulivuoren huipulla maallisessa paratiisissa (tässä tapahtuu hänen kauan odotettu tapaaminen rakkaansa) ja nousee ensimmäiseen taivaaseen putoamalla Kuun palloon. Lentoon lähdössä matkustajat ylittävät maata ympäröivän Tulipallon (keskiaikainen ilmakehän käsite?). Kuussa he tapaavat vaaleat varjot - passiiviset sielut, jotka eivät ole pitäneet lupauksiaan, mutta eivät myöskään ole syntien rasittamia.

Tässä ovat sielut, jotka rikkoivat pyhää

lupaus; ne poistetaan täältä

Providencen tahdon mukaan ennallaan.

Toinen taivas on Merkurius. Paikallisten asukkaiden arvokkuus on aktiivinen ihanteiden toteuttaminen. Tämä on uudistajien ja viattomien uhrien asuinpaikka.

Tein hyviä tekoja Caesarina.

Kutsu minua nyt Justinianukseksi

Voit... Annoin maalle velkoja,

Kiire muuttaa lakeja parempaan,

Kunnioitan suuresti heidän tarkoitustaan,

Jotta pahuuden poistaminen olisi helpompaa.

Lentäessään kolmannelle taivaalle - Venuksen taivaalle, Dante näkee pieniä tähtiä pyörivän valaisimien sisällä. Nämä ovat rakastavien sieluja. Tässä runoilija (viha häntä herjaaneita firenzeläisiä kohtaan ei ole vielä laantunut!) luo ilmeikkään kuvan: Lucifer, kuin huono siemen, versoi alamaailmasta varrella, joka on Firenze. Kirottu kukka kukki varressa - florin (kolikossa on lilja), jonka Firenze kertoi ihmisvuorella.

Sinun kaupunkisi on nyt alkanut levitä,

Menetettyään tavan noudattaa säädyllisyyttä tiukasti,

Kirottu kukka kaatamaan heidät

Pois karitsojen tieltä. Paimenesta on nyt tullut susi.

Ja vasta nyt Dante löytää itsensä Auringon pallolta - neljänneltä ympyrältä (heliosentrismiä ei ole vielä keksitty). Runoilija maalaa vaikuttavan kuvan suurten ajattelijoiden joukosta, jotka pyörivät hänen ympärillään kahdessa kruunussa vastakkaisiin suuntiin muodostaen "jumalien yhteisön". Heidän joukossaan ovat Tuomas Akvinolainen, Dionysius Areopagiitti, Paavali Orosius, Boethius, Augustinus, Johannes Chrysostomos, Joakim ja monet muut. Neljännen ympyrän viisaiden joukossa (ja se kuuluu heille) on monia, joilla on teoksillaan ollut huomattava vaikutus Danteen yleensä ja jumalallisen komedian luomiseen erityisesti. Mutta eivät kaikki. Täältä et löydä antiikin viisaita - heille Dante jakoi ystävällisesti asuintilaa helvetin ensimmäisellä kehällä.