Uvod

U velikoj su zabludi oni koji proročanstva Svetoga pisma smatraju pukim predviđanjima, nagovještajima budućnosti i ničim više. Oni sadrže učenje, učenje koje se odnosi na sva vremena.

P. Ya. Chaadaev

Proročke knjige čine samo oko četvrtinu cjelokupnog teksta u Starom zavjetu; sadržajno imaju središnje mjesto u pretkršćanskom dijelu Biblije. Ipak, mora se priznati da su oni nerijetko nepravedno potisnuti u drugi plan u usporedbi s drugim dijelovima Svetoga pisma. Proroci su predstavljali najveću poteškoću za tumače Biblije, pa su u mnogim izvještajima Starog zavjeta prikazani kao niz blijedih likova bez lica čija je jedina svrha bila proricanje dolaska Mesije. Patrijarsi i kraljevi, u pravilu, dobivali su mnogo više pažnje.

Nema sumnje da su slike ovih biblijskih junaka prikazane u Svetom pismu s nevjerojatnom životnošću, priče o njima pune su dubokog značenja i dramatičnosti, no ipak je njihova priča u velikoj mjeri tek uvod u propovijedanje velikih proroka. . Patrijarsi i vođe, svećenici i kraljevi starog Izraela bili su ljudsko okruženje u kojem su zaiskrile prve zrake Otkrivenja, prodirući kroz gustinu praznovjerja, barbarskih običaja i grubih ideja o Bogu. Sam Mojsije, zagonetan i u biti neshvaćen, uzdiže se poput diva u sumraku rane starozavjetne povijesti. Bio je pravi Božji glasnik, prorok bez premca poslije njega (Pnz 34,10), počevši u odnosu na druge proroke(Izl. 7.1; Br. 11.17-25). Njegovo je učenje otkriveno u cijelosti tek u klasičnoj profetizam počevši s Amosom, prvim prorokom-piscem.

Pod "prorokom" se obično misli na predskazivača budućnosti; u međuvremenu, u Bibliji, sam izraz svjedoči protiv ovog uskog shvaćanja profetizma. nabis(prorok). Čini se da je izvedeno iz akadske riječi "nabu" ("pozvati"), a očito bi "nabi" trebalo prevesti kao "pozvan" (od Boga). Istovremeno, grčka riječ ******** doslovno znači netko tko govori nešto u tuđe ime, au Starom zavjetu postoje izravne naznake da je "prorok" glasnik ili glasnik.

Dar predviđanja, koji su proroci nedvojbeno posjedovali, nije imao samodostatnu vrijednost; prvenstveno je služio potvrdi da su oni uistinu poslani od Boga.

Za kršćansku svijest najdragocjenije u predviđanjima proroka jest njihova riječ o nadolazećem Kraljevstvu Božjem i njegovu Glavi – Mesiji. "Oni svjedoče za mene" - ove Kristove riječi odnose se na bogom nadahnute ljude Staroga zavjeta. Rijetko su se ljudi pojavili na svijetu, u tolikoj mjeri kao oni, koji teže budućnosti; dano je njihovu vizionarskom pogledu da prevladaju barijeru vremena, i slika Pomazanika Gospodnjega zaživi, ​​gotovo opipljiva. To je bilo toliko očito da su evanđelisti od proroka tražili potvrdu za gotovo sve što se dogodilo u Isusovu zemaljskom životu.

Međutim, pogrešno je vjerovati da je duhovno značenje proroka samo smanjeno na predviđanje pojava Krista. Da je tako, pokazalo bi se da u novozavjetno vrijeme pripadaju samo prošlosti. Zapravo, proroci su bili prvenstveno prethodnici evanđeoska objava; utirući put Bogočovjeku, naviještali su uzvišeno vjersko učenje, koje, iako neusporedivo s puninom Evanđelja, ipak ostaje životno iu naše vrijeme.

Proroci su za nas još uvijek vjesnici Istine. Oni su stalni pratioci čovječanstva; njihov glas odzvanja svugdje gdje ljudi poštuju Bibliju; njihova lica gledaju sa stropa Sikstinske kapele i sa zidova drevnih ruskih katedrala, njihove riječi prepisuju pjesnici, njima se nadahnjuju glazbenici, a u nemirno doba svjetskih ratova zvuče pozivi i upozorenja proroka. Tako, kao da se danas govore. Ali to nije njihova glavna poanta. Oni su nam dragi kao učitelji vjere i života. Psalmi, hvalospjevi i proročanstva, u kojima su ovi veliki vidioci izrazili svoje nutarnje iskustvo, nailaze na živ odjek u svakom redovničkom srcu već više od dvadeset i pet stoljeća.

Proroci su živjeli u doba duhovnog buđenja čovječanstva, koje je Jaspers prikladno nazvao "Aksijalno vrijeme". Tada su gotovo u cijelom svijetu nastali pokreti koji su konačno odredili pojavu pretkršćanske religiozne svijesti. Autori Upanišada i Bhagavad Gite, Buddha i Lao Tzu, Orfičari i Pitagorejci, Heraklit i Sokrat, Platon i Aristotel, Konfucije i Zaratustra - svi ti učitelji čovječanstva bili su suvremenici proroka, au izvjesnom smislu i proročki. kretanje je bilo sastavni dio zajednička želja ljudi da pronađu novi svjetonazor, da pronađu najviši smisao života.

Mnogi svjetski učitelji imali su veliki vjerski dar, koji im je omogućio da dotaknu božanske tajne. Ipak, u ovoj obitelji duhovnih vođa, proroci stoje odvojeno.

Prije svega, nigdje ne nalazimo tako jasno izraženu monoteizam, koja je spojena s priznavanjem stvarnosti stvorenoga svijeta. “Neusporedivi visoki i čisti židovski monoteizam,” Ta-reev je ispravno ustvrdio, “prevladavajući je rezultat proročkog propovijedanja.”

Istina, na prvi pogled učenje proroka u tom pogledu ne izgleda kao iznimka: mislioci Egipta, Indije, Kine i Grčke također su se uspjeli uzdići iznad mnogoboštva i povjerovati u jedan jedini vrhovni Početak. U konceptima kao što su Aton, Agieiron, Nus, Brahman, Nirvana, nedvojbeno, postoji nešto zajedničko: svi su oni hijeroglifi za označavanje najviše unutarnje Stvarnosti. Kontemplacija Indijanaca i misao Helena daleko su odmakle u potrazi za ovom stvarnošću. Prevladali su plaćeničko-magijsko iskušenje drevnih vjerovanja, a životne ideale iz vanjskog svijeta prenijeli u carstvo Duha.

Međutim, sva učenja o Božanskoj suštini poprimila su oblike koji nisu dopuštali da budu prepoznata kao pravi monoteizam. Religija Akhenatena nosila je značajke obožavanja prirode i bila je povezana s vidljivim svjetiljkom - suncem; među drevnim prirodnim filozofima Božanstvo se činilo neodvojivim od kozmičkih elemenata; u Upanišadama se ispovijedao ekstremni monizam, a Brahman se pokazao kao bezlično Nešto; Buddha je svoje učenje o nirvani namjerno suprotstavio bilo kakvom teizmu, a Bhagavad Gita je, naglašavajući pluralitet oblika Božanstva, otvorila vrata poganstvu. Čak su i mislioci poput Platona i Aristotela, koji su govorili o jednom Bogu, vjerovali u postojanje manjih božanstava i prepoznavali potrebu za njihovim kultom. Osim toga, uz Boga su stavili vječnu Materiju. Bibliji je najbliža Zaratustrina religija, ali je apsolutizacija zlog principa u njoj čini svojevrsnim "biteizmom".

Dakle, u pretkršćanskom svijetu samo je jedna starozavjetna religija bila slobodna i od poganstva i od panteizma, od miješanja Boga s prirodom.

Nije li čudno? Kako se učenje rođeno u siromašnoj i beznačajnoj zemlji moglo pokazati tako originalnim, uzdići se iznad religijskih i filozofskih dostignuća velikih civilizacija? Gdje pronaći rješenje ove povijesne zagonetke?

Bilo bi uzalud tražiti odgovor na to pitanje u mogućnosti stranih utjecaja. Da su proroci bili posljednji učitelji svijeta u vremenu, još bi se moglo pretpostaviti da su ih, slijedeći put svojih prethodnika, uspjeli nadmašiti; ali cijela stvar je u tome da je pokret proroka započeo dva stoljeća prije pojave grčke filozofije, i budizma, i zoroastrizma.

Pozivanje na osobni genij također ne razjašnjava stvar. Moglo bi se prihvatiti da se radi o jednoj osobi. (Dakle, istina je da bez Buddhe ne bi bilo budizma, a bez Platona ne bi bilo platonizma.) Ali u slučaju proroka, imamo čitavu galaksiju propovjednika koji se smjenjuju tri stoljeća.

I konačno, ako se sjetimo da je učenje proroka stajalo u suprotnosti s religijskim ustrojstvom njihova vremena i zemlje, tada će biti potrebno priznati da je misterij profetizma općenito nerješiv na čisto povijesnom planu. Limenka znanstvene metode odrediti datume života proroka, obnoviti povijesno okruženje koje ih je okruživalo iz spomenika, proučiti tekstove njihovih knjiga u smislu književnosti i filologije, pronaći zajednički jezik s drugim reformatorima ili pratiti njihovu vezu s društveno-ekonomskih procesa tog doba, ali sve to neće biti dovoljno da se pronikne u bit profetizma.

Kad se obratimo Bibliji u svoj njezinoj duhovnoj izvornosti, potrebni su drugi kriteriji i pristupi.

Prvo što upada u oči kada čitate proročke knjige je njihovo neusporedivo povjerenje u vjerodostojnost Objave koja im je data. Ovo razlikuje biblijske vidioce od većine tragatelja za istinom svih vremena.

Filozofi, razmišljajući o Početku svega, stajali su kao pred praznim zidom, tapkali po njemu i slušali zvuk; razmjenjivali su nagađanja, svađali se, nagađali. “Teško je spoznati Oca svih”, rekao je Platon, a pjesnik Rig-Vede upitao je:

Tko doista zna, tko bi sada rekao, Odakle je došao svemir?

Mistici, iako su osjećali potpunu sigurnost svog znanja, nisu vjerovali da je spoznaja Boga moguća s ove strane bića. Tako je za brahmane pristupiti Božanstvu značilo ući u Njega, ostavljajući iza praga ne samo cijeli svijet, nego i sebe. "Ako pet znanja prestane zajedno s mišlju, ako je um neaktivan, onda je to, kažu, najviše stanje", čitamo u Katha Upanishadi.

No usprkos tome, shvaćajući nesagledive teškoće na putu spoznaje Boga, većina mudraca smatrala je to načelno mogućim. Filozofi su zamišljali božanstvo razumljivo a kontemplatori – mistično dohvatljiv.

Proroci su, naprotiv, poricali mogućnost da se Bog shvati umom ili da se do Njega dođe putem ekstatičnog uspona. Postojanje, Jahve je za njih bio vatreni ponor, blistavo sunce koje je sjalo izvan poimanja i dosega. Nisu podizali oči prema ovom suncu, ali su njegove zrake prodirale kroz njih i obasjavale okolni svijet. Nije ih napuštao osjećaj da žive u prisutnosti Vječnoga, nalazeći se, takoreći, u Njegovoj "njivi", a to su nazivali Daat Elohim- spoznaja Boga. Takvo "znanje" nije imalo nikakve veze s filozofskim spekulacijama i apstraktnim zaključivanjem. Sam glagol "ladaat", "znati", u Bibliji ima značenje posjedovanja, duboke bliskosti, pa stoga Daat Elohim znači približiti se Bogu kroz ljubav prema Njemu.

U filozofiji i panteističkoj mistici najčešće ne nalazimo ljubav, nego pobožno divljenje veličini svjetskoga Duha. I ponekad se u tom divljenju nehotice osjeti okus neke vrste tuge, rođene iz neuzvraćenog osjećaja. Božansko je poput hladnog mora, čija se voda može istraživati ​​iu čije se valove može uroniti, ali ono samo vječno buči, puno vlastitog života, tuđeg čovjeku; tako Postojeći ostaje hladan i distanciran, ne primjećujući napore smrtnika da stupe u kontakt s Njim...

Što je postiglo to filozofsko i mistično poznavanje Boga? Označila Ga je mnogim imenima, nazivajući Ga apsolutnom Potpunošću, univerzalnim Prvim Principom, čistim Oblikom; pokušavalo se shvatiti povezanost Božanstva s kozmičkim zakonima i kretanjem svjetova.

To su shvaćanje veliki učitelji osjećali kao nešto osvojeno, kao jednu od onih misterija koje čovjek otima prirodi.

Na primjer, uzmimo Buddhin put do duhovnog prosvjetljenja. Taj je put bio pun pogrešaka, kušnji, uvjeravanja, a kada je stečen željeni mir Nirvane, mudrac je bio duboko prožet sviješću o postignutoj pobjedi. “Ostavio sam sve,” rekao je, “i stekao oslobođenje kroz uništenje želja. Samosvladan znanjem, koga bih mogao nazvati svojim učiteljem? Nemam učitelja. Nema mi ravnog ni u svijetu ljudi ni u carstvima bogova. Ja sam svetac na ovome svijetu, ja sam najveći učitelj, ja sam jedini prosvijetljeni!” Slična ponosna svijest pobjednika može se vidjeti i kod drugih učitelja, ali izražena u manje oštrom obliku. Čak je i Sokrat, koji je objavio svoje "neznanje", vjerovao da je u stanju otkriti veo svjetskih tajni. Ovdje se očituje prirodni osjećaj svladavanja visina, koji susrećemo kod mnogih pjesnika i mislilaca. Upravo je to omogućilo Nietzscheu da razmišlja o temi: "Zašto sam tako mudar." Moglo bi se prigovoriti da je to samo manični delirij veličine, ali zapravo je bolest samo otkrila ono što na tajanstven način živi u umovima kreativnih priroda, potajno ili otvoreno tvrdeći: Exegi monumentum(Spomenik sam sebi podigao).

Proroci nemaju svijest o svom geniju, nemaju osjećaj postignute pobjede; i to ne zato što su bili lišeni kreativnih snaga, i ne zato što nisu iskusili duhovnu borbu, već zato što su znali da njihov navještaj dolazi iz najviše Bog.

Proroci su pripadali različitim staležima: među njima nalazimo dvoranina i pjevača, pastira i svećenika. Često govore o različitim stvarima: Amos i Sefanija - o univerzalnom sudu, Hošea - o božanskoj ljubavi, Izaija i njegovi učenici predviđaju dolazak sveopćeg Kraljevstva Mesije, Jeremija uči o religiji duha, a Ezekiel je ljubomoran hramske Zajednice svečanim liturgijskim obredom. Njihove se knjige razlikuju jedna od druge, poput spisa evanđelista, ali kao što u četiri evanđelja živi jedinstvena slika Bogočovjeka, tako se i u proročkim knjigama iza različitih aspekata propovijedi naslućuje. singl slika Bića.

"Tragični junak", rekao je Kierkegaard, "čovjek može postati vlastita snaga, ali ne i vitez vjere." Proroci su postali takvi "vitezovi" jer im je sama najviša Stvarnost otkrivena izbliza kao i bilo kome prije njih. I nije im se otkrio bezlični Početak i ne hladni svjetski Zakon, nego Bog živi, susret s Kojim su doživjeli kao susret s Osobnošću.

Proroci su postali Njegovi glasnici, ne zato što su mogli prodrijeti u Njegove nebeske odaje, već zato što je On sam u njih stavio svoju Riječ.

U one dane, kada je kraljevski pisar zapisivao uredbe svog vladara na svitak ili ploču, obično je započinjao riječima: "Ovako govori kralj." Sličan izraz nalazimo na gotovo svakoj stranici proročkih knjiga: "Ko amar Jahve", "Tako kaže Jehova."

Što bi ovo trebalo značiti? Je li se milošću ispunjeno nadahnuće materijaliziralo u zvukove, u riječi koje je prorok zapisao po diktatu? Individualni stil biblijskih autora dovoljan je protiv takve pretpostavke. Božji glas bio je unutarnji glas koji je zvučao u onoj dubini duha gdje, prema Meisteru Eckhartu, osoba nalazi Boga; i tek nakon toga je Objava pretvorena silama duše i uma u “riječ Gospodnju”, koju su proroci nosili ljudima.

Ali bez obzira u kakvo zemaljsko ruho je otkrivenje odjeveno, prorocima nikada nije pala na pamet pripisati sebi "riječ Gospodnju". Znali su bolje od drugih koliko je ovaj moćni tok Duha koji ih je obuzeo različit od njihovih vlastitih osjećaja i misli. Ono što su proklamirali često je prelazilo ne samo razinu njihove publike, nego i njihovu vlastiti religiozna svijest.

Poznati katolički bibličar John Mackenzie, koji je dao suptilna analiza psihologije profetizma, istaknuo je da se upravo u tom osjećaju „drugog“ nalazi vododjelnica između biblijske Objave i prirodnog osvjetljenja kreativne osobe. Doista, najviše shvaćanje indijskog misticizma, izraženo u formuli "Tatt tvam asi", "Ti si On", percipira se kao potpuno stapanje i poistovjećivanje s Božanskim. U međuvremenu, proroci, čak i kada su govorili izravno u ime Jahve, ni na trenutak nisu zaboravili da su samo propovjednici više volje. Oni se nisu uzdigli do Boga, nego je On sam snažno upao u njihove živote. To je bilo to nadmoćno svjetlo koje je zaustavilo apostola Pavla na putu za Damask.

Ali ako je tako, ne postaje li onda Božji glasnik samo pasivni medij bez volje i svijesti? Uostalom, gubitak osjećaja vlastite osobnosti tako je karakterističan za mistična stanja. Brahmane, Buddhu, Plotina čak je uhvatila žeđ da se oslobode tereta svog "ja". No, okrećući se Bibliji, mi, suprotno očekivanju, vidimo da proroci nisu nimalo nalikovali mahnitim Pitijcima ili mjesečarima: u trenucima najviše mistične napetosti samosvijest u njima nije nestajala. Na to su upozorili prvi tumači proroka – bl. Jeronima i sv. Ivana Zlatoustog.

Ponekad se prorok, prestravljen težinom podviga, i opirao nebeskom pozivu, ali nikada nije bio automat i uvijek je ostao čovjek. Zato bi s vremenom mogao postati slobodan suučesnik Božje namjere. Slijedio je poziv u ime odanosti Bogu i ljubavi prema Njemu.

Koga ću poslati? Tko će ići? - pita Gospodin.

A prorok Izaija odgovara: Evo me. Pošalji mi...

Ovo nije blažena prostracija "samadhija" i ne "turiye", sna bez snova, već pravi "susret licem u lice". Unatoč neshvatljivoj blizini Boga i čovjeka, oni ne nestaju jedno u drugome, nego ostaju sudionici mističnog dijaloga.

Ovako se događa čudo dvojna svijest prorok, što nema analogije u vjerskoj povijesti. U njihovoj je osobi pretkršćanski svijet uzdignut do posljednje crte, iza koje se otvara bogočovječnost. U tom je smislu svaki prorok bio živi prototip Krista, »nerazdvojno i neodvojivo« sjedinjujući u sebi Boga i čovjeka.

Jedinstveno iskustvo proroka iznjedrilo je jedinstven odgovor na pitanje Božjeg odnosa prema svijetu. Istina, ovaj odgovor nije formuliran kao metafizičko učenje; u tom će smislu knjige proroka razočarati one koji bi u njima tražili filozofski sustav. Nisu odgovorili na mnoga pitanja i nisu tome težili. Njihova vjera, rođena iz Objave, bila je bazaltni temelj, na kojem su kasnije mogli nastati slojevi teologije, metafizike i vanjskih oblika vjerskog života.

Za razliku od učenja poznatih na Istoku i Zapadu, proroci nisu vjerovali da je svemir nastao od predvječne Materije, ili da je emanacija, izljev Božanskog. Prema njihovom učenju, svijet je nastao snagom stvaralačke Riječi Jahvine; čak i ime Boga (povezano s glagolom "haya", "biti") vjerojatno može značiti "davanje života", "Stvoritelj". Razumno, stvaralačko biće, čovjek je, takoreći, vrhunac svemira, ali nije „trunak Apsoluta“, već „slika i prilika“ Stvoritelja. Kao što umjetnik voli svoje stvorenje, kao što majka voli svoje dijete, tako je Bog vezan živim vezama s čovjekom i svijetom. On ih želi uzdići k sebi, pripojiti ih svojoj savršenoj punini. To njihovo postojanje čini punim smisla i svrhe. Upravo taj osjećaj smisla postojanja nedostaje većini filozofski sustavi starine.

Biblija je, za razliku od svih "poganskih" koncepata svemira, prožeta idejom o nepotpunost svijeta, koji je "otvoreni sustav": njegovo kretanje nije kružno, već uzlazno. Proroci su prvi vidjeli kako vrijeme juri naprijed, otkrili su dinamiku formiranje stvorenja. Zemaljski događaji za njih nisu bili samo pjena ili nakupina nesreća, već povijesti u najvišem smislu riječi. U njemu su vidjeli dramu slobode ispunjenu mukom i suzama, borbu Postojećeg za svoje stvaranje, uklanjanje demonskog teomahizma. Konačni cilj povijesti je potpuna pobjeda Božanskog dobra. U početku su proroci ovu pobjedu vidjeli u uklanjanju svake nepravde iz svijeta, ali su postupno shvatili budućnost. Kraljevstvo Božje kao pomirenje Stvoritelja i čovjeka, njihovo jedinstvo u najvišem skladu.

Sve utopije europskog čovječanstva u biti su samo nezakonita djeca biblijske eshatologije. Iskrivljena, svakodnevna, ona ipak nastavlja dominirati umovima: tolika je snaga izvornog biblijskog poticaja. Uostalom, nijedna znanost ne jamči napredak, a vjera u nju nije zaključak iz pozitivnih znanstvenih podataka, naprotiv, povijesno gledano prethodi razvoju znanosti. Međutim, bez obzira na to kakav oblik ova vjera poprimila, ona se ne može smatrati čistom zabludom, jer je to nejasna eshatološka slutnja. To je hram, pretvoren u tržnicu, u klub, ali je zadržao nešto od nekadašnjih obrisa. Ona živi u nejasnoj težnji za Kraljevstvom Božjim, koje su prvi navijestili izraelski proroci.

U očima Grka čovjek je bio igračka sudbine, za utopiste on je postao jedini kreator povijesti, dok su proroci, znajući da će sam Jahve uspostaviti svoje Kraljevstvo, u čovjeku u isto vrijeme vidjeli aktivnog suputnika Boga . To je bila anticipacija bogoljudskog misterija stoljećima prije evanđeoskih događaja.

Služenje Više volje zahtijevalo je od proroka aktivno uključivanje u život okolnog svijeta. Nisu mogli ostati ravnodušni na ono što se oko njih događa. Riječ Božja ispunila ih je udvostručenom snagom i energijom. (Ovu su osobinu od proroka naslijedili mnogi kršćanski mistici i sveci, kao npr Velečasni Sergije ili sv. Terezija Avilska.) I prije svega proroci djeluju kao nepomirljivi neprijatelji zabluda svoga društva i svoga doba.

Ali uza sve to niti jedan prorok nije sebe smatrao utemeljiteljem neke posve nove vjere, kao da je nastala na ruševinama narodnog praznovjerja. Nedvosmisleno su se izjasnili nasljednici vjerski rad započet davno prije njih. Doista, ne bi bilo pretjerano reći da su sve glavne značajke izraelskog proročanstva već bile sadržane u Mojsijevom propovijedanju. Deset zapovijedi su ispovijest etičkog monoteizma, koji je svoj najviši izraz našao u prorocima. „Pjesma izlaska“ govori o Bogu Izbavitelju i Vladaru povijesti, a ta ista misao postaje vodeća u profetizmu. Vjera u Kraljevstvo Božje usko je povezana s obećanjem koje je nadahnulo Mojsija kada je izveo Izrael iz Egipta.

Međutim, Mojsijeva vjerska učenja nisu mogla nadvladati grubi naturalizam i seljačko praznovjerje. Bila je potrebna neka vrsta duhovne transformacije, neka vrsta eksplozije, da bi sjeme bačeno sa Sinaja niknulo u Palestini. A ta eksplozija dogodila se pojavom proroka Amosa, s kojim počinje naša priča.

Suvremeni čovjek, govoreći o biblijskom proroku, nehotice zamišlja legendarnu osobu, jedva prepoznatljivu u šarenom tkivu legendi, koja pripada gotovo mitskim vremenima. U međuvremenu, slike proroka, u usporedbi s likovima drugih vjerskih reformatora, gotovo su oslobođene folklornih draperija; izvori sadržani u Svetom pismu dokaz su visoke povijesne točnosti. Dok za Pitagoru ili Budu znamo iz relativno kasnih legendi, za Konfucija ili Sokrata iz memoara njihovih učenika, proroci su nam ostavili vlastite kreacije, koje ne samo da otkrivaju sadržaj njihove propovijedi, već nam omogućuju da zavirimo u tajne. njihovih duša, osjetiti otkucaje njihovih srca.

I općenito, proročki pisci pripadaju onom razdoblju izraelske povijesti, kada se legende više nisu tako lako stvarale. Ako su Mojsije i Ilija još uvijek okruženi nadljudskom aureolom, onda su, počevši od Amosa, biblijski podaci o prorocima gotovo potpuno lišeni elemenata legende. Vidimo na stranicama Svetoga pisma njihovu istinitost ljudski lica.

Svestranost ovih nevjerojatni ljudi. Oni su vatrene narodne tribine, koje tjeraju gomilu da se smrzne u tišini; oni su hrabri borci koji bacaju krivnju jaki svijeta ovaj; ujedno se pred nama pojavljuju kao lirski pjesnici, kao osjetljive prirode, lako ranjive i patničke. S jedne strane, oni vole potaknuti maštu mase čudnim gestama i riječima, lako ih se zamijeni s luđacima ili pijanicama, ali s druge strane, oni su mislioci širokog horizonta, majstori riječi, dobro upoznati s književnošću, vjerovanjima, običajima i politikom svoga vremena.

Zahvaljujući tome, proroci se stalno pojavljuju, takoreći, u dvije osobe; to su ljudi neraskidivo povezani sa svojim narodom i sa svojim vremenom, u koje su čvrsto upisani, a teško ih je razumjeti izdvojene iz povijesne pozadine; a ujedno su nadahnuti Božji vjesnici, čije propovijedanje ide beskrajno dalje od njihove zemlje i njihovog vremena.

“Proročka vizija koja izvire iz podsvjesnih dubina ljudske duše,” kaže Arnold Toynbee, “nije podložna zakonu... Ovdje smo prisutni u istinskom činu stvaranja, u kojem nešto novo ulazi u svijet.” To je svakako točno, ali samo u odnosu na mistična podrijetla proročkog propovijedanja, prema oblik s druge strane, ne može biti nešto izolirano, biti isključivo plod osobne inspiracije.

Kao ljudi svog vremena, proroci su dijelili osobitosti drevnog istočnjačkog razmišljanja i zamišljali svemir u svjetlu babilonske znanosti; često su slijedili metode orijentalnih proricatelja i, kao i svaki pisac, iskusili su književne utjecaje. Stoga, da bismo pravilno razumjeli proročke knjige, moramo imati razumijevanje kulturnog ozračja njihove ere.

Prije svega treba istaknuti mjesto koje su proroci zauzimali u vjerskom životu Izraela.

Za razliku od svećenika, čija je dužnost bila poučavati narod, proroci su govorili samo ponekad iu iznimnim trenucima. Ipak, oni su, u pravilu, povezivali svoje aktivnosti sa zajedničkim svetištima: Mojsije sluša Boga u svetom šatoru, Debora prorokuje kod svetog hrasta, proroci Davidova vremena su kod Kovčega ili Efoda. Dakle, do vremena pojavljivanja Amosa, već se razvila snažna tradicija, povezujući proricanje "nabi" sa svetištem. I sam Amos počinje propovijedati u betelskom hramu Jeroboama II., a nakon njega Izaija, Jeremija i drugi proroci slijede prihvaćeni običaj.

Zašto je ovo važno za razumijevanje proroka?

Prvo, zato što ovaj običaj, suprotno uvriježenom vjerovanju, ukazuje na to da proroci nisu bili čisti "protestanti" koji su poricali hramsko štovanje. Kasnije ćemo vidjeti da su proroci i svećenici, iako na različite načine, propovijedali istu doktrinu.

I drugo, to je odredilo oblik njihovih spisa. Kao što su u Delfima svećenici imali ustaljeni oblik pjesničkih odgovora onima koji su ih ispitivali, tako se u Izraelu od davnina razvio određeni stil proročkih govora. Bila je to religiozna poezija, sa svojim simbolima, jezikom i slikama. Ako su u ikonopisnoj tradiciji oreol, krila, kugle, boje, geste služili za prenošenje duhovne vizije Crkve, onda su proroci pribjegavali motivima oluje, potresa, nebeskog požara, slikama drevnog epa. da izraze svoje iskustvo. Većina proročkih knjiga napisana je u stihovima, ali ti stihovi malo sliče antičkim ili zapadnoeuropskim. Rijetko su poštovali metriku, gotovo da nisu imali rime. Osnova biblijske poezije bila je igra semantičkih paralela, tako karakteristična za stari Istok.

I njegova se zemlja napuni srebrom i zlatom, i nema broja njegovom blagu;

I napuni se zemlja konjima njegovim, a kolima njegovim nema broja.

Cijela struktura proročanskog recitativa prožeta je, međutim, osebujnom muzikalnošću. Svijetle, neočekivane slike, vješte aliteracije, iznenadni otkucaji ritma - sve to stvara jedinstveni pjesnički stil.

U hebrejskoj poeziji nema grčke elegancije i latinske kristalne čistoće. Riječi proroka rastrzane su nezaustavljivom snagom koja može zdrobiti svaki oblik. Kao udarci čekića, kao sve veća buka rušenja, linije padaju:

Eloah miteiman yavo,

ve Kadosh mehar Paran,

Kisa shamaim haodo

ve thilato mala haaretz.

Od tih zvukova odiše nečim arhaičnim, gotovo iskonskim...

Govori proroka bogati su emocionalnim intonacijama: u njima se čuju ironija i molitva, pobjednički hvalospjev i tužbalica, retorički patos i iskrenost intimnog razgovora. Ali u cjelini oni su puni unutarnje napetosti i strastvenog kipljenja; njihovi redovi podsjećaju na sveto pismo Indije jednako malo kao potok što se pjeni među stijenama na tihu šumsku rijeku. Proroci su bili pjesnici oluja i stresa i možda im je nedostajalo poštovanja i suzdržanosti u usporedbi s grčkim filozofima. Ali bila im je strana smirena igra uma i bili su previše ozbiljni u pogledu onoga o čemu su razgovarali.

U početku su proročke izreke i propovijedi bile napisane na svicima pergamenta i papirusa, koji su se čuvali u hramu, a popisi iz njih su se razlikovali među ljudima. U mnogim su slučajevima imena autora izgubljena, a rukopisi su se pokazali anonimnima. Za proroke nije bilo važno ovjekovječiti svoje ime, nego za narod sačuvati Riječ Božju koju su oni naviještali.

Svici su u više navrata prepisivani i spajani, dok su ponekad uz knjigu jednog proroka prilagani odlomci iz knjiga nekog drugog – nepoznatog imena. Tijekom dopisivanja često je ispadao ovaj ili onaj redak. Ove praznine se osjećaju pri pažljivom čitanju proročkih knjiga, čak iu prijevodima. Naravno, pisari su ponekad griješili ili ponekad u tekst unosili izraze s margina, ali to u cjelini nije naštetilo sadržaju knjiga. Rukopisi koji su nedavno pronađeni u judejskoj pustinji svjedoče o dobroj očuvanosti teksta] proroka, koji je do nas došao kroz stoljeća.

Čak i najradikalniji kritičari morali su priznati da su, u cjelini, proročke knjige napisale osobe kojima se pripisuju. Ovo se (osim nekih rezervi) odnosi na Amosa, Hošeu, Miheja, Nahuma, Habakuka, Sefaniju, Jeremiju, Ezekiela, Hagaja, Malahiju. Što se tiče Izaijine knjige, još je u prošlom stoljeću biblijska znanost utvrdila da ju je napisalo više autora. Prvi dio (poglavlja 1-39) uglavnom pripada proroku Izaiji, koji je živio u Jeruzalemu u 8. stoljeću, dok su poglavlja 40-55 napisana u Babilonu cca. 540. pr. Kr e. anonimni prorok, koji se obično naziva Deutero-Izaija ili Izaija Babilonski. Iz sadržaja poglavlja 56-66 jasno je da je autor živio nakon povratka Židova iz sužanjstva (538); postoje dokazi da je Deutero-Izaija.

Knjiga proroka Zaharije pripisuje se trojici autora. O prorocima Obadiji i Joelu ništa se ne zna, a teško je i datirati njihove knjige; prema općem mišljenju bibličara pripadaju epohi Drugog hrama. Knjige Daniela i Jone napisane su nakon sužanjstva i, u strogom smislu riječi, ne pripadaju proročanskim spisima.

Osim pisanih spomenika, arheološka istraživanja provedena u proteklih stotinu i pedeset godina dala su obilje materijala za razumijevanje biblijskog teksta. Drevno kamenje je progovorilo, a sada možete vidjeti portrete suvremenika Izaije i Jeremije, čitati asirske i babilonske anale paralelne s biblijskom poviješću, a također do detalja obnoviti okruženje koje je okruživalo starozavjetne pravednike tijekom njihova života.

Dakle, započinjući priču o prorocima, možemo ustvrditi da, unatoč njihovoj udaljenosti od nas, ali za sada, stojimo na temelju pouzdanih činjenica i nemamo potrebe zlorabiti nagađanja i hipoteze.

Autor se nije bojao prečesto citirati djela proroka. Međutim, kako se pojavljuju u našoj sinodalnoj Bibliji, često su nejasni i teško razumljivi. Navodeći tekstove u vlastitom prijevodu prema kritičkom izdanju iu tijesnoj vezi s događajima iz života proroka, autor je nastojao čitatelju olakšati prodiranje u smisao njihovih zapisa.

Proroci će govoriti sami za sebe. Gledat ćemo slike tih tajanstvenih ljudi okruženi okruženjem u koje ih je povijest smjestila, pokušat ćemo zaviriti u njih, čuti njihov glas koji nam se kroz stoljeća obraća. Proroci nastavljaju svoje djelo i danas. Tiranija i nepravda, kult moći i nacionalna arogancija, teomahizam i licemjerje - sva ta horda neprijatelja s kojima su se borili, prijeti čovjeku u naše vrijeme ništa manje nego u eri Amosa ili Izaije. Stoga nam riječ glasnika Kraljevstva Božjega ostaje tako potrebna u borbi danas i sutra.

Vjerojatno se čini da svako vrijeme doživljavamo kao kritično, krizno. No, tek gledajući unatrag, može se dati prilično objektivna ocjena pojedinog razdoblja. Sada nam je, na primjer, jasno da je kraj 1950-ih i početak 1960-ih bilo vrijeme kada je mnogo toga izašlo ispod budale staljinističkog tiska i jasno se i talentirano deklariralo, određujući kulturne i duhovni život našeg društva na dva dijela.naredna desetljeća.

Sljedeće 70-e - 80-e bile su godine relativno mirnog razvoja - borbe svega što je rođeno u 60-ima za pravo na postojanje. O. Alexander je, kao i mnogi njegovi vršnjaci koji danas imaju više od 50 godina, također izašao iz ovih 60-ih. Nije postao ni pjesnik, ni redatelj, ni kritičar, iako bi mogao postati, i postati jedan od najboljih. Postao je... teolog, svećenik. No, on je svoj izbor napravio puno ranije, još kao dijete.

Ali vratimo se u naše vrijeme. glavna značajka njegovo - to je posebnost nas kao zemlje koja je 70 godina bila izvrgnuta pritisku ateizma, sankcioniranog svom silinom državnog stroja. Nigdje, nikad u povijesti se to nije dogodilo. Svaki narod je uvijek imao neku vrstu religije, koja je pretpostavljala postojanje, pored vidljivog svijeta, i duhovnog, nevidljivog svijeta.

Sada su, vjerojatno, za većinu našeg stanovništva ideološki idoli nedavne prošlosti ne samo izblijedjeli, već su se praktički raspali. Sveto mjesto – a u ovom slučaju ljudska duša i srce – kao što znate, nikad nije prazno. Svaki čovjek, u biti, uvijek ima na umu određenu nadvrijednost u nizu pojava koje ga okružuju. Za većinu naših suvremenika, supervrijednosti se mogu svesti na tri najčešće kategorije: bogatstvo, užitak i čuđenje. Posljednji od njih, implementiran u obliku astrologije, NLO-a, hiromantije, izravnog vještičarenja i ekstrasenzorne percepcije, možda je najbezazleniji. Od svega toga većina ipak nalazi svoj put u svjetske religije, najčešće u kršćanstvo. Prva dva toliko osvajaju i prizemljuju svoje obožavatelje da se vrlo, vrlo teško sjetiti najviših vrijednosti.

U ovom turbulentnom vremenu iznimno je važno da se mnoge tisuće ljudi okreću izvorima kršćanske civilizacije, kojoj i mi, htjeli-ne htjeli, pripadamo – Bibliji. Štoviše, naša je vlada, milošću Božjom i vlastitom odlukom, prestala vidjeti vjeru i Crkvu kao političkog protivnika, odlučivši da se te drevne institucije mogu pokazati kao sasvim prikladni saveznici. Ovako ili onako, broj ljudi koji se ovom prilikom odlučuje čitati Bibliju vrlo je velik, a još je veći broj ljudi koji je žele barem imati. Ali nevolja nije samo u tome što ovu knjigu još uvijek nije baš lako nabaviti. Mnogo veliki problem u gotovo potpunoj nemogućnosti čitanja Biblije, čak i stjecanja iste u vlasništvo. Ispušteni iz kršćanske kulture, većinom lišeni elementarnog vjerskog znanja, naši siromašni sunarodnjaci teško će se moći prisiliti samo na čitanje mali dio ove velike Knjige, kako bi je s uzdahom odgodio do boljih vremena.

Potrebna je jednostavna stvar - pomoćna literatura, koja bi neiskusnom čitatelju omogućila snalaženje u ovoj zbirci drevnih kronika, pjesama, epskih pripovijesti, proročkih izreka, objedinjenih imenom - "Sveto pismo".

Tu je potrebu jasno prepoznao vlč. Alexander Menem prije mnogo godina. U dobi od dvanaest godina, već gotovo napamet znajući komentar tumačenja Biblije koju je uredio A.P. Lopukhin (1904.–1911.), budući svećenik odlučio je napisati niz knjiga o Bibliji. Cilj je bio pokazati kako su se sve religijske potrage čovječanstva, kao fokus, spojile u kršćanstvu.

Tako se rodila ideja koja je do kraja 70-ih godina prošlog stoljeća u potpunosti realizirana u obliku serije od 6 knjiga pod općim motom: U potrazi za Putem, Istinom i Životom.

„Glasnici kraljevstva Božjega“ peti je u ovoj seriji. Obuhvaća razdoblje duhovne povijesti Izraela od 8. do 4. stoljeća. To je bilo vrijeme kada je nastala i dosegla izraelska država u X. stoljeću. dosegla vrhunac pod sinom Davida Salomona, ubrzo podijeljena na dva kraljevstva - sjeverno, Izrael, i južno, Juda. Unatoč teškim i ne uvijek mirnim odnosima, duhovna povijest obaju kraljevstava bila je zajednička. Najuzvišenije objave primile su od Boga vjerske vođe sjevera i juga, naknadno, tijekom razdoblja babilonskog sužanjstva u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA e., bili su spojeni u jedno tijelo, koje je činilo glavni dio Starog zavjeta.

Glavno obilježje proročkog propovijedanja bilo je shvaćanje povijesti ne kao cikličkog procesa koji se dosadno ponavlja, nego kao puta usmjerenog prema vječnosti. Krug je prekinut, afirmiran je Viši smisao povijesnog procesa koji se sastojao u konačnoj pobjedi Dobra nad Zlom. Svi događaji u povijesti promatrani su kao stalni izbor između dva puta: života i smrti. "Izaberi život! - neprestano pozivaju proroke. - Hodite putevima istine, milosrđa, suda i vjere. Učinit ću od vas naciju svećenika u kojoj će sve obitelji na zemlji biti blagoslovljene.”

Ljubeći narod, izraelski su proroci ipak stavljali Božju Istinu iznad svega. Pravi proroci nikada nisu laskali ljudima, uspavljujući ih lažnim utjehama. Izaija vidi asirsku invaziju kao štap Božjeg gnjeva, koji pada na narod zbog zloće, izopačenog suda, zbog uvreda nanesenih siromasima, siročadi i udovicama. Ali on također tješi narod, predviđajući skori poraz Asiraca od Gospodina, kada više nema nade za vlastitu snagu. Jeremija, naprotiv, izaziva bijes i ogorčenje jeruzalemskih branitelja proročanstvima da je otpor beskoristan i što se prije branitelji predaju na milost i nemilost pobjedniku, to će biti bolje - narod će biti spašen od uništenja.

Ta potvrda najveće vrijednosti u povijesti - istine Božje, koja svojim značajem nadilazi čak i takve vrijednosti kao što su samostalna država i vlastiti narod - ono je vječno vrijedno u proročkim knjigama koje nam prenosi Biblija. U našem Vrijeme nevolja Orijentacija na ovu vječnu vrijednost – Istinu – jednako je potrebna kao što je bila i u vrijeme izraelskih kraljeva.

Svijetla, talentirana pripovijest o najtežem, ali možda najvažnijem dijelu Starog zavjeta - knjigama "velikih" i "malih" proroka - omogućit će zainteresiranom čitatelju da potpunije uđe u ovo predivan svijet u kojem se Bog susreće i razgovara s ljudima je svijet Biblije.

Fra Alexander Men ubijen je nedaleko od svoje kuće rano ujutro u nedjelju, 9. rujna 1990., kada je išao na crkvenu službu. „Ako pšenično zrno, pavši u zemlju, ne umre, jedno ostaje; ali ako umre, donijet će mnogo ploda” (Iv 12,24). Knjige o. Aleksandra Me, i nakon njegove smrti, nosit će vječnu istinu o Riječi Božjoj, koja je „živa i djelotvorna i oštrija od svakog dvosjeklog mača: prodire do diobe duše i duha, zglobova i moždine, i prosuđuje misli i nakane srca” (Heb 4, 12) .

Uvod

U velikoj su zabludi oni koji proročanstva Svetoga pisma smatraju pukim predviđanjima, nagovještajima budućnosti i ničim više. Oni sadrže učenje, učenje koje se odnosi na sva vremena.

P. Ya. Chaadaev

Proročke knjige čine samo oko četvrtinu cjelokupnog teksta u Starom zavjetu; sadržajno imaju središnje mjesto u pretkršćanskom dijelu Biblije. Ipak, mora se priznati da su oni nerijetko nepravedno potisnuti u drugi plan u usporedbi s drugim dijelovima Svetoga pisma. Proroci su predstavljali najveću poteškoću za tumače Biblije, pa su u mnogim izvještajima Starog zavjeta prikazani kao niz blijedih likova bez lica čija je jedina svrha bila proricanje dolaska Mesije. Patrijarsi i kraljevi, u pravilu, dobivali su mnogo više pažnje.

Idolopoklonstvo, pad morala, društvena nepravda – to su karakteristične teme proročkih propovijedi. Bijesni i beskompromisni navjestitelji Gospodnji često su ostajali neshvaćeni, izazivali bijes vlastodržaca, prezir i mržnju puka. Događalo se da su kraljevi progonili proroke i bacali ih u tamnice, neprijateljske gomile su ih ismijavale, kamenovale, istjerivale iz gradova.

Ali proroci, koji se mogu nazvati prvim disidentima na svijetu i, unatoč bijesnom intenzitetu svojih govora, prvim humanistima i braniteljima ljudskih prava, nastavili su neustrašivo obavljati svoju misiju. Jedina stvar koja ih je istinski užasavala bila je nedostojnost Božanskog poziva. Uloga židovskih proroka u razvoju kršćanska uvjerenja ogroman: uostalom, oni su bili ti koji su predvidjeli dolazak mesije - spasitelja čovječanstva, posrednika između Boga i ljudi.

Mesijanske ideje nastale u dubinama judaizma postale su kamen temeljac nove religije - kršćanstva. Proroci su o mesiji govorili kao o osobi koju je Bog izabrao ("mesija", u prijevodu s hebrejskog i aramejskog, znači "pomazanik", tj. odabranik); u njemu su vidjeli idealnog kralja, novog Davida, ali ga nikako nisu proglašavali bogočovjekom i sinom Svevišnjega. Ipak, sva, ponekad vrlo nejasna i nejasna, spominjanja proroka o mesiji kršćani su počeli tumačiti kao predviđanja o dolasku Sina Božjega Isusa Krista i patnjama koje je prihvatio za spasenje ljudi (riječ „Krist ” također se s grčkog prevodi kao “pomazanik”).

Osim toga, u kršćanskoj tradiciji svaka fraza starozavjetnih spisa, koja se može tumačiti kao anticipacija događaja opisanih u Evanđeljima, dobila je status proročanstva. Tako se riječi proroka Jeremije, oplakujući razorenje Jeruzalema, doživljavaju kao predviđanje Isusove muke na križu: “Svi koji prolazite (ovim) putem, obratite se i vidite ima li igdje boli, kao moja bol?" (Tužaljke Jer 1,12).

Bez stalnog pozivanja na proroke, bez promišljanja svake njihove riječi, kršćanska je teologija nezamisliva. Naslijeđe proroka toliko je duboko ukorijenjeno u europskoj kulturi da, ponavljajući njihove figurativne i sažete fraze, često zaboravljamo na izvor. Koliko se ljudi sjeća da su prekrasne riječi ispisane na zidu u blizini zgrade UN-a u New Yorku: "Narod neće dići mač protiv naroda i više se neće učiti boriti" preuzete iz knjige proroka Izaija (Iz 2,4)?

Jedan od najštovanijih biblijskih proroka od strane kršćana je Ilija (oko 9. st. pr. Kr.). U starozavjetnim predajama (3. i 4. knjiga o Kraljevima) javlja se kao neumorni borac protiv idolopoklonstva i revnitelj za čistoću vjere u jedinoga Boga. Priča o Iliji puna je prekrasnih događaja. Spomenut ćemo samo neke od njih. Kad je Bog, kao kaznu za idolopoklonstvo, poslao otpadnicima neviđenu sušu, Ilija se sakrio na skrivenom izvoru, a dva gavrana su mu donosila hranu.

Bježeći od gnjeva grešne kraljice Izebele, prorok je bio prisiljen otići u pustinju, gdje ga je podupirao i podučavao anđeo. Ilija je činio čudesa vrlo slična onima o kojima saznajemo iz Evanđelja: spasio je od gladi siromašnu udovicu iz grada Sarepta, pazeći da se brašno u kaci i ulje u vrču ne smanji, uskrisio ju je mrtvu sine, hodao je po vodi, kao po kopnu (vode Jordana razdvojile su se pred njim).

ja Biblijski koncept proročanstva.

1. Poslanik.

Prorok je govorio u ime Boga (općenito).

Proročanstvo nije uvijek povezano s događajima i herojima budućnosti. Može predvidjeti budućnost i prenijeti izravnu poruku od Boga u vezi sa sadašnjošću.

Proroci Starog zavjeta nisu bili samo domoljubi svoje zemlje, već i reformatori koji su svom narodu donijeli buđenje.

Proroci Novog zavjeta ne mogu se nazvati reformatorima, već su bili navjestitelji istine, 1. Korinćanima 14,3; Efežanima 4:11.

Postavlja se pitanje prisutnosti proroka u naše vrijeme. Može se reći da postoje ljudi koji se protive korupciji i izopačenosti, ali ako se držimo jasne biblijske definicije, onda danas ne vidimo proroke. Bez sumnje, postoje propovjednici koji osuđuju nepravdu, ali oni ne tvrde uvijek da su proročki.

2. Poruka proroka.

Proročanstva su govorila, prvo, o narodu Izraela, u vezi s biblijskim savezom sklopljenim s njima; drugo, o poganima, kojima su svoju riječ uputili Nahum, Obadija, Jona, Daniel, 2, 7-8; treće, o budućnosti Izraela, četvrto, o dva Kristova dolaska, i konačno, peto, o društvenoj nepravdi.

3. Moć proroka.

Moć proroka Staroga zavjeta bila je jednaka kraljevoj, a ponekad ju je i nadmašivala. Kralj je mogao ubiti proroka, i tako je i bilo. Ali prorok je mogao diktirati kralju, upravljajući njegovim postupcima:

2. Kraljevima 2:15, 3:15; 1. Ljet 12:18; 2. Ljetopisa 24:27; Izaija 11:2, 42:1, 61:1; Ezekiel 1:3, 3:14, 3:22, 11:5; Joel 2:28-29.

4. Odabir proroka.

Proroka je izabrao Bog i imao je Bogom danu vlast.

Proroku se nije uvijek sviđala poruka koju je prenosio: Savle, - 1 Kraljevima 10:11,19:24.

Bileam, - Brojevi 23:5-10.

Kajfa, Ivan 11:52.

Proročka služba trajala je cijeli život, od trenutka kada je prorok pozvan od Boga.

1. Ispunjenje proročanstva.

Test istinitosti proroka bilo je doslovno ispunjenje svih proročanstava. Tako u knjizi Daniel 11:1-35 sadrži oko 135 proročanstava, a sva su se doslovno ispunila.

Ako se dio proročanstva nije ispunio, osoba je bila pogubljena kao lažni prorok.

6. Povijest proroštva.

Izdvajamo četiri glavna proroka Svetoga pisma.

Abraham. Abrahamov savez bio je jedna od najvećih proročanskih izjava u ljudskoj povijesti. Mnoge točke ovog Zavjeta već su doslovno ispunjene: Post 112:1-3; 15:13,14. Ostale točke ovog proročanstva još uvijek čekaju svoje doslovno konačno ispunjenje.

Mojsije. Najveći prorok Starog zavjeta. Ponovljeni zakon 34:10-12. On je vidio (predvidio) boravak izraelskog naroda u zemlji, njihovo raspršenje i sužanjstvo, njihovo okupljanje i Božji blagoslov. Bog je Mojsiju otkrio događaje budućnosti, au njegovom razmišljanju ti su događaji postali stvarnost. To je ono što je vjera.

Daniel. Postavlja dvije glavne proročke namjere:

Prvi se odnosi na Izrael, Dan.9:24-27. Trebalo je 490 godina da se proročanstvo o Izraelu ispuni; 483 godine prije Mesijine smrti, proročanstva su se ispunila, 7 godina prije konačne obnove zemlje od strane Izraela, preostala proročanstva o Izraelu će se ispuniti.

Drugi - govori o poganima, njihovoj povijesti, njihovom stjecanju moći u svijetu.

Krist. Najveći od proroka. Kristov nauk osvjetljava sve glavne doktrine sustavne teologije.

Kristova proročanstva (istaknuto):

Etika kraljevstva, Mt 5-7;

Glavne značajke sadašnjeg doba, Mt.13;

Događaji koji se tiču ​​Izraela, prije Kristova povratka na Zemlju, Mt.24-25, ovo nema nikakve veze s uznesenjem crkve. Izrael prolazi kroz razdoblje nevolja;

Život crkve su događaji u gornjoj sobi.

Zasebno bilježimo službu Ivana Krstitelja. Bio je ispunjen Duhom Svetim od majčine utrobe, Luka 1:15. Njegovo je začeće bilo čudo, Lk 1,18; 36-37 (prikaz, ostalo).

Ivan je došao pripraviti put Kristu, bio je preteča, naviještao je blizinu Kraljevstva nebeskoga. Riječ "blizu" u grč. Zvuči kao "na ruke". To znači da ne postoji nikakva prepreka između Kraljevstva Božjeg i Izraela. Kraljevstvo samo treba doći.

Ivan Krstitelj predstavlja Isusa kao kralja. Došao je na svijet da ga rasvijetli prije dolaska Mesije, Ivan 1,6-7.

Isus Krist naziva Ivana Krstitelja najvećim prorokom prije sebe, Matej 11:11-15. Ivan je svojom proročkom službom nosio riječ od Boga, budući da je bio prorok Novoga zavjeta.

Kroz cijelo Sveto pismo vidimo primjere lažni proroci. Posebno će biti aktivni u U zadnje vrijeme. Lažni prorok zna istinu, ali je ne obznanjuje. Glavni lažni prorok je Sotona. Koristi se lažnim prorocima kako bi u ljude unio nesigurnost i omalovažio istinu koju drugi objavljuju.

Lažni prorok uvijek govori u ime Boga, nazivajući sebe anđelom svjetla, nositeljem istine. Ovi ljudi uvijek nastoje sebi dati važnost u očima drugih, započinjući svoj govor riječima "ovako govori Gospodin", Matej 7:15; 24:11-24; Marko 13:22; Djela 16:16; 1. Korinćanima 14,29; 2. Pt 2,1; 1. Ivanova 4,1; Otkr. 18:13, 19:20, 20:10.

Proroci Staroga zavjeta.

(približni datumi za proročanstva):

1. Ninivsko proročanstvo, prorok Jona 862. god PRIJE KRISTA

2. Proročanstvo deset sjevernih plemena – prorok Obadija 877. god. PRIJE KRISTA

Prorok Joel 800 PRIJE KRISTA

Prorok Amos 787 PRIJE KRISTA

Prorok Hošea 785-725 PRIJE KRISTA

3. Apel Judi - Izaija 760 - 698. PRIJE KRISTA

Mihej 750-710 PRIJE KRISTA

Naum 713. PRIJE KRISTA

Habakuk 626 PRIJE KRISTA

Sefanija 630. PRIJE KRISTA

Jeremija 629 - 588 PRIJE KRISTA

4. Proroci sužanjstva

Ezekiel 595-574 PRIJE KRISTA

Danijel 607. - 534. pr

5. Proroci nakon sužanjstva

Hagaj 520g. PRIJE KRISTA

Zaharija 520-487 pr.

Malahija 397 PRIJE KRISTA

II. Kratki pregled biblijskih proročanstava.

Glavne teme starozavjetnih proročanstava.

1. Pagani.

1.1 Rana predviđanja:

A) Dolazeći Mesija će trijumfirati nad Sotonom, Post 3:15.

B) Zemlja će biti prokleta, a čovjek će morati zarađivati ​​za kruh u znoju lica svoga, Post 3:17-19.

C) Tri Noina sina postat će utemeljitelji nove ljudske rase, Post 9:25-27.

D) Potomci Noinih sinova navedeni u Postanku 10.

1.2. Presude protiv naroda koji će okružiti Izrael:

A) Babilon, Kaldeja, Iz.13:1-22; 14:18-23; Jer.50:1-51:64.

B) Asirija, Iz.14:24-27.

C) Moab, Iz 15:1 - 16:4.

D) Damask, Is.17:1-14; Jer.49:23-27.

E) Egipat, Iz.19:1-5; Jer.46:2-28.

E) Filistejci (Palestina) i Tir, Iz.23:1-8; Jer.47:1-7.

G) Edom, Jer 49:7-22.

H) Amonci, Jer 49:1-6.

I) Elam, Jer 49:34-39.

1.3. Vremena pogana. Kad pogani stoje iznad naroda Izraela. Kad se Krist vrati, Izrael će biti nad poganima.

Ovo vrijeme počinje 605. godine. PRIJE KRISTA pad Jeruzalema, njegovo zauzimanje od Nabukodonozora, a završit će Kristovim povratkom na Zemlju.

Prije vremena pogana, Bog je koristio Izrael kao sredstvo za komunikaciju s poganima; u vrijeme pogana, Bog djeluje preko pogana kako bi komunicirao s čovječanstvom.

1.4. Vlade, monarhije:

A) Daniel 2:7-8.

b) Babilonsko carstvo.

C) Medijci i Perzijanci.

D) Grčka.

F) Prije Babilona postojala su dva rana carstva, Egipat i Asirija, ali su u vrijeme Danielova proročanstva izgubila svoju moć, nestajući s povijesnog polja djelovanja.

G) Vremena pogana počinju s vremenom Babilonskog Carstva.

1.5. Sud nad poganskim narodima.

Konačni sud nad poganskim narodima bit će izvršen kada se Krist vrati na Zemlju, Ps.2:1-10; Izaija 63,1-6; Joel 3:2-16; Zef.3:8; Zah.14:1-3.

1.6. Pogani narodi i vječna osuda.

Nespašene koze idu u pakao, Matej 25:41.

Pogani koji su nanovo rođeni ući će u Kraljevstvo zajedno s vjernicima Izraela.

1.7. Pogani i Kraljevstvo.

Krist će vladati iz Jeruzalema, Eze 34:23-24; 32:24.

Poganski će narodi dijeliti blagoslov Kraljevstva, Iz 11,10; 42:1-6; 49:6-22; 60:62-63.

2. Proročanstva o rana povijest Izrael.

2.1. Posjedovanje zemlje, Post 12:7.

2.2. Ropstvo u Egiptu i oslobođenje, Post 15:13-14.

2.3. Karakter i sudbina Jakovljevih sinova, Post 49:1-28.

2.4. Osvajanje Palestine od strane Izraela, Pnz 28:1-67.

3. Proročanstva o izraelskom narodu.

Blagoslovi Saveza nastavljaju se kroz ljudsku povijest. Blagoslov će prestati samo privremeno, razlog privremenog prestanka blagoslova je grijeh ljudi.

Da blagoslov ne bi prestao, potrebno je biti u zajedništvu s Bogom, biti u Duhu Svetom.

4. Proročanstva o raspršenju i ponovnom ujedinjenju Izraela.

Predviđeno je trostruko raspršenje i trostruki povratak u svoju zemlju:

Prvi, ropstvo u Egiptu, drugi, asirsko sužanjstvo, VIII-VIvv. Kr., i treće, odbacivanjem Krista, izraelski narod gubi zemlju dok se Krist ne vrati, Pnz 30:1-10; Iz 11,11-12; Jer.23:3-8; Ezekiel 37:21-25; Matej 24:31.

5. Proročanstva o dolasku Mesije.

5.1. Starozavjetni proroci nisu mogli vidjeti razliku između prvog i drugog Kristovog dolaska, 1 Pt 1,10.11.

5.2 Izaija 61:1-2 spominje i prvi i drugi dolazak.

5.3. Krist je trebao doći iz Judina plemena, Post 49:10,

5.4. Krist mora biti Davidov potomak, Iz 11:1; Jer 33:21.

5.5. Mora biti rođen od djevice, Iz.7:14.

5.6. Mora biti rođen u Betlehemu u Judeji, Mihej 5:2.

5.7. Mora umrijeti žrtvenom smrću, Iz.53:1-2.

5.8. Raspeće, Ps.21:1-21.

5.9. Uskrsnuće od mrtvih, Ps.15:8-11.

5.10. Mesija će doći na Zemlju drugi put, Vt.30:3.

5.11. On će doći na Zemlju na Oblaku, Dan.7:13.

5.12. Pokopat će ga bogati, Iz.53:9.

6. Proročanstva o velikoj nevolji.

Predviđanja kažu da će Velika nevolja doći prije drugog Kristova dolaska, Pnz 4:29,30; 12:1; Psalam 2,5; Izaija 26,16-20; Jer.30:4-7.

Kada se Krist vrati, poganska vlada će biti potpuno uništena, njihove vjerske organizacije i strukture će biti ukinute, Zemaljska civilizacija će se potpuno promijeniti, Otk.17,18,19:17-21.

7. Dan Gospodnji i Mesijansko kraljevstvo.

Dan Gospodnji odnosi se na vremensko razdoblje koje počinje uznesenjem crkve, uključuje Veliku nevolju, Kraljevstvo i Posljednji sud.

Dan Gospodnji ima veze s osudom čovjekova grijeha.

Iz 11,1-16; 12:1-6; 24:22-27:13; 35:1-10; 52:1-12; 54:1-55:13; 59:20-66:24; Jer.23:3-8; 31:1-40; 32:37-41; 33:1-26; Ezekiel 34:11-31; 36:32-38; 37:1-28; 40:1-48:35; Dan.2:44,45; 7:14; Os.3:4-5; 13:9-14:9; Joel 2:28-3:21; Amos 9,11-15; Zef.3:14-20; Zah 8,1-23; 14:9-21.

Najmanje u Starom zavjetu susrećemo proročanstva o Danu Gospodnjem, u njima sve izgleda kao da ovaj Dan počinje. Ovaj Dan nije alegorija, i sigurno će doći.

Objavljena je Sizeova knjiga “Evanđelje u zvijezdama” koja tvrdi da se sa zvijezda može iščitati Božji plan spasenja, čak i imena zvijezda odražavaju Njegov plan. Prvobitno tumačenje planeta od strane ljudi bilo je ispravno, cijeli je svijet čekao rođenje Spasitelja; no dolaskom grčke kulture i religije javlja se astrologija koja se udaljava od ispravnog tumačenja značenja nebeskih tijela.

Glavne teme novozavjetnih proročanstava.

1. Novo doba.

Novo doba bilo je misterij, nešto što je bilo skriveno, a sada otkriveno. Novo doba je kraljevstvo nebesko, Božja vladavina na zemlji, uključujući sadašnje doba i tisućugodišnje kraljevstvo. Značajke novog doba nalazimo u Mateju 13, kao i karakteristike crkve. U ovom dobu, i zlo i dobro koegzistiraju i razvijaju se. Zlo će se povećati tijekom događaja Velike nevolje, nazovimo ovo razdoblje najzlobnijim vremenom u povijesti čovječanstva, do tog vremena osoba nije iskusila puninu zla. Zlo je sada u porastu, i tako će biti sve dok ne dođe vrijeme suda. Sutra će biti gore nego jučer, svijet neće biti bolji. Zlo ne podrazumijeva samo djela, zlo je razmišljanje, životna filozofija. Razlučiti zlo od dobra moguće je samo poznavanjem biblijske istine. Najopasnije je to što zlo želi prodrijeti u crkve.

2. Novi božanski plan – Crkva.

Crkva o kojoj govori Matej 16,18;

Crkva se sastoji od pogana i Židova, Ef.3:6, 2:12-3:21.

Kad Crkva dosegne svoju puninu, odnosno uključi sve koji bi trebali biti u njoj, Krist će je zvati domom. Crkva će biti uznesena, Ivan 14:2-3; 1. Solunjanima 4,13-17.

3. Izraelski narod.

Trenutno je Izrael kao politička sila po strani. On je duhovno zaslijepljen, Rimljanima 11:25.

Pred Bogom, po položaju, svaki je poganin na istoj razini kao i Židov, Rimljanima 3:9; 10:12.

Pravi Izrael danas je skriven, Matej 13:44.

144 tisuće Izraelaca ostat će na životu tijekom Velike nevolje, Otk 7,3-8; 14:1-5. Mnogi će izraelski narod biti mučeni, Otk 7,9-17; Zah.13:8-9.

Pobožni ostatak koji je preživio Veliku nevolju, sveci Staroga zavjeta i sveci Velike nevolje, ustat će od mrtvih i ući u Kraljevstvo, Dan.12:2; Otkr. 12:13-17, 20:4-6.

Bilješka: U kraljevstvu će biti ljudi s uskrslim tijelima i ljudi s ljudskim tijelima. Iako druga skupina ljudi neće oboljeti, živjet će dulje nego inače, ali će umrijeti na vrijeme. Obojica će međusobno komunicirati.

4. pogani.

Vrijeme pogana će završiti kada se Krist vrati, Luka 21:24. Tada će se suditi poganima, Mt.25:31:46, Otk.19:15-21.

5. Velika nevolja.

Pod velikom nevoljom mislimo na zadnje tri i pol godine razdoblja nevolje, Matej 24:21-27; Otkrivenje 3,10; 6:1-19:6. Neki ljudi pod Velikom nevoljom misle na svih sedam godina, ali prve tri i pol godine bit će mirne.

Bit će to vrijeme patnje i razaranja... svijet još nije vidio takvo što! Iako je razaranje sada u porastu: potres u Pakistanu odnio je živote 73 milijuna ljudi. čovjek, glad, uragani ... Dani su zli, treba biti vjeran u službi Gospodinu, jer čas je blizu ...

6. Sotona i sile zla.

Počevši od podrijetla Sotone (ovo stvaranje je imalo početak), Iz.14:12-17; Ezek.28:11-19, vidimo cijelu sliku budućnosti. Sotona će biti zbačen s neba tri i pol godine prije Kristova dolaska na Zemlju, Otk 12,7-12. Prema tome, ove posljednje tri i pol godine, Velika nevolja, bit će najstrašnije vrijeme na Zemlji. Za to vrijeme, Sotona će biti ograničen na Zemlju, zadržan na njoj.

Kada se Krist vrati na Zemlju, Sotona će biti vezan i bačen u pakao, Otk 20:1-3. On će biti pušten do kraja 1000-godišnjeg kraljevstva i ustat će protiv Gospodina, Otk 20:7-9.

Tada će Sotona zauvijek biti bačen u ognjeno jezero, Otk 20:10.

Sotona će dati svoju snagu čovjeku grijeha, Otk 13,2-4; 2. Solunjanima 2:3; Dan.7:8, 9:24-27, 11:36-45.

Čovjek grijeha bit će uništen pri drugom Kristovom dolasku, 2. Solunjanima 2:1-12. Vlada čovjeka grijeha također će biti uništena, Otk 13:1-10; 19:20; 20:10.

7. Drugi Kristov dolazak.

To je predvidio čovjek, Henokovo proročanstvo, Juda:14,15. Posljednji odlomak Biblije govori o istom, zahtjev Isusu za Njegov brz povratak, Otk 22:20. Evanđelja govore o Kristovom povratku, Matej 23:37-25:46; Marko 13,1-37; Luka 21,5-38.

Pavao predviđa povratak Krista na Zemlju, Rimljanima 11:26, 1. Solunjanima 3:13; 5:1-4; 2. Solunjanima 1:7-2:12.

Drugi dolazak je najavljen u Jakovu 5:1-8;

Petrova 2 Pt 2,1-3-3,18;

Ivana u knjizi Otkrivenja.

8. Mesijansko kraljevstvo.

Krist ga je u Evanđeljima proglasio "približavanjem". U Govoru na gori, On iznosi etiku Kraljevstva. Matej 13 govori o otajstvu Kraljevstva.

U Mateju 24 i 25 učimo o događajima koji su doveli do uspostave Kraljevstva. Kraljevstvo će trajati 1000 godina. Kraljevstvo će biti praćeno Vječnom državom.

Isus je umro kao Kralj Židova, prije toga ulazi u Jeruzalem kao Kralj (Cvjetnica) i Njegovo uskrsnuće daje Kristu pravo da vječno vlada.

9. Vječno stanje.

Opis Vječnog stanja nalazi se u Otkrivenju 21-22, Daniel prorokuje o istom, 7:14-26.

Stanje izgubljenih nevjernika opisano je u Otk 20,11-15.

poglavlje III

PROROČANSTVA.

1. Proročanstva koja se odnose na Gospodina Isusa Krista.

1. Isusovo podrijetlo. Sjeme.

1.1. Prvo predviđanje o sjemenu, Postanak 3:15.

1.2 Preko Abrahama, Postanak 12:1-2;

Izak, Post 26,2-4;

Jakov i njegovi sinovi, Post 28:13-15.

1.3. Zatim kroz Judu, Post 49:10.

1.4. Obećanje dano Davidu o kralju koji je uzašao na Davidovo prijestolje, Davidovo potomstvo, 2. Kraljevima 7:12-16, 1. Ljetopisa 17:3-5.

1.5. Davidovi potomci zauzimali su prijestolje sve do babilonskog sužanjstva.

1.6. Kralj Joakim uništio je svitke s Jeremijinim proročanstvom.

1.7. Kao posljedica toga dolazi prokletstvo od Boga na Joakimove potomke: nitko od njegovih potomaka neće zauzeti Davidovo prijestolje, Jer.36:30-31.

1.8. Genealogija Isusa Krista ide od Josipa do Joakima, do Salomona i Davida, Matej 1:1-16.

1.9. Josip je bio zakoniti nasljednik prijestolja, ali je njegova loza bila prokleta, pa je nemoguće da Josip postane fizički otac Isusa.

1.10. Genealoška linija Marije, Isusove majke, prati se do Davida preko Natana, Luka 3:23-38.

1.11 Pravni naslov pripadao je Isusu u Josipovoj lozi, ali, fizički, Njegova veza s Davidom bila je povezana preko Marije.

1.12.Krist je bio Sin Davidov u doslovnom smislu, Ps.88:20-37; Jer.23:5-6; 33:17; Matej 21:9; 22:42; Marko 10:47; Djela apostolska 2:30, 13:23, Rimljanima 1:3.

1.13 Samo onaj čije podrijetlo odgovara objema genealoškim linijama mogao je biti Mesija i Davidov sin.

U Kristovo vrijeme pravo na legitimno nasljedstvo prenosilo se po očevoj liniji, dok se nacionalnost prenosila po majčinoj liniji. Zapis rodoslovlja čuvao se u Hramu i bio je javno dostupan. Nakon razaranja Hrama, jedini dokaz nalazi se u Evanđeljima po Mateju. i Lk.

2. Poslanik.

2.1. Mojsije je predvidio da će Mesija biti najveći od svih proroka, Pnz 18:15,18-19.

2.2. Natanael to priznaje u Ivanu 1:45.

2.3 Petar je prepoznao ovu činjenicu, Djela 3:22-23.

2.4. Stjepan je to priznao, Djela 7:37;

2.5. Isus je prepoznao svoju poziciju proroka, Ivan 7:16.

2.6. Isus je prenio Božju poruku, Ivan 7:16; 12:45-50; 14:24; 17:8. Govorio je ljudima o onome što mu je Bog govorio.

2.7. Moguće je napisati sustavnu teologiju temeljenu na Isusovoj proročkoj službi koja bi se dotakla svake teme teologije.

3. Svećenik.

3.1. Prije Mojsijeva zakona glava obitelji bio je svećenik u obitelji.

3.2. Tijekom razdoblja Mojsijeva zakona, Aron i njegovi potomci postaju svećenici za narod. Svećeništvo je za Izrael bilo potrebno za ujedinjenje naroda.

3.3. Melkizedek - predodžba Kristova svećeništva, Post 14,18-20; Psalam 109,4; Heb.5:4-10.

3.4. Kristova smrt ispunjava Aronovo svećeništvo, dovršavajući ga, Heb 8:1-5; 9:23-28.

Daljnje ispunjavanje Aronove službe od strane nekoga više nema duhovnu vrijednost.

3.5. Kristovo posredovanje kao našeg Velikog svećenika trajat će zauvijek, Ivan 17:1-26; Rimljanima 8:34; Hebrejima 7:25.

3.6. Kada kršćanin moli, on se pridružuje molitvenom skupu na nebu koji nikada ne završi svoju molitvu. Stoga je u molitvi važno ne samo govoriti, nego i znati slušati ...

3.7. Vjernici su svećenici pod Velikim svećenikom - Kristom, 1 Pt 2,9.

4. Isus je Kralj.

4.1. Krist je kralj u Davidovoj lozi.

4.2. Savez s Davidom, 2. Kraljevima 7:12-16; 1. Izreke 17:3-15.

Prema 2. Kraljevima 7:12-16, Kralj će se popeti na Davidovo prijestolje i vladat će zauvijek.

a) Amilenijalisti i postmilenijalisti vjeruju da se ovaj odlomak ne može tumačiti doslovno. Ako se ovi stihovi shvate doslovno, njihovi sustavi padaju.

b) Kada je anđeo navijestio Mariji o rođenju Krista, potvrdio je doslovnost ovog saveza, Luka 1:31-33. Zatim amilenijalisti i postmilenijalisti moraju odgovoriti zašto je anđeo lagao Mariji.

4.3. Božja ljubav prema Davidu nikada neće biti oduzeta. Krist će zauvijek preuzeti prijestolje.

4.4. Ps. 88 ponovno potvrđuje zakon s Davidom.

4.5. Krist je mnogo puta ponovio da je On Kralj.

4.6. Krist je uvjerio učenike da će Njegovo kraljevstvo doći, Mt.19:28.

4.7. Krist je ušao u Jeruzalem kao kralj Izraela, Mt 21,9; Zah.9:9.

5. Dva Kristova dolaska.

5.1. Prvi dolazak.

A) Predviđeno bezgrješno začeće, Iz.7:14; 9:6-7. Djevičansko rođenje bilo je neophodno kako bi Krist bio bezgrešan i postao savršena žrtva.

B) Rođenje u Betlehemu, Mihej 5:2.

C) Njegova smrt, Postanje 3:15, Ps.21:1-21; Izaija 52:13-53:12.

D) Njegovo je uskrsnuće bilo prorečeno, Psalam 15:1-11; 21:22-31; 117:22-24.

E) Postoji 300 proročanstava o prvom Kristovom dolasku i sva su se doslovno ispunila.

5.2. Drugi dolazak.

A) Krist će se vratiti, Zah.14:4. Poricati drugi Kristov dolazak znači poricati Sveto pismo.

B) Krist će se osobno vratiti, to će biti On, Mt.25:31, Otk.19:11-16.

C) Vratit će se na oblacima, Mt.24,30; Djela 1:11; Otkrivenje 1:7.

D) Postoje 44 predviđanja u Bibliji koja izravno ukazuju na drugi Kristov dolazak, Pnz 30:3.

D) Od strane barem 7 eksplicitnih proročki naznačenih događaja Drugog dolaska:

1. Krist (naime, On, Osobno) će se vratiti na isti način na koji je uzašao.

2. On će sjediti na prijestolju Davidovu.

3. Krist će se vratiti u svijet koji se pobunio protiv Boga.

4. Sud će stići Izrael, pogane, Sotonu i čovjeka grijeha.

5. Priroda će biti izbavljena od prokletstva, Rim.8:18-22.

6. Izrael će se pokajati i biti spašen.

7. Milenij će doći.

5.3. Usporedba Prvog i Drugog dolaska.

a) Prvi put je Krist došao kao Otkupitelj od grijeha; drugi put će doći da izbavi Izraela od progona.

B) U vrijeme Prvog došašća Krist je mirno ušao u Jeruzalem na magarcu; drugi put će doći k sebi velika slava i snagu.

C) Njega su ljudi odbacili u vrijeme Njegovog prvog dolaska, drugi put kada dođe na Zemlju, On će biti vladar.

D) On je predvidio spasenje za Židove i pogane, za svakoga tko vjeruje u njega, doći će drugi put da izvrši sud i nad poganskim narodima i nad Židovima.

E) U vrijeme prvog dolaska osudio je Sotonu i pobunio se protiv njega, u vrijeme svog povratka Krist će vezati Sotonu i slomiti sile zla.

1. Proročanstva koja se odnose na saveze s Izraelom.

Napomena: Proročanstva koja se odnose na Izrael i saveze s njima najvažniji su faktor u razumijevanju proročanstava.

Proročanstvo se ne može ispravno protumačiti ako ne postoji razumijevanje da Bog ima jasan plan za Izrael, plan za pogane i viziju za Crkvu. Ovi se planovi ne mogu miješati.

1. Savez s Abrahamom.

1.1. Nalazimo prvo spominjanje ovoga u Post 12:1-3, daljnji razvoj u Post 13:14-17; 15:4-21;17:1-8; 22:17-18.

1.2. Savez s Abrahamom je bezuvjetan. To je osigurano Božjom vjernošću. Cijeli Abrahamov život je lekcija o povjerenju u Boga.

1.3. Abrahamov savez je započeo na vrijeme, ali će trajati zauvijek.

1.4. Ključne odredbe sporazuma:

A) velika će nacija doći od Abrahama, Post 12:2, preko Izaka i Ismaela, Ezava i Keturine djece. I Arapi i Židovi su djeca Abrahamova.

B) Obećanje blagoslova, Post 12:2. "Blagoslovio sam te u prošlosti i blagoslovit ću te u budućnosti" - ovako zvuče ove riječi na jeziku Židova.

C) "Uveličat ću tvoje ime", Postanak 12:2. Ispunilo se: judaizam, islam, kršćanstvo smatraju Abrahama velikim čovjekom i prorokom.

D) “Bit ćeš blagoslov”, Postanak 12:2. Kroz Mesiju, Abraham je postao ovaj blagoslov za cijeli svijet, Gal 3:13-14.

E) “Blagoslovit ću one koji tebe blagoslivljaju i prokleti one koji tebe proklinju”, Postanak 12:3.

Dok gledamo tijek povijesti, primjećujemo da su narodi koji su dobro postupali s Izraelom bili blagoslovljeni od Boga. Narodima koji nisu pokazali milosti prema Izraelu Bog je sudio: Egipat, Asirija, Babilon, Medo-Perzijanci (Iran), Grčka, Rim, Španjolska, moderna Njemačka, moderna Rusija, SAD, Pnz 30:7; Iz 14,1-2; Zah.14:1-3; Matej 25:31-46.

E) “Svi će narodi biti blagoslovljeni tobom”, Postanak 12:3. Proroci, vladanje po zakonu, poznavanje Boga, razumijevanje vjere - sve je to blagoslov za nas od Abrahama. Tu ubrajamo i pojam estetike, umjetnosti, prisutnosti pisanje pisma, glazbene i likovne umjetnosti.

G) “i dat ću ti ovu zemlju”, Postanje 12:7. Granice dotične zemlje: Post 15:18-21, Od rijeke Egipta (Nil) do rijeke Eufrat.

1.5. Abrahamov savez je temeljan za druge saveze koji se ili nadovezuju na njega ili ga objašnjavaju.

Da bismo razumjeli događaje sadašnjeg vremena, potrebno je poznavati savez s Abrahamom.

2. Savez s Mojsijem.

2.1. Dano je narodu Izraela preko Mojsija, Izl 20:1 - 31:18. Ovaj je savez uključivao odredbe koje se tiču ​​moralnog života (zapovijedi), građanskog prava i društvenog života (sudovi), te vjerskog života (obredi).

2.2. Ovaj je zakon bio pravilo života, a ne spasenja.

2.3. Mojsijev zakon je ukinut Kristovom smrću.

2.4. Zakon je otkrio grijeh kao bezakonje.

2.5. Zakon je bio vodič za sveti život. Možemo reći da držanje zakona ne čini osobu svecem. Svetost je stanje uma i srca... Iako bi se teoretski svecem mogla nazvati osoba koja je ispunila zakon.

3. Savez s Davidom.

3.1. Ovaj je savez dan Davidu, 2. Kraljevima 7:11-16.

3.2. Savez je bezuvjetan i vječan.

3.3. Davidov potomak mora zauvijek sjediti na prijestolju.

3.4. Ispunjenje saveza s Davidom podrazumijeva povratak Krista na Zemlju i Njegovu vladavinu nad njom.

3.5. Židovi su očekivali doslovno ispunjenje ovog saveza.

4. Novi zavjet.

4.1. Savez s Mojsijem bio je privremen i vrijedio je do pojave Novog zavjeta, koji je zauzeo njegovo mjesto, Jer.31:31-34.

4.2. Kristov dolazak sa sobom je donio novi poredak, Ivan 1:17.

4.3. Amilenijalisti tvrde da je Novi zavjet utjelovljen u današnjoj crkvi.

4.4. Postmilenijalci kažu da je Novi zavjet već bio u procesu utjelovljenja u slavu crkve zadnjih 1000 godina.

4.5. Premilenijalisti se razlikuju u tumačenju Novog zavjeta. Postoje tri glavne skupine koje izražavaju različita mišljenja o ovom pitanju:

a) dano je Izraelu, uz primjenu ovog Novog zavjeta od strane crkve;

b) to je savez milosti koji se odnosi na sve ljude s kojima Bog ima posla;

c) dana su dva saveza, jedan za Izrael i ispunit će se tijekom 1000-godišnjeg kraljevstva; drugi se danas izvodi u crkvi.

Novi zavjet je također opisan u Izaiji 61:8-9 i Ezek 37:21-28.

Ako se obećanja shvate doslovno, onda je za njihovo ispunjenje potrebno 1000 stvarnih godina. Pogled na dva nova saveza temelji se na poslanici Hebrejima. Poanta je da Novi zavjet ima i fizički i duhovni aspekt. Fizički aspekt ovog saveza doslovno će se ispuniti u 1000-godišnjem kraljevstvu. Duhovni aspekt vrijedi i za današnju crkvu. U Kraljevstvu će se duhovni aspekt odnositi i na Izrael.

Premilenijalisti se oslanjaju na doslovno tumačenje Svetoga pisma; postmilenijalisti i amilenijalisti tumače ovo pitanje alegorijski.

5. Sedam odredaba Saveza s Izraelom.

5.1. Izrael, kao narod, nikada neće prestati postojati, vječni narod, Jer.31:31-37; Rimljanima 11. Osnova za obnovu Izraela bit će vječna Božja ljubav prema ovom narodu, Jer.31:3-4.

5.2. Zemlja dana zauvijek, zemlja zauvijek, Post 15:18.

Izrael je tri puta bio lišen zemlje zbog svoje nevjere: egipatsko sužanjstvo, o kojem je Abraham prorekao, babilonski i asirski jaram i, konačno, raspršenost izraelskog naroda po svijetu, Post 15:13-14. ,16; Jer.25:11-12; Ponovljeni zakon 28:63-68.

Sukladno tome, možemo govoriti o tri obnove u posjedu zemlje: izlasku iz Egipta, iz babilonskog i asirskog sužanjstva i budućoj obnovi nakon raspršenja svijeta.

Postanak 15:14; Jos. N. 1:2-7; Dan.9:2; Jer.23:5-6; Jer.25:11-12; Ezekiel 37:21-25; Djela 15:14-17.

Može se govoriti o budućem pokajanju Izraela, Zah.12:10-14; Iz.61:2-3; Matej 5:4; 24:30; o povratku Mesije, Am.9:9-15; Ponovljeni zakon 30:3-6. Obnova Izraela na zemlji uslijedit će nakon povratka Mesije, Iz 11,11-12; Jer.23:5-8; Matej 24:29-31; Postanje 15:18-21.

Izrael će se obratiti Bogu kao narod, Ezek.20:33-34; Mal 3,1-6; Matej 24:37-25:30; Rimljanima 11:26:27, Ponovljeni zakon 30:4-8.

Tlačiteljima Izraela bit će suđeno, Matej 25:31-46.

Narodi će biti blagoslovljeni kroz Izrael, Psalam 71:1-20; Iz.60:1-22; 62:1-12; 65:17-25; Izaija 66,10-14; Ezekiel 37:21-28.

5.3 Izrael će zauvijek imati kralja, 2. Kraljevima 7:16; Psalam 89,36; Jer 33:17.

5,4 Prijestolje zauvijek, Ps 89,36-37; Izaija 9,6-7; Luka 1,31-33.

5.5 Kraljevstvo zauvijek, Otk 19:5-6; Zah.2:10-12; Mal 3,1-4; Ps.49:3-5; Ponovljeni zakon 30:3.

5.6 Novi savez zauvijek, Jer 31:31-34.

5.7. Vječni će blagoslov biti s Izraelom, Iz 35,5-10; Jer 31:33; Ezekiel 37:27; Zah 8,8; Otk 12,8-11.

6. 490 proročkih godina Izraela.

Daniel 9 jedno je od najvažnijih proročanskih poglavlja u Starom zavjetu.

Poezija 1 I 2 - Daniel čita Jeremiju 25:11, 29:10.

Prva godina Medo-Perzijanaca u Babilonu je 539. pr. Kr.. Daniel saznaje od Jeremije da će sužanjstvo trajati 70 godina.

Sužanjstvo je počelo 605. godine. PRIJE KRISTA Jeruzalem je zarobio Babilon.

Prošlo je otprilike 67 godina. Danijel moli Boga da obnovi Izrael, 9:14-19 . Odgovor na njegovu molitvu nalazi se u Ezrinoj knjizi kada se 50 000 Židova vraća u svoju zemlju.

Daniel je doslovno protumačio Jeremijino proročanstvo. Riječi proroka nije shvaćao alegorijski. Tijekom molitve, anđeo Gabriel dolazi Danielu i donosi mu poruku, :20-23 .

6.1. 70 tjedana.

:24 70 tjedana (70 tjedana). Broj 70 treba shvatiti doslovno. Tjedan se u ovom kontekstu sastoji od 7 godina, a ne od dana. Riječ koju Daniel koristi omogućuje nam da napravimo upravo takav izračun. Pomnožimo li 70 sa 7, dobivamo 490 godina buduće povijesti Izraela. Postoji 6 glavnih proročanstava za ovo razdoblje:

Prvi je "prikriti zločin, stati na kraj zločinima" jer je Izrael kršio Zakon.

Drugi je "stati na kraj grijehu, grijesi su bili zapečaćeni", prekinuti pobunu protiv Boga.

Treće, "nepravde su izbrisane (otkupljene ili pokrivene)", Krist je to postigao na križu.

Četvrto, “vječna je pravednost stavljena u djelo”, Jer 23:5-6, razdoblje 1000-godišnjeg Kraljevstva.

Peto, "vizija i prorok su zapečaćeni", prestanak proroštva.

Šesto, “Svetinja nad svetinjama je pomazana”, ovo se proročanstvo shvaća na različite načine: ili se radi o Kristovoj vječnoj vladavini, ili o Novom Jeruzalemu (Otk 21,1-27), ili o novom Hramu u 1000-godišnje kraljevstvo.

Sva ova proročanstva bi se trebala ispuniti za 490 godina, ali mi to ne vidimo, koji je ključ za razumijevanje vremena ispunjenja Danielovih proročanstava?

Činjenica je da je prema sljedećim ajetima 490 godina podijeljeno u tri vremenska dijela:

4 9 godina (7 tjedana) + 434 godine (62 tjedna) + 7 godina.

Prvi segment, 7 tjedana, 49 godina, obnova Jeruzalema, nakon što je Nehemija ponovno izgradio zidine.

Zatim slijede 62 tjedna, 62 puta sedam, dobivamo 434 godine, općenito, ispunjenje prva dva vremenska razdoblja proročanstva traje 434 + 49, 483 godine. Nakon toga, a prije početka posljednjih sedam godina, zbivaju se dva glavna događaja: Krist je ubijen, i, drugo, Jeruzalem je uništen 70. godine.

Na kraju, treći segment - posljednjih sedam godina, razdoblje nevolje, početak sedam godina - potvrda saveza, podijelit ćemo na dva dijela od tri i pol godine, zadnja polovica sedam godina će početi s kršenjem saveza. Vođa je čovjek grijeha, vjerojatno povezan s Italijom, Rimljanin, prema Pavlu.

6.2. Tumačenja

Nekristološko tumačenje, u pogledu vremena ispunjenja:

a) neki tvrde da sve poteškoće počinju s vremenom progona pod Antiohom Epifanijem, 175-164 pr.

b) drugi da ovaj 70. tjedan počinje 605. godine. Kr., što ne objašnjava prvih 69 godina.

c) za nekoga sedamdeseti tjedan počinje 568. godine. Kr. Ovo nema nikakve veze s Jeremijinim proročanstvom.

d) neki tvrde da je Daniel bio u krivu u pogledu vremenskog okvira.

e) Neki židovski tumači kažu da se proročanstvo ispunilo 70. godine. prema R.H.

Kristološko tumačenje.

Nastaje problem, odakle početi računanje 490 godina?

Predlaže se razmatranje 4 uredbe:

Kirov dekret o obnovi hrama, 2. Ljetopisa 32:22-23; Ezra 1:1-4; 6:1-5.

Darijev dekret koji potvrđuje Kirov dekret, Ezra 6:11-12.

Artakserksov dekret, Ezra 7:11-26.

Artakserksov dekret Nehemiji (5. ožujka 444. pr. Kr.) o obnovi grada, kao i o obnovi zida, Nehemija 2,1-8. Proročanstva bi se trebala temeljiti na posljednjoj odredbi.

Zid je ponovno sagrađen oko 444. pr. Kr., što se podudara s poglavljem 9, 25. sv. Danielova proročanstva.

Sada napravimo matematički izračun: proročka godina ili godina Starog zavjeta trajala je 360 ​​dana. Ako napravite izračune, onda sedam tjedana i 62 tjedna čine 483 godine. 483 završava neposredno prije Kristove smrti, iako neki tvrde da je riječ o svečanom ulasku Krista u Jeruzalem.

6.3. Pogledi na događaje u posljednjih sedam godina Danielova proročanstva.

A) Neki vjeruju da Danielovo proročanstvo ne uključuje određeno vremensko razdoblje i da se neće ispuniti do kraja ljudske povijesti.

Međutim, ako se prve 483 godine uzmu doslovno, onda nema razloga da se zadnji tjedan tumači alegorijski. Osim toga, posljednjih sedam godina doslovno je podijeljeno u dva razdoblja od po tri i pol godine.

B) Drugo gledište tumačenja prošlog tjedna je sljedeće:

U vrijeme Kristova krštenja bile su ispunjene 483 godine, odnosno tri i pol godine u vrijeme raspeća.

Ali gdje je onda objašnjenje za posljednje tri i pol godine?

Žrtve i prinosi nisu prestali Kristovom smrću na križu. Prestali su 70-ih. Kr., kada je Tit uništio hram.

Kristova smrt ne pada u sredinu posljednjeg tjedna, već se dogodila ranije, prije početka posljednjih sedam godina i nakon što su prošle 483 godine.

Prestanak prinošenja žrtava i prinosa događa se nakon 483 godine i prije početka posljednjeg tjedna.

3. Proročanstva koja se odnose na pogane.

3.1. Sud nad Kajinom, Postanak 4:10-12.

3.2. Svijet više neće biti potopljen, Post 7:1-9:18.

3.3. Prokletstvo Hama, oca Kanaana, Postanak 9:22-27.

Pogledajmo kako proročanstva utječu na pojedina stanja:

1. Egipat i Asirija.

Kako su moći postojale prije Babilona.

EGIPAT, Postanak 10:6. Prvo proročanstvo povezano je s imenom Mizraim. Tako se zvao jedan od Hamovih sinova, po njegovom imenu Egipat je dobio svoje izvorno ime. Kasnije, vjerojatno, po imenu faraona Egipta (1485. pr. Kr.) dobiva naziv koji nam je sada poznat - EGIPAT.

Egipćani svoju zemlju nazivaju Hemmet, što znači "crna zemlja, crna zemlja". Egipat se također naziva i “Hamova zemlja”, jer je naseljen Hamovim potomcima.

Egipatska rijeka, Nil, trebala je biti granica između Egipta i zemlje obećane Abrahamu, Post 15:18.

Znamo da je kći egipatskog faraona bila jedna od Salamunovih žena, 1. Kraljevima 3:1. Unatoč Božjem upozorenju, Salomon je kupio egipatske konje i bojna kola, Pnz 17:16.

Buduću pustoš Egipta prorekao je prorok Joel, Joel 3:9.

Mihej 7:12, Zah 10:10 prorekao je izvođenje Izraela iz Egipta.

Egipat će biti u 1000-godišnjem kraljevstvu, Zah 14:18-19.

Bog je upotrijebio Asiriju da sudi sjevernim plemenima Izraela, 2 Kraljevima 15:19-20.

Možda će upravo Asirija (sada, ovo je Sirija) biti jedna od sjevernih zemalja koje će napasti Izrael tijekom Velike nevolje, Dan.11:40. Postojat će neki sjeverni savez koji će osvojiti izraelski teritorij, na početku ili usred Velike nevolje. Sigurni smo da će jedna od tih sjevernih država biti Rusija.

U budućem kraljevstvu i Egipat i Asirija će štovati Boga, Iz.19:23-29.

2. BABILON.

U Starom zavjetu nalazimo preko 600 spominjanja Babilona.

Vrijeme pogana počinje svoje odbrojavanje od 605. godine prije Krista, vremena osvajanja Jeruzalema od Babilona.

Iz Novog zavjeta, Otkr. 14:8, 16:19, 17:5, 18:2,10,21, saznajemo sljedeće o Babilonu:

prvo, Babilon će biti grad;

drugo, on će predstavljati političku snagu;

treće, zastupat će lažnu religiju.

Moderni Babilon (sada, ovo je Irak) Događaji u Iraku su alarmantni.

Danas postoji i vjerski aspekt Babilona - posudila ga je Rimokatolička crkva, što se očituje u štovanju Djevice, papinoj kruni itd. u babilonskoj religiji postojao je kult štovanja bezgrešne bebe koja je ubijena i bila je spasiteljica svijeta. Njegova je bezgrešna majka živa uzašla na nebo.

U XIX stoljeću. Objavljena je knjiga “Dva Babilonca” u kojoj se daju opisi mnogih sakramenata RKC, očite su paralele s babilonskom religijom. Pojam spasenja, uz vjeru, uključuje i obdržavanje sakramenata i zakona Rimokatoličke crkve.

Teologija RKC naziva Rim Babilonom.

Mnogi vjeruju da će Babilon biti obnovljen kao grad. Pokušavaju ga obnoviti i danas, u Iraku (bivšoj Asiriji). Saddam Hussein uspio je djelomično obnoviti grad.

Drugi vjeruju da će Babilon biti uništen potresom, Otk 16:19-21.

3. MEDI I PERZIJANCI.

Babilon je pao, nesposoban da se odupre Medo-Perzijancima, 539. godine. Kr. Medo-perzijsko carstvo trajalo je gotovo 200 godina, do 330. godine. PRIJE KRISTA

Izaija 13:17 predviđa napad Medijaca na Babilon, Jer 51:11-28 predviđa osvajanje Babilona od strane Medijaca.

U Jeremiji također čitamo o progonu Izraela od strane Medijaca, koji će navući gnjev Božji na progonitelje, Jer.25:25.

Medo-Perzija je bila prijateljskija prema Izraelu nego druga carstva.

Čak i prije rođenja Kira, Izaija je prorekao da će zapovjediti da se ponovo izgradi hram i grad Jeruzalem, Iz.44:28.

U Dan.8:21 nalazimo spomen "čupavog jarca", govorimo o grčkom kralju. U Grčkoj, prije oca Aleksandra Velikog, nije bilo kraljevstva, postojali su neovisni gradovi-države. Ove gradove ujedinio je Filip Makedonski, Aleksandrov otac. Prvi kralj Grčke bio je Aleksandar Veliki, Aleksandar Veliki, “veliki rog”.

Ovaj "jarac" se brzo i uspješno kreće po cijeloj zemlji, "ne dotičući" je, ostvarujući pobjede, zahvaljujući brzom kretanju trupa, Dan 8:5.

Ptolomej stoji nad Egiptom:

Seleuk prima Siriju, Izrael i istočne zemlje;

Lizimah dobiva Malu Aziju;

Kasandar dobiva Makedoniju i dio egipatskih zemalja.

Od 175 do 163 Kr. Sirijom vlada Antioh Epifan (Antioh IV.). Kao što je Daniel predvidio, 11:21-35, ovaj kralj je oskvrnio hram, prinio svinju na žrtvenik, tijekom njegove vladavine prestale su žrtve Gospodinu, posvuda je bila "grozota pustoši". Isus je govorio o ponavljanju Antiohovih događaja koji su nagovijestili dolazak Gospodina.

Antiohovi zli postupci doveli su do ustanka koji je predvodio Juda Makabejac. Antioh, kao odmazdu, ubija tisuće Židova. Neki vjerski znanstvenici čak vjeruju (pogrešno, naravno) da je Daniel bio očevidac onoga što se događa - svi događaji su tako točno opisani.

Antioh Epifan je tip posljednjeg svjetskog vladara u vrijeme pogana, Mt.24:15-22; 2. Solunjanima 2:3-4, Otk 13:1-8.

Daniel 2:40. Četvrto carstvo može biti samo Rim; nijedan od ostalih ne odgovara predloženom opisu.

Daniel 7:24. Deset rogova - deset naroda. Možda govorimo o oživljenom Rimskom Carstvu.

Ispunjenje proročanstava o Rimu prestalo je s prvim Kristovim dolaskom, možda će se nastaviti u vrijeme uzašašća Crkve.

Brojni istraživači sugeriraju da danas Rimsko Carstvo postoji u obliku Rimokatoličke crkve.

Vjerujemo da će se obnova Rimskog Carstva sastojati od tri faze:

A) Pojava na političkoj areni 10 kraljevstava, nekoć pod vlašću Rima, 10 rogova Dan.7:7 i Otk.13:1.

B) Pojava drugog roga, Dan 7,8, diktatora koji će ujediniti 10 naroda u političku uniju. Ovo je čovjek grijeha, on će se uzvisiti iznad Boga, Otk 11:36.

C) Dan.9:27, “sporazum s mnogima”, Carstvo (unija 10 naroda) će proširiti svoj utjecaj po cijelom svijetu, i trajat će tri i pol godine, Dan.7:23; Otkrivenje 13:5,7.

Po našem mišljenju, čovječanstvo u ovoj fazi najviše proživljava zanimljivo vrijeme svoju povijest. Mnoga proročanstva se ispunjavaju pred našim očima. Evo kako će se odvijati događaji posljednje faze obnove Rimskog Carstva:

prva polovica od sedam godina bit će predstavljena svjetskom crkvom, Otk. 17, najvišom manifestacijom ekumenskog pokreta, u posljednje tri i pol godine, svjetska religija će biti uspostavljena, štovanje svjetskog diktatora, otvoreno štovanje Sotona. Lažni prorok će voditi svjetsku religiju. Tako će biti do drugog dolaska.

Svjetski vladar, Otk 13,17, kontrolirat će svjetsku ekonomiju. Nitko ne može kupiti ili prodati bez svog znaka.

Usput, Moderna tehnologija napreduje u tom pogledu: lasersko žigosanje goveda iz helikoptera, koje se pojavljuje samo pod ultraljubičastim svjetlom itd.

Jasno je da ljudi sa znakom ne nasljeđuju vječni život.

Čovjek grijeha će se proglasiti Bogom, Dan.11:36,37. Vjerojatno će mu mnogi povjerovati. On će priznati samo vojnu moć i moć Sotone, Dan.11:38-39.

U ovo će vrijeme Zemlju potresati svakakve strašne katastrofe, Otk 6,12-17.

Sotona će pokrenuti posljednji svjetski rat, Otk 16:13-16.

Sotona, svjetski vladar i lažni prorok bit će bačeni u ognjeno jezero, Otk 20,10.

4. Proročanstva o Sotoni i silama zla.

4.1. Sud Sotoni.

a) Sotoni se sudi na križu.

B) Sotona će biti zbačen s neba na Zemlju nakon poraza u ratu anđela, Otk 12:7-12.

C) Sotona će biti bačen u ponor i tamo će biti zapečaćen 1000 godina, Otk 20:1-3.

D) Tada će biti pušten nakratko, Otk 20:3, 7-9.

E) Sotona će biti bačen u ognjeno jezero, Otk 20:10.

Bilješka: Prvu presudu suvereno je odredio Bog i On ju je izvršio. Ostala suđenja tek slijede.

Bilješka: Iza svakog lošeg djela stoji zlo. Postupci sami po sebi mogu biti nemoralni, grešni, ali zlo je upravo ono što stoji iza djela, namjera čovjeka. Dok čovjek misli da je grijeh djelo, on ne shvaća ozbiljnost situacije, jer je grijeh ono što je u ljudskom umu. Đavao kontrolira um nespašene osobe. Um nema neutralno stanje: on je vođen ili snagom Duha Svetoga ili snagom Sotone. Na duhovni čovjek um se obnavlja.

A) Grijesi Izraela će prestati nakon Kristova povratka, Dan.9:24; Rimljanima 11:26-27.

B) Zlo u 1000-godišnjem kraljevstvu odmah će kazniti sam kralj, Iz.11:3-4.

C) Nevjernicima će se suditi na kraju 1000-godišnjeg kraljevstva.

D) Zlo će biti uništeno, neće ući u Novo nebo i nova zemlja, 2. Pt 3:13; Otkrivenje 21:27.

4.3. Čovjek grijeha.

Po našem mišljenju, čovjek grijeha se ne može nazvati Antikristom, iako je on u određenom smislu Antikrist, međutim, kao i mnogi drugi koji ne priznaju Krista kao Gospodina, poričući Njegovo božanstvo, da je On druga osoba od Trojstvo, jednom riječju, antikristom se može nazvati svatko tko je protiv Krista.

Čovjek grijeha je određena osoba koja živi u određeno vrijeme i čini određene stvari.

U knjizi. Dan.7:8 zove se mali rog.

Možda će biti prepoznat prije uznesenja Crkve, 2. Solunjanima 2:1-4. Iako većina premilenijalci se ne slažu s tim mišljenjem, jer je vrijeme uzašašća Crkve skriveno od čovječanstva, a ako svijet prepozna čovjeka grijeha prije tog događaja, vrijeme uzašašća će postati očito.

Kada čovjek grijeha dobije vlast nad 10 naroda, sklopit će mirovni ugovor s Izraelom, Dan.9:24-27, potvrdit će savez.

Čovjek grijeha će imati i jedno i drugo rimsko podrijetlo, ili će na neki način biti povezan s Italijom.

5. Dan Gospodnji, Dan Kristov i Dan Božji.

5.1. Dan Gospodnji.

Vrijeme velike patnje i tuge. Dan Gospodnji je strašno vremensko razdoblje kada će se izvršiti Božji sudovi, Izaija 13:6-9; Ezekiel 7:19; 13:3; Joel 1:15; 2,1-11,31; 3:14; Amos 5:18-20; Avd.15; Sof.1gl; 2:2; Zah.14. Odnosi se na svijet, na Zemlju.

5.2. O Danu Gospodnjem i čovjeku grijeha govori se u 2. Sol 2,3-10. Dan Gospodnji je vrijeme posljednjeg tjedna, sud Izraelu i grešnicima, sud grijehu.

čl.2. govori o Kristovom danu, koji se koristi za označavanje uznesenja Crkve. Manji broj prijevoda koristi naziv Dan Gospodnji.

Postoji niz shvaćanja o početku ovog razdoblja. Po našem mišljenju, ovo će vrijeme započeti uzdizanjem crkve; učitelj, nastavnik, profesor Fr. Shannon vjeruje, na temelju stiha 3, da će se čovjek grijeha otkriti prije uznesenja Crkve. Čovjek grijeha će se očitovati u vrijeme koje je Bog odredio. Počet će veliko otpadništvo ljudi koji su napustili vjeru.

Bilješka: Neki moderni liberalizam nazivaju takvim otpadništvom, ali cilj liberalizma nije bio otpad od vjere, liberali su htjeli privući vjeri obrazovane, intelektualne ljude. U ishodištu liberalizma su religijski filozofi (filozofski ateizam). Ali od 60-ih. Mnogi počinju odstupati od vjere, što nazivamo praktičnim ateizmom: čovjek se može složiti sa svim doktrinama, ali nema života, nema odnosa s Bogom, istina za takve ljude nije značajna. Možemo govoriti i o postojanju militantnog ateizma, koji se uspostavlja u zemljama komunističkog režima.

Čovjek grijeha će sebe proglasiti Bogom. On je dio sotonskog "trojstva", čija je svrha uzvisiti čovjeka grijeha: Sotona se želi usporediti s Bogom Ocem, čovjeka grijeha s Bogom Sinom, Lažni prorok zauzima mjesto Svetoga Duh. Čovjek grijeha sjedit će u Hramu. Krist će ga uništiti pri Drugom dolasku.

Čovjek grijeha imat će moć Sotone, bit će izravno povezan s đavlom. On će prevariti nevjernike. 2. Solunjanima 2:11-12 ukazuje na to da će ljudi povjerovati u Sotoninu prijevaru i zbog toga će pasti pod utjecaj zablude: ljudi će živjeti u laži i biti osuđeni. U crkvama je potrebno propovijedati o drugom dolasku, o uzdignuću Crkve. Pa daješ ljudima potrebne informacije, i spasi ih od prevare.

Čovjek grijeha bit će bačen u ognjeno jezero.

Dan Gospodnji završava Drugim Kristovim dolaskom na Zemlju.

5.3. Kristov dan.

2 Sol.2:1-10, Kristov dan će započeti uznesenjem Crkve i odnosi se na Crkvu, koja je na nebu tijekom Velike nevolje, Kristov dan će završiti na početku 1000-godišnjeg kraljevstva , 1 Kor 1,8; 2 Kor 1,14; Fil 1,6.10; 2:16.

5.4. Božji dan.

Razdoblje vremena nakon Dana Gospodnjega i uključujući vječnu budućnost, 2 Pt 3,12.

6. Proročanstva o otpadu od kršćanstva.

U kršćanstvu se može primijetiti postojanje otpadničkog kršćanstva, koje se najjasnije očitovalo u zadnjih 200 godina.

Osoba zna istinu i svjesno se okreće od nje, postajući otpadnik. Takav čovjek sa sobom privlači mnoge koji ne poznaju Riječ; mi takve vođene ne svrstavamo u otpadnike.

6.1. Matej 13,24-30 i 36-43 govori o sadašnjem dobu, o Crkvi. Dobrotu u Isusovim usporedbama predstavljaju pšenica, brašno, biserje, svježa riba. Izrael je ovdje blago; zlo - ptice, kukolj, kvasac, pokvarena riba.

Doba Crkve karakterizira prisutnost i dobra i zla.

U zanosu će sve što je dobro biti uzeto iz sredine zla.

6.2. Što će biti s lošim, zlim (otpadničkim kršćanstvom)?

A) Otk 17 pogl. crta bludnicu, ženu koja sjedi na zvijeri; purpur i purpur u opisu žene simboliziraju lošu ženu, bludnicu.

B) I ove boje (ljubičasta, grimizna, zlatna, s dragim kamenjem i biserima) povezuju se s krivom religijom.

C) Mnogi bludnicu povezuju s RKC.

D) Možda će rimokatolici, pravoslavci i ekumenski protestanti ući u nekakvu svjetsku crkvu čije će učenje biti zasićeno liberalnom teologijom. Komunikacija s Bogom bit će poistovjećena s ljubavlju prema bližnjemu, ugađanje ljudskim slabostima.

E) Grimizna zvijer odnosi se na političku moć opisanu u Otk. 13.

F) Tijekom prve polovice razdoblja nevolja, bludnica će biti posebno aktivna.

G) Otkr. 17:5 daje opisni naslov za ovu ženu, ona je majka odvratnosti i bludnica zemaljskih. Bila je pijana od krvi svetaca, progonila je vjernike, Otk 17,6.

Tijekom povijesti, Rimokatolička crkva i sve pravoslavne crkve pobili više ljudi nego političke i druge organizacije.

H) Otpadničku religiju uništit će 10 kraljeva oživljenog Rimskog Carstva nakon tri i pol godine, utirući tako put za konačno formiranje svjetske religije. Krist će ovu svjetsku religiju uništiti.

I) Otk 17:17,18 - Veliki grad. Neki vjeruju da je ovaj grad ponovno rođeni Babilon. Izaijino proročanstvo o Babilonu u 13,6-13 još se nije dogodilo u povijesti. Da bi se ovo proročanstvo ispunilo, grad se mora ponovno izgraditi. Danas je Sadam Husein pokušao obnoviti Babilon, ali je samo polovično uspio.

Također u Otkrivenju 17:9 nalazimo naznaku 7 brežuljaka ili planina.Grad na sedam brežuljaka je Rim. (iako i Moskva i Carigrad stoje na sedam brežuljaka).

Ovaj grad će uništiti najveći potres u povijesti Zemlje.

Bilješka: U 17. pogl. knjiga. Otkrivenje predstavlja religijski portret Babilona, ​​govorimo o religiji; u 18. poglavlju – njegova politička slika.

Bog će suditi religiji koja je neka vrsta profesionalne vjerske aktivnosti ili je moć manipuliranja ljudima.

J) Konačni sud otpadničke crkve je povratak Krista na Zemlju.

7. Proročanstva o razdoblju nevolja.

7.1. Nevolja će biti vrijeme neviđenih razmjera i žestine patnje. Ovakvu muku povijest svijeta nije doživjela...

7.2. Nakon uznesenja crkve, pojavit će se 10 naroda, kraljevstava, Dan.7:24.

7.3. Poglavar, kralj ove konfederacije desetorice, pokušat će riješiti problem Izraela sa susjednim zemljama, jamčeći mir i sigurnost.

7.4. Ovaj mir će trajati 42 mjeseca ili tri i pol godine.

7.5. Očito će se dogoditi nešto strašno, što će uzrokovati da čovjek grijeha osjeti sotoninu moć i prekine savez s Izraelom. Po svemu sudeći, to će biti napad na Izrael. Rusija će osvojiti Izrael, Ezek.38,39 (vrijeme osvajanja je diskutabilno: ili početak, ili sredina, ili kraj razdoblja nevolja). Nijedna vojska se ne može oduprijeti Rusiji.

7.6. Bog će se boriti protiv Rusije i zemalja agresora, Ezek.38:19-22: potresi, pošast, kamena tuča, vatra i sumpor, katastrofe i bolesti zadesit će neprijatelje Izraela.

Neprijateljska vojska bit će uništena, a Izraelu će trebati sedam mjeseci da pokopa mrtve, Ezek.39:12.

Kakva će biti ta vojska ili Sjeverna koalicija? Imena koja se pojavljuju u tekstu Biblije, po našem mišljenju, drevna su imena zemalja koje su sudjelovale u Sjevernoj uniji, Ezek.38:1-39:25; Dan.11:40; Joel 2:1-27; Izaija 10,12; 30:31-33; 31:8-9.

Gog je vođa konfederacije, najvjerojatnije je ovo titula;

Magog - zemlja Goga;

Magogiti - ljudi koji žive u Magogu, ponekad se nazivaju Skiti, teritorijalno se ovo ime odnosi na Ukrajinu;

Rosh - Rusija, princ Rosh - vođa Rusije;

Mešeh - prema nekim lingvistima ovo je ime Moskve, Ezek.27:13; 32:26; 38:2,3; 39:1.

Kavkaz - tvrđava Gog;

Sarmatija je mjesto odakle su izašli Slaveni ili Rusi.

Perzija - moderni Iran;

Homer - Njemačka, istok. Europa. Vjeruje se da će Njemačka biti podijeljena na dva dijela i da neće doći pod kontrolu Rimskog Carstva;

Fogarma je staro ime Armenije;

Foot je zemlja u blizini Irana, vjerojatno modernog Iraka.

SAD se ne pojavljuje u proročanstvima, očito neće biti svjetska sila u budućnosti.

7.7. Nakon toga će čovjek grijeha dobiti vlast nad svijetom, Otk 13,4. Neće imati opoziciju. Zahtijevat će da ga se obožava kao Boga. Nepoštivanje ovog zahtjeva bit će kažnjivo smrću, Otk 13:8,15.

7.8. Božji sudovi tijekom Velike nevolje, u posljednje tri i pol godine posljednjeg tjedna, bit će tako strašni da, da nisu smanjeni, ne bi ostao nitko živ. Od strašnih potresa, ogromne tuče i drugih katastrofa umrijet će 80-90% svjetske populacije.

Ovo su stihovi o Velikoj nevolji, uz knjigu Otkrivenja:

Iz 24,20-23; Jer 30,7-9; Dan.9:27; 12:1; Matej 24,21-30; Marko 13:24; 1. Solunjanima 5,1-8.

8. Proročanstva koja se odnose na Crkvu.

8.1. Posljednji dani Crkve u svijetu.

Ovo će biti vrijeme kraja posljednjih dana, Dan.8:17-19; 9:26; 11:35,40,45; 12:4,6,9. Započet će s uništenjem Hrama i završiti s uništenjem moći poganskog svijeta tijekom Drugog Kristova dolaska, Mt.24:15; 2. Solunjanima 2,8.

Bit će to razdoblje otpadništva i zla, 2 Tim 3,1-5. Ljudi koji vode otpadničku crkvu pretvarat će se da su kršćani, ali će zatajiti u vjeri, propovijedajući lažno evanđelje.

Bilješka: dr. fr. J. Shannon poznaje čovjeka, pastora koji poznaje evanđelje, ali koji ne dopušta da se evanđelje propovijeda u njegovoj crkvi zbog straha od sukoba. U razgovoru sa župljanima ovaj se župnik slaže sa svakim sugovornikom; zbog njegove šutnje i straha da nekoga ne sablazni evanđeljem crkva se pretvara u otpadnika, a on u lažnog proroka i lažnog učitelja.

Biblija opisuje sedam slučajeva uskrsnuća od mrtvih: 1. Kraljevima 17:22; 2. Kraljevima 4:35; 13:21; Matej 9:25; Marko 5:42; Luka 7:15; Ivan 11:40; Djela apostolska 9:40.

Očito su svi ti ljudi naknadno ponovno umrli.

Enoh i Ilija su prebačeni na nebo.

Ljudi koji su rođeni na svijetu nikada neće prestati postojati; oni će postojati u vječnosti, bilo da umru ili budu uzneseni, Dan 12:2; Ivan 5:28-29; Djela apostolska 24:15.

Prva uskrsla osoba je Isus Krist. On nije samo ustao iz mrtvih, On je dobio novo tijelo. Ovo tijelo ne poznaje smrt, Marko 16:14; Luka 24,33-49; Ivan 20,19-23. Ljudi koji su uskrsnuli pred Njim ostali su u svojim prijašnjim tijelima.

Kristovo uskrsnuće predskazali su proroci: Psalam 15,10; Matej 16:21; 26:32; Marko 9,9; Ivan 2,19; Djela apostolska 26:22-23, a objavili su je anđeli, Mt 28:6; Marko 16,6; Luka 24:6. Kristovo uskrsnuće bilo je popraćeno nizom dokaza, Mt 27,66; Luka 24:39; Ivan 20:20; Djela 1-3.

Kristovu smrt pratio je veliki potres, kada su se grobovi otvarali i mrtvi izlazili iz grobova. Nije dano nikakvo objašnjenje kako bismo mogli bolje razumjeti što se događa u tom trenutku, Matej 27:51-53.

Sveci koji su tada uskrsnuli, možda predstavljaju prve plodove, o kojima piše u Starom zavjetu, Lev.23:9-14. U ovom slučaju, to je simbol budućeg uskrsnuća.

Uskrsnuće Krista i svetaca je prvi I drugi uskrsnuće.

Treći uskrsnuće je uznesenje Crkve, 1 Kor 15,52; 1. Solunjanima 4,16. Ovdje, "mrtvi u Kristu", oni koji su u tijelu Kristovu, nanovo rođeni. Starozavjetni sveci su u Kristu zbog svog iščekivanja Krista, ali nisu dio Crkve kao što su dio Tijela Kristova.

Četvrta uskrsnuće je uskrsnuće dvaju svjedoka, Otk 11, koji će proricati i svjedočiti tri i pol godine (ne znamo koje se tri i pol godine spominju – ili prva polovica Muke, ili Velika nevolja). , druga polovica sedmogodišnjeg). Nakon tri i pol godine Bog će dopustiti smrt dvojice svjedoka. Bit će ubijeni i ležat će na ulicama Jeruzalema tri i pol dana, zatim će uskrsnuti i uzaći na nebo.

Peti uskrsnuće - mučenici Velike nevolje, Otk 20,4. Oni će biti ubijeni zbog svoje vjere. Ovo uskrsnuće implicira da će do tog vremena Crkva već biti uznesena.

šesti uskrsnuće su starozavjetni sveci koji će uskrsnuti odmah nakon razdoblja velike nevolje, Iz.26:19. Dan 12:2 i 11:36-45 odnose se na razdoblje nevolja i pokazuju da će ovo uskrsnuće biti na kraju razdoblja nevolja i prije 1000-godišnjeg kraljevstva.

Dan.12:2 govori o dva uskrsnuća: jedno - na život (starozavjetni sveci koji će ući u 1000-godišnje kraljevstvo), drugo - na vječnu sramotu (nespašeni). Uskrsnulo tijelo vjernika (i starozavjetnih svetaca) bit će slobodno od bolesti i lijepo.

sedmi uskrsnuće govori o nespašenima (i starozavjetnog i novozavjetnog razdoblja), o onima čija imena nisu zapisana u Knjizi života, Otk 20:11-15. Dobit će nova tijela koja će vječno patiti i mučiti se u ognjenom jezeru.

Nespašeni će biti suđeni po djelima. Htjet će znati koliko su pobožni i mogu li ući u raj. No, mjesto u Nebu ne može se zaraditi ili zaslužiti djelima, nitko ne može zaslužiti Nebo ljudskim trudom. Krist je put...

8.3. Vrijeme uznesenja Crkve.

Po našem mišljenju, ovo pitanje predstavlja najslabiju kariku teologije. Postoje četiri glavna mišljenja o vremenu uznesenja Crkve: prije razdoblja nevolja, usred razdoblja nevolja, djelomično uznesenje, nakon velikih nevolja.

Samo premilenijalisti drže uzeće Crkve Prije razdoblje tugovanja. Temelje se na dvije važne točke: Crkva je skupina svetih ljudi, različita od svetaca koji su živjeli prije crkvenog doba i onih koji će živjeti nakon njega. Osim toga, kao temelj se uzima doslovno tumačenje Svetoga pisma, doslovno smještajući vrijeme žalosti u vremensko razdoblje neviđene patnje svijeta, od kraja doba milosti do Kristova povratka.

U sredini razdoblje nevolje, nakon prve tri i pol godine. Ako je mir i sigurnost na Zemlji prve tri i pol godine, nema potrebe odvoditi ljude ranije. Ovo gledište je posebno postalo popularno nakon Drugog svjetskog rata.

Djelomično uznesenje implicira da će samo duhovni kršćani biti uzneseni. Izvrsna pozicija za zastrašivanje vjernika, jer duhovnost određuje propovjednik. Također uključuje legalizam i spasenje djelima. Neduhovni će ostati ovdje i proći kroz pročišćenje.

Nakon tijekom Muke, Krist će se vratiti i susresti svoju Crkvu, koja neće trpjeti od osuda. Međutim, Matej 23 i 24, Isus točno objašnjava Židovima koje će vrijeme biti prije Njegovog dolaska. Osim toga, ispada da se Drugi Kristov dolazak i uznesenje Crkve podudaraju, što je nemoguće. Mnogo toga se mora dogoditi prije Drugog dolaska...

2. Solunjanima 2:2 nas upozorava da ne vjerujemo da je vrijeme nevolje prošlo, 1. Solunjanima 5:9; 2. Solunjanima 2,7. Razdoblje nevolje ne može se nazvati "blaženom nadom", Tit 2:13. Osim toga, zanos dolazi i mogao bi doći svakog trenutka.

Oni koji su preživjeli veliku nevolju (pravedni Židovi) ući će u 1000-godišnje kraljevstvo u svojim tijelima. Ako dođe do uznesenja nakon Velike nevolje, tada više neće biti nikoga na Zemlji (vjernici će biti uzneseni, a nevjernici će nestati) i neće biti nikoga tko bi ispunio proročanstva o Tisućgodišnjem kraljevstvu, Mt.24:39 -41. Luka 17:34-37.

Prema Svetom pismu, nemoguće je dokazati vrijeme uznesenja Crkve, važno je da će se to dogoditi. Prema riječima vlč. Fr.J. Shannon, uznesenje će se dogoditi prije Nevolje. Ovo je jedino gledište koje podupiru stihovi Svetog pisma. Tuga su sudovi nad Izraelom, nad grijehom svijeta, nad onima koji su odbacili Krista – Crkva je toga slobodna.

Važno je razumjeti suprotnost između uznesenja Crkve i Drugog dolaska.

Prvo, tijekom uznesenja, Krist će se susresti sa svecima Crkve u zraku; pri Drugom dolasku susreće svece iz razdoblja nevolja na Zemlji.

Drugo, Maslinska gora neće biti promijenjena uznesenjem svetaca; pri Drugom dolasku Maslinska gora će biti podijeljena na dvoje, Zah.14:4-5.

Treće, prilikom uznesenja svetaca, bit će dana nova tijela koja neće poznavati smrt; na Zemlji, sveci neće dobiti besmrtno tijelo.

Četvrto, uznesenje uključuje kretanje svetaca sa zemlje na nebo; tijekom Drugog dolaska, kretanje će imati suprotan smjer: od Neba prema Zemlji.

Peto, svijet neće biti suđen u vrijeme uznesenja; pri Drugom dolasku cijelo će čovječanstvo biti suđeno.

Šesto, uznesenje će se dogoditi u tren oka, 1 Kor 15,51-53; Drugi dolazak će potrajati, Otk 19.

Sedmo, uznesenje neće utjecati na Sotonu; Prilikom drugog dolaska, Sotona će biti vezan na 1000 godina.

8.4. Kristov sud, 2. Korinćanima 5:10.

Ovdje se ne radi o Dvoru bijelog prijestolja. Koncept suda podrazumijeva mjesto gdje se nalazi vladar grada ili sudac, kojem dolaze sa predmetom koji zahtijeva hitno razmatranje. Presuda se donosi odmah. U slučaju osuđujuće presude, krvnik, smješten u blizini sjedišta suca ili vladara, izvršava kaznu.

J. Wesley je rekao da čim čovjek umre, odmah počinje suditi sam sebi. vlč. Fr.J. Shannon vjeruje da nakon smrti osoba odmah počinje shvaćati je li bila u stanju ispuniti Božju volju ili ne. Ako je netko bio uspješan u nekom korisnom poslu, ali ga nije radio po Božjoj volji i oslanjajući se samo na vlastitu snagu, a ne na Duha Svetoga, njegovo djelo će izgorjeti.

Ovo sudačko mjesto nema nikakve veze s grijehom. Nakon uznesenja, vjernici će već imati proslavljena, besmrtna tijela, odnosno u tijelu neće biti grijeha.

Sudište Kristovo će suditi djelima: je li se čovjek okoristio svojim djelima ili nije. Svaki će kršćanin dati račun kako se trudio, 1 Kor 3,11-15. Ne govorimo o spasenju, govorimo o nagradi koju će čovjek dobiti, prema životu koji je proživio.

Većina stvari koje kršćani čine nisu dovršene zbog neposvećenosti i nevjernosti. Ljudi prebrzo odustaju kada se suoče s poteškoćama. Pavao piše o dobroj borbi koju je vodio – bila je to borba, teška borba. Ostvario je ono na što ga je Krist pozvao bez odustajanja i čuvanja vjere. Bitno je biti istinit...

8.5. Svadbena gozba Jaganjčeva.

Crkva je zaručnica koja čeka Krista, njezina zaručnika, 2. Korinćanima 11,2.

Brak prolazi kroz nekoliko faza:

Prvo, mladenkini roditelji trebaju donijeti otkupninu. Krist je svojom krvlju donio otkupninu.

Slične informacije.

“Jer ti si svet narod YHWH-u, svome Bogu; YHWH, vaš Bog, izabrao vas je da budete Njegov narod između svih naroda koji su na zemlji. Ne zato što ste bili brojniji od svih naroda, YHWH vas je prihvatio i izabrao; jer vas je manje od svih naroda; ali zato što te YHWH voli, i da bi održao zakletvu kojom se zakleo tvojim očevima, YHWH te je izveo snažnom rukom (i visokom rukom), i oslobodio te iz kuće ropstva, iz ruke faraonove , kralj Egipta. Dakle, znajte da YHWH...

Ta je ambivalentnost najjasnije izražena u Molitvi tužbalice za Ištar, velikom babilonskom božicom majkom. Spominju se istodobno njegove tamne i svijetle strane. Ona je boginja rađanja, životne sile, "koja otvara zatvorene utrobe svake žene" i "kamo god pogleda, mrtvi oživljavaju, a bolesni ozdravljaju".

No, nakon toga slijedi opis njezine mračne strane:

O pomoćniče u ratovima, koji određuješ ishod bitke,
O obdaren božanskom moći, okrunjen moći,

Rani proroci

Treba napomenuti da datiranje proročkih knjiga, koje je navedeno u nastavku, nije definitivno utvrđeno. Od svih knjiga Starog zavjeta, najteže je datirati knjige proroka. Stoga se mnogo toga ovdje mora formulirati hipotetski.

Proroci govore svoja proročanstva...

Kondak, glas 4:

Dok je mjesec pun, Ti si primila Svjetlo Istine od Mentalnog Sunca Mesije, i u svim zapovijedima Gospodnjim si hodila sa Zaharijom, bogoljubljenom Elizabetom. Dostojni tebe ugodnim pjesmama, Svevelikodušna Svjetlost, prosvjetljujući sve, veličamo Gospodina.

Priča o slavnom bračnom paru Zahariji i Elizabeti počela je gotovo isto kao i priča o Joakimu i Ani, s bezdjetnošću, čije se breme u ovom slučaju pokazalo još težim, jer je Zaharija, kao starozavjetni svećenik...

Islam smatra Muhameda posljednjim poslanikom. Prije njega postojao je čitav lanac poslanika (prema predaji, oko 124.000), uključujući dvadeset i šest spomenutih u Kur'anu. Među njima su proroci poznati iz Biblije:

Nuh (Nuh), Abraham (Ibrahim), Mojsije (Musa), Ivan Krstitelj (Junus ibn Zakrijja), Isus (Isa) i mnogi drugi.

U Bibliji se ne spominju tri proroka: Hud, Salih i Shuaib (iako se ovaj posljednji uspoređuje s Jitrom, Mojsijevim tastom).

Proroci koji su samo učili, a nisu zapisivali svoje riječi...

U noćnom razgovoru s Nikodemom Spasitelj kaže: "Nitko nije uzašao na nebo osim Sina Čovječjega koji je sišao s neba, koji je na nebu" (Iv 3,13). U ovom izrazu mnogi Kristovi protivnici vide proturječnost u riječima Svetoga pisma, jer Stari zavjet govori kako je Ilija uzašao na nebo, a Bog je uzeo Henoka k sebi.

Ali pokušajmo se pozabaviti ovim pitanjem koristeći se ključem Svetoga pisma – Predaje crkvenih otaca.

Razmotrimo prvo priču o Enohu. Apostol Juda kaže...

Bit moralnog svjetonazora starozavjetne religije sažeta je u deset zapovijedi koje je Izraelskom narodu dao Bog preko Mojsija.

Dakle, etika starozavjetne religije prvenstveno je teonomna, odnosno utemeljena na religiji.

Moralni život osobe je neophodan jer je to svedobra volja Gospodnja. Osnova temelja svega starozavjetnog morala je ljubav prema Bogu; na toj osnovi nastaje potreba za ljubavlju prema bližnjemu. Sva moralna načela temelje se na ljubavi prema Bogu i bližnjemu...

Priča o poslaniku Junusu je jedinstvena, bačen je u more i progutala ga je ogromna riba. Dok je bio u njenoj utrobi, molio je Allaha i tražio od Njega pomoć. Svevišnji ga je spasio od smrti i spasio mu život naredivši ribi da izbaci Junusa na obalu.

Hadis koji ćemo pregledati sadrži informacije koje nadopunjuju priču o Junusu u Kur'anu i objašnjavaju zbog čega je Junus pao pod gnjev Svevišnjeg, i zašto je otišao na lađu, daleko od svoje porodice i svojih . ..

1:
Hazreti Muhe Deen Ibne Arbi je napisao: “Proročanstvo koje je Poslanik Muhammed ispunio je legitimno proročanstvo. Sada neće biti legitimnih poslanika i proročanstva (Mukame nubuwat) koje On nije ispunio. (Fatuhate Makiya vol. 2 st. 73) i pogledajte više.

(fatuhate Makiya vol. 2 bab 43 pitanje br. 15) i više (fatuhate Makiya vol. 2 st. 73 pitanje br. 88)

Svugdje je imam Muhe Deen Ibne Arbi napisao da će proroci biti podređeni proroku Muhammedu.

2:
Hazreti Imam Shirani je rekao: "Poslanik Muhammed je rekao...