Tri izvora i tri sastavnice marksizma- naslov članka davanja Vladimira Lenjina sažeta analiza povijesni korijeni, bit i struktura marksizma. Napisano u vezi s 30. obljetnicom smrti Karla Marxa. Prvi put objavljeno u obliku članka u pravnom časopisu RSDLP (b) "Prosveščenie" (1913, br. 3).
Jedan od omiljenih citata korištenih u sovjetskim propagandnim materijalima (parolama, plakatima, natpisima na spomenicima itd.) bila je Lenjinova fraza iz ovog članka "Marxovo učenje je svemoćno jer je istinito".
Sažetak članka
Lenjin u uvodu, polemizirajući s protivnicima koji marksizam predstavljaju kao nekakvu "sektu", stojeći "... po strani od glavnog puta razvoja svjetske civilizacije", pokazuje da Marxovo učenje " nastao kao izravan i neposredan nastavak učenja najvećih predstavnika filozofije“, kao „pravog nasljednika onog najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u 19. stoljeću u susretu Njemačka filozofija, engleska politička ekonomija, francuski socijalizam". Prema ovoj definiciji tri izvora marksizma uključuju:
- njemačka klasična filozofija;
- Engleska (buržoaska) politička ekonomija;
- francuski utopijski socijalizam.
Ova tri izvora razmatra Vladimir Lenjin u svom članku, zajedno s drugima. sastavni dijelovi Marksizam.
Prvi odjeljakčlanci posvećeni filozofiji. Ocrtavanje temelja marksističke filozofije, Lenjin se usredotočuje na nju materijalistički karakter, uz napomenu da je sintetizirala najbolja ostvarenja francuski Materijalizam 18. stoljeća i filozofija njemačkog mislioca Ludwiga Feuerbacha. Definiranjem " dijalektika", kao "doktrina razvoja u svom najpotpunijem, najdubljem i najslobodnijem obliku od jednostranosti, doktrina relativnosti ljudskog znanja koji nam daje odraz materije koja se stalno razvija”, Lenjin ga bilježi kao glavnu stečevinu njemačke klasične filozofije, koju je marksizam kreativno asimilirao i razvio, u čijem sustavu dijalektika postaje metodologija znanstvene spoznaje i revolucionarne promjene svijeta. U sustavu marksizam dobiva cjelovit karakter i materijalizam koji marksizam proširuje na javnu sferu. Marxovo otkriće materijalističkih temelja javni život Lenjin se odnosi na broj najvećih dostignuća znanstvene misli.
Drugi odjeljakčlanci posvećeni Marxova ekonomska doktrina. Slijedeći njega, Lenjin ocjenjuje i učenja engleskih političkih ekonomista Adama Smitha i Davida Ricarda. Početak poroda teorija vrijednosti, Smith i Ricardo smatrali su zakone kapitalističke ekonomije vječnima, iza odnosa stvari nisu vidjeli odnose među ljudima, pa stoga nisu mogli otkriti bit viška vrijednosti. Tome Lenjin suprotstavlja Marxov doktrina viška vrijednosti, koji je poslužio kao osnova za sveobuhvatnu znanstvenu analizu kapitalističke formacije, kamena temeljca cijele Marxove ekonomske teorije.
Treći odjeljakčlanci posvećeni Marxovom učenju o socijalizmu. Napominjući da su utopijski socijalisti prije Marxa dali najozbiljniju kritiku kapitalizmu, Lenjin kritizira slabost utopijskog socijalizma, koji nije mogao razumjeti "... bit najamnog ropstva u kapitalizmu, niti otkriti zakone njegova razvoja", te je ne ukazuju na snage sposobne stvoriti novo društvo. Tome Lenjin suprotstavlja ekonomsku teoriju Marxa i njegovu doktrinu klasne borbe, koja je potkrijepila neizbježnost smrti kapitalizma, te pronašla snagu koja bi trebala postati njegov "grobar" - proletersku klasu. Prema autoru, ta je "klasa proletera" po svom društvenom položaju sposobna "pomesti staro i stvoriti novo".
Utjecaj
Zbog svoje kratkoće i didaktičnosti Lenjinov članak "Tri izvora i tri sastavnice marksizma" bio je jedan od temeljnih u sustavu srednjeg i više obrazovanje SSSR. Njegov sadržaj proučavan je u predmetu "Društvene znanosti" (9-10. razredi Srednja škola), te u programima sveučilišta - u sklopu kolegija "Politička ekonomija" i "Znanstveni komunizam". Budući da je upoznavanje s ovom građom počelo još u školskim godinama, u kolokvijalnom govoru, a ponekad iu novinarstvu, djelo se obično naziva prve dvije riječi - " Tri izvora” (usp. Adam Smith, “A Study on the Wealth of Nations ...” → “The Wealth of Nations”).
Napišite recenziju na članak "Tri izvora i tri komponente marksizma"
Književnost
- //Lenjin V.I.- PSS, v.23
- "Tri izvora i tri komponente marksizma" // Sovjetski filozofski rječnik. M.: 1974
Bilješke
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Odlomak koji opisuje tri izvora i tri komponente marksizma
Pierre se odsutno nasmiješio, očito ne shvaćajući što mu se govori."Da, jako mi je drago", rekao je.
"Kako mogu biti nezadovoljni nečim", pomisli Natasha. Pogotovo onaj tako dobar kao što je ovaj Bezuhov? U Natašinim očima svi oni koji su bili na balu bili su jednako ljubazni, dragi, divni ljudi, voljeni prijatelj prijatelj: nitko se nije mogao uvrijediti, i stoga su svi trebali biti sretni.
Sutradan se princ Andrei sjetio jučerašnjeg bala, ali se nije dugo zadržavao na njemu. “Da, lopta je bila vrlo briljantna. Pa ipak ... da, Rostova je jako lijepa. Ima nešto svježe, posebno, nepeterburško, što je razlikuje. To je sve što je mislio o jučerašnjem balu, a nakon popijenog čaja sjeo je za posao.
Ali zbog umora ili nesanice (dan nije bio dobar za nastavu, a knez Andrej nije mogao ništa učiniti), sam je kritizirao svoj rad, kao što mu se često događalo, i bio je sretan kad je čuo da je netko stigao.
Posjetitelj je bio Bitsky, koji je služio u raznim komisijama, obišao sva društva Sankt Peterburga, strastveni obožavatelj novih ideja i Speranskog, te zabrinuti novinar Sankt Peterburga, jedan od onih ljudi koji biraju trend poput haljine - po modi, ali koji se zato čine najgorljivijim pobornicima trendova. On zabrinuto, jedva da je imao vremena da skine šešir, otrčao je do kneza Andreja i odmah počeo govoriti. Upravo je jutros saznao pojedinosti sastanka Državnog vijeća, koji je otvorio suveren, i oduševljeno je govorio o tome. Carev govor bio je izvanredan. Bio je to jedan od onih govora koje drže samo ustavni monarsi. “Vladar je izravno rekao da su vijeće i senat državni posjedi; rekao je da se vlast ne smije temeljiti na samovolji, nego na čvrstim načelima. Suveren je rekao da se financije trebaju transformirati i izvješća treba objaviti”, rekao je Bitsky, pogodivši dobro poznate riječi i značajno otvorivši oči.
"Da, ovaj događaj je era, najveća era u našoj povijesti", zaključio je.
Princ Andrej je slušao priču o otvaranju Državnog vijeća, koje je s takvim nestrpljenjem očekivao i kojemu je pridavao toliku važnost, i bio je iznenađen što ga ovaj događaj, sada kada se dogodio, ne samo da ga nije dirnuo. , ali mu se činilo više nego beznačajno. S tihim je podsmijehom slušao Bitskyjevu oduševljenu priču. U glavu mu je pala najjednostavnija misao: „Što se tiče mene i Bitskog, što se tiče nas što je suverenu bilo drago reći u vijeću! Može li me sve ovo učiniti sretnijom i boljom?
I ovo jednostavno razmišljanje iznenada je uništilo princu Andreju sav prijašnji interes za transformacije. Istog dana, knez Andrej je trebao večerati kod Speranskog "en petit comite", [na malom sastanku,] kako mu je vlasnik rekao, pozivajući ga. Ova večera u obiteljskom i prijateljskom krugu osobe kojoj se toliko divio ranije je jako zanimala kneza Andreja, pogotovo jer Speranskog još nije vidio u svom kućnom životu; ali sada nije htio ići.
Međutim, u dogovoreno vrijeme večere, princ Andrej je već ulazio u malu kuću Speranskog u blizini Tauridskog vrta. U blagovaonici s parketom male kuće, koja se odlikuje neobičnom čistoćom (podsjećajući na samostansku čistoću), princ Andrej, koji je nešto kasnio, već je u pet sati zatekao cijelo društvo ovog petit comitea, intimnih poznanika Speranskog, koji su bio okupio. Nije bilo dama osim malene kćeri Speranskog (izduženog lica poput oca) i njezine guvernante. Gosti su bili Gervais, Magnitsky i Stolypin. Čak je i iz dvorane princ Andrej čuo glasne glasove i zvonki, jasan smijeh - smijeh, sličan onom koji se smiju na pozornici. Netko je glasom sličnim glasu Speranskoga jasno otkucao: ha ... ha ... ha ... Knez Andrej nikada nije čuo smijeh Speranskog i ovaj zvonki, suptilni smijeh državnika čudno ga je pogodio.
Knez Andrej je ušao u blagovaonicu. Cijelo je društvo stajalo između dva prozora za malim stolom s grickalicama. Speranski, u sivom fraku sa zvijezdom, po svemu sudeći u onom još bijelom prsluku i visokoj bijeloj kravati, u kakvom je bio na poznatoj sjednici Državnog vijeća, stajao je za stolom vedra lica. Gosti su ga okružili. Magnicki je, obraćajući se Mihailu Mihajloviču, ispričao jednu anegdotu. Speranski je slušao, smijući se naprijed onome što bi Magnitski rekao. Dok je princ Andrej ulazio u sobu, Magnitskyjeve riječi ponovno je zaglušio smijeh. Stolipin je glasno grmio, žvačući komad kruha sa sirom; Gervais je tiho prosiktao, a Speranski se tiho i razgovijetno nasmijao.
Speranski je, još uvijek se smijući, pružio princu Andreju svoju bijelu, nježnu ruku.
"Vrlo mi je drago što vas vidim, prinče", rekao je. - Čekaj malo... obratio se Magnitskom, prekidajući njegovu priču. - Danas imamo dogovor: večera zadovoljstva, a ni riječi o poslu. - I opet se okrenuo pripovjedaču, i opet se nasmijao.
Marksizam je koherentan konzistentan sustav pogleda – ideologija proletarijata, koju su razvili Marx i Engels, a dalje razvili u odnosu na novo povijesno doba – doba imperijalizma i proleterske revolucije – Lenjin i Staljin. Ova doktrina, koja se odlikuje izuzetnom dubinom i cjelovitošću, je sveobuhvatna: ona obuhvaća cjelokupno znanje, počevši od problematike filozofskog svjetonazora do problematike strategije i taktike revolucionarne borbe proletarijata. Marksizam pokazuje proletarijatu put oslobođenja od okova kapitalističkog ropstva, put revolucionarne destrukcije kapitalističkog sustava, put izgradnje besklasnog komunističkog društva.
Glavni u marksizmu je to učenje o svjetskopovijesnoj ulozi proletarijata kao tvorca socijalističkog društva — učenje o diktaturi proletarijata. Marksizam-lenjinizam je jedina revolucionarna doktrina koja je potpuno ispravna. “U marksizmu ne postoji ništa što bi ličilo na “sektaštvo” u smislu nekakve zatvorene, okoštale doktrine koja je nastala na stranu s glavnog puta razvoja svjetske civilizacije“. Marksizam je briljantan nastavak i završetak triju najvažnijih ideoloških struja s početka 19. stoljeća, koje su se razvile u tri glavne zemlje Europe. Marksizam je dao duboko znanstveni revolucionarni odgovor na sva ona pitanja koja je napredna ljudska misao već postavila. Učenje marksizma je “legitimni nasljednik onog najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u 19. stoljeću. u lice Njemačka filozofija, engleska politička ekonomija, francuski socijalizam» .
Marksizam kao društveno-politički pravac nastao je i oblikovao se u vrijeme kada je proletarijat bio dovoljno zreo da sa svom hitnošću postavi zadatak svoje emancipacije. Marksizam je nastao u vrijeme kada je proletarijat počeo ulaziti u svjetsko-povijesnu arenu, kada je proturječnost između društvenog karaktera proizvodnje i privatnog vlasničkog karaktera prisvajanja karakterizirajući kapitalistički način proizvodnje i služeći kao izvor svih antagonističkih proturječja buržoaskog društva.
U trima tadašnjim vodećim europskim zemljama - Engleskoj, Francuskoj i Njemačkoj - koje su se nalazile na različitim stupnjevima kapitalističkog razvoja, ta su se antagonistička proturječja kapitalizma isticala različitom snagom i iz različitih kutova. Tri glavne struje napredne ljudske misli - klasična njemačka filozofija, klasična engleska politička ekonomija, francuski socijalizam u vezi s francuskim revolucionarnim doktrinama općenito - odražavaju kretanje ovih proturječja. U tim proturječjima buržoaskog društva iu društvenim teorijama koje ih odražavaju, moramo tražiti povijesne korijene marksizma.
Svjetonazor Marxa i Engelsa, prvi put dosljedno izložen u Njemačkoj ideologiji, Siromaštvu filozofije i Komunističkom manifestu, izdržao je povijesni test revolucionarne prakse 1848. i revolucije 1871. koju je predstavljala Pariška komuna. U budućnosti je počela sve većom brzinom zahvaćati sve šire krugove sljedbenika u svim zemljama, organizirajući ih u međunarodnu komunističku partiju. Do 1970-ih marksizam je pobjeđivao sve ostale ideologije u radničkom pokretu. Ali tendencije izražene ovim ideologijama počele su tražiti druge načine i "uskrsnule" kao revizionizam.
Marksizam vodi nemilosrdnu kritiku starih teorijskih principa. Na početku razvoja marksizma, ova se kritika uglavnom usredotočuje na tri izvora marksizma: Njemačka klasična filozofija, engleska klasična politička ekonomija i francuski utopijski socijalizam u vezi s francuskim revolucionarnim učenjima uopće. U isto vrijeme, marksizam usmjerava vatru svoje teorijske kritike na temeljne proturječnosti kapitalističkog svijeta i mobilizira revolucionarni pokret radničke klase da ga promijeni. Taj dvosmjerni proces, koji neraskidivo povezuje istraživanje i kritiku, karakterizira sadržaj marksizma u sva tri njegova najvažnija sastavna dijela. Marksizam se pojavio kao nastavak i razvoj tri glavna pravca teorijske misli XIX stoljeća. Međutim, to također znači, kao što je Lenjin više puta istaknuo, kritično prerada tih učenja sa stajališta radničke klase, njezinih povijesnih zadaća, sa stajališta borbe za diktaturu proletarijata, za izgradnju besklasnog komunističkog društva. Koje su komponente marksizma?
Prvo, filozofija- najnoviji, do kraja dosljedni materijalizam. To je materijalizam koji nije stao na razini 18. stoljeća. i na Feuerbachov kontemplativni materijalizam, ali obogaćen Hegelovom dijalektikom oslobođenom idealizma i kritički revidiranom, proširenom na spoznaju ljudskog društva. Ovaj potpuni materijalizam, koji je znanstvena metoda poznavanja i mijenjanja prirode i društva, je dijalektički materijalizam.
Drugo, ekonomska doktrina- otkrivanje zakonitosti nastanka, razvoja i smrti kapitalističke društvene formacije. Marksizam je razotkrio dualnu prirodu rada, razotkrio fetišizam robe kao reifikaciju društvenih odnosa u robi i dao ključ pravog razumijevanja društvenih odnosa kapitalističke proizvodnje. Marxova ekonomska doktrina razotkrila je tajnu postojanja kapitalizma, utemeljenog na eksploataciji proleterske klase od strane buržoaske klase, koja prisvaja neplaćeni rad radnika kao višak vrijednosti. Povijesni materijalizam - briljantno Marxovo otkriće - nadvladavši antipovijesne i idealističke teorije klasičnih ekonomista, učinio je političku ekonomiju potpuno znanstvenom. Doktrina viška vrijednosti kamen je temeljac Marxove ekonomske teorije.
Treći, znanstveni komunizam- doktrina klasne borbe, kroz proletersku revoluciju i diktaturu proletarijata koja vodi do uništenja klasa, doktrina strategije i taktike ove borbe i organizacije proletarijata u borbi za tu diktaturu i provedbu svojih zadataka. Samo dijalektički i povijesni materijalizam, koji je omogućio "objektivan prikaz cjelokupnosti odnosa svih klasa danog društva bez iznimke, a prema tome i prikaz objektivnog stupnja razvoja ovog društva i prikaz odnosa" između njega i drugih društava", samo je ekonomska doktrina koja je odredila prirodu klasne eksploatacije općenito, a posebno kapitalističke, stvorila znanstveni komunizam. Marksizam je spojio radnički pokret sa znanstvenim komunizmom, jer ga politički pokret proletarijata nužno dovodi do spoznaje da on nema drugog izlaza osim komunizma, a komunizam postaje materijalna sila tek kada je cilj političkog borba proletarijata. Komunizam nije unaprijed uspostavljeno stanje, kao što je to bio slučaj s utopistima, nije ideal kojem se stvarnost mora prilagoditi, nego stvarni pokret koji dokida klase. Glavno u znanstvenom komunizmu je učenje o svjetsko-povijesnoj revolucionarnoj ulozi proletarijata kao tvorca komunističkog društva..
Ove tri najvažnije komponente marksističkog svjetonazora spojene su u njemu u organsko jedinstvo," Primjena materijalističke dijalektike do prerade cjelokupne političke ekonomije, od njezinih temelja - do povijesti, do prirodnih znanosti, do filozofije, do politike i taktike radničke klase - to je ono što najviše zanima Marxa i Engelsa," kaže Lenjin, "to je gdje doprinose najbitnije i najnovije, to je njihov briljantan korak naprijed u povijesti revolucionarne misli.
Iz tog jedinstvenog, dosljednog sustava marksističkih nazora, čiju je istinitost povijesna praksa potvrdila i potvrđuje iz sata u sat, niti jedan dio ne može se nekažnjeno ukloniti ili zanemariti, a da se ne padne u buržoasko-reakcionarnu močvaru.
Dakle, marksizam kao društveno-politički pravac nastao je i oblikovao se na temelju klasne borbe proletarijata, uzimajući u obzir revolucionarno iskustvo i revolucionarnu misao svih zemalja svijeta, u uvjetima razvoja industrijskog kapitalizma. Sama je povijest proglasila suđenje starome svijetu, a proletarijat učinila tužiteljem i izvršiteljem kazne, njegovim grobarom. Ova smrtna presuda na ekonomskom, političkom i teoretskom polju je marksizam, koji je spojio revolucionarnu teoriju i revolucionarnu praksu u dijalektičko jedinstvo.
Tek je dijalektički materijalizam dao čovječanstvu, a posebno proletarijatu, veliko oruđe znanja i djelovanja i naznačio "izlaz iz duhovnog ropstva u kojem su do sada vegetirale sve potlačene klase". Tek je ekonomska doktrina marksizma razjasnila stvarni položaj proletarijata u općem sustavu kapitalizma. Tek je znanstveni komunizam u svojoj doktrini o klasnoj borbi i diktaturi proletarijata pokazao proletarijatu put prema društvu u kojem će "slobodan razvoj svakoga biti uvjet za slobodan razvoj svih". Povijest od druge polovice 19. stoljeća, čak iu dubini kapitalističkog društva - u osobi Marxa i Engelsa - postavila je temelje novom pravcu teorijske misli - marksizmu. Ali samo " hodajući stazom Marxovoj teoriji sve više ćemo se približavati objektivnoj istini (nikada je ne iscrpljujući); pri hodu bilo koji drugi način, - piše Lenjin, briljantni učenik i nasljednik marksizma, - ne možemo doći ni do čega osim zabune i laži.
djelo V. I. Lenjina, koje sadrži sažetu analizu povijesnog. korijeni, bit i struktura marksizma. Napisano u povodu 30. obljetnice smrti K. Marxa. Objavljeno u legalnom boljševičkom časopisu. »Prosvjeta« (1913, br. 3). Članak je bio namijenjen radnim stolovima. aktivisti, propagatori marksizma među radništvom.
Hoće li ući. dio Lenjinova djela, pobijajući pokušaje burž. znanstvenici da marksizam predstave kao neku vrstu "sekte" koja stoji "...po strani od glavnog puta razvoja svjetske civilizacije" (PSS, sv. 23, str. 40), pokazuje da je Marxovo učenje "... nastalo kao izravan i neposredan nastavak učenja najvećih predstavnika filozofije, političke ekonomije i socijalizma... Ona je legitimni nasljednik onog najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u 19. stoljeću u obliku njemačke filozofije, engleske političke ekonomije, francuskog socijalizma. ” (ibid., str. 40, 43). njemački klasični filozofija, engleski političku ekonomiju i francuski utopijski socijalizma i čine tri izvora marksizma, to-rye Lenjin razmatra zajedno s njegovim sastavnim dijelovima.
1. dio članka posvećen je filozofiji. Ocrtavajući temelje marksističke filozofije, Lenjin se usredotočuje na njen materijalistički. karaktera, napominjući da je sintetizirala najbolja ostvarenja franc. Materijalizam 18. stoljeća i filozofija Feuerbacha. CH. kupnja njemačkog klasični filozofija - "... dijalektika, tj. nauk o razvoju u njegovom najcjelovitijem, najdubljem i jednostranom obliku oslobođen, nauk o relativnosti ljudskog znanja, koji nam daje odraz materije koja se stalno razvija" (ibid.) ., str. 43-44) - također je kreativno usvojio i razvio marksizam, u čijem je sustavu postao metodologijom znanstvenog. znanja i revolucije. svjetske promjene. Materijalizam je dobio potpun karakter, proširivši ga marksizam na društvo. carstvo stvarnosti. Marxovo otkriće materijalizma. temelje društava. Život je Lenjin smatrao najvećim znanstvenim postignućem. misli.
Drugi odjeljak posvećen je ekonomiji. učenja Marxa. Lenjin ocjenjuje učenja Engleza. buržujski ekonomisti A. Smith i D. Ricardo, to-rye su postavili temelje radnoj teoriji vrijednosti. Međutim, s obzirom na zakone kapitalizma. ekonomije kao vječne, Smith i Ricardo nisu mogli otkriti bit viška vrijednosti, nisu iza odnosa stvari vidjeli odnos među ljudima. Lenjin je opisao doktrinu viška vrijednosti kao kamen temeljac ekonomije. Marxova teorija, na temelju koje je Marx dao opsežnu znanstvenu. kapitalistička analiza. formacije.
U 3. dijelu Lenjin ispituje socijalist. učenja Marxa. Govoreći o tome da su u predmarksističkom razdoblju najozbiljniju kritiku kapitalizma dali utopijski socijalisti, Lenjin ističe slabost utopista. socijalizma, koji nije mogao razumjeti "... bit najamnog ropstva u kapitalizmu, niti otkriti zakone njegova razvoja ...", pronaći one snage koje su sposobne stvoriti novo društvo (ibid., str. 46) . Lenjin skreće pozornost na činjenicu da samo ekonomska Marxova teorija i njegovo učenje o klasnoj borbi znanstveno su potkrijepili neizbježnost smrti kapitalizma, naznačili silu koja bi trebala postati njegov grobar - proletersku klasu, "...po svom društvenom položaju..." koja čini silu ".. .. sposobni pomesti staro i stvoriti novo” (ibid., str. 47).
Sjajna definicija
Nepotpuna definicija ↓
"TRI IZVORA I TRI SASTAVNA DIJELA MARKSIZMA"
djelo V. I. Lenjina, koje sadrži sažetu analizu povijesnog. korijeni, bit i struktura marksizma. Napisano u vezi s 30. godišnjicom Marxove smrti. Objavljeno u legalnom boljševičkom časopisu. "Prosvjeta" (1913, br. 3). Kao što je iskustvo revolucije 1905. pokazalo, marksističko prosvjećivanje proletarijata dobiva princip. značaj u razdoblju uspona radničkog pokreta. Članak je bio namijenjen strankama. aktivisti, propagatori marksizma među radništvom. Hoće li ući. dio Lenjinova djela, pobijajući pokušaje burž. znanstvenici da marksizam predstave kao neku vrstu "sekte" koja stoji "... podalje od glavnog puta razvoja svjetske civilizacije" (Soch., sv. 19, str. 3), pokazuje da je Marxovo učenje "... nastalo kao izravan i izravni nastavak učenja najvećih predstavnika filozofije, političke ekonomije i socijalizma... Ona je legitimni nasljednik onog najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u 19. stoljeću u vidu njemačke filozofije, engleske političke ekonomije, francuski socijalizam« (ibid., str. 3–4). njemački klasični filozofija, engleski političku ekonomiju i francuski utopijski socijalizma i čine tri izvora marksizma, to-rye Lenjin razmatra zajedno s njegovim sastavnim dijelovima. 1. dio članka posvećen je filozofiji. Ocrtavajući temelje marksističke filozofije, Lenjin se usredotočuje na njen materijalistički. karaktera, napominjući da je sintetizirala najbolja ostvarenja franc. Materijalizam 18. stoljeća i filozofija L. Feuerbacha. CH. kupnja njemačkog klasični filozofija - "... dijalektika, tj. nauk o razvoju u njegovom najcjelovitijem, najdubljem i jednostranom obliku, nauk o relativnosti ljudskog znanja, koji nam daje odraz materije koja se stalno razvija" ( ibid. ., str. 4) - također je kreativno asimiliran marksizmom, u čijem je sustavu postao metodologijom znanstvenog. znanja i rev. svjetske promjene. Materijalizam je dobio potpun karakter, proširivši ga marksizam na društvo. sfera. Marxovo otkriće materijalizma. temelje društava. Život Lenjin smatra najvećim dostignućem znanosti. misli. Drugi odjeljak posvećen je ekonomiji. učenja Marxa. Lenjin ocjenjuje učenja Engleza. buržujski ekonomisti - A. Smith i D. Ricardo, to-rye su postavili temelje radnoj teoriji vrijednosti. Međutim, s obzirom na zakone kapitalizma. ekonomije kao vječne, Smith i Ricardo nisu mogli otkriti bit viška vrijednosti, nisu iza odnosa stvari vidjeli odnos među ljudima. Lenjin je okarakterizirao doktrinu viška vrijednosti kao kamen temeljac. ekonomski kamen. Marxovu teoriju na temelju koje je dao opsežnu znanstvenu. kapitalistička analiza. formacije. U članku Lenjin formulira glavno. proturječnost kapitalizma: “Sama proizvodnja postaje sve više društvena – stotine tisuća i milijuni radnika povezani su u planski ekonomski organizam – a proizvod zajedničkog rada prisvaja šačica kapitalista” (ibid., str. 6). U 3. dijelu Lenjin ispituje socijalist. učenja Marxa. Govoreći o tome da je u predmarksističkom razdoblju naib. utopistički socijalisti dali su ozbiljnu kritiku kapitalizma, Lenjin primjećuje slabost utopista. socijalizma, koji nije mogao razumjeti "... bit najamnog ropstva u kapitalizmu ..., otkriti zakone njegova razvoja ...", pronaći one snage koje su sposobne stvoriti novo društvo (ibid., str. 7. ). Lenjin skreće pozornost na činjenicu da samo ekonomska Marxova teorija i njegovo učenje o klasnoj borbi znanstveno su potkrijepili neizbježnost smrti kapitalizma, naznačili da sila, koja bi trebala postati njegov grobar, klasa proletera, "... u svom društvenom položaju ..." čini silu " ... sposobni pomesti staro i stvoriti novo" (ibid., str. 8).
Tri izvora i tri sastavnice marksizma
U cijelom civiliziranom svijetu Marxovo učenje izaziva najveće neprijateljstvo i mržnju cjelokupne buržoaske (i državne i liberalne) znanosti, koja u marksizmu vidi nešto poput "štetne sekte". Ne može se očekivati drugačiji stav, jer "nepristrani" društvene nauke ne može postojati u društvu izgrađenom na klasnoj borbi. Svejedno, ali svi vlada i slobodna znanost štiti plaćati ropstvo, a marksizam je tom ropstvu objavio nemilosrdni rat. Očekivati nepristranu znanost u društvu najamnog ropstva jednako je glupo naivno kao očekivati nepristranost vlasnika tvornica u pogledu toga trebaju li se povećati plaće radnika smanjenjem profita kapitala.
Ali ovo nije dovoljno. Povijest filozofije i povijest društvenih znanosti s potpunom jasnoćom pokazuju da u marksizmu nema ničega što bi nalikovalo "sektaštvu" u smislu nekakve zatvorene, okoštale doktrine koja je nastala na stranu s glavnog puta razvoja svjetske civilizacije. Naprotiv, sav Marxov genij leži upravo u tome što je dao odgovore na pitanja koja je progresivna misao čovječanstva već postavila. Njegovo učenje nastalo je kao izravno i neposredno nastavak učenja najvećih predstavnika filozofije, političke ekonomije i socijalizma.
Marxovo učenje je svemoćno jer je istinito. Ona je puna i harmonična, daje ljudima cjeloviti svjetonazor, nepomirljiv s bilo kakvim praznovjerjem, bilo kakvom reakcijom, bilo kakvom obranom buržoaskog ugnjetavanja. Legitimni je nasljednik onog najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u 19. stoljeću. zastupaju njemačka filozofija, engleska politička ekonomija, francuski socijalizam.
Na ova tri izvora, a ujedno i sastavne dijelove marksizma, ukratko ćemo se zadržati.
Filozofija marksizma je materijalizam. Kroz noviju povijest Europe, a posebno krajem XVIII. u Francuskoj, gdje se vodila odlučujuća bitka protiv svih vrsta srednjovjekovnog smeća, protiv kmetstva u institucijama i idejama, materijalizam se pokazao kao jedina dosljedna filozofija, vjerna svim učenjima prirodnih znanosti, neprijateljska prema praznovjerju, licemjerju itd. Neprijatelji demokracije stoga su svim silama nastojali "oboriti", potkopati, oklevetati materijalizam i branili su razne oblike filozofskog idealizma, koji se uvijek, na ovaj ili onaj način, svodi na obranu ili potporu vjeri.
Marx i Engels najodlučnije su branili filozofski materijalizam i više puta objašnjavali duboku zabludu svakog odstupanja od ovog temelja. Njihovi su stavovi najjasnije i detaljnije izraženi u Engelsovim spisima: "Ludwig Feuerbach" i "Dühringovo pobijanje", koji su - poput "Komunističkog manifesta" - stolna knjiga svaki savjestan radnik.
Ali Marx se nije zaustavio na materijalizmu 18. stoljeća, već je filozofiju pokrenuo naprijed. Obogatio ju je tekovinama njemačke klasične filozofije, posebice hegelijanskog sustava, koji je pak doveo do Feuerbachova materijalizma. Najvažnija od ovih akvizicija je dijalektika, tj. učenje o razvoju u svom najcjelovitijem, najdubljem i jednostranom obliku, učenje o relativnosti ljudskog znanja, koje nam daje odraz materije koja se neprestano razvija. Najnovija otkrića prirodne znanosti - radij, elektroni, pretvorba elemenata - izvrsno su potvrdila Marxov dijalektički materijalizam, suprotan učenju buržoaskih filozofa s njihovim "novim" povratkom na stari i truli idealizam.
Produbljujući i razvijajući filozofski materijalizam Marx ga je doveo do kraja, svoje znanje o prirodi proširio na znanje ljudsko društvo. Najveće dostignuće znanstvene misli bilo je povijesni materijalizam Marx. Kaos i proizvoljnost, koji su dosad vladali u pogledima na povijest i politiku, zamijenjeni su izrazito cjelovitom i skladnom znanstvenom teorijom, koja pokazuje kako se iz jednog načina društvenog života razvija, kao rezultat rasta proizvodnih snaga, drugi, viši, - iz kmetstva, na primjer, raste kapitalizam.
Kao što spoznaja čovjeka odražava postojeću prirodu neovisno o njemu, tj. materiju u razvoju, tako javno znanje osoba (tj. različiti pogledi i učenja, filozofska, vjerska, politička itd.) odražava ekonomski sustav društvo. Političke institucije su nadgradnja na ekonomskom temelju. Vidimo npr. kako drugačije političke forme moderne europske države služe učvršćivanju vlasti buržoazije nad proletarijatom.
Marxova filozofija je potpuni filozofski materijalizam, koji je čovječanstvu dao velika sredstva znanja, a posebno radničkoj klasi.
Uviđajući da je ekonomski sustav osnova na kojoj se izdiže politička nadgradnja, Marx je najviše pažnje posvetio proučavanju tog ekonomskog sustava. Marxovo glavno djelo, "Kapital", posvećeno je proučavanju ekonomskog sustava modernog, odnosno kapitalističkog društva.
Klasična politička ekonomija prije Marxa oblikovala se u Engleskoj, najrazvijenijoj kapitalističkoj zemlji. Adam Smith i David Ricardo, istražujući ekonomski sustav, postavili su temelje za radna teorija vrijednosti. Marx je nastavio njihov rad. On je ovu teoriju strogo potkrijepio i dosljedno razvio. Pokazao je da je vrijednost svake robe određena količinom društveno potrebnog radnog vremena utrošenog na proizvodnju robe.
Gdje su buržoaski ekonomisti vidjeli odnos stvari (razmjenu robe za robu), tamo je Marx otkrio odnos među ljudima. Robna razmjena izražava povezanost između pojedinih proizvođača posredstvom tržišta. Novac znači da ta veza postaje sve tješnja, neraskidivo povezujući cjelokupni gospodarski život pojedinih proizvođača u jednu cjelinu. Glavni znači daljnji razvoj ove veze: radna snaga čovjeka postaje roba. Najamni radnik prodaje svoju radnu snagu vlasniku zemlje, tvornica i alata. Radnik jedan dio radnog dana koristi za podmirenje troškova uzdržavanja sebe i svoje obitelji (plaće), a drugi dio dana radnik radi za bescijenje, stvarajući višak vrijednosti za kapitaliste, izvor profita, izvor bogatstva za kapitalističku klasu.
Doktrina viška vrijednosti kamen je temeljac Marxove ekonomske teorije.
Kapital stvoren radom radnika slama radnika, uništavajući male vlasnike i stvarajući vojsku nezaposlenih. U industriji se odmah vidi pobjeda krupne proizvodnje, ali u poljoprivredi vidimo istu pojavu: sve je veća nadmoć krupne kapitalističke poljoprivrede, raste uporaba strojeva, seljaštvo pada u omču novca. kapitala, pada i upropaštava se pod jarmom zaostale tehnologije. U poljoprivredi postoje i drugi oblici propadanja male proizvodnje, ali samo njeno propadanje je neosporna činjenica.
Pobjeđujući sitnu proizvodnju, kapital dovodi do porasta produktivnosti rada i stvaranja monopolskog položaja za udruženja najvećih kapitalista. Sama proizvodnja postaje sve više društvena - stotine tisuća i milijuni radnika povezani su u sustavni ekonomski organizam - a proizvod zajedničkog rada prisvaja šačica kapitalista. Raste anarhija proizvodnje, krize, bjesomučna jurnjava za tržištem, egzistencijalna nesigurnost mase stanovništva.
Povećavajući ovisnost radnika o kapitalu, kapitalistički sustav stvara veliku moć udruženog rada.
Od prvih početaka robne ekonomije, od jednostavne razmjene, Marx je pratio razvoj kapitalizma do njegovih najviših oblika, do proizvodnje velikih razmjera.
A iskustvo svih kapitalističkih zemalja, i starih i novih, jasno pokazuje svake godine sve više i više više radna ispravnost ovog Marxova učenja.
Kapitalizam je pobijedio u cijelom svijetu, ali ta je pobjeda samo prag pobjede rada nad kapitalom.
Kad je kmetstvo srušeno i svjetlo dana bilo " besplatno„kapitalističko društvo“ – odmah je postalo jasno da ta sloboda znači novi sustav ugnjetavanja i izrabljivanja radnog naroda. Odmah su se počele javljati razne socijalističke doktrine kao odraz tog ugnjetavanja i protesta protiv njega. Ali izvorni socijalizam je bio utopijski socijalizam. Kritizirao je kapitalističko društvo, osuđivao ga, proklinjao, sanjao o njegovom uništenju, maštao o boljem sustavu, uvjeravao bogate u nemoralnost eksploatacije.
Ali utopijski socijalizam nije mogao ukazati na pravi izlaz. Nije mogao objasniti bit najamnog ropstva u kapitalizmu, niti otkriti zakone njegova razvoja, niti ustanoviti da društvena snaga sposoban da postane kreator novog društva.
U međuvremenu, burne revolucije koje su pratile pad feudalizma i kmetstva posvuda u Europi, a posebno u Francuskoj, sve su jasnije otkrivale kako je temelj svega razvoja i njegova pokretačka snaga, klasna borba.
Niti jedna pobjeda političke slobode nad feudalnom klasom nije izvojevana bez očajničkog otpora. Niti jedna kapitalistička zemlja nije se oblikovala na koliko-toliko slobodnim, demokratskim osnovama bez borbe na život i smrt između različitih klasa kapitalističkog društva.
Genij Marxa leži u činjenici da je on prvi izvukao odavde i dosljedno izvukao zaključak koji uči Svjetska povijest. Ovaj zaključak je doktrina klasna borba.
Ljudi su uvijek bili i uvijek će biti glupe žrtve prijevare i samoobmane u politici sve dok ne nauče tražiti bilo kakve moralne, vjerske, političke, društvene fraze, izjave, obećanja. interesa određene klase. Pristaše reforme i poboljšanja uvijek će biti zavedeni braniteljima starog, sve dok ne shvate da svaku staru instituciju, ma kako divlja i trula izgledala, drže na okupu snage ove ili one vladajuće klase. A da se slomi otpor ovih klasa, postoji samo jedan znači: pronaći u društvu koje nas okružuje, prosvijetliti i organizirati za borbu takve snage koje mogu – i prema svom društvenom položaju. mora- stvoriti silu sposobnu pomesti staro i stvoriti novo.
Tek je Marxov filozofski materijalizam pokazao proletarijatu izlaz iz duhovnog ropstva u kojem su do sada vegetirale sve potlačene klase. Tek je Marxova ekonomska teorija objasnila stvarni položaj proletarijata u općem sustavu kapitalizma.
Po cijelom svijetu, od Amerike do Japana i od Švedske do Južne Afrike, množe se neovisne organizacije proletarijata. On se prosvjećuje i obrazuje vodeći vlastitu klasnu borbu, oslobađa se predrasuda buržoaskog društva, sve se više ujedinjuje i uči mjeriti mjeru svojih uspjeha, kali svoju snagu i nezadrživo raste. ( Lenjin, Tri izvora i tri komponente (1913), Soch., sv.XVI, str. 349 - 353, ur. 3.)
Mjesto i značaj raznih sastavni dijelovi marksizam
Marxovo učenje
marksizam- sustav pogleda i učenja Marxa. Marx je bio nasljednik i briljantni dovršitelj tri glavne ideološke struje 19. stoljeća, koje su pripadale trima najnaprednijim zemljama čovječanstva: klasične njemačke filozofije, klasične engleske političke ekonomije i francuskog socijalizma u vezi s francuskim revolucionarnim učenjima općenito. Priznata čak i od Marxovih protivnika, izvanredna dosljednost i cjelovitost njegovih pogleda, koji zajedno daju moderni materijalizam i moderni znanstveni socijalizam, kao teoriju i program pokreta radničke klase u svim civiliziranim zemljama svijeta, prisiljava nas da predgovor prikaz glavnog sadržaja marksizma, naime: ekonomskog učenja Marxa, kratki nacrt njegova svjetonazora uopće.
Filozofski materijalizam
Počevši od 1844. - 1845., kada su se oblikovala stajališta Marxa, on je bio materijalist, osobito pristaša L. Feuerbacha, videći, a potom i njegov slabe strane isključivo u nedovoljnoj dosljednosti i obuhvatnosti njegova materijalizma. Svjetskopovijesni, “konstituirajući epohu” Feuerbachov značaj Marx je vidio upravo u odlučnom raskidu s Hegelovim idealizmom i u proklamaciji materijalizma koji je već “u XVIII. posebno u Francuskoj bila je borba ne samo protiv postojećih političkih institucija, nego u isto vrijeme protiv religije i teologije, ali također ... protiv svake metafizike ”(u smislu „pijane spekulacije” nasuprot „trezvenoj filozofiji”) ( “Sveta obitelj” u “Književnoj baštini”).
“Za Hegela”, pisao je Marx, “proces mišljenja, koji on čak i pod imenom ideje pretvara u samostalni subjekt, demijurg je (kreator, kreator) stvarnog ... Za mene, naprotiv, ideal nije ništa drugo nego materijal, presađen u ljudsku glavu i u njoj preobražen” (“Kapital”, I, predgovor 2. izdanju).
U potpunom skladu s ovom Marxovom materijalističkom filozofijom i izlažući je, fra. Engels je napisao u Anti-Dühringu cm.): - Marx se upoznao s ovim djelom u rukopisu - ... “Jedinstvo svijeta ne sastoji se u njegovom biću, već u njegovoj materijalnosti, što dokazuje ... dug i težak razvoj filozofije i prirodne znanosti. ... Kretanje je oblik postojanja materije. Nigdje i nikada nije bilo i ne može biti materije bez kretanja, kretanja bez materije ... Ako postavimo pitanje ... što je mišljenje i spoznaja, odakle dolaze, onda ćemo vidjeti da su proizvodi ljudski mozak i da je sam čovjek proizvod prirode, razvijen u i s određenim prirodnim okolišem. Po tome se samo po sebi razumije da proizvodi ljudskog mozga, koji su u krajnjoj liniji i proizvodi prirode, ne proturječe ostaloj povezanosti prirode, nego joj odgovaraju. “Hegel je bio idealist, odnosno za njega misli naše glave nisu refleksije (Abbilder, refleksije, ponekad Engels govori o “otiscima”), više ili manje apstraktne, stvarnih stvari i procesa, nego, naprotiv, stvari i njihov razvoj bili su za Hegela odrazi neke ideje koja je postojala negdje prije nastanka svijeta.
U svom djelu "Ludwig Feuerbach", u kojem je fr. Engels izlaže svoje i Marxove poglede na Feuerbachovu filozofiju, koju je Engels poslao u tisak nakon što je ponovno pročitao svoj i Marxov stari rukopis iz 1844.-1845. o pitanju Hegela, Feuerbacha i materijalističkog poimanja povijesti, Engels piše:
“Veliko temeljno pitanje svake, a osobito najnovije filozofije, pitanje je odnosa mišljenja prema biću, duha prema prirodi ... što čemu prethodi: duh prema prirodi ili priroda prema duhu ... Filozofi su se dijelili na dva velikih logora, prema tome kako su odgovorili na pitanja ovo pitanje. Oni koji su tvrdili da je duh postojao prije prirode i koji su stoga na ovaj ili onaj način priznavali stvaranje svijeta, ... činili su idealistički tabor. Oni koji su prirodu smatrali glavnim principom pridružili su se raznim školama materijalizma.
Svaka drugačija uporaba pojmova (filozofskog) idealizma i materijalizma samo dovodi do zabune. Marx je odlučno odbacio ne samo idealizam, koji je uvijek na ovaj ili onaj način vezan uz religiju, nego i Humeovo i Kantovo gledište, koje je danas osobito često, agnosticizam, kritiku, pozitivizam u raznim oblicima, smatrajući takvu filozofiju “reakcionarnog” popuštanja idealizmu i u najboljem slučaju “stidljivog prolaska kroz mala vrata materijalizma, protjeranog pred očima javnosti...”
Posebno treba istaknuti Marxov stav o odnosu slobode prema nužnosti: “Nužnost je slijepa dok se ne prepozna. Sloboda je svijest o nužnosti” (Engels u Anti-Dühringu) = prepoznavanje objektivne pravilnosti prirode i dijalektičke preobrazbe nužnosti u slobodu (uz preobrazbu nepoznate, ali spoznate “stvari po sebi” u “stvar za nas”, “bit stvari” u “pojave”). Marx i Engels smatrali su glavnim nedostatkom "starog", uključujući feuerbachovski (a još više "vulgarni", Büchner-Vogt-Moleschott) materijalizam: 1) da je taj materijalizam "uglavnom mehanički", ne uzimajući u obzir najnoviji razvoj kemije i biologije... 2) činjenica da je stari materijalizam bio nehistoričan, nedijalektičan (metafizički u smislu antidijalektike), nije dosljedno i sveobuhvatno zastupao gledište razvoja; 3) da su “bit čovjeka” shvaćali apstraktno, a ne kao “sveukupnost” (konkretno povijesno uvjetovanih) “svih društvenih odnosa” i stoga samo “objašnjavali” svijet, kada se radilo o njegovom “mijenjanju”. , tj. nije razumio značenje "revolucionarne praktične djelatnosti".
Dijalektika
Hegelova dijalektika, kao najopsežnija, bogat sadržajem i duboku doktrinu razvoja, Marx i Engels smatrali su najvećom stečevinom klasične njemačke filozofije. Svaku drugačiju formulaciju načela razvoja, evolucije smatrali su jednostranom, sadržajno siromašnom, unakazujućom i osakaćujućom stvarnom tijeku razvoja (često skokovima, katastrofama, revolucijama) u prirodi i društvu.
“Marx i ja bili smo gotovo jedini ljudi koji su si postavili zadatak spasiti” (od uništenja idealizma i hegelijanizma također) “svjesnu dijalektiku i prevesti je u materijalističko shvaćanje prirode.” “Priroda je potvrda dijalektike, a upravo najnovija prirodna znanost pokazuje da je ta potvrda neobično bogata” (napisano prije otkrića radija, elektrona, pretvorbe elemenata itd.!), “Svaki dan gomilamo mnogo materijala i dokazivanje da su stvari u prirodi u posljednjoj analizi dijalektički, a ne metafizički.
“Velika temeljna ideja”, piše Engels, “da se svijet ne sastoji od gotovih, gotovih objekata, već je zbirka procesa u kojima objekti koji izgledaju nepromijenjeni, kao i mentalne slike snimljene glavom, pojmovi, su u stalnoj promjeni, zatim nastaju, zatim se poništavaju - ova velika temeljna misao je od vremena Hegela do te mjere ušla u opću svijest da će je rijetko tko osporiti u njenom općem obliku. Ali jedno je to prepoznati u riječima, a drugo je primijeniti u svakom pojedinačnom slučaju iu svakom datom području istraživanja. “Za dijalektičku filozofiju ne postoji ništa jednom zauvijek utvrđeno, bezuvjetno, sveto. Na svemu i u svemu ona vidi pečat neizbježnog pada, i ništa joj se ne može oduprijeti, osim neprekidnog procesa nastajanja i razaranja, beskrajnog uspona od nižeg prema višem. On je sam po sebi samo jednostavan odraz ovog procesa u misaonom mozgu.
Dakle, dijalektika je, prema Marxu, "znanost o općim zakonima kretanja i vanjskog svijeta i ljudskog mišljenja".
Ovu revolucionarnu stranu Hegelove filozofije preuzeo je i razvio Marx. Dijalektički materijalizam "ne treba nikakvu filozofiju koja stoji iznad drugih znanosti". Od nekadašnje filozofije ostalo je “učenje o mišljenju i njegovim zakonima – formalna logika i dijalektika”. A dijalektika, u shvaćanju Marxa, prema također Hegelu, uključuje ono što se danas naziva teorijom znanja, epistemologijom, koja svoj predmet mora promatrati na isti način povijesno, proučavajući i generalizirajući podrijetlo i razvoj znanja, prijelaz iz Ne znanje do znanja.
Materijalističko shvaćanje povijesti
Svijest o nekonzistentnosti, nedovršenosti, jednostranosti starog materijalizma dovela je Marxa do uvjerenja o potrebi da se "znanost o društvu pomiri s materijalističkim temeljem i prema tom temelju preustroji". Ako materijalizam općenito objašnjava svijest iz bića, a ne obrnuto, onda je u primjeni na društveni život čovječanstva materijalizam zahtijevao objašnjenje javnost svijest iz javnost biće. “Tehnologija”, kaže Marx, “...otkriva aktivan odnos čovjeka prema prirodi, izravni proces proizvodnje njegova života, a u isto vrijeme njegove društvene uvjete života i duhovne ideje koje iz njih proizlaze.” Marx je dao potpunu formulaciju glavnih postavki materijalizma, proširenih na ljudsko društvo i njegovu povijest, u predgovoru djela "O kritici političke ekonomije" sljedećim riječima:
“U društvenoj proizvodnji svoga života ljudi stupaju u određene, nužne, o njihovoj volji neovisne odnose – proizvodne odnose koji odgovaraju određenom stupnju razvoja njihovih materijalnih proizvodnih snaga.
Ukupnost tih proizvodnih odnosa čini gospodarsku strukturu društva, stvarnu osnovu na kojoj se izdiže pravna i politička nadgradnja i kojoj odgovaraju određeni oblici društvene svijesti. Način proizvodnje materijalnog života određuje društvene, političke i duhovne procese života općenito. Ne određuje svijest ljudi njihovo biće, nego, naprotiv, njihovo društveno biće određuje njihovu svijest. Materijalne proizvodne snage društva na određenom stupnju svoga razvitka dolaze u sukob s postojećim odnosima proizvodnje, odnosno - što je samo pravni izraz toga - s odnosima vlasništva unutar kojih su se dotad razvijale. Iz oblika razvoja proizvodnih snaga ti se odnosi pretvaraju u njihove okove. Zatim dolazi doba socijalne revolucije. S promjenom ekonomske osnove, brže-bolje dolazi do revolucije u cijeloj golemoj nadgradnji. Kad se razmatraju takvi preokreti, uvijek je potrebno razlikovati materijalne, s prirodoslovnom preciznošću utvrđene u ekonomskim uvjetima proizvodnje, od pravnih, političkih, vjerskih, umjetničkih ili filozofskih, ukratko: od ideoloških oblika u kojima ljudi su svjesni ovog sukoba i bore se s njim.
Kao što se pojedinca ne može suditi na temelju onoga što on sam o sebi misli, tako je nemoguće prosuđivati takvo doba revolucije prema njegovoj svijesti. Naprotiv, ova se svijest mora objasniti iz proturječnosti materijalnog života, iz postojećeg sukoba između društvenih proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa...”. "U u općim crtama Azijski, antički, feudalni i moderni, buržoaski načini proizvodnje mogu se označiti kao progresivne epohe ekonomske društvene formacije. (Usporedite Marxovu kratku formulaciju u pismu Engelsu od 7. srpnja 1866.: "Naša teorija o određivanju organizacije rada sredstvima za proizvodnju.")
Otkriće materijalističkog poimanja povijesti, odnosno dosljedno nastavljanje i proširenje materijalizma na područje društvenih pojava, otklonilo je dva glavna nedostatka dotadašnjih povijesnih teorija. Prvo, smatrali su samo u najboljem slučaju ideološki motivi povijesna djelatnost ljudi, ne ispitujući što uzrokuje te motive, ne shvaćajući objektivni obrazac u razvoju sustava društvenih odnosa, ne videći korijene tih odnosa u stupnju razvoja materijalne proizvodnje; drugo, prijašnje teorije nisu pokrivale samo akcije mase stanovništva, dok je povijesni materijalizam prvi put omogućio proučavanje društvenih uvjeta života masa i promjena tih uvjeta s prirodno-povijesnom točnošću. Predmarksovska "sociologija" i historiografija u najbolji slučaju, dali su akumulaciju sirovih činjenica, fragmentarno tipiziranih, i sliku pojedinih aspekata povijesnog procesa. Marksizam je ukazao put svestranom, sveobuhvatnom proučavanju procesa nastanka, razvoja i propadanja društveno-ekonomskih formacija, s obzirom na totalitet sve proturječne tendencije, svodeći ih na točno određene uvjete života i proizvodnje raznih klase društva, otklanjanje subjektivizma i proizvoljnosti u izboru pojedinih "dominantnih" ideja ili u njihovoj interpretaciji, otkrivanje korijenje ne isključujući sve ideje i sve različite tendencije u stanju materijalnih proizvodnih snaga. Ljudi stvaraju vlastitu povijest, ali ono što određuje motive ljudi, a upravo mase ljudi, što uzrokuje sukobe oprečnih ideja i težnji, što je ukupnost svih tih sukoba čitave mase ljudskih društava, koji su ciljevi uvjeti za proizvodnju materijalnog života koji stvaraju osnovu za svu povijesnu djelatnost ljudi, kakav je zakon razvoja tih uvjeta – Marx je na sve to upozorio i pokazao put znanstvenom proučavanju povijesti kao jedinstvenog, redovitog procesa u svoj svojoj golemoj mnogostranosti i nedosljednosti.
Klasna borba
Da su težnje nekih članova određenog društva u suprotnosti s težnjama drugih, da je društveni život pun proturječja, da nam povijest pokazuje borbu između naroda i društava, kao i unutar njih, a osim toga, promjenu razdoblja revolucije i reakcije, mira i rata, stagnacije i brzog napretka ili propadanja – te su činjenice dobro poznate. Marksizam je pružio nit vodilju koja omogućuje otkrivanje uzorka u ovom prividnom labirintu i kaosu, naime, teoriju klasne borbe. Samo proučavanje ukupnosti težnji svih članova danog društva ili skupine društava može dovesti do znanstvenog određivanja rezultata tih težnji. A izvor oprečnih težnji je razlika u položaju i životnom stanju onih klase na koje se svako društvo raspada.
“Povijest svih dosad postojećih društava”, kaže Marx u Komunističkom manifestu (s iznimkom povijesti primitivne zajednice, dodaje Engels), “bila je povijest klasnih borbi. Slobodnjak i rob, patricij i plebejac, zemljoposjednik i kmet, gospodar i šegrt, ukratko, tlačitelj i potlačeni, bili su u vječnom antagonizmu jedan prema drugome, vodili neprekinutu, čas skrivenu, čas otvorenu borbu, koja je uvijek završavala revolucionarnim preustrojem cjelokupne javne građevine ili u zajedničkoj smrti onih koji se bore.klase ... Izlazeći iz utrobe izgubljenog feudalnog društva, moderno buržoasko društvo nije eliminiralo klasne proturječnosti. Ono je samo postavilo nove klase, nove uvjete ugnjetavanja i nove oblike borbe na mjesto starih. Naša epoha, epoha buržoazije, ipak se razlikuje po tome što je pojednostavila klasne proturječnosti: društvo se sve više cijepa na dva velika neprijateljska tabora, na dvije velike klase koje stoje jedna protiv druge - buržoaziju i proletarijat.
Od vremena Francuske revolucije, europska je povijest s posebnom jasnoćom otkrila u nizu zemalja ovaj pravi niz događaja, klasnu borbu. I već je doba restauracije u Francuskoj iznijelo niz povjesničara (Thierry, Guizot, Mignet, Thiers), koji su, sažimajući ono što se događalo, mogli ne prepoznati klasnu borbu kao ključ za razumijevanje cjelokupne francuske povijesti. Ali moderno doba, doba potpune pobjede buržoazije, predstavničkih institucija, širokog (ako ne i općeg) biračkog prava, jeftinog, masovnog dnevnog tiska itd., doba moćnih i sve širih radničkih sindikata i sindikata poduzetnika itd. ., još je jasnije pokazao (iako u vrlo ponekad jednostranom, "miroljubivom", "ustavnom" obliku) klasnu borbu kao motor zbivanja. Sljedeći odlomak iz Marxova Komunističkog manifesta pokazat će nam zahtjeve objektivne analize položaja svake klase u modernom društvu, u vezi s analizom uvjeta za razvoj svake klase, koje je Marx postavio društvenoj znanosti:
“Od svih klasa koje se sada suprotstavljaju buržoaziji, samo proletarijat predstavlja istinski revolucionarnu klasu. Sve druge klase opadaju i bivaju uništene s razvojem industrije velikih razmjera; proletarijat je vlastiti proizvod. Srednje klase: mali industrijalac, mali trgovac, obrtnik i seljak - svi se oni bore protiv buržoazije kako bi spasili svoju egzistenciju od uništenja kao srednja klasa. Oni dakle nisu revolucionarni, nego konzervativni. Štoviše, reakcionarni su: žele vratiti kotač povijesti unazad. Ako su revolucionarni, onda utoliko što se spremaju prijeći u redove proletarijata, utoliko što brane ne svoje sadašnje, nego svoje buduće interese: utoliko što napuštaju vlastito gledište da bi zauzeli gledište proletarijata.
U brojnim povijesnim spisima ( vidjeti literaturu) Marx je dao briljantne i duboke primjere materijalističke historiografije, analize situacije svatko zaseban razred i ponekad razne skupine ili slojeva unutar klase, pokazujući vlastitim očima zašto i kako je "svaka klasna borba politička borba". Odlomak koji smo naveli ilustrira kakva je složena mreža društvenih odnosa i prijelazni korake iz jedne klase u drugu, iz prošlosti u budućnost, analizira Marxa uzimajući u obzir cjelokupnu rezultantu povijesnog razvoja.
Najdublja, najopsežnija i detaljna potvrda i primjena Marxove teorije je njegovo ekonomsko učenje.
Marxova ekonomska doktrina
“Krajnji cilj mog rada”, kaže Marx u predgovoru Kapitalu, “jest otkriće ekonomskog zakona kretanja modernog društva”, to jest kapitalističkog buržoaskog društva. Proučavanje proizvodnih odnosa danog, povijesno određenog društva u njihovom nastanku, razvoju i propadanju – takav je sadržaj Marxova ekonomskog učenja. Proizvodnja dominira u kapitalističkom društvu roba, pa stoga Marxova analiza počinje analizom robe.
Cijena
Roba je, prvo, stvar koja zadovoljava neku ljudsku potrebu; drugo, stvar zamijenjena za drugu stvar. Korisnost neke stvari čini je uporabna vrijednost. Razmjenska vrijednost (ili jednostavno vrijednost) je prije svega omjer, razmjer u razmjeni određenog broja uporabnih vrijednosti jedne vrste za određeni broj uporabnih vrijednosti druge vrste. Svakodnevno iskustvo pokazuje da milijuni i milijarde takvih razmjena neprestano međusobno izjednačavaju sve i svašta, najrazličitije i neusporedive uporabne vrijednosti. Što je zajedničko između tih različitih stvari, stalno izjednačenih jedna s drugom u određenom sustavu društvenih odnosa? Zajedničko im je to što su proizvodi rada. Razmjenom proizvoda ljudi izjednačavaju najrazličitije vrste rada. Robna proizvodnja je sustav društvenih odnosa u kojem pojedini proizvođači stvaraju različite proizvode (društvena podjela rada), a svi se ti proizvodi međusobno izjednačavaju u razmjeni. Prema tome, ono što je zajedničko svim robama nije konkretan rad određene grane proizvodnje, nije rad jedne vrste, nego sažetak ljudski rad, ljudski rad uopće. Ukupna radna snaga danog društva, predstavljena u zbroju vrijednosti svih roba, jedna je te ista ljudska radna snaga: milijarde razmjena činjenica to dokazuju.
I, prema tome, svaka pojedinačna roba pojavljuje se samo kao određeni dio društveno nužna radno vrijeme. Veličina vrijednosti određena je količinom društveno potrebnog rada ili radnog vremena društveno potrebnog za proizvodnju određene robe, određene uporabne vrijednosti.
“Izjednačavajući svoje različite proizvode u razmjeni jedan s drugim, ljudi međusobno izjednačavaju svoje različite vrste rada. Oni to ne shvaćaju, ali to čine."
Vrijednost je odnos između dvije osobe - kako reče jedan stari ekonomist; morao je samo dodati: odnos pokriven materijalnom ljuskom. Samo sa stajališta sustava društvenih proizvodnih odnosa jedne specifične povijesne formacije društva, štoviše, odnosa koji se očituju u masivnoj, milijardama puta ponovljenoj pojavi razmjene, može se shvatiti što je vrijednost.
"Kao vrijednosti, robe su samo određene količine zamrznutog radnog vremena."
Nakon što je detaljno analizirao dvostruku prirodu rada utjelovljenu u robi, Marx nastavlja s analizom oblici vrijednosti I novac. Marxov glavni zadatak je proučavanje podrijetlo novčani oblik vrijednosti, studija povijesni proces razvoj razmjene, počevši od njezinih zasebnih, slučajnih činova („jednostavan, zaseban ili slučajan oblik vrijednosti”: određena količina jedne robe razmjenjuje se za određenu količinu druge robe) do općeg oblika vrijednosti, kada više različitih roba se razmjenjuje za jednu te istu određenu robu, i za novčani oblik vrijednosti, kada je ta posebna roba, univerzalni ekvivalent, zlato. Kao najviši proizvod razvitka razmjene i robne proizvodnje, novac zamagljuje i prikriva društveni karakter privatnog rada, društvenu vezu između pojedinačnih proizvođača ujedinjenih tržištem.
Marx vrlo detaljno analizira razne funkcije novac, a ovdje (kao općenito u prvim poglavljima Kapitala) posebno je važno primijetiti da apstraktni i ponekad naizgled čisto deduktivni oblik prikaza zapravo reproducira gigantski činjenični materijal o povijesti razvoja razmjene i robne proizvodnje.
“Novac pretpostavlja određenu razinu robne razmjene. Razni oblici novac - jednostavan robni ekvivalent ili sredstvo razmjene ili sredstvo plaćanja, blago i svjetski novac - ukazuju, ovisno o različitim veličinama uporabe jedne ili druge funkcije, o usporednoj prevlasti jedne od njih, na vrlo različite stupnjeve društveni proces proizvodnje. ("Kapital", I.)
Višak vrijednosti
Na određenom stupnju razvoja robne proizvodnje novac se pretvara u kapital. Formula za promet robe bila je - C (roba) - M (novac) - C (roba), tj. prodaja jedne robe za kupnju druge. Opća formula za kapital je, naprotiv, M - C - M, odnosno kupnja za prodaju (uz dobit). Višak vrijednosti Marx naziva ovo povećanje početne vrijednosti novca puštenog u optjecaj. Poznata je činjenica tog "rasta" novca u kapitalističkom prometu. To je taj "rast" koji pretvara novac u glavni kao poseban, povijesno determiniran, društveni proizvodni odnos. Višak vrijednosti ne može nastati iz robnog prometa, jer on poznaje samo razmjenu ekvivalenata, ne može nastati iz pribitka na cijenu, jer bi se uravnotežili međusobni gubici i dobici kupaca i prodavača, a riječ je upravo o masovnom, prosječnom , društveni fenomen, a ne o pojedincu. Da bi dobio višak vrijednosti, "vlasnik novca mora pronaći na tržištu robu čija bi sama uporabna vrijednost imala izvorno svojstvo da bude izvor vrijednosti", takvu robu čiji bi proces potrošnje ujedno bio proces stvaranja vrijednosti. I takav proizvod postoji. Ovo je ljudska radna snaga. Njegova potrošnja je rad, a rad stvara vrijednost. Vlasnik novca kupuje radnu snagu po njezinoj vrijednosti, koja je određena, kao i vrijednost svake druge robe, društveno potrebnim radnim vremenom potrebnim za njezinu proizvodnju (tj. troškovima uzdržavanja radnika i njegove obitelji). Nakon što je kupio radnu snagu, vlasnik novca ima pravo potrošiti je, odnosno natjerati je da radi cijeli dan, recimo 12 sati. U međuvremenu, radnik unutar 6 sati (“potrebno” radno vrijeme) stvara proizvod koji plaća njegovo uzdržavanje, a tijekom sljedećih 6 sati (“višak” radnog vremena) stvara “višak” proizvoda ili višak vrijednosti koji kapitalist ne plaća. . Slijedom toga, u kapitalu sa stajališta procesa proizvodnje potrebno je razlikovati dva dijela: stalni kapital utrošen na sredstva za proizvodnju (strojevi, alati, sirovine i dr.) - njegova vrijednost (odmah ili u dijelovima) prelazi bez promjene u gotov proizvod – i varijabilni kapital utrošen na radnu snagu. Vrijednost tog kapitala ne ostaje nepromijenjena, nego raste u procesu rada stvarajući višak vrijednosti. Stoga, da bi se izrazio stupanj eksploatacije radne snage od strane kapitala, potrebno je usporediti višak vrijednosti ne sa svim kapitalom, nego samo s promjenljivim kapitalom. Stopa viška vrijednosti, kako Marx naziva ovaj omjer, bit će, na primjer, u našem primjeru 6/6, tj. 100%.
Povijesni preduvjet za nastanak kapitala je, prvo, akumulacija određene količine novca u rukama pojedinaca na relativno visokom stupnju razvoja robne proizvodnje općenito, i, drugo, prisutnost “slobodnog” radnika u dvostrukom smislu, slobodan od bilo kakvih ograničenja ili ograničenja prodaje radne snage, i slobodan od zemlje i općenito od sredstava za proizvodnju, radnik bez posjeda, "proleter", koji nema što postojati osim prodajom rada vlast.
Povećanje viška vrijednosti moguće je na dva glavna načina: produljenjem radnog dana ("apsolutni višak vrijednosti") i skraćivanjem potrebnog radnog dana ("relativni višak vrijednosti"). Analizirajući prvu metodu, Marx razvija grandioznu sliku borbe radničke klase za skraćivanje radnog dana i intervencije državne vlasti da produži radni dan (XIV-XVII. st.) i da ga skrati (tvorničko zakonodavstvo u XIX. st.). ). Nakon pojave Kapitala, povijest radničkog pokreta u svim civiliziranim zemljama svijeta dala je tisuće i tisuće novih činjenica koje ilustriraju ovu sliku.
Analizirajući proizvodnju relativnog viška vrijednosti, Marx istražuje tri glavne povijesne faze u povećanju produktivnosti rada kapitalizma: 1) jednostavna kooperacija; 2) podjela rada i manufakture; 3) strojevi i velika industrija. Koliko duboko Marx ovdje otkriva glavni tipične karakteristike razvoja kapitalizma, vidi se, između ostalog, iz činjenice da proučavanja ruske takozvane "zanatske" industrije pružaju najbogatiji materijal za ilustraciju prve dvije od ove tri faze. A revolucionarni učinak velike strojne industrije, koju je Marx opisao 1867., razotkrio se tijekom pola stoljeća koliko je od tada prošlo u nizu "novih" zemalja (Rusija, Japan itd.).
Unaprijediti. Marxova analiza iznimno je važna i nova. akumulacija kapitala, tj. pretvaranje dijela viška vrijednosti u kapital, njegovo korištenje ne za osobne potrebe ili hirove kapitalista, već za novu proizvodnju. Marx je pokazao pogrešku svih prijašnjih klasičnih političkih ekonomija (počevši od Adama Smitha), koji su vjerovali da sav višak vrijednosti pretvoren u kapital ide u varijabilni kapital. Zapravo, raspada se na sredstva za proizvodnju plus varijabilni kapital. U procesu razvoja kapitalizma i njegove transformacije u socijalizam od goleme je važnosti brži rast udjela stalnog kapitala (u ukupnom iznosu kapitala) u usporedbi s udjelom promjenjivog kapitala.
Akumulacija kapitala, ubrzavajući premještanje radnika od strane stroja, stvarajući bogatstvo na jednoj krajnosti i siromaštvo na drugoj, također dovodi do takozvane "rezervne radne armije", "relativnog viška" radnika ili "kapitalističke prenaseljenosti" ", koja poprima iznimno raznolike oblike i omogućuje iznimno brzo širenje kapitala. proizvodnje. Ova mogućnost, u vezi s kreditom i akumulacijom kapitala u sredstvima za proizvodnju, pruža, između ostalog, ključ za razumijevanje krize hiperprodukcija, koja se periodički javljala u kapitalističkim zemljama, prvo u prosjeku svakih 10 godina, zatim u dužim i manje određenim intervalima. Od akumulacije kapitala na temeljima kapitalizma potrebno je razlikovati takozvanu prvobitnu akumulaciju: prisilno odvajanje radnika od sredstava za proizvodnju, protjerivanje seljaka sa zemlje, krađu zajedničke zemlje, sustav kolonija i državnih dugova, zaštitničke carine itd. "Primitivna akumulacija" stvara na jednom polu "slobodnog" proletera, na drugom vlasnika novca, kapitalistu.
« Povijesni trend kapitalističke akumulacije Marx karakterizira sljedećim poznatim riječima:
“Izvlaštenje neposrednih proizvođača provodi se uz najnemilosrdniji vandalizam i pod pritiskom najpodlijih, najprljavijih, najsitnijih i najpomahnitalijih strasti. Privatno vlasništvo stečeno radom vlasnika” (seljaka i obrtnika), “temeljeno, da tako kažem, na spoju pojedinog samostalnog radnika s njegovim oruđem i sredstvima za rad, biva zamijenjeno kapitalističkim privatnim vlasništvom, koje počiva na izrabljivanje tuđe, ali formalno slobodne radne snage... Sada više nije radnik koji sam vodi nezavisnu ekonomiju podložan izvlaštenju, već kapitalist koji izrabljuje mnoge radnike. Ovo izvlaštenje se postiže kroz igru imanentnih zakona same kapitalističke proizvodnje, kroz centralizaciju kapitala. Jedan kapitalist pobjeđuje mnoge kapitaliste. Ruku pod ruku s ovom centralizacijom ili eksproprijacijom mnogih kapitalista, kooperativni oblik procesa rada razvija se u sve većem i većem opsegu, razvija se svjesna tehnička primjena znanosti, razvija se plansko iskorištavanje zemlje, transformacija sredstava za rad. u sredstva rada koja se mogu koristiti samo kolektivno, ekonomiziranje svih sredstava za proizvodnju korištenjem istih kao sredstava za proizvodnju udruženog društvenog rada, utkanost svih naroda u mrežu svjetskog tržišta, a ujedno i međunarodnu karakter kapitalističkog režima. Zajedno sa sve manjim brojem magnata kapitala koji uzurpiraju i monopoliziraju sve dobrobiti ovog procesa transformacije, dolazi do porasta mase siromaštva, ugnjetavanja, ropstva, degeneracije, eksploatacije, ali u isto vrijeme revolta radnička klasa, koja je obučena, ujedinjena i organizirana mehanizmom samog procesa kapitalističke proizvodnje. Monopol kapitala postaje okovi načina proizvodnje koji je izrastao pod njim i ispod njega. Centralizacija sredstava za proizvodnju i podruštvljavanje rada dosežu točku u kojoj postaju nekompatibilni sa svojim kapitalističkim omotačem. Ona eksplodira. Kuca čas kapitalističkog privatnog vlasništva. Izvlaštenici su izvlašteni.” ("Kapital", I.)
Nadalje, u drugom tomu Kapitala, Marxova analiza reprodukcije društvenog kapitala u cjelini iznimno je važna i nova. I ovdje Marx ne uzima pojedinca, već masovnu pojavu, ne djelić ekonomije društva, već svu tu ekonomiju u cjelini. Ispravljajući gornju pogrešku klasika, Marx dijeli svu društvenu proizvodnju u dva velika dijela: I) proizvodnju sredstava za proizvodnju i II) proizvodnju potrošnih dobara, i detaljno ispituje, koristeći numeričke primjere koje je uzeo, promet cjelokupnog društvenog kapitala u cjelini, kao u proizvodnji u prethodnoj veličini i akumulaciji. Svezak III Kapitala rješava pitanje formiranja prosječne profitne stope na temelju zakona vrijednosti. Veliki korak naprijed u ekonomiji, u Marxovoj osobi, jest to što se analiza provodi sa stajališta masovnih ekonomskih pojava, ukupnosti društvene ekonomije, a ne sa stajališta pojedinačnih incidenata ili vanjske površine. konkurencije, koja je često ograničena na vulgarnu političku ekonomiju ili modernu "teoriju granične korisnosti". Prvo, Marx analizira podrijetlo viška vrijednosti, a zatim ga rastavlja na profit, kamatu i zemljišnu rentu. Dobit je omjer viška vrijednosti prema ukupnom kapitalu uloženom u poduzeće. Kapital "visokog organskog sastava" (to jest, s prevlašću stalnog kapitala nad promjenjivim u iznosima iznad društvenog prosjeka) donosi profitnu stopu ispod prosjeka. Kapital "niskog organskog sastava" - iznad prosjeka. Konkurencija među kapitalima, njihov slobodan prijenos iz jedne grane u drugu, u oba će slučaja svesti profitnu stopu na prosječnu. Zbroj vrijednosti svih roba u određenom društvu podudara se sa zbrojem cijena roba, ali u pojedinim poduzećima i u pojedinim granama proizvodnje roba se pod utjecajem konkurencije ne prodaje po svojoj vrijednosti, nego ali kod proizvodne cijene(ili proizvodne cijene), koje su jednake utrošenom kapitalu plus prosječna dobit.
Dakle, dobro poznatu i nepobitnu činjenicu o odstupanju cijena od vrijednosti i jednakosti profita Marx je u potpunosti objasnio na temelju zakona vrijednosti, jer se zbroj vrijednosti svih roba podudara s zbroj cijena. Ali svođenje (društvene) vrijednosti na (individualne) cijene ne događa se na jednostavan, izravan, već na vrlo složen način: sasvim je prirodno da se u društvu različitih proizvođača robe, povezanih samo tržištem, ne može očitovati pravilnost. osim u prosječnoj, društvenoj, masovnoj pravilnosti, kada se međusobno poništavaju pojedinačna skretanja u jednom ili drugom smjeru.
Povećanje produktivnosti rada znači brži rast stalnog kapitala u odnosu na promjenjivi kapital. A budući da je višak vrijednosti funkcija samo promjenljivog kapitala, razumljivo je da profitna stopa (odnos viška vrijednosti prema ukupnom kapitalu, a ne samo prema njegovom promjenljivom dijelu) teži padu. Marx detaljno analizira ovu tendenciju i niz okolnosti koje je pokrivaju ili joj se suprotstavljaju. Ne zadržavajući se na prenošenju izuzetno zanimljivih dijelova III sveska, posvećenih lihvarskom, trgovačkom i novčanom kapitalu, prijeći ćemo na ono najvažnije: na teoriju najam zemlje. Cijena proizvodnje poljoprivrednih proizvoda, zbog ograničene površine zemlje, koju u kapitalističkim zemljama zauzimaju svi individualni poljoprivrednici, određena je troškovima proizvodnje ne u prosjeku, već na najgorem tlu, a ne ispod prosjeka. , ali pod najgorim uvjetima za izlazak proizvoda na tržište. Razlika između ove cijene i cijene proizvodnje na boljim tlima (ili pod boljim uvjetima) daje razliku odn diferencijal najam. Detaljno ga analizirajući, pokazujući njegovo podrijetlo s razlikom u plodnosti pojedinih zemljišnih čestica, s razlikom u količini ulaganja kapitala u zemlju, Marx ga je u potpunosti razotkrio (vidi i Teoriju viška vrijednosti, gdje Rodbertusova kritika zaslužuje posebnu pozornost) Ricardova pogreška da se diferencijalna renta dobiva samo dosljednim prijelazom s najboljih zemalja na najgora. Naprotiv, postoje i obrnuti prijelazi, dolazi do transformacije jedne kategorije zemljišta u drugu (zbog napretka poljoprivredne tehnologije, rasta gradova itd.), a zloglasni “zakon smanjenja plodnosti tla” je duboku pogrešku, okrivljujući prirodu za nedostatke, ograničenja i proturječnosti kapitalizma. Zatim, jednakost dobiti u svim granama industrije i nacionalnog gospodarstva uopće pretpostavlja potpunu slobodu konkurencije, slobodu protoka kapitala iz jedne grane u drugu. U međuvremenu, privatno vlasništvo nad zemljom stvara monopol, prepreku tom slobodnom prelijevanju. Snagom ovog monopola proizvodi Poljoprivreda, koje karakterizira niži sastav kapitala i, posljedično, pojedinačno više visoki standard dobit ne ide u potpuno slobodan proces izjednačavanja stope dobiti; vlasnik zemljišta, kao monopolist, dobiva priliku držati cijenu iznad prosjeka, a ta monopolska cijena rađa apsolutna renta. Diferencijalna renta ne može se dokinuti postojanjem kapitalizma, dok apsolutna renta Može biti- npr. kad se zemlja nacionalizira, kad postane vlasništvo države. Takav prijelaz značio bi potkopavanje monopola privatnih vlasnika, značio bi dosljednije, potpunije ostvarivanje slobode tržišnog natjecanja u poljoprivredi. I zato je radikalna buržoazija, bilježi Marx, više puta u povijesti izlazila s tim progresivnim buržoaskim zahtjevom za nacionalizacijom zemlje, koji, međutim, plaši većinu buržoazije, jer preblizu "dotiče" drugi, posebno važan i "osjetljiv" monopol u naše vrijeme: monopol sredstava za proizvodnju općenito. (Izuzetno popularan, jezgrovito i jasno, Marx je sam izložio svoju teoriju o prosječnom profitu na kapital i apsolutnoj zemljišnoj renti u pismu Engelsu od 2. kolovoza 1862. Vidi Korespondenciju, sv. III, str. 77-81. Usporedi također pismo od 9. kolovoza 1862., ibid., str. 86 - 87.) - S obzirom na povijest zemljišne rente, važno je istaknuti i Marxovu analizu, koja pokazuje transformaciju radne rente (kada seljak stvara višak proizvoda svojim radom na posjednikovoj zemlji) u rentu u proizvodima ili u naturi (seljak proizvodi višak proizvoda na svojoj zemlji dajući ga zemljoposjedniku putem "neekonomske prisile"), zatim u novčanu rentu ( istu rentu u naravi, pretvorenu u novac, »rentu« stare Rusije, zbog razvoja robne proizvodnje) i konačno u kapitalističku rentu kada na mjesto seljaka stupa poduzetnik u poljoprivredi, koji obrađuje uz pomoć najamna radna snaga. U vezi s ovom analizom "genereze kapitalističke zemljišne rente" trebamo primijetiti niz suptilnih (i posebno važnih za zaostale zemlje poput Rusije) Marxovih misli o razvoj kapitalizma u poljoprivredi.
“Pretvaranje rente u naravi u novčanu rentu ne samo da neizbježno prati, nego čak i prethodi formiranju klase siromašnih nadničara koji se unajmljuju za novac. U razdoblju nastanka ove klase, kada se još javlja samo sporadično, imućniji seljaci koji su bili obveznici davanja prirodno su razvili običaj iskorištavanja seoskih najamnih radnika na vlastiti račun, baš kao što su u feudalno doba imućniji kmetovi sami redom držali kmetove. Ovi seljaci tako postupno razvijaju mogućnost akumuliranja određene količine vlasništva i transformacije u buduće kapitaliste. Među starim vlasnicima zemlje, koji vode samostalno gospodarstvo, nastaje, prema tome, leglo kapitalističkih zakupaca, čiji je razvoj uvjetovan općim razvojem kapitalističke proizvodnje izvan poljoprivrede” (“Kapital”, sv. III 2, str. . 332) ... “Izvlaštenje i protjerivanje dijela seoskog stanovništva ne samo da “oslobađa” radnike, njihova sredstva za život, njihov alat za industrijski kapital, nego također stvara unutarnje tržište” (“Kapital”, sv. I 2, str. 778).
Osiromašenje i propast seoskog stanovništva igra, pak, ulogu stvaranja rezervne radne armije za kapital. U svakoj kapitalističkoj zemlji, “dio seoskog stanovništva stoga je stalno u prijelaznom stanju prema transformaciji u urbano ili proizvodno (tj. ne poljoprivredno) stanovništvo. Ovaj izvor relativnog viška stanovništva stalno teče... Seoski radnik je sveden na najniža razina plaće, a uvijek jednom nogom stoji u močvari pauperizma" ("Kapital", sv. I 2, str. 668).
Privatno vlasništvo seljaka nad zemljom koju obrađuje temelj je male proizvodnje i uvjet njezina prosperiteta, da dobije klasični oblik. Ali ta sitna proizvodnja kompatibilna je samo s uskim primitivnim okvirom proizvodnje i društva. U kapitalizmu se “eksploatacija seljaka razlikuje od eksploatacije industrijskog proletarijata samo po obliku. Eksploatator je isti – kapital. Individualni kapitalisti iskorištavaju pojedine seljake kroz hipoteku i lihvarstvo; kapitalistička klasa izrabljuje seljačku klasu putem državnih poreza” (“Klasna borba u Francuskoj”). “Parcela (mala parcela zemlje) seljaka samo je izgovor koji omogućuje kapitalistu da izvlači profit, kamate i rentu iz zemlje, ostavljajući zemljoposjednika da sam jamči njegovu plaću kako hoće.”
Obično seljak čak i kapitalističkom društvu, odnosno kapitalističkoj klasi, daje dio svoje plaće, tonući "na razinu irskog zakupca pod krinkom privatnog vlasnika" ("Klasna borba u Francuskoj").
Koji je “jedan od razloga zašto je cijena kruha niža u zemljama s pretežno sitnim seljačkim posjedom nego u zemljama s kapitalističkim načinom proizvodnje?” ("Kapital", sv. III 2, str. 340).
U tome što seljak besplatno daje društvu (tj. kapitalističkoj klasi) dio viška proizvoda.
“Slijedom toga, ovako niska cijena (hljeba i drugih poljoprivrednih proizvoda) posljedica je siromaštva proizvođača, a ni u kojem slučaju nije rezultat produktivnosti njihova rada” (“Kapital”, sv. III 2, str. 340).
Mali zemljoposjed, normalan oblik male proizvodnje, degradira se, uništava i nestaje pod kapitalizmom.
„Sitni zemljoposjed u svojoj biti isključuje: razvoj društvenih proizvodnih snaga rada, društvenih oblika rada, društvenu koncentraciju kapitala, stočarstvo u velikim razmjerima, sve veću i veću veća primjena znanosti. Lihvarstvo i sustav poreza neminovno posvuda dovode do njegovog osiromašenja. Upotreba kapitala za kupnju zemlje oduzima ovaj kapital od njegove upotrebe za obradu zemlje. Beskrajna usitnjenost sredstava za proizvodnju i razjedinjenost samih proizvođača. (Zadruge, tj. zadruge sitnog seljaka, igrajući izrazito progresivnu buržoasku ulogu, samo slabe ovu tendenciju, ali je ne uništavaju; ne smijemo također zaboraviti da te zadruge daju imućnijim seljacima mnogo, a vrlo malo, gotovo ništa.siromašnoj masi.a onda i sama udruženja postaju izrabljivači najamnog rada.) “Divovska pljačka ljudske moći. Sve veće pogoršanje uvjeta proizvodnje i poskupljenje sredstava za proizvodnju zakon je malog (sitnog) vlasništva.
Kapitalizam, u poljoprivredi kao iu industriji, transformira proces proizvodnje samo po cijenu "martirologije proizvođača".
“Raspršenost ruralnih radnika na velikim područjima slama njihovu snagu otpora, dok koncentracija urbanih radnika tu snagu povećava. U modernoj, kapitalističkoj poljoprivredi, kao u moderna industrija, porast proizvodne snage rada i njegova veća pokretljivost kupljeni su po cijenu uništenja i iscrpljivanja same radne snage. Štoviše, svaki napredak kapitalističke poljoprivrede nije samo napredak u umijeću pljačkanja radnika, nego i u umijeću pljačkanja tla... Kapitalistička proizvodnja, dakle, razvija tehniku i kombinaciju društvenog procesa proizvodnje tek u tako da u isto vrijeme potkopava izvore sveg bogatstva: zemlju i radnika” (“Kapital”, sv. I, kraj poglavlja 13).
Socijalizam
Iz prethodnog se vidi da Marx neminovnost transformacije kapitalističkog društva u socijalističko društvo izvodi u cijelosti i isključivo iz ekonomskog zakona kretanja modernog društva. Socijalizacija rada, koja napreduje sve brže i brže u tisućama oblika i očituje se u pola stoljeća koliko je prošlo od Marxove smrti, posebno je očita u rastu proizvodnje velikih razmjera, kartela, sindikata i kapitalističkih trustova, kao kao i u divovskom porastu veličine i moći financijskog kapitala, - to je glavna materijalna osnova neizbježne ofenzive socijalizma. Intelektualni i moralni motor, fizički izvršitelj ove transformacije je proletarijat obrazovan od samog kapitalizma. Njegova borba protiv buržoazije, koja se očituje u različitim i sadržajno sve bogatijim oblicima, neizbježno postaje politička borba usmjerena na osvajanje politička moć proletarijat ("diktatura proletarijata"). Podruštvljavanje proizvodnje ne može a da ne dovede do prijenosa sredstava za proizvodnju u vlasništvo društva, do "eksproprijacije eksproprijatora". Enormno povećanje produktivnosti rada, smanjenje radnog dana, zamjena ostataka, ruševine male, primitivne, usitnjene proizvodnje kolektivnim poboljšanim radom - izravne su posljedice takve tranzicije. Kapitalizam konačno prekida vezu između poljoprivrede i industrije, ali u isto vrijeme svojim najvišim razvojem priprema nove elemente te veze, povezivanje industrije s poljoprivredom na temelju svjesne primjene znanosti i spoja kolektivnog rada. , novo naseljavanje čovječanstva (uz uništenje i ruralne napuštenosti, izoliranosti od svijeta, divljine i neprirodnog gomilanja gigantskih masa u velikim gradovima). Novi oblik obitelji, nove uvjete u položaju žene i odgoju naraštaja pripremaju najviši oblici suvremenog kapitalizma: ženski i dječji rad, raspad patrijarhalne obitelji od strane kapitalizma neminovno pretpostavljaju najviše strašne, pogubne i odvratne oblike u modernom društvu. No ipak, “krupna industrija, dodjeljujući odlučujuću ulogu u društveno organiziranom procesu proizvodnje, izvan sfere kućnog ognjišta, ženama, adolescentima i djeci oba spola, stvara ekonomsku osnovu za najviši oblik obitelji i odnosa. između spolova. Naravno, jednako je besmisleno kršćansko-germanski oblik obitelji smatrati apsolutnim, kao i starorimski, grčki ili istočni oblik, koji, uzgred rečeno, u međusobnoj vezi tvore jedan povijesni razvojni niz. Očito je da je sastav kombiniranog radnog osoblja od osoba oba spola i različite dobi, u svom spontanom, grubom, kapitalističkom obliku, kada radnik postoji za proizvodni proces, a ne proizvodni proces za radnika, kuga. izvor smrti i ropstva, pod odgovarajućim uvjetima neizbježan bi se, naprotiv, trebao pretvoriti u izvor humanog razvoja” (“Kapital”, sv. I, kraj 13. poglavlja).
Tvornički sustav pokazuje nam “zametke obrazovanja ere budućnosti, kada će se za svu djecu iznad određene dobi proizvodni rad kombinirati s podučavanjem i gimnastikom, ne samo kao jedno od sredstava za povećanje društvene proizvodnje, nego i kao jedino sredstvo za proizvodnju svestrano razvijenih ljudi” (ibid.).
Na isto povijesno tlo, ne samo u smislu objašnjenja prošlosti, nego i u smislu neustrašivog predviđanja budućnosti i smjelog praktičnog djelovanja usmjerenog na njezino ostvarenje, Marxov socijalizam postavlja pitanja nacionalnosti i države. Nacije su neizbježan proizvod i neizbježan oblik buržoaske epohe društvenog razvoja. A radnička klasa ne bi mogla ojačati, sazrijeti, oblikovati se a da se "ne smjesti u okvire nacije", a da ne bude "nacionalna" ("mada nikako u onom smislu kako to buržoazija shvaća"). Ali razvoj kapitalizma sve više ruši nacionalne barijere, uništava nacionalnu izolaciju, stavlja klasne suprotnosti na mjesto nacionalnih suprotnosti. U razvijenim kapitalističkim zemljama, dakle, potpuna je istina da "radnici nemaju domovine" i da je "kombinacija napora" radnika, barem u civiliziranim zemljama, "jedan od prvih uvjeta za oslobođenje naroda". proletarijat"...
Država, to organizirano nasilje, neminovno je nastalo u određenom stupnju razvoja društva, kada je društvo bilo podijeljeno na nepomirljive klase, kada nije moglo postojati bez “moći”, koja navodno stoji iznad društva i u određenoj mjeri izolirana od njega. Nastala unutar klasnih proturječja, država postaje „država najjače, ekonomski dominantne klase, koja uz pomoć nje postaje politički dominantna klasa i na taj način stječe nova sredstva za podjarmljivanje i iskorištavanje potlačene klase. Tako je antička država prvenstveno bila država robovlasnika za pokoravanje robova, feudalna država je bila organ plemstva za pokoravanje kmetova, a moderna reprezentativna država je instrument za iskorištavanje najamnih radnika od strane kapitalista. . (Engels u Postanku obitelji, privatnog vlasništva i države, gdje izlaže svoje i Marxove poglede.)
Čak i najslobodniji i najprogresivniji oblik buržoaske države, demokratska republika, ni najmanje ne uklanja tu činjenicu, nego samo mijenja njen oblik (veza između vlade i burze, podmićivanje - izravno i neizravno - službenika i tisak, itd.). Socijalizam, koji vodi uništenju klasa, vodi samim tim i uništenju države.
“Prvi čin,” piše Engels u Anti-Dühringu, “s kojim država zapravo djeluje kao predstavnik cijelog društva – izvlaštenje sredstava za proizvodnju za dobrobit cijelog društva – će u isto vrijeme biti njezin posljednji samostalni akt kao države. Intervencija državne vlasti u društvene odnose postat će suvišna u jednom području za drugim i prestat će sama od sebe. Upravljanje ljudima bit će zamijenjeno upravljanjem stvarima i regulacijom proces proizvodnje. Država se neće “ukinuti”, ona će “odumrijeti”. “Društvo koje organizira proizvodnju na temelju slobodnih i ravnopravnih udruživanja proizvođača, stavit će državni stroj tamo gdje mu je mjesto: u muzeju starina, uz vreteno i brončanu sjekiru.” (Engels u Podrijetlu obitelji, privatnog vlasništva i države.)
Konačno, po pitanju odnosa Marxova socijalizma prema malom seljaštvu, koje će ostati u eri eksproprijacije eksproprijatora, potrebno je ukazati na Engelsovu izjavu koja izražava Marxovu misao:
“Kad preuzmemo državnu vlast, nećemo ni pomišljati na prisilno izvlaštenje sitnih seljaka (uz naknadu ili bez naknade), kao što ćemo biti prisiljeni učiniti s velikim posjednicima. Naša zadaća u odnosu prema malim seljacima bit će prije svega njihovu privatnu proizvodnju i privatno vlasništvo pretvoriti u drugarsku, ne silom, već primjerom i javnom pomoći u tu svrhu. I onda ćemo, naravno, imati dovoljno sredstava da seljaku dokažemo sve prednosti takvog prijelaza, prednosti koje mu već sada treba objasniti. (Engels, O agrarnom pitanju na Zapadu, ur. Aleksejeva, str. 17, ruski prijevod s greškama. Izvornik u Neue Zeit).
Taktika klasne borbe proletarijata
Saznavši davne 1844. - 1845. god. [Ovdje se Lenjin poziva na djela K. Marxa i F. Engelsa "Sveta obitelj", "Njemačka ideologija" i Marxove "Teze o Feuerbachu". - Crvena.] Jedan od glavnih nedostataka starog materijalizma, koji se sastojao u činjenici da nije bio u stanju shvatiti uvjete i ocijeniti značaj revolucionarne praktične djelatnosti, Marx je cijeloga života, uz teorijske radove, posvećivao nezanemarujuću pozornost pitanjima taktika klasne borbe proletarijata. U tom pogledu daje se ogroman materijal. svi spisi Marxa i ... posebno njegova korespondencija s Engelsom. Ova građa je daleko od toga da se prikupi, objedini, prouči i razvije. Stoga se ovdje moramo ograničiti na najopćenitije i najkraće napomene, ističući da bez ovaj stranu materijalizma, Marx ju je s pravom smatrao polovičnom, jednostranom, beživotnom. Marx je definirao glavni zadatak taktike proletarijata u strogom skladu sa svim premisama svog materijalističko-dijalektičkog pogleda na svijet. Samo objektivan prikaz ukupnosti međuodnosa svih klasa danog društva bez iznimke, i, prema tome, prikaz objektivnog stupnja razvoja ovog društva i prikaz međuodnosa između njega i drugih društava, može poslužiti kao oslonac za ispravnu taktiku napredne klase. U ovom slučaju, sve klase i sve zemlje se ne razmatraju u statičkom, već u dinamičnom obliku, to jest ne u stacionarnom stanju, već u pokretu (čiji zakoni slijede iz ekonomskih uvjeta postojanja svake klase ). Pokret se pak promatra ne samo sa stajališta prošlosti, već i sa stajališta budućnosti, a ne u vulgarnom smislu “evolucionista” koji vide samo spore promjene, ali dijalektički: „20 godina jednako je jednom danu u velikom povijesnom razvoju", napisao je Marx. Engels, iako mogu doći kasniji dani u kojima se on koncentrira na 20 godina" (sv. III, str. 127 „Korespondencije“).
Na svakom stupnju razvoja, u svakom trenutku, taktika proletarijata mora uzeti u obzir ovu objektivno neizbježnu dijalektiku ljudske povijesti, s jedne strane, koristeći za razvoj svijesti, snage i borbene sposobnosti napredne klase doba političke stagnacije ili kornjačevine, takozvani »mirni« razvoj, a s druge strane s druge strane, vodeći sav rad ove upotrebe u pravcu »krajnjeg cilja« kretanja ove klase i stvarajući u to je sposobnost praktičnog rješavanja velikih problema u velikim danima, "koncentrirajući se u sebi 20 godina svaki." Dva su Marxova argumenta posebno važna u ovom pitanju: jedan iz Siromaštva filozofije o ekonomskoj borbi i ekonomskim organizacijama proletarijata, drugi iz Komunističkog manifesta o njegovim političkim zadaćama. Prvi kaže:
“Krupna industrija na jednom mjestu akumulira masu ljudi nepoznatih jedni drugima. Konkurencija razdvaja njihove interese. Ali zaštita plaća, ovaj zajednički interes u odnosu na njihovog gospodara, ujedinjuje ih s jednom zajedničkom idejom otpora, koalicije... Koalicije, isprva izolirane, formiraju se u skupine, a zaštita od strane radnika njihovih saveza protiv stalno ujedinjeni kapital postaje im potrebniji od zaštite plaća ... U ovoj borbi - pravom građanskom ratu - svi elementi su ujedinjeni i razvijeni za nadolazeću bitku. Dolaskom do ove točke koalicija poprima politički karakter.
Ovdje imamo pred sobom program i taktiku ekonomske borbe i sindikalnog pokreta za nekoliko desetljeća, za cijelu dugu epohu pripremanja snaga proletarijata "za predstojeću bitku". S tim moramo usporediti brojne naznake Marxa i Engelsa na primjeru engleskog radničkog pokreta, kako industrijski "prosperitet" uzrokuje pokušaje "kupovanja radnika" (I, str. 136, "Prepiska s Engelsom"), da im se odvrati pozornost. iz borbe, kako ovo blagostanje općenito "demoralizira radnike" (II, str. 218), kao što se čini da engleski proletarijat - "najburžoaskiji od svih naroda" (engleski) "na kraju želi dovesti stvari do točke imati, rame uz rame s buržoazijom, buržoasku aristokraciju i buržoaski proletarijat” (II, str. 290); kako nestaje njegova »revolucionarna energija« (III, str. 124); kako bi se manje ili više dugo moralo čekati na "izbavljenje engleskih radnika od njihove očite buržoaske korupcije" (III, str. 127); kako britanskom radničkom pokretu nedostaje "žar čartista" (1866; III , str. 305); kako se engleske radničke vođe stvaraju prema tipu sredine »između radikalnog buržuja i radnika« (o Golioki, IV, str. 209); kako se, zahvaljujući monopolu Engleske, i dok se taj monopol ne razbije, "ništa ne može učiniti u vezi s britanskim radnicima" (IV, str. 433). Taktika ekonomske borbe u vezi s općim tijekom ( i ishod) radničkog pokreta ovdje se razmatra s izuzetno širokog, sveobuhvatnog, dijalektičkog, istinski revolucionarnog gledišta.
„Komunistički manifest“ o taktici političke borbe iznio je temeljni stav marksizma: „Komunisti se bore u ime neposrednih ciljeva i interesa radničke klase, ali istodobno brane budućnost pokreta“.
U ime toga, 1848. Marx je u Poljskoj podržao stranku "agrarne revolucije", "istu stranku koja je izazvala Krakovski ustanak 1846.". U Njemačkoj 1848.-1849. Marx je podržavao ekstremnu revolucionarnu demokraciju i nikada kasnije nije povukao ono što je tada rekao o taktici. Njemačku buržoaziju smatrao je elementom koji je »od samog početka bio sklon izdaji naroda« (samo savez sa seljaštvom mogao je buržoaziji potpuno ispuniti zadaće) »i kompromisu s okrunjenim predstavnicima starog društvo." Evo Marxove konačne analize klasnog položaja njemačke buržoazije u epohi buržoasko-demokratske revolucije, analize koja je, uzgred budi rečeno, primjer materijalizma, koji smatra društvo u pokretu i, štoviše, ne samo iz strana pokreta koja se suočava leđa... “bez vjere u sebe, bez vjere u narod; gunđanje pred vrhovima, drhtanje pred dnu; ... uplašeni svjetskom olujom; nigdje s energijom, svugdje s plagijatom; ... bez inicijative; ... prokleti starac, osuđen da u svojim senilnim interesima vodi prve impulse mladosti mladog i zdravog naroda ... ”(“Nove Rajnske novine”, 1818., vidi “Književna baština”, sv. III, str. 212). Otprilike 20 godina kasnije, u pismu Engelsu (sv. III, str. 224), Marx je izjavio da je razlog neuspjeha revolucije 1848. bio to što je buržoazija više voljela mir s ropstvom nego mogućnost borbe za slobodu. Kada je završila epoha revolucija 1848.-1849., Marx se pobunio protiv svake igre revolucije (Schapper-Willich i borba protiv njih), zahtijevajući sposobnost za rad u eri novog razdoblja, navodno "mirno" pripremajući nove revolucije. Duh u kojem je Marx zahtijevao da se taj posao izvede može se vidjeti iz sljedeće ocjene situacije u Njemačkoj tijekom najmračnijeg reakcionarnog vremena 1856. godine:
“Cijela će stvar u Njemačkoj ovisiti o mogućnosti da se podupre proleterska revolucija nekim drugim izdanjem seljačkog rata” (Prepiska s Engelsom, sv. II, str. 108).
Sve do završetka demokratske (buržoaske) revolucije u Njemačkoj Marx je svu pozornost u taktici socijalističkog proletarijata usmjerio na razvoj demokratske energije seljaštva. Smatrao je da Lassalle čini "objektivnu izdaju radničkog pokreta za dobrobit Pruske" (sv. III, str. 210), usput, upravo zato što je Lassalle sklopio mir sa zemljoposjednicima i pruskim nacionalizmom.
“Gadno je”, napisao je Engels 1865., razmjenjujući misli s Marxom o njihovom skorom zajedničkom istupu u tisku, “u poljoprivrednoj zemlji napadati samo buržuje u ime industrijskih radnika, zaboravljajući na patrijarhalnu “eksploataciju štapom”. seoskih radnika od strane feudalnog plemstva” (III, str. 217).
U razdoblju 1864-1870, kada se završavala era završetka buržoasko-demokratske revolucije u Njemačkoj, era borbe izrabljivačkih klasa Pruske i Austrije za ovaj ili onaj način dovršenja te revolucije iznad, Marx nije samo osudio Lassallea, koji je koketirao s Bismarckom, nego je ispravio i Liebknechta, koji je pao u "austrofilstvo" i u obranu partikularizma; Marx je zahtijevao revolucionarnu taktiku koja bi se jednako nemilosrdno borila i protiv Bismarcka i protiv austrofila, taktiku koja ne bi odgovarala "pobjedniku" - pruskom junkeru, nego bi protiv njega odmah obnovila revolucionarnu borbu. i na tlu, nastalu pruskim vojnim pobjedama (»Prepiska s Engelsom«, sv. III, str. 134, 136, 147, 179, 204, 210, 215, 418, 437, 440 - 441). U poznatom obraćanju Internacionale od 9. rujna 1870. Marx je upozorio francuski proletarijat na preuranjeni ustanak, ali kada je do njega ipak došlo (1871.), Marx je oduševljeno pozdravio revolucionarnu inicijativu masa, "jurišajući na nebo" (Pismo od Marx do Kugelmanna). Poraz revolucionarne akcije u ovoj situaciji, kao iu mnogim drugim, bio je, sa stajališta Marxova dijalektičkog materijalizma, manje zlo u općem tijeku. i ishod proleterske borbe nego napustiti zauzetu poziciju, predati se bez borbe: takva bi predaja demoralizirala proletarijat i potkopala njegovu sposobnost da se bori. Uvažavajući potpuno korištenje legalnih sredstava borbe u epohama političke stagnacije i prevlasti buržoaske zakonitosti, Marx je 1877.-1878., nakon izlaska iznimnog zakona protiv socijalista, oštro osudio Mostovu “revolucionarnu frazu”, ali ništa manje, ako ne oštrije, napadnuto na oportunizam, koji je tada za neko vrijeme ovladao službenom socijaldemokratskom partijom, koja nije odmah pokazala postojanost, čvrstinu, revolucionarnost, spremnost da prijeđe u ilegalnu borbu kao odgovor na izvanredni zakon (“ Pisma Marxa Engelsu”, tom IV, str. 397, 404, 418, 422, 424. Usporedi i pisma Sorgeu). ( Lenjin, K. Marx (1914), Djela, knj.XVIII, str. 8 - 31, ur. 3.)
Glavna stvar u marksizmu-lenjinizmu
Glavna stvar u Marxovom učenju je klasna borba. Tako govore i pišu vrlo često. Ali ovo nije istina. A ta nevjera vrlo često rezultira oportunističkim iskrivljavanjem marksizma, njegovom krivotvorinom u duhu prihvatljivosti buržoaziji. Za doktrinu klasne borbe Ne Marxa, već buržoazije prije Marx je također stvoren za buržoaziju, općenito govoreći, prihvatljiv. Tko prepoznaje samo klasne borbe, on još nije marksist, možda će se tek pokazati u okvirima buržoaskog mišljenja i buržoaske politike. Ograničiti marksizam na doktrinu klasne borbe znači ograničiti marksizam, iskriviti ga, svesti ga na ono što je prihvatljivo buržoaziji. Marksist je samo onaj koji distribuira priznanje klasne borbe prije priznanja diktatura proletarijata. To je najdublja razlika između marksista i običnog malog (i velikog) buržuja. Na ovom magarcu se mora testirati važeći razumijevanje i prepoznavanje marksizma. ( Lenjin, Država i revolucija (1917), Djela, knj.XXI, str 392, ur. 3.)
Glavna stvar u Marxovu učenju je rasvjetljavanje svjetskopovijesne uloge proletarijata kao tvorca socijalističkog društva. ( Lenjin, Povijesne sudbine učenja Karla Marxa (1913.), Djela, sv.XVI, str. 331, ur. 3.)
Gledajući materijalistički na svijet i čovječanstvo, oni (Marx i Engels. - ur.) uvidio je da, kao što se sve prirodne pojave temelje na materijalnim uzrocima, tako je i razvoj ljudskog društva određen razvojem materijalnih proizvodnih snaga. Odnosi ovise o razvoju proizvodnih snaga , u koje ljudi postaju jedni drugima u proizvodnji predmeta potrebnih za zadovoljenje ljudske potrebe. I u tim pogledima - objašnjenje svih pojava društvenog života, ljudskih težnji, ideja i zakona. Razvoj proizvodnih snaga stvara društvene odnose temeljene na privatnom vlasništvu, ali sada vidimo kako isti razvoj proizvodnih snaga oduzima vlasništvo većini i koncentrira ga u rukama beznačajne manjine. Uništava vlasništvo, osnovu modernog društvenog poretka, i sama teži istom cilju koji su si postavili socijalisti. Socijalisti trebaju samo shvatiti koja je društvena snaga, prema svom položaju u modernom društvu, zainteresirana za provođenje socijalizma, te toj snazi priopćiti svijest o svojim interesima i povijesni zadatak. Takva sila je proletarijat. ( Lenjin, Friedrich Engels (1895), Djela, sv.ja, str. 435, ur. 3., 1926)
Pamflet O temeljima lenjinizma kaže:
“Neki misle da je glavna stvar u lenjinizmu seljačko pitanje, da je polazište lenjinizma pitanje seljaštva, njegove uloge, njegove relativne težine. Ovo je potpuno lažno. Osnovno pitanje lenjinizma, njegovo polazište, nije seljačko pitanje, nego pitanje o diktaturi proletarijata, o uvjetima za njezino osvajanje, o uvjetima za njezino jačanje. Seljačko pitanje, kao pitanje saveznika proletarijata u njegovoj borbi za vlast, pitanje je izvedenica.
Je li ovo stajalište ispravno?
Mislim da je tako. Ovaj prijedlog u potpunosti proizlazi iz definicije lenjinizma. Doista, ako je lenjinizam teorija i taktika proleterske revolucije, a glavni sadržaj proleterske revolucije je diktatura proletarijata, onda je jasno da glavna stvar u lenjinizmu leži u pitanju diktature proletarijata, u razradi ovog pitanja, u potkrepljivanju i konkretizaciji ovog pitanja.
Ipak, drug Zinovjev se očito ne slaže s ovim prijedlogom. U svom članku "U spomen na Lenjina" kaže:
“Pitanje uloge seljaštva, kao što sam već rekao, jest glavni problem[kurziv moj. - I. sv.] Boljševizam, lenjinizam” (vidi Pravdu br. 35 od 13. veljače 1924.).
Ovakav stav druga Zinovjeva, kao što vidite, u potpunosti proizlazi iz netočne definicije lenjinizma koju je dao drug Zinovjev. Stoga je to jednako pogrešno kao što je pogrešna njegova definicija lenjinizma.
Je li Lenjinova teza da je diktatura proletarijata "korijenski sadržaj revolucije" točna (vidi XXIII. tom, str. 337)? Svakako točno. Je li točna teza da je lenjinizam teorija i taktika proleterske revolucije? Mislim da je ispravno. Ali što iz ovoga slijedi? A iz ovoga slijedi da je temeljno pitanje lenjinizma, njegovo polazište, njegov temelj, pitanje diktature proletarijata.
Nije li istina da pitanje imperijalizma, pitanje grčevite prirode razvoja imperijalizma, pitanje pobjede socijalizma u jednoj zemlji, pitanje stanja proletarijata, pitanje sovjetskog oblika ovog država, pitanje uloge partije u sustavu diktature proletarijata, pitanje načina izgradnje socijalizma – da je sva ta pitanja razvio Lenjin? Nije li istina da upravo ta pitanja čine osnovu, temelj ideje o diktaturi proletarijata? Nije li istina da bi bez razvoja ovih osnovnih pitanja bio nezamisliv razvoj seljačkog pitanja sa stajališta diktature proletarijata?
Nema riječi da je Lenjin bio stručnjak za seljačko pitanje. Nije potrebno isticati da je seljačko pitanje, kao pitanje saveznika proletarijata, od najveće važnosti za proletarijat i da je sastavni dio temeljnog pitanja diktature proletarijata. Ali nije li jasno da kad se temeljno pitanje diktature proletarijata ne bi suprotstavilo lenjinizmu, onda ne bi bilo ni izvedenog pitanja saveznika proletarijata, pitanja seljaštva? Zar nije jasno da nije bilo lenjinizma praktično pitanje o osvajanju vlasti od strane proletarijata, onda ne bi bilo govora o savezu sa seljaštvom?
Lenjin ne bi bio najveći proleterski ideolog, što nedvojbeno jest, bio bi obični “seljački filozof”, kako ga često prikazuju strani književnici, da je seljačko pitanje razvijao ne na temelju teorije i taktike diktature proletarijata, ali pored ove osnove. , izvan ove baze.
Jedan od dva:
ili seljačko pitanje je glavno u lenjinizmu, a onda lenjinizam nije prikladan, nije obavezan za zemlje kapitalističkog razvoja, za zemlje koje nisu seljačke zemlje;
ili glavna stvar u lenjinizmu je diktatura proletarijata, a onda je lenjinizam međunarodno učenje proletera svih zemalja, prikladno i obvezno za sve zemlje bez iznimke, uključujući i kapitalistički razvijene.
Ovdje morate odabrati. ( Staljin, Pitanja lenjinizma, str. 192 - 194, Partizdat, 1932., ur. 9.)
Prije 105 godina, 19. travnja 1913., objavljen je članak V.I. Lenjinova tri izvora i tri komponente marksizma.
Djelo je napisano u povodu 30. godišnjice Marxove smrti. Sadrži sažetu analizu povijesnih korijena, biti i strukture marksizma i bila je namijenjena partijskim aktivistima, propagatorima marksizma među radništvom.
U uvodnom dijelu djela Lenjin, opovrgavajući pokušaje buržoaskih učenjaka da marksizam predstave kao nekakvu "sektu", stojeći "... po strani od velikog puta razvoja svjetske civilizacije", pokazuje da Marxovo učenje " ... nastao kao izravan i neposredan nastavak učenja najvećih predstavnika filozofije, političke ekonomije i socijalizma ... Legitimni je nasljednik onog najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u 19. stoljeću u susretu s njemačkom filozofijom, engl. politička ekonomija, francuski socijalizam.
Njemačka klasična filozofija, engleska politička ekonomija i francuski utopijski socijalizam tri su izvora marksizma koje Lenjin razmatra zajedno s njegovim sastavnim dijelovima.
1. dio članka posvećen je filozofiji. Ocrtavajući temelje marksističke filozofije, Lenjin se usredotočuje na njen materijalistički karakter, napominjući da je ona sintetizirala najbolja dostignuća francuskog materijalizma 18. stoljeća. i filozofija L. Feuerbacha. Glavna stečevina njemačke klasične filozofije je “... dijalektika, t j . nauk o razvoju u njegovom najpotpunijem, najdubljem i najslobodnijem obliku od jednostranosti, nauk o relativnosti ljudskog znanja, koji nam daje odraz materije koja se stalno razvija” – također je marksizam kreativno usvojio, u sustavu od kojih je postala metodologija znanstvene spoznaje i revolucionarne promjene u svijetu. Materijalizam je dobio potpun karakter, proširivši ga marksizam na javnu sferu. Lenjin smatra Marxovo otkriće materijalističke osnove društvenog života najvećim postignućem znanstvene misli.
Drugi dio posvećen je Marxovom ekonomskom učenju. Lenjin ocjenjuje učenje engleskih buržoaskih ekonomista A. Smitha i D. Ricarda, koji su postavili temelje radnoj teoriji vrijednosti. Međutim, smatrajući zakone kapitalističkog gospodarstva vječnim, Smith i Ricardo nisu mogli otkriti bit viška vrijednosti, nisu iza odnosa stvari vidjeli odnos među ljudima. Doktrinu viška vrijednosti Lenjin je opisao kao kamen temeljac Marxove ekonomske teorije, na temelju koje je dao sveobuhvatnu znanstvenu analizu kapitalističke formacije. U članku Lenjin formulira glavnu kontradikciju kapitalizma: “Sama proizvodnja postaje sve više društvena, stotine tisuća i milijuni radnika povezani su u sustavni ekonomski organizam, a proizvod zajedničkog rada prisvaja šačica kapitalista. .”
U trećem odjeljku Lenjin ispituje Marxova socijalistička učenja. Govoreći o tome da su u predmarksističkom razdoblju utopijski socijalisti davali najozbiljniju kritiku kapitalizmu, Lenjin napominje slabost utopijskog socijalizma, koji nije mogao razumjeti „... bit najamnog ropstva u kapitalizmu ..., otkriti zakonitosti njezina razvoja...", pronaći one snage koje su sposobne stvoriti novo društvo. Lenjin skreće pozornost na činjenicu da su tek Marxova ekonomska teorija i njegovo učenje o klasnoj borbi znanstveno potkrijepili neizbježnost smrti kapitalizma, naznačili silu koja treba postati njegov grobar – klasu proletera, “... prema njihov društveni položaj..." čineći silu, "...sposobnu pomesti staro i stvoriti novo."
“Marxovo učenje”, piše Lenjin, “je svemoćno jer je istinito. Ona je puna i skladna, daje ljudima cjeloviti svjetonazor, nepomirljiv s bilo kakvim praznovjerjem, s bilo kakvom reakcijom, s bilo kakvom obranom buržoaskoga ugnjetavanja. Lenjin marksizam karakterizira kao vrhunac svjetske civilizacije, legitimnog nasljednika onog najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u 19. stoljeću u obliku njemačke filozofije, engleske političke ekonomije i francuskog socijalizma.
"Istina o sovjetskoj eri"
