I peccati mortali nell'Ortodossia sono crimini gravi di fronte al Signore. La redenzione si ottiene solo attraverso il pentimento sincero. Una persona che commette azioni sgradevoli blocca la via verso la dimora celeste per la propria anima.

La ripetizione costante dei peccati mortali porta una persona alla morte e alla gettata nelle camere dell'inferno. Gli atti criminali trovano i loro primi echi negli antichi testi dei teologi.

Caratteristiche dei peccati mortali

Nel mondo spirituale, così come nel mondo materiale, ci sono leggi la cui violazione porta a piccole distruzioni o catastrofi colossali. La maggior parte principi morali contenuti nei principali comandamenti della religione cristiana. Hanno il potere di proteggere il credente dai pericoli.

Se una persona presta attenzione ai segnali di pericolo nel mondo materiale, agisce in modo intelligente, garantendo un percorso sicuro verso la sua vera casa. Il criminale, godendosi le passioni mortali, si condanna a una lunga malattia con gravi conseguenze.

Secondo i santi padri della Chiesa, dietro ogni passione speciale c'è un certo demone degli inferi (demone). Questo impuro rende l'anima dipendente da un certo tipo di peccato, rendendola prigioniera.

Le passioni sono una perversione della natura pura delle qualità umane. Il peccato è una distorsione di tutto ciò che c'è di meglio nello stato originale. Può nascere l'uno dall'altro: dalla gola nasce la lussuria, e da essa la sete di denaro e l'ira.

La vittoria su di loro sta nel legare ciascuna passione separatamente.

L'Ortodossia afferma che i peccati non vinti non scompaiono da nessuna parte dopo la morte. Continuano a tormentare l'anima dopo che ha lasciato naturalmente il corpo. Negli Inferi, secondo il clero, i peccati tormentano molto più gravemente, non permettendo riposo e tempo per dormire. Lì tormenteranno costantemente il corpo sottile e non potranno essere soddisfatti.

Tuttavia, il Paradiso è considerato un luogo speciale della presenza della Sacra Conoscenza e Dio non cerca di liberare con la forza una persona dalle passioni. È sempre in attesa di qualcuno che sia riuscito a superare l'attrazione per i crimini contro il corpo e lo spirito.

Importante! L'unico peccato ortodosso che non è perdonato dal Creatore è la bestemmia contro lo Spirito Santo. Nessuno fornirà sostegno all'apostata, perché lo rifiuta personalmente.

Elenco dei peccati per la confessione

La scienza teologica che risponde alle domande sui peccati si chiama ascetismo. Dà una definizione delle passioni criminali e dei modi per liberarsene, e racconta anche come trovare l'amore per Dio e per il prossimo.

L'ascetismo è simile alla psicologia sociale, poiché la prima insegna come superare i peccati mortali e la seconda aiuta ad affrontare le cattive tendenze nella società e a superare l'apatia. Gli obiettivi delle scienze in realtà non sono diversi. Il compito principale dell'intera religione cristiana è la capacità di amare Dio e il prossimo, e la rinuncia alle passioni è un mezzo per raggiungere la verità.

Il credente non ci riuscirà se è soggetto al peccato. Chi commette un delitto vede solo se stesso e la propria passione.

La Chiesa ortodossa definisce otto principali tipi di passioni, di seguito ne è riportato un elenco:

1. La gola, o golosità, è il consumo eccessivo di cibo, degradante la dignità umana. IN Tradizione cattolica Ciò include anche la dissolutezza.
2. Fornicazione, che porta nell'anima sensazioni lussureggianti, pensieri impuri e soddisfazione da essi.
3. L'amore per il denaro, o interesse personale, è una passione per il profitto che porta una persona all'ottundimento della mente e della fede.
4. La rabbia è una passione diretta contro l’ingiustizia percepita. Nel cristianesimo questo peccato è un forte impulso contro il prossimo.
5. La tristezza (desiderio) è una passione che interrompe ogni speranza di trovare Dio, così come l'ingratitudine per i doni precedenti e presenti.
6. Lo sconforto è uno stato psicologico in cui una persona si rilassa e inizia a dispiacersi per se stessa. La malinconia è un peccato mortale nell'Ortodossia perché stato depressivo accompagnato dalla pigrizia.
7. La vanità è un desiderio appassionato di guadagnare fama tra le persone.
8. L’orgoglio è un peccato, la cui funzione è sminuire il prossimo e mettersi impudentemente al centro del mondo intero.

Una nota! Il termine “passione” nello slavo ecclesiastico è tradotto come “sofferenza”. Gli atti peccaminosi tormentano le persone più di malattie gravi. L'uomo criminale diventa presto schiavo delle passioni del diavolo.

Come affrontare i peccati

La frase "sette peccati capitali" nell'Ortodossia non dimostra un certo numero di crimini, ma indica solo numericamente la loro divisione condizionale in sette gruppi fondamentali.

Tuttavia, la Chiesa a volte parla di otto peccati. Se consideriamo questo problema in modo più dettagliato, l'elenco può essere aumentato da dieci a venti.

Importante! La lotta quotidiana con i peccati è il compito più importante di ogni persona ortodossa, e non solo di un monaco. I soldati giurano di difendere la patria, mentre i cristiani promettono di rinunciare agli atti diabolici (crimini).

Dopo aver commesso il peccato originale, cioè la disobbedienza alla Volontà del Signore, l'umanità si è condannata a rimanere a lungo nei vincoli di passioni intrattabili. Vediamoli in ordine.

Confessione dei peccati

Orgoglio

Questo è il primo peccato e il peccato più terribile nell'Ortodossia, conosciuto anche prima della creazione dell'umanità. Disprezza il prossimo, oscura la mente e rende il proprio “io” il più importante. L’orgoglio gonfia l’autostima e distorce la visione razionale dell’ambiente. Per sconfiggere il peccato di Satana devi imparare ad amare il Creatore e ogni creatura. Ciò richiederà inizialmente un grande sforzo, ma la graduale purificazione del cuore addolcirà la mente nei confronti dell’intero ambiente.

Gola

Il bisogno di bevande e di cibo è naturale; ogni cibo è un dono del Cielo. Prendendolo, acquisiamo forza e ne godiamo. La linea che separa la misura dall'eccesso si trova nell'anima del credente. Tutti hanno bisogno di poter vivere sia in povertà che in abbondanza, senza prendere più del dovuto.

Importante! Il peccato non sta nel cibo in sé, ma nell’atteggiamento ingiusto e avido nei suoi confronti.

La golosità si divide in due tipologie. Il primo include il desiderio di riempire lo stomaco con una quantità colossale di cibo, il secondo è il desiderio di deliziare i recettori della lingua con piatti deliziosi, senza conoscere i limiti. Le pance sazie non consentono ai loro proprietari di pensare al sublime e allo spirituale.

La golosità riduce la qualità della preghiera e porta alla profanazione del corpo e dello spirito.

Il demone della gola può essere superato solo con la preghiera e il digiuno, che funge da colossale strumento educativo. Diventa beato colui che è in grado di sviluppare l'abilità dell'astinenza spirituale e fisica, nonché la stretta aderenza ai precetti della chiesa.

Sulla vita spirituale:

Fornicazione

Le Sacre Scritture definiscono un peccato grave i rapporti sessuali al di fuori del matrimonio. Il Signore ha benedetto solo l'intimità coniugale, dove marito e moglie diventano una sola carne. Un'azione benedetta nel matrimonio sarà un crimine se oltrepassa i confini morali.

La fornicazione permette ai corpi di unirsi, ma nell'illegalità e nell'ingiustizia. Ciascuna di queste relazioni carnali lascia ferite profonde nel cuore del credente.

Importante! Solo il matrimonio divino crea la giusta intimità spirituale, unità spirituale, vero amore e fiducia.

La fornicazione disordinata non raggiunge questo obiettivo e distrugge il fondamento morale. Le persone adultere rubano a se stesse nel tentativo di ottenere gioia con mezzi disonesti.

Per liberarsi dalla passione è necessario ridurre al minimo le fonti di tentazione e non affezionarsi ad oggetti che irritano la propria attenzione.

Amore per il denaro

Questo è un amore indescrivibile per la finanza e le acquisizioni materiali. La società odierna ha creato un culto del consumo. Questo modo di pensare allontana una persona dall'auto-miglioramento spirituale.

La ricchezza non è un vizio, ma un atteggiamento avido nei confronti della proprietà dà origine alla passione dell'amore per il denaro.

Per sbarazzarsi del peccato, una persona deve ammorbidire il proprio cuore e ricordare che le cose sono più difficili per coloro che ti circondano. Il Signore, il Sovrano dell'Universo, non lascerà mai nei guai un credente misericordioso e generoso.

La felicità non dipende dalla ricchezza finanziaria, ma si ottiene addolcendo il proprio cuore.

Rabbia

Questa passione è la causa della maggior parte dei conflitti, uccidendo l'amore, l'amicizia e la simpatia umana. Nella rabbia, davanti a lei appare un'immagine distorta della persona con cui siamo arrabbiati.

La manifestazione della passione, che spesso nasce dall'orgoglio e dall'invidia, traumatizza l'anima e comporta enormi problemi.

Puoi sbarazzartene leggendo scritture. Il lavoro e l’umorismo distraggono anche dagli effetti di una mentalità arrabbiata.

Tristezza

Ha molti sinonimi: malinconia, depressione, malinconia, dolore. Può portare al suicidio se le emozioni prevalgono sul buon senso.

La tristezza prolungata inizia a prendere il sopravvento sull'anima e porta alla distruzione. Questo peccato approfondisce la comprensione del presente, rendendolo più difficile di quanto non sia in realtà.

Per superare la spiacevole depressione, una persona deve rivolgersi all'Onnipotente per chiedere aiuto e acquisire il gusto della vita.

Abbattimento

Questa passione è associata al rilassamento corporeo e alla pigrizia. Distrae dal lavoro diurno e dalla preghiera. Nello sconforto, tutto sembra poco interessante e c'è il desiderio di lasciarlo. Tutti dovrebbero capire: non puoi avere successo negli affari se sei annoiato.

Per la lotta è adatta la coltivazione della propria volontà, che supererà ogni pigrizia. Ogni questione importante, soprattutto in onore dell'ambiente, richiede una coercizione dettagliata da parte dell'individuo.

vanità

La passione è il desiderio di vana gloria, che non procura vantaggi né ricchezze. Qualsiasi onore è di breve durata nel mondo materiale, quindi il suo desiderio distrae dal pensiero veramente corretto.

La vanità accade:

• nascosto, abita nel cuore della gente comune;
• esposto, stimola l'acquisizione delle posizioni più alte.

Per condividere il desiderio di gloria vuota, dovresti imparare il contrario: l'umiltà. È necessario ascoltare con calma le critiche degli altri e concordare con pensieri ovvi.

Liberazione attraverso il pentimento

I peccati interferiscono notevolmente con la conduzione di una vita tranquilla, ma una persona non ha fretta di liberarsene, poiché è incatenata dalla forza dell'abitudine.

Il credente comprende l'inconveniente della sua situazione, ma non genera il desiderio di correggere le circostanze attuali.

• Per iniziare il processo di purificazione dal peccato, è necessario ribellarsi alla passione stessa, odiarla ed espellerla con la forza di volontà. L’uomo è obbligato a combattere e a mettere la propria anima a disposizione di Dio Onnipotente.
• Coloro che iniziano a resistere trovano la salvezza nel pentimento, l'unico modo per superare ogni passione. Senza questo, non è possibile prevalere sulle aspirazioni peccaminose.
• Il sacerdote ha l'autorità legale per alleviare le dipendenze criminali psicologiche se la persona gli ha confessato sinceramente.
• Un cristiano che ha seguito il cammino della purificazione è obbligato a distruggere il suo passato peccaminoso e non ritornarvi mai più.
• Il Signore conosce le nostre passioni e ci dà la libertà di goderne e di bere il calice amaro. Dio si aspetta da una persona una sincera confessione dei suoi misfatti, allora l'anima si avvicina alla dimora celeste.
• Il cammino della liberazione è spesso accompagnato da vergogna e difficoltà. Un credente è obbligato a estirpare le tendenze peccaminose come le erbacce.
• Le persone spiritualmente malate non vedono le loro passioni mortali, quindi rimangono ignoranti. Puoi esaminare le tue debolezze morali solo avvicinandoti alla fonte della vera luce, cioè Dio.
Lottare con pensieri peccaminosiè difficile e duraturo, ma chi trova la pace nel servire il Signore cessa di essere schiavo delle passioni. Il lavoro spirituale costringe il credente a superare e purificarsi dalla vanità, che solo distrugge e non dà nulla in cambio.

Guarda un video sugli otto peccati capitali

Prima di parlare della lotta spirituale nella pratica ascetica ortodossa, vorrei sottolineare che la conversazione al riguardo dovrà essere condotta in un linguaggio sconosciuto alle persone moderne. Maggioranza persone moderne non ha un'educazione o un'educazione religiosa cristiana. Pertanto, quando sentono la parola guerra spirituale, avranno un’ampia varietà di associazioni, che nella maggior parte dei casi saranno estremamente lontane dall’argomento in discussione.

Pertanto, alcune persone ricorderanno giustamente la necessità di miglioramento morale, che è associata a uno sforzo di volontà, e quindi implica una lotta con se stessi. Tuttavia, la loro enfasi sarà sull'auto-miglioramento di una persona, cioè sul solito "lavoro su se stessi" da solo. Nel frattempo, l'impresa spirituale di un cristiano non si riduce affatto al semplice miglioramento personale. L'ascetismo cristiano presuppone la presenza di due atti volitivi: umano e divino. La lotta spirituale di un cristiano va oltre la coscienza quotidiana. Si può chiamare la perfezione dell'uomo da parte di Dio, che dona all'uomo non solo l'ideale della perfezione, ma anche la forza per raggiungerlo.

L'altra parte ricorderà le imprese fisiche praticate dagli asceti cristiani, ma dimostrerà la completa ignoranza dello scopo e del significato di queste imprese. Questa parte può esporre gli asceti cristiani alle critiche per la intenzionale “mortificazione della carne”. Allo stesso tempo, le persone saranno estremamente sorprese nell’apprendere che per un cristiano la parola “carne” potrebbe non significare affatto il corpo.

La parte più informata delle persone parlerà della lotta alle passioni e dello sviluppo delle virtù. Ma anche qui la passione sarà intesa solo come un istinto innato e la virtù come semplicemente un buon comportamento che si inserisce nel quadro della vita di un cittadino rispettoso della legge. Pertanto, in ogni caso, il contenuto della lotta spirituale cristiana rimarrà vago e gli obiettivi oscuri.

1. Lo scopo della realizzazione cristiana.

Ogni lotta richiede alcuni sacrifici. Ma se c'è un sacrificio, allora deve esserci un obiettivo per il quale una persona sacrifica qualcosa a se stessa cara. Pertanto, è necessario rivelare il significato dell'ascetismo spirituale cristiano a partire dal suo obiettivo.

2. Il cammino verso la divinizzazione.

La via cristiana verso la divinizzazione passa attraverso l'amore di Dio. L’amore per Dio richiede di diventare come Lui. La somiglianza è espressa nell'adempimento dei comandamenti: “Se mi ami, osserva i miei comandamenti. Chi ha i miei comandamenti e li osserva, mi ama” (). L'adempimento dei comandamenti diventa la base Vita cristiana. La forza dei comandamenti cristiani è tale che “trasformano l'uomo carnale in spirituale, resuscitano i morti, fanno di un discendente del vecchio Adamo un discendente del Nuovo Adamo, figlio dell'uomo per natura - figlio di Dio per grazia."

Cosa insegnano i comandamenti cristiani?

È importante sottolineare che i comandamenti cristiani e la media Standard morali non è affatto la stessa cosa. Il cristianesimo non richiede solo una vita semplice e dignitosa sulla terra nel quadro dell'ordinamento giuridico di un determinato Stato. Il cristianesimo non insegna lo standard morale medio, che è abbastanza sufficiente per condurre una vita di successo e non violare il codice penale. Chiamando una persona alla perfezione, dà perfetti comandamenti dell'amore, insegna a una persona ad amare Dio con tutto il cuore e la mente e il prossimo come se stesso.

I comandamenti cristiani sono esposti nel Vangelo e per questo vengono chiamati Vangelo. Tutti i comandamenti del Vangelo sono infinitamente superiori noto all'umanità principi morali. Soffermiamoci su questo argomento in modo più dettagliato.

Nel Vangelo Cristo insegna la mitezza. Ma questa non è solo mitezza, ma anche divieto di vendetta, fino alla completa gentilezza e amore per i nemici. La mitezza evangelica è chiamata a sopportare insulti e persecuzioni con una preghiera per i nemici, simile a quella che Dio stesso ha rivelato sulla croce: «Padre, perdona loro, perché non sanno quello che fanno». Nel Vangelo Cristo comanda la non concupiscenza. Questo non è solo disprezzo per il lusso e contentezza del necessario. La non cupidigia evangelica include la misericordia verso i poveri, la disponibilità a dare tutto ai bisognosi, anche i propri vestiti. Nel Vangelo Cristo comanda la castità. Ma la castità evangelica richiede la rinuncia non solo alle azioni corruttrici, ma anche ai pensieri stessi, comprese le visioni appassionate di una persona del sesso opposto. Cristo parla di umiltà. Ma la profondità dell'umiltà cristiana dovrebbe estendersi al non giudizio del prossimo e al perdono dei suoi peccati. Cristo parla di amore per Dio. Ma questo amore deve esprimersi nel mettere da parte tutti gli affari vani per amore della conoscenza di Dio, della preghiera incessante e del martirio della fede.

Quindi, qualunque dei comandamenti del Vangelo non venga considerato da una persona, diventa ovvio che supera il suo standard di comportamento nel mondo. Qual è il problema qui? I comandamenti del Vangelo sono belli e l'animo umano ne è naturalmente attratto. Una persona non vuole essere una persona esaltata e non avida che ama Dio, perdona gli insulti e restituisce il bene al male? E così si scopre che ogni persona pecca contro i comandamenti del Vangelo, perché ha una certa "seconda natura" che si oppone ostinatamente all'adempimento delle chiamate di Cristo. Questa “seconda natura” dell'uomo è chiamata dagli asceti cristiani peccato o passioni.

3. La natura della passione.

a) Passione e istinto innato.

Facciamo un semplice esempio. Per preservare il corpo, una persona deve mangiare. Questo è un riflesso e un istinto innato. La dipendenza dall'eccesso di cibo o bevande va oltre la portata degli istinti e dei riflessi innati. Pertanto, l'alcolismo o il consumo sistematico di cibo in eccesso dovrebbero essere definiti manifestazioni di passioni innaturali. Queste passioni prendono spunto dall'istinto alimentare. Ma la loro causa non risiede nell'istinto alimentare in sé, ma nell'animo umano. Ciò è dimostrato in modo convincente dal fatto che l'alcolismo o l'eccesso di cibo distruggono il corpo umano stesso e agiscono contrariamente all'istinto di autoconservazione. Ciò significa che si tratta dell'espressione di passioni innaturali, cioè della manifestazione, innanzitutto, di ordine spirituale.

L'istinto innato è un impulso inconscio corpo umano commettere certa azione. Non solo una persona, ma il tutto mondo animale ha un complesso di istinti complessi. Senza distinguere fondamentalmente l'uomo dall'intero mondo naturale, l'istinto è una manifestazione della vita inconscia del corpo. In quanto reazione innata del corpo a uno stimolo esterno o interno, l’attività istintiva dell’uomo esula dall’ambito della sua responsabilità morale davanti a Dio e al prossimo.

Il fenomeno dell'istinto innato era noto agli asceti cristiani di tutti i secoli. Nella Chiesa aveva un nome più preciso della stessa parola priva di senso istinto, che significa semplicemente “impulso”. Le azioni inconsce e irragionevoli erano chiamate passioni naturali o immacolate, senza le quali l'esistenza terrena umana è impossibile. Inclusi azioni necessarie natura umana, caratteristica di tutti gli animali irrazionali: fame, sete, stanchezza, sonno, sensazioni dolorose, processi inevitabili dell'attività del corpo che accompagnano i cicli dell'età, ecc. Si opponevano a una passione anormale per la natura umana, originata laddove esiste un atto volitivo cosciente dell'individuo.

A differenza dell'istinto innato e inconscio, la passione è innaturale. Secondo il santo la passione è ribellione alla natura. Il santo chiama la passione un movimento di energia contro natura. In cui stiamo parlando vale a dire sull'azione volitiva dell'anima. Secondo gli insegnamenti degli asceti cristiani, la passione è una “malattia dell'anima” o “uno stato doloroso di forza mentale”. Individuando otto passioni principali, che includono orgoglio, vanità, amore per il denaro, rabbia, fornicazione, gola, sconforto e tristezza, gli asceti cristiani insistono sul fatto che le passioni sono proprio stati mentali e non bisogni del corpo. Anche dividendo le passioni fisiche (gola, fornicazione) e mentali, vedono la causa di ogni passione non nella vita del corpo, ma solo nella distanza dell'anima umana da Dio.

b) Passione e libertà umana.

La comprensione cristiana della passione è strettamente legata a una comprensione speciale della libertà umana. Ricordiamo che il supremo Essere libero, secondo la dottrina cristiana, è Dio stesso. Ma Dio non priva l'uomo del dono della libertà. Lo dota di questo dono, volendo vedere in lui la sua immagine e somiglianza. Possedendo questo dono, una persona può ricongiungersi con il suo Creatore, vivere con Dio e in Dio, oppure può trascurare questa opportunità. Nel primo caso gli si apre un cammino di divinizzazione che supera la comprensione e le possibilità umane. Nel secondo caso, il percorso verso la divinizzazione risulta essere chiuso per una persona, poiché intraprende la via autodistruttiva dell'autodivinizzazione. Così, la libertà umana diventa la libertà di scegliere tra l’unità con un Dio illimitato, da un lato, e l’amor proprio limitato, dall’altro. L'uomo diventa partecipe della santità e dell'imparzialità, poiché Dio stesso è santo e imparziale, oppure si deifica mostruosamente, sviluppando le sue passioni.

Ogni passione è follia e perversione innaturale. Tuttavia, la ragione della sua innaturalità è nascosta alla coscienza non cristiana. Qualsiasi persona intuitivamente, nel profondo, capisce che la passione non è la norma, ma una brutta distorsione della sua volontà. Ma il punto è che un non cristiano non è in grado di capire perché si tratti esattamente di una distorsione. In altre parole, non ne vede la ragione.

Ad esempio, un milionario estirpatore di denaro senza Dio è brutto e brutto. Trascorre tutta la vita cercando di aumentare le proprie entrate, perdendo di vista qualcosa di più alto. Lo stesso povero non credente può dirgli che la felicità non può essere trovata affatto nel denaro. Ma la questione del contenuto della felicità rimarrà aperta. Se l'amore per il denaro è in contrasto con l'amicizia, la famiglia, la salute, allora il ricco non credente ha tutto il diritto di notare che questi sono solo valori temporanei e relativi. I piaceri dell'amicizia e della famiglia sono temporanei e ogni corpo sano è mortale. Un valore relativo non può essere incondizionatamente opposto a un altro; i valori relativi possono essere sacrificati solo a favore di quelli assoluti. Se una persona povera dice che l'amante del denaro ha perso di vista la cosa più importante: Dio, che ha creato questo universo, allora l'estirpatore di denaro ateo avrà qualcosa a cui pensare, poiché in un batter d'occhio viene privato di tutti i suoi apparenti vantaggi.

In primo luogo, nel suo amore per il denaro, l’acquisito ama qualcosa di transitorio, perché dovrà ancora separarsi dal suo oggetto d’amore. In realtà egli non è il vero proprietario del denaro, ma solo il suo temporaneo custode e gestore. Ma non è solo questo. L'amore per il denaro di un estirpatore di denaro è davvero un amore tragico e non corrisposto. Non importa quanto abbia a cuore il suo oggetto d'amore, non sarà mai in grado di unirsi a lui. È ovvio che è impossibile connettersi non solo con la carta moneta, ma anche con l'oro e l'argento, le banconote e le banconote. Qui la passione per l'acquisizione appare insensata e assurda.

L'estirpatore di denaro mette il denaro al posto di Dio, cioè lo adora e lo deifica. Tuttavia, il denaro non vivrà mai veramente nella sua anima, non diventerà parte della sua personalità. Ecco perché non può fermarsi. Avendo aumentato il suo capitale, non ottiene la vera soddisfazione, quindi è costretto a inseguire nuovamente il fantasma della felicità, risparmiando denaro ancora e ancora. Ma per quanto aumenti il ​​suo capitale, egli rimane estraneo al denaro stesso, che è incapace di unirsi reciprocamente con lui.

A differenza dell'amante del denaro senza Dio, la vita di un asceta cristiano sembra più ottimistica. E questo è connesso con l'Oggetto del suo amore. A prima vista, la sua sofferenza è molto maggiore, poiché rinuncia volontariamente a molti benefici temporanei. Nel frattempo, anche nella sofferenza più grave, il cristiano conserva un tesoro inestimabile. Sacrifica tutto per amore dell'unione con l'Essere eterno, perfettissimo, buonissimo, senza inizio e infinito, che ha creato l'universo ed è Amore.

Notiamo che l'impresa cristiana può anche essere definita una sorta di acquisizione. Ma questa è un'acquisizione qualitativamente diversa. Gli asceti cristiani la chiamano l'acquisizione della grazia dello Spirito Santo. Avvenendo nell'anima umana, l'acquisizione della grazia dà all'uomo un dono inalienabile e inalienabile da parte dello stesso Creatore dell'universo. Attraverso questo Dono increato, ogni persona diventa portatore di Dio, perché porta già Dio dentro di sé, sente realmente le sue azioni nella sua mente, nel suo cuore, nelle sue azioni e, tra i santi cristiani, anche nel suo corpo. Ecco perché un mendicante, sottoposto a persecuzioni e insulti, un asceta cristiano diventa una persona veramente ricca, perché si arricchisce con un Dio eternamente amorevole, e non con valori materiali transitori estranei alla sua anima.

Quindi, la follia e l'innaturalità della passione sta nel fatto che in essa una persona rifiuta l'unione naturale con il Creatore per la sua natura e cerca un suo sostituto. È impossibile trovare un vero sostituto di Dio. Rimangono solo i surrogati primitivi nella forma del proprio “io” e gli oggetti del mondo materiale ad esso subordinati. Ma questi sono fenomeni limitati e temporanei, e per niente eterni. Proiettando su di loro l'immagine di un Essere perfetto, eterno e illimitato, una persona diventa pazza e la sua dipendenza da se stessa e dai fenomeni del mondo materiale non riceverà mai la vera soddisfazione.

c) Sviluppo della passione

La formazione delle passioni in una persona avviene gradualmente. "Il percorso per contagiare una persona con le passioni è lungo", insegna il santo. “Tra l’inizio e la fine del male ci sono molti passaggi, sfumature, transizioni.” L'emergere della passione è preceduto dalla tentazione di una persona da parte di un pensiero malvagio, che tra gli asceti cristiani è chiamato pensiero. Un pensiero è un'immagine dell'una o dell'altra cosa nel mondo sensoriale che seduce una persona. Un pensiero appare nell'anima sotto forma di pretesto, cioè sotto forma di una certa applicazione (“attacco”) all'anima umana, capace di rispondervi o di rifiutarlo. Questo stato è neutrale e non è ancora un peccato. Conversare con un pensiero, riluttanza a rifiutarlo, significa combinazione (“fare amicizia”) con esso. Il colloquio può essere appassionato o spassionato, a seconda dello stato spirituale della persona. Se durante un colloquio una persona inizia a godere in modo peccaminoso, allora questo è il primo segno dell'emergere della passione. Al colloquio segue una lotta oppure un consenso appassionato (“resa”). Qui una persona ha già la determinazione e l'intenzione di commettere il peccato con l'azione. Dopo il permesso, una persona è affascinata da un pensiero che diventa il leader della sua volontà. La prigionia è seguita da un'azione peccaminosa esterna, che perpetua la passione peccaminosa. La passione ripetutamente soddisfatta diventa, per così dire, una proprietà naturale dell'anima, si trasforma in un tratto del carattere umano. Pertanto, la passione si forma non solo da azioni esterne, ma anche da sensazioni peccaminose interne. Si annida nell'anima e può essere chiamata “l'abilità di pensare”, poiché consiste nel sognarlo costantemente.

Le passioni formano uno speciale “vecchio” con cui il cristiano dovrà combattere. Ciascuna delle passioni è considerata dagli asceti cristiani come parte del corpo di questo vecchio. Il corpo stesso è chiamato "carne". È importante sottolineare che in questo caso il concetto di “carne” non equivale affatto alla corporeità umana materiale. Quando l'apostolo Paolo parla della vita secondo la carne, identifica questa vita con l'azione delle passioni peccaminose nelle membra del corpo umano (). Allo stesso tempo, insegna che le opere della carne non sono solo peccati corporali, ma anche spirituali: inimicizia, litigi, invidia, rabbia, discordia, disaccordi, eresie (). Pertanto, un cristiano deve crocifiggere la sua carne con passioni e concupiscenze, cominciando a vivere secondo lo spirito, “poiché la carne desidera ciò che è contrario allo spirito, e lo spirito è contrario alla carne” (). «La parola carne – sottolinea il santo – in questo luogo non va intesa nel senso della persona in quanto essere, ma nel senso della volontà carnale, o dei cattivi desideri». Anche la parola “spirito” non significa un essere personale, ma i desideri di santità e di bontà che elevano una persona.

4. Il fondamento della realizzazione cristiana.

Quando si tratta di combattere le passioni, una persona che non ha familiarità con il cristianesimo viene in mente, prima di tutto, metodi speciali di lotta. Gli sembra di essere in grado di sconfiggere da solo questa o quella passione, basta fare ogni sforzo nella giusta direzione. Può chiedere a un asceta cristiano qualsiasi tecnica mentale o fisica che usa per sconfiggere la passione. E sarà sorpreso di apprendere che la base della lotta cristiana con le passioni non è una tecnica basata sugli sforzi unilaterali della persona stessa, ma la negazione di ogni arroganza e la completa sfiducia in se stessi. “Non dovresti mai credere in te stesso o fare affidamento su te stesso per qualsiasi cosa”, rivela il principio fondamentale della guerra spirituale. "Riconosci la tua insignificanza e tieni costantemente presente che tu stesso non puoi fare alcun bene per il quale saresti degno del Regno dei Cieli." “Non c’è niente di meglio che riconoscere la propria debolezza e ignoranza, e niente è peggio che non esserne consapevoli”, insegna il santo. "La base di ogni virtù è la conoscenza della debolezza umana", sottolinea il santo.

Perché gli asceti cristiani insistono nel diffidare di se stessi e nel realizzare la propria insignificanza?

A prima vista, può sembrare che gli insegnanti di realizzazione spirituale cristiana sottovalutino deliberatamente se stessi e si sforzino di nascondere i loro meriti e virtù. Tuttavia non lo è. La consapevolezza della propria insignificanza che affermano non è solo un gioco di frasi, ma un dato di fatto dell'esistenza umana. Questa è la verità stessa dell’esistenza umana. Ricordiamo che Dio ha creato il mondo intero dal nulla e l'uomo dalla polvere della terra. “Sono nato dal nulla, sono stato creato dalla terra…” insegna in versi il grande asceta del XX secolo. "L'inizio e la verità è sapere che non sei niente, zero, e tutto è venuto dal nulla", rivela la base del principio cristiano dell'autoconoscenza. Se una persona è creata dalla terra e dal nulla, allora come può diventare partecipe del bene, come può superare le passioni? Non c'è dubbio che solo con l'aiuto di Dio, che è Lui stesso buono, da cui inizia ogni bene. “Egli dona dalle sue ricchezze, e noi, poveri, ciechi e zoppi, siamo arricchiti da lui. E questa stessa ricchezza dimora in Lui - parla della ricchezza della perfezione morale. “Migliaia di migliaia, tenebre e tenebre, si arricchirono e divennero santi, e la ricchezza stessa rimane in Dio”.

Come accennato in precedenza, la lontananza dal Creatore porta allo sviluppo delle passioni. Superare le passioni significa unione con Lui. Osservando da vicino lo sviluppo della passione, non si può fare a meno di notare che ogni passione ha un carattere anti-Dio. È inimicizia contro Dio. Una persona ha sete di denaro oltre misura, ma ciò significa che è insoddisfatto della Divina Provvidenza per se stesso, distorce la sua natura, disprezza il piano di divinizzazione e non vuole diventare come Dio. Una persona è arrabbiata, orgogliosa e vanitosa, ma in questo modo afferma la sua autosufficienza e umilia gli altri, quindi sfida nuovamente Dio. La gola, la fornicazione, la tristezza e lo sconforto per gli affari vani e i problemi della vita temporanea rendono una persona incapace di diventare come il Creatore, portandola all'inimicizia con Lui. Il movimento antidio dell’anima può essere sconfitto solo tendendo all’indietro verso Dio. Pertanto, tutta l'ascesi cristiana è finalizzata all'unione con Dio, focalizzata su tali forme e metodi di lotta con la “seconda” natura appassionata che permetteranno a Dio di entrare nella mente e nel cuore umano. Pertanto, la lotta cristiana con le passioni diventa una lotta per la vita in Dio. E l'intero insegnamento sulla lotta contro i pensieri appassionati è subordinato all'acquisizione di questa nuova vita.

L'insegnamento sulla lotta contro i pensieri appassionati rivelato dagli asceti cristiani si basa sulla fede nelle parole del Salvatore: “Senza di me non potete fare nulla” (). In queste parole è racchiusa la verità più profonda dell'ascesi cristiana. Il fatto è che un asceta cristiano (come ogni persona) non può dire “no” a un pensiero appassionato e vincere. Diversi ostacoli si frappongono a questo.

In primo luogo, il pensiero stesso ha un'origine esterna all'uomo. Secondo l'insegnamento dei santi, i pensieri tentano gli asceti in due modi. Provengono dagli angeli caduti o prendono spunto da oggetti sensoriali esterni.

Un pensiero può entrare nell'anima dai nemici della razza umana - angeli caduti, che non fermeranno il loro attacco in tempo con parole e obiezioni umane, ma continueranno a combattere incessantemente, senza conoscere riposo e calma. Inoltre, i loro attacchi potrebbero avere varie forme. Qui sono possibili non solo tentazioni mentali interne, ma anche tentazioni che possono indurre una persona a un evidente inganno: apparizioni sotto forma di angeli di luce, santi, varie azioni nell'aria, che sono sempre combinate con pensieri nella forma determinate proposte tentato. Tali azioni portano all'evidente distruzione (nel linguaggio dei santi padri, “fascino”) del tentato, poiché la sua attenzione inizia ad essere completamente assorbita da una forza esterna a lui estranea. In questo caso è possibile la paralisi diretta della volontà, la determinazione dell'obiezione umana è seriamente limitata.

Un pensiero può provenire anche da una fonte esterna alla persona, che non può essere eliminata. Qui anche l'oggetto esterno inizia a influenzare costantemente l'attenzione umana, il che mina seriamente la forza di resistere e non dà alla persona la possibilità nemmeno di concentrarsi sulla lotta.

Notiamo che in entrambi i casi una semplice obiezione umana porterà solo a un nuovo ciclo di tentazioni, poiché qualsiasi obiezione presuppone un appello all'oggetto negato, e quindi comporta un'ulteriore attenzione ad esso. Ciò significa che per sconfiggere un pensiero, una persona non deve solo opporsi ad esso, ma anche concentrarsi su ciò che supera la tentazione. Tutti i pensieri portano immagini di fenomeni e oggetti del mondo sensoriale. Di conseguenza, solo un Essere che supera infinitamente ogni esistenza sensibile può distrarre una persona.

In secondo luogo, il pensiero è simile alla passione già operante in una persona o alla natura umana amante di sé nel suo insieme, che, dopo la caduta, porta in sé i germi di tutte le passioni. Anche l'affinità del pensiero della passione e della natura umana decaduta complica seriamente la lotta, poiché un attacco dall'esterno riceve sostegno dall'interno. In questo caso, fare affidamento sui propri sforzi chiaramente non è sufficiente. Ecco perché nella lotta contro le passioni tutti i metodi pensati per le proprie forze falliscono invariabilmente. Un appello a se stessi può diventare un appello alla propria natura danneggiata, un appello alla stessa o ad un'altra passione che opera nell'anima. Ciò significa che una persona deve cercare il sostegno di un Essere che è completamente immune dal peccato.

Infine, un pensiero contiene più di un semplice invito all’azione. Gli asceti cristiani sanno che il pensiero contiene un'offerta di un certo piacere. Una passione già acquisita chiama anche una persona al piacere. E qui la volontà umana risulta essere praticamente impotente. Si mira a pensieri allettanti cuore umano. Dire loro “no” con la sola ragione evidentemente non è sufficiente. Se, a differenza delle passioni, una persona non acquisisce un'altra esperienza di piaceri sublimi e puri, allora la sua lotta è destinata al fallimento. In altre parole, al piacere basilare della passione bisogna contrapporre un piacere più forte, che non sarà affatto associato al peccato.

Gli asceti cristiani esperti consigliano a coloro che iniziano a lottare con i pensieri di non discutere. "Non contraddire i pensieri piantati in te dal nemico, ma è meglio interrompere la conversazione con loro pregando Dio", insegna il santo. “Dobbiamo contraddire il pensiero che ci combatte? - chiedono e danno risposta i santi Barsanufio e Giovanni. - Non contraddirmi; perché i nemici lo vogliono e (vedendo la contraddizione) non smetteranno di attaccare; ma prega il Signore per essi, gettando davanti a Lui la tua debolezza, ed Egli potrà non solo scacciarli, ma anche abolirli del tutto”.

All'asceta novizio sono richiesti grandi sforzi per impedire alla sua mente di cadere nel peccato, sforzi che sono giustamente chiamati un'impresa di preghiera. Ricordiamo che un asceta cristiano non deve solo rinunciare a un atto peccaminoso esterno, ma sconfiggere un nemico interno; quindi, la sua mente sperimenta una lotta molto difficile con il piacere offerto, è sul punto di cadere, la cui possibilità è presente prima ricevere aiuto dall'alto. Stare in preghiera contro i pensieri richiede non solo un enorme sforzo di forza mentale, ma anche azioni volontarie del corpo (digiuno, veglie, lavoro, ecc.), che contribuiscono all'elevazione della mente verso Dio e aiutano a frenare temporaneamente le passioni. “Un'impresa è necessaria per un cristiano”, insegna, “ma non è un'impresa che libera un cristiano dal dominio delle passioni: la destra dell'Altissimo lo libera, la grazia dello Spirito Santo lo libera”.

5. Medicina contro la passione

L'ascetismo cristiano può essere definito ascetismo onesto e coerente. La sua onestà e coerenza sta nel fatto che non richiede semplicemente la rinuncia ai piaceri peccaminosi, ma offre qualcos'altro in cambio di essi. Se una persona ha assaporato i piaceri dai pensieri seducenti del peccato e delle passioni, allora per eliminarli sono necessari piaceri che superano infinitamente le passioni. Solo assaporando e sentendo qualcosa di più elevato una persona può veramente essere guarita dalle malattie della sua anima e rendere inefficaci le passioni. Un piacere così sublime non può essere qualcosa di temporaneo e transitorio. Tale piacere può essere solo Dio stesso. Ed è Dio stesso la cura contro la passione, poiché rende gli asceti cristiani partecipi della sua beata esistenza increata, che supera infinitamente tutti i piaceri e i piaceri del transitorio mondo creato.

Le azioni di Dio nell'anima sono chiamate grazia divina o grazia dello Spirito Santo. Tutte e tre le Persone della Santissima Trinità possiedono l'azione della grazia divina. La grazia viene dal Padre ed è donata per mezzo del Figlio nello Spirito Santo. Dà all'anima sensazioni inesprimibili nel linguaggio umano, davanti alle quali le passioni impallidiscono. Una persona che ha assaporato la grazia divina non permette pensieri nel suo cuore, perché invece delle passioni basse, "in lui ha prevalso un'altra, migliore concupiscenza". Secondo il santo, è morto alle passioni, non per l'assenza di tentazioni e pensieri stessi, non per la calma dovuta alla prudenza e alle proprie azioni, ma per l'azione della grazia che delizia e satura la sua anima.

La dolcezza soprannaturale della grazia dello Spirito Santo permette all'uomo di conoscere tangibilmente l'amore divino. Diventando partecipe dell'amore divino, una persona riceve la forza per adempiere ai comandamenti evangelici dell'amore per Dio e per il prossimo. Ora il comandamento del Vangelo non incontra più resistenza nella volontà umana caduta, ma si adempie facilmente e liberamente, donando a chi lo esegue il piacere spirituale. “Quando la grazia è in noi, lo spirito arde e tende giorno e notte verso il Signore, perché la grazia lega l'anima all'amore di Dio, ed essa lo ha amato e non vuole staccarsi da lui, perché non può accontentarsi con la dolcezza dello Spirito Santo”, insegna l'amore per il santo asceta del XX secolo. “Senza la grazia di Dio non possiamo amare i nostri nemici”, dice a proposito dell’amore evangelico per i nemici, “ma lo Spirito Santo insegna l’amore, e allora proveremo pena anche per i demoni, perché si sono allontanati dal bene, hanno perso l’umiltà e l’amore per Dio”.

Naturalmente, la misura dell'azione della grazia varia tra gli asceti. In misura maggiore, viene ricevuto dagli asceti cristiani che lasciano completamente il mondo per motivi di realizzazione spirituale. Il santo dice di tali asceti che si rallegrano di gioia indicibile e ineffabile, si divertono spiritualmente, non si considerano nemmeno vestiti di un corpo, pregano con le lacrime per la salvezza di tutte le persone, bruciando di amore spirituale divino per tutti, vogliono amare tutti, senza fare alcuna distinzione tra il bene e il male, si considerano gli ultimi di tutti, «presi dalla gioia indicibile dello Spirito, dalla sapienza divina e dall'imperscrutabile conoscenza dello Spirito, dalla grazia di Cristo, diventano saggi in ciò che nessuna lingua può esprimere”. Come persone più esperte, ricevono il potere pieno di grazia di contraddire e contraddire i pensieri e sono elevati da Dio all'acquisizione della perfezione più cristiana: il distacco.

Il percorso cristiano verso il distacco è il percorso delle tentazioni e delle prove. Il distacco si acquisisce attraverso il duro lavoro. «Molti ricevettero presto il perdono dei peccati», insegna il santo, «ma nessuno acquisì presto il distacco; perché per acquisirlo è necessario per molto tempo, tanto lavoro d'amore e l'aiuto di Dio." Inoltre, tra le prove in questa impresa, non sono importanti solo gli attacchi di pensiero, ma anche quella molto più dolorosa per l'asceta, la privazione della grazia divina già data. Tale privazione è consentita da Dio per umiliare una persona, costringendola a cercare Dio con grande sforzo e a lottare contro le passioni. Elevando una persona attraverso le prove, Dio le dà la grazia della perfezione, nella quale non sperimenta più alcun pensiero o tentazione. Secondo le parole di sant’Isaia eremita di Nitria, il distacco è lontano da tutto questo e non ha bisogno di nulla: “perché è in Dio e Dio è in esso”. Seguendo lo Spirito Santo, l'anima del cristiano perfetto entra completamente in unità con lo Spirito Santo, si dissolve con Lui ed è onorata di diventare Spirito: «Allora tutto in essa diventa luce, tutto è gioia, tutto è pace, tutto è gioia, tutto è amore, tutto è misericordia, tutto è bontà, tutto è gentilezza”.

Non tutti gli asceti cristiani raggiungono la perfezione. Ma tutti i cristiani devono, in un modo o nell'altro, acquisire l'esperienza della realizzazione e dell'azione della grazia, e acquisire la trasformazione della loro personalità da parte di Dio. Tale esperienza è una condizione per la salvezza dell'anima umana. Possiamo dire che se pochi raggiungono la perfezione nella grazia, allora per ogni cristiano c'è la propria misura di divinizzazione e la propria misura di imparzialità. Allo stesso tempo, è importante ricordare che l’esperienza cristiana di lottare con le passioni a tutti i livelli e gradi è di natura duplice e non si acquisisce solo attraverso gli sforzi umani.

La principale differenza tra l'ascetismo cristiano e l'ascetismo non cristiano è la sinergia dell'ascetismo cristiano. La sinergia (dal greco synergos - agire insieme) dovrebbe essere intesa come lo sforzo congiunto dell'uomo e di Dio in materia di realizzazione e salvezza. La sinergia dell'ascesi significa co-azione (co-servizio, cooperazione) della grazia e della libera volontà umana.

L'uomo non è in grado di rinnovare da solo la sua natura decaduta. Non può sconfiggere arbitrariamente la “seconda” natura appassionata e sostituirla con una nuova. Per fare ciò è necessario che la “rugiada della vita divina” cada sulla sua anima, secondo la parola di san Macario il Grande. Ma Dio non farà nulla senza lo sforzo umano, anche se potrebbe salvare tutti gli uomini anche contro la loro volontà. Si aspetta da una persona un desiderio di salvezza e ferma determinazione, guarda il suo inizio volitivo e poi lo completa con la Sua grazia. Grazie a ciò, la volontà umana diventa essenziale e una condizione necessaria in materia di salvezza, ma è la grazia che permette che la salvezza si compia.

San Macario il Grande rivela la cooperazione di Dio e dell'uomo con l'esempio di una madre e di un bambino. Il bambino vuole andare da sua madre, ma non riesce a stare in piedi. Perciò si muove, urla, piange, la cerca con fatica e urlando. Rallegrandosi del desiderio del bambino, la stessa madre amorevole gli si avvicina e lo prende teneramente tra le braccia. Questo è ciò che fa Dio, che desidera l'unità con l'anima umana. Nella sua bontà discende al desiderio dell'anima umana di dimorare con Lui. Da qui l'intera impresa cristiana si trasforma in un'azione congiunta divino-umana. Ogni asceta cristiano può dire con l'apostolo: "Lavoro e mi sforzo per la potenza di Dio, che opera potentemente in me" (). In ogni cristiano gli sforzi umani sono riempiti dall'aiuto divino; secondo la parola di san Giustino, la libertà umana è dissolta e unita alla grazia. Ecco perché l'asceta cristiano, secondo il santo, è un essere celeste-terreno e la sua vita è un'impresa celeste-terrena, San Giovanni Climaco. A proposito di imparzialità. §14. //Filocalia. T.II.

Rev. . § 24. Su imparzialità//Filocalia. T.I.

Rev. Macario d'Egitto. Parola 6. Sull'amore. §7.// Rev. Macario d'Egitto. Sette parole.

Rev. Giustino (Popovich). Sul Cammino Divino-Umano. Capitoli ascetici e teologici. Il secondo secolo. §39-40.

Cos'è il combattimento corpo a corpo ortodosso? Come percepire a orecchio l'espressione arti marziali ortodosse o lotta ortodossa? Una persona ortodossa può praticare sport da combattimento? Questi pensieri sono stati stimolati da molti resoconti dei media sulle squadre ortodosse, sulle pattuglie cosacche e sulla protezione dei santuari ortodossi. La fede ortodossa potrebbe essere associata a un colpo diretto alla testa o a un lancio al fianco?

A prima vista, ovviamente no! Dopotutto, i comandamenti evangelici dell'amore sono soprattutto. L'amore per Dio, l'amore per il prossimo e il combattimento corpo a corpo sono due sponde diverse del fiume che non si incontreranno mai. Il Signore ci dice:

“Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri; Come io vi ho amato, così dovreste amarvi gli uni gli altri; Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli, se avrete amore gli uni per gli altri”. (Giovanni 13:34-35)

E inoltre nel Discorso della Montagna sentiamo:

« Ma io vi dico: non resistete al male. Ma chi ti colpirà? guancia destra tuo, giragli anche l'altro » (Matteo 5:38-39)

Ebbene, che tipo di lotta c'è qui, dirai ragionevolmente e avrai assolutamente ragione. Nikolai Berdyaev, ad esempio, credeva che non rispondendo all'insulto e al male, una persona si eleva così al di sopra del male. La resistenza al male e all'aggressività è un passo avanti rispetto alla codardia, e la non resistenza al male nella comprensione del Vangelo è un grado di coraggio ancora più elevato.

Ma cosa fare allora con i santi russi - difensori della terra russa, come Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Alexander Peresvet e Andrei Oslyabya? Il principe Vladimir e la principessa Olga uguali agli apostoli? Spietato con i nemici, coraggioso, forte guerriero, saggio comandante. Troviamo nel Vangelo le seguenti parole.

“Nessuno ha amore più grande di questo: che qualcuno dia la vita per i suoi amici” (Giovanni 15:13)

Guerrieri ortodossi. Tradizione della Chiesa.

Ciò significa che il Signore ci benedice per proteggere la nostra famiglia, la nostra casa, il nostro Paese e la fede ortodossa se è in pericolo. Non per niente trattiamo i guerrieri-difensori della Rus' con tanto rispetto e onoriamo la loro memoria. Passiamo alle tradizioni della chiesa:

Quando un santo Cirillo uguale agli apostoli fu inviato dal Patriarca di Costantinopoli a predicare il Vangelo e giunto nella capitale dei Saraceni, i dotti seguaci di Maometto entrarono con lui in disputa sulla fede. Tra le altre domande gli fecero: “Cristo è il tuo Dio. Ti ha comandato di pregare per i tuoi nemici, di fare del bene a coloro che ti odiano e perseguitano - di sostituire l'altro a coloro che ti colpiscono sulla guancia - e tu cosa fai? Se qualcuno ti offende, affili le tue armi, esci a combattere e uccidi. Perché non ascolti il ​​tuo Cristo?”

Avendo sentito questo, San Cirillo chiese ai suoi co-interrogatori: "Se in qualsiasi legge sono scritti due comandamenti, quale persona sarà il perfetto adempitore della legge: colui che adempie un comandamento o colui che adempie entrambi i comandamenti?" Quando gli Hagariani dissero che chi osserva entrambi i comandamenti adempirà la legge più perfettamente, il santo predicatore continuò: “Cristo nostro Dio, che ci ha comandato di pregare per coloro che ci offendono e fanno loro del bene, ha anche detto che nessuno di noi può mostrare un amore più grande in questa vita.” a meno che qualcuno non dia la vita per i suoi amici (Giovanni 15:3). Ecco perché tolleriamo generosamente gli insulti inflitti a noi come privati, ma nella società ci difendiamo a vicenda e mettiamo le nostre anime in battaglia per i nostri vicini, in modo che tu, dopo aver catturato i nostri concittadini, non catturi le loro anime insieme ai loro corpi , costringendoli a rinunciare alla loro fede e agli atti empi.

I nostri guerrieri amanti di Cristo, con le armi in mano, custodiscono la Santa Chiesa, proteggono il sovrano, nella cui sacra persona onorano l'immagine del potere del Re Celeste, proteggono la patria, con la distruzione della quale il potere interno sarà inevitabilmente cadranno e la fede del Vangelo sarà scossa. Sono pegni preziosi per i quali i soldati devono combattere fino all’ultima goccia di sangue, e se mettono l’anima sul campo di battaglia, la Chiesa li canonizza come santi martiri e li chiama libri di preghiere davanti a Dio”.

Quindi, una persona ortodossa non è necessariamente un topo di biblioteca curvo con occhiali spessi o una nonna con una scatola di candele: indifesa, ingenua, gentile. In molte chiese stanno nascendo club di arti marziali, dove bambini e adulti imparano a resistere alle aggressioni e a proteggere i propri cari.

Arti marziali e fede ortodossa. È possibile?

La nostra domanda riguarda piuttosto la crescita dei figli. Infatti, ora che la nostra sicurezza è garantita dallo Stato in modo molto condizionato, noi stessi dobbiamo imparare a proteggere noi stessi, la nostra famiglia, il tempio, i nostri Santuari ortodossi. Dobbiamo crescere bambini che sappiano difendersi da soli.

I nostri ragazzi ortodossi non dovrebbero trasformarsi in bambini paurosi del 21° secolo, che hanno difficoltà a sollevare qualcosa di più pesante di un mouse di computer. I tempi sono difficili adesso e la vera educazione maschile è corretta sviluppo fisico i nostri ragazzi saranno la migliore aggiunta alla fede ortodossa in cui li stiamo allevando. Arti marziali rendi forte il loro corpo, tempra il loro spirito.

I lettori sono invitati alla relazione del metropolita Kallistos Ware di Diocleia, che è stata presentata il 12 settembre 2009 ai partecipanti alla XVII Conferenza ecumenica internazionale - una conferenza annuale a Bosa (Italia), tradizionalmente dedicata alle questioni della vita spirituale nella comunità ortodossa Chiesa. tradizione ascetica. Esamina le opinioni di vari santi padri su un fenomeno della nostra vita come la "passione", ed esamina anche sei aspetti della lotta spirituale in mondo moderno. La traduzione dall'inglese è stata effettuata da N.I. Kolotovkin ("Teologo. Ru").

introduzione

Sono onorato di essere stato invitato a tenere il discorso di chiusura ai delegati di questa conferenza. Questa mattina proverò a fare due cose. Innanzitutto, dato che di tanto in tanto nel corso del convegno abbiamo parlato di “passioni”, darò uno sguardo più approfondito a questo termine e cercherò di definirne il significato in modo più preciso di prima. In secondo luogo, parlerò del tema indicato nel titolo del mio intervento: “La lotta spirituale nel mondo moderno”.

Nessunonuovopeccati?

Più di cinquant’anni fa, il famoso confessore anglicano padre Algie Robertson (della Società di San Francesco), che ascoltava le confessioni per molte ore ogni settimana, mi disse con una nota di stanchezza nella voce: “Che peccato , non ci sono nuovi peccati!” Contrariamente alla visione mondana prevalente, non è la santità, ma il peccato ad essere noioso e noioso. Nella sua essenza, il male è poco creativo e monotono, mentre i santi mostrano un’inesauribile diversità e originalità.

Se il peccato, infatti, si ripete costantemente, ne consegue che la lotta spirituale, intesa come guerra spirituale contro i nostri pensieri malvagi e le nostre passioni peccaminose, nel mondo moderno continua a rimanere la stessa di sempre. Le forme esterne possono cambiare, ma l'essenza interiore rimane invariata. Un libro come Scala dell'Ascensione Divina San Giovanni Climaco, può servire guida pratica nel XXI secolo come nel VII secolo. Oggi come allora il nostro nemico, il diavolo, va in giro come un leone ruggente cercando qualcuno da divorare. Oggi, come in passato, Satana si trasforma in angelo di luce. Oggi, come ieri, Dio ci chiama allo spirito di vigilanza, la cui essenza sono i padri ascetici Oriente cristiano riassunto in una parola nepsis“sii sobrio”, “attenzione”.

"Mettere a morte"O"trasformare"?

In tutto il nostro discorso abbiamo fatto costante riferimento alle passioni: ma cosa si intende esattamente con questo termine? Sfortunatamente, la parola inglese passione(passione), che di solito viene utilizzato per tradurre la parola pathos, è del tutto insufficiente a rendere la varietà di significati presenti nel termine greco. Relativo alla parola paschein"soffrire", pathos significa fondamentalmente uno stato passivo, al contrario di dinamica, forza attiva. Significa qualcosa vissuto da una persona o da un soggetto, un evento o uno stato vissuto passivamente, così vengono definiti il ​​sonno e la morte pathos Clemente di Nazianzo, San Gregorio di Nazianzo descrive le facce della luna come sentieroē . Applicato alla nostra vita interiore pathos Ciò che conta sono i sentimenti o le emozioni che una persona ha sofferto o vissuto.

Già nella filosofia greca del periodo prepatristico, due relazioni diverse alle passioni. Innanzitutto per i primi stoici pathos significa impulso confuso ed eccessivo, orme pleonazousa nella definizione di Zenone. Questo è un disturbo patologico della personalità, una malattia ( morbo), come lo definisce Cicerone. Pertanto, il saggio si impegna apatheia, alla libertà dalle passioni.

Tuttavia, insieme a questa visione sfavorevole delle passioni, esiste anche una valutazione più ottimistica delle stesse, che si ritrova in Platone e in forma più sviluppata in Aristotele. Nel tuo dialogo Fedro Platone usa l'analogia di un auriga e due cavalli. Qui l'anima è rappresentata come un carro e la mente ( A logistica) sotto forma di auriga; due cavalli attaccati ad un carro: uno sangue nobile, l'altro è incontrollabile e ribelle, rispettivamente denotando i movimenti superiori della parte “spiritualizzata” o “inclusiva” dell'anima ( A Thymikon) e i movimenti più basilari della parte “lussuriosa” (appetitiva) ( A epithymitikon). Quindi, per muovere il carro parigino, sono necessari i cavalli; senza l'energia vitale che forniscono sentieroē , l'anima non ha il potere e la forza di agire. Inoltre, se un carro paritario deve muoversi nella giusta direzione, non ha bisogno di uno, ma di entrambi i cavalli; la ragione quindi non può fare a meno né dei sentimenti nobili né delle passioni più basse, ma cerca di controllarli. Quindi questa analogia implica che il saggio dovrebbe sforzarsi di non sopprimere completamente le passioni in nessuna parte della sua anima, ma di preservarle nel dovuto equilibrio e armonia.

Una visione simile è sviluppata da Aristotele in Etica Nicomachea. Secondo lui, sentieroē includere non solo cose come desiderio e rabbia, ma anche amicizia, coraggio e gioia. Le passioni in sé, dice, non sono “né vizi né virtù”, non sono essenzialmente né buone né cattive, e non ci controllano, e non siamo incolpati a causa loro. Sono impulsi neutri e tutto dipende, come ha sottolineato nel suo discorso il metropolita Filaret Minsky, da come usarli. Il nostro obiettivo in questo caso non è la completa eliminazione delle passioni (come nello stoicismo), ma piuttosto una media A mesone, per così dire, un uso moderato e prudente degli stessi. L'ideale non lo è apatheia, Ma metropatheia(tuttavia, in realtà, lo stesso Aristotele non usò quest'ultimo termine).

Quale di queste due interpretazioni della passione è accettata nella teologia patristica? In sostanza non c'è unanimità tra i padri. Innanzitutto un gruppo significativo di scrittori segue gli stoici nel loro atteggiamento negativo nei confronti della passione. Clemente d'Alessandria ripete la definizione pathos Zenone as pleonazousa orme, "impulso eccessivo", "disobbediente alla ragione" e "contro natura". Le passioni sono “malattie” e una persona veramente buona non ha passioni. Anche Nemesio di Emesa segue la visione stoica. Evagrio del Ponto collega strettamente le passioni con i demoni; pertanto, l'obiettivo di un combattente spirituale è apatheia, ma Evagrio riempie questo termine di contenuto positivo, collegandolo all'amore. Nelle prediche di san Macario le passioni sono quasi sempre intese in senso peggiorativo.

Ma al secondo posto ci sono i padri che, pur valutando generalmente negativamente le passioni, ne consentono comunque un uso positivo. San Gregorio di Nissa ne è convinto pathos non faceva originariamente parte della natura umana, ma «fu introdotto nell'uomo successivamente dopo la prima creazione», e quindi non rientra nella definizione dell'anima. Le passioni hanno un carattere “animale” ( ktenodes), che ci rende simili agli animali irragionevoli. Ma avvicinandosi al punto di vista aristotelico, Gregorio aggiunge che le passioni possono essere usate per scopi buoni: il male non risiede sentieroē come tale, ma nella libera scelta ( proairesi) della persona che li utilizza.

San Giovanni Climaco generalmente concorda con San Gregorio di Nissa. A volte usa termini negativi, equiparazioni pathos al vizio o al male ( kakia) e insiste su questo punto pathos“non era originariamente parte della natura umana”: “Dio non è il creatore delle passioni”, dice. Appartengono all'uomo, soprattutto nel suo stato decaduto, e sono da considerarsi “empi”. Nessuno dovrebbe nemmeno tentare di diventare teologo senza raggiungere lo stato apatheia. Ma ammette ancora che le passioni possono essere usate per buoni scopi. L'impulso che sta alla base di ogni passione non è di per sé malvagio; siamo noi che, attraverso la prova della libera scelta, abbiamo “preso i nostri impulsi naturali e li abbiamo trasformati in passioni”. È interessante notare che Climacus non giudica Eros, l'attrazione sessuale come essenzialmente peccaminosa, ma crede che possa essere diretta verso Dio.

Ma in terzo luogo ci sono altri scrittori che vanno ancora oltre, e sembrano ammettere che le passioni non solo possono essere usate per il bene, ma che fanno anche parte della nostra natura originaria, creata da Dio. Ciò vale soprattutto per Abba Isaia (☨491). Nel suo secondo Parola prende quelle che di solito sono considerate passioni, come il desiderio ( epitimia), invidia o gelosia ( zē los), rabbia, odio e orgoglio, e afferma che fondamentalmente lo sono tutti kata fisionomia“secondo natura” e tutti possono essere utilizzati per buoni scopi. Pertanto, il desiderio, che per natura dovrebbe essere rivolto a Dio, lo abbiamo erroneamente indirizzato verso “tutti i tipi di impurità”. Lo zelo e lo zelo, che dovrebbero portarci a imitare la santità (“Siate zelanti per i doni più grandi”, dice san Paolo (1 Cor 12,31)), ci hanno pervertito, e ora ci portano a invidiarci a vicenda. Abbiamo falsamente indirizzato la rabbia e l'odio che dovrebbero essere diretti contro il diavolo e tutte le sue opere verso il nostro prossimo. Anche l’orgoglio può essere usato a fin di bene: esiste un buon senso di autostima che ci permette di resistere all’autocommiserazione e allo sconforto distruttivo. Pertanto, per Abba Isaia, passioni come la rabbia e l'orgoglio, che Evagrio considererebbe "demoni" o soprattutto pensieri malvagi, al contrario, sono una parte naturale della nostra personalità, creata da Dio. La brama o l'ira non sono di per sé peccaminose; ciò che conta è come vengono utilizzati, o kata fisionomia, O parà fisionomia. Non sembra che Isaia sia stato direttamente influenzato da Platone o da Aristotele, che probabilmente non lesse mai, ma è possibile che si rifà alla tradizione copta, che troviamo, ad esempio, nelle lettere attribuite a sant'Antonio Magno.

Un approccio positivo alle passioni si ritrova anche negli scrittori successivi. Quando san Dionigi l'Areopagita descrive che Ieroteo «non solo studia il divino, ma lo conosce anche attraverso la sofferenza» (ou monon mathon alla kai pathon ta theia), senza dubbio intende dire che la visione segreta è in un certo senso pathos(passione). San Massimo il Confessore, sebbene incline a sostenere l'opinione di San Gregorio di Nissa secondo cui le passioni entrarono nella natura umana dopo la prima creazione, tuttavia, come notò padre Andrew Lut, si riferisce alla “beata passione del santo amore” ( makarion pathos tes theia agape); e non ha paura di parlare dell'unione con Dio in termini erotici. Le passioni, insiste, possono essere degne sia di “lode” che di “biasimo”. Secondo San Gregorio Palamas, lo scopo della vita cristiana non è la mortificazione ( necrosi) passioni, ma la loro trasformazione o cambiamento nella loro direzione ( metatesi).

Pertanto, vi sono ampie prove che i padri greci furono influenzati non solo dall’approccio stoico negativo, ma anche (direttamente o indirettamente) dalla valutazione aristotelica più positiva. Quei padri che accettano positivo o, secondo almeno, le opinioni neutrali rispetto alle passioni sono una minoranza, ma comunque una minoranza importante. Naturalmente si può sostenere che la questione in questione è essenzialmente semantica, una questione di come vogliamo usare la parola “passione”. Ma è davvero così? vari usi Queste parole non hanno significati molto più profondi? Le parole hanno un grande potere simbolico e il modo in cui le usiamo ha un’influenza decisiva sul modo in cui comprendiamo la realtà. Lo stesso vale per la parola pathos. Dovremmo seguire l'uso negativo degli stoici o quello generoso di Aristotele? Ciò può avere gravi conseguenze per la nostra cura pastorale degli altri – e per noi stessi. Diciamo “mettere a morte” o “trasformare”? Diciamo “sradicare” o “educare”? Diciamo "eliminare" o "cambiare direzione"? E qui c'è un'enorme differenza.

Per quanto riguarda la nostra lotta spirituale nel mondo moderno, credo fermamente che avremo molto più successo se parliamo di “trasformare” piuttosto che di “distruggere”. Il mondo moderno in cui viviamo, almeno nell’Europa occidentale, è un mondo in gran parte secolarizzato, alienato dalla Chiesa. Se ci troviamo di fronte al compito di riportare questo mondo a Cristo, se noi stessi dobbiamo mantenere la nostra identità cristiana in questa atmosfera di alienazione, allora avremo più successo se presenteremo la predicazione cristiana in termini positivi piuttosto che accusatori. Dobbiamo accendere una candela piuttosto che maledire l'oscurità.

TrecupolaTemi

Ritornando ora alla seconda parte del mio intervento, vorrei evidenziare sei aspetti della lotta spirituale nel mondo moderno. Il mio elenco non è sistematico e non pretende di essere esaustivo. Parlerò dalla prospettiva sia dell’oscurità che della luce. Tre degli aspetti da me scelti appaiono a prima vista di carattere cupo, mentre gli altri tre sono di tonalità più chiara; ma, come ultima risorsa, tutti e sei non sono negativi, ma positivi massimo grado positivo.

1. Discesa agli inferi.

Possiamo considerare che l'inferno è l'assenza di Dio, è un luogo dove non c'è Dio (naturalmente è vero che, da un punto di vista più sottile, l'inferno non è libero da Dio, perché, come dice Sant'Isacco insiste il siriano, l’amore divino è ovunque). Non sorprende che i cristiani del XX secolo, vivendo in un mondo segnato dal senso dell’assenza di Dio, abbiano interpretato la loro vocazione come descensus ad inferos(discesa agli inferi). Pavel Evdokimov sviluppa questa idea in relazione al sacramento del battesimo, che costituisce la base della lotta spirituale cristiana (come ha insistito fratel Enzo nel suo discorso di benvenuto). "Parlando del rito dell'immersione durante il battesimo", osserva Evdokimov, "San Giovanni Crisostomo osserva: "Il processo di discesa nell'acqua, e poi di risalita da essa, simboleggia la discesa di Cristo agli inferi e il Suo ritorno dall'inferno". Sottoporsi al battesimo, quindi, non significa soltanto morire e risorgere con Cristo: significa anche scendere agli inferi, che portiamo stigmate(ferite corporali) Cristo Sacerdote, la sua cura pastorale, il suo dolore apostolico per la sorte di coloro che hanno scelto l’inferno”. La linea di pensiero di Evdokimov coincide in gran parte con le idee di Hans Urs von Balthasar. Ma non dobbiamo dimenticare, come ha mostrato l’arcivescovo Hilarion Alfeev nel suo recente libro, che la discesa di Cristo agli inferi è, prima di tutto, un atto di vittoria.

Un santo ortodosso del XX secolo che ha posto particolare enfasi sulla discesa agli inferi è San Silvano di Athonite. “Mantieni la mente all'inferno e non disperare”, insegna, aggiungendo che questa è la via per acquisire l'umiltà. Il suo allievo padre Sophrony afferma: “Si riferiva all’esperienza reale dell’inferno”. Nelle sue riflessioni, san Silvano ricorda un calzolaio di Alessandria, visitato da sant'Antonio, il quale diceva: "Tutti si salveranno e io solo perirò". Silouan applica a se stesso queste parole: “Presto morirò e dimorerò nell'oscura prigione dell'inferno. E io solo brucerò lì”.

Sarebbe però sbagliato interpretare la posizione di San Silvano in termini puramente negativi e cupi. Entrambe le parti della sua affermazione vanno prese sul serio: non solo dice: “Tenete la mente all’inferno”, ma aggiunge subito: “e non disperate”. Altrove sostiene che credere nella propria dannazione eterna è una tentazione del maligno. Secondo lui sono due i pensieri che vengono dal nemico: “sei un santo” e “non ti salverai”. Silvano fu seriamente influenzato dagli insegnamenti di Sant'Isacco il Siro sulla natura irresistibile dell'amore divino. “Se non c’è amore”, afferma, “tutto è difficile”. E viceversa, se c'è l'amore, allora tutto è possibile. La discesa di Cristo agli inferi e la sua vittoriosa risurrezione dai morti costituiscono un evento indivisibile, un'azione unica e unitaria.

2. Martirio.

Una forma speciale di discesa agli inferi nel XX secolo nella lotta spirituale dei cristiani ortodossi è stata l'esperienza della persecuzione e del martirio. Sì, per l'Oriente cristiano il secolo scorso è stato soprattutto un secolo di martirio. Inoltre, non dobbiamo dimenticare che, sebbene il comunismo sia caduto in Russia e nell’Europa dell’Est, ci sono ancora molti luoghi nel mondo dove i cristiani – ortodossi e non ortodossi – continuano a subire persecuzioni (ad esempio, in Turchia, Iraq, Pakistan, Cina...). Nelle parole di un prete emigrante russo, padre Alexander Elchaninov, morto nel 1934, “il mondo è storto e Dio lo raddrizza. Perciò Cristo ha sofferto (e continua a soffrire), come tutti i martiri, i confessori e i santi, e anche noi, che amiamo Cristo, non possiamo fare a meno di soffrire”. San Silvano sottolinea che il martirio può essere sia interno che esterno: “Pregare per le persone”, dice, “significa spargere sangue”. E allo stesso tempo, come nel suo apotegma (“Mantieni la tua anima all'inferno e non disperare”), insiste sulla coincidenza di oscurità e luce, disperazione e speranza. Pertanto, la sofferenza dei martiri è anche fonte di gioia, secondo le sue parole: "l'estrema sofferenza è associata all'estrema beatitudine".

Una martire la cui lotta spirituale ha particolarmente catturato l'immaginazione ortodossa negli ultimi sessant'anni è santa Maria Skobtsova, che morì nella camera a gas di Ravensbruck il 13 marzo 1945, forse prendendo il posto di un'altra prigioniera. Se questo fosse reale, allora mostrerebbe come il martire – come lo stesso Cristo primo martire – adempie un ruolo redentore, morendo per il bene degli altri, morendo affinché gli altri possano vivere. Il martire adempie al massimo grado il comando di san Paolo: «Portate i pesi gli uni degli altri» (Gal 6,2). In effetti, questo era un tema che Madre Maria sottolineava nei suoi scritti. Nell'antologia delle vite dei santi, da lei compilata, registra la storia di San Ioannikios il Grande e della ragazza posseduta: “Posò la mano sul capo della donna malata sofferente e disse con calma: “Per il potere del Dio vivente, io, il suo indegno servitore Ioannikios, prendo su di me il tuo peccato.” , se hai peccato... perché le mie spalle sono più forti delle tue; perché voglio accettare la tua prova per amore”. La ragazza fu guarita e Ioannikios si fece carico della sua sofferenza e fu vicino alla morte prima di emergere vittorioso dalla sua lotta con il potere del male.

Quindi, questo è un aspetto estremamente importante della lotta spirituale: sottoporsi al martirio, versare il proprio sangue esternamente o internamente per il bene degli altri.

3. Kenosi.

Strettamente legato ai primi due elementi di cui abbiamo parlato sopra – la discesa agli inferi e il martirio – è il terzo: kenosi, o autoironia. Una persona che conduce una lotta spirituale si confronta con Cristo umiliato (e qui ricordo un libro meraviglioso scritto settant'anni fa dall'autrice russa Nadezhda Gorodetskaya Cristo umiliato nel pensiero russo moderno; anche adesso ha mantenuto la sua rilevanza). Prima della sua prigionia, Santa Maria Skobtsova ha mostrato questo spirito kenotico in modo sorprendente: ha mostrato una solidarietà che poi le è costata cara, solidarietà con i poveri, gli emarginati, con tutti coloro che erano fuori dai confini della società, e anche con gli ebrei dopo lo scoppio della seconda guerra mondiale. “I corpi dei nostri vicini”, ha scritto, “devono essere trattati con maggiore cura dei nostri stessi corpi. L'amore cristiano ci insegna a fare ai nostri fratelli non solo doni spirituali, ma anche materiali. Dobbiamo dare loro anche la nostra ultima camicia, anche il nostro ultimo pezzo di pane. Le donazioni private e la più ampia opera pubblica sono giustificate e necessarie”.

Uno dei santi greci che mostrò questo spirito kenotico in misura significativa fu Nettario di Pentapoli, che morì nel 1920. Ci sono molte storie sulla sua umiltà. Ancora giovane vescovo ad Alessandria e sottoposto ad ingiusti attacchi, rifiuta di vendicarsi o di difendersi dalle calunnie. Quando era rettore della Scuola Teologica Risariana ad Atene, il custode si ammalò; Per non essere allontanato dal lavoro, San Nektarios si alzava presto ogni giorno e spazzava lui stesso i corridoi e puliva i bagni finché l'uomo non poteva tornare al lavoro. Nel suo l'anno scorso i visitatori che lo incontrarono al lavoro nel giardino del monastero, da lui stesso fondato, lo scambiarono erroneamente per un operaio, non sospettando che fosse un vescovo. In un modo o nell'altro, San Nettario imitò le parole dell'apostolo Paolo: “Abbiate infatti in voi lo stesso sentimento che fu in Cristo Gesù... Egli si fece senza reputazione” (Fil 2,5-7).

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Descrivendo questa lotta spirituale, san Paolo ne sottolinea il carattere antinomico: «... nell'onore e nel disonore, con biasimo e lode... siamo considerati morti, ma ecco siamo vivi... siamo addolorati, ma sempre rallegratevi... non abbiamo nulla, ma possediamo tutto» (2 Cor 6,8-10). Cerchiamo ora di bilanciare questi tre elementi oscuri della lotta spirituale con i tre elementi più gioiosi che hanno un significato speciale nel mondo moderno.

1. Trasfigurazione.

All'inizio del processo di analisi in vari modi Comprendendo la battaglia spirituale con le passioni, ho suggerito che, nella situazione critica del momento, è più saggio per noi parlare piuttosto che “uccidere” o “sradicare”, ma piuttosto “trasformare”. In effetti, il sacramento della trasfigurazione riveste per noi in questo momento un valore particolare. La nostra lotta spirituale deve senza dubbio comprendere rinunce, sforzi ascetici, sudore, sangue e lacrime, martirio interno e forse anche esterno; ma possiamo perdere il valore intrinseco di tutto questo finché non sarà illuminato dalla luce increata del Tabor. A questo proposito, ovviamente, non è un caso che il santo più influente nella vita e nell'esperienza dell'Ortodossia del XX secolo sia stato Serafino di Sarov, che è proprio il santo della trasfigurazione. Durante la mia prima visita in Grecia, cinquantacinque anni fa, praticamente nessuno sapeva di San Serafino. Ora, ovunque metto piede sul suolo greco, vedo la sua icona nelle chiese e nelle case; e nei monasteri incontro spesso monaci e monache chiamati “Serafini” e “Serafini” in suo onore. Dovrebbe essere tutto così, poiché Egli è un santo del nostro tempo.

E allo stesso tempo, non diventiamo sentimentali nei confronti del santo Sarov e non semplifichiamo eccessivamente la natura della sua lotta spirituale. Abbiamo ragione se ricordiamo che indossava il bianco, e non le solite vesti monastiche nere; che si rivolgeva ai suoi visitatori “la mia gioia” e li salutava durante tutto l'anno con il grido pasquale “Cristo è risorto”; che il suo volto brillava di gloria alla presenza del suo studente Nikolai Motovilov. Ma non dimentichiamoci degli spiriti demoniaci che dovette sopportare quando pregò su una pietra vicino al suo eremo e sentì attorno a sé le fiamme scoppiettanti dell'inferno; non dimentichiamo il dolore fisico che aveva patito da quando fu mutilato da tre ladroni nella foresta; Non dimentichiamo l'incomprensione che dovette subire da parte del suo stesso abate e le calunnie che lo perseguitarono fino alla morte. Sì, aveva capito bene cosa intendeva San Paolo quando diceva: “Ci rendono tristi, ma ci rallegriamo sempre”. Nella lotta spirituale, la trasfigurazione e il portare la croce sono due cose inseparabili.

2. Eucaristia.

Si è detto sopra che il battesimo costituisce la base della lotta spirituale di un cristiano. Ma il battesimo non può essere separato dalla Santa Comunione; quindi, l’Eucaristia gioca un ruolo fondamentale anche nella nostra battaglia spirituale. Nel precedente periodo patristico, molti scrittori ascetici, come San Giovanni Climaco o Sant'Isacco il Siro, fecero poco o nessun riferimento all'Eucaristia. Ma la nostra lotta spirituale oggi richiede che l'aspetto eucaristico sia chiaro e al centro della nostra attenzione. Questo è esattamente ciò che fece all'alba del XX secolo San Giovanni di Kronstadt, il grande sacerdote che servì costantemente la Liturgia. «L'Eucaristia è un miracolo continuo», diceva; ed era completamente immerso in questo “miracolo continuo”, celebrando quotidianamente la Divina Liturgia. L’intensità del suo servizio eucaristico sorprese i suoi contemporanei: san Silvano, ad esempio, parla della “forza della sua preghiera” e aggiunge: “Tutto il suo essere era una fiamma d’amore”. Ha insistito affinché tutti i presenti al servizio ricevessero la comunione con lui. Grazie a lui e ad alcuni altri predicatori, la comunione nella Chiesa ortodossa del XX secolo è diventata effettivamente più frequente; eppure sono ancora molti i luoghi in cui i credenti si accostano a questo sacramento solo tre o quattro volte l'anno. Questo, ovviamente, vale la pena rammaricarsi. Nel mondo moderno, la nostra lotta spirituale deve necessariamente essere, nel senso più pieno del termine, una lotta eucaristica.

Nel cuore della Divina Liturgia, immediatamente prima dell'invocazione dello Spirito Santo, il diacono innalza i Santi Doni, mentre il sacerdote dice: “Il tuo dal tuo ti è offerto, per tutti e per tutti” ( ta za ehm tonnellata zona così io prosferonti, kata panta kai diametro panta). Questo ci porta ad un aspetto della Divina Liturgia che è di particolare importanza per la nostra lotta spirituale nel mondo moderno: la dimensione cosmica dell'Eucaristia. L’importante è che nell’Eucaristia offriamo Doni non solo “per tutti” ( diametro pantaloni), ma anche “per ogni cosa” ( diametro panta). L'ambito del sacrificio eucaristico abbraccia non solo l'umanità, ma l'intero regno della natura. È completo. Pertanto, l’Eucaristia ci chiama alla responsabilità ambientale. Ci obbliga a proteggere e ad amare non solo il prossimo, ma tutti gli esseri viventi; Inoltre, ci obbliga a proteggere e ad amare l'erba, gli alberi, le rocce, l'acqua e l'aria. Celebrando in piena consapevolezza l'Eucaristia, guardiamo al mondo intero come a un sacramento.

Ciò significa che la nostra lotta spirituale non è semplicemente antropocentrica. Siamo salvati non dal mondo, ma con esso; e così ci sforziamo di santificare e restituire a Dio non solo noi stessi, ma tutta la creazione. Questa predicazione ecologica nella nostra lotta spirituale è stata particolarmente sottolineata dal Patriarcato ecumenico più di una volta negli ultimi due decenni. Il Patriarca Demetrio e il suo successore, l'attuale Patriarca Bartolomeo, stabilirono il 1 settembre: l'inizio anno liturgico- come una “giornata di protezione ambientale”, che (osiamo sperare) dovrebbe essere osservata non solo dai cristiani ortodossi, ma anche da altri cristiani. “Consideriamoci”, diceva il Patriarca Dimitri nel suo messaggio di Natale del 1988, “ciascuno, secondo il suo grado, personalmente responsabile del mondo affidato da Dio nelle nostre mani. Tutto ciò che il Figlio di Dio ha accettato e ha trasformato nel suo Corpo mediante l'Incarnazione non deve perire. Ma tutto deve diventare sacrificio eucaristico al Creatore, pane vivo condiviso nella verità e nell’amore con gli altri, lode di pace per tutte le creature di Dio”. Nelle parole di San Silvano, “un cuore che ha conosciuto l’amore ha compassione per tutta la creazione”. Questa reattività cosmica, come ci ha ricordato don André Louf, è il leitmotiv degli scritti di sant'Isacco.

3. Preghiera del cuore.

Non importa quanto sia importante il lato eucaristico e liturgico della lotta spirituale, allo stesso tempo è necessario prestare grande attenzione alla lotta per la preghiera interiore. Nella lotta spirituale del XX secolo, la preghiera interiore (soprattutto per gli ortodossi, ma non esclusivamente per loro) significava la preghiera di Gesù. L’importanza di invocare questo Santo Nome è diventata particolarmente apprezzata negli ultimi cento anni sotto l’influenza principalmente di questi due libri: Storie sincere di un vagabondo E Filocalia. Entrambi hanno ottenuto un successo del tutto inaspettato in Occidente. È possibile che più persone recitino la Preghiera di Gesù oggi che in qualsiasi momento del passato. La nostra epoca non è solo un’epoca mondana!

Questi sono alcuni degli elementi della lotta spirituale nel mondo moderno: da un lato, la discesa agli inferi, il martirio, kenosi; dall'altro la trasfigurazione, l'Eucaristia, la preghiera del cuore. Queste due triadi non dovrebbero essere contrapposte tra loro, ma unite insieme, come fa san Giovanni Climaco (e qui ricordo la conversazione con padre Giustino) quando forma la parola charmolipe“dolore-gioia” e parla di charopoion penthos"il dolore crea gioia." Due ulteriori aspetti della lotta spirituale sono ben riassunti in due brevi detti di san Serafino di Sarov, che cerco di tenere costantemente a mente: “Dove non c'è dolore, non c'è salvezza”; “Lo Spirito Santo riempie di gioia tutto ciò che tocca”.

Un giorno accadde un fatto degno di nota. Mio fratello ed io stavamo aspettando l'autobus alla fermata. Era primavera, allora aveva tredici anni. Eravamo davvero stanchi di aspettare l'autobus. Mio fratello ha iniziato con me un gioco di rincorrersi. Avevo abbastanza tempo, ho accettato. Giochiamo. Quel gioco mi ha fatto stare male. Io, un uomo poco atletico e sovrappeso, ho schivato liberamente mio fratello. Mi ha infastidito con grande difficoltà. Era il mio turno di inseguirlo. E poi divenne ovvio che non era in grado di guadagnare rapidamente velocità, non padroneggiava l'arte delle manovre improvvise e non sapeva come nascondersi abilmente dietro gli ostacoli. Non ho avuto problemi a raggiungerlo in pochi salti e ho raggiunto la sua spalla con le dita: "Sei tu a guidare!"

Cattivo. Se qualche ragazzo nel cortile si affeziona a suo fratello, non schiverà i colpi, riceverà le percosse al massimo. Se ci sono tre aggressori, non sarà in grado di scappare. Dopo la partita, ho chiesto a mio fratello di mostrarmi come avrebbe reagito se un ragazzo lo avesse attaccato con i pugni. Mio fratello ha piegato lentamente e in modo errato il pugno, ha fatto una faccia seria e poi ho finalmente capito che dovevo portarlo in sezione. Questa questione non può più essere lasciata al caso.

Il futuro uomo deve, se necessario, difendere se stesso, proteggere la sua famiglia e difendere i deboli nella lotta. Che sia ortodosso o meno, questa circostanza non cambia l'essenza della questione.

“Devo aiutare mio fratello a ritirare una sezione”, pensai quella primavera, “anche se le sezioni sono chiuse per l'estate. Non ha molto senso iniziare le lezioni regolari a maggio. In estate decideremo dove andare. Ci iscriveremo a partire da settembre. Intanto l’autunno è lontano, concentriamoci sulla preparazione fisica generale, rimetterci in forma in casa e all’aria aperta”. Prepariamoci... Indovina se ci stavamo preparando oppure no. Esatto, non l'abbiamo fatto. Tuttavia, il tema delle lezioni estive è emerso, inaspettatamente per tutti. Ed è andata così: siamo andati in un campo scout per una settimana. Stare nella natura tra i coetanei ortodossi è utile per mio fratello e piacevole per me.

Vivevano nella foresta in tende, cucinavano il cibo sul fuoco e osservavano. Abbiamo iniziato e concluso ogni giornata con una preghiera comune per tutto il campo. Abbiamo mangiato a sazietà di fragole profumate e fragoline di bosco. Andavamo a lezioni sulla legge di Dio e assistevamo alle funzioni in un vicino monastero. Abbiamo giocato a pallavolo e abbiamo fatto nodi intelligenti. Costruivano capanne con le proprie mani e accendevano fuochi sotto la pioggia battente. Abbiamo scalato pendii ripidi utilizzando bastoncini alpini fatti in casa. Abbiamo arrostito al sole e nuotato nel fiume fresco, cantando canzoni con una chitarra. E al mattino, invece dei noiosi esercizi standard, tenevamo lezioni facili di combattimento corpo a corpo. Erano guidati dal prete Konstantin, lui stesso un cosacco, apparentemente un soldato delle forze speciali. Mio fratello ed io andavamo a lezione. Hanno ricevuto la visita di molte persone, compreso un altro sacerdote, padre Dimitri.

Viva i preti che non hanno avuto paura che gli altri li fraintendessero.

Queste lezioni mattutine non coltivavano la sete di sangue, insegnavano semplicemente l'autodifesa. Hanno spiegato ai bambini come fare un pugno per non ferirsi le dita quando si colpisce, come proteggersi da un colpo diretto alla testa e come liberarsi da una presa al collo. Ai bambini sono stati affidati compiti di gioco: dividersi in coppia, usare i palmi delle mani per sferrare colpi lenti e delicati al proprio partner, difendersi dai suoi colpi e allo stesso tempo cercare di calpestargli i piedi con le punte dei piedi. Compito utile. In questo compito, i ragazzi hanno smesso di essere strettamente "incollati" al terreno e hanno iniziato a muoversi attivamente nella radura. Questo è sorprendente. Nel vero combattimento corpo a corpo, è importante non solo colpire se stessi e bloccare i colpi del nemico, ma è necessario controllare la distanza di combattimento, non rimanere sul posto e non trasformarsi in un bersaglio fermo.

Cosa potrebbe dare padre Konstantin ai bambini in sette lezioni? Da un lato, quasi nulla. D'altronde non ha dato poi così poco. Naturalmente non ha mostrato loro alcuna tecnica di base. Ma ha insegnato come riscaldare muscoli e legamenti al mattino, sviluppare le articolazioni con l'aiuto di movimenti, ognuno dei quali è un elemento di autodifesa: che ci piaccia o no, la vita a volte ci mette in condizioni in cui abbiamo bisogno di respingere l'aggressore. Le lezioni di padre Konstantin sono iniziate con un riscaldamento. In una radura della foresta, le flessioni familiari ai bambini si sono trasformate in esercizi di pugni diretti e le oscillazioni delle gambe si sono trasformate in spazzate.

Dopo una settimana di vita scout, io e mio fratello tornammo a casa riposati e gioiosi. Ho ringraziato Dio per tutti coloro che si sono presi cura dei bambini nel campeggio ortodosso. E mi sono convinto ancora di più che in autunno ci aspetta una sezione. Scrivo "noi" perché volevo sostenere mio fratello, viaggiare con lui nella sezione per il primo mese o due e stare con lui nei combattimenti di allenamento (sparring).

Quando io stesso avevo 13 anni, anch'io frequentavo la sezione. Queste erano lezioni di karate in stile Shotokan. Anche quando Il potere sovietico- in posizione sotterranea. A quel tempo non andavo in chiesa, non sapevo praticamente nulla dell'Ortodossia ed ero interessato al karate non solo per le tecniche di colpo efficaci, ma anche per la spiritualità. Il karate, come altre arti marziali, ha avuto origine in paesi in cui si praticano il buddismo, il taoismo e lo shintoismo. Quindi le arti marziali portano l'impronta del paganesimo. E a volte le arti marziali sono considerate parte integrante della pratica spirituale non cristiana: ricordiamo i monaci Shaolin con il loro addestramento al wushu. Mio fratello ed io siamo ortodossi e la pratica delle arti marziali di colore religioso non è categoricamente adatta a noi. Abbiamo una pratica spirituale nativa: ortodossa. Niente può sostituirlo e non lo confonderemo con nulla di non cristiano.

Sfortunatamente, le sezioni di arti marziali sono talvolta guidate da "guru" convinti che insegnano alle persone tecniche di combattimento e promuovono esercizi meditativi e lavorano con energie mistiche (ki, qi) - vero e proprio neopaganesimo. Entrare in una sezione del genere è come entrare in una setta. Noi cristiani ortodossi dobbiamo stare attenti e non scendere a compromessi con la nostra coscienza per poter partecipare alla sezione.

Negli anni '80 sono stato fortunato: il nostro allenatore (sensei) non era interessato al misticismo, insegnava solo la tecnica di colpire, bloccare e muoversi in posizione. Forse anche adesso mi basta trovare una sezione Shotokan della stessa direzione non religiosa? Dopo aver cercato, ho scoperto che nella nostra città sono attive diverse sezioni Shotokan. Il primo scoperto richiedeva che le persone venissero alle lezioni senza gioielli, anche senza croci pettorali. A quanto ho capito, l'allenatore non ha voluto ascoltare le lamentele sulle catene d'oro rotte durante lo sparring. È stato possibile mettersi d'accordo con lui e spiegare che le croci non sono decorazioni per noi, ma un santuario della nostra fede. Non rimuoveremo le croci, tuttavia non avremo alcuna pretesa nei confronti dell'allenatore e dello sparring partner per catene rotte.

Ma non sono stato coinvolto in questa sezione, ne ho trovato un altro. Ho guardato lì. Ho visto che non c'era nessun altare shintoista nella sala e ho incontrato l'allenatore. Gli ho detto che siamo ortodossi e vorremmo studiare, ma dobbiamo assicurarci che nella sezione prima e dopo la lezione non ci sia un inchino rituale agli spiriti della sala (dojo ni rei). L'allenatore ha detto che l'inchino durante le lezioni è solo per le persone (sensei ni rei, otagai ni rei). Non avevo nulla in contrario, questi inchini sono un semplice segno di rispetto per l'allenatore e gli sparring partner. Mostreremo rispetto umano, non otterrete il culto religioso, ecco a cosa serve la Chiesa ortodossa. Così l’anno scorso ci siamo iscritti a questa sezione e ci siamo dedicati agli allenamenti, anche se non direi con particolare diligenza…

I risultati principali – in poche parole. Mio fratello ha partecipato a circa 50 sessioni di formazione in nove mesi. Non è molto. Adesso io e mio fratello a volte facciamo partite di allenamento uno contro uno. Durante lo sparring, non è così facile coglierlo in un movimento ingannevole. Schiva bene i colpi alla testa e sa liberarsi dalle prese. La sua tecnica con le gambe è ancora debole e non controlla bene la distanza. Ma non c'è traccia della triste indifesa che aveva un anno fa.

Quanto a me, dopo un mese di allenamento mi sono rotto un dito. Ha bloccato male il calcio e ha pagato per questo. Il dito non curato in tempo fa ancora male, ma non me ne pento. È più importante che mio fratello frequenti una sezione maschile normale, anche se nel suo caso non è stato così facile scegliere una sezione. Mio fratello ha l'emofilia: il sangue non si coagula. Qualsiasi infortunio per lui può avere gravi conseguenze. Mio fratello prende regolarmente farmaci, controlla la coagulazione del sangue e cura estesi lividi ed ematomi con unguenti speciali. I medicinali alleviano un po’ le sue condizioni, ma la sua disabilità non può essere evitata. Quando mi sono iscritto alla sezione, ho parlato onestamente al formatore dell'emofilia. L'allenatore mi ha chiesto informazioni su tutte le caratteristiche della malattia. E ha assicurato che avremmo potuto venire all'allenamento se il medico curante avesse dato a mio fratello un certificato che gli permettesse di frequentare le lezioni di karate. A causa dell'emofilia, lo Shotokan, uno stile di karate senza contatto, era adatto a noi. Nello Shotokan i colpi sono solo indicati, fermandosi ad un paio di centimetri dallo sparring partner. Naturalmente non sempre sono segnalati; per errore si può venire colpiti al contatto, ma questo accade raramente e solo per errore.

Questa è la nostra storia con la sezione. Nonostante la grave malattia di mio fratello, si è scoperto che era anche possibile trovargli una sezione. Continua a studiarci. Penso che ad un certo punto la lascerà, ma avrà alcune capacità di autodifesa per il resto della sua vita. Un uomo a volte ne ha bisogno.