Rusijos šiuolaikinės istorijos muziejuje vyko PSTGU Rusijos stačiatikių bažnyčios Šiuolaikinės istorijos tyrimų skyriaus vedėjo pavaduotojo, bažnyčios istorijos daktaro, istorijos mokslų kandidato, kunigo Aleksandro Mazyrino paskaita. Spektaklis vyko lydimųjų renginių formatu Valstybiniame centriniame Rusijos šiuolaikinės istorijos muziejuje. Paroda veiks iki sausio pabaigos.

Kunigas Aleksandras savo kalboje išsamiai apsigyveno pagrindiniais Rusijos stačiatikių bažnyčios istorijos etapais susidūrus su sovietų režimu, atskleidė priežastis, kodėl bolševikai kovojo prieš krikščionybę, parodė savo kovos su Bažnyčia mechanizmus.

Lektorius į bendras kontūras nušvietė dvasininkijos padėtį pirmaisiais sovietų valdžios metais, stačiatikių bažnyčios legalizavimo problemą ir metropolito Sergijaus motyvus, dėl kurių jis susikompromitavo su ateistine valdžia. Jo pristatyme buvo pateiktos nuotraukos apie persekiojimo pradžią, apogėjų, jo sustabdymą prasidėjus karui ir naują Bažnyčios puolimą Chruščiovo laikais, kai visiems dar kartą buvo įrodyta, kad „komunizmas ir religija yra nesuderinami. “

Yra keletas požiūrių į Bažnyčios ir sovietų valdžios santykių problemą. Pirma, iš pradžių Bažnyčia vykdė „kontrrevoliuciją“, o sovietų valdžia su ja kovojo kaip su politiniu priešu. Tada bažnyčios vadovai „atgailavo“, ir Bažnyčia tapo socialistinės visuomenės dalimi.

Pagaliau jau karo metais Bažnyčia pagaliau pademonstravo savo patriotinę poziciją, todėl atrodė, kad išnyko bet kokie pagrindai tolesniems nesusipratimams Bažnyčios ir valstybės santykiuose.

Nuo to laiko Bažnyčia jau naudojosi visomis teisėmis ir visomis galimybėmis, kurias jai suteikė sovietiniai įstatymai, ir, sakoma, Bažnyčia sovietinėje valstybėje nebepatyrė jokių problemų. Tai oficiali istoriografinė koncepcija, kurią iš pradžių pradėjo kurti sovietų propagandistai.

Vėliau prie jos prisijungė renovatoriai, o nuo 1927 m. – Sergijaus patriarchalinės bažnyčios vadovybė, todėl ši samprata Tarybų Sąjungoje tapo tarytum visuotinai priimta – o 1927 m. sovietinės organizacijos ir Maskvos patriarchate. Tai yra, neva, Bažnyčios ir valstybės santykių problemų šaknys yra pagrindinė kontrrevoliucinė Bažnyčios pozicija. Kai Bažnyčia atsisakė kontrrevoliucijos, problemos išnyko.

Iš tikrųjų tokia koncepcija neatlaiko kritikos. Galima teigti, kad net jei Rusijos bažnyčia būtų palankiai įvertinusi Lenino perversmą 1917 m. spalio mėn., ji vis tiek būtų buvusi persekiojama. Tam pagrindą randame pačioje ideologijoje, kurią skelbė bolševikai. Komunistai neslėpė, kad jų tikslas buvo ne tik socialinis visuomenės persitvarkymas, o visiškas žmogaus sąmonės pasikeitimas, naujo žmogaus ugdymas, žmogaus, „laisvo“ nuo bet kokių, kaip tada sakydavo, „religinių prietarų“. .

Kodėl bolševikai kovojo prieš krikščionybę?

Lyderis komunistų partija V.I.Leninas, kaip ir kiti bolševikų lyderiai, savo atvirai prieš Dievą nusistačiusią poziciją paliudijo dar gerokai iki valdžios užgrobimo. Galite pacituoti Lenino laišką Gorkiui, parašytą 1913 m.: „Kiekvienas mažas dievas yra lavonas – ar tai būtų gryniausias, idealus, ne ieškomas, o sukurtas dievas, viskas vienoda. Kiekviena religinė idėja, kiekviena mintis apie kiekvieną mažą dievą, kiekvienas flirtas net su mažu dievuku yra pati neapsakomiausia bjaurybė, tai pati pavojingiausia bjaurybė, pati niekšiškiausia infekcija. Nenuostabu, kad atėjęs į valdžią Leninas ir jo bendraminčiai nuo pat pirmųjų dienų pradėjo kovoti su tuo, ką jie laikė „nepakeliama bjaurybe“ ir „niekšingiausia infekcija“.

Todėl net nebuvo kalbama apie jokį Bažnyčios pasipriešinimą naujajai valdžiai. Bet kuri religija, bolševikų požiūriu, buvo kontrrevoliucionizmo apraiška. Pats supratimas, kas buvo „kontrrevoliucija“ tarp bolševikų ir tarp bažnyčios vadovų, iš esmės skyrėsi.


Bažnyčios vadovai nepavargo skelbti, kad Bažnyčia nevykdo jokios kontrrevoliucijos, Bažnyčia nevykdo jokios politinės kovos su valdžia ir nedalyvauja sąmoksluose prieš ją. Tačiau bolševikų valdžios požiūriu, bet kuris religinės idėjos nešėjas, kuris visiškai nepritarė komunistinei ideologijai, jau buvo kontrrevoliucionierius. Kaip tik šis gilus ideologinis prieštaravimas tarp komunizmo ir religijos buvo pagrindinė kilusio konflikto priežastis.

Socialistai savo pasaulėžiūrą, kurios tikslas buvo išnaikinti religiją, iš karto ėmė paversti veiksmais. Jau viename pirmųjų sovietinių dekretų - „Dekrete dėl žemės“, priimtame antrąją sovietų valdžios dieną, buvo numatytos plataus masto antibažnytinės priemonės. Buvo paskelbtas visų žemių nacionalizavimas: kartu su dvarininkų, apanažų, vienuolijų ir bažnyčių žemėmis su visu „gyvu ir mirusiu inventoriumi“, dvaro pastatais ir visais priedais. Visa tai buvo perduota vietos sovietų žinion. Tai yra, jau antrąją sovietų valdžios dieną iš Bažnyčios vienu plunksnos brūkštelėjimu buvo atimtas visas bažnyčios turtas (tačiau iš pradžių tik popieriuje). Tačiau gana greitai, jau 1918 m. sausį, bolševikai pradėjo bandyti realiai įvykdyti šį užgrobimą.

Antibažnytinio bolševikų įstatymų leidybos kulminacija buvo Lenino „Dekretas dėl Bažnyčios atskyrimo nuo valstybės ir mokyklos atskyrimo nuo Bažnyčios“, paskelbtas 1918 m. sausio 23 d. Šiuo dekretu iš Bažnyčios ne tik buvo atimta teisė turėti nuosavybę, bet apskritai buvo atimtos teisės juridinis asmuo, tai yra, de jure Bažnyčia, kaip viena organizacija, nebeegzistavo. Bažnyčia, kaip organizacija, atsidūrė už legalumo lauko, už sovietinių įstatymų. Ši nuostata galiojo iki 1990 m., tai yra beveik iki pat sovietų valdžios egzistavimo pabaigos.

Aštuntasis Teisingumo liaudies komisariato skyrius, turėjęs įgyvendinti Lenino dekretą, buvo tiesiogiai vadinamas „likvidavimu“. Taigi buvo atvirai skelbiamas tikslas, kurio bolševikai siekė Bažnyčios atžvilgiu – jos likvidavimas.

Jei kam dar kilo abejonių dėl komunistų partijos vadovybės požiūrio į krikščionybę, tai RKP programoje (b), priimtoje 1919 m. kovo mėn. suvažiavime, buvo tiesiogiai nurodyta, kad religijos atžvilgiu RKP nėra patenkintas jau nutartu Bažnyčios ir valstybės bei mokyklų atskyrimu nuo Bažnyčios. Pagal šią programą RKP(b) siekė visiško „religinių prietarų“ išnykimo.

Teisingumo liaudies komisariato aštuntojo skyriaus viršininkas Krasikovas paaiškino: „Mes, komunistai, savo programa ir visa savo politika, išreikšta sovietų įstatymuose, nubrėžiame vienintelį, galiausiai, kelią tiek religijai, tiek visiems jos agentams. tai kelias į istorijos archyvą“. Vėliau visi sovietiniai teisės aktai buvo skirti būtent greitam religijos ir visų su ja susijusių asmenų „nurašymui“ į istorijos archyvus.

Akivaizdu, kad nereikia aiškinti, kad pagal sovietinę Konstituciją iš „dvasininkų“, kaip ir iš visų „buvusių“ žmonių, nuverstų „išnaudotojų“ sluoksnių atstovų, buvo atimtos pilietinės teisės, tai yra, jie buvo priskirti vadinama „atimta iš teisės“. Ir tai tęsėsi iki 1936 metų pabaigos, kai buvo priimta vadinamoji stalinistinė Konstitucija, kuri formaliai sulygino sovietinių piliečių teises, tačiau tik formaliai.

„Atimtieji“ patyrė visokią priespaudą beveik visose gyvenimo srityse. Dvasininkų apmokestinimas buvo didžiausias – dvasininkai turėjo sumokėti 81% pajamų mokesčio. Ir tai dar ne viskas. Dauguma dvasininkų (iki septintojo dešimtmečio) buvo kaimo kunigai. Kaimo dvasininkai buvo apmokestinami visokiais mokesčiais natūra ir privalėjo reguliariai atiduoti paprastai didelius kiekius mėsos, pieno, sviesto, kiaušinių ir kitų produktų.

Pagal 1918 m. dekretą bažnyčios turtas formaliai buvo neatlygintinai perduotas laikinai naudotis religinėms grupėms, tačiau praktikoje taip pat buvo apmokestintas labai didelis mokestis už naudojimąsi bažnyčiomis ir bažnyčios reikmenimis. Tai buvo vadinama „draudimo apmokestinimu“. Labai dažnai šie mokesčiai, ypač nuo 1920-ųjų pabaigos, bendruomenėms pasirodė visiškai neįperkami, ir tai prisidėjo prie masinio bažnyčių uždarymo.

Iš dvasininkų vaikų, kaip ir iš kitų „neteisėtų“ žmonių, praktiškai buvo atimta galimybė įgyti bet kokį išsilavinimą, viršijantį pradinę mokyklą. Žinoma, iš „neteisėtų“ taip pat buvo atimtos visokios lengvatos ir paskirstymai kortelėse. Nuoma už juos buvo didžiausia.

Dėl to galimybė dvasininkams kažkaip išgyventi XX amžiaus 2–3 dešimtmetyje buvo įmanoma tik jų parapijiečių paramos dėka. Jei ne toks paprastų tikinčiųjų abejingumas Bažnyčios ir jos tarnų likimui, tai šių ekonominių ir administracinių priemonių, kurių buvo imtasi kovojant su dvasininkija, visuma būtų sumenkinusi dvasininkiją jau 2010 m. 1920 m. Tačiau tai neįvyko būtent dėl ​​bažnyčios mišių paramos.

Antireliginė propaganda

Antireliginė propaganda pasiekė milžinišką mastą nuo pat pirmųjų sovietų valdžios metų. 1920-aisiais ji pradėjo vystytis neįtikėtinu greičiu. 1922 m. pradėtas leisti laikraštis „Bezbozhnik“, vėliau kitas to paties pavadinimo žurnalas „Bezbozhnik at the Machine“ ir daugelis kitų. 1925 m. „Laikraščio „Ateistų“ bičiulių draugija“ buvo pertvarkyta į „Ateistų sąjungą“.


1929 m. ši sąjunga buvo pervadinta į „Karingų ateistų sąjungą“. Sąjunga užsibrėžė tikslą tapti masiškiausia visuomenine organizacija SSRS. Tiesa, jis tokiu netapo, bet buvo tokių bandymų: buvo kuriami planai „penkerių metų bedievystės planams“, dėl kurių, kaip buvo teigiama, „Dievo vardas būtų užmirštas per visą gyvenimą“. SSRS teritorijoje“. Tai buvo numatyta padaryti iki 1937 m.

Teroras

Antibažnytinė teisėkūra ir antireliginė propaganda buvo tarp atvirai vykdomų kovos su Bažnyčia priemonių, tačiau ne mažiau buvo akcentuojamos ir tos priemonės, kurios nebuvo taip atvirai demonstruojamos. Nuo pat pirmųjų sovietų valdžios dienų antireliginis teroras tapo svarbiausiu kovos su Bažnyčia metodu – spalio 25 d., pagal senąjį stilių, valdžią Petrograde užgrobė bolševikai, o jau spalio 31 d., tai yra, ne. Praėjo net savaitė, Carskoje Selo mieste buvo sušaudytas pirmasis iš šventųjų kankinių, arkivyskupas Jonas Kochurovas.

Remiantis kai kuriais pranešimais, šis nusikaltimas buvo įvykdytas asmeniniu komisaro Dybenko įsakymu (beveik kiekviename mieste vis dar turime jo vardu pavadintas gatves didelis miestas). Pirmuoju tapo hieromartyras Jonas Kochurovas, tačiau labai greitai žuvusių dvasininkų skaičius iš pradžių pasiekė keliasdešimt, paskui šimtus, o vėliau – tūkstančius.

1918 m. sausio 25 d., dieną, kai bolševikai užėmė Kijevą, buvo nužudytas seniausias Rusijos bažnyčios hierarchas, vietos tarybos garbės pirmininkas, Kijevo ir Galicijos metropolitas Vladimiras (Apreiškimas). Vien pirmaisiais sovietų valdžios metais, per pilietinį karą, žuvo daugiau nei 20 vyskupų, tai yra maždaug kas penktas ar šeštas.

Žuvo proporcingai mažesnis kunigų ir vienuolių skaičius, ne vienas iš šešių, bet vis tiek labai didelis. Skaičiuojama, kad pirmoji Rusijos bažnyčios persekiojimo banga, Pilietinio karo banga nuo 1917 m. pabaigos iki 1922 m., nusinešė apie 10 000 kunigų, vienuolių ir aktyvių pasauliečių gyvybių.

Šios represijos iš karto įgavo masinį ir labai žiaurų pobūdį. Kai kuriose vietose, ypač tose, kurios per pilietinį karą buvo priešakinės linijos, pavyzdžiui, kai kuriuose Permės ir Kazanės provincijų rajonuose kunigai ir vienuoliai buvo beveik visiškai išnaikinti.

Leninistai skelbė, kad proletarinės revoliucijos „pagrindinis klasinis priešas“ buvo buržuazija, tačiau iš tikrųjų, skaičiuojant procentais, pirmaisiais sovietų valdžios metais buvo sušaudyta mažiau buržuazijos atstovų nei dvasininkijos atstovų. Caro karininkai, valdininkai ir kt., jei norėjo, galėjo eiti tarnauti naujoje valdžioje, tačiau dvasininkai turėjo išnykti.

Egzekucijos buvo vykdomos net ir konkrečiai neįrodant kaltės. Labai dažnai tarp įkaitų būdavo šaudomi kunigai. Mūsų parodoje galite pamatyti savaitraščio „Cheka“ kopiją su mirties bausme įvykdytų asmenų sąrašu (tai tik vienas sąrašas iš daugelio). Sąrašui vadovauja archimandritas Augustinas, po to ateina arkivyskupas, o paskui – generolų ir karininkų atstovai. Tai yra, bolševikai Bažnyčios tarnus laikė pagrindiniais savo priešais ir bandė smogti jiems pirmąjį smūgį. Žinoma, tai negalėjo nesukelti atsako, nes šios represijos prasidėjo jau 1917 m.

Sovietų valdžią nukentėjo patriarchas Tikhonas, ir niekas niekada nepakėlė šios priekaištų

1918 m. sausio mėn., pritarus vietos tarybai, patriarchas Tikhonas paskelbė savo garsųjį „Žinia su Anathema“. „Pamišėliai, kurie vykdo kruvinas žudynes“ buvo nuskriausti. Bolševikai jame nebuvo tiesiogiai įvardinti. Tačiau kiekvienas, kuris perskaitė šį pranešimą, suprato, kad naujosios sovietų valdžios atstovai taip pat pateko į bažnyčios antemą, nes šios kruvinos žudynės buvo įvykdytos jų vardu. Patriarchas Tikhonas šioje „žinioje su anatema“ tiesiogiai paminėjo „šio amžiaus tamsos bedievius valdovus“, išvardijo jų veiksmus, nukreiptus prieš Bažnyčią, įskaitant bandymą užgrobti Aleksandro Nevskio lavrą, įvykusį 1918 m.

(Parodoje „Įveikimas“ galima pamatyti originalų to meto dokumentą – Kollontų laišką Leninui, kuriame konkrečiai kalbama apie šį bandymą užgrobti Lavrą). Žmonės viską suprato ir pavadino šį tekstą „Anatema sovietų valdžiai“.

Sovietų vyriausybę supykdė patriarchas Tikhonas ir Taryba, ir niekas niekada nepakėlė šios priekaištų, tai reikia atsiminti. Turime suprasti šios anatemos prasmę. Bažnyčios požiūriu tai nebuvo kažkokio „kontrrevoliucijos“ apraiška. Tai buvo grynai dvasinė priemonė, skirta įspėti tuos, kurie padarė baisius žiaurumus, nusikaltimus, kurių Bažnyčia negalėjo kvalifikuoti kitaip, kaip nuodėme. Patriarchas, būdamas dvasinės galios viršūnėje, negalėjo nepasinaudoti šia galia nuodėmei pažaboti. Bent jau jis turėjo pabandyti. Jo padėtis įpareigojo jį nuliūdinti piktadarius, ir jis tai padarė.

Bažnyčia už politikos ribų

Tačiau vėliau, kai prasidėjo plataus masto pilietinis karas, kurio frontai buvo suskirstyti į baltuosius ir raudonuosius, o baltųjų judėjimo atstovai kreipėsi į patriarchą Tikhoną su prašymu palaiminti šį judėjimą, patriarchas Tikhonas visada atsakė atsisakydamas. Net tada, kai jo buvo paprašyta palaiminti ne patį baltųjų judėjimą, o perduoti tik asmeninį palaiminimą jo lyderiams, jis taip pat atsisakė tai padaryti, net kai jam buvo pažadėta tai laikyti visiškai paslaptyje.

Tiek patriarchas Tichonas, tiek Vietinė taryba, vykusi 1917–1918 m., ir visi vėlesni stačiatikių bažnyčios vadovai iki 1927 m. tvirtai gynė bažnyčios apolitiškumo principą: Bažnyčia nedalyvauja pilietiniame kare ir nedalyvauja politiniame gyvenime. kova. 1919 m. rudenį, kritiškiausiu bolševikams pilietinio karo momentu, kai baltųjų armijos veržėsi į Maskvą, buvo išlaisvintos didžiulės teritorijos, iki pat Orelio – atrodė, kad dar truputį, ir pagaliau ateis sovietų valdžia. ruduo - šiuo kritiniu momentu patriarchas Tikhonas kreipėsi į arkipastorus ir pastorius su raginimu nedalyvauti politinėje kovoje, atsiriboti nuo visų nesantaikių ir susiskaldymo.

Be to, patriarchas Tichonas tuo pat metu kvietė dvasininkus parodyti pilietinį lojalumą sovietų valdžiai, paklusti sovietiniams įstatymams, kai šie įstatymai neprieštarauja tikėjimui ir krikščionių sąžinės diktatui. Jei jie prieštarauja, tada jie negali būti įvykdyti, o jei ne, tada jiems reikia paklusti. Tai suteikė pagrindo ir patriarchui, ir jo pasekėjams teigti, kad Bažnyčios kaltinimai kontrrevoliucija buvo nepagrįsti. Nors, žinoma, turime pripažinti, kad Bažnyčioje, ypač vykstant pilietiniam karui, buvo atvirai simpatijų baltams reiškusių. Būtų keista, jei to meto realybėje būtų kitaip.

Aistringiausias ginkluotos kovos su bolševizmu šalininkas buvo metropolitas Antonijus (Chrapovickis). 1917 m. lapkritį vykusiuose patriarcho rinkimuose jis buvo pirmasis kandidatas. Metropolitas Anthony vadovavo Denikino vyriausybei Pietų Rusijos aukštesnei laikinajai bažnyčios administracijai. Sibire taip pat buvo Laikinoji bažnyčios administracija prie Kolčako vyriausybės. Kolchako ir Denikino armijose buvo karinių kunigų; vėliau sovietų autoriai mėgo tai pabrėžti kaip kontrrevoliucinės Bažnyčios veiklos įrodymą.

Tačiau vėlgi, nei metropolitas Anthony, nei kiti su baltaodžiais susiję asmenys nebuvo bendro bažnyčios balso atstovai. Tai galėtų būti Taryba, Aukštoji bažnyčios administracija, patriarchas. Jų padėtis skyrėsi nuo metropolito Anthony. Tai apėmė Bažnyčios apolitiškumo gynimą, kaip minėta aukščiau. Kaip vėliau, 1923 m., rašė patriarchas Tikhonas: „Bažnyčia nebus nei balta, nei raudona, o viena, šventa, katalikų ir apaštalų bažnyčia“.

Apolitiškumo pozicija tapo Bažnyčios atsaku į kaltinimą kontrrevoliucija. Sovietų valdžia negalėjo pateikti jokių realių įrodymų, kad Bažnyčia dalyvauja kontrrevoliucijoje. Tai suprato ir pati valdžia. Todėl po 1922 m. periodiškai rengiamuose parodomuosiuose „kontrrevoliucionierių“, „liaudies priešų“ ir kitų „antisovietinių“ teismo procesuose dvasininkijos atstovai nepasirodė, valdžia negalėjo atvirai įrodyti, kad arba tas dvasininkas dalyvavo kokiuose nors sąmoksluose, bandymuose ją nuversti.

Kovos su Bažnyčia mechanizmas

Nuo 1922 m. neteisminės procedūros tapo įprastu dvasininkų represavimo būdu. Ne vadinamųjų „liaudies teismų“, o uždarų organų – Ypatingojo susirinkimo, GPU kolegijos, OGPU, o vėliau ir liūdnai pagarsėjusių „NKVD trejetų“ – verdiktai. Būtent šie organai priėmė nuosprendžius prieš dvasininkus.


Nuo 1920-ųjų labai dažnai buvo praktikuojamas administracinis išsiuntimas: be jokio tyrimo, neiškėlus baudžiamosios bylos vienas ar kitas vyskupas ar kunigas buvo tiesiog iškviečiamas į vietinį NKVD skyrių ir liepiamas per 24 ar 72 valandas išvykti iš provincijos. arba nurodyta kryptimi, arba bet kur. Grynai kaip administracinis nurodymas, be jokio kaltės pateikimo, tiesiog kaip „socialiai žalingas elementas“.

Tačiau valdžia neapsiribojo šiais kovos su Bažnyčia metodais, ypač po 1922 m., kai buvo įvestas NEP, ir valdžiai tapo nepatogu griebtis masinio teroro dėl taktinių priežasčių. Kovos dėl tarptautinio pripažinimo kontekste sovietų valdžia stengėsi pagerinti savo įvaizdį pasaulio visuomenės akyse, o represijos dėl religinių priežasčių tam sutrukdė.

Visų pirma, noras pagerinti tarptautinį SSRS įvaizdį paskatino bolševikus 1923 m. atsisakyti planuojamo parodomojo patriarcho Tichono teismo. Procesas turėjo baigtis mirties nuosprendžio paskyrimu šventajam patriarchui, tam jau buvo viskas paruošta, tačiau paskutinę akimirką Politbiuras nusprendė šio proceso atsisakyti, o patriarchas Tikhonas, maždaug metus praleidęs kalėjime. , buvo išleistas.

Laikotarpis nuo 1923 iki 1928 metų yra santykinio represijų nykimo laikotarpis. Kartu su vykstančia oficialia kova su Dievu, antireligine propaganda, sugriežtinus dvasininkus ir tikinčiuosius diskriminacines priemones – tai buvo daroma atvirai – pagrindinis akcentas yra paslėpti metodai kovoti su Bažnyčia, būtent suskaidyti Bažnyčią į visišką suirimą iš vidaus, kurstyti bažnyčioje kovą tarp įvairių grupuočių ir taip diskredituoti Bažnyčią ir jos vadovus gyventojų akyse.

Kaip Trockis inicijavo renovacijos skilimą

1922 m., per tuomet vykusią bažnyčios vertybių konfiskavimo kampaniją, 1922 m. sovietų vadovybė, visų pirma, Trockis, kuris tada buvo antrasis Komunistų partijos asmuo po Lenino, ateina į mintį, kad daugiau efektyvi kova su juo Bažnyčia turi būti padalinta į du sparnus: „sovietinį“ arba „Smenovekhovskio“ ir „juodąjį šimtą“. Teikti tylią, bet kartu ir aktyvią paramą tiems patiems „smenovekhitams“ („raudoniesiems kunigams“, kaip jie pradėjo vadinti liaudį, arba renovatoriams, kaip jie vadino save), kad su jų pagalba, kaip sakė Trockis. tai „nugriauti kontrrevoliucinę bažnytininkų dalį“.

Tačiau Trockio planas nebuvo, kad atnaujinta „sovietinė“ bažnyčia atsirastų vietoje buvusios „kontrrevoliucinės“, „monarchinės“, „Juodojo šimto“ bažnyčios. Bet kokios formos bažnyčia - nei „Juodojo šimto“, nei „sovietinės“ - komunizmo šalininkams nebuvo reikalinga.

Politinio biuro viršūnės planas buvo pasitelkti „raudonuosius kunigus“, su jų pagalba susidoroti su patriarchui Tichonui ištikimais bažnyčios uolais, o paskui, baigus „tikhonitus“, nugalėti pačius „raudonuosius kunigus“. Tai yra, kadangi neįmanoma sugriauti visos Bažnyčios iš karto, visos jos „raitininkų užtaisu“, reikia keisti taktiką ir ją naikinti po gabalo – kai kuriuos padedant kitiems, o paskui baigti. nuo likusių.

Tokiam itin ciniškam planui, kurį Trockis pasiūlė 1922 m. kovą, politinio biuro nariai pritarė ir pradėtas įgyvendinti 1922 m. pavasarį. Tiesioginis šio plano įgyvendinimas buvo patikėtas GPU (buvusiai čekai, vėliau OGPU, nuo 1922 m. 1934 m. – NKVD vyriausiasis valstybės saugumo departamentas). Šioje organizacijoje buvo sukurtas specialus 6-asis Slaptojo skyriaus skyrius, kuris vykdė kovą su „bažnyčios kontrrevoliucija“.


Šiam skyriui vadovavo tam tikras E. A. Tuchkovas. 1922 metais jam tebuvo 30 metų. Jis kilęs iš Vladimiro gubernijos valstiečių, turintis tris išsilavinimo klases, bet savaip labai gabus visokioms intrigoms ir provokacijoms. Būtent Tučkovas nuo 1922 m. iki 1920-ųjų pabaigos iš tikrųjų tapo pagrindiniu užkulisiu. aktorius, atsakingas už slaptą kovą su Bažnyčia.

1922 m. pabaigoje Politbiuro sprendimu buvo įkurta speciali RKP(b) CK Antireliginė komisija, žinoma, slapta. Šiai komisijai vadovavo Emelyanas Yaroslavsky (dar žinomas kaip Miny Gubelman), „Ateistų sąjungos“ (nuo 1929 m. „Karingų ateistų sąjunga“) pirmininkas. Antireliginės komisijos sekretorius, iš tikrųjų, pagrindinė jos figūra, buvo tas pats Tučkovas. Antireliginė komisija 1920-aisiais tapo komunistų partijos antireliginės politikos kūrimo ir koordinavimo centru.

Padedant GPU, 1922 m. pavasarį „Smenovekhovsky kunigai“, renovatoriai, sugebėjo įvykdyti perversmą ir užgrobti bažnyčios valdžią. Patriarchas Tikhonas buvo suimtas. Kilo banga areštų tų, kurie atsisakė pripažinti renovatorius aukščiausia bažnyčios valdžia. Oficialus kaltinimas buvo tariamai pasipriešinimas bažnyčios vertybių konfiskavimui. Tačiau iš tikrųjų represijos pirmiausia buvo naudojamos „raudonojo“ renovacijos atmetimui.

Taigi, pavyzdžiui, Petrogrado metropolitas Veniaminas buvo suimtas 1922 m. gegužės mėn., o paskui sušaudytas – bene labiausiai nuo bet kokios politikos nutolęs Rusijos bažnyčios vyskupas, arkipastorius tikrąja to žodžio prasme, ne bažnyčios dvarininkas, o paprastas, artimas , prieinamas savo kaimenei, jų mylimas. Jis buvo pasirinktas kaip pavyzdinė auka, nuteistas ir įvykdytas mirties bausmė.

Valdžia renovuotojams patikėjo represijas nuslėpti, skelbti jų pagrįstumą ir teisingumą. Taigi, kitą dieną po mirties nuosprendžio paskelbimo metropolitui Benjaminui ir jo bendražygiams (10 žmonių buvo nuteisti mirties bausme), renovacinė visos Rusijos centrinė bažnyčia nusprendė, kad metropolitas Benjaminas, nuteistas „liaudies“ teismo, turėtų būti „ nušalintas“, o kartu su juo nuteisti pasauliečiai „išjungti iš Bažnyčios“.

GPU pirmiausia paskyrė užduotį nustatyti „bažnyčių kontrrevoliucionierius“ renovatoriams arba „gyviems bažnytininkams“, kaip jie iš pradžių buvo vadinami. „Gyvieji bažnytininkai“ turėjo atvirai pasmerkti savo brolius. Be to, partijos bendražygiai visai negailėjo moralinio renovatorių prestižo, jie buvo tam tikra prasme laikomi „vartotina medžiaga“, todėl sovietiniai laikraščiai skelbė Gyvosios bažnyčios narių denonsavimą prieš „tikhonovininkus“: „Sako, toks ir toks yra aktyvus kontrrevoliucionierius“. Paskelbus denonsavimą, sekė areštai, o kartais ir egzekucijos. Todėl nenuostabu, kad stačiatikiai turėjo labai neigiamą požiūrį į „raudonuosius kunigus“.

Renovacinė schizma pirmaisiais gyvavimo mėnesiais buvo palaikoma vien dėl represijų ir melo baimės. Melas buvo renovatorių teiginyje, kad patriarchas Tikhonas prieš suėmimą tariamai perdavė jiems savo valdžią. Tai, žinoma, buvo absurdiška, bet buvo žmonių, kurie tuo tikėjo arba apsimetė tuo tikintys. Buvo daug vyskupų, pripažinusių renovacionizmą, net tokių garsių kaip metropolitas Sergijus (Stragorodskis), vėliau patriarchas. 1922 m. birželį jis paskelbė renovacijos „kanoniškumą“.

Tačiau vos patriarchas Tikhonas 1923 metų vasarą buvo paleistas, šis melas buvo atskleistas. Baimė dėl represijų atmetus renovaciją taip pat ėmė nykti, paaiškėjo, kad gali būti „tikhonitas“, gali būti net pats Tikhonas, o ne už tai sėsti į kalėjimą. Po to renovacinė schizma pradėjo byrėti mūsų akyse ir, ko gero, būtų visiškai išnykusi, jei bolševikai nebūtų susipratę ir ėmęsi skubių priemonių jai atgaivinti. Tačiau šios priemonės daugiausia buvo susijusios su renovacijos mėgdžiojimu ortodoksijoje.

Apskritai yra paplitęs stereotipas, kad renovuotojai yra nusiskutę kunigai su striukėmis su cigaretėmis, kurie tarnavo rusiškai. Nieko panašaus. Pažiūrėję į renovacijos suvažiavimų nuotraukas, nustebsite pamatę gana patriarchališkai atrodančius kunigus, vyskupus su didelėmis barzdomis ir beveik visi jie tarnavo bažnytiniu slavų stiliumi. Tarp daugybės tūkstančių kunigų renovacijos entuziastai, pasisakę už pamaldų vertimą į rusų kalbą, gali būti suskaičiuoti ant vienos rankos.

Renovacija pradeda visais įmanomais būdais paskelbti save visiškai ortodoksiška krikščionybe, ištikima visoms stačiatikių bažnyčios dogmoms ir kanonams. Vienintelė renovatorių įdiegta naujovė, kurios negalėjo atsisakyti nuo 1922 m., buvo vedęs vyskupas ir galimybė dvasininkams sudaryti antrą ir vėlesnes santuokas. Priešingu atveju jie stengėsi akivaizdžiai nesiskirti nuo ortodoksų.

Maskvos ir Konstantinopolio patriarchato santykiai 1920 m

Kita kovos su patriarchaline bažnyčia priemonė, kurią sovietų valdžia pradėjo taikyti su renovacijos šalininkais nuo 1923 m., buvo bandymai išstumti „Tikhon“ bažnyčią iš pasaulio ortodoksijos, pirmiausia iš Konstantinopolio patriarchato.

Vienas pirmųjų renovatorių veiksmų po patriarcho Tikhono paleidimo 1923 m. buvo kreipimasis į Rytų patriarchus su raginimu užmegzti ryšį su renovacijos sinodu. Renovacijos šalininkai tvirtai laikėsi idėjos, kad jie yra sinodalinės sistemos, gyvavusios Rusijoje prieš revoliuciją, tęsėjai ir kad pagrindinis jų skirtumas nuo tichonitų buvo patriarchato atmetimas.

Maskvos patriarchato panaikinimas buvo naudingas Konstantinopolio patriarchatui. Buvo ir kitų, dar svarbesnių, priežasčių, paskatinusių Konstantinopolio patriarchatą sudaryti sąjungą su renovacijos šalininkais. Patys graikai Turkijoje 1920-ųjų pradžioje išgyveno labai sunkius laikus po nesėkmingo nuotykių kupino bandymo prijungti Mažąją Aziją prie Graikijos. Turkijos Ataturko vyriausybė iš tikrųjų pradėjo vykdyti visiško išvarymo arba dar griežtesnę – graikų gyventojų naikinimo Turkijoje politiką.

Graikams tai tikrai buvo nacionalinė katastrofa, panaši į tą, kurią graikai patyrė XV amžiuje, žlugus Konstantinopoliui. Tai kėlė grėsmę pačiam Konstantinopolio patriarchato egzistavimui Konstantinopolyje. Buvo momentas, kai turkai bandė pagaliau ją išgyventi iš ten. Natūralu, kad tokioje sunkioje situacijoje šio Konstantinopolio patriarchato vadovybė ieškojo visų įmanomų savisaugos būdų, taip pat ir politinių.

Situacija buvo tokia, kad revoliucinė Turkijos Ataturko vyriausybė iš tikrųjų turėjo ryšių tik su viena šalimi – su Sovietų Rusija, su bolševikais. Graikai bandė pasinaudoti šiuo sovietų valdžios ir Turkijos valdžios ryšiu – pasitelkti bolševikų paramą, kad jie užtartų juos pas turkus. Bet kokia kaina? Renovatorių pripažinimo kaina. Tai buvo naudinga ir bolševikams: padedami ekumeninio patriarchato, jie bandė diskredituoti patriarchą Tikhoną – Rusijos patriarchalinę bažnyčią.

1924 m. Konstantinopolio patriarchatas pripažino Renovacijos sinodą. Konstantinopolio patriarchas Grigalius VII netgi pareiškė, kad patriarchas Tikhonas turėtų pasitraukti, o patriarchatas Rusijoje turi būti panaikintas. Jis ketino siųsti į Rusiją specialią komisiją iš savo patriarchato, kuriai atvykus buvo duotas nurodymas pasikliauti tais Rusijos bažnytiniais sluoksniais, kurie buvo „lojalūs SSRS vyriausybei“, tai yra renovacijos šalininkais. Konstantinopolio patriarcho atstovas Maskvoje archimandritas Vasilijus (Dimopulas) yra Renovacijos sinodo garbės narys nuo 1924 m.

Tai suteikė renovatoriams galimybę pareikšti, kad jie nėra schizmatikai. Sakoma, kokie jie schizmatikai, nes yra tokioje vienybėje su ekumeniniu patriarchatu? „Schizmatikai yra tikhonitai. Tikhonas neklauso ekumeninio patriarcho, jo broliško kvietimo išvykti, kad būtų atkurta bažnyčios vienybė. Tikhonoviečiai yra patogenai bažnytinė schizma“, – tvirtino renovatoriai.


Ortodoksų atsakas į šį iššūkį buvo supratimas, kad Konstantinopolio patriarchatas, kuriuo vėliau renovacijos šalininkus pripažino Jeruzalės ir Aleksandrijos patriarchai, kad šie graikų patriarchai, deja, nėra kriterijus. stačiatikybės. Kaip populiariai aiškino metropolitas Sergijus (kuris 1923 m. atgailavo prieš patriarchą Tikhoną dėl savo atsimetimo ir renovacijos), „dėl to, kad Rytų patriarchai pripažino renovacijos šalininkus, stačiatikiais tapo ne renovatoriai, o patys patriarchai renovacijos šalininkais“.

Tiesa, buvo pasiteisinimas Rytų patriarchams, kad jie vis dar nelabai suprato, kas vyksta Rusijoje, kas tie renovatoriai. Jų atstovą archimandritą Vasilijų (Dimopulą) visiškai nupirko renovatoriai ir GPU, todėl jis klaidingai informavo Graikijos patriarchus, pristatydamas renovatorius kaip visiškai teisėtą bažnyčios valdžią Rusijoje, besimėgaujančią bažnyčios žmonių palaikymu, o tai iš tikrųjų buvo ne taip.

Valdžios bandymai išprovokuoti „skilimą dešinėje“ Bažnyčioje

Intrigos pasitelkus renovatorius, žinoma, davė vaisių – neabejotinai įvyko labai skaudus skilimas, bet vis tiek šio skilimo mastai nebuvo tokie, kokių norėjo bolševikai. Iš esmės į schizmą buvo galima suvilioti dvasininkus – keliasdešimt vyskupų, tūkstančiai kunigų. Didžioji dalis bažnyčios žmonių renovatorių nesekė. Tai nenuostabu, nes jie neturėjo valdžios žmonių akyse. Jie visiškai pagrįstai buvo suvokiami kaip niekšiški Judai, kurie brolių išdavimo kaina tiesiog gelbėjo savo odą.

Patys ateistai su renovacijos šalininkais elgėsi beveik neslepia panieka. Čekistai „tiknonovininkus“, su kuriais kovojo, gerbė daug labiau nei renovacijos bendrininkus. Tai privertė sovietų valdžią ieškoti naujų požiūrių kovojant su Bažnyčia, bandant ją suskaldyti. Reikia pasakyti, kad Tučkovui negalima paneigti išradingumo. Jis tiesiog tryško idėjomis, kaip ir kokiais žingsniais išprovokuoti naują schizmą Bažnyčioje.

Antireliginė komisija ir OGPU, matydamos, kad renovatoriai mažai duoda naudos, bando suorganizuoti dar vieną schizmos Bažnyčioje kurstymo scenarijų. Jei neįmanoma visiškai suskaldyti Bažnyčios kairėje, padedant bažnyčios revoliucionieriams, mes turime stengtis suskaldyti ją dešinėje, padedant bažnyčios uoliems. Ši taktika buvo pradėta aktyviai įgyvendinti 1923 m. vasarą, kai buvo paleistas patriarchas Tikhonas. Jis paleidžiamas ne be priežasties.

Jo paleidimui taikomos kelios sąlygos. Patriarchas Tichonas turėjo pripažinti savo kaltę prieš valdžią, turėjo „atgailauti dėl nusikaltimų liaudies valdžiai“, turėjo paskelbti, kad „nuo šiol nėra sovietų valdžios priešas“. Patriarchas Tikhonas ėmėsi tokių žingsnių.

Bolševikai tikėjosi, kad taip elgdamiesi patriarchas Tichonas visiškai diskredituos save žmonių akyse, tačiau taip neatsitiko. Stačiatikiai, kaip ir anksčiau pasitikėjo ir mylėjo patriarchą, po šių pareiškimų ir toliau juo pasitikėjo ir mylėjo. Kaip žmonės sakė: „Patriarchas visa tai parašė ne mums, o bolševikams“. Taip iš tikrųjų atsitiko. Nepaisant to, per paskutinius patriarcho Tikhono gyvenimo mėnesius Tučkovas ir toliau darė jam spaudimą, kad priverstų patriarchą imtis veiksmų, kurie turėjo jį diskredituoti žmonių akyse.

Tučkovas reikalavo, kad patriarchas susivienytų su renovatoriais, su renovacijos sinodu, su „Gyvąja bažnyčia“. Atrodytų, kodėl staiga OGPU, anksčiau daręs viską, kad suskaldytų Bažnyčią, pradėjo bandyti ją suvienyti? Atsakymas buvo paprastas. Akivaizdu, kad patriarchui susijungus su gyvais bažnyčios nariais, daugelio bažnyčios uolų akyse jis tampa tuo pačiu gyvu bažnyčios nariu. Kaip žmonės nusisuko nuo renovatorių, taip nusisuks ir nuo patriarcho.

Natūralu, kad ir patriarchas Tichonas visa tai puikiai suprato, todėl, nors ir buvo priverstas pradėti derybas su renovatoriais, vos pamatęs, kad tai kelia didžiulį nerimą stačiatikių sluoksniuose, jis iš karto atsisakė šių derybų.

Patriarcho buvo pareikalauta į dieviškąją tarnybą įtraukti bedieviškos valdžios paminėjimą. Patriarchas Tikhonas pripažino. Žinoma, šis minėjimas buvo iššūkis ir žmonių religinei sąžinei, nes pamaldos liko paskutine neišniekinta šventove. Šventosios relikvijos buvo atidarytos ir iš jų buvo tyčiojamasi, buvo konfiskuojamos garbintos ikonos, uždaromi vienuolynai. Tik garbinimas liko nesuteptas bolševikų įtakos. Dabar, atvykęs į šventyklą, ten esantis tikintysis taip pat turėjo išgirsti minint bedievišką jėgą.


Patriarchas Tichonas pasirašė dekretą ir įvedė naują minėjimo formą (panašią į iki šiol skambančią: „Gyvenkime ramų ir tylų gyvenimą iš mūsų šalies ir jos valdovų, visu pamaldumu ir tyrumu“). Tačiau, nuraminęs OGPU šiuo dekretu, patriarchas nieko nepadarė, kad užtikrintų, jog šis dekretas iš tikrųjų įsigaliotų. Jis jo neišsiuntė, nesekė, ar jis vykdomas, ar ne, o juo labiau – už nesilaikymą nieko nebaudė. Todėl šis potvarkis liko negyvas laiškas ir daugumoje vietų apie tai net nieko nežinojo. Taip patriarchas Tikhonas saugojo Bažnyčios vienybę.

1923 m. pabaigoje jis turėjo pereiti į Grigaliaus kalendorius. Patriarchas Tikhonas vėl pasidavė ir paskelbė dekretą, įvedantį naują stilių. Tačiau kai tik paaiškėjo, kad žmonės nepripažįsta šio naujo stiliaus, patriarchas Tikhonas sustabdė jo įvedimą. Taip mes vis dar gyvename Bažnyčioje šiuo „sustabdytu“ nauju stiliumi.

Kad ir kaip Tučkovas bandė diskredituoti patriarchą Tikhoną ir išprovokuoti kažkokią „schizmą dešinėje“, nieko iš to neišėjo. Nors buvo ir tokių, kurie kritikavo patriarchą Tikhoną dėl jo kompromisų, ypač Maskvos Šv. Danieliaus vienuolyno rektorius, arkivyskupas Teodoras (Pozdejevskis) pasielgė kaip tokia „dešiniųjų opozicija“.

Ši opozicija net ir su menkiausia užuomina neperaugo į schizmą, niekas nesiruošė atsiskirti nuo patriarcho Tikhono. Jie suprato, kad jei jis daro kokių nors nuolaidų, tai patiria didžiulį spaudimą ir yra pasirengęs padaryti viską, kad sumaištis dėl jo veiksmų neišaugtų į tikrą skilimą, ir niekada neperžengs ribos, kuri buvo laikoma nepriimtina.

Nepaisant visų savo kompromisų, patriarchas Tikhonas ir toliau gynė bažnyčios apolitiškumo principą. Bažnyčia nedalyvaus politinėje kovoje, taip pat ir sovietinio režimo pusėje. Bažnyčios administravimas netaps politinės kovos įrankiu GPU rankose. Bažnyčia nesileis panaudota sovietų valdžios kovoje su politiniais priešininkais. Visų pirma, tai pasireiškė tuo, kad Tuchkovas nuolat pykdė patriarchą, kad jis nei daugiau, nei mažiau sukeltų sovietų valdžios priešus.

Sovietinę valdžią ypač erzino Rusijos užsienio dvasininkų, kuriems vadovavo jau minėtas užsienio Vyskupų Sinodo pirmininkas metropolitas Antonijus (Chrapovickis), veikla. Jie reikalavo, kad patriarchas Tikhonas nukentėtų metropolitą Antaną ir kitus bažnyčios kontrrevoliucionierius, tačiau patriarchas atsisakė tai padaryti.

Patriarcho Tichono ir jo bendraminčių pozicija buvo tokia, kad Bažnyčia gali tik pasmerkti nuodėmę. Tačiau Bažnyčia nežino nuodėmės, vadinamos „kontrrevoliucija“. Valdžia turi kovoti su kontrrevoliucija kitomis priemonėmis, ji turi šias priemones, tegul naudojasi, ir Bažnyčia neturėtų būti įtraukta į šį reikalą. Patriarchas Tikhonas šią poziciją gynė iki paskutinio, ir bažnyčios žmonės tai pajuto. Jis suprato, kad patriarchas Tikhonas neleis, kad Bažnyčia ateistinės valdžios rankose virstų marionete. Todėl visos valingos ir nevalingos klaidos buvo atleistos patriarchui Tikhonui. Bažnyčios žmonės mylėjo patriarchą Tikhoną taip, kaip joks kitas vyskupas nei prieš jį, nei po jo.

Stačiatikių bažnyčios legalizavimo problema

Patriarcho Tikhono valdžia niekada nesugebėjo išprovokuoti jokios naujos schizmos. Tačiau Tučkovas nesustabdė savo bandymų, ypač po patriarcho Tikhono mirties, kai Rusijos bažnyčiai vadovavo patriarchalinis Locum Tenens, metropolitas Petras. Tačiau metropolitas Petras galėjo valdyti Bažnyčią tik 8 mėnesius – po arešto metropolitas Sergijus (Stragorodskis) tapo jo pavaduotoju. Valdžia ir toliau darė visą įmanomą spaudimą patriarchalinės bažnyčios vadovybei, siekdama priversti juos sutikti su legalizavimo sąlygomis.

Kaip jau minėta, pagal 1918 m. dekretą Bažnyčia buvo uždrausta. Sovietų valdžios požiūriu visi „garbos tarnai“, nuo patriarcho iki paprasto psalmės skaitytojo, buvo visiškai lygūs. Todėl hierarchija neturėjo jokių teisių, jokios galios Bažnyčioje. Vyskupų bandymus įgyvendinti savo kanonines galias valdžia laikė politiniu nusikaltimu.

Jie neturi teisės disponuoti, neturi teisės ką nors skirti, ką nors perkelti ar apskritai priimti kokių nors vyriausybės įsakymų Bažnyčios viduje. 1920-aisiais įprasta represijų priemonė buvo vyskupų abonementinių įsipareigojimų konfiskavimas: „Esu toks ir toks, įsipareigoju nenaudoti jokių galių Bažnyčioje iki vyskupijos administracijos įregistravimo“. Tai yra, stačiatikių vyskupai atsidūrė surišti rankomis ir kojomis, skirtingai nei renovacijos šalininkai.

Nuo 1922 m. renovuotojai veikė teisėtai. Buvo numatytos specialios įstatyminės priemonės, leidusios registruoti savo administracijas ir vykdyti „kanoninę“ vyskupijų valdymo veiklą. Tačiau iš ortodoksų vyskupų tai buvo atimta. Valdžia vis badė eiliniams kunigams į akis: „Jūsų vyskupai yra visiškai kontrrevoliucionieriai, o jūs, jei jiems paklūstate, taip pat“. Valdžiams nebuvo sunku sugalvoti, kaip dar labiau apnuodyti tokį „neteisingą“ vyskupą turinčio kunigo gyvenimą.

Valdžia pradeda pasinaudoti šiuo neteisėtumo momentu valdant Patriarchalinę bažnyčią. Tai prasidėjo patriarcho Tikhono laikais ir ypač sustiprėjo jo įpėdiniams. „Ar norite tapti legalu? Prašau, bet tam jūs turite įrodyti savo ištikimybę sovietiniam režimui. Pavyzdžiui, kaip įrodė renovatoriai. Turime aktyviai atsiriboti nuo bet kokios kontrrevoliucijos formos. Kitas to pavadinimas buvo „atsiribojimas nuo tichonovizmo“.

„Tichonoviečių“ buvo paprašyta atsiriboti nuo „tichonovizmo“ kaip kažkokio „politinio Tikhono nuotykio“. Jei jie sutiktų su tokiu „atsiskyrimu nuo tichonovizmo“, valdžia buvo pasirengusi suteikti registraciją ir galimybę palyginti ramiai gyventi. Maždaug tokio paties tūrio, kokį naudojo renovatoriai. Ši kryptinga GPU politika, naudojanti legalizavimą ir nelegalumą kaip įrankį Bažnyčios ardymui, vaisius pradėjo duoti XX amžiaus 2 dešimtmečio antroje pusėje.

Metropolitas Petras atmetė legalizavimo sąlygas, nes jos iš tikrųjų reiškė visišką Bažnyčios pavergimą. Tiesą sakant, valdžia reikalavo, kad visa Bažnyčios personalo politika būtų visiškai kontroliuojama. Tučkovas pasisakė maždaug taip: „Jei mums reikės nušalinti kurį nors vyskupą, mes jums pasakysime, o jūs jį pašalinsite“. Vyskupas, atitinkamai, vietos OGPU komisaro prašymu turėjo pašalinti nepageidaujamus kunigus. Tiesą sakant, bažnyčios administracija pavirstų savotišku valstybės saugumo institucijų padaliniu.

Metropolitas Petras tai atmetė ir buvo už tai suimtas. Metropolitas Sergijus taip pat iš pradžių atmetė ateistų pasiūlymus. Bet tada, atsidūręs kalėjime, jis vis dėlto sutiko su sovietų valdžios sąlygomis ir pradėjo elgtis priešingai pačioms pažiūroms, kurias iš pradžių išpažino. Metropolitas Sergijus pradėjo valdyti Bažnyčią 1925–1926 m. sandūroje. nuo kovos su nauju valdžios išprovokuotu skilimu – su vadinamuoju grigališkumu.

Grigalius – pavadintas schizmos vado Jekaterinburgo arkivyskupo Grigaliaus (Jackovskio) vardu. Tai tapo patobulinta renovacijos modifikacija. Žmonės niekino renovacijos lyderius ir jų nesekė. Tada OGPU nusprendė atrinkti bažnyčios vadovus, kurie bažnyčios sluoksniuose turėtų tam tikrą autoritetą vadovauti naujajai schizmai. Tuo visų pirma tapo arkivyskupas Grigalius. 1922 m. jis buvo įkalintas už tai, kad nepritarė renovacijai, ir gavo 5 metus kalėjimo. Tačiau po trejų metų kalėjime jis, matyt, priėmė pasiūlymą paleisti mainais į legalizavimo sąlygas.

„Atnaujinimas Nr. 2“ atsirado, kaip žmonės pradėjo kalbėti, nors grigaliečiai akcentavo, kad jie yra „senieji bažnytininkai“ ir net „tichonoviečiai“, kad jie nėra renovatoriai, kad neleis jokių reformų. Tiesą sakant, jų santykiai su valdžia, su OGPU buvo visiškai tokie patys kaip ir renovatorių. Ir žmonės iš karto tai suprato, jautė grigališkuosius OGPU bendrininkus.

Metropolitas Sergijus tuo metu (1926 m. sausio mėn.) veikė kaip konsoliduojantis centras tiems, kurie nepriėmė naujos schizmos. Aplink jį susibūrė stačiatikiai. Metropolitas Sergijus valdžiai įrodė, kad kontrrevoliucija nėra nuodėmė ir Bažnyčia negali su ja kovoti bažnytinėmis priemonėmis. Bažnyčia žada visišką pilietinį lojalumą valdžiai, tačiau negali prisiimti jokių įsipareigojimų šiam lojalumui įrodyti, negali prisiimti kažkokių tyrimų, o ypač vykdytojo funkcijų.

Negali skirti bažnytinių bausmių už politinę veiklą – prosovietinę ar antisovietinę. Tai ne Bažnyčios reikalas. Tokia tuometinė metropolito Sergijaus pozicija visiškai išreiškė bažnytinę savimonę, todėl valdymo pradžioje jis sulaukė tokio stipraus Bažnyčios palaikymo. Jis tęsė tą pačią liniją kaip patriarchas Tikhonas – bažnyčios apolitiškumo liniją.

Taip buvo iki 1926 metų pabaigos, kol metropolitas Sergijus taip pat buvo suimtas ir tris su puse mėnesio praleido kalėjime. Tuo tarpu valdžia padarė viską, kad apsunkintų pradžią skirtingos vietos bažnytiniai neramumai. 1926–27 sandūroje. Beveik visur valdžia per užverbuotus agentus su chalatais išprovokavo vietos susiskaldymą. Atsirado iniciatyvinės grupės, kurios kreipėsi dėl vietos atskiro įteisinimo, o valdžia palaikė šių grupių norą paskelbti savo nepriklausomybę, autokefaliją ir kt.

Metropolito Sergijaus motyvai leistis į kompromisus su valdžia

Metropolitas Sergijus 1927 m. pavasarį, būdamas kalėjime, priėjo prie išvados, kad jei nebus priimtos įteisinimo sąlygos, bažnytinis gyvenimas pagaliau pavirs į visišką chaosą, o tai lems tai, kad renovatoriai, grigaliečiai. ir panašūs schizmatikai visiškai triumfuotų. Todėl norint užkirsti kelią galutiniam Patriarchalinės bažnyčios, kaip organizacijos, iširimui, būtina priimti valdžios siūlomas legalizavimo sąlygas, kad ir kokios sunkios šios sąlygos būtų.

Metropolitas Sergijus nuo priešrevoliucinių laikų garsėjo kaip sumaniausias diplomatas, mokėjęs derėtis su bet kokia valdžia – ir caro, ir Rasputino, ir Laikinosios vyriausybės, ir net 1922 m. renovatorių laikais. Akivaizdu, kad jis pasikliovė savo diplomatiniais gabumais, kad kažkaip sušvelnins valdžios keliamas legalizavimo sąlygas ir pasieks valdžios nuolaidų. O Tučkovas, aišku, žadėjo daryti tokias nuolaidas, pažadėjo, įteisinus patriarchalinį sinodą, leisti surengti Patriarchalinės bažnyčios susirinkimą, amnestiją represuotiems dvasininkams.


Tais metais, 2-ojo dešimtmečio viduryje, apie pusė vyskupų sėdėjo kalėjime, tad, žinoma, tokia amnestija Bažnyčiai buvo gyvybiškai būtina. O tie vyskupai, kurie nebuvo įkalinti, paprastai neturėjo galimybės valdyti savo vyskupijų, nes buvo saistomi abonementais. Metropolitui Sergijui buvo pažadėta, kad legalizavimo atveju visi apribojimai bus panaikinti. Jis sutiko su sąlygomis.

Visa tai pasirodė taip, kad sovietų valdžios pažadai nebuvo įvykdyti (akivaizdu, kad neketino jų vykdyti). Tiesą sakant, amnestija neįvyko. Dalis įkalintų vyskupų buvo paleisti, bet daugiausia tie, kuriems bausmės laikas jau baigėsi. Tai yra, „amnestija“ jiems buvo išreikšta tuo, kad jiems nebuvo iš karto suteikiamos naujos sąlygos, kaip buvo praktika. Patriarchalinės bažnyčios susirinkimas niekada nebuvo leistas.

Be to, net Metropolito Sergijaus sinodas, sudarytas iš tų narių, kurie buvo malonūs OGPU, negavo visos registracijos. Metropolitui Sergijui buvo įteiktas tik gana pašaipaus pobūdžio pažymėjimas, kad jam ir jo Sinodui leista pradėti darbą. „Iki registracijos nėra jokių kliūčių“, ty bet kurią akimirką šios kliūtys gali būti matomos ir šio Sinodo veikla gali būti nutraukta.

Metropolito Sergijaus sinodo veikla

Tuo tarpu ši veikla iš tikrųjų buvo visiškai vykdoma diktuojant OGPU. Jau pirmame steigiamajame susirinkime Sinodas priėmė nutarimą įpareigoti Rusijos užsienio dvasininkus pasirašyti savo ištikimybės sovietiniam režimui pareiškimą. Kas nepasirašys, bus pašalintas iš Maskvos patriarchato jurisdikcijos. Tiesą sakant, tai reiškė bažnyčios bausmių taikymą grynai politiniais sumetimais.

Tada atėjo liūdnai pagarsėjęs metropolito Sergijaus liepos mėn. pareiškimas: „Jūsų džiaugsmai yra mūsų džiaugsmai“, kaip ją pavadino žmonės. Nors tokios frazės žodis po žodžio nebuvo, pagrindinė mintis iš tiesų buvo tokia. Patriarchalinio Sinodo vardu buvo išreikštas visiškas politinis solidarumas su sovietų režimu. Sovietinio režimo priešai buvo paskelbti Bažnyčios priešais. Bet kokį smūgį, nukreiptą į Sąjungą, suvokiame kaip į mus nukreiptą smūgį.

Tai iš esmės reiškė bažnyčios apolitiškumo principo, kurio anksčiau siekė patriarchalinės bažnyčios vadovybė, atmetimą, ir tai, žinoma, negalėjo sukelti atmetimo bažnyčios sluoksniuose. „Skilimas dešinėje“, kurio nepavyko išprovokuoti valdant patriarchui Tikhonui ir metropolitui Petrui, kyla valdant metropolitui Sergijui. Daugiau nei keturiasdešimt vyskupų šalyje ir maždaug tiek pat Rusijos vyskupų užsienyje skelbia atsiskyrimą nuo jo.

Tai buvo skaudžiau nei renovacijos atveju. Blogiausi žmonės įsitraukė į renovaciją ir, kad ir kaip būtų liūdna, jis vis tiek turėjo apvalančią reikšmę Bažnyčiai. Net vienas iš renovacijos lyderių Antoninas (Granovskis) labai taikliai, nors ir grubiai apibūdino „Gyvąją bažnyčią“ kaip „stačiatikių bažnyčios nuotekų statinę“. Iš tiesų, Bažnyčia atsikratė nešvarumų dėka renovatorių išvykimo.

O geriausi jau išvyko į metropolito Sergijaus „teisingą opoziciją“. Užtenka pasakyti, kad metropolito Sergijaus politikai nepriėmė visų trijų patriarcho Tichono paskirtų kandidatų į patriarchalinį lokumą: Kazanės metropolito Kirilo (Smirnovo), Jaroslavlio metropolito Agafangelio (Preobraženskio). Trečiasis, metropolitas Petras (Polianskis), tapęs patriarchaliniu Locum Tenens, parašė laišką metropolitui Sergijui iš tremties, kuriame ragino ištaisyti padarytą klaidą, kuri pastatė Bažnyčią į žeminančią padėtį. Nemažai kitų garsių hierarchų, gerbiami ir autoritetingi, taip pat pareiškė, kad atmeta metropolito Sergijaus politiką.

Kai kuriose vyskupijose stačiatikiai buvo suskirstyti maždaug per pusę - į „sergininkus“, kaip buvo pradėti vadinti metropolito Sergijaus šalininkais, ir „antisergus“. Taigi valdžia iš dalies pasiekė savo tikslą.

1929–1930 metų stalininių persekiojimų banga

20-ojo dešimtmečio pabaigoje pasikeitė valdžios politika Bažnyčios atžvilgiu. Sovietų valdžia Bažnyčią laikė pakankamai sugadinta iš vidaus. Visasąjunginės bolševikų komunistų partijos Centro komiteto antireliginė komisija įvykdė savo tikslą ir 1929 m. Po 1929 m. komunistinė valdžia grįžo prie visiško Bažnyčios naikinimo politikos.

Iš pradžių renovatoriai dar mėgavosi neišpasakyta globa, tačiau ji pamažu išblėso, o jau 1930-aisiais renovatoriai buvo represuojami beveik lygiai kaip ir tichoniečiai. Nors pastebima tam tikra smogimo tvarka: iš pradžių į stalininę mėsmalę patenka „dešinioji opozicija“, paskui – sergiusitai, paskui grigaliečiai, tada renovatoriai – tarsi „iš dešinės į kairę“. Tačiau galiausiai visi patenka į represijas.

1929-ieji – naujos, jau trečios, persekiojimo bangos pradžia. Žinoma, tai buvo siejama ir su bendru komunistų partijos vidaus politikos pasikeitimu. Iki to laiko Stalinas susitvarkė su visais savo oponentais partijos viduje, galiausiai sutelkė vienvaldę valdžią savo rankose ir pradėjo įgyvendinti savo pažiūras, savo NEP ribojimo politiką, pagreitino industrializaciją ir kolektyvizaciją. Kolektyvizacija reiškė ne tik valstiečių susijungimą į kolūkius. Visiška kolektyvizacija reiškė visų „antisovietinių elementų“ pašalinimą iš kaimų, kurie automatiškai apėmė visus bažnyčios aktyvistus.

Kadangi didžioji dauguma 1920-ųjų ir 1930-ųjų bažnyčių buvo kaimo, kolektyvizacijos metu dvasininkija patyrė precedento neturintį mastą ir jėgą. Jei per pirmąją persekiojimo bangą nukentėjo apie dešimt tūkstančių Bažnyčios tarnų, antrojoje, susijusioje su bažnyčios vertybių konfiskavimu ir renovacijos įvedimu, maždaug tiek pat (antrojoje egzekucijų bangoje buvo įsakymas). mažesnio dydžio), tada trečioji banga yra tris kartus didesnė už pirmąsias dvi.

Po 1929 metų egzekucijos vėl prasidėjo – tada buvo sušaudytas maždaug kas dešimtas suimtas asmuo. Net ir visiškai ištikimi sovietiniam režimui, toli nuo bet kokios politikos, nuo bet kokios polemikos, susijusios su 1927 m. paskelbimu, kaimo kunigai buvo suimti, išsiųsti į tremtį ir lagerius: tiesiog dėl visiško Rusijos kaimo „valymo“ politikos nuo 1927 m. visus, kuriuos valdžia įtarė nelojalumu.

Dvasininkai automatiškai buvo įtraukti į kontrrevoliucionierių kategoriją. Net ir renovatorių lyderį Vvedenskį, kuris buvo pasiruošęs vykdyti bet kokį, net ir patį niekšiškiausią valdžios įsakymą, Tučkovas apibūdino kaip kontrrevoliucionierių: „kunigą, kontrrevoliucionierių“. Kodėl kontrrevoliucinis? Nes pop, ir nesvarbu, kad jis „raudonas“.

Komunizmas prieš krikščionybę: nuo teroro iki didžiojo teroro

Antibažnytinis teroras didžiausią intensyvumą pasiekė 1937 m. Paskutinėje paskaitoje Lidiya Alekseevna Golovkova išsamiai aprašė, kaip buvo vykdomas Didžiojo teroro mechanizmas. Tačiau reikia atkreipti dėmesį į pagrindinius dalykus.

1936 metų gruodį buvo priimta stalinistinė Konstitucija, kuri, kaip jau sakiau, formaliai sulygino visų sovietų piliečių teises. Po metų, 1937 m. gruodį, turėjo įvykti pirmieji visuotiniai rinkimai į visų lygių Tarybas – nuo ​​vietinių iki Aukščiausiųjų, kuriuose turėjo dalyvauti visi „buvę“ žmonės, įskaitant dvasininkus. Kaip savotiška gyventojų nuotaikų apžvalga šių rinkimų išvakarėse 1937 metų sausį buvo surengtas visos Sąjungos vienos dienos surašymas.


Stalinui primygtinai reikalaujant, klausimas apie požiūrį į religiją buvo įtrauktas į surašymo metu užduodamų klausimų sąrašą: „Ar esate tikintis, jei taip, kokiai religijai priklausote? Matyt, surašymo organizatorių nuomone, tai turėjo pademonstruoti ateizmo skiepijimo Sovietų Sąjungoje triumfą.

Tačiau rezultatai pasirodė kitokie. Nors, žinoma, žmonės suprato, kuo rizikuoja – apklausa, žinoma, nebuvo anoniminė, bet vis dėlto dauguma atvirai prisipažino esą tikintys: du trečdaliai kaimo ir trečdalis miesto gyventojų. iš viso 58% gyventojų. Realiai tikinčiųjų procentas buvo dar didesnis.

„Karingų ateistų sąjungos“ vadovai savo įslaptintuose dokumentuose pripažino, kad ateistų šalyje yra ne daugiau kaip 10 proc. Tai yra, iki 90% šalies gyventojų liko tikintys, nepaisant 20 metų trukusio antikrikščioniško sovietinio teroro. Tai negalėjo neišgąsdinti Stalino. Kaip šie tikintieji balsuos rinkimuose? Todėl buvo nuspręsta atsisakyti iš pradžių tariamo alternatyvaus rinkimų pobūdžio, rinkimai buvo nealternatyvaus pobūdžio, tačiau net ir šioje situacijoje bijoma dėl rinkimų baigties.

(Žinoma, Stalinas dar labiau bijojo, kokią poziciją užims visi šie „nelojalūs“ didelio karo atveju, kai bus renkamasi ne popieriuje, o realybėje. „Tautų vadas“ įsivaizdavo visur priešai ir išdavikai, prieš kuriuos reikėjo prevenciškai smogti.)

Todėl 1937 m. liepos mėn. Politbiuras priėmė slaptą sprendimą surengti „represinę kampaniją“ prieš „antisovietinius elementus“. Remiantis šia Politinio biuro rezoliucija, pasirodo eilė slaptų operatyvinių įsakymų iš vidaus reikalų liaudies komisaro Ježovo. Šie įsakymai liepė rugpjūčio pabaigoje ir per keturis mėnesius pradėti ir įgyvendinti plataus masto „antisovietinio elemento“ represijų kampaniją.

Buvo išvardyti kontingentai, kuriems taikomos represijos: buvę kulakai, buvę NEP vyrai, buvę karininkai, pareigūnai ir, be kita ko, „bažnyčios nariai“. Visi, kuriems buvo taikomos represijos, buvo suskirstyti į dvi kategorijas: „priešiškesni“ ir „mažiau priešiški“. Pirmiesiems pagal „trojkų“ nuosprendžius buvo skirta mirties bausmė, antrieji buvo išsiųsti į lagerius 8 ar 10 metų. Praktikoje kunigai ir vienuoliai, jau nekalbant apie vyskupus, dažniausiai buvo priskiriami pirmajai kategorijai, o pasauliečiai bažnytiniais reikalais į antrąją. Nors atsitraukimų būta į abi puses.

Stalinas skaičiavo, kad rinkimai įvyks laiku, gruodžio 12 d., bet visi „buvę“ žmonės, visas šis „antisovietinis elementas“ nesulauks rinkimų, ir nereikia bijoti, kad jie kaip nors įvyks. įtakos rinkimų rezultatams. Taigi Didžiojo teroro kampanija buvo pradėta 1937 m. rugpjūčio mėn. Kampanija nebuvo baigta per keturis mėnesius, kampanija tęsėsi iki 1938 m. pavasario ir turėjo pražūtingų padarinių Bažnyčiai.

1937 metų pabaigoje Ježovas pasigyrė Stalinui: „Dėl bažnytininkų ir sektantų kontrrevoliucinės veiklos augimo pastaruoju metu mes padarėme didelį operatyvinį smūgį šiems elementams. Iš viso 1937 metų rugpjūčio-lapkričio mėnesiais buvo suimti 31 359 bažnytininkai ir sektantai. Iš jų metropolitai ir vyskupai yra 166, kunigai - 9116, vienuoliai - 2173, bažnytinių kulakų aktyvistai (tai yra pasauliečiai) - 19904. Iš šio skaičiaus jie buvo nuteisti mirties bausme...“

Toliau pateikiami skaičiai – maždaug pusė suimtųjų. Ir tai tik keturis 1937 m. mėnesius. Teroras vis dar tęsėsi 1938 m. ir 1939 m., o vėlesniais metais nenutrūko. „Operatyvinis smūgis buvo smogtas tik organizuojantiems ir vadovaujantiems antisovietiniams bažnytininkų ir sektantų aktyvistams“, – taip pat rašė Ježovas, – „dėl mūsų operatyvinių priemonių stačiatikių bažnyčios episkopatas buvo beveik visiškai panaikintas, o tai labai susilpnino ir dezorganizavo Bažnyčią“.

Kad būtų aišku, kokio masto teroras pasiekė, pakanka nurodyti tik vieną faktą. Iki 1939 m. iš dviejų šimtų vyskupų, buvusių Rusijos bažnyčioje XX a. 20-ajame dešimtmetyje, savo katedrose išliko tik keturi: metropolitas Sergijus, iki tol tapęs Maskva, metropolitas Aleksijus iš Leningrado (du būsimi patriarchai) ir po vieną vikarą. Tai viskas. Visai Sovietų Sąjungai! Metropolitas Sergijus niūriai juokavo apie tai, kad jam artimiausia valdžia Ortodoksų vyskupasį rytus nuo Maskvos yra kitas metropolitas Sergijus iš Japonijos.

Iš tiesų, visoje erdvėje nuo Maskvos iki Tolimieji Rytai, visos vyskupijos buvo sunaikintos. Visoje Sovietų Sąjungoje buvo keli šimtai veikiančių bažnyčių. Daugiausia tose vietose, kur lankėsi užsieniečiai: Maskvoje, Leningrade, Kijeve, Odesoje. O ten, kur svetimšalių neįsileido, beveik viskas buvo išvalyta. Daugelyje sričių – dar 1930-ųjų pradžioje ir beveik visur po Didžiojo teroro.

Sunku patikėti, bet, pavyzdžiui, visoje sovietinėje Baltarusijoje buvo tik viena neuždengta šventykla, kažkokiame atokiame kaime, kur mes tiesiog negalėjome ten patekti. Gana daug šventyklų, keli tūkstančiai, oficialiai buvo įrašytos į neuždarytas. Tačiau absoliučioje daugumoje pamaldų nebuvo dėl paprastos priežasties, kad nebuvo kam patarnauti – neliko dvasininkų.

Galima sakyti, kad metropolitas Sergijus savo kompromisų politika, noru, kaip pats sakė, „išgelbėti Bažnyčią“, jos išgelbėti nepavyko, nors ir stengėsi. Jokie kompromisai valdžiai nepadarė jokios įtakos, valdžia ir toliau vykdė sistemingo Bažnyčios naikinimo politiką.

Kristus išgelbėjo Bažnyčią – prasidėjus karui nutrūko persekiojimas

Vyriausybės politikos pasikeitimas įvyko vėliau, karo metais. Karo su stipriausiu ir žiauriausiu išorės priešu sąlygomis buvo neįmanoma tęsti viso masto karas ir su savo žmonėmis, kurie didžiąja dalimi liko tikintys. Priešingai, iš esmės reikėjo kreiptis pagalbos į Bažnyčią patriotiškai telkiant gyventojus kovai su išorės priešu. Todėl Stalinas karo metu buvo priverstas apriboti antireligines represijas.

Reikėjo atsakyti į nacių propagandą. Žinoma, fašistinis režimas iš esmės yra visiškai nesuderinamas su krikščionybe. Ir pergalės atveju fašistinė Vokietija kare Bažnyčia nieko gero nesitikėjo. Tačiau prieš pergalę kare Hitlerio propaganda labai aktyviai naudojo religinį faktorių.


Šia propaganda atakai prieš Sovietų Sąjungą buvo stengiamasi suteikti beveik Kryžiaus žygis už rusų tautos išvadavimą iš ateistų jungo. Ir iš tiesų, okupuotose teritorijose buvo atidaryta tūkstančiai bažnyčių. Į tai taip pat reikėjo atsakyti. Koks galėtų būti atsakymas? Jei bažnyčios atidaromos valdant Hitleriui, tai reiškia, kad jos turėtų atsidaryti ir valdant Stalinui. Net jei ne tokiu mastu.

Be to, reikėjo laimėti Vakarų sąjungininkus Sovietų Sąjungos atžvilgiu. O Vakaruose, ypač Amerikoje, buvo itin neigiamas požiūris į komunistų vykdomą religijos priespaudą. Todėl Vakarams reikėjo parodyti, kad religija Sovietų Sąjungoje turi visišką laisvę.

Kartu paėmus visus šiuos veiksnius, plius skaičiavimus dėl tolesnio Bažnyčios panaudojimo užsienio politikos įvykiuose Sovietų Sąjunga– visa tai paskatino Staliną labai smarkiai pakoreguoti savo politiką karo metais, pereiti nuo Bažnyčios naikinimo politikos prie jos panaudojimo. Iš patriarchato pusės tai buvo suvokiama su dideliu entuziazmu, kaip savotiška pergalė. 1943 m. patriarchu tapęs metropolitas Sergijus sutiko su valdžios pasiūlytomis naujomis egzistavimo sąlygomis, neišsakytu „konkordatu“: pasirengimu dalyvauti sovietų valdžios užsienio ir vidaus politiniuose įvykiuose mainais už reikšmingą valdžios sušvelninimą. valdžios politika Bažnyčios atžvilgiu (ypač Maskvos patriarchato atžvilgiu).

Patriarchatas prisijungia prie Stalino šlovinimo choro, kuris jau skambėjo visur. Jei skaitote tų metų, 1940-ųjų - šeštojo dešimtmečio pradžios, „Maskvos patriarchato žurnalus“, tada ten buvo nuolat išreiškiami ištikimiausi jausmai „Dievo dovanotam lyderiui, brangiam Juozapui Vissarionovičiui“. Tai buvo neatskiriama dalis per karą ir ypač po jo užsimezgusių santykių pobūdis.

Iš tikrųjų Stalinas neatsisakė savo planų sugriauti Bažnyčią. Tai ypač išryškėjo paskutiniais Stalino gyvenimo metais, kai vėl prasidėjo persekiojimas. Areštai ir bažnyčių uždarymas vėl tapo plačiai paplitęs, nors vis dar ne tokiu mastu kaip XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje. Labai rimta ir pavojinga klaidinga nuomonė apie Staliną kaip apie kažkokį Bažnyčios globėją.

Tiesą sakant, Stalinas iki savo dienų pabaigos išliko kovotoju prieš Dievą, ir faktai tai nenuginčijamai liudija. Jis buvo labai apsiskaičiavęs ir ciniškas kovotojas prieš Dievą. Pamatęs, kad jam naudingiau naudotis Bažnyčia, jis ja pasinaudojo. Pamatęs, kad toks naudojimas neduoda rezultatų, kurių jis tikėjosi, jis vėl sankcionavo persekiojimą.

Tačiau išorinė Maskvos patriarchato pozicija paskutiniaisiais Stalino metais atrodė gana stipri. Patriarchas Aleksijus nuolat gaudavo Raudonosios darbo vėliavos ordiną, metropolitas Nikolajus, antrasis Bažnyčios asmuo, keliavo po visą pasaulį, kalbėjo įvairiose konferencijose kaip sovietinės politikos ir socialistinės sistemos apologetas. Faktas, kad iš tikrųjų žiaurus Bažnyčios persekiojimas tęsiasi, daugelis iš jų išorinis pasaulis net tada jie to net neįtarė.

Chruščiovo persekiojimai – „komunizmas ir religija nesuderinami“

Situacija pasikeitė valdant Chruščiovui, kuris vienas iš svarbiausių savo prioritetų atvirai paskelbė užduotį padaryti galą religijai. Iki 1980 m. Chruščiovas pažadėjo sovietų žmonėms komunizmą. Akivaizdu, kad komunizmas ir religija yra nesuderinami, todėl iki šio laiko religija turėjo išnykti. Chruščiovas net pažadėjo per televiziją parodyti „paskutinį sovietų kunigą“, bet to padaryti negalėjo.

Pagrindinis skirtumas tarp Chruščiovo ir Stalino (ir Lenino) persekiojimų buvo tas, kad jie nebuvo kruvini. Atskleidus vadinamąjį asmenybės kultą, po oficialaus išsižadėjimo masinės represijos, kaip pagrindinio vidaus politikos metodo, Chruščiovui buvo nepatogu griebtis naujų didelio masto areštų prieš Bažnyčios tarnus. Todėl buvo akcentuojami kiti kovos metodai: ekonominis, administracinis ir propagandinis.

Chruščiovo laikais antireliginė propaganda savo apimtimi net pranoko XX amžiaus 2–3 dešimtmečius. Dar kartą prieš Bažnyčią panaudotas visas ekonominių ir administracinių priemonių arsenalas. Žala buvo gana didelė. Pavyzdžiui, vienuolynų skaičius Chruščiovo persekiojimo metais sumažėjo keturis kartus, parapijų sumažėjo du kartus. Iš aštuonių po karo atidarytų seminarijų penkios buvo uždarytos.

Bažnyčios atsakymas yra paaukoti savo gyvybę už krikščionišką tikėjimą

Tačiau komunistai niekada nepasiekė savo tikslo nutraukti religiją. Jie to nepasiekė nei Leninui, nei Stalinui, nei Chruščiovui. Iš Bažnyčios pusės pagrindinis atsakas į persekiojimą buvo išpažintis. Žinoma, būta ir išdavystės. Atkritimo atvejų pasitaikydavo ir nebūdavo pavieniai pirmaisiais sovietų valdžios metais, ir 20-aisiais, ir 3-iaisiais, ir pokariu. Tačiau vis dėlto absoliuti dauguma, tiek dvasininkai, tiek pasauliečiai – bažnyčios aktyvistų atstovai, liko ištikimi Bažnyčiai ir nenuėjo tuo išdavystės keliu, kurį jiems siūlė valdžia.

Trečiojo dešimtmečio pabaigoje dauguma jų privedė prie kankinio pabaigos. Dešimtys tūkstančių kunigų ir pasauliečių paaukojo savo gyvybes už savo tikėjimą. Tai tapo pagrindiniu Bažnyčios atsaku į persekiojimą. Šis atsakymas galiausiai pasirodė esąs vienintelis teisingas ir vienintelis Bažnyčią gelbstintis. Nors sovietų valdžia beveik visiškai fiziškai sunaikino Bažnyčią, ji niekada nesugebėjo jos palaužti dvasiškai.

Šis kankinių ir išpažinėjų žygdarbis suvaidino lemiamą vaidmenį, kad visi valdžios bandymai padaryti galą religijai, tikėjimui ir krikščionybei niekada nebuvo sėkmingi. Atsakydamas į šį žygdarbį, pats Viešpats išgelbėjo Bažnyčią, išgelbėdamas ją, nukreipdamas istorijos eigą taip, kad Stalinas ir jo pakalikai, kad ir kaip norėjo nutraukti Bažnyčią, to padaryti nepajėgė. Tai yra pagrindinis Bažnyčios atsakas į valdžios antibažnytinę politiką.

Kalbos tekstą transkribavo ir subtitravo Aleksandras Filippovas

SSRS bolševikai sukūrė 1924 m., Rusijos imperijos vietoje. 1917 m. stačiatikių bažnyčia buvo giliai integruota į autokratinę valstybę ir turėjo oficialų statusą. Tai buvo pagrindinis veiksnys, labiausiai nerimą keliantis bolševikams ir jų požiūriui į religiją. Jie turėjo visiškai kontroliuoti bažnyčią. Taigi SSRS tapo pirmąja valstybe, kurios vienas iš ideologinių tikslų buvo religijos panaikinimas ir jos pakeitimas visuotiniu ateizmu.

Komunistinis režimas konfiskavo bažnyčios turtą, tyčiojosi iš religijos, persekiojo tikinčiuosius, propagavo ateizmą mokyklose. Apie religinių organizacijų turto konfiskavimą galima kalbėti jau seniai, tačiau dažnas šių konfiskacijų rezultatas – neteisėtas praturtėjimas.

Vertybių konfiskavimas iš Aleksandro Nevskio kapo.

Kunigo teismas

Sudaužyti bažnyčios reikmenys

Raudonosios armijos kariai iš Simonovo vienuolyno subbotnike išveža bažnyčios turtą, 1925 m.

1922 m. sausio 2 d. Visos Rusijos centrinis vykdomasis komitetas priėmė nutarimą „Dėl bažnyčios turto likvidavimo“. 1922 m. vasario 23 d. Visos Rusijos Centrinio Vykdomojo Komiteto Prezidiumas paskelbė dekretą, kuriuo įsakė vietos sovietams „... ištraukti iš bažnyčios turtą, perduotą naudoti visų religijų tikinčiųjų grupėms, pagal inventorius ir sutartis, visus brangius daiktus iš aukso, sidabro ir akmenų, kurių atsiėmimas negali reikšmingai paveikti paties kulto interesų, ir perduoti Finansų liaudies komisariatui padėti badaujantiems“.

Religija noriai apsirengia raštuotais meno drabužiais. šventykla – ypatingas teatro tipas: altorius – scena, ikonostasas – puošmena, dvasininkai – aktoriai, pamaldos – muzikinis spektaklis.

1920 m Šventyklos buvo masiškai uždaromos, atnaujinamos arba naikinamos, šventovės konfiskuojamos ir išniekinamos. Jei 1914 metais šalyje buvo apie 75 tūkstančius veikiančių bažnyčių, koplyčių ir maldos namų, tai 1939 metais jų buvo likę apie šimtą.

Konfiskuota mitra, 1921 m

1922 m. kovo mėn. Leninas slaptame laiške Politbiuro nariams rašė: „Vertybių, ypač turtingiausių laurų, vienuolynų ir bažnyčių, konfiskavimas turi būti vykdomas negailestingai ryžtingai, be jokios abejonės, sustodamas ties niekuo ir kuo daugiau. kuo trumpesnį laiką. Kuo daugiau reakcingos buržuazijos atstovų ir reakcingos dvasininkijos šia proga pavyks nušauti, tuo geriau“.

Suimti kunigai, Odesa, 1920 m.

1920-aisiais ir 1930-aisiais tokios organizacijos kaip Karingų ateistų lyga aktyviai vykdė antireliginę propagandą. Ateizmas buvo norma mokyklose, komunistinėse organizacijose (pvz., Pionierių organizacija) ir žiniasklaidoje.

Kristaus prisikėlimas buvo švenčiamas reidais ir šokiais bažnyčiose, o tikintieji organizuodavo „karštuosius taškus“ ir išpažindavo laiškais. Jei religija yra opiumas, tai Velykos yra jo superdozė, tikėjo sovietų valdžia, neleisdama žmonėms švęsti pagrindinės krikščionių šventės.

Kova su bažnyčia Sąjungoje pareikalavo milijardų rublių, tonų popierinių ataskaitų ir neišmatuojamą darbo valandų skaičių. Bet kai tik komunistinė idėja žlugo, iš slėptuvės iškart išlindo velykiniai pyragaičiai ir krašenkai.

Iš daugelio atlaisvintų bažnyčių klubai buvo įkurti didesnėse erdvėse. Anot istoriko, pasitaikydavo atvejų, kai jaunimas nespėjo ten eiti į vakarėlius, o tuomet vietos funkcionieriai tiesiogine to žodžio prasme versdavo merginas šokti bažnyčioje partijos vadovo akivaizdoje. Kas buvo pastebėtas per visą naktį vykusį budėjimą ar pasidėjęs dažais, galėjo būti išmestas iš darbo arba pašalintas iš kolūkio, o šeimai bus sunku. „Baimė buvo tokia įsišaknijusi, kad net vaikai buvo atsargūs ir žinojo, kad negali kalbėti apie velykinių pyragų kepimą namuose.

1930 metais Velykų šventė iš sekmadienio buvo perkelta į ketvirtadienį, todėl šventė tapo darbo diena. Kai ši praktika neprigijo, miestiečiai buvo pradėti varyti į Lenino subbotnikus, sekmadieniais ir masines procesijas su iškamšytais kunigais, kurie vėliau buvo deginami. Pasak Olesios Stasiuko, šiai dienai buvo skirtos antivelykinės paskaitos: vaikams buvo pasakojama, kad Velykų šventės gimdo girtuoklius ir chuliganizmą. Kolūkių brigados stengėsi juos siųsti dirbti toliau į laukus, o vaikai buvo vežami į išvykas, už tai, kad tėvai buvo kviečiami į mokyklą. O Didįjį penktadienį, krikščionių gilaus sielvarto metą, mėgdavo rengti šokius moksleiviams.

Iškart po revoliucijos bolševikai pradėjo aktyvią veiklą, kad religines šventes ir ritualus pakeistų naujomis, sovietinėmis. „Įvestos vadinamosios raudonosios krikštynos, raudonos Velykos, raudonieji karnavalai (su atvaizdų deginimu), kurie turėjo atitraukti žmones nuo tradicijų, turėti jiems suprantamą formą ir ideologinį turinį“, – sako religijotyrininkas Viktoras. Jelenskis. „Jie rėmėsi Lenino žodžiais, kad bažnyčia žmonėms pakeičia teatrą: jie sako, rodyk jiems spektaklius ir jie priims bolševikines idėjas. Tačiau raudonos Velykos egzistavo tik 20–30-aisiais – jos buvo per daug pašiepianti parodija.

40-ųjų pabaigoje šeimos pasirengimą prieš šventę vis dar laikė paslaptyje. „Kai religinė procesija vidurnaktį išėjo iš bažnyčios, jos jau laukė: mokytojai ieškojo moksleivių, rajono atstovai – vietos inteligentijos“, – pateikia pavyzdį iš tų įvykių dalyvių liudijimų. „Šventei išmokome išpažinties nedalyvaujant: žmogus per savo pasiuntinius kunigui perdavė raštelį su nuodėmių sąrašu, o šis jas išleido raštu arba skyrė atgailą. Kadangi veikiančių bažnyčių liko vos kelios, ėjimas į visą naktį trukusį budėjimą virto ištisa piligrimine kelione.

„Iš Zaporožės srities Aukščiausiosios tarybos religinių reikalų komisaro B. Kozakovo pranešimo: „Turėjau galimybę stebėti, kaip tamsią naktį po lietumi beveik 2 km atstumu iki Didžiosios Hortyčios. Bažnyčia, seni žmonės tiesiogine prasme ėjo purve ir pelkėje su krepšiais ir krepšiais rankose. Paklausus, kodėl kankina save tokiu blogu oru, jie atsakė: „Tai ne kančia, o džiaugsmas – per Šventas Velykas eiti į bažnyčią...“.

Karo metu išaugo religingumas ir, kaip bebūtų keista, piliečiai beveik nebuvo persekiojami. „Stalinas, kalbėdamas apie Didžiojo Tėvynės karo pradžią, netgi kreipėsi į žmones bažnytiškai - „broliai ir seserys! O nuo 1943 metų Maskvos patriarchatas jau aktyviai naudojamas užsienio politinėje arenoje propagandai“, – pažymi Viktoras Jelenskis. Agresyvus pašaipas ir atvaizdų deginimas buvo atmesti kaip pernelyg žiaurūs, tikintiesiems buvo suteiktas savotiškas getas ramiai švęsti šventę, o likusius miestiečius Velykų dienomis planuota nepastebimai užimti.

SSRS ateistinei propagandai buvo skiriamos beprotiškos pinigų sumos; kiekviename rajone atsakingi žmonės pranešė apie taikytas antivelykines priemones. Įprastu „tarybų“ būdu iš jų buvo reikalaujama, kad bažnyčios lankymas būtų mažesnis nei ankstesniais metais. Jie ypač spaudė Vakarų Ukrainą. Teko imti duomenis iš oro, ir atsitiko, kad Donecko srityje pakrikštytų vaikų procentas buvo beveik tris kartus didesnis nei Ternopilio srityje, o tai iš esmės neįmanoma.

Kad šventą naktį žmonės liktų namuose, valdžia jiems įteikė negirdėtą dovaną – televizijos koncertus „Užsienio popso melodijos ir ritmai“ bei kitas retenybes. „Girdėjau iš savo vyresniųjų: jie bažnyčioje naktimis pastatydavo orkestrą ir grodavo nepadorius pasirodymus, todėl diakonai ir kunigai atrodytų kaip girtuokliai ir pinigų ieškotojai“, – sako Vinicos regione kilęs Nikolajus Losenko. O gimtajame kunigo sūnaus Anatolijaus Polegenkos kaime Čerkasų srityje nė vienas visą naktį trukęs budėjimas neapsiėjo be muzikinio fono. Kaimo centre šventykla buvo greta klubo, o kai tik parapijiečiai išėjo su procesija, šokių metu kaip niekad garsiau griaudėjo linksma muzika; Kai grįžome, garsas buvo prislopintas. „Priėjo prie to, kad prieš Velykas ir savaitę po jų mano tėvai iš viso nelaikė namuose kiaušinių – nei žalių, nei virtų, nei baltų, nei raudonų“, – sako Polegenko. „Prieš karą mano tėvas buvo priverstas eiti toliau į lauką ir vienas giedoti velykines giesmes.

Arčiau perestroikos režimo kova su religija tapo profanacija. Adekvatūs „kontrolieriai“ nieko nebaudė, bet atliko savo vaidmenį iki galo. „Apie „kunigų tamstą“ mokytojai kalbėjo tik dėl formalumo, o už spalvinimą galėjo tik tėviškai priekaištauti“, – sako Losenko. „Jie su pirmininku kartu su kaimo taryba kepė velykinius pyragus ir krikštijo vaikus, tik nereklamavo.

1961 m Tikinčiųjų teismas

Nesuderinamo ar mūsų dienų dialektinio materializmo vienybė. Pastaraisiais metais, kai žmonių religinis jausmas atgimsta ir daugelis ateistų ateina į tikėjimą, dažnai tenka išgirsti, kad krikščionybė ir komunizmas turi tuos pačius idealus. Tuo pačiu metu visi krikščionybės įsakymai ir komunizmo dogmos yra visiškai priešingi: „Tu nevogsi“ - „Ekspropriatorių nusavinimas“; „Nežudyk“ - „Įveik buržuaziją“; "Melskis už savo priešus" - "Jei priešas nepasiduoda, jis bus sunaikintas"; – ir t.t. visiems palyginimams. Tuo tarpu šiais didžiulės socialinės neteisybės ir apgaulės laikais masinė sąmonė trokšta susilyginimo, o daugelis pažemintų Rusijos piliečių nori tikėti mitu, kad Kristus ir Marksas atėjo į žemę apsaugoti pažemintus ir nuskriaustuosius – „paskutinius“. Jiems komunistinė retorika yra vienintelė kalba, kurią jie moka, nes jokia kita kalba dešimtmečius buvo nepasiekiama. Sovietinė praeitis jiems – socialinis teisingumas, o raudona vėliava – sugriautos ir sutryptos tėvynės simbolis. Todėl ikirevoliucinės ir sovietinės koncepcijos, stačiatikių ir komunistiniai įvaizdžiai yra sudėtingai derinami žmonių galvose.

Todėl šiuolaikinis neokomunizmas yra kažkas visiškai kitokio nei klasikinis komunizmas. Bet tai nereiškia, kad pats komunizmas tampa kitoks. Eidami pasitikti mases, bet siekdami savų tikslų, šiandieniniai partijos ideologai bando užmarštin kanibalistinę komunizmo praeitį, todėl šiai ideologijai suteikia jai nebūdingo humaniškumo. Štai kodėl vis dažniau galima išgirsti, kad krikščionybė ir komunizmas yra beveik tos pačios prigimties.

Taigi žemesnės klasės to nepajėgia Bėdų metasį kitokią pasaulėžiūrą, bet komunistų lyderiams daugiau nieko nereikia. Gyvenimas dažnai sujungia nesuderinamus dalykus. Suprantama, kai artumas komunistinės ir krikščioniški idealai sako žmonės, kurie nieko nežino apie religiją. Kitas dalykas ne toks aiškus: kaip kai kurie stačiatikių mąstytojai, bažnyčios ir visuomenės veikėjai taip pat pasiduoda šiai pagundai – ar jie jau pamiršo komunizmo pamokas?

— Nuo ko pradėti?– ar kas pakeičia komunizmą? Pirmiausia galima pastebėti, kaip uoliai komunizmo ideologija stengėsi pakeisti religiją, virsti ja, kaip sena ragana gražia mergele, įgauti savo pavidalą. Kova su religija kaip "iškreipta pasaulėžiūra"(K. Marksas), komunizmas įgauna netikrą religinį pavidalą. Jo ideologija teigia savo versiją apie pasaulio sukūrimą ir žmogaus kilmę (darvinizmas). Jis grindžiamas tikėjimo išpažinimu su savotišku „šventuoju raštu“, „dogmomis“ ir „įsakymais“. Jame yra savas mokymas apie „išganymo“ kelią ir „tikėjimo kankinius“. Galiausiai ji iškelia savo „gelbėtoją“, kuris, skirtingai nei tikrasis Gelbėtojas, ne pats aukoja, o siunčia milijonus žmonių į mirtį. Socialistinė pseudoreligija, profanuojanti sakralinius įvaizdžius, implantuoja savo „dogmas“, „kultą“, „apetą“, apeiginius veiksmus (paradus, demonstracijas, susirinkimus, „Internacionalo“ giedojimą); religiniu būdu stato ir puošia „šventykles“ (tarybų rūmai, kongresai, klubai, raudoni kampai su Lenino portretais - raudonojo kampo parodija su ikonomis rusų trobelėse); stato kapus (mauzoliejus), šventųjų relikvijas pakeičia vadų mumijomis (nors iš nuosekliai ateistinės ir materialistinės pozicijos vadovo pelenų garbinimo paaiškinti neįmanoma).

Komunistų demonstracijos parodijuoja krikščionių religinę procesiją su savo „baneriais“ (baneriais, transparantais), „šventųjų“ (vadų) portretais. Socializmo lyderis įasmenina vyriausiojo kunigo ar net žmogaus dievo (Stalino) savybes. Yra komunistiniai „šventieji raštai“ (vadovų ir teoretikų darbai, partijos nutarimai) ir jų aiškintojų kasta. Daugelis ideologinių šūkių yra savotiški maldos burtai: vardan revoliucijos, be Lenino leninizmo keliu, šventa neapykanta. Komunistinis taikos balandis pakeičia Šventosios Dvasios atvaizdą, ikonografijoje pavaizduotą balandio pavidalu: „...Ir štai Jam atsivėrė dangus, ir Jonas pamatė Dievo Dvasią, nusileidžiančią kaip balandį ir nusileidžiančią ant Jo“(Mt 3:16). Kultinę-ritualinę socializmo pusę inicijuoja komunistinė antiegzistencinė mistika.

Kai kurios pilietinės šventės yra sakralizuojamos, o religinės – išniekintos. Taigi pagrindinė sovietinė šventė – pirmosios pasaulyje socialistinės revoliucijos diena (lapkričio 7-oji) buvo skirta pakeisti Kristaus gimimą. Iš esmės lapkričio septintą dieną gimė socialinis Antikristas – pirmasis visiškas nebūties ideologijos įsikūnijimas. Darbininkų demonstracija šią dieną turėjo simbolizuoti ir skatinti atsidavimą socialistinių Kalėdų dvasiai, karinis paradas turėjo paskelbti sutelktą jėgą ginti pirmąjį placdarmą. Gegužės 1-oji – Tarptautinė darbininkų diena – mėgdžiojo Viešpaties prisikėlimą, Velykas. Tai eschatologinė (galutinė, transcendentinė) artėjančio pasaulinio komunizmo triumfo šventė. Šios dienos demonstracija liudijo Antikristo bendražygių (viso pasaulio darbininkų) vienybę kovoje už visišką ir galutinį komunizmo įsitvirtinimą visame pasaulyje. Karinis paradas turėjo parodyti galią ir norą panaudoti šią sanglaudą pasaulinei plėtrai. Tai atskleidė agresyvius komunistinio režimo reikalavimus, todėl pastaraisiais metais SSRS atsisakė gegužės 1-osios karinio parado.

Koks buvo šio visuotinio pakeitimo tikslas? Kokią super užduotį užmaskavo ši pasaulinė apgaulė? Gelbėtojo žodžiai apie velnią ( "...jis melagis ir melo tėvas"/Jono 8:44/) taip pat galima priskirti komunistinei ideologijai kaip pasaulio blogio formai. Nes jų tikslai sutampa – galutinė žmogaus mirtis. Bet kadangi žmonija natūraliai negali sutikti su savo pačios sunaikinimu, ji turi būti suviliota, paverčiant pelkės šviesas orientaciniais žiburiais. Tačiau šis ezoterinis – slaptas tikslas, kaip taisyklė, yra paslėptas ir aukštai skanduojamas ideologinio apsėdimo būsenose: „Ir mes mirsime kovodami už tai“. Kadangi materialistinio ateizmo ideologija nukreipta į pasaulines fikcijas, galutinis jos tikslas, slypintis už visų akivaizdžių tikslų, pasirodo esąs neegzistavimas kaip toks.

"Ką daryti?"- ar kas griauna komunizmą?Šiandien plačiai paplitusi nuomonė, kad komunizmo idėja yra nuostabi, tačiau įgyvendinimo procese ji buvo iškreipta. Tuo tarpu žmonijos istorija nežino didesnio sutarimo tarp teorijos ir praktikos nei šalyse, kuriose valdo komunistinis režimas. Valstybės tipas, nuolatinės milijoninės aukos, klasių nelygybė, bet svarbiausia – precedento neturintis tikinčiųjų persekiojimas, religingumo naikinimas ir ateistinio gyvenimo būdo kūrimas – visa tai yra skrupulingo laiško sekimo rezultatas. ideologija. Marksizmo-leninizmo klasikų kūriniai alsuoja pragariška neapykanta Dievui, religijai, agresija Bažnyčiai. Norėdami tai patikrinti, tiesiog pažiūrėkite į kolekciją „Marx, Engels, Lenin on Religion“. Taigi nešališka komunistinės doktrinos analizė įtikina mus, kad ši ideologija yra ne tik itin ateistinė, bet ir teorinis totalinės kovos su Dievu pagrindimas. Kadangi krikščionybė yra aukščiausias asmenybės apreiškimas – dieviškosios asmenybės pasireiškimas žmogaus asmenybėje ir bažnytinės žmonių vienybės atskleidimas, tai komunizmas, kurio tikslas – sugriauti būties ir dieviškuosius asmenybės pagrindus, yra radikalus priešiškumas. -Krikščionybė.

Visų pirma, krikščionybė ir komunizmas yra nesuderinami pagrindiniu dalyku – žmogaus kilmės samprata. Krikščionybė tvirtina, kad žmogaus dieviškumas yra aukščiausia, nepakeičiama vertybė šiame pasaulyje. Tik žmogui, turinčiam Dievo atvaizdą ir panašumą, gali būti skirti žodžiai: „...Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela ir visu protu... mylėk savo artimą kaip save patį...“(Mato 22:37-39). Kaip rašė N. A. Berdiajevas, „Dievas manyje yra giliau nei aš“. Tikras antropocentrizmas įmanomas tik teocentrizme. Krikščionybės apreiškimas apie žmogų suteikė jam precedento neturinčių galių ir yra siejamas su viltimi jo aukštoje misijoje pasaulyje. Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą. Už tai, kaip žmogus praleido savo žemiškąjį gyvenimą, savo mirties valandą jis turės atsakyti Viešpačiui. Per tikėjimą ir gerus darbus žmogus yra išgelbėtas ir paveldi amžinąjį gyvenimą bei Dangaus karalystę. Tai, kad žmogus yra Dievo atvaizdas ir panašumas, reiškia, kad žmogus yra unikali, laisva asmenybė, turinti kūrybinę valią, galinti dvasiškai tobulėti.

Atmesdamas Dievą, žmogus atmeta savo esmę. Žmogaus samprata – jo kilmė, prigimtis, tikslas – buvo iškreipta ateistinės ideologijos, teigiančios, kad žmogus yra beždžionės evoliucijos rezultatas. Žmoguje buvo paneigtas pagrindinis dalykas: dangiška kilmė, amžina siela, laisva valia, visuotinė atsakomybė ir išganymo galimybė. Ir šis bedieviškas, pažemintas, bedvasis padaras buvo paskelbtas gamtos karaliumi. Dominuojantis socializmo bruožas yra ateistinis titanizmas, paslėptas ar atviras apsėdimas kovai su Dievo kūrinija ir pačiu Kūrėju. Todėl socialistinė ideologija siekia sugriauti religiją – ryšį tarp žmogaus ir Dievo, žmogaus egzistencijos pagrindą. „Socializmas yra ne tik darbininkų klausimas arba vadinamoji ketvirtoji valdžia, bet pirmiausia ateistinis klausimas, tobulo ateizmo įsikūnijimo klausimas, klausimas apie Babelio bokštą, kuris pastatytas būtent be Dievo, o ne pasiekti dangų iš žemės, bet atnešti dangų į žemę“.(F.M. Dostojevskis). Komunistinės ideologijos kūrėjai niekada neslėpė savo ketinimų religijos atžvilgiu: „Kova su ja (krikščioniška pasaulio tvarka)... juk yra vienintelis mūsų neatidėliotinas reikalas.(F. Engelsas).

Vidinis socializmo patosas yra antidvasingumas. Socializmas skelbia karą dvasiai, teigdamas materijos pirmenybę. Nuosekliai laikantis materialistinio nusiteikimo, žmogus dvasiškai degraduoja, jo kūniškos aistros ir stichijos tampa nežabotos.

Socializmas siekia visiško kokybinės gyvenimo įvairovės homogenizavimo, žmogaus individualybės, asmenybės kaip Dievo kibirkšties sunaikinimo. „Socialistinė ideologija siekia redukuoti žmogaus asmenybę iki primityviausių, žemiausių jos sluoksnių ir kiekvienoje epochoje remiasi pačia radikaliausia tuo metu sukurta „žmogaus kritika“.(I.R. Šafarevičius).

Totalitarinė socialistinė ideologija neigia žmogaus laisvę, paversdama jį socialinės mašinos „sraigteliu“. Kai laisvė redukuojama į sąmoningą būtinybę, žmogus turi sąmoningai išsižadėti laisvės, pasiduoti mechanistiniam būtinumui, revoliucinio tikslingumo „dėsniui“.

"...Dievas yra meilė"(1 Jono 4:8), o Dievas iš laisvo žmogaus laukia laisvos meilės. „Būdas, kaip suvokti vienybę Kristuje, Jo Kūno kūrimui, yra meilė“(arch. Aleksandras Šmemannas). Krikščionybėje meilė yra pagrindinis individo egzistencinis impulsas. Socialinis komunizmas ugdo neapykantą ir bendrą priešiškumą – klasių kovą, teisų pyktį ir kt. Socializmas griauna religinius ir moralinius šeimos pagrindus, ankstyvoje stadijoje atvirai neigia jį, o vėlesniuose etapuose paversdamas socialinio avilio ląstele.

Socializmas draudžia privačią nuosavybę, kuri yra individualaus ryšio tarp žmogaus ir kosmoso (tvarinių, daiktų, žemės) forma. Tai daro nacionalinį ūkį neefektyvų ir jį žlugdo, nes ūkinė veikla skirta realizuoti religinę žmogaus, kaip žemiškosios santvarkos šeimininko ir organizatoriaus, paskirtį. Totalitarinė militaristinė ekonomika reikalinga tam, kad komunistinis režimas sutelktų visus visuomenės išteklius komunistinio gyvenimo būdo plėtrai.

Galutinis socializmo tikslas yra sugriauti Dievo bažnyčią – Dievo sukurtą tikinčiųjų Kristų visuomenę, kurią vienija Dievo žodis, hierarchija ir sakramentai, nematomai valdoma paties Viešpaties ir Dievo Dvasios. , amžinajam gyvenimui ir išganymui. Socializmas tikrąją visuomenę, meilės brolystę supriešina su neapykantos ir melo bičiuliškumu. Socializmas nutraukia žmogaus ryšį su amžinybe, ištrina amžinojo gyvenimo atmintį. Kristus yra Bažnyčios galva, o Bažnyčia yra Jo kūnas. Gyvenimas Bažnyčioje yra Kristaus Kūno kūrimas. Socializmas tikrąją galvą pakeičia Antikristu, o Dievo miestą – utopija. Ekklesia – Bažnyčia – reiškia "suvienyti visus į vienybę"(Šv. Kirilas Jeruzalietis). „Tai yra žmonių vienybė Kristuje su Dievu ir žmonių vienybė Kristuje tarpusavyje“(kunigas Aleksandras Šmemanas). „Bažnyčia yra vienybė ne tik ta prasme, kad ji yra viena ir vienintelė, ji yra vienybė pirmiausia todėl, kad jos esmė glūdi susiskaldžiusios ir susiskaldžiusios žmonių giminės susijungime“.(G.V. Florovskis). „Bažnyčia yra Šventosios Trejybės panašumas, panašumas į kurį daugelis tampa viena“(Metropolitas Anthony (Bloom)). O socializmas įkūnija nesantaikos, nesantaikos, nesutarimo ir visko suirimo į nieką jėgas. Jis prieštarauja visoms egzistencinėms, mistinėms jėgoms, kuriančioms tikrą žmonių bendruomenę – susitaikymui, Bažnyčiai. Sukilimas prieš Bažnyčią yra sukilimas prieš vienybę, šventumą, susitaikymą, tęstinumą ir tikrąją gyvenimo hierarchiją.

Galiausiai socializmas yra skirtas sunaikinti tas tikroves, kurias sukūrė krikščionybė. Kreipdamasis į socialistus Nikolajus Berdiajevas rašė: „Žmogaus asmenybės mirtis pagaliau turi baigtis jūsų žmogiškajame kolektyve, kuriame pražus visos realybės, jūsų būsimame skruzdėlyne, šiame baisiame Leviatane... Jūsų kolektyvas yra netikra tikrovė, kuri turi iškilti vietoje visos tikrovės, individo tikrovė, tautos tikrovė, Bažnyčios tikrovė, žmonijos tikrovė, kosmoso tikrovė, Dievo tikrovė. Iš tikrųjų kiekviena tikrovė yra asmuo ir turi gyva siela– ir žmogus, ir tauta, ir žmonija, ir kosmosas, ir Bažnyčia, ir Dievas. Jokia asmenybė asmenybių hierarchijoje nėra sunaikinta ir nesunaikina jokios asmenybės, o papildo ir praturtina. Visos tikrovės yra įtrauktos į konkrečią vienybę. Jūsų beasmenis kolektyvas, neturintis sielos, atskirtas nuo ontologinio pagrindo, neša savyje kiekvienos asmeninės būtybės mirtį. Ir todėl jo triumfas būtų nebūties dvasios triumfas, nebūties pergalė“..

Jei nori būti komunistu, turi būti ateistas. Marksistinis komunizmas, kaip radikaliausia bedieviška ideologija, yra ateistinis ir materialistinis iš esmės, nuosekliai ir iš esmės. Ateizmas ir materializmas yra neatsiejama komunizmo esmė, energijos šaltinis ir tikslų nustatymas. Atsisakius ateizmo neįmanoma išlikti komunistu.

Ateistinis komunizmas ragina čia, žemėje, kurti šviesią ateitį. Šiam tikslui turi būti pajungtas visas komunizmo kūrėjų kartų gyvenimas. Komunizmo pergalė ir poreikis kurti šviesią ateitį, pasirodo, yra aukščiausi mąstymo ir gyvenimo kriterijai. Tai reiškia, kad žmogaus energija turi būti nukreipta į pasaulinį žemės atstatymo projektą, kurio užbaigimas numatomas neaiškioje ateityje. Tačiau norint sutelkti žmonijos jėgas į istorinę horizontalę, būtina sugriauti dvasinę vertikalę, jungiančią žmogaus sielą su dangumi ir amžinybe. Ateizmas padeda sužlugdyti žmonijos dvasinio pakilimo pastangas. Norint kompensuoti dvasinių vertybių praradimą ir pakeisti jas žemiškais idealais, reikalingas materializmas.

Ateistinė materialistinė ideologija neneigia religinės tiesos, kad žmogaus gyvenimo prasmė yra anapus gyvenimo. Tačiau ji pakeičia šią prasmę priešinga: kiekvieno žmogaus gyvenimo tikslas „krenta“ iš amžinybės į šviesią pasaulio istorijos ateitį.

Nešališka šios dogmos analizė parodo visišką jos apibrėžimą. Tai liudija kai kurie esminiai komunistinės ideologijos prieštaravimai.

1. Kiekvieno žmogaus gyvenimas yra absoliučiai ribotas. Amžina siela yra iliuzija, kūnas gendantis, žmogus po mirties neegzistuoja. Todėl niekas nesieja kiekvieno individo už jo gyvenimo ribų su niekuo ar niekuo. Tačiau šis konkretus gyvenimas turi būti visiškai pajungtas tam abstrakčiam dalykui, su kuriuo jis neturi nieko bendra: be galo tolimų ateities kartų gyvenimui. Kiekviena atskira karta iš esmės atlieka „trąšos“ vaidmenį užaugindama laimingas kartas, kurios gyvens komunizmo sąlygomis. Bet kadangi visi žmonės šios doktrinos prasme yra skaitiniu požiūriu lygiaverčiai – visi pavirs į dulkes be pėdsakų – neaišku: pagal kokius kriterijus vieni žmonės turėtų tarnauti kitiems, kai kurios kartos turėtų būti paaukotos kitiems. Taigi, "Kodėl aš tada turėčiau gyventi gerai, daryti gera, jei visiškai numirsiu žemėje? Be nemirtingumo, visa esmė yra tik sulaukti savo termino, tada visi sudegs. Ir jei taip, tai kodėl turėčiau (jei aš tiesiog pasikliauti savo vikrumu ir sumanumu, kad nepakliūtu į įstatymą) ir nebadyti kito, neplėšti, neplėšti, arba kodėl aš turėčiau, jei nežudu, o ne tik gyventi kiti, savo įsčiose? Juk aš mirsiu, ir viskas mirs, nieko nebus!“(F.M. Dostojevskis).

2. Be to, dialektinis materializmas teigia, kad ir žmonija, ir visas pasaulis yra absoliučiai baigtiniai. Visata reprezentuoja amžinybę „ciklas, kuriame kiekviena baigtinė materijos egzistavimo forma – nesvarbu, saulė ar ūkas, atskiras gyvūnas ar gyvūnų rūšis, cheminis derinys ar skilimas – yra vienodai trumpalaikis ir kuriame nieko nėra amžino, išskyrus nuolat besikeičiantį. materija ir jos judėjimo bei kitimo dėsniai“(F. Engelsas „Gamtos dialektika“). Didžiausia katastrofa, kuri, kaip tikina Engelsas, "su geležine būtinybe... jis sunaikins Žemėje savo aukščiausią spalvą - mąstančią dvasią"– visus žmonijos laimėjimus pavers užmarštimi. Tačiau dėl to visos komunizmo kūrėjų kartų pastangos tampa beprasmiškos. Taigi ta šviesi ateitis, dėl kurios žmonija kruvinas aukas aukojasi per revoliucijas, klasių kovą, pertvarką, statybas, perestroiką, yra gryna iliuzija. Pasirodo, Visata yra begalinis chaoso burbuliavimas, o žmonijos istorijos sudeginimas pateisinamas tik ryškiu blyksniu jos pabaigoje – prieš prasidedant visiškai ir galutinei tamsai.

3. „Ateistinės ateities“ idėja turi esminį prieštaravimą. Viena vertus, jis turi būti užbaigtas, kad tikslas būtų pasiektas, kad būtų judantis rezultatas. Kita vertus, laikas niekada negali baigtis, nes tikslas turi neišnykti, kad nesibaigiantis judėjimas į priekį tęstųsi ( "mūsų dievas bėga"- Majakovskis). Pasirodo, „ateistinė ateitis“ turi ir baigtis, ir nesibaigti tuo pačiu metu. Tai sulieja istorinio laiko sampratą ateistinėje pasaulėžiūroje, nes jis gali turėti reikšmę tik amžinybėje. Siekiant išvengti šio prieštaravimo suvokimo, jis yra paslėptas už tokios prieštaringos amžinybės idėjos, kurią galima pavadinti „neapibrėžta trukme“. Be to, užmaskuojama laiko neamžinybė.

4. Ateistinės moralės pagrindas visais atžvilgiais nepatvirtintas, nes logiškai visiškai prieštarauja:

• moralinė sistema susideda iš tam tikrų normų, visuotinai galiojančių ir visuotinai įpareigojančių moralinių nuostatų, todėl turi objektyvų pobūdį, kylantį iš nepajudinamo amžinojo autoriteto;
• normos – visuotinai įpareigojančios moralinės nuostatos – pagal apibrėžimą negali būti kažkas materialaus;
• Tai reiškia, kad moralė kaip tokia gali turėti tik objektyvų ir dvasinį pobūdį;
• bet kaip tik objektyvų dvasingumą visiškai paneigia materialistinis ateizmas, leidžiantis mūsų galvose tik subjektyvų dvasingumą.

Iš to aišku, kad ateistinėje materialistinėje pasaulėžiūroje nėra ir negali būti objektyvios moralės sistemos. Ši ideologija yra amorali ne tik savo rezultatais, bet ir pirminiais principais. Tai akivaizdu „Be tikėjimo savo siela ir jos nemirtingumu žmogaus egzistencija yra nenatūrali, neįsivaizduojama ir nepakeliama... Nėra dorybės, jei nėra nemirtingumo... Jei nėra Dievo ir sielos nemirtingumo, tai gali būti. jokios meilės žmonijai“.(F.M. Dostojevskis). Kadangi nėra pagrindo moralei, tada „Žmonijos draugas su drebančiais moraliniais pagrindais yra žmonijos kanibalas, jau nekalbant apie jo tuštybę; jis įžeidė bet kurio iš šių nesuskaičiuojamų žmonijos draugų tuštybę, ir jis tuoj pat yra pasirengęs padegti pasaulį visais keturiais galais. smulkaus keršto“.(F.M. Dostojevskis).

Tam galima prieštarauti tik iš nematerialistinės pozicijos, ką daro ateizmas. Bet tai reiškia, kad aprėpdamas vieną dalyką, jis atskleidžia kitą: perimdamas nematerialistinius argumentus, ateizmas paneigia pats save. Toks bandymas patvirtinti save paneigiant yra tai, ką reprezentuoja dialektinis materializmas – nesuderinamo vienybę. Nes įmanoma tik idėjų, prasmių, dėsnių dialektika, kurios prigimtis negali būti materiali, net jei tai yra materialaus pasaulio dėsniai. Negali būti dialektikos pačioje materijoje, o dialektika negali būti materialios prigimties.

5. Jei sunaikinsite dvasines gaires, kurių dėka žmonija kūrė save tūkstančius metų, ir pakeisite jas priešingomis, tai pagal dalykų logiką šis pakeitimas turėtų lemti to, kas buvo pasiekta. . Šis ateizmo žemiškojo klestėjimo neįmanomumo dėsnis buvo patvirtintas beveik visais atvejais, išskyrus komunistinės ateistinės ideologijos įkūnijimą. Įvedus valstybinio ateizmo ir materializmo santvarką, ne viena šalis tapo turtingesnė nei dvasiškai, nei materialiai, tačiau visos jos atsitraukė įvairiais būdais. Visose šalyse, kai juos užėmė ateistinės ideologijos jėgos, žuvo precedento neturintis skaičius žmonių ir buvo padaryta didžiulė sunaikinimas. Tai įrodo ir teoriškai, ir praktiškai: materialinė gerovė nepasiekiama visiškai susikoncentravus į kovą už materialinę gerovę. Be aukštesnių gairių, be religijos žmonių visuomenė net nepajėgi pasiekti reikšmingų laimėjimų materialioje civilizacijoje.

Taigi komunistinis šviesios ateities žemėje idealas ne tik tampa beprasmis dėl neišvengiamo visiško visų jo pasiekimų sunaikinimo, bet ir iš esmės nepasiekiamas. Ji reprezentuoja ne tik globalią iliuziją – kažką, kas egzistuoja savaime, bet iš esmės nepasiekiama, bet ir visišką fikciją – tai, kas niekada niekur neegzistavo ir negali egzistuoti dėl daiktų prigimties.

Loginis komunistinės ateistinės ideologijos nenuoseklumas aptinkamas visose jos sferose. Todėl ideologija keičia žmogaus psichologiją taip, kad kritiškas jos nagrinėjimas tampa neįmanomas. Idealiu atveju ideologijos dogmos turėtų tapti nesąmoningo tikėjimo objektu. Blogiausiu atveju, atskleidžiantys kritinius klausimus išstumiami iš akių. Ideologijos prieštaravimai nepatenka į ideologų interesų sritį. Bet koks esminių prieštaravimų požymis baigiasi tuo, kad teoretikai siekia nukreipti savo žvilgsnį į „gelbėjimo“ dogmas, reikalaujančias aklo tikėjimo, o ne supratimo. Nes visiškas ideologinės doktrinos savęs suvokimas neišvengiamai prives prie jos savęs neigimo.

Prasmės suvokimas atskleidžia nesąmones. Tačiau mąstymo nuoseklumas reikalauja drąsos rinktis ir veikti, suprasti reiškia pakeisti požiūrį į vyraujančias idėjas, pakeisti savo gyvenimo būdą. Bet kaip tik to negali padaryti tikintieji – ateizmo žyniai, nes jie dažniausiai patiekdavo ne iš sąžinės, o lęšių troškiniui.

Siekiant paslėpti tai, ko neįmanoma nuslėpti, o kartu sukurti galimybę pačiam žmogui pateisinti, ideologinė sistema įveda dvigubo mąstymo psichologiją. Žmogus žino, bet problemos nepastebi. Jis negali nežinoti, bet ir nenori žinoti. Ideologinio dvigubo mąstymo sindromą giliai tyrinėjo Dostojevskis, Orwellas ir Koestleris.

Dauguma ideologinės pasaulėžiūros prieštaravimų yra ne teorinio, o egzistencinio pobūdžio. Jie ne tik struktūrizuoja ideologinę sistemą, bet ir formuoja socialinio gyvenimo organizavimo principus. Komunizmo nereikia gaudyti prieštaravimų, nes nelogiškumas, nenuoseklumas ir galiausiai melas bei beprasmybė yra jo pasaulėžiūrinės sampratos pagrindas. Ateistinė materialistinė ideologija negali būti prieštaringa, nes ji yra to, kas neigiama, ir paties neigimo vienybė. Taigi, pavyzdžiui, materialistai ateistai negali reikalauti amoralumo tiesiogiai, atvirai ir visiškai neigti moralės kaip idealios, visuotinai įpareigojančios normos, nors kaip tik toks neigimas yra būdingas jų pasaulėžiūrai. Su patosu kovoti už ateizmo ir materializmo idėjų triumfą, ideologija nukerta savo šaknis. Materialistai, kovodami už absoliutų idealą, neigia materialistinį pasaulio vaizdą.

Ateistai negali būti visiški ateistai, nes nuosekli jų doktrinos logika reikalauja, kad jie susinaikintų. Kaip sakyta, gyvenimo tikslas ir prasmė ateistiniame pasaulio paveiksle yra visiškai iliuzinė ir fiktyvi. Suvokimas, kad visatos raida, civilizacijos istorija, kiekvieno žmogaus likimas yra visiškai beprasmis dėl visiško ir galutinio visko ir kiekvieno sunaikinimo fakto, turėtų paskatinti ateistą įsitikinti savo gyvenimo beprasmiškumu. intensyvi kova dėl tam tikrų „idealų“.

Kaip tu gali pateisinti savo egzistavimą, jei jo rezultatai visiškai beprasmiai?! Šio herojiško pesimizmo logika galiausiai privestų prie savižudybės būtinybės. Tačiau ateistai, žinoma, neturi drąsos iki galo suprasti ir savo gyvenime patvirtinti geležines ateistinės materialistinės dogmos išvadas. Galutinis ateizmas yra būties nebuvimas – mirtis. Tačiau pats ateisto egzistavimo faktas yra ateizmo kaip tokio neigimas.

Žmogaus gyvybė yra pagrindinis Dievo egzistavimo įrodymas. Nes gyvenimas yra valandinis prasmės dygimas ir nuolatinis idealo tvirtinimas. Priešingu atveju, kodėl turėtume daryti tai, ką darome kasdien: vykdyti savo pareigas, kažko siekti, kovoti? Bet kokia prasmė įmanoma tik tada, kai yra galutinė prasmė, o ne dulkės ir pelenai. Neateizmo ateizmui reikia tiek, kad žmogus išliktų realybėje kaip nebūties laidininkas. Tačiau visiško atsiskyrimo nuo egzistencijos žmogui neįmanoma įgalina kovoti už savo sielą. Kiekvienas dievo kovotojas neaprėpiamose sielos gelmėse yra susijungęs su būties Kūrėju, su kuriuo kovoja, ir šis ryšys atskleidžia išsivadavimo ir atgimimo potencialą.

– Į kurią pusę einate, draugai?– ar kur link juda komunizmas? Kadangi šviesios ateities ideologija siekia nukreipti žmoniją į fiktyvius tikslus, jai reikalingas ir ateizmas, kad iš žmogaus sąmonės atimtų dvasinę vertikalę, nuo kurios aukštumos galima atrasti šią grandiozinę apgaulę ir saviapgaulę. Norėdami tai iliustruoti, vadovaudamiesi I. R. Šafarevičiumi, pacituosime vieno iš porevoliucinio ateistinio meno ideologų A. K. Gastevo teiginį, išsiskiriantį savo nuogumu: "Nepulsime į šias apgailėtinas aukštumas, kurios vadinamos dangumi. Dangus yra dykinėjančių, gulinčių, tinginių ir nedrąsių žmonių kūrinys. Skubėkite žemyn!.. Į žemę įeisime tūkstančiais, įeisime į ten milijonais, mes įeisime kaip į žmonių vandenyną! Bet iš ten mes neišeisime, daugiau niekada neišeisime".

Materializmas reikalingas ideologijai, kad suteiktų žmogui pakaitalą tam, ką iš jo atima ateizmas: vietoj aukštesnių dvasinių vertybių – materialinės gerovės fikcijai. Tačiau fantastikos kaip idealo įtvirtinimas reikalauja nuolatinės apgaulės ir saviapgaulės. Vadinasi, kuo daugiau visuomenėje ateizmo ir materializmo, tuo labiau ji yra priversta reikalauti ateizmo ir materializmo. Kiekvienam kitam žingsniui link galutinės fikcijos – nebūties bedugnės – reikia vis daugiau aklumo.

Ateizmas ideologijai būtinas ir todėl, kad tik iš ateistinės pozicijos teroras gali būti pateisinamas, o visuomenė užhipnotizuojama teroru. „Jei Dievo nėra, tada viskas leidžiama“(F.M. Dostojevskis) ir viskas pateisinama revoliucijos poreikiais. Ir ne tik todėl, kad nėra Dievo bausmės, bet nėra ir Kūrėjo, gėrio Šaltinio. absoliutūs kriterijai gėris ir blogis. Dostojevskis, vyresniojo Zosimos lūpomis, savo romane „Broliai Karamazovai“ kalba apie ateistinio socializmo „dialektiką“. „Jie galvoja apie teisingą sprendimą, bet, atmetę Kristų, užtvindys pasaulį krauju, nes kraujas šaukia kraują, o kardas, traukiantis kardą, žūsta nuo kalavijo. Ir jei ne Kristaus pažadas , jie būtų sunaikinę vienas kitą net iki dviejų paskutinių žmonių žemėje.. Kai neigiamas amžinasis gyvenimas, žemiškasis gyvenimas taip pat nuvertinamas. žmogaus gyvenimas. Ateizmas siekia atimti iš žmogaus viltį amžinybei, kad jį terorizuotų galimybė atimti viską, ką jis turi – žemiškąjį gyvenimą. Netekęs amžinybės jausmo, tikėjimo sielos nemirtingumu, žmogus pašėlusiai kabinasi į gyvenimą ir yra pasirengęs padaryti bet kokią niekšybę, kad jį išsaugotų. Gyvenimas virsta bjaurybe, jei nėra vertybių, aukštesnių už žemiškąjį gyvenimą.

Taigi religija ir Bažnyčia veda žmoniją į išganymą, susitelkdamos į amžinąsias vertybes, savo šviesoje suteikdamos supratimą viskam ir gyvenimui apskritai. Ateistinė materialistinė ideologija atmeta antžeminę prasmę ir panardina žmoniją į tamsą. Jo tikslai ir idealai yra imanentiški materialiame kosmose, kuris paneigia idealo kaip tokio (kurio prigimtis negali būti materiali) prasmę ir teigiamą gyvenimo turinį paverčia beprasmišku (dėl visiškos ir galutinės žmogaus mirties, žmonija, visata kaip visuma). Bendruomenės ideologai gyvenimo prasmę vaizduoja kaip amžiną pragarišką augmeniją žemėje, kaip begalinį materialaus pasaulio išdėstymą.

Kadangi materialistinio ateizmo ideologija siekia tiesą pakeisti globaliais fikcijomis, galutinis jos tikslas, slypintis už visų akivaizdžių tikslų, pasirodo esąs neegzistavimas kaip toks. Tai pati radikaliausia ateistinė ideologija ir jėga pasaulio istorijoje. Kova su Dievu yra kova prieš Kūrėją ir Jo kūriniją, pasaulį ir žmogų. Komunizmas, kaip Dievo kūrinijos naikinimo ideologija, yra siekis į nebūtį ir antiegzistencijos jėgų sutelkimą kultūroje, žmogaus pavergimą ir sugadinimą socialinės nebūties dvasiomis. Komunistinė ideologija siekia perorientuoti žmoniją iš dvasinės kūrybos kelio į dvasinės destrukcijos kelią. Tačiau šis ezoterinis – slaptas – tikslas, kaip taisyklė, yra paslėptas ir aukštai skanduojamas ideologinio apsėdimo būsenose: „Ir mes kaip vienas mirsime kovodami už tai“ (Pilietinio karo daina „Už sovietų valdžią...“ - Red.) .

Koks yra pasaulio komunistinio judėjimo tikslas? Tai gali sunaikinti civilizaciją. Tačiau komunizmas siekia apeiti neįveikiamą žmonijos gyvybės instinkto pasipriešinimą ir pastūmėti ją keliu, kuris labiau atitinka ezoterinį ideologijos tikslą. Kaip socialinė pasaulio blogio forma, komunizmas siekia ne tiek civilizacijos, kiek dvasinio žmonijos sunaikinimo. Dvasiškai žmogus miršta ne fizine mirtimi, o pasiduodamas blogiui.

Galiausiai komunizmas įdiegia pasaulyje tokias egzistencijos formas, kurios būtų Dievo kūrinijos sunaikinimas ir blogio karalystės įkūrimas žemėje. Visiškas dvasinio gyvenimo nebuvimas yra dvasinė mirtis. Amžiną pragarišką augmeniją žemėje galima įsivaizduoti įsivaizduojant, kad stalinizmas nušlavė visą pasaulį ir įsitvirtino amžiams, arba įsivaizduojant visišką Orwello distopijos įgyvendinimą. Tai būtų fantomas, gyvenimo šmėkla, velniškas miražas, amžina apsėdimas. Absoliučiai mechanistinė ir natūrali fizinė egzistencija būtų nebūties forma.

Patirtis rodo, kad vaiduokliškų egzistencijos formų įtvirtinimui žmonės priešinasi mažiau nei visiškam fiziniam sunaikinimui, nes lengviau žmogų suvilioti gyvybės iliuzija, nei atimti gyvybę. Komunizmas leidžia žmogui egzistuoti tiek, kiek prisideda prie jo dvasinės mirties sąlygų sukūrimo. Palikdamas gyvenimo nuolaužas ir ryšių likučius, kuriuos žmogus bijo prarasti, komunizmas baugina mirtimi ir įvilioja į nebūties pinkles. Grasindamas atimti paskutines gyvenimo palaimas, komunistinis režimas verčia žmogų vis dažniau susitarti su sąžine, išduoti artimuosius, išsižadėti aukščiausių idealų. Mirtimi bauginantis komunizmas atima žmogaus sielą. Tie, kurie yra stiprūs dvasia, yra pasmerkti fiziniam sunaikinimui. Taip bandoma universaliai atrinkti nebūtį. Tačiau nužudytas herojus miršta kaip kankinys, ir jo siela išgelbėta. Tai padidina dvasinio pasipriešinimo nebūtiui galią. Suviliojimas veda į dvasinę mirtį. Kalbant apie amžinybę ir išganymą, pragariško gyvenimo pagunda yra nepalyginamai lemtingesnė nei fizinė mirtis.

Atsispirti pasaulio blogiui galite tik dvasios stiprybe, nesavanaudišku tikėjimu dieviškaisiais gyvenimo pagrindais ir nepalaužiamąja drąsa mirties akivaizdoje. Tik tada, kai esame pasirengę paaukoti viską, įskaitant savo gyvybes, vardan savo dieviškojo orumo ir laisvės, tik tada galime išsaugoti ir patį gyvenimą, ir aukščiausią jo prasmę. Parduodamas sielą žmogus praranda viską, gelbėdamas sielą palieka galimybę viską įgyti.

Taigi aišku, kodėl komunizmas savo pagrindinį smūgį nukreipia į dvasinę būties šerdį: į Bažnyčią kaip Kristaus kūną ir į religinį tikėjimą kaip į žmogaus ryšį su dieviškaisiais egzistencijos pagrindais. Komunizmas nuosekliai fiksuoja visas realijas, nukreipdamas jas į dieviškojo žmogaus orumo, kaip personalistinės egzistencijos šerdies, ir žmonių solidarumo tikėjimu, kaip žmonijos susitariamojo pagrindo, sunaikinimo link.

Komunistinio režimo taktika gali būti neįtikėtinai lanksti (taigi ir nuolat besikeičiantys bendros partijos linijos kanalai), nes jam gyvenime nėra nieko vertingo. Komunizmas pasirengęs paaukoti bet ką, kad išsaugotų tolimesnės ekspansijos ir naikinimo galimybes, išsilaikytų realybėje. Konkrečiame regione išsaugoti komunistines pajėgas gali būti svarbesnė užduotis nei fizinis visko, kas jame, sunaikinimas savo paties mirties kaina.

Pasaulinio komunizmo strategija ir taktika susiformavo užimant Rusiją, kuri tapo pirmuoju ir pagrindiniu socialinių neegzistuojančių jėgų tramplinu. Komunizmas atkakliai užkariavo tikrovę, kad iš jos nutiestų viliojantį ir smurtinį kelią į nebūtį. Ideologija, kaip vienintelė prieinama pasaulėžiūros sistema, reikalinga protui suvilioti. Suviliotieji reikalingi, kad juos išugdytų lyderiais ir avangardu, iš kurių reikia suburti tokią partiją. Partija buvo sukurta kaip svertas užgrobti valstybės valdžią silpniausioje civilizacijos grandyje. Tačiau politinis dominavimas nėra savitikslis. Valstybės valdžia buvo būtina tiesioginiam kai kurių gyvenimo sričių sunaikinimui, kitų nuslopinimui ir pertvarkymui. Ekonominis mechanizmas buvo užfiksuotas ir centralizuotas, siekiant iš jo sukurti šarvuotą slopinimo ir ekspansijos kumštį (industrializacija ir kolektyvizacija buvo vykdoma siekiant visiško ekonomikos ir visuomenės militarizavimo). Kultūros ir viešasis gyvenimas visiškai pajungtas ideologinės ekspansijos (kultūrinės revoliucijos) poreikiams. Visi socialines grupes o klasės susibūrė į komunistinę falangą (socialinę revoliuciją). Taigi dauguma buvo nukirstas ir sunaikintas istorinis Rusijos kūnas (klasinio priešo sunaikinimas), siekiant iš to, kas liko, sukalti (perkalti) pasaulį mušantį komunizmo aviną.

Tai ezoterinis komunizmo tikslų išsikėlimas, nulemiantis jo santvarkos dinamiką ir santvarkos konstravimą. Tai, kas vyksta tikrovėje, priklauso nuo gyvo gyvenimo jėgų pasipriešinimo. Žingsnis po žingsnio komunizmas siekė atkurti viską, ant ko buvo įspaustas žmonijos istorinės kūrybos panašumas į Dievą, nukreipdamas pagrindinį smūgį į dieviškojo buvimo pasaulyje sritį: į individą kaip į vainiką. Dievo kūrinys; apie Bažnyčią kaip laisvų dvasinių individų susitaikinimo vienybę Dieve; apie religiją kaip ryšį tarp žmogaus ir Kūrėjo. Visuose savo įvedimo į tikrovę etapuose komunizmas susiduria su pasipriešinimu. Tačiau pagrindiniai kovos impulsai kyla iš dvasinių, religinių gyvenimo pagrindų. Štai kodėl Krikščionybė yra pagrindinė antikomunistinė jėga.

Ši pozicija buvo apkaltinta komunizmo demonizavimu. Kai kas tikina, kad velnias nėra toks baisus, kaip jis nupieštas – sako, nieko panašaus neįvyko sovietinis laikas. Kiti į šiuolaikinius komunistus atkreipia dėmesį su natūralu suglumę – ar jie tikrai atrodo kaip žmonijos pabaisos? Pirmuosius galima siųsti į tikra istorija: kas jame buvo baisesnio ir nežmoniškesnio už stalinizmą, maoizmą, polpotovizmą? Su pastaruoju galime sutikti, kad šiuolaikinis komunistas, žinoma, toli gražu nėra klasikinis jo pavyzdys. Savo pažiūrose jis derina daugybę priešingų pozicijų. Tačiau tai neatmeta aiškios paties reiškinio analizės ir nuoseklių išvadų.

Taigi totali kova su komunizmo Dievu yra akivaizdi. Jeigu komunizmas artimas krikščionybei, tai kas yra antikrikščionybė? Taip pat akivaizdu, kad komunizmo dogmų atmetimas yra besąlygiškas moralinis ir religinis reikalavimas. Tuo pačiu metu, in Tikras gyvenimas gėris ir blogis, tiesa ir melas susipynę vienoje sieloje. Jei žmogus, vadinantis save komunistu, negyvena pagal komunistines dogmas, jis nustoja būti komunistu. O atkryčiai į komunistinę pasaulėžiūrą negali atmesti asmens vientisumo ir profesionalumo. Priešingai, įnirtingas komunizmo atmetimas nereiškia nuoširdaus, atgailaujančio ideologinės beprotybės išsižadėjimo. Ar atviras komunistas pavojingesnis už pasislėpusį komunistą, o suklydęs komunistas – už tą, kuris demokratine demagogija dangsto savo esmę, kovojančią su Dievu?

1922 m. kovo 19 d. V.I. Leninas rašo slaptą laišką „politbiuro nariams apie įvykius Šujos mieste ir politiką bažnyčios atžvilgiu“. XX amžiaus bažnyčios istorijoje yra nedaug dokumentų, kurie turėjo tokias kruvinas pasekmes tikintiesiems. Lenino tekstas buvo signalas atviram puolimui prieš tikinčiuosius ir jų pavertimą vienu pagrindinių sovietų valdžios priešų.

Nuo tos akimirkos bolševikai pradėjo atvirai šalinti iš bažnyčių šventus indus, demonstratyviai sunkvežimiais gabenti išgrobtas vertybes, persekioti ir šaudyti krikščionis, išdrįsusius ginti savo šventoves. Tiesioginės kampanijos aukos buvo garsūs Maskvos kunigai, Petrogrado metropolitas Veniaminas (Kazanė), kuris buvo sušaudytas dėl melagingų kaltinimų, ir patriarchas Tikhonas.

Šventojo Tikhono suėmimas buvo susijęs su jo kreipimusi į tikinčiuosius 1922 m. vasario 28 d., ragindamas apsaugoti šventus indus nuo išniekinimo. 1923 m. Vladimiras Majakovskis gražiomis frazėmis suformulavo priešo įvaizdį, kurį bolševikai bandė sukurti Bažnyčiai:

Tikhono patriarchas,
užsidengęs pilvą sutana,
skambino varpais gerai maitinamuose miestuose,
pinigų skolintojas drebino auksą:
„Tegul jie miršta, sako jie
ir auksas -
negrąžinsiu!"
Patriarchalinis gailestingumas subraižė jiems liežuvį,
ir po jo Kristų mylinčiu skambesiu
Volgoje žuvo žmonių,
ir kraujas tekėjo kaip upė -
nuo debesuotų
prieangyje ir sakykloje.

Genialus poetas kartu su bolševikais veltui šmeižė šv. Majakovskis eilėraščio epigrafe nutraukia šventojo citatą sakinio viduryje ir šiek tiek ją iškraipo: „Negalime leisti konfiskuoti bažnyčių. Skaitytojui gali susidaryti įspūdis, kad patriarchas tikrai nenorėjo duoti nė cento pinigų, kad padėtų nelaimingiesiems. Tačiau iš tikrųjų viskas buvo visiškai priešingai.

1922 m. vasario 23 d. buvo paskelbtas „RKP CK sekretoriaus V.M. įsakymas. Molotovas Rusijos komunistų partijos provincijos komitetams dėl suaktyvėjusių bažnytinių vertybių konfiskavimo kampanijų“, kurioje teigiama, kad tikinčiųjų ir dvasininkų savanoriškas vertybių atidavimas sovietų valdžiai buvo nepriimtinas: „ Vertybių konfiskavimo iš bažnyčių akcija vykdoma per silpnai ir vangiai. Kai kurie dvasininkai padarė tam tikrų nuolaidų, bet jei judėjime nedalyvaus didelės darbininkų ir valstiečių masės, ši dvasininkija gali tapti politine nugalėtoja. Molotovas atvirai pareiškia, kad valdžia padarys viską, kad Bažnyčia negalėtų savanoriškai padėti badaujantiems ir būti apiplėšta.

Jis pasisakė prieš tokią vyriausybės politiką Jo Šventenybės patriarchas Tikhonas. Savo kreipimesi jis kalbėjo apie tai, kaip Bažnyčia padėjo alkstantiems: kreipėsi į krikščionių bažnyčių vadovus, leido konfiskuoti liturginės paskirties vertybes, organizavo. Visos Rusijos bažnytinis bado šalinimo komitetas. Vienintelis dalykas, su kuriuo patriarchas negalėjo sutikti, buvo šventųjų indų pašalinimas: „ Negalime pritarti, kad iš bažnyčių net ir savanoriškai dovanojant būtų išvežti šventieji daiktai, kuriuos kanonai draudžia naudoti ne liturginiais tikslais. Visuotinė bažnyčia ir yra jos nubaustas kaip šventvagystė“.

Sovietų valdžiai nereikėjo, kad Bažnyčia padėtų mirštantiems iš bado, jai reikėjo priešo įvaizdžio, reikėjo sugriauti Bažnyčią, apie ką savo laiške apie įvykius Šujoje tiesiogiai kalbėjo Leninas. Jo rašymo priežastis – 1922 m. kovo 15 d. tikinčiųjų protestas, neleidęs iš katedros išnešti vertingų daiktų. Raudonosios armijos kariai pradėjo šaudyti iš kulkosvaidžio. Žuvo 4 žmonės, 15 buvo sužeista. Šiuo metu sovietų valstybės vadovas rašo slaptą laišką Politbiuro nariams, kurio esmę galima suformuluoti dviem žodžiais: „Sutraiškykite roplį“.

Leninas naudoja masinis badas už galutinį išpuolį prieš Bažnyčią: „Tik dabar ir tik dabar, kai žmonės yra valgomi alkanose vietose ir keliuose guli šimtai, jei ne tūkstančiai lavonų, galime (ir todėl privalome) atlikti bažnyčios vertybių konfiskavimą su pačiais įnirtingiausiais negailestinga energija, nesustodama nuslopinti jokio pasipriešinimo.

Leninas ir Trockis manė, kad vertybių konfiskavimas duos apie tris šimtus milijonų aukso rublių, kurių bolševikai visai neketino panaudoti alkaniesiems padėti (profesorė O. Ju. Vasiljeva savo veikale „Raudonieji konkistadorai“ rašo, kad 2010 m. 1922 m. vasarą bolševikai alkanų reikmėms pervedė tik 2 milijonus aukso rublių). Skaičiuodami bolševikai kiek klydo, bet beveik atvirai naikino šventoves ir pigiai pardavinėjo jas į užsienį. Pardavėjai nelabai domėjosi gaminių menine verte, kuri buvo parduodama, žodžiu, „pagal svorį“.

Savo laiške Leninas atvirai sako, kad vertybių konfiskavimo uždaviniai yra ekonominiai (apsirūpinti pinigais, siekiant sustiprinti valdžią ir vykdyti tarptautinę RSFSR pripažinimo politiką konferencijoje Genujoje) ir politinės: „Dabar turime duoti ryžtingiausią ir negailestingiausią mūšį Juodojo šimto dvasininkams ir numalšinti jų pasipriešinimą tokiu žiaurumu, kad jie to nepamirštų keletą dešimtmečių.

Bolševikai beveik laimėjo mūšį su „Juodojo šimto dvasininkais“, į kuriuos įtraukė visus piemenis, kurie gynė šventoves nuo išniekinimo. Kad skaitytojas galėtų įsivaizduoti eucharistinių indų vertę, pateiksime tik vieną pavyzdį iš nuostabaus arkivyskupo Georgijaus Krylovo straipsnio: „ Vienas senas kunigas pasakojo, kaip jis šliaužė ant kelių po visą bažnyčią – rinko Šventąsias dovanas, kurias piktžodžiautojas, pavogęs tabernakulį, tyčia išbarstė ir trypė. Tai mūsų laikas; praėjusio amžiaus 20-aisiais viskas buvo sunkiau ir baisiau.

Praėjus beveik šimtui metų po Lenino laiško, labai sunku kalbėti apie tai, kas būtų buvę, jei bolševikų planas būtų visiškai pasiteisinęs. Ar visi dvasiniai Bažnyčios vadovai būtų sušaudyti? 1923 metais buvo ruošiamasi suimto patriarcho Tichono, kuris galėjo būti nuteistas mirties bausme, teismui. Šventąjį išgelbėjo tik aktyvus kitų krikščionių bažnyčių atstovų įsikišimas ir tarptautinis pasipiktinimas. Galbūt Bažnyčia tikrai būtų nustojusi egzistuoti keliems dešimtmečiams, bet tai, ką pavyko padaryti sovietų valdžiai, beveik sunaikino stačiatikybę Rusijoje. 1922 m., pagal aktyvus dalyvavimas Scenoje pasirodo Leonas Trockis ir pagarsėję renovacijos lyderiai, kurie po patriarcho Tikhono arešto bando perimti valdžią Bažnyčioje ir iš tikrųjų tampa kalti dėl Petrogrado metropolito Veniamino mirties bausmės. Tačiau atskirai pakalbėsime apie renovatorių vaidmenį „kovojant su badu“.

Trumpas rašinys apie asmenines mintis apie tai, kaip komunizmo, o tiksliau kairiųjų, idėjos siejasi su krikščionybe kultūrinėje ir politinėje erdvėje. Apskritai religijos ir komunistinės pasaulėžiūros santykio klausimas išlieka sudėtingas. Pabandysiu surinkti savo mintis ir paaiškinti savo viziją apie šią dialektinę porą.

Man atrodo, kad religijos ir komunistinės ideologijos priešprieša dabar yra stereotipų ir reiškinių esmės nesupratimo lygmenyje. Kai komunizmas teigė esąs nauja religija, jis natūraliai kovojo su konkurentais. Bet laikas praeina ir viskas stoja į savo vietas. Politinė ideologija tampa politine, politinės kovos įrankiu. Tai neturėtų būti daugiau. Religija daro visai ką kita. Šiuos reiškinius galima puikiai derinti. Religijai tiesiog naudinga nustoti būti politine ideologija, o politinei ideologijai neverta bandyti tapti religija.

Pasirinkdamas tarp komunizmo ir stačiatikybės, aš, žinoma, pasirinksiu stačiatikybę, nes kitaip negali būti. Bet būtų geriau, kad niekas net nepasiūlytų tokio pasirinkimo.Be to, žinoma, nėra prieštaravimo tarp pirmo ir antro.

Konfrontacija tarp komunizmo ideologijos ir religijos.

Ką mes turime? Turime istorinių faktų, prieštaraujančių komunistinei ir apskritai socialistinei religijos ideologijai. Konfrontacija iš saloninių ginčų sferos greitai perėjo į spaudimo ir represijų plotmę. Tai atsitiko ir Paryžiaus komunoje, ir SSRS.

Šią konfrontaciją lėmė konkurencija dėl ideologinės platformos kuriant naują visuomenę. Religijos buvo suvokiamos kaip senosios sistemos elementas, kaip vienas iš karališkojo-carinio režimo ramsčių. Ir pats šis režimas buvo suprastas kaip pasenusi forma, neužtikrinusi laisvės ir teisingumo triumfo, kas iš esmės buvo tiesa. Kitas dalykas, kad socialistinės formos šių idealų praktiškai nepasiekė iki galo, bet tai jau kita tema.

Noriu pasakyti, kad didžioji dalis susidūrimo įvyko dėl socialinių ir politinių dalykų, nes pati religija pakeitė savo tikslą ir tapo ankstesnės valdžios sistemos instrumentu. Tai buvo aiškiai pastebima tiek Prancūzijoje, tiek imperatoriškoje Rusijoje.

Pasaulėžiūrų ir ontologijos ryšys.

Bet kaip su pasaulėžiūra? Taigi komunizmas yra skirtas naujos visuomenės, naujų socialinių santykių kūrimui. Bet ne tik keičiant santykių sistemą, bet ir keičiant žmogų. Čia ir įvyksta ideologinių platformų susidūrimas.

Krikščionybė siūlo pakeisti pasaulį per vidinį žmogaus pasikeitimą. Žmogaus ontologija, krikščionybėje išversta į ekleziologiją, yra nepaprastai gili ir pagrįsta tiek Apreiškimo, tiek asketiškos praktikos patirtimi.

Komunizmas, mano nuomone, nepasiūlo tokios gilios žmogaus supratimo sistemos, redukuodamas jo apraiškas pirmiausia į santykių sistemą, pats žmogus dažnai suprantamas kaip socialinių santykių produktas. Tai kyla iš vokiečių klasikinės filosofijos ypatybių, iš kurios atsiranda dialektika, tapusi komunistinių autorių filosofinės minties sistemos pagrindu.

Tačiau ten, kur komunizmas yra silpnas krikščioniškosios antropologijos požiūriu, ten prasideda jo stiprybė socialinio ir politinio gyvenimo supratimo lauke. Tai pasakoti ilgas ir sunkus, todėl fiksuosime tik nepaprastai didelis efektyvumas dialektinių požiūrių praktikoje. Visuomenės atkūrimo ir jos sutelkimo dideliems pasiekimams SSRS galia buvo nuostabi. Dabar net negalime svajoti apie tokį dvasios pakilimą, per kurį šalis buvo transformuota ir pakelta į pažangiausią pasaulinį lygį.

Atkreipkite dėmesį, kad socializmo ir komunizmo idėjų įgyvendinimas įvairiose šalyse buvo skirtingas. Kodėl tokios sėkmės buvo įmanomos SSRS? Ir čia mes privalome atsigręžti į kultūrinį sluoksnį, kuris maitino naująją politinę ideologiją – į rusų krikščioniškąją kultūrą, kuri formavo rusų tautinį charakterį. Čia reikia ieškoti rusų komunizmo, ateizmo, nepaprasto valios ir teisingumo poreikio ištakų. Siūlau N. A. darbą šia tema. Berdiajevas „Rusijos komunizmo ištakos ir prasmė“. Ten jis giliai analizuoja šias problemas.

Taigi, perkeldamas šio darbo analizę už šios diskusijos ribų, pateiksiu keletą išvadų. Rusų komunizmas labai organiškai kyla iš rusų tautinio charakterio ir iš stačiatikių asketiškos pasaulėžiūros motyvų. Religiškai raštingiems žmonėms tai visiškai akivaizdu religinės formos, pristatytas SSRS. Tai ir šventieji, ir relikvijos, ir katedros, ir šventos knygos, ir apaštalai, ir kankiniai ir tt Nepaprasta mesijinė dvasia, išreikšta pasaulinės revoliucijos, o vėliau internacionalizmo idėjomis, taip pat iš religinių formų rinkinio.

Komunizmas Rusijoje turi remtis religiniu pagrindu žmonių dvasioje, panaudodamas šią energiją dideliems laimėjimams. Tačiau komunizmo drama pasirodė ta, kad jis nepakankamai maitino ir iš esmės negalėjo to paties pagrindo tolesniam augimui ir tuo būdu iš anksto nulemtam išnykimui. Toliau yra gryna metafizika.

Konfrontacijos su religija drama buvo istoriškai neišvengiama ir būtina, atsižvelgiant į glaudų Rusijos bažnyčios ryšį su ankstesnėmis kultūrinėmis ir valstybinėmis formomis, o tai buvo religijos yda. Komunizmas puolė kurti savo, naują, pasaulietinę religiją, kurioje ji taip pat buvo absurdiška ir nenatūrali.

Religija turi būti religija, o politinė ideologija – įrankis.

Šiandien atėjo laikas permąstyti šių dviejų žemynų santykius. Manau, kad naujajame pasaulyje ir socialinėmis sąlygomis komunizmas ir stačiatikybė (kaip autentiškiausia krikščionybės forma) gali ir turėtų būti sąjungininkai prieš savo bendrą priešą – naikinantį liberalizmą – nuosekliausią satanizmo idėjų įkūnijimą politikoje ir visuomenėje. Tiesą sakant, yra net ne visai sėkmingas bandymas sujungti krikščionybę ir socializmą Lotynų Amerika„išsivadavimo teologijos“ pavidalu. Atrodo, kad stačiatikybė, turėdama didesnį gilumą ir patirtį transformuojant kultūrines formas, gali būti visiškai pranašesnis krikščioniškojo socializmo, kaip tobulos kovos su blogiu visomis formomis: nuo dvasinio iki socialinio ir politinio, pavyzdžiu.

Asketiškos intuicijos ir naujas religingumas.

Argi ne gilios asketiškos nuojautos pasireiškė komunistų entuziazmu?

Rusų komunizmas buvo tiek komunizmo, kiek išaugo iš ortodoksų pasaulėžiūros. Tai buvo amžių senumo intuicijos ir ortodoksinio asketizmo siekių apraiška Rusijos žemėje, sukilimas prieš krikščioniškų vertybių pažeidimą.

Dabar palyginkite „Geležinio Felikso“ žodžius su Dovydo psalmių eilute

Tu mylėjo tiesa Ir nekentė to neteisybė,

Todėl, Dieve, Tavo Dievas patepė Tave džiaugsmo aliejumi

daugiau nei Jūsų partneriai.

Pati bolševizmo dvasia istorijoje pasireiškė ne kartą. Paimkite Petro Didžiojo ir daugelio kitų metodus. Nelankstumas siekiant tikslų yra mūsų istorinis dalykas. Entuziazmo kilimas ant dvasios sparnų yra mūsų religinis dalykas. Aišku, kad išoriškai atėjo bolševikai ir sušaudė kunigus, uždarė bažnyčias.
Tačiau po visu tuo slypėjo netolerancija keitimui. Priešrevoliucinio laikotarpio bažnyčia buvo veidmainiška ir supuvusi bendruomenė, dar blogesnė nei dabar. Tokia forma tai buvo žalinga Rusijai. Norint įsivaizduoti to meto bažnytininkų būklę, užtenka paimti šiandieninius rudaplaukius kunigus ir suteikti jiems realią valdžią, o kazokus net apibarstyti botagais. Ir voila – gavome priešrevoliucinį tamsuolį ir chuliganą.

Buvo tvirtų jėgų, buvo entuziazmo Rusijos stačiatikių bažnyčioje, bet to nepakako, kad nulemtų šalies likimą. O 17-18 taryba nieko neprivedė. Bažnyčia nebebuvo palaikoma žmonių. Žmonės tikėjo naujuoju mesianizmu, ta gyvybine jėga, kurios bažnytininkai neturėjo.

Čia galima apvaizdiškai ginčytis, kad komunizmas tapo Rusijos stačiatikių bažnyčios valymo elementu. XX amžius pagimdė beveik tiek pat kankinių ir šventųjų, kiek ir visa ankstesnė Rusijos istorija.

Šiek tiek iškreiptos logikos. Štai keletas įvairių heronosų ir kitų stačiatikių krikščionių, kurie siautėja kartu su Ivanu Rūsčiuoju. Vienas iš jo egzekucijų pateisinimo modelių yra tai, kad jis taip pagimdė kankinius ir išgelbėjo nusidėjėlius nuo sutepimo. Kodėl jie taip pat nepateisina bolševikų?

Seminarai ir kunigų vaikai revoliucijoje.

Visa ši istorija nėra tokia paprasta. Seminaristų dalyvavimo revoliucijoje reiškinys nusipelno ypatingo dėmesio. Jiems patekus į antrąją revoliucionierių bangą, socialistinis judėjimas iš liberalių populistų-bajorų tapo nevienalytis ir radikalus. Radikalizmo dvasia atėjo kartu su kunigo vaikų idealizmu. Tie patys Dobroliubovas ir Černyševskis buvo seminaristai ir kunigų vaikai.

Netgi studijuodamas šiandieninėje seminarijoje supranti, kad skubiai reikia revoliucijos. Pavyzdžiui, čia yra visiškai tikras dokumentas iš šiuolaikinės bursos „Ortodoksų revoliucionieriaus ABC“. Tai jau modernumas. Taigi aš net taip galvoju Rusijos revoliucija kilo ne iš Markso, o iš seminarijų.

Stalinas ir seminarija.

Su sovietų valstybės vadovu draugu Stalinu siejama daug legendų. Yra nuomonė, kad jis nesimokė seminarijoje ir iš ten išvyko dėl revoliucijos. Tačiau faktai kalba kitaip: jis baigė ir bursą (teologinę mokyklą), ir pačią seminariją. Iš pradžių būsimasis Stalinas 1888–1889 m. mokėsi parengiamosiose klasėse religinėje mokykloje. Soso Džugašvilis mokėsi Gori religinėje mokykloje 1889–1894 m. Po to buvo Tifliso seminarija 1894–1899 m. 1899 m. gegužę jis savo noru nelaikė baigiamųjų egzaminų ir gavo 4 seminarijos klasių baigimo pažymėjimą, kuriame buvo padorūs balai - 5 ir 4 bei puikus elgesio įvertinimas. Soso paliko seminariją, nes kategoriškai nenorėjo tapti kunigu. Išsilavinimo pažymėjimą gavo, nes ieškojo darbo ir tai leido įgyti teisinį statusą.

Daugiau apie šią istoriją su prisiminimų, dokumentų ir atsiminimų ištraukomis galite sužinoti Prot vaizdo įraše. Georgijus Maksimovas.

Marksizmas ir Rusijos žemė.

Marksas su savo sostine buvo Europos buržuazinis teoretikas ir toks būtų išlikęs, jei šios idėjos nebūtų nukritusios Rusijos žemėje, kur jau kaupėsi sprogimas. Čia galima apmąstyti aistringą sprogimą, susikaupusį rusų ilgesį laimėjimams ir religinį užtaisą, kurio trūko bažnytinėje biurokratijoje. Tačiau faktas lieka faktu, kad Rusijos revoliucija tapo religiniu dvasios reikalu. Kol kas ties tuo sustosiu, bet čia yra kur kastis.

Gerai žinomas šūkis yra „Religija yra žmonių opiumas“. Tikriausiai, be tam tikros ironijos, čia išsakoma mintis, kad religija glumina mases ir atitraukia jas nuo kovos už gyvybiškai svarbias teises. Tačiau krikščionybė taip pat priešinasi apsvaigimui, sveiką protą atskleisdama kaip dorybių pagrindą. Apsvaigimas jau yra dvasinės ligos požymis. Blaivumas ir tyrumas yra teisingo dvasinio gyvenimo pagrindas.

Religija kaip manipuliavimo įrankis yra visiškai nepriimtina. Tai yra tiesioginis principų, kuriais remiantis religija kyla kaip dvasinio augimo instrumentas, naikinimas.

Apie akivaizdžių prieštaravimų suderinamumą galime pasakyti, kad tai yra dialektinis dalykas. Apskritai gilesnis žvilgsnis į dalykus, taip pat ir į religiją, siejamas su dialektika. Paimkime klasikinį Chalkedono susirinkimo orusą: „nesusiliejantis, nepakeičiamas, neatskiriamas, neatskiriamas“.

Apie Rusijos revoliuciją ir Rusijos žemę

Garsusis Rusijos istorijos populiarintojas Jegoras Jakovlevas atsako į klausimus apie Rusijos revoliuciją ir ypač pasineria į su mūsų tema susijusius rusų kultūrinio sluoksnio ir marksizmo susiejimo klausimus. Jo medžiagoje ir citatose yra daug įdomios informacijos.

Tai požiūris iš socialinės ir socialinės pusės į Rusijos revoliucinio sluoksnio kilmę, kur akivaizdu, kad Rusijos revoliucija buvo Rusijos idėjų apie teisingumą, tiesą ir kapitalizmo atmetimą tąsa ir plėtra.