24.09.2019

Tā Kunga dzīvinošā krusta godīgo koku izcelsme. Dzīvību dodošā krusta godīgo koku izcelsme


14. augustā, aizmigšanas gavēņa pirmajā dienā, tiek svinēta Kunga Dzīvības devēja krusta Godīgo koku rašanās (iznīcināšana).

Šie svētki tika noteikti Konstantinopolē slimību dēļ, kas tur bieži notika augustā. Šo svētku sākums datējams ar 9. gadsimtu, un no 12.-13. gadsimtiem tie nostiprinājās visās vietējās baznīcas. Konstantinopolē bija paraža, saskaņā ar kuru katru gadu daļa no Dzīvību dodošā Svētā Krusta koka, kas glabājās Bizantijas imperatoru mājas baznīcā, tika nēsāta Sv. Sofija, kur notika ūdens svētīšana. Pēc tam, sākot ar pirmo augustu, šī svētnīca divas nedēļas tika pārvadāta pa pilsētu, bet litijs tika pasniegts "lai iesvētītu vietas un atvairītu slimības". 28. augusts Dzīvības dodošais koks Krusts tika aiznests atpakaļ uz karaļa kambariem.

Svētku nosaukums krievu valodā "izcelsme" ir nepareizs grieķu vārda tulkojums, kas nozīmē svinīgu ceremoniju, gājiens. Tāpēc svētku nosaukumam tika pievienots vārds “nolietojums”.

Krievu baznīcā šie svētki tika apvienoti ar Krievijas kristību piemiņu 988. gada 14. augustā. 1627. gadā pēc Maskavas patriarha un Viskrievijas filareta rīkojuma sastādītajā stāstā par Svētā konciliāra un apustuliskās Lielās Debesbraukšanas baznīcas efektīvajiem rituāliem ir sniegts šāds 14. augusta svētku skaidrojums: "Un Svētā Krusta dienā visās pilsētās un ciemos notiek iesvētīšanas process ūdens un apgaismības dēļ cilvēka labā."

Ziņas par Krievijas kristīšanas dienu tika saglabātas 16. gadsimta hronogrāfos: "Kijevas lielkņazs Vladimirs un visa Krievzeme tika kristīts 14. augustā." Šajos svētkos baznīcām vajadzētu izņemt krustu un pielūgt to. Saskaņā ar tagad Krievu baznīcā pieņemto rituālu 14. augustā nelielā ūdens iesvētīšana tiek veikta pirms vai pēc liturģijas.

Kopā ar ūdens iesvētīšanu tiek veikta medus iesvētīšana (tāpēc tautā šos svētkus dēvē par “Pirmais medus glābējs”, “Pestītājs uz ūdens”, “Slapjais glābējs”).

Kopš šīs dienas tās jaunās ražas ēšana ir svētīta.

Visu žēlsirdīgā Pestītāja un Vissvētākās Dievmātes svētki, kas tika svinēti tajā pašā dienā, tika nodibināti par godu zīmēm no Pestītāja ikonām, Svētā Dieva Māte un Goda krusts svētā dižkņaza Andreja Bogoļubska (1157-1174) cīņās ar Volgas bulgāriem. 1164. gadā Andrejs Bogoļubskis uzsāka karagājienu pret Volgas bulgāriem, kuri izspieda Rostovas un Suzdāles zemju apspiestos iedzīvotājus. Uzticoties Debesu Karalienes palīdzībai, princis paņēma Viņu sev līdzi brīnumainā ikona, kuru viņš atveda no Kijevas un pēc tam saņēma vārdu Vladimirs. Divi priesteri tērpos nesa svēto ikonu un Kristus Goda krustu armijas priekšā. Pirms kaujas dievbijīgais princis, piedalījies svētajos noslēpumos, ar dedzīgu lūgšanu vērsās pie Dieva Mātes: “Ikviens, kas paļaujas uz Tevi, dāma, nepazudīs, un man, grēciniekam, ir mūris. un segums." Sekojot princim, ģenerāļi un karavīri nokrita uz ceļiem ikonas priekšā un, godinot attēlu, devās pret ienaidnieku.

Bulgāri tika uzvarēti un likti bēgt. Saskaņā ar leģendu tajā pašā dienā Grieķijas imperators Manuels izcīnīja uzvaru pār saracēniem. Neapstrīdams pierādījums abu šo uzvaru brīnumainībai bija milzīgie ugunīgie stari, kas izplūda no armijā esošajām Pestītāja, Dievmātes un Svētā Krusta ikonām. Šie stari aptvēra Grieķijas un Krievijas dižciltīgo valdnieku pulkus un bija redzami visiem, kas cīnījās. Šo brīnišķīgo uzvaru piemiņai ar prinča Andreja un imperatora Manuela savstarpēju piekrišanu un ar augstāko baznīcas varas pārstāvju svētību tika nodibināti Visžēlsirdīgā Pestītāja un Vissvētākā Teotokos svētki.

Sveiki, dārgie TV skatītāji! Apsveicam visus ar aizmigšanas gavēņa sākumu. Šodien, 14. augustā, pareizticīgo baznīcā tiek svinēti Kunga dzīvību došā krusta godprātīgo koku rašanās svētki, kā arī Visžēlīgā Pestītāja un Vissvētākā Dievmātes svētki.

Goda krusta nešanas svētkus 1. augustā senā stilā Grieķijā iedibināja Konstantinopoles patriarhs Lūks cara Manuela vadībā, bet Krievijā – Kijevas metropolīts Konstantīns un Rostovas bīskaps Nestors lielkņaza Andreja Jurjeviča vadībā. Tās izveides iemesls bija šāds.

Cars Manuels un princis Endrjū, kuri savā starpā valdīja mierā un brālīgā mīlestībā, gadījās tajā pašā dienā karot: pirmais no Konstantinopoles pret saracēņiem, bet otrais no Rostovas pret bulgāriem. (Lielkņazs tolaik dzīvoja Rostovā: bulgāri bija pagāni, kas dzīvoja Volgas lejtecē, kur viņi arī ieguva savu vārdu.) Dievs Kungs viņiem deva pilnīgu uzvaru pār ienaidniekiem: grieķu karalis sakāva. saracēni, un kņazs Andrejs Bogoļubskis sakāva Volgas bulgārus un iekaroja tos.

Grieķu 1897. gada stundu grāmatā šo svētku izcelsme skaidrota šādi: “Slimību dēļ, kas ļoti bieži notika augustā, no seniem laikiem Konstantinopolē bija iedibināta paraža uz ceļiem nēsāt Godīgo krusta koku. un ielas, lai iesvētītu vietas un atvairītu slimības. Dienu iepriekš (31. jūlijā), iznēsājot to no karaliskās kases, tas tika novietots pie Lielās baznīcas svētās maltītes (par godu Hagia Sophia - Dieva Gudrībai). No šīs dienas līdz Vissvētākās Dievmātes aizmigšanai, veicot litijas visā pilsētā, viņi to piedāvāja cilvēkiem dievkalpojumam. Tā ir Svētā Krusta izcelsme.

Krievu baznīcā šie svētki tika apvienoti ar Krievijas kristīšanas piemiņu 988. gada 1. augustā. 1627. gadā pēc Maskavas patriarha un Viskrievijas filareta rīkojuma sastādītajā stāstā par Svētā konciliāra un apustuliskās Lielās Debesbraukšanas baznīcas efektīvajiem rituāliem ir sniegts šāds skaidrojums par 1. augusta svētkiem: "Un Godīgā krusta dienā visās pilsētās un mazpilsētās notiek iesvētīšanas process ūdens un apgaismības dēļ cilvēka labā."

Saskaņā ar tagad Krievu baznīcā pieņemto rituālu, neliela ūdens iesvētīšana 1. augustā tiek veikta pirms vai pēc liturģijas. Kopā ar ūdens iesvētīšanu tiek veikta medus iesvētīšana.

Šodienas svētkos tiek izcelts Kunga Godīgais un dzīvību dāvājošais krusts kā atgādinājums, ka Kungs mūsu dēļ tika krustā sists un tādā veidā mūs izglābs un jau ir izglābis no mūžīgā nosodījuma, ja vien mēs paši uzņemtu Viņa pestītāju. mūsu ticības, cerības un mīlestības uz Viņu nopelni, katrs ar pacietību nesot tavu krustu.

Tātad, pielūgsim Tā Kunga Dzīvības dāvājošo krustu mūsu stiprināšanai un ar mīlestību un pacietību katrs nesīsim savu krustu par savu pestīšanu visā gaidāmajā gavēņa laukā, kā arī visas dzīves garumā!

Dārgie brāļi un māsas, šodien tiek svinēta arī svēto piemiņa:

septiņi makabiešu mocekļi: Abims, Antonīns, Gūrija, Eleāzars, Eusevo, Alims, Markels, viņu māte Zālamanija un viņu skolotājs Eleāzars;

Sv. Sofija no Suzdālas (relikviju atklāšana);

mchch. Pergas Pamfīlijā;

sschmch. Dēmetrijs no Pavska presbitera.

Sirsnīgi un sirsnīgi sveicu visus, kas nes šos svētos vārdus savā vārda dienā! Es no Kunga novēlu jums garīgo mieru, fizisko veselību un visvarenu palīdzību visos labos darbos un labos uzņēmumos caur jūsu lūgšanām debesu patrons. Esiet Dieva aizsargāti! Daudz laimes jums vasaras!

First Spas - Honey Spas

Baroja mūs bagātīgi.

Noņemts parādīšanai

Dzīvību dodošais krusts no seniem laikiem.

Izpildīsim aizmigšanas gavēni,

Parāda garīgo izaugsmi.

Hieromonks Dimitrijs (Samoilovs)

Kunga Dzīvības dāvājošā krusta godājamo koku izcelsmes dienai ir ļoti sarežģīta ikonogrāfija. Tas ir saistīts ar zināmu pašu svētku dualitāti. No vienas puses, tas ir veltīts reālam vēstures notikumam, bet, no otras puses, Baznīca runā arī par noteiktu ideju, kas izpaužas ikonā.

Ikonogrāfiskās kompozīcijas izcelsme

Pirmkārt, nedaudz vēstures. 12. gadsimta vidū gandrīz vienlaikus notika divi brīnumaini notikumi Krievijā un Bizantijā. Divi valdnieki - Vladimira kņazs Andrejs Bogoļubskis un Bizantijas imperators Manuels Komnenoss - devās militārās kampaņās pret saviem ienaidniekiem. Andrejs paņēma ieročus pret Volgas bulgāriem, un Manuels devās pret turkiem. Abos gadījumos kristiešu suverēniem bija jātiek galā ar ienaidnieka karaspēku, kas ievērojami pārsniedza viņu pašu spēkus. Abos gadījumos kampaņas draudēja beigties ar neveiksmi, un abos gadījumos vadītāji lūdza Kristu, lai viņš piešķir uzvaru. Kungs uzklausīja viņu lūgšanas - kristiešu valdnieku kampaņas izrādījās uzvarošas. Viņus pavadīja brīnumainas zīmes no Pestītāja un Dievmātes ikonām, un debesīs virs karaspēka atrašanās vietām bija redzams Krusts. Mūsu senči šajos notikumos saskatīja Dieva žēlsirdības zīmi un viņiem par godu iedibināja īpašus svētkus 1. (14.) augustā.

Bet ir vēl senāka tradīcija, kas ir attēlota uz svētku ikonas. Bizantija ir dienvidu valsts, kur bieži notika dažādas epidēmijas un sērgas. Īpaši spēcīgi tie bija augustā, kad bija vislielākais karstums. Tā kā pat izglītoto un vispusīgi attīstīto grieķu vidū medicīnas līmenis bija tālu no mūsdienu, šīs slimības prasīja daudzu cilvēku dzīvības, nesaudzējot ne nabagus, ne muižniekus. Aizsardzību no ļaunuma bizantieši varēja meklēt tikai pie Dieva - viņi izgāja pilsētu ielās un gāja pa ielām svinīgās gājienos, nesot sev līdzi ikonas un veicot lūgšanu dievkalpojumus. Šīs procesijas īpaši krāšņi notika galvaspilsētā Konstantinopolē un turpinājās līdz nākamās epidēmijas norimšanai. Galvenā svētnīca, kas tika nēsāta pa pilsētu, bija Krusts - tas pats, pie kura Kristus tika pienaglots soda izpildes stundās. Paraža augustā rīkot reliģisko gājienu beidzot izveidojās 10. gadsimtā, un kopš tā laika šī tradīcija ir stingri nostiprinājusies grieķu rituālo baznīcu (pareizticīgo un uniātu) praksē.

Tagad pievērsīsimies svētku ikonai. Tās sastāvs tika izstrādāts diezgan vēlu - pēc mongoļu-tatāru iebrukuma. Par to, ka attēls kopumā nav senatnīgs, liecina tas, ka tas ir pārslogots ar dažādiem elementiem. Senās ikonas vienmēr tika izveidotas ar minimālu detaļu skaitu, taču laika gaitā to skaits sāka pieaugt. Šādas pārsātinājuma piemērs ir galvenais attēls Medus glābējs.

Kas tieši ir attēlots uz ikonas?

Ir divi galvenie svētku ikonu veidi.

Pirmo no tiem veido divi kompozīcijas plāni. Priekšplānā - apakšā - atrodas lūdzošu cilvēku figūras dažādās pozās. Dažreiz viņi ne tikai staigā, bet arī melo un sēž. Reizēm tās tiek nestas ar rokām vai dzītas ķerrās. Vidū mēs redzam upi vai avotu (fontu). Krastā ir eņģeļi, aiz kuriem uzstādīts krusts. Un cilvēki, un Krusts, un upe ir attēloti uz augstu stāvu klinšu fona.

Fons – augšdaļa – ir vēl sarežģītāks. Centrā virs akmeņiem stāv Kristus, saskaņā ar labā roka no viņa ir Dievmāte, pa kreisi ir Jānis Kristītājs. Šīs trīs svētās figūras blakus abās pusēs stāv svētie. Aiz muguras redzamas shematiski attēlotu pilsētas ēku (mūru, torņu) kontūras un templis, kas paceļas tieši aiz Pestītāja figūras.

Aprakstītajai ikonai ir dubulta simbolika. No vienas puses, tas ir reliģiskās procesijas attēls, kas katru gadu notika Konstantinopolē. Lūgšanas cilvēki ir pilsētas iedzīvotāji, kas cieš no epidēmijas. Upe jeb avots simbolizē pilsētas ūdensapgādes sistēmu (akveduktus, strūklakas, cisternas, līčus), kas tika iesvētīta šādu gājienu laikā. Krusts ir galvenā svētnīca. Templis un ēkas ir Hagia Sophia un visas Bizantijas galvaspilsētas attēls. Un Kristus, Dieva Māte, svētie un eņģeļi ir tie, kas ir nemanāmi klātesoši visiem tiem, kas lūdzas katrā dievkalpojumā. Bet tā ir tikai virspusēja interpretācija. Ir vēl dziļāka – alegoriskā simbolu interpretācija.

Visa ikona, cita starpā, ir divu pasauļu vienotības idejas izpausme - augšējās un apakšējās, debesis un zeme, triumfējošā baznīca (kas sastāv no tiem, kas jau ir pārgājuši mūžībā) un Baznīca. karā ar ļaunumu (tas sastāv no kristiešiem, kas dzīvo uz zemes). Ikonas apakšējais lauks ir zemes pasaule, bēdu pasaule, kas ir pilna ar slimībām un skumjām un kas gaida atdzimšanu. Viņu simbolizē tie, kas lūdz. Kungs sūta Savu žēlastību šai pasaulei, kas tiek bagātīgi izlieta pār katru patiesi ticīgo. Ūdens ir žēlastības tēls. Tas plūst ne tikai no zemes, bet arī no avota, kura pamatnē stāv Krusts. Tas ir ļoti svarīgs punkts, viņš stāsta, ka mēs tikām izglābti tieši caur Glābēja upuri pie krusta, un tikai viņa mums deva bagātīgas žēlastības dāvanas.

Akmeņiem, kas atdala apakšējo lauku no augšējā, ir dubulta simbolika. Pirmkārt, viņi runā par garīgo pacelšanos, par varoņdarbu, kas jāpaveic, lai būtu labas mūžības cienīgs. Otrkārt, pats klints ikonogrāfijā tiek izmantots kā stipras ticības tēls, uz kura stāv visa Baznīca. Pati Baznīcas simbols ir pilsētas nocietinājumu un tempļa attēls. Šī ir Debesu Jeruzaleme, nākošā mūžīgā Kristus Valstība, visu kristiešu mērķis un cerība. Baznīcas galva ir Pestītājs, Viņu ieskauj Dievmāte, svētie un eņģeļi – tas ir, tie, kas jau ir sasnieguši Debesis, kur mēs visi esam aicināti doties. Kā redzat, tas ir diezgan sarežģīts sastāvs, taču, kā izrādās, tas nav pats sarežģītākais.

Ir vēl daudzpusīgāka iespēja, par kuru ir vērts runāt sīkāk. Tas parādījās laikā, kad Maskavas valsts jau bija ievērojami nostiprinājusies un pārvērtusies par spēcīgu Eirāzijas spēku. Tāpēc ikona ne tikai nodod iepriekšējās svētku idejas, bet arī nodod kādu papildu filozofiju. Kas tā par filozofiju?

Tā, protams, ir “Trešās Romas” teorija. Kopš 16. gadsimta Krievijā ir izkristalizējies uzskats, ka Maskavu galvaspilsēta nav tikai pilsēta, bet arī visa Dieva izglābtā centrs. kristīgā pasaule, Romas un Konstantinopoles pēctece, pēdējais pareizticības cietoksnis un ticības tīrības garants uz zemes.

Vēl viena ideja ir Maskavas karaliskās varas sakralitāte, neaizskaramība un dievišķā izvēle. Bizantijā arī ķēniņi tika cienīti un dažkārt attēloti uz ikonām, tomēr izpratne par valdnieka lomu valsts dzīvē grieķu un maskaviešu starpā bija ļoti atšķirīga. Bizantieši vienmēr nostādīja imperatora varu zem Baznīcas varas, pirmkārt, tika uztverti kā sava veida ticības un valsts pārvaldnieki un aizstāvji. Protams, patiesībā tas ne vienmēr izdevās, un baziliki bieži aizmirsa par savu patieso lomu. Taču oficiāli cars palika tikpat vienkāršs Baznīcas bērns kā nabadzīgs Konstantinopoles kvartāla iedzīvotājs. Maskavā gan formāli, gan faktiski sāka dievināt cara varu, dienestu un vietu valstī, praktiski no Ivana III laikiem (15.gs.). Protams, “uz papīra” Krievijas valdnieks nekad nepacēlās debesīs, taču, ja salīdzinām viņa stāvokli ar Bizantijas monarhu stāvokli, pēdējie varētu ļoti apskaust savus krievu kolēģus. Maskaviešu valstība, kuru vadīja cars, tika pasludināta par noteiktu Debesu pilsētas Jeruzalemes ikonu, tās vēstnesi un priekšteci. Dieva Valstība uz Zemes.

Visas šīs idejas tika atspoguļotas ikonas kompozīcijā. Kopumā tas ir ļoti līdzīgs senākām versijām - tie paši slimie cilvēki, tā pati upe, kas plūst no troņa, tas pats Krusts, tā pati pilsēta ar tempļiem un torņiem. Bet ir atšķirības, turklāt ļoti būtiskas.

– Ja agrīnajās ikonās lūgšanas cilvēki pārsvarā stāv, un nevar saprast, vai viņi ir slimi vai nē, tad vēlākajos attēlos tiek uzsvērts, ka lūgšanas cilvēki apakšējā plānā ir slimi un gaida dziedināšanu no svētītajiem ūdeņiem. . Tā ir sava veida konkretizācija un naturalizācija. Uzsvars tiek likts ne tikai uz Baznīcu kā pestīšanas devēju, bet arī uz Baznīcu-slimnīcu, Baznīcu kā dziedināšanas avotu.

– Kristu un citas debesu būtnes no apakšējā plāna atdala ieliktnis, kas iet caur ikonas vidu. Šeit attēloti bīskapi, karaļi, dižciltīgi cilvēki un reliģiska procesija, kas ar krustu un ikonām iziet no pilsētas vārtiem un dodas uz upes krastu. Šīs kompozīcijas nozīme ir ne tikai vēsturiska. Viņa stāsta par īpašo lomu, kādu krievu cilvēku apziņā spēlē iepriekš minētā ļoti sakrālā ideja. Šķiet, ka ikona norāda uz tās īpašo funkciju baznīcas hierarhija un kristiešu laicīgā vara pestīšanas jautājumā.

Tādējādi otrā veida ikonas ir vairāk attīstītas kompozīcijas ziņā un atspoguļo valsts ideāla tēlu, kas radies Romas impērijā un Bizantijā, bet pēc tam attīstījās šeit, Krievijā. Ideja, ka visa zemes dzīve ir debesu dzīves projekcija, tās slieksnis un atspulgs. Un arī doma, ka Debesis un zeme ir nesaraujami saistītas un ka Kristus valda pār abām pasaulēm.

Kunga dzīvības devēja krusta godīgo koku izcelsmes ikona.

Kalendārā pareizticīgo baznīca 1. augusts (14. augustā) tiek dēvēts par svētkiem “Godīgo Svētā Krusta koku izcelsme”. Ko Svētā Baznīca ar lūgšanu atceras šajā dienā? Jau pašā svētku vārdā varam saskatīt pasākuma būtību. Vārds “izcelsme” jeb precīzāk no grieķu valodas tulkots “pirmscelšanās”, t.i., “nest priekšā”, nozīmē gājienu, kas notika šajā dienā ar daļu no oriģinālā Kunga Dzīvību dodošā krusta koka. . Šī paraža galvaspilsētā pastāvējusi kopš seniem laikiem Bizantijas impērija- Svētā Konstantīna pilsētā. Jau imperatora Konstantīna Porfirogenīta (912-959) rituālajā grāmatā ir detalizēti noteikumi Godīgā koka izņemšana no relikvija, veikta līdz 1. augustam. Grieķu 1897. gada Stundu grāmatā šī tradīcija ir skaidrota šādi: “Slimību dēļ, kas ļoti bieži notika augustā, Konstantinopolē jau sen ir iedibināta paraža godājamo krusta koku nest uz ceļiem un ielām, lai iesvētītu vietas un palātu. no slimībām. Dienu iepriekš, 31. jūlijā, iznēsājuši to no karaliskās kases, viņi paļāvās uz Sv. Lielās baznīcas maltīte (Sofija). No šīs dienas līdz pat Dievmātes aizmigšanai visā pilsētā tika svinētas litijas un ļaudīm pielūgts krusts. Tā ir Goda krusta izcelsme (προοδοσ).

Krievu Baznīcas mēneša kalendārā līdz 14. gadsimta beigām un 15. gadsimta sākumam, kad dominēja studītu likums, ne 31. jūlijā, ne 1. augustā nenotika Kunga Dzīvības devēja krusta dievkalpojums. parādās vietējā liturģiskajā tradīcijā, ieviešot Jeruzalemes likumu. Bet 1168. gadā Krievijā Kijevas metropolīta Konstantīna vadībā šajā dienā tika nodibināta Visžēlīgā Pestītāja, mūsu Dieva Kristus, un Vissvētākās Dievmātes, Viņa Mātes, svinības. Tā sauktais “Pirmais glābējs” populārā lietojumā. Iemesls šo svētku nodibināšanai Krievijā bija Krievijas karaspēka uzvara lielkņaza Andreja Bogoļubska vadībā pār Volgas bulgāriem 1. augustā un Grieķijā - Grieķijas imperatora Manuela uzvara tajā pašā dienā pār muhamedāņu arābiem. vai saracēni 1164. gadā.

Cars Manuels un princis Andrejs, kuri bija savā starpā mierā un brālīgā mīlestībā, gadījās tajā pašā dienā karot: pirmais no Konstantinopoles pret saracēņiem, bet otrais no Rostovas pret Volgas bulgāriem. Dievs Tas Kungs viņiem deva pilnīgu uzvaru pār ienaidniekiem. Svētītajam princim Andrejam bija dievbijīga paraža, dodoties kaujā, paņemt līdzi Vissvētākās Dievmātes ikonu, kas tur rokās Mūžīgo Bērnu, mūsu Kungu Jēzu Kristu, un godājamā Kristus krusta attēlu, kas armijā nesa divi priesteri. Tieši pirms uzstāšanās viņš dedzīgi raudāja lūgšanas Kristum un Dievmātei un piedalījās Kristus dievišķajos noslēpumos. Viņš bruņojās ar šo neuzvaramo ieroci vairāk nekā ar zobeniem un šķēpiem, un viņš vairāk paļāvās uz Visaugstākā palīdzību nekā uz savas armijas drosmi un spēku, labi zinot Dāvida teicienu: Viņš neskatās uz spēku spēku. zirgs, kā arī Viņš nevēlas cilvēka pēdu ātrumu; Tas Kungs priecājas par tiem, kas Viņu bīstas, par tiem, kas paļaujas uz Viņa žēlastību (Ps. 146:10-11). Arī princis mudināja savus karavīrus lūgties gan ar savu godbijīgo lūgšanu piemēru, gan ar tiešu pavēli, un visi, ceļos nokrituši, ar asarām lūdzās Visskaistākās Dievmātes ikonas un godājamā Kristus krusta priekšā.

Pēc dedzīgas lūgšanas visi skūpstīja svēto ikonu un godājamo krustu un bezbailīgi devās pret ienaidniekiem. Kungs viņiem palīdzēja ar krusta spēku, un Visšķīstākā Dieva Māte palīdzēja viņiem, aizbildinot par viņiem Dieva priekšā.

Pastāvīgi pieturoties pie šīs paražas pirms katras kaujas, Lielhercogs Viņš viņu nenodeva pat pirms kaujas pret bulgāriem: viņš izgāja, tāpat kā cars Konstantīns Lielais senatnē, armijas priekšā bija Kunga krusts. Ienākot laukā, Krievijas armija lika bulgārus bēgt un, vajājot viņus, ieņēma piecas pilsētas, tostarp Brjahimovas pilsētu Kamas upē. Kad viņi atgriezās savā nometnē pēc kaujas ar neticīgajiem, viņi redzēja, ka no Dievmātes ikonas ar Bērnu Kristu izplūst spilgti, ugunīgi stari, kas apgaismoja visu armiju; tas bija augusta pirmajā dienā. Brīnišķīgais skats vēl vairāk pamodināja lielajā hercogā drosmes un cerības garu, un viņš atkal, pagriezis savus pulkus, vajājot bulgārus, vajāja ienaidnieku un nodedzināja lielāko daļu viņu pilsētu, uzliekot cieņu izdzīvojušajiem.

Arī Grieķijas imperators Manuels, kurš ar savu armiju izgāja pret saracēņiem, tajā pašā dienā redzēja līdzīgu brīnumu - staru izstarojumu no Vissīkākās Dievmātes ikonas ar Pestītāju, kas atradās kopā ar Godājamo. Šķērsoja armiju, aizēnot visu pulku, un tajā dienā viņš sakāva saracēnus.

Princis Andrejs Bogoļubskis drīz uzzināja par brīnumainu notikumu Grieķijā, bet Grieķijas imperators Manuels uzzināja par līdzīgas žēlastības brīnumu Krievijā. Viņi abi pagodināja Dievu par Viņa brīnumaino gādību, kas tika atklāta abiem vienlaikus, un pēc tam, apspriedušies ar saviem bīskapiem un augsta ranga amatpersonām, nolēma 1. augustā sarīkot Kungam un Viņa Visšķīstākajai Mātei svētkus.

Krievu baznīcā šie svētki tika apvienoti arī ar Krievijas kristību atceri 988. gada 1. augustā. Ziņas par Krievijas kristīšanas dienu tika saglabātas 16. gadsimta hronogrāfos: "Kijevas un visas Krievijas lielais kņazs Vladimirs tika kristīts 1. augustā." Konstantinopolē kopš seniem laikiem pastāv paraža svētīt ūdeni katra mēneša pirmajā dienā (izņemot septembri un janvāri) saskaņā ar Konstantinopoles patriarha Fotija izstrādāto hartu. Uzstāšanās kārtība bija šāda: Matiņu beigās ārpus baznīcas imperatora klātbūtnē tika veikta ūdens svētīšana un “pēc ūdens svētīšanas nāk protopresbiters, un viņa pēdās arhidiakons un protopsalts, ja tāds ir, vai kāds cits līdzvērtīgs - arhidiakons, kas nes krustu, un pēdējais ir trauks ar svēto ūdeni to pie Imperatora lūpām un saka lūgšanu. Imperators skūpsta krustu, un apkārtējie dzied daudzus gadus. Dievbijīgo bizantiešu galma paražu svētīt ūdeni katra mēneša pirmajā dienā pārmantoja pareizticīgā Krievija un lika pamatus ūdens svētīšanai 1.augustā, iespējams, ar to saistījās Kijevas iedzīvotāju kristību dienas izvēle. tradīcija.

1627. gadā pēc Maskavas patriarha un visas Krievzemes filareta pavēles sastādītajā stāstā par Svētā konciliāra un apustuliskās Lielās Debesbraukšanas baznīcas efektīvajiem rituāliem par Svētā Krusta svētkiem ir dotas šādas instrukcijas. 1. augustā: "Un izcelsmē Svētā Krusta dienā visās pilsētās un ciemos notiek iesvētības ūdens un apgaismības dēļ cilvēces labā." Un saskaņā ar to šajā dienā pēc iedibinātas tradīcijas visās baznīcās tiek veikta neliela ūdens iesvētīšana, pēc kuras tiek iesvētīts jaunās medus kolekcijas medus. Saskaņā ar dievbijīgo dzīvesveidu, kas gadsimtu gaitā attīstījās Krievijā, krievs jebkuru darbību sāka ar lūgšanu, lūdzot Dieva svētību savam darbam, un beidzās ar pateicības lūgšanu. Šajā dienā biškopji nesa uz baznīcu pirmās nogrieztās medus kāres, lai svētītu medu, kas sakrita ar svētku ūdens svētīšanu, kas tradicionāli notika Kunga Dzīvības devēja krusta Godīgo koku rašanās svētkos. .. Pēc mises un ūdens svētīšanas priesteris svētīja jaunās ražas medu, un tikai pēc tam to ļāva ēst . Daļa svētītā medus (“priestera daļa”) palika baznīcā, pēc tam viņi pacienāja garīdzniekus, bāreņus un ubagus: “Pirmajam Pestītājam pat ubags nogaršos medu!” Tāpēc Pirmo Glābēju sauca arī par “medu”.

Tādā veidā Maskavā cara Alekseja Mihailoviča vadībā tika svinēta godpilno Svētā Krusta koku izcelšanās: svētku priekšvakarā, tas ir, Spasova rituāla priekšvakarā, 31. jūlija vakarā “no Evdokimova dienas uz izcelsmi,” suverēns devās uz Simonovas klosteri, kur klausījās vesperes, un brīvdiena bija no rīta. Pretī Simonova klosterim pie Maskavas upes tika uzstādīta Jordānija, tāpat kā Epifānijas dienā. Virs ūdens tika uzcelta nojume uz četriem pīlāriem ar karnīzi, kas bija nokrāsota un vainagota ar zelta krustu. Jordānas stūros tika attēloti svētie evaņģēlisti, bet apustuļi un svētie tajā. Jordānijas nojume bija izrotāta ar ziediem, lapām, putnu attēliem, un tās tuvumā tika iekārtotas divas vietas - suverēnam apaļa piecu kupolu tempļa formā un patriarham - kuras bija krāsotas un dekorētas ar kokgriezumiem, norobežots ar zeltītu režģi; platforma ap viņiem bija pārklāta ar sarkanu audumu. Noteiktajā laikā, saskaņā ar zvana zvanīšana suverēns izgāja ūdenī, bojaru ielenkumā un apkalpojošie cilvēki, par svinīgu ūdens svētīšanu.

Pēc lūgšanu lasīšanas un krusta iegremdēšanas ūdenī valdnieks un bojāri nolaidās Jordānijā, uz parastas kleitas uzliekot svētos krustus ar relikvijām - zeltu, kas izrotāts ar dārgakmeņiem. Viens no krustiem piederēja pirmajam Maskavas metropolītam – Svētajam Pēterim, otru svētīja cars Aleksejs, viņa vecmāmiņa, mūķene Marfa Ivanovna. Pārģērbies sausā kleitā zem “nojumes”, cars godināja Krustu un pieņēma patriarha svētību. Garīdznieki apslacīja karaspēku un karogus ar svētītu “Jordānijas” ūdeni, un tiem, kas vēlējās, tika izliets svētais ūdens. Divi sudraba trauki ar šo ūdeni tika nosūtīti uz karalisko pili.

Pēc ūdens svētīšanas ceremonijas notika publiskas svinības. Maskavā viņi pulcējās pastaigā pie Simonova klostera, un Novgorodā Spasskaya “Prazdnitskaya” tika ieplānota svētkiem - tautas svētkiem, kas notika uz salas netālu no cietokšņa "Proiskhoddensky" jeb ūdens vārtiem, kas saņēma viņu vārdu, jo caur šiem Volhovas vārtiem gāja krusta gājiens uz upi.

Ne tikai Krievijas pilsētās, bet arī ciemos notika svinīga krusta nešana, reliģiska procesija uz ūdenstilpēm (upēm, ezeriem, dīķiem) un ūdens avotiem (akām), kur notika lūgšanu dievkalpojumi un ūdens svētīšana notika, tātad populārs vārds svētki: "Glābējs uz ūdens" vai Ūdens glābējs (Slapjš). Pēc ūdens svētīšanas bija ierasts mazgāties: "Pelnēties pie Pestītāja - nepiedodami grēki tiks piedoti." Papildus cilvēkiem lejtecē tika peldēti zirgi, un gani no ganībām atveda mājlopus un iedzina tos upē, lai pasargātu dzīvniekus no infekcijas slimībām.

Zaraisku rajonā pusaudžu puiši no apkārtējiem pagastiem atveda zirgus uz pļavu, kas atradās netālu no Sturgeon upes. Zirgi tika sarindoti divās vai trīs rindās, atstājot starp tiem eju, un viņi ar baneriem un ikonām gaidīja reliģiskā procesija ierašanos. Lūgšanas dievkalpojuma un ūdens svētīšanas beigās priesteris garīdznieka pavadībā staigāja pa zirgu rindām un aplēja tos ar svētīto ūdeni no candea. Vietām zirgi netika aplieti ar ūdeni, bet tika padzīti, peldot pāri upei, kurā ūdens iepriekš bija svētīts.

No visa iepriekš minētā redzams, ka “Kunga dārgā un dzīvību sniedzošā krusta koku rašanās” dienas svinībām Krievu baznīcā ir īpašs, unikāls raksturs, jo krievu tradīcijās šī festivāls apvienoja vairākas dažādu laiku tradīcijas un stingri iegāja mūsu tautas dzīvē, kas vienmēr augstu novērtēja savu dievbijīgo dzīvi.

Troparions, 1. tonis

Glāb, Kungs, Savu tautu / un svētī Savu mantojumu, / dodot uzvaras pret pretestību / un saglabājot savu dzīvesvietu caur savu krustu.

1./14. augustā, aizmigšanas gavēņa pirmajā dienā, Baznīca svin Tā Kunga Dzīvības devēja krusta Godīgo koku rašanos (iznīcināšanu). Saskaņā ar hartu tā attiecas uz nelielām brīvdienām “ar slavināšanu”, bet tajā ir viena priekšsvinēšanas diena.

Vārds "izcelsme", vai precīzāk tulkots no grieķu valodas, tad "pirmsizcelsme", t.i. "nesot priekšā", nozīmē gājienu (reliģisko gājienu), kas notiek šajā dienā ar daļu no oriģinālā Tā Kunga Dzīvības devēja krusta koka. Katru gadu augusta pirmajā dienā uz Sv. Sofijas baznīcu tika nogādāta daļa no Dzīvības devēja krusta, kas glabājās Grieķijas imperatoru mājas baznīcā, un ūdens tika svētīts, lai dziedinātu slimības. Cilvēki godināja Krustu, uz kura tika sists krustā Kristus, dzēra Viņa iesvētīto ūdeni un saņēma ilgi gaidīto veselību.

Jau imperatora Konstantīna Porfirogenīta (912-959) rituālā ir sīki izstrādāti noteikumi Godīgā koka izņemšanai no relikvija, kas tiek veikts līdz 1. augustam. 1897. gada grieķu stundu grāmatā šī tradīcija izskaidrota šādi: "Slimību dēļ, kas augustā notika ļoti bieži, Konstantinopolē jau sen ir iedibināta paraža godājamo Krusta koku iznest uz ceļiem un ielām, lai iesvētītu vietas un novērstu slimības." Tā tas ir "pirmsizcelsme" Svētais Krusts. Tāpēc šis vārds tika pievienots svētku nosaukumam "nolietojums".

Svētki tika iedibināti Bizantijas impērijas galvaspilsētā Konstantinopolē 9. gadsimtā, un 12.-13. gadsimtā tie tika iedibināti visās pareizticīgo baznīcās. Krievijā šie svētki parādījās līdz ar Jeruzalemes hartas izplatību 14. gadsimta beigās.

1. augustā svin arī Krievijas pareizticīgo baznīca Visžēlīgā Pestītāja un Vissvētākās Jaunavas Marijas svētki piemiņai no zīmēm no godājamajām Pestītāja ikonām, Vissvētākā Teotokos un Goda krusta grieķu karaļa Manuela (1143-1180) cīņās ar saracēniem un svēto dižciltīgo kņazu Andreju Bogoļubski (1157-1174) ar Volgas bulgāri 1164. gadā.

1164. gadā Andrejs Bogoļubskis (Lielkņaza Jurija Vladimiroviča dēls un krāšņā Vladimira Monomaha mazdēls) uzsāka kampaņu pret Volgas bulgāriem, kas izspieda Rostovas un Suzdāles zemju apspiestos iedzīvotājus. (Bulgāri jeb bulgāri bija pagāni, kas dzīvoja Volgas lejtecē). Princis kampaņā pret Volgas bulgāriem paņēma līdzi brīnumainu ikonu, kuru viņš atveda no Kijevas un pēc tam saņēma vārdu Vladimirs un Kristus Goda krustu. Pirms kaujas dievbijīgais princis, saņēmis svētos noslēpumus, ar dedzīgu lūgšanu vērsās pie Dieva Mātes, lūdzot kundzes aizsardzību un aizbildniecību: "Ikviens, kas paļaujas uz Tevi, ak, dāma, nepazudīs, un man, grēciniekam, ir mūris un segums." Sekojot princim, ģenerāļi un karavīri nokrita uz ceļiem ikonas priekšā un, godinot attēlu, devās pret ienaidnieku. Došanās uz lauku krievu armija lika bulgārus bēgt un, vajājot tos, ieņēma piecas pilsētas, tostarp Brjahimovas pilsētu pie Kamas upes. Kad viņi pēc kaujas atgriezās savā nometnē, viņi redzēja, ka no Dieva Mātes ikonas ar Bērnu Kristu izplūst spilgti stari, līdzīgi ugunij, apgaismojot visu armiju. Brīnišķīgais skats vēl vairāk pamodināja lielajā hercogā drosmes un cerības garu, un viņš atkal, pagriezis savus pulkus, vajājot bulgārus, vajāja ienaidnieku un nodedzināja lielāko daļu viņu pilsētu, uzliekot cieņu izdzīvojušajiem.

Saskaņā ar leģendu tajā pašā dienā, pateicoties palīdzībai no augšas, Grieķijas imperators Manuels arī izcīnīja uzvaru pār saracēniem (musulmaņiem). Neapstrīdams pierādījums abu šo uzvaru brīnumainībai bija milzīgie ugunīgie stari, kas izplūda no armijā esošajām Pestītāja, Dievmātes un Svētā Krusta ikonām. Šie stari aptvēra Grieķijas un Krievijas dižciltīgo valdnieku pulkus un bija redzami visiem, kas cīnījās. Šo brīnišķīgo uzvaru piemiņai ar prinča Endrjū un imperatora Manuela savstarpēju piekrišanu un ar augstāko baznīcas varas pārstāvju svētību tā tika nodibināta. Visžēlīgā Pestītāja un Vissvētākās Jaunavas Marijas svētki.

Šajos svētkos baznīcām vajadzētu izņemt krustu un pielūgt to. Krievu baznīcā vienlaikus ar Visžēlīgā Pestītāja svinībām, Krievijas kristību piemiņa, kas notika 988. gada 1. augustā, pieminot to, kas tika noteikts darīt šajā dienā neliela ūdens svētība Saskaņā ar tagad Krievu baznīcā pieņemto rituālu nelielā ūdens iesvētīšana 14. augustā saskaņā ar jauno stilu tiek veikta pirms vai pēc liturģijas. Saskaņā ar tradīciju kopā ar ūdens iesvētīšanu tiek veikta medus iesvētīšana. Tāpēc tauta sauca svētkus "Medus spa"

Visbeidzot, dienas trešā brīvdiena - svēto piemiņa Vecās Derības mocekļi Makabejieši kuri ar ticības spēku pārvarēja atkrišanas kārdinājumu un, pārcietuši īslaicīgas mokas, tika pagodināti ar pestīšanu un mūžīgu svētlaimīgu dzīvi Dieva valstībā.

Septiņi svētie makabiešu mocekļi: Abims, Antonīns, Guriass, Eleāzars, Eusevo, Adims un Marcells, kā arī viņu māte Zālamanija un skolotājs Eleāzars cieta 166. gadā pirms mūsu ēras. e. no Sīrijas karaļa Antioha Epifāna. Antiohs Epifāns, īstenojot iedzīvotāju hellenizācijas politiku, ieviesa grieķu pagānu paražas Jeruzalemē un visā Jūdejā. Viņš apgānīja Jeruzalemes templi, ievietojot tajā olimpieša Zeva statuju, kuru pielūgt viņš piespieda ebrejus.

90 gadus vecais vecākais, bauslības skolotājs Eleāzars, kurš tika tiesāts par viņa turēšanos pie Mozus bauslības, apņēmīgi devās uz savām mokām un nomira Jeruzalemē. Tādu pašu drosmi izrādīja svētā Eleāzara mācekļi: septiņi brāļi Makabieši un viņu māte Zālamanija. Viņi, bezbailīgi atzīstot sevi par Patiesā Dieva sekotājiem, atteicās upurēt pagānu dieviem.

Vecākais no zēniem, kurš pirmais sniedza atbildi ķēniņam visu septiņu brāļu vārdā, tika nodots šausmīgām spīdzināšanām pārējo brāļu un viņu mātes priekšā; pārējie pieci brāļi viens pēc otra cieta tādas pašas mokas. Palicis septītais brālis, jaunākais. Antiohs ierosināja svētajam Zālamanam pierunāt viņu atteikties, lai viņai būtu vismaz viņa pēdējais dēls, bet drosmīgā māte viņu stiprināja viņa grēksūdzē. Patiesais Dievs. Zēns izturēja mokas tikpat stingri kā viņa vecākie brāļi.

Pēc visu bērnu nāves svētā Salamonija, stāvot pār viņu ķermeņiem, pacēla rokas ar pateicīgu lūgšanu Dievam un nomira.

Svēto septiņu makabiešu brāļu varoņdarbs iedvesmoja priesteri Matiju un viņa dēlus, kuri sacēlās pret Antiohu Epifānu, kas ilga no 166. līdz 160. gadam pirms mūsu ēras. un, izcīnījuši uzvaru, viņi attīrīja Jeruzalemes templi no elkiem.