Апокалипсисът (или в превод от гръцки - Откровение) на св. Йоан Богослов е единствената пророческа книга на Новия завет. Тя предсказва бъдещите съдби на човечеството, края на света и началото на вечния живот и затова естествено е поставена в края на Светото писание.

Апокалипсисът е мистериозна и трудна за разбиране книга, но в същото време мистериозната природа на тази книга привлича вниманието както на вярващите християни, така и на просто любознателните мислители, опитващи се да разгадаят смисъла и значението на виденията, описани в нея. . Има огромен брой книги за Апокалипсиса, сред които има много произведения с всякакви глупости, това се отнася особено за съвременната сектантска литература.

Въпреки трудността за разбиране на тази книга, духовно просветените отци и учители на Църквата винаги са се отнасяли към нея с голямо благоговение като към боговдъхновена книга. Така свети Дионисий Александрийски пише: „Тъмнината на тази книга не пречи човек да бъде изненадан от нея. И ако не разбирам всичко за това, това е само поради моята неспособност. Не мога да бъда съдник на истините, съдържащи се в него, и да ги измервам с бедността на моя ум; Воден повече от вяра, отколкото от разум, аз ги намирам само извън моето разбиране.” Блажени Йероним говори по същия начин за Апокалипсиса: „Той съдържа толкова тайни, колкото и думите. Но какво казвам? Всякаква похвала за тази книга би била под нейното достойнство.“

Апокалипсисът не се чете по време на богослужение, тъй като в древността четенето на Светото писание по време на богослужението винаги е било съпроводено с обяснение за него, а Апокалипсисът е много труден за обяснение.

Авторът на апокалипсиса нарича себе си Йоан (Откр. 1:1, 4 и 9; 22:8).Според общото мнение на светите отци на Църквата, това е апостол Йоан, любимият ученик на Христос, който получава отличителното име „Богослов“ за висотата на своето учение за Бог Слово. » Неговото авторство се потвърждава както от данни в самия Апокалипсис, така и от много други вътрешни и външни признаци. Евангелието и три съборни послания също принадлежат на боговдъхновеното перо на апостол Йоан Богослов. Авторът на Апокалипсиса казва, че е бил на остров Патмос „заради Божието слово и заради свидетелството за Исус Христос“ (Откр. 1:9). От църковната история е известно, че от апостолите на този остров е бил затворен само Свети Йоан Богослов.

Доказателство за авторството на Апокалипсиса. Йоан Богослов е обслужен от сходството на тази книга с неговото Евангелие и послания не само по дух, но и по стил, и особено по някои характерни изрази. Така например апостолската проповед се нарича тук „свидетелство“ (Откр. 1:2, 9; 20:4; виж: Йоан 1:7; 3:11; 21:24; 1 Йоан 5:9-11) . Господ Исус Христос е наречен „Словото“ (Откр. 19:13; виж: Йоан 1:1, 14 и 1 Йоан 1:1) и „Агнец“ (Откр. 5:6 и 17:14; виж: Йоан 1:36). Пророческите думи на Захария: „и ще погледнат на Този, Когото прободоха“ (12:10) както в Евангелието, така и в Апокалипсиса са дадени еднакво според гръцкия превод на „Седемдесетте тълкуватели“ (Откр. 1: 7 и Йоан 19:37). Някои различия между езика на Апокалипсиса и други книги на апостол Йоан се обясняват както с разликата в съдържанието, така и с обстоятелствата на произхода на писанията на светия апостол. Свети Йоан, евреин по произход, въпреки че говореше гръцки, но, бидейки затворен далеч от живия говорим гръцки език, естествено остави печата на своето влияние върху Апокалипсиса роден език. За непредубедения читател на Апокалипсиса е очевидно, че цялото му съдържание носи печата на великия дух на Апостола на любовта и съзерцанието.

Всички древни и по-късни светоотечески свидетелства разпознават автора на Апокалипсиса като Свети Йоан Богослов. Неговият ученик Свети Папий Иерополски нарича писателя на Апокалипсиса „старец Йоан“, както самият апостол нарича себе си в своите послания (2 Йоан 1:1 и 3 Йоан 1:1). Важно е и свидетелството на свети мъченик Юстин, живял още преди приемането на християнството в Ефес, където дълго време преди него е живял апостол Йоан. Много свети отци от 2-ри и 3-ти век цитират пасажи от Апокалипсиса като от боговдъхновена книга, написана от св. Йоан Богослов. Един от тях е Свети Иполит, папа на Рим, който пише апология за Апокалипсиса, ученик на Ириней Лионски. Климент Александрийски, Тертулиан и Ориген също признават св. апостол Йоан за автор на Апокалипсиса. В това са еднакво убедени и по-късните църковни отци: св. Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Велики, Иларий, Атанасий Велики, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиолански, св. Августин и св. Йероним. 33-то правило на Картагенския събор, приписващо Апокалипсиса на св. Йоан Богослов, го поставя сред другите канонични книги на Светото писание. Свидетелството на Свети Ириней Лионски относно авторството на Апокалипсиса на Свети Йоан Богослов е особено ценно, тъй като Свети Ириней е бил ученик на Свети Поликарп Смирненски, който от своя страна е бил ученик на Свети Йоан Богослов, оглавяващ Смирненската църква под неговото апостолско ръководство.

Древна легенда отнася написването на Апокалипсиса към края на 1 век. Така например свети Ириней пише: „Апокалипсисът се появи малко преди това и почти в наше време, в края на царуването на Домициан“. Историкът Евсевий (началото на 4 век) съобщава, че съвременните езически писатели споменават заточението на апостол Йоан в Патмос за свидетелство на Божественото Слово, приписвайки това събитие на 15-ата година от управлението на Домициан (царувал 81-96 след Рождество Христово) .

И така, Апокалипсисът е написан в края на I век, когато всяка от седемте малоазийски църкви, към които се обръща св. Йоан, вече има своя собствена история и по един или друг начин определена посока на религиозния живот. Тяхното християнство вече не беше в първия стадий на чистота и истина, а фалшивото християнство вече се опитваше да се състезава с истинското. Очевидно дейността на апостол Павел, който проповядва дълго време в Ефес, вече е минало.

Църковните писатели от първите 3 века също са съгласни да посочат мястото, където е написан Апокалипсисът, който те разпознават като остров Патмос, споменат от самия апостол, като място, където той получава откровения (Откр. 1:9). Патмос се намира в Егейско море, южно от град Ефес и в древни временабеше място за изгнание.

В първите редове на Апокалипсиса свети Йоан посочва целта на написването на откровението: да предскаже съдбата на Христовата църква и на целия свят. Мисията на Христовата църква беше да възроди света с християнска проповед, да насади истинска вяра в Бога в душите на хората, да ги научи да живеят праведно и да им покаже пътя към Царството Небесно. Но не всички хора приемаха благосклонно християнското проповядване. Още в първите дни след Петдесетница Църквата се сблъсква с враждебност и съзнателна съпротива срещу християнството – първо от еврейски свещеници и книжници, след това от страна на невярващи евреи и езичници.

Още в първата година на християнството започва кърваво преследване на проповедниците на Евангелието. Постепенно тези гонения започват да придобиват организирана и систематична форма. Първият център на борбата срещу християнството е Йерусалим. От средата на I век Рим, воден от император Нерон (царувал 54-68 след Рождество Христово), се присъединява към враждебния лагер. Гонението започва в Рим, където много християни проливат кръвта си, включително главните апостоли Петър и Павел. От края на първи век преследването на християните става все по-интензивно. Император Домициан заповядва систематичното преследване на християните, първо в Мала Азия, а след това и в други части на Римската империя. Апостол Йоан Богослов, извикан в Рим и хвърлен в котел с врящо масло, останал невредим. Домициан заточва апостол Йоан на остров Патмос, където апостолът получава откровение за съдбата на Църквата и на целия свят. С кратки прекъсвания кървавото преследване на Църквата продължава до 313 г., когато император Константин издава Миланския едикт за свободата на религията.

С оглед на началото на гоненията, апостол Йоан пише Апокалипсиса на християните, за да ги утеши, поучи и укрепи. Той разкрива тайните намерения на враговете на Църквата, които олицетворява в излезлия от морето звяр (като представител на враждебна светска власт) и в излезлия от земята звяр – лъжепророк, т.к. представител на враждебна псевдорелигиозна сила. Той открива и главния лидер на борбата срещу Църквата – дявола, този древен змей, който групира безбожните сили на човечеството и ги насочва срещу Църквата. Но страданието на вярващите не е напразно: чрез вярност към Христос и търпение те получават заслужена награда на небето. Във времето, определено от Бога, враждебните на Църквата сили ще бъдат изправени пред съда и наказани. След Страшния съд и наказанието на нечестивите ще започне вечен блажен живот.

Целта на написването на Апокалипсиса е да се изобрази предстоящата борба на Църквата със силите на злото; показват методите, чрез които дяволът, с помощта на своите слуги, се бори срещу доброто и истината; дават насоки на вярващите как да преодолеят изкушението; изобразяват смъртта на враговете на Църквата и окончателната победа на Христос над злото.

Апокалипсисът винаги е привличал вниманието на християните, особено във време, когато различни бедствия и изкушения започват да вълнуват с по-голяма сила обществения и църковния живот. Междувременно образността и мистерията на тази книга я правят много трудна за разбиране и следователно за невнимателните тълкуватели винаги съществува риск да преминат отвъд границите на истината към нереалистични надежди и вярвания. Така, например, буквалното разбиране на образите на тази книга породи и продължава да поражда фалшивото учение за така наречения „хилиазъм“ - хилядолетното царуване на Христос на земята. Ужасите на преследването, преживени от християните през първи век и тълкувани в светлината на Апокалипсиса, дадоха известна причина да се вярва, че „последните времена“ са настъпили и второто идване на Христос е близо. Това мнение възниква още през първи век.

През последните 20 века се появиха много интерпретации на Апокалипсиса от най-разнообразен характер. Всички тези преводачи могат да бъдат разделени на четири категории. Някои от тях приписват виденията и символите на Апокалипсиса на „последните времена” - края на света, появата на Антихриста и Второто пришествие на Христос. Други дават на Апокалипсиса чисто исторически смисъли ограничава визията си до историческите събития от първи век: преследването на християните от езическите императори. Други пък се опитват да намерят изпълнението на апокалиптичните предсказания в историческите събития на своето време. Според тях, например, папата е Антихрист и всички апокалиптични бедствия се обявяват всъщност за Римската църква и т.н. Четвъртите, накрая, виждат в Апокалипсиса само алегория, вярвайки, че описаните в него видения имат не толкова пророчески, колкото морален смисъл. Както ще видим по-долу, тези гледни точки за Апокалипсиса не се изключват, а се допълват.

Апокалипсисът може да бъде разбран правилно само в контекста на цялото Свето писание. Характеристика на много пророчески видения - както в Стария, така и в Новия завет - е принципът на комбиниране на няколко исторически събития в едно видение. С други думи, духовно свързани събития, разделени едно от друго от много векове и дори хилядолетия, се сливат в една пророческа картина, която съчетава събития от различни исторически епохи.

Пример за такъв синтез на събития е пророческият разговор на Спасителя за края на света. В него Господ говори едновременно за разрушаването на Ерусалим, настъпило 35 години след Неговото разпятие, и за времето преди второто Му пришествие. (Мат. 24-та глава; г-н 13-та глава; Лука 21-ва глава. Причината за такава комбинация от събития е, че първото илюстрира и обяснява второто.

Често старозаветните предсказания говорят едновременно за благотворна промяна в човешкото общество в новозаветните времена и за нов живот в Царството небесно. В този случай първият служи като начало на втория (Исая (Исая) 4:2-6; Исаия 11:1-10; Исаия 26, 60 и 65 глави; Еремия (Еремия) 23:5 -6; Йеремия 33:6-11; Авакум 2:14; Софония 3:9-20). В старозаветните пророчества за гибелта на Халдейския Вавилон се говори и за гибелта на царството на Антихриста (Ис. 13-14 и 21 гл.; Ер. 50-51 гл.). Има много подобни примери за събития, обединени в едно предсказание. Този метод на комбиниране на събития въз основа на тяхното вътрешно единство се използва, за да помогне на вярващия да разбере същността на събитията въз основа на това, което вече знае, оставяйки настрана вторичните и необясними исторически подробности.

Както ще видим по-долу, Апокалипсисът се състои от редица многопластови композиционни видения. Mystery Viewer показва бъдещето от гледна точка на миналото и настоящето. Така например многоглавият звяр в 13-19 глави. - това е самият Антихрист и неговите предшественици: Антиох Епифан, така ярко описан от пророк Данаил и в първите две книги на Макавеите, и римските императори Нерон и Домициан, които преследват апостолите на Христос, както и последвалите врагове на църквата.

Двама свидетели на Христос в 11 глава. - това са обвинителите на Антихриста (Енох и Илия), а техни прототипи са апостолите Петър и Павел, както и всички проповедници на Евангелието, които изпълняват своята мисия във враждебен на християнството свят. Лъжепророкът в 13-та глава е олицетворение на всички, които разпространяват фалшиви религии (гностицизъм, ереси, мохамеданство, материализъм, индуизъм и др.), сред които най-ярък представител ще бъде лъжепророкът от времето на Антихриста. За да разберем защо апостол Йоан комбинира различни събития и различни хорапо един начин трябва да вземем предвид, че той написа Апокалипсиса не само за своите съвременници, но и за християните от всички времена, които трябваше да издържат на подобно преследване и скръб. Апостол Йоан разкрива обичайните методи за измама и също така показва сигурния начин да ги избегнем, за да бъдем верни на Христос до смъртта.

По същия начин Божият съд, за който Апокалипсисът многократно говори, е както Страшният Божи съд, така и всички частни Божии съдби над отделни страни и хора. Това включва присъдата над цялото човечество при Ной и изпитанието на древните градове Содом и Гомор при Авраам, и изпитанието на Египет при Мойсей, и двойното изпитание на Юдея (шест века преди раждането на Христос и отново през седемдесетте години на нашата ера) и изпитанието на древна Ниневия, Вавилон, Римската империя, Византия и сравнително наскоро Русия. Причините, които предизвикаха Божието праведно наказание, бяха винаги едни и същи: неверието и беззаконието на хората.

В Апокалипсиса се забелязва известно безвремие. Това следва от факта, че апостол Йоан е обмислял съдбините на човечеството не от земна, а от небесна перспектива, където го е водил Божият Дух. В един идеален свят потокът на времето спира до трона на Всевишния и пред духовния взор се появяват едновременно настоящето, миналото и бъдещето. Очевидно затова авторът на Апокалипсиса описва някои събития от бъдещето като минали, а минали като настоящи. Например войната на ангелите на небето и свалянето на дявола оттам - събития, случили се още преди сътворението на света, са описани от апостол Йоан, сякаш са се случили в зората на християнството (Откр. 12) . Възкресението на мъчениците и царуването им на небето, което обхваща цялата новозаветна епоха, е поставено от него след процеса срещу Антихриста и лъжепророка (Откр. 20). Така зрителят не разказва хронологичната последователност на събитията, а разкрива същността на това голяма войназлото с доброто, което се случва едновременно на няколко фронта и обхваща както материалния, така и ангелския свят.

Няма съмнение, че някои от предсказанията на Апокалипсиса вече са се сбъднали (например относно съдбата на седемте църкви в Мала Азия). Сбъднатите прогнози трябва да ни помогнат да разберем останалите, които тепърва ще се изпълняват. Въпреки това, когато се прилагат видения на Апокалипсиса към определени конкретни събития, трябва да се вземе предвид, че такива видения съдържат елементи от различни епохи. Само със завършването на съдбините на света и наказанието на последните Божии врагове ще бъдат осъзнати всички детайли на апокалиптичните видения.

Апокалипсисът е написан под вдъхновението на Светия Дух. Правилното му разбиране най-много се възпрепятства от отдалечаването на хората от вярата и истинския християнски живот, което винаги води до притъпяване или дори пълна загуба на духовно зрение. Пълната отдаденост на съвременния човек на греховните страсти е причината някои съвременни тълкуватели на Апокалипсиса да искат да видят в него само една алегория и дори самото Второ пришествие на Христос се учи да се разбира алегорично. Историческите събития и личности на нашето време ни убеждават, че да виждаш само алегория в Апокалипсиса означава да си духовно сляп, толкова много от случващото се сега прилича на ужасните образи и видения на Апокалипсиса.

Методът на представяне на Апокалипсиса е показан в приложената тук таблица. Както се вижда от него, апостолът разкрива на читателя едновременно няколко сфери на съществуване. Към най-висшата сфера принадлежи Ангелският свят, Църквата, тържествуваща на Небето, и Църквата, преследвана на земята. Тази сфера на доброто се оглавява и ръководи от Господ Иисус Христос – Божият Син и Спасител на хората. Долу е сферата на злото: невярващият свят, грешниците, лъжеучителите, съзнателните борци срещу Бога и демоните. Те са водени от дракон - паднал ангел. През цялото съществуване на човечеството тези сфери са воювали помежду си. Апостол Йоан в своите видения постепенно разкрива пред читателя различни страни на войната между доброто и злото и разкрива процеса на духовно самоопределение у хората, в резултат на което едни от тях стават на страната на доброто, други на страната на доброто. страна на злото. По време на развитието на световния конфликт непрекъснато се извършва Божият съд над отделни хора и народи. Преди края на света злото ще се увеличи прекомерно и земната Църква ще бъде изключително отслабена. Тогава Господ Иисус Христос ще дойде на земята, всички хора ще възкръснат и Страшният Божи съд ще бъде извършен над света. Дяволът и неговите поддръжници ще бъдат осъдени на вечни мъки, но за праведните ще започне вечен, блажен живот в рая.

Когато се чете последователно, Апокалипсисът може да бъде разделен на следните части.

Уводна картина на явяването на Господ Исус Христос, който заповядва на Йоан да запише Откровението до седемте църкви в Мала Азия (глава 1).

Писма до 7-те малоазийски църкви (глави 2 и 3), в които наред с наставления към тези църкви са очертани съдбините на Христовата църква – от апостолския век до края на света.

Видение на Бог, седнал на трона, Агнето и небесното поклонение (глави 4 и 5). Това поклонение е допълнено от видения в следващите глави.

От 6-та глава започва разкриването на съдбите на човечеството. Отварянето на седемте печата на тайнствената книга от Агнето-Христос служи като начало на описание на различните фази на войната между доброто и злото, между Църквата и дявола. Тази война, която започва в човешката душа, обхваща всички аспекти на човешкия живот, засилва се и става все по-ужасна (до 20-та глава).

Гласовете на седемте ангелски тръби (глави 7-10) възвестяват първоначалните бедствия, които трябва да сполетят хората заради тяхното неверие и грехове. Описани са щетите върху природата и появата на злите сили в света. Преди началото на бедствията вярващите получават печат на благодатта на челото (челото), който ги предпазва от морално зло и от съдбата на нечестивите.

Видението на седемте знамения (глави 11-14) показва човечеството, разделено на два противоположни и непримирими лагера – добро и зло. Добрите сили са съсредоточени в Църквата на Христос, представена тук в образа на Жена, облечена със слънце (гл. 12), а злите сили са съсредоточени в царството на звяра-Антихрист. Звярът, излязъл от морето, е символ на злата светска власт, а излезлият от земята звяр е символ на разложената религиозна власт. В тази част от Апокалипсиса за първи път ясно се разкрива съзнателно, извънземно зло същество – драконът-дявол, който организира и води войната срещу Църквата. Двамата свидетели на Христос символизират тук проповедниците на Евангелието, които се борят със звяра.

Виденията на седемте чаши (глави 15-17) рисуват мрачна картина на световния морален упадък. Войната срещу Църквата става изключително интензивна (Армагедон) (Откр. 16:16), изпитанията стават непоносимо тежки. Образът на блудницата Вавилон изобразява човечество, отстъпило от Бога, съсредоточено в столицата на царството на звяра-Антихрист. Злата сила разпространява своето влияние върху всички области на живота на грешното човечество, след което започва Божият съд над силите на злото (тук Божият съд над Вавилон е описан в общи линии, като въведение).

Следващите глави (18-19) описват в детайли присъдата на Вавилон. Показана е и смъртта на виновниците за злото сред хората – Антихриста и лъжепророка – представители както на гражданската, така и на еретическите антихристиянски власти.

Глава 20 обобщава духовната война и световната история. Тя говори за двойното поражение на дявола и царуването на мъчениците. Пострадали телесно, те победиха духовно и вече са блажени в Рая. Обхваща целия период от съществуването на Църквата, започвайки от апостолско време. Гог и Магог олицетворяват съвкупността от всички богоборчески сили, земни и подземни, които навсякъде Християнска историявоювал срещу Църквата (Йерусалим). Те са унищожени от второто идване на Христос. И накрая, дяволът, тази древна змия, която постави основата на всички беззакония, неистини и страдания във Вселената, също подлежи на вечно наказание. Краят на глава 20 разказва за общото възкресение на мъртвите, Страшния съд и наказанието на нечестивите. Това Кратко описаниеобобщава Страшния съд над човечеството и падналите ангели и обобщава драмата на универсалната война между доброто и злото.

Последните две глави (21-22) описват новото небе, новата земя и благословения живот на спасените. Това са най-ярките и радостни глави в Библията.

Всеки нов отделАпокалипсисът обикновено започва с думите: „И видях...“ и завършва с описание на Божия съд. Това описание бележи края на предишната тема и началото на нова. Между основните части на Апокалипсиса зрителят понякога вмъква междинни картини, които служат като свързваща връзка между тях. Таблицата, дадена тук, показва ясно плана и разделите на Апокалипсиса. За компактност комбинирахме междинните снимки заедно с основните. Вървейки хоризонтално по горната таблица, виждаме как постепенно се разкриват все по-пълно следните области: Небесният свят; Църквата е преследвана на земята; грешен и безбожен свят; подземен свят; войната между тях и Божия съд.

Значението на символите и числата. Символите и алегориите позволяват на зрителя да говори за същността на световните събития в високо нивообобщения, така че той ги използва широко. Така например очите символизират знание, много очи - съвършено знание. Рогът е символ на сила, мощ. Дългото облекло означава свещеничество; корона - царско достойнство; белота - чистота, невинност; град Йерусалим, храмът и Израел символизират Църквата. Числата също имат символично значение: три - символизира Троицата, четири - символ на мира и световния ред; седем означава пълнота и съвършенство; дванадесет – Божият народ, пълнотата на Църквата (числата, получени от 12, като 24 и 144 000, имат същото значение). Една трета означава някаква относително малка част. Три години и половина е време на преследване. Числото 666 ще бъде обсъдено специално по-късно в тази брошура.

Новозаветните събития често се изобразяват на фона на хомогенни старозаветни събития. Така, например, бедствията на Църквата са описани на фона на страданието на израилтяните в Египет, изкушението при пророк Валаам, преследването от царица Езавел и унищожаването на Ерусалим от халдейците; спасението на вярващите от дявола е изобразено на фона на спасението на израилтяните от фараона при пророк Моисей; атеистичната власт е представена в образа на Вавилон и Египет; наказанието на безбожните сили е изобразено на езика на 10-те египетски язви; дяволът се идентифицира със змията, прелъстила Адам и Ева; бъдещото райско блаженство е изобразено в образа на райската градина и дървото на живота.

Основната задача на автора на Апокалипсиса е да покаже как действат злите сили, кой ги организира и ръководи в борбата срещу Църквата; да наставлява и укрепва вярващите във вярност към Христос; показват пълното поражение на дявола и неговите слуги и началото на райското блаженство.

Въпреки цялата символика и мистерия на Апокалипсиса, религиозните истини са разкрити в него много ясно. Така например Апокалипсисът сочи дявола като виновник за всички изкушения и бедствия на човечеството. Инструментите, с които той се опитва да унищожи хората, са винаги едни и същи: неверие, непокорство към Бога, гордост, греховни желания, лъжи, страх, съмнения и т.н. Въпреки цялата си хитрост и опитност, дяволът не е в състояние да унищожи хората, които са отдадени на Бога с цялото си сърце, защото Бог ги пази със Своята благодат. Дяволът поробва все повече и повече отстъпници и грешници към себе си и ги тласка към всякакви мерзости и престъпления. Той ги насочва срещу Църквата и с тяхна помощ произвежда насилие и организира войни по света. Апокалипсисът ясно показва, че накрая дяволът и неговите слуги ще бъдат победени и наказани, Христовата истина ще възтържествува и ще дойде благословен живот в обновения свят, който няма да има край.

След като направихме бърз преглед на съдържанието и символиката на Апокалипсиса, нека сега се спрем на някои от най-важните му части.

Писма до седемте църкви (гл. 2-3).

Седем църкви - Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатир, Сарди, Филаделфия и Лаодикия - са били разположени в югозападната част на Мала Азия (днешна Турция). Основани са от апостол Павел през 40-те години на I век. След мъченическата си смърт в Рим около 67 г. апостол Йоан Богослов пое управлението на тези църкви, който се грижи за тях около четиридесет години. След като бил затворен на остров Патмос, апостол Йоан оттам написал послания до тези църкви, за да подготви християните за предстоящото гонение. Писмата са адресирани до „ангелите” на тези църкви, т.е. епископи.

Внимателното изследване на посланията до седемте малоазийски църкви предполага, че те съдържат съдбините на Христовата църква, започвайки от апостолската епоха до края на света. В същото време предстоящият път на новозаветната Църква, този „Нов Израел“, е изобразен на фона на най-важните събития в живота на старозаветния Израел, започвайки с грехопадението в рая и завършвайки с времето на фарисеите и садукеите при Господ Исус Христос. Апостол Йоан използва старозаветните събития като прототипи на съдбините на новозаветната Църква. Така три елемента са преплетени в писмата до седемте църкви:

Б) нова, по-дълбока интерпретация на старозаветната история; И

В) бъдещата съдба на Църквата.

Комбинацията от тези три елемента в писмата до седемте църкви е обобщена в приложената тук таблица.

Забележки: Ефеската църква беше най-населената и имаше статут на митрополия по отношение на съседните църкви в Мала Азия. През 431 г. в Ефес се състоял 3-тият Вселенски събор. Постепенно светилото на християнството в Ефеската църква угасва, както предрича апостол Йоан. Пергам е политическият център на западна Мала Азия. Той е доминиран от езичеството с великолепен култ към обожествени езически императори. На една планина близо до Пергам величествено се издигаше езически паметник-олтар, споменат в Апокалипсиса като „престолът на Сатаната” (Откр. 2:13). Николаитите са древни гностически еретици. Гностицизмът е опасно изкушение за Църквата в първите векове на християнството. Благоприятна почва за развитието на гностическите идеи е възникналата в империята на Александър Македонски синкретична култура, обединяваща Изтока и Запада. Религиозният светоглед на Изтока, с неговата вяра във вечната борба между доброто и злото, духа и материята, тялото и душата, светлината и тъмнината, съчетани със спекулативния метод на гръцката философия, пораждат различни гностически системи, които се характеризират чрез идеята за еманационния произход на света от Абсолюта и за множеството междинни етапи на сътворението, свързващи света с Абсолюта. Естествено, с разпространението на християнството в елинистическата среда възниква опасността от представянето му в гностически термини и превръщането на християнското благочестие в една от религиозно-философските гностически системи. Исус Христос е възприеман от гностиците като един от посредниците (еони) между Абсолюта и света.

Един от първите разпространители на гностицизма сред християните беше някой си Николай - оттук и името "николаити" в Апокалипсиса. (Смята се, че това е Николай, който заедно с другите шестима избрани мъже е бил ръкоположен от апостолите в дяконство, виж: Деян. 6:5). Като изопачават християнската вяра, гностиците насърчават моралната разпуснатост. В началото на средата на първи век няколко гностически секти процъфтяват в Мала Азия. Апостолите Петър, Павел и Юда предупреждават християните да не попадат в примките на тези еретични развратници. Видни представители на гностицизма са еретиците Валентин, Маркион и Василид, срещу които се противопоставят апостолите и ранните отци на Църквата.

Древните гностически секти са изчезнали отдавна, но гностицизмът като смесица от разнородни философски и религиозни школи съществува в наше време в теософията, кабала, масонството, съвременния индуизъм, йога и други култове.

Видение за небесно поклонение (4-5 глави).

Апостол Йоан получава откровение в „Деня Господен”, т.е. в неделя. Трябва да се приеме, че според апостолския обичай на този ден той извършва „разчупване на хляба“, т.е. Божествена литургия и се причасти, така че той „беше в Духа“, т.е. изпитал специално вдъхновено състояние (Откр. 1:10).

И така, първото нещо, което той има честта да види, е като че ли продължение на богослужението, което той извърши - небесната литургия. Апостол Йоан описва тази служба в 4-та и 5-та глава на Апокалипсиса. православен човекразпознава тук познатите черти на неделната литургия и най-важните аксесоари на олтара: олтара, седмоклонния свещник, кадилницата с димящ тамян, златната чаша и др. (Тези предмети, показани на Мойсей на планината Синай, са използвани и в старозаветния храм). Закланият Агнец, видян от апостола в средата на престола, напомня на вярващия за Причастието, лежащо на престола под вид на хляб; душите на убитите за словото Божие под небесния престол - антиминс с вшити в него частици от мощите на светите мъченици; старейшини в светли одежди и със златни венци на главите си - множество клирици, извършващи заедно божествената литургия. Тук трябва да се отбележи, че дори самите възгласи и молитви, чути от апостола на небето, изразяват същността на молитвите, които клирът и певците произнасят по време на основната част на Литургията - Евхаристийния канон. Избелването на дрехите на праведните с „Кръвта на Агнеца” напомня за тайнството Причастие, чрез което вярващите освещават душите си.

Така апостолът започва разкриването на съдбините на човечеството с описание на небесната литургия, което подчертава духовното значение на тази служба и необходимостта от молитвите на светиите за нас.

Бележки Думите "Лъв от племето на Юда" се отнасят за Господ Исус Христос и напомнят пророчеството на патриарх Яков за Месията (Бит. 49:9-10), "Седемте Божии Духове" - пълнотата на благодатта -изпълнени дарове на Светия Дух (виж: Ис. 11:2 и Захария 4-та глава). Много очи символизират всезнание. Двадесет и четиримата старейшини съответстват на двадесет и четирите свещенически чина, установени от цар Давид за служене в храма – по двама ходатаи за всяко племе на Новия Израел (1 Лет. 24:1-18). Четирите мистериозни животни около трона са подобни на животните, видени от пророк Езекиил (Езекиил 1:5-19). Изглежда, че те са създанията, които са най-близо до Бога. Тези лица - човек, лъв, теле и орел - са взети от Църквата като емблеми на четиримата евангелисти.

В по-нататъшното описание на небесния свят се сблъскваме с много неща, които са ни непонятни. От Апокалипсиса научаваме, че ангелският свят е неимоверно голям. Безплътните духове – ангелите, както и хората, са надарени от Твореца с разум и свободна воля, но техните духовни способности са в пъти по-големи от нашите. Ангелите са изцяло отдадени на Бог и Му служат чрез молитва и изпълнение на Неговата воля. Така например те възнасят молитвите на светиите до Божия престол (Откр. 8:3-4), помагат на праведните да постигнат спасение (Откр. 7:2-3; 14:6-10; 19). :9), съчувстват на страдащите и преследваните (Откр. 8:13; 12:12), според Божията заповед грешниците се наказват (Откр. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). ). Те са облечени със сила и имат власт над природата и нейните елементи (Откр. 10:1; 18:1). Те водят война срещу дявола и неговите демони (Откр. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), участват в съда на Божиите врагове (Откр. 19:4).

Учението на Апокалипсиса за ангелския свят радикално преобръща учението на древните гностици, които признават междинни същества (еони) между Абсолюта и материалния свят, които управляват света напълно самостоятелно и независимо от Него.

Сред светиите, които апостол Йоан вижда на небето, се открояват две групи или „лица“: мъченици и девици. В исторически план мъченичеството е първият вид святост и затова апостолът започва с мъчениците (6:9-11). Той вижда душите им под небесния олтар, което символизира изкупителния смисъл на тяхното страдание и смърт, с което те участват в страданията на Христос и като че ли ги допълват. Кръвта на мъчениците се оприличава на кръвта на старозаветните жертви, изтекла под олтара на Йерусалимския храм. Историята на християнството свидетелства, че страданията на древните мъченици са послужили за нравствено обновяване на западналия езически свят. Древният писател Тертулиан пише, че кръвта на мъчениците служи като семе за нови християни. Преследването на вярващите или ще отшуми, или ще се засили по време на продължаващото съществуване на Църквата и затова на гледача беше разкрито, че нови мъченици ще бъдат добавени към броя на първите.

По-късно апостол Йоан вижда на небето огромно множество хора, които никой не може да преброи - от всички племена, племена, народи и езици; Те стояха в бели дрехи с палмови клонки в ръце (Откр. 7:9-17). Общото между това безбройно множество праведни хора е, че „те излязоха от голяма скръб“. За всички хора има само един път към Рая – през скръбта. Христос е първият Страдалец, който пое върху Себе Си като Божий Агнец греховете на света. Палмовите клонки са символ на победата над дявола.

В специално видение гледачът описва девици, т.е. хора, които са се отказали от удоволствията на брачния живот в името на всесърдечната служба на Христос. (Доброволни „евнуси” в името на Царството Небесно, вижте за това: Мат. 19:12; Откр. 14:1-5. В Църквата този подвиг често се извършва в монашество). Зрителят вижда „името на Отца“, изписано на челата на девиците, което показва тяхната морална красота, отразяваща съвършенството на Създателя. „Новата песен“, която те пеят и която никой не може да повтори, е израз на духовните висоти, които са постигнали чрез подвига на поста, молитвата и целомъдрието. Тази чистота е недостижима за хора със светски начин на живот.

Песента на Мойсей, която праведните пеят в следващото видение (Откр. 15:2-8), напомня химна на благодарност, който израилтяните пеят, когато, прекосявайки Червено море, се спасяват от египетско робство (Изх. 15 гл.). По подобен начин новозаветният Израел е спасен от силата и влиянието на дявола, като преминава към живот на благодат чрез тайнството на кръщението. В следващите видения гледачът описва светците още няколко пъти. „Висонът“ (скъпоценният висон), в който са облечени, е символ на тяхната праведност. В 19-та глава на Апокалипсиса сватбената песен на спасените говори за предстоящия „брак” между Агнето и светиите, т.е. за настъпването на най-тясното общуване между Бог и праведните (Откр. 19:1-9; 21:3-4). Книгата Откровение завършва с описание на благословения живот на спасените народи (Откр. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Това са най-светлите и най-радостни страници в Библията, показващи тържествуващата Църква в Царството на славата.

Така, както се разкриват съдбините на света в Апокалипсиса, апостол Йоан постепенно насочва духовния взор на вярващите към Царството Небесно – към крайната цел на земното скитане. Той говори, сякаш по принуда и неохота, за мрачните събития в един грешен свят.

Отваряне на седемте печата.

Видение на четиримата конници (6-та глава).

Видението на седемте печата е въведение към следващите разкрития на Апокалипсиса. Отварянето на първите четири печата разкрива четири конника, които символизират четирите фактора, характеризиращи цялата история на човечеството. Първите два фактора са причината, вторите два са следствието. Коронованият ездач на белия кон „излезе да победи“. Той олицетворява онези добри принципи, естествени и изпълнени с благодат, които Творецът е вложил в човека: Божия образ, нравствена чистота и невинност, желание за добро и съвършенство, способност да вярваш и обичаш и индивидуалните „таланти“ с с които човек се ражда, както и благодатните дарове на Светия Дух, които получава в Църквата. Според Създателя тези добри принципи трябваше да „победят“, т.е. определят щастливото бъдеще за човечеството. Но човекът вече в Едем се поддаде на изкушението на изкусителя. Повреденото от греха естество се предава на неговите потомци; Следователно хората са склонни към грях от ранна възраст. Повтарящите се грехове засилват още повече лошите им наклонности. Така човек, вместо да расте и да се усъвършенства духовно, попада под разрушителното влияние на собствените си страсти, отдава се на различни греховни желания, започва да завижда и да враждува. Всички престъпления в света (насилие, войни и всякакви бедствия) произтичат от вътрешния раздор в човека.

Разрушителното действие на страстите се символизира от червения кон и ездач, които отнемат света от хората. Поддавайки се на безредните си греховни желания, човек пропилява дадените му от Бога таланти и обеднява физически и духовно. В обществения живот враждебността и войната водят до отслабване и разпадане на обществото, до загуба на неговите духовни и материални ресурси. Това вътрешно и външно обедняване на човечеството е символизирано от черен кон с ездач, държащ мярка (или кантар) в ръката си. И накрая, пълната загуба на Божиите дарове води до духовна смърт, а крайната последица от враждебността и войните е смъртта на хората и разпадането на обществото. Тази тъжна съдба на хората е символизирана от блед кон.

Четирите апокалиптични конника описват историята на човечеството в много общи линии. Първо - блаженият живот в Едем на нашите прародители, призвани да "царуват" над природата (бял кон), след това - падането им от благодат (червен кон), след което животът на техните потомци беше изпълнен с различни бедствия и взаимно унищожение (врана и бледи коне). Апокалиптичните коне също символизират живота на отделните държави с техните периоди на просперитет и упадък. Тук и житейски пътвсеки човек - с неговата детска чистота, наивност, огромен потенциал, които са помрачени от бурна младост, когато човек хаби силата, здравето си и в крайна сметка умира. Ето историята на Църквата: духовният плам на християните в апостолско време и усилията на Църквата да обнови човешкото общество; появата на ереси и разкол в самата Църква и преследването на Църквата от езическото общество. Църквата отслабва, отива в катакомбите, а някои местни църкви изчезват напълно.

Така видението на четирите конника обобщава факторите, които характеризират живота на грешното човечество. Следващите глави на Апокалипсиса ще развият тази тема по-задълбочено. Но отваряйки петия печат, гледачът показва и светлата страна на човешките нещастия. Християните, като пострадаха физически, победиха духовно; Сега те са в рая! (Откр. 6:9–11) Техният подвиг им носи вечна награда и те царуват с Христос, както е описано в глава 20. Преминете към повече Подробно описаниеБедствата на Църквата и укрепването на атеистичните сили са белязани със счупването на седмия печат.

Седем тръби.

Отпечатване на избраните.

Началото на бедствията и поражението на природата (гл. 7-11).

Ангелските тръби предсказват бедствия за човечеството, физически и духовни. Но преди да започне бедствието, апостол Йоан вижда ангел, който поставя печат върху челата на синовете на Новия Израил (Откр. 7:1-8). „Израел“ тук е новозаветната църква. Печатът символизира избраността и изпълнената с благодат защита. Това видение напомня на тайнството Потвърждение, по време на което върху челото на новокръстения се поставя „печатът на дара на Светия Дух“. Също така прилича на знака на кръста, чрез който защитените „се противопоставят на врага“. Хората, които не са защитени от печата на благодатта, страдат от „скакалците“, излезли от бездната, т.е. от силата на дявола (Откр. 9:4). Пророк Езекиил описва подобно запечатване на праведните граждани на древен Йерусалим преди превземането му от халдейските орди. Тогава, както и сега, тайнственият печат беше поставен с цел да предпази праведните от участта на нечестивите (Езек. 9:4). При изброяването на 12-те племена на Израел по име, племето на Дан беше умишлено пропуснато. Някои виждат това като индикация за произхода на Антихриста от това племе. Основание за това мнение са тайнствените думи на патриарх Яков за бъдещето на Дановите потомци: „змия е на пътя, аспид е на пътя” (Бит. 49:17).

Така това видение служи като въведение към последващото описание на преследването на Църквата. Измерване на Божия храм в 11 глава. има същото значение като запечатването на синовете на Израел: запазването на децата на Църквата от злото. Божият храм, подобно на Жената, облечена в слънце, и град Йерусалим са различни символи на Христовата църква. Основната идея на тези видения е, че Църквата е свята и скъпа на Бога. Бог допуска преследване в името на нравственото усъвършенстване на вярващите, но ги пази от робство на злото и от същата участ като онези, които се борят против Бога.

Преди да се отвори седмият печат, има тишина „за около половин час“ (Откр. 8:1). Това е тишината преди бурята, която ще разтърси света по време на Антихриста. (Настоящият процес на разоръжаване в резултат на рухването на комунизма не е ли почивка, която се дава на хората да се обърнат към Бога?). Преди настъпването на бедствията апостол Йоан вижда светци да се молят усърдно за милост към хората (Откр. 8:3-5).

Бедствия в природата. След това прозвучават тръбите на всеки от седемте ангела, след което започват различни бедствия. Първо загива една трета от растителността, след това една трета от рибите и други морски обитатели, последвано от отравяне на реки и водоизточници. Падането на град и огън, пламтяща планина и светеща звезда върху земята изглежда алегорично показват огромния мащаб на тези бедствия. Това не е ли предсказание за глобалното замърсяване и унищожаване на природата, което се наблюдава днес? Ако е така, тогава екологичната катастрофа предвещава идването на Антихриста. Все повече и повече осквернявайки Божия образ в себе си, хората престават да Го ценят и обичат красив свят. С отпадъците си замърсяват езера, реки и морета; разлят нефт засяга обширни крайбрежни зони; унищожават гори и джунгли, унищожават много видове животни, риби и птици. И виновните, и невинните жертви на тяхната жестока алчност боледуват и умират от отравянето на природата. Думите: „Името на третата звезда е пелин... И много от хората умряха от водите, защото се вгорчиха” напомнят за чернобилската катастрофа, защото „Чернобил” означава пелин. Но какво означава, че една трета от слънцето и звездите са победени и затъмнени? (Откр. 8:12). Очевидно тук говорим за замърсяване на въздуха до такова състояние, когато слънчевата и звездната светлина, достигайки земята, изглеждат по-малко ярки. (Например, поради замърсяването на въздуха, небето в Лос Анджелис обикновено изглежда мръснокафяво на цвят, а през нощта над града не се виждат почти никакви звезди, с изключение на най-ярките.)

Историята за скакалците (петата тръба, (Откр. 9:1-11)), излизащи от бездната, говори за укрепването на демоничната сила сред хората. Той се ръководи от „Аполион“, което означава „разрушител“ - дяволът. Тъй като хората губят Божията благодат чрез своето неверие и грехове, духовната празнота, която се образува в тях, все повече се запълва от демонична сила, която ги измъчва със съмнения и различни страсти.

Апокалиптични войни. Тръбата на шестия ангел раздвижва огромна армия отвъд река Ефрат, от която загива една трета от народа (Откр. 9:13-21). Според библейската гледна точка река Ефрат маркира границата, отвъд която са концентрирани враждебните към Бога народи, заплашващи Ерусалим с война и изтребление. За Римската империя река Ефрат служи като крепост срещу нападение източните народи. Деветата глава на Апокалипсиса е написана на фона на жестоката и кървава юдео-римска война от 66-70 г. сл. Хр., все още прясна в паметта на апостол Йоан. Тази война имаше три фази (Откр. 8:13). Първата фаза на войната, в която Гасий Флор поведе римските сили, продължи пет месеца, от май до септември 66 г. (петте месеца на скакалците, Откр. 9:5 и 10). Скоро започва втората фаза на войната, от октомври до ноември 66 г., в която сирийският управител Цестий води четири римски легиона (четири ангела при река Ефрат, Откр. 9:14). Тази фаза от войната е особено опустошителна за евреите. Третата фаза на войната, водена от Флавиан, продължава три години и половина – от април 67 до септември 70 г. и завършва с разрушаването на Йерусалим, опожаряването на храма и разпръскването на пленените евреи из Римската империя. Тази кървава римско-юдейска война станала прототип на страшните войни от последно време, които Спасителят посочил в Своя разговор на Елеонската планина (Мат. 24:7).

В атрибутите на адските скакалци и ордата от Ефрат могат да се разпознаят съвременни оръжия за масово унищожение - танкове, оръдия, бомбардировачи и ядрени ракети. Следващите глави от Апокалипсиса описват непрекъснато нарастващите войни на последните времена (Откр. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Думите „реката Ефрат пресъхна, така че пътят за царете от изгрева на слънцето“ (Откр. 16:12) може да означава „жълтата опасност“. Трябва да се има предвид, че описанието на апокалиптичните войни носи чертите на действителните войни, но в крайна сметка се отнася до духовната война, а собствените имена и числа имат алегоричен смисъл. Така че апостол Павел обяснява: „Нашата борба не е срещу плът и кръв, но срещу началствата, срещу властите, срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:12). Името Армагедон се състои от две думи: „Ар” (на иврит – обикновен) и „Мегидо” (област в северната част на Светите земи, близо до планината Кармил, където в древността Барак разбива армията на Сисара и пророк Илия унищожи повече от петстотин жреци на Ваал), (Откр. 16:16 и 17:14; Съдии 4:2-16; 3 Царе 18:40). В светлината на тези библейски събития Армагедон символизира поражението на безбожните сили от Христос. Имената Гог и Магог в 20-та глава. напомня пророчеството на Езекиил за нахлуването на Ерусалим от безброй орди, водени от Гог от земята на Магог (в южната част на Каспийско море), (Езек. 38-39; Откр. 20:7-8). Езекил датира това пророчество към месианските времена. В Апокалипсиса обсадата на „лагера на светиите и възлюбения град“ (т.е. Църквата) от ордите на Гог и Магог и унищожаването на тези орди от небесен огън трябва да се разбира в смисъла на пълното поражение на атеистичните сили, човешки и демонични, от Второто пришествие на Христос.

Колкото до физическите бедствия и наказания на грешниците, често споменавани в Апокалипсиса, самият гледач обяснява, че Бог ги допуска за наставление, за да доведе грешниците към покаяние (Откр. 9:21). Но апостолът отбелязва със скръб, че хората не се вслушват в Божия призив и продължават да грешат и да служат на демоните. Те, като че ли „с ухапване между зъбите си“, се втурват към собствената си гибел.

Видение на двама свидетели (11:2-12). Глави 10 и 11 заемат междинно място между виденията за 7-те тръби и 7-те знамения. В двамата свидетели на Бога някои свети отци виждат старозаветните праведници Енох и Илия (Или Мойсей и Илия). Известно е, че Енох и Илия бяха взети живи на небето (Бит. 5:24; 4 Царе 2:11) и преди края на света те ще дойдат на земята, за да разобличат измамата на Антихриста и да призоват хората към лоялност към Господ. Екзекуциите, които тези свидетели ще доведат до хората, напомнят за чудесата, извършени от пророците Мойсей и Илия (Изход 7-12; 3 Царе 17:1; 4 Царе 1:10). За апостол Йоан прототипи на двамата апокалиптични свидетели могат да бъдат апостолите Петър и Павел, които малко преди това пострадаха в Рим от Нерон. Очевидно двамата свидетели в Апокалипсиса символизират други свидетели на Христос, разпространяващи Евангелието във враждебен езически свят и често запечатващи своята проповед с мъченическа смърт. Думите „Содом и Египет, където нашият Господ беше разпнат” (Откр. 11:8) сочат към град Йерусалим, в който са пострадали Господ Иисус Христос, много пророци и първите християни. (Някои предполагат, че по времето на Антихриста Йерусалим ще стане столица на световна държава. В същото време те дават икономическа обосновка на това мнение).

Седем знака (гл. 12-14).

Църквата и царството на звяра.

Колкото по-нататък, толкова по-ясно зрителят разкрива на читателите разделението на човечеството на два противоположни лагера - Църквата и царството на звяра. В предишните глави апостол Йоан започва да въвежда читателите в Църквата, говорейки за запечатаните, Йерусалимския храм и двамата свидетели, а в глава 12 той показва Църквата в цялата й небесна слава. В същото време той разкрива основния й враг - дявола-змей. Видението на Жената, облечена в слънцето и дракона, ясно показва, че войната между доброто и злото се простира отвъд материалния свят и се простира до света на ангелите. Апостолът показва, че в света на безплътните духове има съзнателно зло същество, което с отчаяна упоритост води война срещу ангели и хора, посветени на Бога. Тази война на злото с доброто, проникваща в цялото съществуване на човечеството, е започнала в ангелския свят преди създаването на материалния свят. Както вече казахме, гледачът описва тази война в различни части на Апокалипсиса не в неговата хронологична последователност, а в различни фрагменти или фази.

Видението на жената напомня на читателя за Божието обещание към Адам и Ева за Месията (Потомството на жената), който ще унищожи главата на змията (Бит. 3:15). Някой може да си помисли, че в глава 12 Съпругата се отнася до Дева Мария. Но от по-нататъшния разказ, който говори за другите потомци на Съпругата (християни), става ясно, че тук под Съпругата трябва да имаме предвид Църквата. Слънцето на жената символизира нравственото съвършенство на светиите и благодатното озаряване на Църквата с даровете на Светия Дух. Дванадесетте звезди символизират дванадесетте племена на Новия Израел – т.е. колекция от християнски народи. Родилните мъки на съпругата символизират подвизите, трудностите и страданията на служителите на Църквата (пророци, апостоли и техните приемници), претърпени от тях за разпространение на Евангелието в света и за утвърждаване на християнските добродетели сред техните духовни чеда. („Деца мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас“, казва апостол Павел на християните от Галатия (Гал. 4:19)).

Първородният на Жената, „който трябваше да управлява всички народи с желязна тояга“, е Господ Исус Христос (Пс. 2:9; Откр. 12:5 и 19:15). Той е Новият Адам, който стана глава на Църквата. „Грабването“ на Детето очевидно сочи към възнесението на Христос на небето, където Той седеше „отдясно на Отца“ и оттогава управлява съдбините на света.

„Змеят с опашката си извади една трета от звездите от небето и ги хвърли на земята” (Откр. 12:4). Под тези звезди тълкувателите разбират ангелите, които гордият Денница-дявол се разбунтува срещу Бога, в резултат на което избухна война на небето. (Това беше първата революция във Вселената!). Добрите ангели бяха водени от Архангел Михаил. Ангелите, които се разбунтуваха срещу Бог, бяха победени и не можаха да останат в Рая. Отпаднали от Бога, от добри ангели се превърнаха в демони. Техният подземен свят, наречен бездна или ад, се превърна в място на тъмнина и страдание. Според мнението на светите отци войната, описана тук от апостол Йоан, е станала в ангелския свят още преди създаването на материалния свят. Представен е тук с цел да обясни на читателя, че драконът, който ще преследва Църквата в следващите видения на Апокалипсиса, е падналата Денница – първоначалният враг на Бог.

И така, победен в Рая, драконът вдига оръжие срещу Жената-Църква с цялата си ярост. Неговото оръжие са множеството различни изкушения, които насочва към съпругата си като бурна река. Но тя се спасява от изкушението, като бяга в пустинята, тоест като се отказва доброволно от благата и удобствата на живота, с които змеят се опитва да я плени. Двете крила на Жената са молитвата и постът, с които християните се одухотворяват и правят недостъпни за пълзящия като змия по земята змей (Бит. 3:14; Марк. 9:29). (Трябва да се помни, че много ревностни християни, още от първите векове, се преместиха в пустинята в буквалния смисъл, оставяйки шумни градове, пълни с изкушения. В отдалечени пещери, скитове и лаври, те посвещаваха цялото си време на молитва и съзерцание на Бог и достига такива духовни висини, за които съвременните християни нямат представа.Монашеството процъфтява на Изток през 4-7 век, когато в пустинните места на Египет, Палестина, Сирия и Мала Азия се образуват много манастири, наброяващи стотици и хиляди монаси и монахини.От Близкия изток монашеството се разпространява в Атон, а оттам - в Русия, където в предреволюционните времена е имало повече от хиляда манастири и скитове).

Забележка. Изразът „време, времена и половина време“ – 1260 дни или 42 месеца (Откр. 12:6-15) – съответства на три години и половина и символично обозначава периода на гонение. Публичното служение на Спасителя продължи три години и половина. Преследването на вярващите продължи приблизително толкова време при цар Антиох Епифан и императорите Нерон и Домициан. В същото време числата в Апокалипсиса трябва да се разбират алегорично.

Звярът, който излезе от морето, и звярът, който излезе от земята.

(От. 13-14 глави).

Повечето свети отци разбират Антихриста под „звяр от морето“, а лъжепророка под „звяр от земята“. Морето символизира невярващата човешка маса, вечно разтревожена и обзета от страсти. От по-нататъшния разказ за звяра и от паралелния разказ на пророк Даниил (Дан. 7-8 гл.). трябва да се заключи, че „звярът“ е цялата безбожна империя на Антихриста. На външен вид змеят-дявол и излезлият от морето звяр, на който змеят прехвърли силата си, си приличат. Външните им качества говорят за тяхната сръчност, жестокост и морална грозота. Главите и рогата на звяра символизират безбожните държави, съставляващи антихристиянската империя, както и техните владетели („царе“). Съобщението за смъртоносна рана на една от главите на звяра и нейното изцеление е мистериозно. След време самите събития ще хвърлят светлина върху значението на тези думи. Историческа основа за тази алегория може да бъде вярата на много от съвременниците на апостол Йоан, че убитият Нерон оживява и че скоро ще се върне с партските войски (разположени отвъд река Ефрат (Откр. 9:14 и 16). :12)) да отмъсти на враговете си. Тук може да има индикация за частичното поражение на атеистичното езичество от християнската вяра и възраждането на езичеството през периода на общо отстъпление от християнството. Други виждат тук индикация за поражението на богоборческия юдаизъм през 70-те години на н.е. „Те не са юдеи, а синагогата на Сатана“, каза Господ на Йоан (Откр. 2:9; 3:9). (Вижте повече за това в нашата брошура „Християнска доктрина за края на света“).

Забележка. Има общи черти между звяра от Апокалипсиса и четирите звяра на пророк Даниил, който олицетворява четирите древни езически империи (Дан. 7-ма глава). Четвъртият звяр се отнася за Римската империя, а десетият рог на последния звяр означава сирийския цар Антиох Епифан - прототип на идващия Антихрист, когото Архангел Гавраил нарича "презрян" (Дан. 11:21). Характеристиките и действията на апокалиптичния звяр също имат много общо с десетия рог на пророк Даниил (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Първите две книги на Макавеите предоставят ярка илюстрация на времената преди края на света.

След това гледачът описва звяр, излязъл от земята, който по-късно нарича лъжепророк. Земята тук символизира пълната липса на духовност в ученията на лъжепророка: цялата е наситена с материализъм и угаждане на грехолюбивата плът. Лъжепророкът мами хората с фалшиви чудеса и ги кара да се покланят на първия звяр. “Имаше два рога като агнешки и говореше като змей” (Откр. 13:11) – т.е. той изглеждаше кротък и миролюбив, но речите му бяха пълни с ласкателства и лъжи.

Както в 11-та глава двамата свидетели символизират всички слуги на Христос, така очевидно и двата звяра от 13-та глава. символизират съвкупността от всички ненавистници на християнството. Звярът от морето е символ на гражданска атеистична власт, а звярът от земята е комбинация от лъжеучители и всички извратени църковни власти. (С други думи, Антихристът ще дойде от гражданската среда, под прикритието на граждански лидер, проповядван и възхваляван от онези, които са предали религиозните вярвания от лъжепророк или лъжепророци).

Както по време на земния живот на Спасителя и двете власти, гражданска и религиозна, в лицето на Пилат и еврейските първосвещеници, се обединиха в осъждането на Христос да бъде разпнат, така и през цялата история на човечеството тези две власти често се обединяват в да се борят срещу вярата и да преследват вярващите. Както вече беше казано, Апокалипсисът описва не само далечното бъдеще, но и едно постоянно повтарящо се такова – за различните народи в тяхното време. А Антихристът също е свой за всички, появява се във времена на анархия, когато „който възпира, бива хванат“. Примери: пророк Валаам и моавският цар; царица Езавел и нейните свещеници; лъжепророци и князе преди унищожението на Израел и по-късно на Юда, „отстъпници от светия завет“ и цар Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1 Макс. и 2 Макс. 9), привърженици на Моисеевия закон и римски владетели през апостолски времена. В новозаветните времена еретическите лъжеучители отслабиха Църквата със своите разцепления и с това допринесоха за завоевателните успехи на арабите и турците, които наводниха и разориха православния Изток; Руските свободомислещи и народници подготвиха почвата за революцията; съвременните лъжеучители съблазняват нестабилните християни в различни секти и култове. Всички те са фалшиви пророци, които допринасят за успеха на атеистичните сили. Апокалипсисът ясно разкрива взаимната подкрепа между дракона-дявол и двата звяра. Тук всеки от тях има свои собствени егоистични изчисления: дяволът жадува за себепоклонение, Антихристът търси власт, а лъжепророкът търси собствената си материална печалба. Църквата, призовавайки хората към вяра в Бога и към укрепване на добродетелите, им пречи и те заедно се борят срещу нея.

Белегът на звяра.

(Откр. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На езика на Светото писание носенето на печат (или белег) означава принадлежност или подчинение на някого. Вече казахме, че печатът (или името на Бог) на челото на вярващите означава тяхната избраност от Бога и следователно Божията защита над тях (Откр. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14). :1; 22: 4). Дейността на лъжепророка, описана в 13-та глава на Апокалипсиса, ни убеждава, че царството на звяра ще има религиозен и политически характер. Създавайки съюз от различни държави, той едновременно ще имплантира нова религия вместо християнска вяра. Затова се подчинете на Антихриста (алегорично - вземете го на челото си или на дясна ръкабелегът на звяра) ще бъде равносилно на отричане от Христос, което ще доведе до лишаване от Небесното царство. (Символиката на печата е извлечена от обичая на древността, когато воините изгарят имената на своите водачи върху ръцете или челата си, а робите - доброволно или насилствено - приемат печата на името на своя господар. Езичниците, посветени на някое божество често носели татуировка на това божество върху себе си) .

Възможно е по времето на Антихриста да бъде въведена разширена компютърна регистрация, подобно на съвременните банкови карти. Подобрението ще се състои в това, че невидимият за окото компютърен код ще се отпечатва не върху пластмасова карта, както е сега, а директно върху човешкото тяло. Този код, разчетен от електронно или магнитно "око", ще бъде предаден на централен компютър, в който ще се съхранява цялата информация за това лице, лична и финансова. По този начин установяването на персонални кодове директно публично ще замени нуждата от пари, паспорти, визи, билети, чекове, кредитни карти и други лични документи. Благодарение на индивидуалното кодиране, всички парични транзакции - получаване на заплати и плащане на задължения - могат да се извършват директно на компютъра. Ако няма пари, крадецът няма какво да вземе от човека. Държавата по принцип ще може да контролира по-лесно престъпността, тъй като движенията на хората ще й бъдат известни благодарение на централен компютър. Изглежда, че тази система за персонално кодиране ще бъде предложена в такъв положителен аспект. На практика ще се използва и за религиозен и политически контрол над хората, когато „никой няма да има право да купува или продава, освен този, който има този белег” (Откр. 13:17).

Разбира се, изразената тук идея за щамповане на кодове върху хора е предположение. Въпросът не е в електромагнитните знаци, а във верността или предателството на Христос! През цялата история на християнството натискът върху вярващите от страна на антихристиянските власти е приемал различни форми: извършване на официална жертва на идол, приемане на мохамеданството, присъединяване към безбожна или антихристиянска организация. На езика на Апокалипсиса това е приемането на „белега на звяра“: придобиването на временни предимства с цената на отказ от Христос.

Числото на звяра е 666.

(Откр. 13:18). Значението на това число все още остава загадка. Очевидно може да бъде дешифриран, когато самите обстоятелства допринасят за това. Някои тълкуватели виждат числото 666 като намаление на числото 777, което от своя страна означава тройно съвършенство, пълнота. При това разбиране на символиката на това число Антихристът, който се стреми да покаже своето превъзходство над Христос във всичко, всъщност ще се окаже несъвършен във всичко. В древни времена изчисляването на имената се основаваше на факта, че буквите от азбуката имат числова стойност. Например на гръцки (и църковнославянски) „A“ е равно на 1, B = 2, G = 3 и т.н. Подобна цифрова стойност на буквите съществува в латински и иврит. Всяко име може да бъде аритметично изчислено чрез сумиране на числената стойност на буквите. Например името Исус, написано на гръцки, е 888 (вероятно означаващо върховно съвършенство). Има огромен брой собствени имена, чиято сума от буквите им, преведени в числа, дава 666. Например името Нерон Цезар, написано с еврейски букви. В такъв случай, ако собствено имеАнтихристът е бил известен, тогава изчисляването на числовата му стойност не би изисквало специална мъдрост. Може би тук трябва да се търси принципно решение на загадката, но не е ясно в каква посока. Звярът от Апокалипсиса е едновременно Антихристът и неговата държава. Може би по времето на Антихриста инициалите ще бъдат въведени за обозначаване на ново световно движение? По волята на Бога личното име на Антихриста засега е скрито от празното любопитство. Когато му дойде времето, тези, които трябва да го дешифрират, ще го дешифрират.

Говорещият образ на звяра.

Трудно е да се разбере значението на думите за лъжепророка: „И даде му се да вложи дихание в образа на звяра, за да говори и да действа образът на звяра, така че всеки, който не се поклони, образът на звяра щеше да бъде убит” (Откр. 13:15). Причина за тази алегория би могло да бъде искането на Антиох Епифан евреите да се поклонят на статуята на Юпитер, която той издигна в Йерусалимския храм. По-късно император Домициан изисква всички жители на Римската империя да се поклонят на неговия образ. Домициан беше първият император, който приживе поиска божествено почитание и беше наречен „наш господар и бог“. Понякога, за по-голямо впечатление, зад статуите на императора били скрити свещеници, които говорели от негово име. Християните, които не се поклонят пред образа на Домициан, са заповядани да бъдат екзекутирани, а тези, които се поклонят, да бъдат дарени. Може би в пророчеството за Апокалипсиса говорим за някакво устройство като телевизор, което ще предава образа на Антихриста и в същото време ще следи как хората реагират на него. Във всеки случай в наше време филмите и телевизията се използват широко за насаждане на антихристиянски идеи, за приучване на хората към жестокост и пошлост. Ежедневното безразборно гледане на телевизия убива доброто и святото в човека. Не е ли телевизията предшественик на говорещия образ на звяра?

Седем купи.

Укрепване на атеистичната власт.

Съд над грешниците (гл. 15-17).

В тази част от Апокалипсиса гледачът описва царството на звяра, което е достигнало своя апогей на власт и контрол над живота на хората. Отстъплението от истинската вяра обхваща почти цялото човечество и Църквата достига до крайно изтощение: „И даде му се да воюва със светиите и да ги победи” (Откр. 13:7). За да насърчи вярващите, които останаха верни на Христос, апостол Йоан издига погледа им към небесния свят и показва голямо множество от праведни хора, които, подобно на израилтяните, избягали от фараона при Мойсей, пеят песен на победа (Изход 14-15). гл.).

Но точно когато властта на фараоните е към своя край, дните на антихристиянската власт са преброени. Следващи глави (16-20 глави). с ярки щрихи те изобразяват Божия съд над воюващите против Бога. Поражението на природата в 16-та глава. подобно на описанието в 8-ма глава, но тук достига световни размери и прави ужасяващо впечатление. (Както и преди, очевидно, унищожаването на природата се извършва от самите хора - войни и индустриални отпадъци). Повишената слънчева топлина, от която хората страдат, може да бъде свързана с разрушаването на озона в стратосферата и увеличаването на въглероден двуокисв атмосферата. Според предсказанието на Спасителя през последната година преди края на света условията на живот ще станат толкова непоносими, че „ако Бог не беше съкратил онези дни, никоя плът не би се спасила” (Мат. 24:22).

Описанието на присъдата и наказанието в глави 16-20 на Апокалипсиса следва реда на нарастване на вината на Божиите врагове: първо, хората, получили белега на звяра, и столицата на антихристиянската империя - „Вавилон, ” са наказани, след това – Антихристът и лъжепророкът и накрая – дяволът.

Историята за поражението на Вавилон е дадена два пъти: първо в общи линии в края на 16-та глава и по-подробно в глави 18-19. Вавилон е изобразен като блудница, седнала върху звяр. Името Вавилон напомня на халдейския Вавилон, в който е била концентрирана атеистичната власт в старозаветните времена. (Халдейските войски разрушиха древния Йерусалим през 586 г. пр. н. е.). Описвайки лукса на една „блудница“, апостол Йоан има предвид богатия Рим с неговия пристанищен град. Но много характеристики на апокалиптичния Вавилон не се отнасят за древен Рим и очевидно се отнасят до столицата на Антихриста.

Също толкова мистериозно е обяснението на ангела в края на глава 17 за „мистерията на Вавилон“ в подробности, свързани с Антихриста и неговото царство. Тези подробности вероятно ще бъдат разбрани в бъдеще, когато ще дойде времето. Някои алегории са взети от описанието на Рим, който стоеше на седем хълма, и неговите безбожни императори. „Петима царе (главите на звяра) паднаха“ - това са първите петима римски императори - от Юлий Цезар до Клавдий. Шестата глава е Нерон, седмата е Веспасиан. „И звярът, който беше и не е, е осмият и (той е) измежду седемте“ - това е Домициан, съживеният Нерон в народното въображение. Той е Антихристът от първи век. Но вероятно символиката на 17-та глава ще получи ново обяснение по времето на последния Антихрист.

Съдът на Вавилон

Антихрист и лъжепророк (гл. 18-19).

Тайновидецът рисува в живи и ярки цветове картината на падането на столицата на атеистичната държава, която той нарича Вавилон. Това описание е подобно на предсказанията на пророците Исая и Еремия за смъртта на Халдейски Вавилон през 539 г. пр. н. е. (Ис. 13-14 гл.; Ис. 21:9; Иер. 50-51 гл.). Има много прилики между миналите и бъдещите центрове на световното зло. Специално е описано наказанието на Антихриста (звяра) и лъжепророка. Както вече казахме, „звярът” е както специфична личност на последния богоборец, така и в същото време олицетворение на всяка богоборческа сила като цяло. Лъжепророкът е последният лъжепророк (помощник на Антихриста), както и олицетворение на всякаква псевдорелигиозна и извратена църковна власт.

Важно е да се разбере, че в историята за наказанието на Вавилон, Антихриста, лъжепророка (в глави 17-19). и дявола (в глава 20), апостол Йоан следва не хронологичен, а принципен метод на представяне, който сега ще обясним.

Взети заедно, Светото писание учи, че атеистичното царство ще прекрати съществуването си при Второто пришествие на Христос и тогава Антихристът и лъжепророкът ще загинат. Страшният Божи съд над света ще се случи по реда на нарастване на вината на подсъдимите. („Дошло е времето съдът да започне от Божия дом. Но ако започне първо от нас, какъв ще бъде краят на онези, които не се подчиняват на Божието слово?“ (1 Петрово 4:17; Мат. 25) :31-46) Първо ще бъдат съдени вярващите, след това невярващите и грешниците, след това съзнателните врагове на Бога и накрая главните виновници за всички беззакония в света - демоните и дявола). В този ред апостол Йоан разказва за съда над Божиите врагове в 17-20 глави. Освен това апостолът предшества процеса на всяка категория виновни (отстъпници, антихрист, лъжепророк и накрая дявола) с описание на тяхната вина. Следователно възниква впечатлението, че първо ще бъде унищожен Вавилон, известно време по-късно Антихристът и лъжепророкът ще бъдат наказани, след което на земята ще дойде царството на светиите и след много дълго време дяволът ще излезе да измами народи и тогава той ще бъде наказан от Бога. В действителност Апокалипсисът е за паралелни събития. Този метод на изложение от апостол Йоан трябва да се вземе предвид за правилното тълкуване на 20-та глава на Апокалипсиса. (Вижте: „Провалът на хилиазма“ в брошурата за края на света).

1000-годишно царство на светиите.

Процесът на дявола (гл. 20).

Възкресението на мъртвите и Страшният съд.

Двадесетата глава, разказваща за царството на светиите и двойното поражение на дявола, обхваща целия период от съществуването на християнството. Той обобщава драмата в глава 12 за преследването на жената от църквата от дракона. Първият път, когато дяволът беше поразен от смъртта на Спасителя на кръста. Тогава той беше лишен от власт над света, „окован” и „затворен в бездната” за 1000 години (т.е. за много дълго време, Откр. 20:3). „Сега е присъдата на този свят. „Сега князът на тоя свят ще бъде изгонен вън“, каза Господ преди Своето страдание (Йоан 12:31). Както знаем от 12-та гл. Апокалипсиса и от други места на Светото писание дяволът, дори след смъртта на Спасителя на кръста, имаше възможност да изкушава вярващите и да създава интриги за тях, но вече нямаше власт над тях. Господ каза на учениците Си: „Ето, давам ви власт да настъпвате змии и скорпиони и над цялата сила на врага” (Лука 10:19).

Едва преди самия край на света, когато поради масовото отстъпление на хората от вярата, „възпиращият” ще бъде изведен от обкръжението (2 Сол. 2:7), дяволът отново ще надделее над грешните човечеството, но за кратко. Тогава той ще поведе последната отчаяна борба срещу Църквата (Йерусалим), изпращайки ордите на „Гог и Магог” срещу нея, но ще бъде победен от Христос за втори път и окончателно („Ще съградя Църквата Си и портите на адът няма да му надделее" (Мат. 16:18). Ордите на Гог и Магог символизират съвкупността от всички атеистични сили, човешки и подземни, които дяволът ще обедини в своята безумна война срещу Христос. Така все повече засилващата се борба с Църквата през цялата история завършва в 20-та глава на Апокалипсиса с пълното поражение на дявола и неговите слуги.20 Глава 1 обобщава духовната страна на тази борба и показва нейния край.

Светлата страна на преследването на вярващите е, че макар да страдаха физически, те победиха духовно дявола, защото останаха верни на Христос. От момента на мъченическата си смърт те царуват с Христос и „съдят” света, като участват в съдбините на Църквата и цялото човечество. (Затова ние се обръщаме към тях за помощ и от тук следва православното почитане на светиите (Откр. 20:4). Господ предсказа славната участ на пострадалите за вярата: „Който вярва в Мене, дори и да умре, ще живее” (Йоан 11:25).

„Първото възкресение” в Апокалипсиса е духовно прераждане, което започва от момента на кръщението на вярващия, укрепва се от неговите християнски дела и достига най-висшето си състояние в момента на мъченическата смърт за Христа. Обещанието се отнася за онези, които са духовно възстановени: „Идва времето и вече е дошло, когато мъртвите ще чуят гласа на Божия Син и като ги чуят, ще оживеят.“ Думите от 10-ти стих на 20-та глава са окончателни: дяволът, който мамеше хората, беше „хвърлен в огненото езеро“. Така завършва историята за осъждането на отстъпниците, лъжепророка, Антихриста и дявола.

Глава 20 завършва с описание на Страшния съд. Преди него трябва да има общо възкресение на мъртвите - физическо, което апостолът нарича "второ" възкресение. Всички хора ще възкръснат физически – и праведните, и грешниците. След общото възкресение „книгите се отвориха... и мъртвите бяха съдени според написаното в книгите“. Очевидно тогава пред престола на Съдията ще се разкрие духовното състояние на всеки човек. Всички черни дела, зли думи, тайни мисли и желания - всичко старателно скрито и дори забравено - внезапно ще изплува на повърхността и ще стане очевидно за всички. Ще бъде ужасна гледка!

Както има две възкресения, така има и две смърти. „Първата смърт” е състоянието на неверие и грях, в което са живели хора, които не са приели Евангелието. „Втората смърт“ е обреченост на вечно отчуждение от Бога. Това описание е много сбито, тъй като апостолът вече е говорил за Съда няколко пъти преди (виж: Откр. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 и 20:11-15). Тук апостолът обобщава Страшния съд (пророк Данаил говори накратко за това в началото на 12-та глава). С това кратко описание апостол Йоан завършва описанието на историята на човечеството и преминава към описанието на вечния живот на праведните.

Ново небе и нова земя.

Вечно блаженство (гл. 21-22).

Последните две глави от книгата на Апокалипсиса са най-ярките и радостни страници от Библията. Те описват блаженството на праведните на една обновена Земя, където Бог ще изтрие всяка сълза от очите на страдащите, където вече няма да има смърт, нито плач, нито плач, нито болест. Ще започне живот, който никога няма да свърши.

Заключение.

И така, книгата на Апокалипсиса е написана по време на засиленото гонение на Църквата. Целта му е да укрепи и утеши вярващите с оглед на предстоящите изпитания. Разкрива начините и триковете, чрез които дяволът и неговите слуги се опитват да унищожат вярващите; тя учи как да се преодоляват изкушенията. Книгата на Апокалипсиса призовава вярващите да бъдат внимателни към своите Умствено състояние, не се страхувайте от страдания и смърт заради Христа. Тя показва радостния живот на светиите в небето и ни приканва да се обединим с тях. Вярващите, въпреки че понякога имат много врагове, имат още повече защитници в лицето на ангели, светци и особено Христос Победоносец.

Книгата на Апокалипсиса, по-ярко и ясно от другите книги на Светото писание, разкрива драмата на борбата между злото и доброто в историята на човечеството и показва по-пълно триумфа на Доброто и Живота.

Откровението на Йоан описва събитията, които ще предшестват второто появяване на Исус на земята, появата на месията и живота след Второто пришествие. Именно описанието на събитията преди Второто пришествие, и по-специално различни катаклизми, е довело до съвременната употреба на думата АПОКАЛИЗИС за означаване на края на света.

Авторство, време и място на написване на Апокалипсиса.

В текста авторът нарича себе си Джон. Има две версии за авторство. Най-популярният от тях (традиционен) приписва авторството на Откровението на Йоан Богослов. Следните факти подкрепят идеята, че авторът е Йоан Богослов:

• Четири пъти в текста авторът се нарича Йоан;
• От апостолската история е известно, че Йоан Богослов бил затворен на остров Патмос;
• Сходството на някои характерни изрази с Евангелието на Йоан.
• Светоотеческите изследвания потвърждават авторството на Йоан Богослов.

Много съвременни изследователи обаче оспорват традиционната версия, цитирайки следните аргументи:

• Разликата между езика и стила на Апокалипсиса и езика и стила на Евангелието, написано от Йоан Богослов;
• Разликата между проблемите на Апокалипсиса и

Разликата в езика може да се обясни с факта, че въпреки че Йоан е говорил гръцки, но, намирайки се в плен, далеч от живия говорим гръцки език, естествено, бидейки естествен евреин, той пише под влиянието на еврейския език.

Трябва да се каже, че макар да опровергават традиционното авторство, тези изследователи не предлагат аргументирано алтернативно мнение. Трудността е, че в апостолския кръг имаше няколко Йоан и кой от тях е написан Откровението все още не изглежда възможно. Когато самият автор споменава в текста факта, че е получил видение на остров Патмос, авторът на Апокалипсиса понякога се нарича Йоан от Патмос. Римският презвитер Кай вярвал, че Откровението е създадено от еретика Керинт.

Що се отнася до датата на написване на Откровението на Йоан Богослов, фактът, че Папий от Йерапол е бил запознат с текста, показва, че Апокалипсисът е написан не по-късно от 2 век. Повечето съвременни изследователи смятат времето на написване за 81–96 г. Откровение 11 говори за определено „измерение“ на храма. Този факт насочва изследователите към по-ранна датировка – 60 години. Повечето обаче смятат, че тези редове не са фактически, а символични по природа и датират писането до края на управлението на Домициан (81 - 96). Тази версия се подкрепя от факта, че Откровението идва при автора на остров Патмос и именно там Домициан заточва хора, които не харесва. Освен това краят на управлението на Домициан се характеризира като труден период на преследване на християните; най-вероятно в такава ситуация е написан Апокалипсисът. Самият свети Йоан посочва целта на написването на Откровението - „да покаже какво трябва да се случи скоро“. Авторът показва и предрича триумфа на Църквата и Вярата. Именно в момент на скръб и тежки изпитания беше необходим такъв труд като опора и утеха в борбата за истината на християнската вяра.

Кога и как Апокалипсисът на Йоан Богослов влиза в канона на Новия завет?

Както казахме по-рано, първото споменаване на Откровението на Йоан Богослов се среща през втори век. Апокалипсисът се споменава в трудовете на Тертулиан, Ириней, Евсевий, Климент Александрийски и др., но текстът на Откровението дълго време остава неканонизиран. Кирил Йерусалимски и Свети Григорий Богослов се противопоставят на канонизирането на Апокалипсиса на Йоан. Апокалипсисът не е включен в канона на Библията, одобрен от Лаодикийския събор през 364 г. Едва в края на 4 век, благодарение на авторитета на мнението на Атанасий Велики, който настоява за канонизирането на Откровението на Йоан, Апокалипсисът влиза в новозаветния канон с решение на Хипонския събор през 383 г. Това решение е потвърдено и закрепено на Съвета в Картаген през 419 г.

Древни ръкописи на Апокалипсиса.

Третият папирус на Честър Бийти

Най-старата версия на ръкописа на Откровението на Йоан датира от средата на трети век. Това е така нареченият трети папирус Честър Бийтиили папирус P47. Трети папирус Честър Бийтисъдържа 10 от 32-та листа на Откровението на Йоан.

Текстът на Откровението на Йоан Богослов се съдържа и в Синайския кодекс. Общо днес са известни около 300 ръкописа на Апокалипсиса. Не всички от тях съдържат пълната версия на Откровение. Апокалипсисът е най-малко засвидетелстваната книга от Стария завет в ръкописи.

Как се използва Откровението на евангелист Йоан в богослужението?

Поради факта, че Откровението на Йоан е включено в канона сравнително късно, то практически не се използва в богослужението Източна църква. Това е една от причините за малкия брой достигнали до нас ръкописи на Апокалипсиса, споменати по-рано в статията.

Според Йерусалимската харта (Типикон), която установява реда православенбогослужения, четенето на Откровението е предписано при „големите четения“ на всенощните бдения. IN католицизъмАпокалипсисът се чете през Великденския период на неделните литургии. Песни от откровението са включени и в „Часовата литургия“

Въпреки това, трябва да се отбележи, че в реалния живот Апокалипсис почти никога не се използвана богослуженията.

Откровение на Йоан Богослов – тълкувание

В текста на Апокалипсиса Йоан Богослов описва откровението, което е получил във видения. Виденията описват раждането на Антихриста, Второто пришествие на Христос, края на света и Страшния съд. Образната страна на текста е богата и разнообразна. Изображенията на Апокалипсиса станаха много популярни в световната култура. В Откровението на Йоан Богослов се споменава числото на звяра - 666. Много изображения са заимствани от автора от старозаветните пророчества. Така авторът подчертава приемствеността на Стария и Новия завет. Апокалипсисът завършва с пророчество за победата на Бог над Дявола.

Апокалипсисът на Йоан Богослов породи огромен брой гледни точки и опити за тълкуване и обяснение. Така например има опит да се обясни Откровението от гледна точка на астрономията в книгата на Н. А. Морозов „Откровение в гръмотевична буря и буря“. Опитите за тълкуване на Откровението се множат в ужасни за човечеството времена – във времена на сътресения, бедствия и войни.

Последователността на виденията и тяхното тълкуване.

Тайнственият характер на Откровението на Йоан Богослов, от една страна, усложнява разбирането и тълкуването му, а от друга страна, привлича любознателните умове, опитващи се да разгадаят тайнствените видения.

Визия 1 (Глава 1). Човешкият син със седем звезди в ръцете си, разположен в средата на седемте светила.

Интерпретация. Силният тръбен глас, който Йоан чу, принадлежеше на Божия Син. Той нарича себе си Алфа и Омега на гръцки. Това назоваване подчертава, че Синът, както и Отец, съдържа в себе си всичко, което съществува. Той стоеше в средата на седем светила, които представляваха седемте църкви. Откровението на Йоан Богослов е дадено на седемте църкви, които по това време съставляват Ефеската митрополия. Числото седем в онези дни имаше специално мистично значение, означаващо пълнота. Така можем да кажем, че Откровението е дадено на всички църкви.

Човешкият Син беше облечен в дреха и препасан със златен пояс. Подирът символизира висшето жреческо достойнство, а златният пояс символизира царското достойнство. Бялата му коса представлява мъдрост и старост, като по този начин показва неговото единство с Бог Отец. Огненият пламък в очите казва, че нищо не е скрито от погледа Му. Краката му, изработени от халколиван, показват единението на човешкото и божественото в Него. Халколиванът е сплав, в която халк (предполага се меден) означава човешкия принцип, а ливанът - божествения.

Човешкият син държеше седем звезди в ръцете си. Седемте звезди символизираха седемте епископи на седемте църкви, съставляващи митрополията на Ефес по това време. Видението означава, че Исус държи Църквата и пастирите в ръцете си. Христос се явява и в образа на Цар, и на Свещеник, и на Съдия – такъв ще бъде и при Второто Си пришествие.

Явилият се Човешки Син заповядва на Йоан да запише всичко, което се появява във видения, както трябва да бъде.

Явяването на Човешкия син на Йоан

Визия 2(Глави 4 - 5). Възнесение на Йоан на небесния престол. Видение за Него, седнал на трон, заобиколен от 24 старейшини и 4 живи същества.

Интерпретация. Влизайки през вратата на рая, Йоан вижда Бог Отец на трона. Външният му вид е подобен на скъпоценните камъни - зелен (олицетворение на живота), жълто-червен (олицетворение на чистотата и святостта, както и Божия гняв към грешниците). Комбинацията от цветове показва, че Бог наказва грешниците, но прощава и дава живот на тези, които се покайват. Комбинацията от тези цветове предсказва Страшния съд като унищожение и обновление.

24 старейшини в бели одежди и златни корони са представители на човечеството, угодили на Господ. Това вероятно са 12 представители на старозаветната история и 12 от Христовите апостоли. Белият цвят на дрехите представлява чистота и чистота. Златните корони символизират победата над демоните.

Около престола горят „седемте свещника“. Това са седемте ангела или седемте дара на Светия Дух. Морето пред престола - тихо и чисто - символизира душите на праведните, живеещи с даровете на Божията благодат.

Четирите животни представляват четирите елемента, над които Господ владее - земя, небе, море и подземен свят. Според друга версия това са ангелски сили.

Визия 3(Глави 6 - 7). Отварянето на седемте печата от запечатаната книга от заклания Агнец.

Интерпретация: Господ, седнал на престола, държеше в ръката си Книга, запечатана със седем печата. Тази книга символизира Божията мъдрост и Божието провидение. Печатите представляват неспособността на човека да разбере всичките планове на Господ. Според друго разбиране, Книгата е пророчества, които са частично изпълнени в Евангелието, а останалите ще се изпълнят в последните дни.

Един от ангелите призовава някой да отвори книгата, премахвайки печатите. Но няма достоен „нито на небето, нито на земята, нито под земята“, който да отвори печатите. Един от старейшините каза, че „Лъвът от племето на Юда, коренът на Давид, ... може да отвори тази книга и да отвори седемте й печата.” Тези редове са за Исус, който се появи под формата на агне със седем рога и очи. Само този, който се пожертва за човечеството, беше достоен да познае Божията мъдрост. Седемте очи символизират седемте Божии духове, както и всезнанието на Бог. Агнето стоеше до Бога, където трябваше да стои Божият син.

Когато агнето вдигна книгата, 24 старейшини в бели одежди и 4 животни запяха нечувана досега песен, в която прославяха идването на новото Царство на Божия Син, в което Той се възцари като Богочовек.

Нека сега да поговорим за седемте печата и тяхното значение.

• Премахване на първата пломба. Първият печат е бял кон с победоносен ездач, държащ лък в ръцете си. Белият кон символизира дейността на светите апостоли, насочили своите сили (лък) срещу демоните под формата на евангелски проповеди.
• Премахване на второто уплътнение. Вторият печат е червен кон с ездач, който взе мира от земята. Този печат представлява бунта на неверниците срещу вярващите.
• Премахване на третата пломба. Третият печат е черен кон с ездач. Това е олицетворение на нестабилната вяра и отхвърлянето на Христос. Според друга версия черният кон символизира глада.
• Отваряне на четвъртия печат. Четвъртият печат е блед кон с ездач, наречен „смърт“. Печатът олицетворява проявлението на Божия гняв, включително предсказанието за бъдещи бедствия.

Конниците, появили се след отварянето на печатите

• Отваряне на петия печат. Пети печат – убитите за Божието Слово са облечени в бели дрехи. Душите на наранените праведници са под олтара на Небесния храм. Молитвата на праведните звучи като предвестник на възмездието за греховете на всички. Белите дрехи, носени от праведните, символизират добродетелта и чистотата на вярата.
• Отваряне на шестия печат. Шестият печат е денят на гнева, природни бедствияи ужаси преди края на света.
• Отваряне на седмия печат. След отварянето на седмия печат на небето се възцари пълна тишина за половин час.

Визия 4(Глави 8 - 11). Седем ангела със седем тръби.

Интерпретация. След отварянето на седмия печат на небето се възцари тишина, която беше затишие пред буря. Скоро се появиха седем ангела със седем тръби. Тези ангели са наказателите на човешката раса. Ангелите засвириха с тръбите си и стовариха върху човечеството седем големи бедствия.

• Първият ангел - огнена градушка пада върху земята, в резултат на което една трета от дърветата изчезват, цялата трева изгаря, включително цялото зърно.
• Вторият ангел, горяща от огън планина, беше хвърлен в морето; в резултат на това бедствие една трета от морето се превърна в кръв, една трета от корабите и една трета от морските същества загинаха.
• Третият ангел е звезда, падаща от небето. Една трета от реките и водоизточниците са отровени и мнозина ще умрат от пиенето на тази вода.
• Четвъртият ангел - третата част от слънцето, луната и звездите угасна (затъмни). Денят беше съкратен с една трета, което доведе до провал на реколтата и глад.
• Петият ангел е падането на звезда от небето и появата на скакалци. Пет месеца скакалците измъчваха хората без Божия печат. Този скакалец прилича на човек, има женска коса и лъвски зъби. Според много тълкувания на Откровението на Йоан тези скакалци символизират греховността на човешките страсти.
• Шестият ангел е появата на четири ангела, вързани при река Ефрат. Ангелите унищожават една трета от хората. След което се появява конна армия, чиито коне имат глави на лъв и опашки на змии. Четирима ангела са зли демони.
• Седмият ангел, най-вероятно самият Христос, слиза от небето на земята. Над главата му има дъга, а в ръцете му е отворена книга, наскоро подпечатана със седем печата. Ангелът стои с единия крак на земята, с другия на морето. Ангелът говори за края на времето и царуването на вечността.

И видях седем ангела, които стояха пред Бога; и им се дадоха седем тръби.

Визия 5(Глава 12). Червената змия преследва съпругата, облечена в слънце. Войната между Майкъл и звяра в рая.

Интерпретация. Под жена, облечена в слънце, разбират някои тълкуватели на Апокалипсиса на Йоан Богослов Света Богородица, обаче повечето виждат този образ като Църквата, облечена в сиянието на Божието Слово.

Луната под краката на съпругата е символ на постоянство. Короната от дванадесет звезди на главата на съпругата е знак, че тя първоначално е била събрана от 12-те племена на Израел и впоследствие водена от 12-те апостоли. Съпругата изпитва мъките на раждането – т.е. онези трудности при утвърждаването на Божията воля.

Появява се голяма червена змия със седем глави и десет рога. Това е самият дявол. Седем глави означават голяма жестокост, десет рога означават гняв срещу 10-те заповеди, а червеният цвят означава кръвожадност. Короната на всяка от главите показва, че пред нас е владетелят на тъмно кралство. Според някои тълкувания на Апокалипсиса седемте корони символизират седемте владетели, въстанали срещу Църквата. Опашката на змията помете една трета от всички звезди от небето - тоест доведе грешниците до духовно падение.

Червената змия преследва съпругата, облечена в слънце.

Змията иска да открадне детето, което предстои да се роди от съпругата. Съпругата ражда син, както Църквата всеки ден ражда Христос за вярващите. Детето отива на небето при Бога, а съпругата бяга в пустинята. В това пророчество мнозина виждат описание на бягството на християни от Йерусалим, обсаден от римляните, в трансйорданската пустиня.

Това, което следва, е описание на битката между Михаил и неговите ангели и змията. Под образа на тази битка мнозина виждат конфронтацията между християнството и езичеството. Змията беше победена, но не и унищожена. Той остана на земята и преследва жена си. На съпругата са дадени две крила - Стария и Новия завет, с помощта на които тя се пренася в пустинята, което вероятно означава пустинята на духа. Змията пуска река от устата си, искайки да удави жена си. Но земята се отвори и погълна реката. Реката тук символизира изкушенията, на които вярващите трябва да устоят. Според друга версия, това са ужасни гонения на християнската църква, характерни за времето на писане на Апокалипсиса на Йоан Богослов.

Разгневената змия стовари яростта си върху семената на жената. Това е символ на безкрайната борба на християнството срещу греховността.

Визия 6(Глава 13). От морето излиза звяр със седем глави и десет рога. Появата на звяр с агнешки рога. Числото на звяра.

Интерпретация. Звярът, излизащ от морето, е Антихристът, излизащ от морето на живота. От това следва, че Антихристът е продукт на човешкия род, той е човек. Затова не бива да бъркаме дявола и антихриста, това са различни понятия. Антихристът, подобно на дявола, има седем глави. Десет глави с корони показват, че Антихристът ще има власт на земята, която ще получи с помощта на дявола. Човечеството ще се опита да се разбунтува срещу Антихриста, но тогава той ще царува над света. Властта на Антихриста ще продължи 42 месеца.

Друг звяр, описан в Откровението на Йоан Богослов, е звяр с агнешки рога. Това е символично представяне на фалшива пророческа дейност. Този звяр излиза от земята. Звярът ще покаже фалшиви чудеса на човечеството, използвайки измама.

Звярът със седем глави и десет рога и звярът с агнешки рога.

Всеки, който се покланя на Антихриста, ще има името на Антихриста, изписано на лицето или дясната си ръка. Името на Антихриста и „числото на името му” пораждат много спорове и тълкувания. Номерът му е 666. Името му е неизвестно, но в различни епохи тълкувателите приписват името му на различни исторически личности, опитвайки се да свържат името и числото на звяра.

Визия 7(Глава 14). Появата на Агнето на хълма Сион. Поява на ангели.

Интерпретация. След видение за царуването на Антихрист на земята, Йоан поглежда към небето и вижда агне, стоящо на планината Синай, заобиколено от 144 000 Божии избрани от всички народи. Името на Бога е изписано на лицето им. Към тях се присъединяват множество арфисти, които свирят „нова песен“ за изкуплението и обновяването.

След това Йоан вижда три ангела, реещи се в небето. Първият ангел провъзгласява на хората „вечното Евангелие“, вторият - възвестява падането на Вавилон (това е символ на царството на греха), третият - заплашва тези, които служат на Антихриста с вечни мъки.

Поглеждайки към небето, Йоан вижда Божия Син със златна корона и със сърп в ръката си. Ангелите обявяват началото на жътвата. Божият син хвърля сърпа на земята и жътвата започва - символизира и края на света. Ангел бере гроздове. Под гроздове разбираме най-опасните врагове на Църквата. От гроздето течеше вино и реки от грозде достигаха до юздите на коня.

Жътва

Визия 8 (Глави 15 - 19). Седем чаши гняв.

Интерпретация. След жътвата Йоан в своето Откровение описва видение на стъклено море, смесено с огън. Стъкленото море представлява чистите души на спасените след жътвата. Огънят може да се разбира като благодатта на Животворящия Дух. Йоан чува „песента на Мойсей“ и „песента на Агнето“.

След това портите на небесния храм се отвориха и седем ангела в бели одежди излязоха и получиха от 4 животни седем златни купи, пълни с гнева Господен. Ангелите са инструктирани от Бог да излеят седемте чаши преди окончателния съд над живите и мъртвите.

Седемте купи на гнева напомнят за язвите на Египет, които са прототип на репресиите срещу фалшивото християнско царство.

• Първият ангел изля чашата - и започна епидемия от отвратителни язви.
• Вторият ангел изля чашата в морето - и водата стана като кръвта на мъртвец. Всичко живо умря в морето.
• Третият ангел изля чашата в реките и водните извори - и цялата вода се превърна в кръв.
• Четвъртият ангел изля чашата в слънцето - и слънцето изгори хората. Под тази слънчева топлина тълкувателите на Откровението на Йоан Богослов разбират топлината на изкушенията и изкушенията.
• Петият ангел изля чашата върху трона на звяра - и царството му потъмня. Последователите на Антихриста си прехапаха езиците от страдание, но не се покаяха.
• Шестият ангел изля чашата в Ефрат - и водата в реката пресъхна. Река Ефрат винаги е била естествената защита на Римската империя от нападенията на народите от Изтока. Пресъхването на Ефрат символизира появата на път за войниците на Господ.
• С изливането на последната чаша царството на звяра ще бъде напълно победено. Йоан описва падането на Вавилон - великата блудница

Ангелите изливат седемте чаши на Господния гняв

Визия 9. Страшният съд (Глава 20)

В тази глава Йоан описва видение, свързано с историята на Църквата. Той говори за общото възкресение и Страшния съд.

Визия 10(Глави 21-22). Нов Йерусалим.

На Йоан било показано величието на новия Ерусалим – Царството Христово, което ще царува след победата над дявола. В новото царство няма да има море - защото морето е символ на непостоянството. В новия свят няма да има нито глад, нито болести, нито сълзи.

Само онези, които спечелят сблъсъка с демоните, ще влязат в новото царство, други ще бъдат осъдени на вечни мъки.

Църквата се яви пред Йоан под формата на красив град, слизащ от небесата на Йерусалим. В града няма видим храм, тъй като самият град е храм. Небесният град не се нуждае от освещаване и защото в него живее Бог.

и той ми показа великия град, светия Ерусалим, който слезе от небето от Бога.

Апокалипсисът на св. Йоан Богослов е логичен завършек на новозаветния цикъл. От историческите книги на Новия завет вярващите могат да получат знания за основаването и развитието на Църквата. От книгите на закона - ръководство за живот в Христос. Апокалипсисът пророкува за бъдещето на Църквата и света.