За основите на духовния живот в светлината на неизкривеното светоотеческо учение

Предговор

Богословие на православната църква, според понеизвестно време, както е известно, богословската мисъл на Запада преживява състояние на своеобразен „вавилонски плен“. Разбира се, не говорим за светоотеческото богословие на нашата Църква, а за влиянието, което изпитват православните богословски школи.

Това влияние се проявява главно в начина, по който се формулират и представят някои истини на вярата. Пример е концепцията за така нареченото „удовлетворяване на божествената справедливост“, възгледът, че първородният грях е наследствена вина, предавана от поколение на поколение. Резултатът от това влияние беше секуларизацията в Църквата, по-специално в теологията и пастирството. Трябва да се каже, че православните хора не са претърпели такова влияние и в по-голямата си част остават верни на православното Предание.

Сега мнозина се стремят да придобият и изпитат духовния опит на нашата Църква. Както богословските писания, така и църковните традиции на благочестие допринасят за това желание. Православната традиция ръководи и прониква във всички църковни дейности: проповед, пастирско служение, дела на милосърдието и милосърдието.

Варлаамитството постепенно се изтласква от православието като принцип на западното богословие и духовен живот. Проучването и публикуването на светоотечески съчинения събужда интереса към православния църковен живот и православната духовност.

Въпреки това е абсолютно необходимо да се определят основите на православната духовност, тъй като често, обръщайки се към учението на светите отци, ние го възприемаме до известна степен в тълкуването на западното богословие, тоест някои аспекти на святоотеческото учение са неразбран. Такъв е случаят с условията (правене) и (contemplation), които често се използват, но се тълкуват по западен начин. И ние правим грешка, ако претълкуваме тези термини и не ги използваме в духа на православното Предание.

Трябва да се отбележи, че значението на термина „духовност“ по отношение на Православната църква би било по-добре предаден от фразата „духовен живот“, тъй като не говорим за някакво абстрактно състояние (както в западното богословие), а за действието на Светия Дух в човека. В тази книга обаче терминът „духовност“ се използва донякъде условно, въпреки факта, че анализираме значението на този термин от гледна точка на православната традиция и подчертаваме неговата разлика от друго, лъжливо разбиране на духовността. Така, от една страна, ние се срещаме наполовина със съвременния човек, за когото думата „духовност“ е по-позната, а от друга страна разбираме това понятие в чисто православен смисъл.

Тази книга представя основните елементи на православната духовност с прости думи. За да не отегчавам много читателя, пропускам много връзки, които интересуващите се могат да намерят в другите ми публикации.

Тази работа е само кратко въведение, както вече беше казано, „малък вход“. Блажен е читателят, на когото тя ще помогне да направи своето „велико навлизане“ в православната духовна традиция, сякаш в „Литургията на верните“, да се приобщи към отрезвяващата и същевременно опияняваща благодат на Светия Дух.

Архимандрит Йеротей (Влах)

1. Дефиниция на понятието
"Православна духовност"

Преди да говорим за православната духовност, нека дадем точно определениевсяка от двете думи, съставляващи това понятие – „православен” и „духовност”. Така са правили светите отци на Църквата. Монах Йоан Дамаскин в своята прекрасна книга „Изворът на знанието“, а именно в разделите, наречени „Философски глави“, анализира значението на думите „същност“, „природа“, „ипостас“, „личност“, „събитие“. ” и т.н. Тъй като термините могат да бъдат дефинирани по различен начин в зависимост от контекста, Дамаскин обяснява защо ги дефинира по този начин.

Прилагателното „православен“ произлиза от съществителното „православие“ и означава характеристика, която отличава православната църква от другите християнски деноминации. Думата "православие" се отнася до истинското познание за Бога и творението. Това определение е дадено от Свети Анастасий Синаитски.

„Православието е истинско мнение за Бога и творението, или истинска концепция за всичко, или учение за съществуването такова, каквото е.“

Свети Анастасий Синаитски

Терминът "православие" (гръцки) се състои от две думи: право, истина () и слава ().

Думата означава, от една страна, вяра, учение, вяра, а от друга страна, възхвала. Тези значения са тясно свързани. Правилното учение за Бог включва правилната възхвала на Бога, защото ако Бог е абстрактен, тогава молитвата към този Бог също ще бъде абстрактна. Ако Бог е личен, тогава молитвата придобива личен характер. Бог разкри истинската вяра, истинското учение. И казваме, че учението за Бога и всичко свързано със спасението на индивида е Откровение на Бога, а не откритие на човека.

Бог разкри тази истина на хората, които бяха подготвени за нея. Апостол Юда, братът на Господа, призовава да се стремим към вярата, веднъж предадена на светиите (Юда 1:3). Тук, както и в други подобни пасажи от Писанието, ясно се вижда, че Бог се открива, и то преди всичко на светиите, тоест на тези, които са достигнали такова състояние на духовен живот, че да получат това Откровение. Светите апостоли първо са били осветени и след това са получили Откровение. И те предадоха това Откровение на своите духовни чеда не само чрез обучението им, но главно чрез Тайнствата, чрез тяхното духовно прераждане. За да запазят тази вяра, апостолите и светите отци са я уловили в определения и догмати. Ние приемаме догми и определения – с други думи, ние приемаме тази открита истина и оставаме в лоното на Църквата, за да бъдем изцелени. Защото вярата е, от една страна, Откровение за пречистените и изцелените, а от друга страна, тя е пряк път, водещ до обожение () на тези, които са избрали този път.

Съществителното „духовност“ () идва от прилагателното „духовен“ (). Следователно духовността е състояние на духовен човек. Духовният човек има определен тип поведение, определен начин на мислене: той се ръководи от различни мотиви от недуховните хора.

Духовността на Православната църква обаче не води до абстрактен религиозен живот, тя не е плод на вътрешните усилия на човека. Духовността не е абстрактен религиозен живот, защото Църквата е Тялото Христово, а не просто религия, която теоретично вярва в Единия Бог. Второто Лице на Света Троица, Словото Божие, прие човешка природа, съедини я в Своята Ипостас с Божествената природа и заради нас стана Глава на Църквата. И така, Църквата е Тялото на Богочовека Христос. Духовността също не е проявление духовни енергии, като ум, чувства, гняв и т.н. Важно е да се каже това, защото много хора са склонни да наричат ​​духовен човек, който развива умствените си способности: учен, художник, поет, актьор. Това тълкуване не се приема от православната църква. Разбира се, ние нямаме нищо против учените и поетите, но не можем да ги наречем духовни хора в строго православния смисъл на думата.

Според учението на апостол Павел, духовно лицеясно се различава от духовен човек. Духовен човек е този, който има действието на Светия Дух в себе си, докато искрен човеке този, който има душа и тяло, но не е придобил Светия Дух, който дава живот на душата.

Естественият човек не приема нещата от Божия Дух, защото ги смята за глупост; и не може да разбере, защото това трябва да се преценява духовно. Но духовният съди всичко, но него никой не може да съди (1 Кор. 2:14-15).

И в същото Послание до коринтяните апостол Павел прави разлика между духовния и плътския човек. Естественият човек няма Светия Дух в сърцето си, но запазва всички други духовни и телесни функции на човешкото същество. Следователно е очевидно, че терминът „плътски човек” не се отнася до тялото, а означава духовен човек, който е лишен от Всесветия Дух и в действията си се отнася само до своя т. нар. биологичен „Аз”.

И не можах да ви говоря, братя, като духовни, но като плътски, като младенци в Христа. Храних те с мляко, а не с твърда храна, защото ти още не беше силен, а и сега не си силен, защото си още плътски. Защото, ако между вас има завист, раздори и несъгласие, не сте ли плътски? и не постъпваш ли според човешкия обичай? (1 Кор. 3:1-3).

Ако съчетаем горните пасажи с думите от Посланието до римляните, където се говори за осиновяването на християните по благодат, ще се убедим, че според апостол Павел духовен човек е този, който е станал Божи син по благодат.

И тъй, братя, ние не сме длъжници на плътта, за да живеем по плът; Защото, ако живеете по плът, ще умрете, но ако чрез Духа умъртвявате делата на плътта, ще живеете. Защото всички, които са водени от Божия Дух, са Божии синове. Защото вие не приехте духа на робство, за да живеете отново в страх, но приехте Духа на осиновение като синове, чрез които викаме: „Авва, Отче!” Същият този Дух свидетелства с нашия дух, че ние сме Божии деца (Рим. 8:12-16).

Духовен човек е този, който свидетелства за Светия Дух в сърцето си и твърдо знае, че той е обиталището на Светия Троичен Бог. Така той ясно разбира, че е Божий син по благодат, и в сърцето си вика: „Авва, Отче“. Според светците този духовен вик по същество е сърдечна молитва.

Свети Василий Велики, изследвайки значението на думите: „човек става храм на Всесветия Дух“, вдъхновено учи, че храмът на Светия Дух е човек, чийто ум не е подложен на объркване от изкушения и от постоянни грижи, но се стреми към Бога и общува с Него. Така духовният човек има Светия Дух в себе си, което се потвърждава от неговото постоянно помнене на Бога.

Според свети Григорий Палама, както човек, надарен с разум, се нарича разумен, така и този, който е обогатен със Светия Дух, се нарича духовен. И така, „новият човек“, възроден от благодатта на Всесветия Дух, се нарича духовен.

Тази гледна точка се споделя от всички свети отци. Св. Симеон Нови Богослов например казва, че „ходещият по духа” е този, който е разумен, търпелив, кротък, който се моли и съзерцава Бога.

„Непрекъснато ангажиран във вътрешна работа, той (човек) става мъдър, великодушен, щедър и смирен. И освен това той съзерцава, богословства и се моли; това означава, както казва апостолът, че той ходи по духа...”

Следователно, именно такъв човек може да се нарече на първо място духовен.

Според словото на преподобни Симеон Нови Богослов, докато разумът () и умът () като части от човешката душа в знанието и чувствата не са се „облекли” в образа на Христос, човек се нарича плътски, тъй като той нямат духовно разбиране. Този плътски човек е като слепец, който не вижда светлината на слънцето. Всъщност той е едновременно сляп и мъртъв. Напротив, духовен човек, който е участвал в енергиите на Светия Дух, е жив според Бога.

„Този, който не е облякъл своя разумен и умен човек в знанието и чувствата по образа на нашия Господ Исус Христос, небесния Човек и Бог, е само кръв и плът и не може да възприеме смисъла на духовното разбиране от думите, точно както онези които са слепи по рождение, не могат да познаят слънчевата светлина само чрез думи.”

Преподобни Симеон Нови Богослов

Както отбелязахме по-рано, общуването с Всесветия Дух превръща човек от плътски в духовен и следователно, според православното учение, духовният човек е преди всичко светец. Разбира се, това се казва от гледна точка на това, че светец е този, който в една или друга степен участва в нетварната Божия благодат, в обожествяващата Божия енергия.

Светците са носители и изразители на православната духовност. Те живеят в Бога и постоянно свидетелстват за Него. В този смисъл православната духовност не е абстрактна, а е въплътена в личностите на светците. Следователно светците не са просто добри, високоморални хора в тесния смисъл на думата, те не са просто онези, които имат добър характер, но тези, в които действа Всесветият Дух. Имаме доказателства за съществуването на светци. На първо място това е тяхното православно учение. Светиите са приели и възприемат Откровението Божие, живеят с него и го изразяват. Светците са безпогрешното мерило на Вселенските събори. Друго потвърждение са светите им мощи. Съществуването на светите мощи е доказателство, че чрез ума Божията благодат е преобразила тялото; така тялото участва в действията на Всесветия Дух.

Основната задача на Църквата е да води човека към обожение, към общение и единение с Бога. Църквата води до обожение на целия човек, неговата душа и тяло, следователно в известен смисъл можем да кажем, че делото на Църквата е „да произвежда свети мощи“.

И така, православната духовност е преживяването на живота в Христос, атмосферата на нов човек, прероден с Божията благодат. Не говорим за абстрактно емоционално и психологическо състояние, а за единството на човека с Бога.

В тази рамка можем да идентифицираме някои черти на характераправославна духовност. На първо място, той е христоцентричен, тъй като Христос е единственото „средство за изцеление” за хората поради ипостасното съединение на Божествената и човешката природа в Неговата Личност. Второ, православната духовност е триацентрична, тъй като Христос винаги е съединен с Отца и Светия Дух. Всички Тайнства се извършват в името на Триединния Бог. Христос е Главата на Църквата и не може да бъде заченат извън нея. Следователно православната духовност е църковноцентрична, защото само в Църквата можем да стигнем до общение с Христос. И накрая, както ще обясним по-нататък, православната духовност е невъзможна без Тайнствата и аскетичния живот.

2. Разликата между православната духовност
от други традиции

Всичко по-горе ясно показва, че православната духовност е ясно различна от всяка друга духовност от източен и западен тип. Между различни видовеНе може да има объркване между духовността, тъй като фокусът на православната духовност е Богочовекът, докато другите религии са фокусирани върху човека.

Разликата се вижда главно в догмата, в учението. Затова наричаме духовността православна, за да не я бъркаме с друга. Разбира се, определението „православен“ трябва да се комбинира с понятието „църковен“, тъй като както Православието не може да съществува извън Църквата, така и Църквата не може да съществува извън Православието.

Догмите са решенията на Вселенските събори по различни въпросивяра. Догмите в по-голямата си част се наричат ​​определения, защото те очертават границата между истината и заблудата, между болестта и здравето. Догматическите определения изразяват откритата истина и определят живота на Църквата. Следователно, от една страна, те са израз на Откровението, а от друга страна, служат като лечебно средство, водещо човека към общуване с Бога, към целта на нашето съществуване.

Догматичните различия определят различията в лечението. Ако човек не следва правилния път, той никога няма да може да постигне съдбата си. Ако не приема правилните лекарства, няма да може да оздравее – няма да се излекува. Сравнявайки православната духовност с традициите на другите религии, ще открием ясна разлика в средствата и методите на лечение.

Учението на светите отци изхожда от това, че Църквата е лекар, който лекува ранения. Този образ се използва на много места в Писанието. Ето една от тях – притчата за добрия самарянин.

Един самарянин, минавайки покрай него, го намери и като го видя, смили се и като се приближи, превърза раните му, като полива масло и вино; и като го качи на магарето си, заведе го в странноприемницата и се погрижи за него; и на другия ден, като си тръгваше, извади два денария, даде ги на гостилничаря и му каза: погрижи се за него; и ако похарчиш нещо повече, когато се върна, ще ти го върна (Лука 10:33-35).

Самарянинът в тази притча олицетворява Христос, Който излекува ранен и го заведе в гостилница, тоест в болница - Църквата. Ясно е, че Христос тук се явява като Лечител, като Лекар, който лекува човешки недъзи, а Църквата е истинска болница.

Характерно е, че св. Йоан Златоуст, разглеждайки тази притча, обръща внимание на същите истини, които току-що подчертахме. Човекът падна от небето, стана жертва на измамата на дявола и се озова сред разбойниците, тоест дявола и подчинените му сили. Раните, които той получи, са различни грехове, както казва пророк Давид: „Раните ми смърдят и гният от лицето на безумието ми” (Пс. 37), защото „всеки грях ражда гниене и рана”. Самарянинът е самият Христос, слязъл от небето, за да излекува ранен човек. Той използва вино и масло за рани - с други думи, "смесвайки Светия Дух с кръвта Си, Той даде живот на човека". Той го качи на осела Си, тоест взе човешка плът на раменете на Своето Божество и го отнесе при Отца на Небесата. Тогава добрият самарянин Христос заведе човека в един голям, прекрасен и просторен хотел – в Вселенска църква. Той го подаде на собственика на странноприемницата, тоест на апостол Павел, „и чрез Павел на всички епископи, свещеници и служители на всяка църква“, като каза: „Пазете езичниците, които ви дадох в Църквата. Когато хората са болни, поразени от грехове, излекувайте ги, като ги залепите: думите на пророците и учението на Евангелието, наставленията и утехите на Стария и Новия завет.” Така, според св. Йоан Златоуст, Павел е този, който установява Божиите църкви, „лекувайки всички хора с духовни наставления, предлагайки на всеки това, от което се нуждае“.

В тълкуването на тази притча от св. Йоан Златоуст ясно се показва, че Църквата е болница, която лекува хора, поразени от греха, а епископите и свещениците, подобно на апостол Павел, са лечители на Божия народ.

Именно това е дело на православното богословие. Когато говорим за православно богословие, имаме предвид не само историята на богословието. Последното, разбира се, е част от теологията, но няма абсолютен или изключителен характер. В патристичната традиция теолозите са боговидци. Свети Григорий Палама също нарича Варлаам богослов, но в същото време подчертава, че интелектуалното богословие, тоест собственото мислене, е много различно от опита на виждането на Бога. Богословите, според мисълта на св. Григорий Палама, са богогледци, тези, които са се ръководили във всичко от институциите на Църквата и са постигнали съвършена вяра, просветление на разума и обожение. Теологията е плод на човешкото изцеление и пътят, водещ към изцеление и придобиване на знание за Бога.

Западното богословие се отдели от източноправославното и вместо да бъде лечебно, стана предимно рационално и чувствено. На Запад се е развило схоластическото богословие, противоположно на православното: западното богословие е рационално, то се основава на работата на ума, докато православното богословие е богословие на исихастите, то се основава на мълчанието на ума.

Схоластичното богословие се опитва да разбере логически Откровението на Бог и да приведе теологията в съответствие с философията. Този подход се характеризира с думите на Анселм Кентърбърийски: „Вярвам, за да разбера“. Схоластиците първо признаха Бог, а след това се опитаха да докажат съществуването Му с логически аргументи и рационални категории. В Православната църква, според израза на светите отци, вярата е Откровението на Бога към човека. Получаваме вяра чрез слушане (Рим. 10:17) не за да я разберем след това рационално, а за да очистим сърцето и да постигнем вяра от съзерцание, за да преживеем Откровението.

Схоластичното богословие достига своя най-голям разцвет в лицето на Тома Аквински, когото латините почитат като светец. Той твърди, че християнските истини се делят на естествени и свръхестествени. Естествени истини като истината за съществуването на Бог могат да бъдат доказани чрез философски методи, докато свръхестествени истини като Троицата на Бог, Въплъщението на Словото, Възкресението на телата не могат да бъдат доказани чрез философия, нито могат да бъдат опровергани. Схоластиката тясно съчетава теологията с философията, особено с метафизиката. В резултат на това вярата претърпя промени, а самата схоластична теология окончателно се дискредитира, когато идолът на Запада - метафизиката - рухна. Схоластиката е до голяма степен виновна за трагичната ситуация, която сега съществува на Запад в областта на вярата. Светите отци учат, че няма природни и метафизични категории, а говорят за тварно и нетварно. Светите отци никога не са приемали метафизиката на Аристотел. Въпреки това, нямам намерение да разширявам повече този въпрос.

Западните богослови от Средновековието смятат схоластичното богословие за по-нататъшно развитие на богословието на светите отци. Това е мястото, където в Европа произлиза доктрината, че схоластичното богословие е по-висше от светоотеческото. Следователно схоластиците, чиято дейност е разумна, се смятат за по-висши от светите отци на Църквата и поставят човешкото знание, плод на разума, над Откровението и духовния опит.

В този контекст трябва да се разглежда и полемиката между св. Григорий Палама и Варлаам. По същество Варлаам е схоластичен богослов, който се опитва да въведе схоластичното богословие в православния Изток. Той вярваше, че не можем да знаем точно какво е Светият Дух (плодът на това е агностицизмът); че философите на Древна Гърция превъзхождат пророците и апостолите (тъй като разумът превъзхожда апостолското съзерцание); че светлината на Преображението е нещо създадено, изчезващо; че начинът на живот на исихастите, тоест очистване на сърцето и непрестанна умствена молитва, не е необходим за богопознанието. Всичко това са възгледи на схоластичното богословие, което на практика е станало много секуларизирано. Свети Григорий Палама е предвидил опасността от тези възгледи за Православието; Със силата на Светия Дух, както и с опита, който придобива като последовател на светите отци, той устоява на тази голяма опасност и запазва чистотата на православната вяра и православното Предание.

Ако в светлината на горното сравним православната духовност с римокатолическата и протестантската духовност, веднага ще открием разлика.

Протестантите нямат традиции в духовното изцеление. Те вярват, че рационалната вяра в Бог е нашето спасение. Но спасението не е проблем на умственото възприемане на истината, а преобразяването и обожението на човека по благодат. Тази трансформация възниква в резултат на подходящо изцеление на човешката личност, както ще се види в следващите глави. От Светото писание е ясно, че има вяра от слушане на Словото и вяра от съзерцание – виждане на Бога. Първо получаваме вяра чрез слушане, за да бъдем изцелени, а след това постигаме вяра чрез виждане, което спасява човека. Протестантите, тъй като вярват, че приемането на истините на вярата, теоретичното приемане на Божественото Откровение, тоест вярата чрез слушане, спасява човек, нямат традиция на духовно изцеление. Трябва да се каже, че тази концепция за спасение е много наивна.

Латинците също нямат такава съвършена традиция на духовно изцеление като православната църква. Тяхната доктрина за filioque е показател за неспособността на тяхната теология да разбере връзката, която съществува между личните и общите свойства на Трите Лица. Те объркват личните свойства: нерождението на Отца, раждането на Сина и шествието на Светия Дух. Отец е причината за раждането на Сина и шествието на Светия Дух. Този неуспех да се разбере и изрази доктрината за Троицата показва липса на духовен опит и правилно разбиране на Откровението. Трима ученици на Христос (Петър, Яков и Йоан) видяха славата на Христос на планината Тавор и в същото време чуха гласа на Отец, неразбираем за обикновения слух: „Този ​​е Моят възлюбен Син“ (Матей 17, 5. Марко 9, 7. Лука 9, 35), и видя слизането на Светия Дух в облак, тъй като, според св. Григорий Палама, облакът е присъствието на Светия Дух. Така именно в съзерцанието и чрез Откровението Христовите ученици са придобили познанието за Триединния Бог. Беше им открито, че Бог е една Същност в Три Ипостаса.

Това учи св. Симеон Нови Богослов. В своите песнопения той неведнъж повтаря, че съзерцавайки нетварната Светлина, съзерцателят получава Откровението на Троичния Бог. По време на боговидението светците не смесват своите ипостасни свойства. Фактът, че латинската традиция стигна дотам, че обърка ипостасните свойства и доктрината за изхождането на Светия Дух и от Сина, показва липсата им на теология, основана на опит. Фактът, че латинците смятат благодатта за сътворена, означава, че те нямат опит в придобиването на Божията благодат, защото когато човек придобие опита на богопознанието, тоест когато придобие благодатта, той започва добре да разбира, че тази благодат е нетварна. Без такъв опит не може да има правилна система за духовно изцеление. И наистина, в цялата латинска традиция няма да намерим всички онези лечебни средства, които са налични в православната традиция. Латинците не говорят за ума (nou`"), умът не се различава от интелекта (logikovn). Те не учат, че тъмнината на ума е духовна болест, а просветлението на ума е изцеление. Много известните латински текстове се характеризират със сантименталност и се ограничават до стерилно морализиране. Православната църква, напротив, има богата духовна традиция в тази област, от която става ясно, че тя разполага с истински средства за изцеление.

Истинността на всяка вяра се доказва от резултатите от изцелението, които постига. Ако вярата може да излекува човек, тогава това е истинската вяра. Ако не лекува, не е вярно. Същото може да се каже и за медицинската наука. Истинският лекар е този, който знае как да лекува и постига положителни резултати, докато шарлатанинът не може да лекува. Същото важи и за душата. Разликата между православието, латинската традиция и протестантските деноминации се проявява преди всичко във въпроса за възможността и начините за духовно изцеление. Тази разлика се изразява в догматите на всяка религия. Догмите не са философия, както теологията не е същото като философията.

Ако православната духовност е ясно различна от духовността на другите християнски деноминации, то, разбира се, тя е още по-различна от духовността на източните религии, които не вярват в Богочовека Христос и в Светата Троица. Последните традиции са повлияни философски възгледи, несъстоятелна от гледна точка на Божието Откровение. Те не познават понятието личност и ипостасен принцип. Любовта като основен принцип на живота напълно отсъства. В източните религии, разбира се, може да се намери желание за очистване на ума от образи и мисли, но по същество това е движение към никъде, към забрава. Няма път, който да доведе до обожението на човека. Освен това източните религии съдържат елементи на демонична „духовност“.

Ето защо православната духовност и източните религии са разделени от безкрайна бездна, въпреки известно външно сходство в терминологията. Например, източните религии могат да използват термините „екстаз“, „безстрастие“, „интуиция“, „ум“, „просветление“ и т.н., но те са изпълнени със съвсем различно съдържание от съответните термини на православната духовност.

3. Фокусът на православната духовност

от Свещено преданиеВ Православната църква сърцето и умът са центърът на православната духовност. Именно този център трябва да излекува човек, за да се излекува душевно и телесно. Та нали Господ е казал: „Блажени чистите по сърце, защото те ще видят Бога” (Матей 5:8). За да видим какво представляват човешкото сърце и ум, нека започнем с изследване на душата.

От разказа на книгата Битие през Старият заветние знаем, че Бог първо създаде тялото на човека и след това вдъхна и създаде душата. Когато казваме „създал душата“, нека веднага да уточним, че душата не е частица от Бога, духът на Бога, както някои твърдят. Но, както казва св. Йоан Златоуст, Божието вдъхновение е действието на Светия Дух и това действие на Светия Дух е създало душата, без да е самата душа. Това е определение от първостепенно значение, тъй като следва, че не можем да разглеждаме душата сама по себе си, а само във връзка с Бога.

Душата на всеки човек е една, но, както казва св. Григорий Палама, „душата е една и в същото време има много сили“. В друг случай той отбелязва, че както Бог е Троица: Ум, Слово и Дух, така и човешката душа съответно има тройна природа: умът, който е фокусът на човешкия живот; думата, генерирана от ума и духа - „интелигентната любов на човека“.

Душата е тясно свързана с човешкото тяло. Местоположението му не се ограничава само до една част от човешкото тяло. Според православното учение Бог управлява света чрез Своите нетварни енергии. Както Бог действа в природата, така, според думите на св. Григорий Синаит, „душата действа в членовете на тялото и насочва всеки член към собственото му действие“. И така, както Бог управлява света, така и душата контролира тялото.

Според израза на св. Григорий Палама душата съдържа тялото, с което е сътворена, тя е „навсякъде в тялото“, тя го изпълва и животвори. Не тялото съдържа душата, а душата съдържа тялото, с което е свързана.

„Ангелът и душата, бидейки безплътни, не са на едно място, но и не навсякъде. Защото те не съдържат всичко, но самите те се нуждаят от Контейнера. И така, те са във Всесъдържащия и Всеобхватния, съответно ограничени от Него. Съответно душата, която съдържа тялото, с което е създадена, е навсякъде в тялото, не на едно място и не като обгърната от тялото, а като го съдържа, прегръща и дава живот и го има (т.е. тяло) по образа на Бог "

Свети Григорий Палама

Връзката между душа и тяло е силна, но и разликата между тях е ясно видима. Човекът е двучастен, той се състои от душа и тяло, които съществуват едновременно, без никакво смесване. Следователно човекът е не само душа и не само тяло, а душа заедно с тялото. Душата дава живот на цялото човешко тяло и всяка част от него със своите провиденчески сили. Когато някой член от човешкото тяло липсва, например, когато човек няма очи, това не означава, че душата има по-малко провиденчески сили. С други думи, душата не се отъждествява със своите провиденчески сили, но тя неделимо съдържа „всички провиденчески сили на тялото“.

Свети Григорий Нисийски с характерната си изразителност казва:

„Душата, бидейки безплътна и неограничена от място, се съдържа изцяло във всичко: както в неговата светлина, така и в тялото; и няма част, осветена от него, където да не присъства изцяло. Защото тя не е под властта на тялото, но тя самата го притежава и не е в тялото, като в съд или бутилка, а по-скоро тялото е в нея.

Всичко, което се каза тук за душата, може да изглежда твърде теоретично, но без това е невъзможно да се разбере учението на Църквата; казаното е абсолютно необходимо, за да се изложи централното за православната духовност учение за сърцето и ума. В противен случай няма да можем да разберем откъде идва Православната църква и какво се стреми да лекува.

Както Бог има същност и енергия, така и душата, като Божи образ, има същност и енергия. Разбира се, Същността и енергията на Бога са несътворени, докато същността и енергията на душата са сътворени. Няма нито едно нещо, което да няма енергия. Същността на Слънцето е извън земната атмосфера, докато неговата светлинна и топлинна енергия достига до Земята и ни осветява и стопля. Същото се случва с всички неща. Същността на душата е съсредоточена в сърцето не като съд, а като активен орган, докато енергията на душата се проявява чрез мислите.

Според свети Григорий Палама душата се нарича още ум. Но умът се отнася както до същността на душата, тоест сърцето, така и до неговата енергия, която се проявява в мислите.

„Умът се нарича още действието на ума, проявяващо се в мисли и мисли. Умът е също онази активна сила, която Писанието нарича сърце.”

Свети Григорий Палама

В библейско-отеческата традиция тези термини са взаимозаменяеми, но за да избегнем объркване, можем да говорим за душата като духовен компонент на човека, сърцето като същност на душата и ума като енергия на душата. Така, когато умът влезе в сърцето и действа в него, се постига единство между ума (енергията), сърцето (същността) и душата. По този въпрос представяме едно изчерпателно точно твърдение на св. Григорий Палама:

„Когато едното на ума стане троично, оставайки едно, тогава то се съединява с единицата на Божествената Троица, затваряйки всеки вход за заблудата и стоейки над плътта, света и владетеля на света... Единното на ума става троен, оставайки единен в призива си към себе си и чрез себе си в своето издигане към Бога."

Цялата аскеза на Църквата има за цел обожението на човека в неговото общение с Троичния Бог. Това се постига, когато енергията на душата (ума) се върне вътре в нейната същност (сърцето) и се издигне към Бога. За да се постигне единство с Бога, първо трябва да се постигне единство на душата с помощта на Божията благодат. Грехът всъщност е разсейването на силите на душата, преди всичко разпръскването на енергията на душата, тоест на ума, в сътворените неща и отделянето на ума от сърцето.

След тези разяснения е необходимо да разгледаме по-подробно какво представляват сърцето и умът според православното Предание.

Сърцето е центърът на умствено-физическата организация на човека, тъй като, както казахме по-рано, между душата и тялото съществува неразрушим съюз. Фокусът на този съюз се нарича сърце.

Сърцето е място (на душата), което се придобива чрез подвиг с помощта на благодатта. Това е мястото, където Бог се разкрива и явява. Това определение може да изглежда абстрактно, но трябва да се каже, че е въпрос на духовен опит. Никой не може логично и рационално да определи кое е мястото на сърцето. Във всеки случай сърцето е обединяващият принцип на трите способности на душата: разумна, похотлива и раздразнителна. Когато човек живее вътрешен живот, тоест когато умът му се върне от предишното си разсейване към вътрешен святКогато човек намери плач и най-дълбоко покаяние, тогава той усеща съществуването на този център, съществуването на сърцето. Там се усеща болка и духовна скръб, там човек изпитва Божията благодат, там чува гласа на Бога.

Според святоотеческото предание същността на душата, наречена сърце, се намира в сърцето – именно като в телесен орган, а не като в съд. Това трябва да се тълкува в горния смисъл, че душата обхваща тялото и му дава живот, че не душата се съдържа в тялото, но тя самата съдържа човешкото тяло. Именно от тази гледна точка св. Никодим Светогорец казва, че сърцето е естественият център, тъй като оттам кръвта се разпространява по цялото тяло; центърът е противоестествен, тъй като там доминират страстите, а центърът е свръхестествен, тъй като там действа Божията благодат. Потвърждение за това намираме в Светото писание.

Всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си (Мат. 5:28).
Но поради своята упоритост и непокаяно сърце, вие трупате гняв за себе си в деня на гнева и откровението на праведната присъда от Бога (Рим. 2:5).
Божията любов е излята в сърцата ни чрез Святия Дух, даден ни (Римляни 5:5).
Чрез вяра нека Христос се всели в сърцата ви (Еф. 3:17).

От своя страна умът е енергията на душата. Според светите отци умът се нарича още окото на душата. Неговото естествено място е в сърцето, за да се съедини със същността на душата и да има непрестанен спомен за Бога. Той прави неестествено движение, когато се оказва роб на твари и страсти. Трябва да се отбележи, че в православна традицияправи се разлика между ум (ум) и разум.

Интелектът действа в мозъка, а умът в естественото си състояние трябва да бъде съединен със сърцето. В светия човек, който е носител и изразител на православната духовност, умът работи и осъзнава света около себе си, а умът се намира в сърцето, извършвайки непрестанна молитва. Отделянето на ума от разума е знак за духовното здраве на човека, което е целта на православната духовност.

По този въпрос два пасажа от съчиненията на св. Василий Велики са много показателни. В една от тях става дума за ума, който е различен от разума и именно умът е водач на душата.

„Така ставаме храм Божий, когато постоянството на паметта не се прекъсва от земни грижи, когато умът не се колебае от неочаквани пристъпи на страстите, но боголюбецът, избягал от всичко това, се оттегля при Бога и, движейки се от това, което ни привлича към злото, прекарва време в дейности, които водят до добродетел."

Тук се казва, че в духовния човек, който е станал храм на Бога, храм на Светия Дух, разумът и разумът съществуват и действат едновременно. Интелектът има земни грижи и е зает с тях, а умът е зает с непрестанно спомняне на Бога. Тъй като умът на човека е свързан със сърцето и има комуникация с Бог, човек не се смущава от внезапни изкушения, тоест изкушения, причинени от покварата и слабостта на човека.

В друга беседа св. Василий Велики говори за връщането на ума в сърцето и възхода му към Бога:

„Защото умът, не разпръснат по външността и не похабен от чувства по света, е обърнат към себе си и чрез себе си се издига до мисълта за Бога. Озарен и просветен от тази красота, той забравя за самата природа и не се грижи за храната, душата му не е привлечена от грижи за околната среда, но, бидейки свободен от земни грижи, той влага цялото си усърдие в създаването на вечни блага: как благоразумието и смелостта ще се появят в него, както и справедливостта и разума и други добродетели, които следват тези общи добродетели, които той трябва да изпълнява през целия си живот с усърдие?

Това разсъждение може да бъде обяснено въз основа на контекста и във връзка с цялото учение на св. Василий Велики. Ум, който е разпръснат във външното и пропилян в света от чувства, е болен, склонен към падение, прахосник. Той трябва да се върне от своята разпръснатост в сърцето към естественото си състояние – единство със сърцето, и тогава ще се съедини с Бога. В състояние на обожение умът, просветен от нетварната Светлина, забравя дори за собствената си природа и душата не се интересува нито от храна, нито от обвивка. Това не означава, че на човек не му пука за храна и други неща. Но тъй като той е постигнал състояние на съзерцание (видение на Бога) и обожение, неговите телесни (но не и умствени) сили са заглушени; с други думи, душата и умът не са подчинени на света и материалните неща. Човекът е зает от тях, но не робува на сътвореното. Василий Велики ясно казва, че по пътя на това връщане на ума към сърцето се придобива всяка добродетел: благоразумие, смелост, справедливост и мъдрост, както всички други добродетели.

Протойерей Йоан Романидис казва, че в живите организми съществуват две известни системи на паметта. Първо, това е „клетъчната памет, която определя развитието и растежа на индивида спрямо самия него“, т.е. познатата ДНК, носител на генетичния код, който определя всичко в човешкото тяло. Второ, „мозъчната клетъчна памет, която определя функциите и отношенията на индивида към себе си и света около него“, т.е. тази мозъчна дейност, която въз основа на запечатана информация за миналото и знания, придобити чрез опит и учене, определя отношенията на човек с неговите ближни. В допълнение, „хората имат почти неактивна или подсъзнателно действаща памет на сърцето, която се активира чрез умствена молитва, извършва непрекъснато спомняне на Бога, допринасяйки за нормализирането на всички други човешки връзки“.

Следователно светецът, носител на православната духовност, има и трите вида памет, които действат в него паралелно и не си влияят. Светецът е най-естественият човек. Той е наясно какво се случва в света, въвлечен е в различни грижи и въпреки това, тъй като умът му е достигнал до естественото действие, светецът „живее на земята, но е небесен гражданин“.

И така, центърът на православната духовност е сърцето, в което човешкият ум трябва да действа неотделимо. Енергията на душата – ума – трябва да се върне към същността на душата – сърцето – и така обединени, тези сили с помощта на Божията благодат придобиват единство и общение със Светата Троица. Всяка духовност извън тази перспектива не е православна, а само моралистична, лицемерна, абстрактна и рационална.

Следва продължение...

Архимандрит Йеротей (Влах)

БОГ И ЧОВЕК

Фактът на оригиналността и универсалността на религията в историята на човечеството свидетелства не само за теоретичното задоволяване на идеята за Бог като безусловен Източник на целия живот и всяко добро, но и за дълбокото съответствие на религията с човешката природа , до цялостната му обосновка в историческия, социалния и индивидуалния опит.

Същността на религията обикновено и правилно се вижда в специалното единство на човека с Бога, на човешкия дух с Божия Дух. Освен това всяка религия посочва свой собствен път и свои средства за постигане на тази цел. Въпреки това, постулатът на общорелигиозното съзнание за необходимостта от духовно единствочовек с Бога да постигне вечен живот. Тази идея минава като червена нишка през всички религии по света, въплътена в различни митове, легенди, догми и подчертаваща на различни нива и от различни страни безусловната значимост и първенство на духовното начало в живота на човека, в неговото придобиване на неговото значение.

Бог, разкрил Себе Си само частично в Стария Завет, се яви в изключително достъпна за човека пълнота във въплътения Бог Слово и възможността за единение с Него стана особено ясна и осезаема благодарение на създадената от Него Църква. Църквата е единството в Светия Дух на всички разумни създания, следващи Божията воля и по този начин влизащи в богословския организъм на Христос - Тялото му(Еф. 1:23). Следователно Църквата е общество на светци. Но членството в него се обуславя не от простия факт на приемане от вярващия на Кръщението, Евхаристията и други тайнства, но и от неговото специално участие в Светия Дух. Така че член на Църквата, който е безспорен по всички външни показатели, може да не е в нея, ако не отговаря на второто условие. Тази мисъл може да изглежда странна: не е ли християнинът участвал в Светия Дух в тайнствата? И ако е така, за какво друго общение можем да говорим? Този въпрос е от основно значение за разбирането на светостта в Православието.

ЕТАПИ ОТ ЖИВОТА

Ако старата (Еф. 4:22) природа е била наследена от потомците на Адам в естествения ред, тогава раждането от Втория Адам (1 Кор. 15:47) и общението със Светия Дух става чрез съзнателно-волев процес на личната дейност, която има два коренно различни етапа.

Първият е, когато вярващият е духовно роден в тайнството на Кръщението, приемайки семето (Матей 13:3-23) на Новия Адам и по този начин ставайки член на Неговото Тяло - Църквата. Rev. Симеон Нови Богослов казва: "...който вярва в Сина Божий... се кае... за предишните си грехове и се очиства от тях в тайнството Кръщение. Тогава Бог Слово влиза в кръстения човек, като в утробата на Вечно Дева и пребъдва в него като семе „Но чрез Кръщението човек не се трансформира „автоматично“ от „стария човек“ (Еф. 4:22) в „новия човек“ (Еф. 4:24). Очиствайки се от всичките си грехове и по този начин уподобявайки се на първичния Адам, вярващият в Кръщението все пак запазва, както се изразява преп. Максим Изповедник, страст, поквара и смъртност, наследени от него от грешните му предци, той остава съобразен с греха.

Следователно светостта, към която човек е призован, все още не се постига чрез тайнството Кръщение. Това тайнство дава само неговото начало, а не неговото завършване; на човека е дадено само семето, но не и самото дърво, което носи плодовете на Светия Дух.

Втората стъпка е този правилен (праведен) духовен живот, благодарение на който вярващият израства в съвършен човек, до мярката на пълния ръст на Христос (Еф. 4:13) и става способен да получи специално освещение от Светия Дух . За семето на кръщението сред християните хитър и мързелив(Мат. 25:26) остава непокълнало и следователно безплодно (Йоан 12:24), но когато кацне на добра почва, пониква и дава съответния плод. Този плод (а не семето) означава търсеното общение със Светия Дух – светостта. Притча за квас, който жената взе и сложи три мери брашно, докато втаса всичкото(Матей 13:33), ясно изразява естеството на тази тайнствена промяна в човека и неговото общение със Светия Дух в Църквата и истинското значение на тайнствата в този процес. Точно както квасът, поставен в тестото, упражнява действието си постепенно и при много специфични условия, така и „квасът” на Кръщението „оставя” плътския човек в духовен (1 Кор. 3:1-3), в „ново тесто” ( 1 Кор. 5, 7) не мигновено, не магически, а във времето, със съответната духовна и морална промяна, посочена в Евангелието. Така от християнина, който е получил таланта на оправданието даром (Рим. 3:24), зависи да го унищожи в земята на сърцето си (Мат. 25:18) или да го увеличи.

Последното означава специално общение със Светия Дух на кръстения човек. И това е едно от основни принципиПравославно разбиране за духовен живот, християнско съвършенство, святост. Изразено е просто и кратко от преп. Симеон Нови Богослов: „Всичките му (на християнина – А.О.) усилия и всичките му подвизи трябва да бъдат насочени към придобиване на Светия Дух, защото в това се състои духовният закон и доброта.“ За същото говори в един от разговорите си и преп. Серафим Саровски: „Целта на християнския живот е придобиването на Божия Дух и това е целта на живота на всеки християнин, който живее духовно.

И така, оказва се, че вярващ, който е получил пълнотата на даровете на Светия Дух в тайнствата, също изисква Неговото специално „придобиване“, което е святостта.

ПИСАНИЕ И ЦЪРКВА

На пръв поглед има някакво несъгласие между концепцията за светостта в Свещеното писание, особено в Новия завет, и традицията на Църквата. Апостол Павел, например, нарича всички християни светци, въпреки че по нравствено ниво сред тях е имало и хора, далеч от светостта (срв. 1 Кор. 6:1-2). Напротив, от самото начало на съществуването на Църквата и през всички следващи времена християните, които се отличават с особена духовна чистота и ревност към християнския живот, подвизи на молитва и любов, мъченичество за Христа и др. .

Но и двата подхода не означават разлика в разбирането на светостта, а само оценка на едно и също явление на различни нива. Използването на термина в Новия завет идва от това какви вярващите са призовани да бъдат, дадени обещание към Бог за чиста съвест(1 Пет.3:21) и които са получили дара на благодатта на Кръщението, въпреки че в момента все още са плътски, тоест грешни и несъвършени. Църковното предание логично допълва новозаветното разбиране, увенчавайки с ореол на слава онези християни, които са изпълнили това призвание с праведния си живот. Тоест и двете традиции говорят за едно и също нещо - за специалното участие на християнина в Божия Дух и определят самата възможност за такова участие от степента на ревност на вярващия в духовния живот. " Не всеки, който Ми казва: Господи! Бог! ще влезе в Царството Небесно, но който върши волята на Моя Отец, Който е на небесата............ махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие"(Матей 7:21-27)" Царството небесно се взема със сила и тези, които използват сила, го отнемат“ (Матей 11, 12).

Призовавайки се към различен, нов живот в Христа, апостолът нарича всички християни светии и с това име подчертава възможността, която се е открила за всички вярващи да станат ново творение (Гал. 6:15). От самото начало на своето съществуване Църквата нарича светци тези, които са станали различни от света, които са придобили Светия Дух и са показали Неговата сила в нашия свят.

СВЯТОСТ

Свещеник Павел Флоренски дава широк анализ на концепцията за светостта в своя „Стълп...“. Ето някои от неговите мисли.

„Когато говорим за светия Купел, за светото Миро, за Светите Дарове, за святото Покаяние, за светия Брак, за святото Масло... и така нататък, и така нататък, и накрая за свещеничеството, която дума вече включва корена "свят", то ние на първо място разбираме отвъдността на всички тези Тайнства.Те са в света, но не са от света... И това е именно първият, отрицателен аспект на понятието за святост. И затова, когато след Тайнствата наричаме много неща свети иначе, имаме предвид конкретно особеност, откъсната от света, от ежедневието, от битовото, от обикновеното - това, което наричаме свято... Следователно, когато Бог в Стария Завет е наречен Свят, това означава, че говорим за Неговата трансцендентност, за Неговата трансцендентност към света...

И в Новия Завет, когато много пъти в своите послания апостол Павел нарича християните от неговото време светии, това означава в устата му, на първо място, че християните са отделени от цялото човечество...

Несъмнено в понятието светост се мисли следното отрицателна странанеговата положителна страна, разкриваща в светеца реалността на друг свят...

Концепцията за светостта има долен полюс и горен полюс и в нашето съзнание постоянно се движи между тези полюси, изкачвайки се нагоре и слизайки назад... И това ласкателство, предавано отдолу нагоре, се мисли като път на отрицание на свят... Но може да се счита и за проходим в обратна посока. И тогава ще се мисли като начин за установяване на световната реалност чрез освещаването на тази последна."

И така, според отец Павел, светостта е преди всичко отчуждение от света на греха, неговото отричане. Второ, тя има конкретно положително съдържание, тъй като природата на светостта е Божествена, тя е онтологично утвърдена в Бога. В същото време светостта, подчертава той, не е морално съвършенство, въпреки че е неразривно свързано с него, а „съсъщност с отвъдните енергии“. И накрая, светостта е не само отричането, отсъствието на всяко зло и не само появата на друг свят, Божественото, но и непоклатимото утвърждаване на „световната реалност чрез освещаването на последното“.

Тази трета страна на светостта предполага, че тя е сила, която трансформира не само човек, но и света като цяло, така че Бог ще бъде всичко във всичко(1 Кор. 15:28). В крайна сметка цялото творение трябва да стане различно ( И видях ново небе и нова земя - От. 21:1) и представляват Бог. Но в този процес само човекът може да играе активна роля от страна на творението, следователно на него е поверена пълната отговорност за творението (Рим. 8: 19-21). И тук с особена сила се разкрива значението на светиите, които в условията на земното битие са станали първите плодове (Рим. 11:16) на бъдещото всеобщо и пълно освещение.

Светците са преди всичко други хора, различни от живите според елементите на този свят, а не според Христос(Кол. 2:8). Други, защото се борят и с Божията помощ преодоляват „похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота” (1 Йоан 2:16) – всичко, което поробва хората на този свят. В това отделяне на светиите от света на тройната похот, от атмосферата на греха, може да се види една от основните характеристики на светостта и единството на първоначалното апостолско и църковно-традиционно разбиране за нея.

ЗАКОНИ НА ЖИВОТА

Със своите жития светците са показали до каква висота на богоподобието е призован и способен човек и какво е това богоподобие. Това е онази духовна красота („велико благо” (Бит. 1:31), която е отражение на неизразимия Бог. Тази красота, дадена и дадена на човека в творението, обаче се разкрива само с правилен животнаречен аскетизъм. За нея например о. Павел Флоренски пише това: „Аскетиката... светите отци наричат... „изкуството на изкуствата“, „изкуството на изкуствата“... Съзерцателното познание, дадено от аскетизма, е филокал...а – „любов към красотата“. ”, „любов-красота.” Колекции от аскетични произведения, които отдавна са наричани „Филокалия”, изобщо не са същността на Филокалия в нашия, съвременен смисъл на думата. „Добротата” тук е взета в древността, общо значение, означаващо по-скоро красота, отколкото морално съвършенство, и filokal .. .което означава „любов към красотата.” И наистина, аскетизмът не създава „добър” човек, а „красив” и отличителната черта на светите аскети изобщо не е тяхната „доброта“, която се случва и сред плътските хора, дори сред много грешните, и духовната красота, ослепителната красота на една лъчезарна, светла личност, по никакъв начин не е достъпна за якия и плътски човек.“

Аскетизмът е наука за правилното човешки живот, като всяка друга наука, има свои изходни принципи, свои критерии и своя цел. Това последното може да се изрази с различни думи: святост, обожение, спасение, богоподобие, Царство Божие, духовна красота и пр. Но е важно друго – постигането на тази цел предполага съвсем определен път на духовно развитие на християнина, определен последователност, постепенност, предполага наличието на специални закони, скрити от очите на другите (Лука 8:10). Тази последователност и постепенност е посочена още от евангелските „Бийтове” (Матей 5: 3-12).Св. катастрофалните последици от отклонението от него. Изучаването на неговите закони е най-важната религиозна задача и в крайна сметка всички останали знания от богословски характер се свеждат до разбиране на духовния живот, без което те напълно губят смисъла си. Тази тема е много обширна, затова тук ще се спрем само на двата й най-важни въпроса.

Смирението е първото от тях. Според единодушното учение на отците, цялата сграда на християнското съвършенство се основава на смирението; без него не е възможен нито правилният духовен живот, нито придобиването на каквито и да е дарове на Светия Дух. Какво е християнско смирение? Според Евангелието това е преди всичко нищета на духа (Матей 5:3) - състояние на душата, произтичащо от виждането за своята греховност и невъзможността човек сам да се освободи от натиска на страстите, без Божията помощ. „Според непреходния закон на подвижничеството, пише св. Игнатий (Брянчанинов), изобилното съзнание и усещане за своята греховност, дадено от Божествената благодат, предшества всички други благодатни дарове. Свети Петър Дамаскин нарича това видение "начало на просветлението на душата". Той пише, че с правилния подвиг "умът започва да вижда своите грехове - като морския пясък, и това е началото на просветлението на душата и признак за нейното здраве. И просто: душата се разкайва и сърцето е смирено и наистина се смята за по-ниско от всички и започва да разпознава Божиите благословии... и моите собствени недостатъци." Това състояние винаги е свързано с особено дълбоко и искрено покаяние, значението на което не може да бъде надценено в духовния живот. Св. Игнатий възкликва: „Гледката на греха и породеното от него покаяние са действия, които нямат край на земята.“ Безброй са изявленията на светите отци и учители на Църквата за първостепенната важност на виждането на своята греховност, за безкрайността на покаянието на земята и новото свойство, което те са родили - смирението.

Кое е основното в тях?

Смирението е единствената добродетел, която позволява на човек да остане в така нареченото непаднало състояние. Това е особено убедително в разказа за първичния човек, който е притежавал всички Божии дарове (Бит. 1:31), но не е имал опитно познание за своята неоригиналност, своята незначителност без Бога, т.е. е изпитал смирение и затова толкова лесно си е представил себе си. Опитното смирение възниква в човек при условие, че се принуждава да изпълнява заповедите на Евангелието и покаяние. Както казва преп. Симеон Нови Богослов: „Внимателното изпълнение на Христовите заповеди учи човека на неговите слабости. Осъзнаването на собственото безсилие да стане духовно и морално здрав и свят без Божията помощ създава солидна психологическа основа за непоклатимото приемане на Бога като източник на живота и всяко добро. Преживяното смирение изключва възможността за нова горделива мечта да станем „богоподобни” (Бит. 3:5) и ново падение.

По същество истинското прераждане на християнина започва едва тогава, когато в борбата с греха той съзре цялата дълбочина на увреждането на своята природа, фундаменталната неспособност без Бога да се излекува от страстите и да постигне търсената святост. Такова самопознание разкрива на човека Този, Който иска и може да го спаси от състояние на погибел, разкрива му Христос. Именно това обяснява изключителното значение, което всички светци придават на смирението.

Rev. Макарий Египетски казва: "Големият ръст е смирение. А честта и достойнството са смирение." Св. Йоан Златоуст нарича смирението главна добродетел, а Св. Варсануфий Велики учи, че „смирението има първенство сред добродетелите“. Rev. Симеон Нови Богослов казва: „Въпреки че има много видове Негови въздействия, много признаци на Неговата сила, първото и най-необходимо е смирението, тъй като то е началото и основата. Смирението, придобито чрез правилен християнски живот, всъщност е ново свойство, непознато на първичния Адам, и то е единствената здрава основа за непадналото състояние на човека, неговата истинска святост.

ЛЮБОВ И ЗАБЛУДА

Но ако стълбата на духовния живот се гради върху смирението, то тя се увенчава от по-великото от всичко (1 Кор. 13:13) и което се нарича Сам Бог (1 Йоан 4:6) – Любовта. Всички други свойства на новия човек са само негови свойства, негови проявления. Бог призовава човека към това; то е обещано на вярващия в Христос. С него най-вече се прославяха светиите, с него те завладяха света, с него те преди всичко показаха величието, красотата и благостта на Божествените обещания към човека. Но как се придобива и по какви признаци може да се разграничи от неподходящите подобия, не е съвсем прост въпрос.

Има две външно сходни, но коренно различни по същество състояния на любовта, за които говорят аскетичните традиции на Запада и Изтока. Първата е духовната любов (Юда 19:1; 1 Кор. 2:14). Възниква, когато целта на подвига е да се развие чувство на любов в себе си. Постига се. главно чрез постоянно съсредоточаване върху страданията на Христос и Богородица, представяне на различни епизоди от живота им, мислено участие в тях, сънуване и представяне на любовта им към себе си и любовта им към тях и т.н. Тази практика е ясно видима в биографиите на всъщност всички най-известни и авторитетни католически светци: Ангела, Франциск от Асизи, Катарина от Сиена, Тереза ​​от Авила и др.

На тази основа те често изпитват нервни екзалтации, понякога достигащи до истерия, продължителни халюцинации, любовни преживявания, често с откровени сексуални усещания и кървящи рани (стигми). Католическата църква оценява тези техни състояния като явления на благодатта, като доказателство за постигането на истинска любов.

В православната аскетика обаче те се оценяват „като една измамна, насилствена игра на чувствата, несъзнателно творение на блян и самонадеяност“, като заблуда, тоест най-дълбока самоизмама. Основната причина за такава негативна оценка на католическия мистицизъм е, че основното внимание в него се обръща на стимулирането на духовните чувства, нервите и психиката, на развитието на въображението, на аскетизма на тялото, а не на духовния подвиг , което, както е известно, се състои преди всичко в борбата със стария човек, с неговите чувства, желания, мечти, в принуждаването му да изпълнява заповедите на Евангелието и покаянието. Без това, според учението на отците, е невъзможно да се придобият никакви духовни дарби, нито истинска любов. Те не наливат... ново вино в стари мехове... но наливат ново вино в нови бутилки и двете се запазват(Мат. 9:17). Новото вино е Светият Дух, който дава на вярващия да вкуси, колко добър е Господ(Пс. 33:9) - излива се в някой, който чрез изпълнение на заповедите и покаяние придобива смирение и се очиства от страстите.

Свети Исаак Сирийски, обръщайки се към един от по-младите си спътници, пише: "Няма начин да се възбуди в душата от Божествената любов... ако тя не е победила страстите. Ти каза, че душата ти не е победила страстите. и е възлюбил Божията любов; и в Няма ред за това. Който каже, че не е победил страстите и е възлюбил Божията любов, не знам какво казва. Но вие ще кажете: аз го направих не казвайте „обичам", а „обичах любовта". А това не става, ако душата не е постигнала чистота. Ако искате да кажете това само заради думите, значи не сте единственият, който казва, но всеки казва, че иска да обича Бога... И всеки произнася тази дума, сякаш е негова, но при произнасянето на такива думи той само движи езика, но душата не усеща какво казва тя."

Св. Игнатий, който изучава католическата аскетична литература в оригиналите, пише: „Повечето от аскетите на Западната църква, провъзгласени от нея за най-велики светци - след отпадането й от Източната църква и след отстъплението на Светия Дух от нея - молеше се и постигаше видения, фалшиви, разбира се, по начина, който споменах ... В такова състояние беше Игнатий от Лойола, основателят на йезуитския орден.Въображението му беше толкова разгорещено и изтънчено, че, както той сам твърди, той трябваше само да иска и да използва известно напрежение, тъй като адът или адът се появиха пред очите му, по негово желание.рай... Известно е, че виденията се дават на истинските Божии светии единствено по Божията добра воля и чрез действие от Бога, а не по волята на човека и не чрез собствените му усилия - те се дават неочаквано, много рядко." „Преждевременното желание да развиеш в себе си чувство на любов към Бога е вече самозаблуда... Човек трябва да постигне съвършенство във всички добродетели, за да влезе в съвършенството на всички съвършенства, в тяхното сливане, в любовта.“

Естеството на истинската християнска любов, както виждаме, е съвършено различно от всички други нейни видове. Според Светото писание това е дар на Светия Дух, а не резултат от собствен нервно-психичен стрес. Апостол Павел пише: Божията любов е излята в сърцата ни от Святия Дух, даден ни(Римляни 5:5). Тоест това е любов - духовна, тя е - съвкупност от съвършенство(Кол. 3:14), а според прек. Исак Сириец е „обиталище на духовното и живее в чистотата на душата“. Постигането на тази любов е невъзможно, без преди това да се придобият други добродетели и на първо място смирението, което е в основата на цялата стълбица на добродетелите. За това специално предупреждава св. Исаак Сирийски. Той казва: "Писано е от един от светиите: който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ. Ако кажете, че някои отци са писали какво е духовна чистота, какво е здраве, какво е безстрастие , какво е съзерцание, тогава Те не са писали, за да очакваме това предварително, защото е писано, че Царството Божие няма да дойде без да чака (Лука 17:20) И в тези, които са имали такова намерение, те придобиха гордост и падение. И ние Ще приведем сърцата си в ред чрез дела на покаяние и живот, угоден на Бога. Но Господната воля ще дойде сама, ако мястото в сърцето е чисто и неосквернено. Това, което търсим с уважение - Имам предвид високите Божии дарове - не се одобрява от Божията църква; тези, които са приели това придобито, се гордеят и падат. Това не е признак, че човек обича Бога, а душевна болест."

Св. Тихон Воронежски пише: „Ако най-висшата от добродетелите, любовта, според словото на апостола, е дълготърпелива, не завижда, не се превъзнася, не се дразни и никога не отпада, то това е, защото тя се поддържа и насърчава от смирението.” Затова за един „стар” християнин, който няма правилно себепознание и опитно смирение, любовта е непостоянна, непостоянна, примесена със суета, егоизъм, похот и пр., тя лъха на „духовност” и мечтателност.

И така, любовта към светците не е обикновено земно чувство, не е резултат от целенасочени усилия да се събуди в себе си любов към Бога, а е дар на Светия Дух и като такава се преживява и проявява по съвсем различен начин от дори най-възвишените земни чувства. За това особено красноречиво свидетелстват плодовете на Божия Дух, низпослани на всички искрени християни според степента на тяхната ревност, духовна чистота и смирение.

ПЛОДОВЕ НА ДУХА

Светото писание и творбите на патристиката непрекъснато говорят за онези състояния на радост, блаженство или, казано на обикновен човешки език, щастие, които са напълно специални по своята сила и характер, несравними с каквито и да било обикновени преживявания, които постепенно се отварят в християнин, водещ правилен духовен живот.

Най-често тези състояния се предават с думите: любов и радост, тъй като в човешкия език няма по-висши понятия от тях. Могат да се цитират безкрайно думите на Свещеното Писание и Светите Отци, богослужебни текстове, потвърждаващи това и свидетелстващи за най-важния факт, може би за човека – че човекът по своята богосъздадена природа, по дълбочината на достъпните за него преживявания е същество като ТомКойто е съвършената Любов, съвършената Радост и Всеблаженството. Господ казва на апостолите: всичко това е с Казах ви, че Моята радост може да бъде във вас и вашата радост да бъде пълна(Йоан 15; 11); Досега не сте поискали нищо в Мое име; искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна(Йоан 16; 24). И учениците наистина изпълнени с радост и Светия Дух(Ден. 13; 52).

Йоан Богослов се обръща към духовните си чеда: Вижте каква любов ни е дал Отец, за да се наречем Божии деца... Възлюбени! сега сме Божии деца; но още не е разкрито какво ще бъдем. Знаем само, че когато се разкрие, ще бъдем като Него(1 Им. 3; 1-2).

Апостол Павел любов, радост, мир(Гал.5:22) нарича първите плодове на Духа. Той възкликва: Кой ще ни отдели от Божията любов: скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч?... ...Аз съм сигурен, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началства, нито сили, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито нещо друго в творението, няма да може да ни отдели от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ.(Римляни 8; 35, 38-39). Той дори казва, че ако християнинът не придобие този най-велик дар, тогава той е мед звънтяща или кимвал звънлив, той е нищо, той живее без полза (1 Кор. 13; 1-3). Затова той се моли: Прекланям колене пред Бащата на нашия Господ Исус Христос... за да може Той да ви даде... да разберете любовта на Христос, която превъзхожда познанието, за да можете да бъдете изпълнени с цялата Божия пълнота(Еф. 3; 14,16,19).

Забележително потвърждение за истинността на Писанието е опитът на всички светии, безбройно множество християни, отразен в техните аскетични, литургични, химнографски и други творения. В същото време е важно да се отбележи, че сълзите за грехове, съкрушение на сърцето, покаяние, които непрекъснато звучат от тях и създават на пръв поглед впечатление за някакво униние, тъга, депресивно състояние, в действителност имат съвсем друга природа, различен дух. За християнина, който искрено се кае и се принуждава да живее според Евангелието, те винаги се разтварят в специален мир на душата, духовна радост и затова се оказват по-ценни от всички земни ценности. Това е една от уникалните черти на правилния християнски живот, че колкото повече той разкрива на човека падението на неговата природа, неговата греховност и духовна безпомощност, толкова по-силно му разкрива близостта на Бога, Който изцелява, очиства, дава мир. за душата, радост и различни духовни утехи. Тази близост на Бога, според духовния закон, се определя от степента на смирение, придобито от християнина, което прави християнската душа способна да приеме Светия Дух, да я изпълни и най-голямото благо - любовта. Най-опитният наставник на древното монашество, Свети Исаак Сирийски, даде една от най-ярките характеристики на състоянието, което постига един истински подвижник на Христос. Попитан: „Какво е милостиво сърце?“, той отговори: това е „разпалването на сърцето на човека за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяко създание... И следователно за немите и за враговете на истината, и за онези, които му вредят, той всеки час принася молитва със сълзи, за да бъдат запазени и помилвани... Знакът на тези, които са постигнали съвършенство, е това: ако те се предават да бъдат изгаряни десет пъти на ден за любовта им към хората, те няма да се задоволят с това, както Моисей... и как... Павел... И другите апостоли, за любовта си към живота на хората, прие смъртта във всичките й форми... И светиите се стремят към това знамение – да се уподобят на Бога чрез съвършенството на любовта към ближния.”

Илюстрация на това какво преживява човек, придобил Светия Дух, може да се види в срещата и разговора на Св. Серафим Саровски с Н.А. Мотовилов, по време на която по молитвата на преподобния неговият събеседник успя да усети и преживее началото на благите дарове на Светия Дух и да разкаже на света за тях. „Когато Божият Дух дойде при човека и го осени с пълнотата на Своя поток, казва св. Серафим, тогава човешката душа се изпълва с неописуема радост, защото Божият Дух носи радост на всичко, до което се докосне. ..

"Господ каза: "Царството Божие е вътре във вас" и под Царството Божие Той имаше предвид благодатта на Светия Дух. Сега тя е вътре в нас, а благодатта на Светия Дух свети отвън и ни стопля, изпълвайки въздуха с много различни аромати... радва чувствата ни с небесна наслада и изпълва сърцата ни с неизказана радост..."

Един от нашите неотдавнашни подвижници на благочестието, игумен Никон (Воробьев, 1963), пише за духовния човек, че като обиталище на Светия Дух ( Вие сте Божият храм и Божият Дух живее във вас- 1 Кор. 3:16), то е напълно различно от духовното или плътското; той е нов човек, но душата му е стара. Какво е новото в него? - Всичко: ум, сърце, воля, дори тялото, цялото му състояние.

Умът на новия (духовен) човек е способен да разбира далечни събития, миналото и голяма част от бъдещето, да разбира същността на нещата, а не само явления, да вижда душите на хора, ангели и демони и да разбира голяма част от духовен свят. Ние имаме ума на Христос, казва апостол Павел (1 Кор. 2:16).

Сърцето на нов човек е способно да изпита такива състояния, за които накратко се казва: „Око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е идвало на човешко сърце това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат“ ( Икоп. 2, 9). Апостол Павел дори пише: Страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас(Римляни 8:18). И преп. Серафим, в съгласие с древните отци, казва, че ако човек знае за състоянията на блаженство, които съществуват вече тук на земята и още повече в бъдещия живот, той би се съгласил да живее хиляди години в яма, пълна с влечуги гризе тялото му, така че само да придобие тази полза.

По същия начин волята на новия човек е изцяло насочена към любовта и благодарността към Бога, към желанието във всичко да върши Неговата воля, а не своята.

Тялото на духовния човек също се променя, става частично подобно на тялото на Адам преди грехопадението, способно на „духовни усещания“ и действия (ходене по вода, способност за дълго времеоставане без храна, мигновено преминаване на дълги разстояния и др.).

С една дума, духовният човек се обновява напълно, става различен (оттук и красивата руска дума „монах“) по ум, сърце, воля и тяло.

Това различно състояние на човека е наречено от отците „обожение”. Този термин най-точно изразява същността на светостта. Именно най-близкото единение с Бога, придобиването на Светия Дух, за което говори Св. Серафим. Тя е Царството Божие, което дойде в сила (Марк 9:1) за онези вярващи, за които Спасителят каза: Тези знамения ще придружават онези, които вярват: в Мое име те ще изгонват бесове, ще говорят на нови езици; ще вземат змии; и ако пият нещо смъртоносно, то няма да им навреди; полагай ръце на болните и те ще оздравяват(Марк 16:17-18). Тези признаци са една от очевидните индикации, че светостта е единство с Духа Господен (1 Коринтяни 6:17), който е „Бог, Който върши чудеса“ (Псалми 76:15).

Rev. Симеон Нови Богослов. За целта на християнския живот // ZhMP. 1980, № 3. стр. 67.
Rev. Максим Изповедник. Аз ще. Книга 2. Въпроси и отговори към Таласия. Въпрос 42. "Мартис". 1993. P.111.
Rev. Симеон Нови Богослов. Думи. М. 1892. Второто слово. стр. 30.
За целта на християнския живот. Сергиев Посад, 1914. С. 41.
Вижте свещеник. Павел Флоренски. Освещаване на реалността//Богословски трудове. номер 17. М., 1977. С. 148-152.
Монах Макарий Египетски казва: "Християните имат свой свят, свой начин на живот, и ум, и слово, и дейност. Такъв е и начинът на живот, и умът, и словото, и дейност на хората от този свят. - миролюбци. Между едните и другите има голямо разстояние" (Преподобни Макарий Египетски. Духовни беседи, послания и слова. Света Троица Сергиева Лавра, 1904 г. Разговор 5. С. 40). ).
Rev. Симеон Нови Богослов пише: „Името на (Неговото) е неизвестно за нас, освен името „Съществуване“, неизразимият Бог, както Той каза (Изх. 3:14)“ (Симеон Нови Богослов, Преп. Химни. Сергиев Посад, 1917. С. 272).
свещеник Павел Флоренски. Стълбът и основата на истината. М., 1914. С. 98-99.
Св. Василий Велики казва: „Упражняването в добродетелта е оприличено на стълба, която веднъж видя блаженият Яков, чиято една част беше близо до земята и я докосваше, а другата се простираше над самото небе“ (Св. Василий Велики. Творения , Изд. 3. Част 1 М., 1891, стр. 155). „Стълбище“ Рев. Йоан ясно следва тази идея за взаимозависимост на добродетелите и страстите в духовния живот на християнина.
Свети Исаак Сирийски казва: "Всяка добродетел е майка на друга добродетел. Следователно, ако оставите майката, която ражда добродетели, и отидете да търсите дъщери, преди да намерите тяхната майка, тогава тези добродетели се оказват ехидни. за душата. Ако не ги отхвърлиш от себе си, то скоро ще умреш" (Преподобни Исаак Сирийски, Подвижнически слова. М. 1858. Проповед 72. С. 528).„Но растете в благодатта и в познаването на нашия Господ и Спасител Исус Христос“ (2 Петрово 3:18).

Какво трябва да направи едно Божие дете, за да върви успешно по пътя на духовното израстване? Какви са основните отговорности на християнина в етапа на неговото духовно детство?

Истинските живи християни са деца на Бог, като са новородени. Небесният Отец, като ги обича, се грижи за тях и „им дава всичко необходимо за живот и благочестие” (2 Петр. 1:3). Бог се грижи специално за тяхното духовно израстване, тъй като Той не иска Неговите деца да останат духовни бебета, „подхвърляни насам-натам и увличани от всеки вятър на учение, от лукавството на хората, от хитрото изкуство на измамата, но да израснат в съвършени хора по мярката на пълния Христов ръст” (Еф. 4:13-14).

Има определени закони на духовния живот, които всеки християнин трябва да спазва за своя духовен растеж и плодотворен духовен живот. Има четири основни закона или условия за духовно израстване: законът на духовното дишане - необходимостта от постоянна молитва (1 Сол. 5:17), законът на духовното хранене - необходимостта постоянно да пребъдва в Божието Слово ( 1 Петрово 2:2; 1 Тим. 4:16; И. Навин 1:8), законът за духовното общуване - необходимостта от постоянна комуникация с Божиите деца в духовното семейство - църквата (Дневник 1: 46; Пс. 16:3; Еф. 4:16; 1 Йоан 1:7), духовна работа по закон - необходимостта да се следва пътя на освещението (1 Сол. 4:3) и да се свидетелства на другите за Христос (Дневник 1 :8; Марк 16:15). Тези закони на духовното израстване са описани по-подробно в моята статия „Законите на духовното израстване“, публикувана в списание „Бюлетин на обединението“. Ако християнинът изпълнява тези закони на духовния живот, тогава Светият Дух ще го води по пътя на духовното израстване.

В естествения живот човек в своето развитие преминава през четири етапа или четири възрасти: детство, юношество, юношество и зрялост. Нещо подобно се случва и в духовния живот. След духовното раждане едно Божие дете също преминава през или по-скоро трябва да премине през четири етапа на развитие, или четири духовни възрасти: духовно детство, духовно юношество, духовна младост и духовна зрялост. Затова апостол Йоан пише: „Пиша ви, деца, ... пиша ви, момчета, ... пиша ви, младежи, ... пиша ви, бащи“ (1 Йоан 2:12-14). ). Нека разгледаме тези четири духовни възрасти на един християнин, за да можем да проверим на каква духовна възраст се намираме. Духовно детство.

„Пиша ви, деца, защото греховете ви са простени заради Неговото име“ (1 Йоаново 2:12). Можете да станете Божие дете единствения начин- това е да се родиш от Бога, от Святия Дух, да се родиш отново. Както в естествения свят животът на човека започва с неговото раждане, така и в духовния свят духовният живот на човека започва с неговото духовно раждане, прераждане (Йоан 1:12-13, 3:3; Яков 1:18). И само раждането от Светия Дух прави човека дете Божие, ново творение в Христос Исус (2 Кор. 5:17). Това не може да се постигне нито с преподаване, нито с образование. Чрез образование и обучение можете да станете религиозен човек, но не и дете на Бог. Ето защо Христос каза на такъв не само дълбоко религиозен човек, но и учител по религия като Никодим: „трябва да се родите отново” и „който не е роден отново, не може да види Царството Божие” (Йоан 3:1). -10). Писанието казва, че Бог „даде на онези, които Го приеха (Христос), на онези, които повярваха в Неговото име, силата да станат Божии деца, които не са родени от кръв... а от Бога“ (Йоан 1:12- 13)

Кога настъпва новото раждане? Във времето на вярата, обръщането към Бога, в момента на покаянието. Всяко покаяние води ли до новораждане? Не, не всички, но само искрено, сърдечно покаяние, което е придружено или по-скоро породено от дълбоко съзнание за греховното изгубено състояние, жажда за спасение, дълбока вяра, че Исус Христос е умрял на кръста на Голгота лично за вашето грехове и дава опрощение и спасение на всеки, който се обърне към Него с покаяние. В отговор на такова покаяние Светият Дух произвежда такава промяна в сърцето на човека, която се нарича духовно раждане, раждане свише, чрез което човек става Божие дете и навлиза в период на духовно детство.

Какъв е смисълът да се родиш отново? Каква е неговата „духовна анатомия“? С други думи, какво се случва в човека при духовно раждане? За да отговорим на тези въпроси, е необходимо да се обърнем към времето, когато Бог е създал първия човек. Бог създаде човека по Свой образ и подобие. Какъв е този образ и подобие, или какви общи характеристики има Бог с човека, венеца на Неговото творение? Наред с други знаци, нека обърнем внимание на знака на триединството. Подобно на Бог, човекът е създаден троично, състоящ се от дух, душа и тяло (1 Сол. 5:23). Тези три компонента на човека бяха разположени в определена йерархия: управляващото тяло беше духът на човека, който контролираше душата, а душата контролираше тялото. Това беше хармонията и целостта на човека, това беше гаранцията за общуването на човека с Бога. Човекът беше духовна личност. Резултатът беше такава идеална картина: Бог общуваше с човека чрез човешкия дух (Рим. 8:16), духът водеше душата, а душата водеше тялото.

Какво се случи по време на есента? Бог забрани на човека да яде от дървото за познаване на доброто и злото и каза: „Защото в деня, в който ядеш от него, ще умреш“ (Битие 2:16-17). Когато човек наруши Божията заповед, той умря, умря духовно, тоест духът му стана мъртъв, бездействен, неспособен да общува с Бога, образно казано, духът на човека „попадна в затвора на душата“. В резултат на това човекът престава да бъде духовна личност и става духовна личност. Човешката душа узурпира властта и започва да контролира тялото. След грехопадението хората са станали „естествени, бездуховни“ (Юда 1:19).

Следователно невярващите хора в естественото си състояние, поради грехопадението, са мъртви за Бога (Еф. 2:5; Рим. 5:12), „помрачени в разбирането си, отчуждени от живота на Бога поради своето невежество и закоравяването на сърцата им” (Еф. 4:18). Дори този човек, който в този свят, поради възпитанието си, води морален живот, в очите на Бог не изглежда нищо повече от обикновен изгубен грешник (Ис. 64:6; Рим. 3:23), не по-малко нуждаещ се от спасение отколкото този крадец на кръста (Лука 23:42). Следователно словото на Господа казва с пълна сигурност, че всеки неновороден човек, независимо от начина на живот, ходи „според курса на този свят, според волята на княза на властта на въздуха, духа, който сега действа в синовете на непокорството, ... според техните плътски страсти, изпълнявайки желанията на плътта и мислите и по природа е дете на гнева” (Ефесяни 2:2-3).

Какво се случва, когато се родиш отново? Чрез новорождението Бог възстановява в човека изгубения образ и подобие Божие. Под въздействието на Светия Дух човешкият дух се „съживява” (Ефесяни 2:5), освобождава се от затвора на душата и се поставя на мястото си, за да бъде ръководният център на човека (Римляни 8:16). Възстановява се нарушената от грехопадението хармония и йерархия – дух, душа и тяло. Човек става духовен човек, призван да живее и действа „не по плът, а по дух“ (Гал. 5:25; Рим. 8:4). Какво означава да живееш и да действаш според духа ще обсъдим в следващата статия, която ще бъде посветена на следващия духовен етап - духовното юношество.

Какви са характеристиките на новороден човек? Според същите признаци на духовно жив християнин, които се наричат ​​по-горе условията или законите на духовното израстване, а именно: духовно дишане (редовна молитва), духовно хранене (редовно четене на Словото Божие), желанието за общуване с Божии деца и духовна работа, тоест свидетелство на другите за Христос.

В резултат на повторното раждане човек изпитва неизразимата радост от спасението (Йоан 15:11; 1 Петрово 1:8; Римляни 14:17). Тази радост от спасението има съвсем различно естество от обикновената човешка радост, тъй като тя е следствие от общуването на съживения човешки дух със Светия Дух. Радостта от спасението е важен знак за един възроден християнин и го мотивира да свидетелства на всички за Христос Спасителя, който дава тази радост на всички, които приемат Исус Христос в сърцата си като свой личен Спасител.

Какви Божии обещания усвоява християнинът чрез вяра на етапа на духовно детство? С други думи, какво получава човек от Бога в резултат на покаянието и раждането отново? Нека ги изброим по ред:

Прощение на греховете: „Пиша ви, деца, защото греховете ви са простени заради Неговото име“ (1 Йоан 2:12; Дневник 10:43; 26:18; Ефесяни 1:7; Кол. 1:14) ;

Изкупление: „Вие не бяхте изкупени с тленни неща, сребро или злато... но със скъпоценната кръв на Христос, като на агне без недостатък и петно“ (1 Петрово 1:18-19); „в Когото имаме изкупление чрез кръвта Му” (Еф. 1:7);

Оправдание и помирение с Бога: „И тъй, оправдани чрез вяра, имаме мир с Бога чрез нашия Господ Иисус Христос” (Рим. 5:1);

Освобождение от силата на дявола, „Небесният Отец ни избави от властта на тъмнината и ни въведе в царството на Своя възлюбен Син” (Кол. 1:13; Деян. 26:17,18);

Спасение, вечен живот: „Защото по благодат сте спасени, чрез вяра, и това не е от вас, това е дар от Бога” (Еф. 2:8); „обещанието, което Той ни обеща, е вечен живот“ (1 Йоаново 2:25; 5:13);

Запечатване със Светия Дух: „в Него и вие, като чухте словото на истината, благовестието на вашето спасение, и повярвахте в Него, бяхте запечатани с обещания Свети Дух“ (Еф. 1:13; 4:30; Рим. 8:16); „Същият този Дух (Светият) свидетелства с нашия дух, че сме Божии деца” (Римляни 8:16);

Обновяване на сърцето: „И тъй, който е в Христос, той е ново създание“ (2 Кор. 5:17; Езек. 11:19,20; Евр. 10:14-16);

Писане в книгата на живота в небето: (Лука 10:20; Откр. 13:8; 20:15; Фил. 4:3).

И най-важното, чрез повторното раждане човек става Божие дете: „И на онези, които Го приеха (Христос), на онези, които вярват в Неговото име, даде власт да станат Божии деца, които... бяха роден от Бога” (Йоан 1:12-13).

Какви са основните отговорности на християнина в етапа на неговото духовно детство? Разбира се, за да растат и да се развиват духовно децата Му. Той не иска те да останат духовни джуджета, „младенци в Христос“ (1 Коринтяни 3:1; Евреи 5:12), но да растат „до съвършен човек, до мярката на пълния ръст на Христос“ (Еф. 4:13). Какво трябва да направи едно Божие дете, за да върви успешно по пътя на духовното израстване? Необходимо е да се изпълняват духовните закони, споменати по-горе. И когато Божиите деца изпълняват тези духовни закони в живота си, тогава тяхното духовно детство протича радостно и щастливо в постоянно общуване с Господа и с другите Божии чеда. Те правят своя Спасител щастлив с живота си и тогава Господ „гледа със задоволство на подвизите на душата Си” (Ис. 53:11).

Да бъдеш новороден е първият етап от духовната възраст, това е бебешко състояние, духовно детство, следователно такива вярващи се наричат ​​деца на Бога (1 Йоан 2:12; 3:2). Пророк Езекил описва тази стъпка като дълбока до глезените в реката на живота (Езек. 47:3).

И така, разгледахме първия етап от духовната възраст на християнина и всички онези дарове или обещания на Господ, които едно родено Божие дете трябва да приеме и усвои чрез вяра. Следващата статия ще разгледа втория етап от духовното израстване – духовното юношество. Изглежда, че тези разсъждения ще бъдат полезни и за онези, които отдавна следват Господа. Нека проверим в светлината на Божието Слово нашето духовно състояние, нашата духовна възраст, дали сме научили всички истини, които Господ ни е оставил в Словото Си и най-важното, дали прилагаме всичко това в нашия практически живот. Бог да благослови всеки, който чете тези редове. (Следва продължение)

В православните среди се смята, че има три етапа на духовно развитие на човека: плътски, умствен и духовен. И съответно има три типа хора: плътски, духовни и духовни. Лично аз не съм срещал сто процента плътски, умствени или духовни хора (като правило всичко е смесено в човека), но такова разделение (на плътско, умствено и духовно) съществува в главите на немалко вярващи. Под плътски хора, като правило, те разбират груби хора, в които преобладава животинската природа. Под душевни хора те често имат предвид хора, в които естетическият принцип е развит (това са хора на изкуството или хора, които просто обичат изкуството). Под духовни хора разбират хора, близки до светостта. Повечето хора, които идват на църква, са на първи етап на развитие, тоест те са груби, плътски хора. Това, че се стремят да достигнат третия етап (духовен), е много добър, но лошото е, че искат да направят това, без да преминат през духовния етап. Прескачайки нивото на духовното (с други думи, нивото на естетиката и изкуството), те невинаги стигат до нивото на духовността. Има една прекрасна фраза: "За да станеш по-висок от виртуоз, първо трябва да бъдеш такъв." Лесно може да се приложи към човек, който върви по пътя на духовното усъвършенстване. С други думи: „За да станеш по-висок от духовен човек, първо трябва да станеш духовен човек и след това да се опиташ да станеш духовен.“ Много хора вярват, че духовните хора са тези, които ходят на църква и често тесногръдието се нарича духовност, а всичко, което е църковно и близко до църквата, се счита за духовно. За съжаление не е толкова просто. Не всички хора, които ходят на църква, са духовни, както не всичко в и около църквата е духовно. И обратното: в света има духовни хора, а духовността се намира в атеистите, тъй като атеистът също е Божие творение и той също има божествено начало. Не трябва да се прави ясна граница между църквата и света, между църковното и светското, тъй като и духовността се намира в света, и светското се намира в църквата. Често хората, когато дойдат на църква, започват да отричат ​​всичко светско, дори добро. Това е болест. И се нарича неофитизъм, докато такива хора се наричат ​​неофити. За съжаление, често се срещат агресивни неофити, както и упорити неофити, които не искат да преодолеят болестта на неофитството. Такива вярващи отричат ​​изкуството, наричайки го духовна сфера, недостойна за вниманието на вярващия. Те наричат ​​хората, които обичат изкуството, духовни, но като правило те се смятат за духовни хора. В това отношение към изкуството няма нищо друго освен инерция, гордост и самонадеяност. Тези хора не харесват изкуството, като правило, не поради греховността на света на изкуството, а поради собствената си неадекватност в тази област. Тук вече трябва да говорим за завист и, разбира се, не може да става дума за никаква духовност. Лично аз смятам, че разделянето на хората на три категории (плътски, умствени и духовни) е погрешно и дори вредно. Такова разделение показва прекомерната праволинейност на мисленето на разделителя, неговата ограниченост и упоритост. Най-лошото е, че подобно разделение може да доведе до идеята за избраността на вярващия, както и до разделянето на хората на приятели и непознати с всички произтичащи от това последствия: снизхождение към своите и непримиримост. спрямо непознати. Но това вече не е християнство, а болест.

„Умът разпознава три състояния на живота: плътско, умствено и духовно. Всеки от тях има свой собствен начин на живот, различен сам по себе си и различен от другите». (Преподобни Никита Стифат)

Духовни наставления на Свети Макарий Велики

Авторът на едно от най-ранните и най-дълбоки трудове по светоотеческа православна психология може да се счита за Св. Макарий Велики(Египетски) - около 300 - 391 г., Египет, Птинапор, - автор на духовни беседи и аскетически наставления за християнския живот, почитан като светец, чиято памет се чества в Православната църква на 19 януари. Именно той притежава едно от първите най-цялостни, систематизирани изложения на методологическите основи на светоотеческата психология от гледна точка на описание на основните качествени състояния на човешката природа в процеса на обожение и трансформация по пътя на духовното спасение.

Духовно-психологическата стойност на труда на св. Макарий Велики е, че в своите Наставления за християнския живот той може би е един от първите, които дават цялостно описание на трите основни състояния на човешката природа ( естествено, паднало и свръхестествено), като крайъгълен камък в духовния път на цялото човечество именно от психологическа гледна точка, като прави ясно и сравнително подробно описание на всички онези промени, които се случват в душата и съзнанието на подвижника във всяко от тези състояния. Може да се каже, че Свети Макарий е един от първите, които дават дълбоко разбиране на човешката антропология.

Втората му заслуга е, че въз основа на християнската антропология на естествените, падналите и свръхестествените състояния, той също е един от първите, които дават относително Подробно описаниепсихология на спасението или процесът на обожествяване на човек по духовния път, подчертавайки особеностите и спецификата на мисленето, възприятието и силите на душата през призмата на трите етапа на спасението (телесно, умствено, духовно) или ново начало, среда и съвършенство, които минават като червена нишка през целия материал на нашето ръководство.

Съставителите на Филокалиите (св. Никодим Светогорец и св. Макарий Нотар) идентифицират следните 8 раздела или глави въз основа на теста на духовните наставления, които напълно могат да бъдат наречени методологични основи на светоотеческата психология:

1. Яркото състояние на първо лице.
2. Мрачното състояние на падналите.
3. Единственото ни спасение е Господ Исус Христос.
4. Формиране на твърдо решение за следване на Господ.
5. Състояние на труда.
6. Състоянието на тези, които са приели усещането за благодат.
7. Възможно християнско съвършенство на земята.
8. Бъдеще състояние* след смъртта и възкресението (Филокалия, том 1. Наставления на св. Макарий Велики за християнския живот, избрано от негови беседи)

• Бъдеща държава разглеждана като форма на свръхестественото.

Данни 8 държави(крайъгълни камъни) по никакъв начин не противоречат на духовното дело, по-известно в православната общност "стълба"Преподобни Йоана(Лествичник) - около 579 - 649 г., Константинопол, Синай, - християнски богослов, аскет, игумен на Синайския манастир, честван в 4-та седмица (неделя) на Великия пост, описващ 30 стъпкипо пътя на спасението, но са техен разширен и обобщен аналог.

Единствената разлика между тези произведения е, че Rev. Макарий дава в своя труд както антропологията, така и психологията на спасението в същото време, изброявайки най-съществените аспекти на трансформацията на личността (кооптация « полуразрушен » човек), докато св. Йоан дава по-подробно описание на аспектите на работата върху индивидуалните страсти, което придава на работата му по-психологичен характер.

Всеки, който владее светоотеческата православна психология, трябва ясно да разбира всяко едно от тези съчинения и съдържащите се в тях методически схеми, като разбира, че и двете съставляват неизменната основа на светоотеческата психология и точно съответстват на последователното учение на светите отци на Църквата. .

Духовни скрижали на св. Йоан Лествичник, игумен на Синайската планина

Етап № 1 Отказ от света(За отказа от светския живот)

Отказ от светаможе да се счита за естествено желание на каещата се душа, произтичащо от осъзнаването на покварата на себе си и на света (обществото), като набор от страсти, чрез решителното изоставяне на цялата тази система от дълбоко порочни ценности, връзки и отношения между хора, изградени върху егоизъм, лицемерие, користолюбие, себеутвърждаване и лъжи.

Отказ от светае не просто естествен, а неизбежен акт, който възниква в хода на покаянието, свързан с дълбока преоценка и преосмисляне от индивида на цялата система от лични ценности.

„Никой не може да се приближи до Бог, ако не се оттегли от света. Не наричам отстраняване от тялото, а отстраняване от светските дела. Това е добродетел, за да не занимава човек ума си със света.”. (Преподобни Исаак Сирин, Подвижнически слова, Проповед 1)

В същото време, отказ от светане може да се счита за бягство от социални проблеми, тъй като това е акт на истинско душевно вникване и доброволен избор от човека на пътя и посоката на неговото духовно-нравствено развитие и спасение чрез вяра в Бога. Така актът на отказ от света не е нищо повече от акт на духовно откровение и искрено обръщане на душата към Бога:

„Всички, които усърдно оставиха нещата от живота, несъмнено направиха това или заради бъдещото Царство, или поради множеството на своите грехове, или от любов към Бога. Ако не са имали нито едно от тези намерения, тогава премахването им от света е било безразсъдно.. (Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Слово 1, стр. 5)

Етап № 2 Безпристрастност(За безпристрастието, т.е. загърбването на тревогите и скръбта за света)

Безпристрастието или желанието за изкореняване на страстта и суетата в мислите и действията не е нищо повече от практическо утвърждаване на силата на вярата и любовта към Бога чрез подреждане на живота и премахване на ненужните грижи, проблеми и преживявания на чисто светските, т.е. суетен, егоистичен и консуматорски характер.

безпристрастност- това е етапът на реорганизиране на целия ви живот, като елиминирате от него всичко ненужно и маловажно, което пречи на концентрацията върху най-важното (божественото). С други думи, безпристрастност- Това е начин да се отслаби силата на привързаността на душата към света, да се укрепи връзката с Бога.

Развитието на безпристрастност в живота позволява на човек чрез по-правилно подреждане и преразпределение на вниманието да отделя повече време и енергия за вътрешна работа със страстите. Можем да кажем, че качеството на безпристрастието помага за укрепване на вярата и консолидиране на ефекта на отказ от света.

„Всички, които желаят да извършат подвига с пламенно усърдие, нека разгледаме внимателно как Господ призовава всички в света и живите мъртви, като казва на някого: „Оставете това на мъртвите, тоест на миряните, които са починали в суета на света, да погребват мъртвите с телата им” (виж: Лк. 9: 60)”.(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата”, Проповед 2, стр. 5)

Етап No3 Аскетизъм(За скитането, тоест избягването на света)

Под аскетизъмчовек трябва да разбира не толкова асоциалния или скитнически начин на живот сам по себе си, а по-скоро желанието на начинаещия да стои далеч от изкушенията на света и изкушенията, за да не бъде отново съблазнен от тях, след като напусне светския живот.

Аскетизъмпозволява на човек да почувства в максимална степен себе си като личност и своята зависимост преди всичко от Бога, а не от света, за да остане фокусиран върху Бога.

От гледна точка на морално ориентираната православна психология аскетизъмпомага на човек не теоретично, а практически да почувства пълнотата на личната отговорност пред Бога и в същото време пълнотата на свободата на своята съвест и избор. Аскетизъмпозволява на човек практически да изпита живота в цялата му пълнота и силата на качествата на християнската добродетел, т.е. вяра, надежда, милост и любов.

С други думи, аскетизъме начин за развиване на самодисциплина и отговорност към живота, основан на евангелските заповеди и принципите на най-висшия духовен и морален закон (Закона на Бога), независимо от външните обстоятелства.

„Когато се скитате, пазете се от безделния и сладострастния демон, защото скитането му дава повод да ни изкушава. Отдръпвайки се от света, не го докосвайте повече, защото страстите удобно се връщат отново.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата”, Проповед 3, стр. 5)

Ниво No4 Послушание(На благословеното и вечно припомнящо се послушание)

Под послушаниеразбира практиката за по-нататъшно укрепване във вярата и защитата на себе си от влиянието на света чрез способността да отрязва собствената си воля (своеволието и егоизма), за да се научи да хармонизира волята си с всяка по-висша воля. В основата послушаниев действителност се крие практиката да се работи не само с волята, но и с всички страсти на душата и техния основен източник - егоизма (егоизма), като фокус и сърцевина на "стария" човек.

С други думи послушание- това е практиката за убиване на своеволието и егоизма, като страстна основа на „стария“ човек. чрез пълно подчинение на себе си на всяка воля, различна от собствената. Ето защо послушание- Това е задължителен и най-важен етап от пътя на спасението.

Послушаниедопринася за развитието на вътрешна дисциплина, кротост и способност за контролиране на всички движения на страстите.

Послушаниеможе да се счита за най-добрата практика за изкореняване (убиване) на егоизма, което допринася за дълбока духовна и морална трансформация на човек. Видове и форми послушаниемогат да бъдат различни, но всички трябва да бъдат обединени от едно нещо - отрязване на волята и стриктно изпълнение на заповедите.

Предназначение послушаниее разрушаването на „Аз”-а на основата на „стария” човек, което винаги не е лесно и е много болезнено за душата.

„Покорството е действие без изпитание, доброволна смърт, живот лишен от любопитство, безгрижие в проблемите, оправдание, което не е подготвено пред Бога, безстрашие от смъртта, удобно плаване, пътуването на спящите. Покорството е гробът на собствената воля и възкресението на смирението.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 4, стр. 3)

Етап № 5 Покаяние (За грижата и действителното покаяние)

Под покаяниекакто вече беше споменато, православната психология разбира процеса на най-дълбоко обръщане на човека навътре (към Бога) за постоянно съзерцание на своята греховност и увреждане от егоизъм. В святоотеческата традиция покаянието се разбира по два начина:

– като първичен (еднократен) акт на обръщане на душата към Бога и

– като постоянен процес на себеизследване и преосмисляне на живота.

От гледна точка на парадигмата на православната психология покаяние- това е постоянен фокус върху проследяването на собствената поквара, това е постоянно принуждаване на себе си към работа и подвиг, това е непрекъсната трансформация на душата, която продължава през целия човешки живот.

Покаяниеможе да се счита за процес на непрекъсната работа за трансформиране на „стария“ човек чрез очистване на пространството на душата, т.е. цялата когнитивна сфера от последствията от увреждане на човешката природа (тяло-душа-дух) от егоизма и егоизма.

„Покаянието е завет с Бог за коригиране на живота. Покаянието е покупка на смирение. Покаянието е постоянно отхвърляне на телесната утеха. Покаянието е помирение с Господ чрез извършване на добри дела, които са в противоречие с предишни грехове. Покаянието е очистване на съвестта.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 5, стр. 1)

Етап № 6 Спомен за смъртта(В паметта на смъртта)

Спомен за смъртта– това е доста ефективен методотслабване на отражението на егото и илюзията « безсмъртие » его. Спомен за смъртта- това е процесът на постоянно насочване на вниманието към вътрешното състояние чрез размисъл върху преходността на човешкия живот, неизбежната бъдеща смърт на тялото, изселването на душата и срещата й с Бога, за да се определи мястото на душата според нейното дела.

В практически смисъл спомен за смърттае начин за задържане на вниманието на аскета върху най-висшата цел на неговата духовна работа, която не позволява на човека да се отпусне, забрави и да се самодоволства, а като че ли постоянно го мобилизира за аскетизъм, т.е. да работи за очистване на душата от страсти и пороци.

Може да се каже, че спомен за смърттае най-добрият начин човек постоянно да поддържа основните и най-висока целаскетизмът е спасението на душата.

От гледна точка на парадигмата на православната психология спомен за смърттанасърчава дълбокото осъзнаване на човека през призмата на крайността и преходността на живота на неговата най-висша цел - обожението.

В практически план спомен за смърттаосвобождава човек от много илюзии за рационално-консуматорски подход и отношение към живота, като задълбочава процеса на покаяние и допринася за още по-дълбока трансформация на човешкото его.

„Както хлябът е по-необходим от всяка друга храна, така и мисълта за смъртта е по-необходима от всяка друга дейност. Споменът за смъртта насърчава живеещите в общежитието към труд и постоянни дела на покаяние и самодоволно да понасят безчестието. Но за онези, които живеят в мълчание, споменът за смъртта води до изоставяне на грижите, непрестанна молитва и пазене на ума.. (Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 6, стр.)

Сцена № 7 Благословен плач(За радостния плач)

Радостни илиблаженият плач е естествен резултат от предишния етап и същевременно особен крайъгълен камък в аскетическата практика, отбелязващ процеса на отваряне на сърцето, придружен от угризения на съвестта, сърдечно разкаяние и обилен плач на скръб и нежност.

Радостен викможе да се нарече благословен вик на човешката съвест в дълбоко сърдечно разкаяние на душата за собствените грехове и греховете на други хора пред Божествената милост.

Радостен вик- това е вик на духовна радост и скръб едновременно и затова не е вик на тъга и униние, а вик на скръбна нежност и утеха. Според светите отци, радостен плачНай-добрият начин за очистване (измиване) е човешката съвест и сърце.

„Изворът на сълзите след кръщението е по-голям от кръщението, въпреки че тези думи изглеждат някак нахални. Защото кръщението ни очиства от предишни злини, а сълзите ни очистват от греховете, извършени след кръщението. Приели кръщение в ранна детска възраст, ние всички сме го осквернили, но със сълзи отново го очистваме.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 7, стр.6)

Етап No 8 Липса на гняв(За свободата от гняв и кротостта)

сцена свобода от гняв и кротостсъщо е резултат от предишния етап (радостен плач) като етап на обилно изливане на „влага“ върху „пламъка“ на духовните страсти. Липса на гняв и кротост катокачеството на добродетелта може да се счита за значителен резултат от освобождаването от гнева и избухливостта под формата на горещ нрав и раздразнителност.

сцена свобода от гняв и кротосте индикатор за реална промяна в качеството и състоянието на душата с развитието на вътрешна стабилност, като вид готовност за големи изпитания (изкушения) .

качество без гнявспоред словото на преп. Йоан Лествичник е не просто демонстрирана кротост, но „Има ненаситно желание за безчестие, точно както в напразните хора има безкрайно желание за хваление. Липсата на гняв е победа над природата, нечувствителност към досада, резултат от подвизи и пот..

Липса на гняв (кротост)има различна дълбочина на своето проявление, както показва в своя труд преп. Джон.

„Началото на свободата от гнева е мълчанието на устните по време на смущението на сърцето, средата е мълчанието на мислите по време на финото объркване на душата, а краят е непоклатимата тишина по време на дишането на нечисти ветрове.“(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата”, Проповед 8, стр. 4)

Етап № 9 Прошка(За злобата на паметта)

В святоотеческата традиция злобата се счита за сериозна страст и порок, свързан със съхранението на зло (зла памет) в душата, което отравя душата отвътре и предизвиква изблици на гняв, както и непростителност, негодувание и отмъстителност. Като вид страст на гнева, негодуванието е като тлеещи въглени в душата, от които отново може да се разпали пламъкът на тази страст. Защото податливост, наричана в святоотеческата традиция незапомнена злоба, е изразена добродетел на душата, която говори за победа над тази страст.

Ако обидата е способността на душата да съхранява в паметта си неразкаяно, непростено и скрито зло, което е тежко бреме за душата, тогава податливост- това е способността на душата със силата на своята добродетел да не допуска злото (злата памет) под каквато и да е форма в пространството на душата, поддържайки душата в чистота и светлината на добродетелта.

Според думите на св. Тихон Задонски отмъстителността като качество на ума може да бъде характерна за „както грешници, така и осветени от Божествената благодат“аскети. Ненавистта се проследява от естествената реакция на душата, скръбта от успехите на този, към когото има омраза, и радостта от неговите неуспехи.

качество търпениее индикатор висока степендобродетелта на душата. „Забравям всяка вреда, която ми е нанесена. Хвърлям стари партитури в огъня на любовта и те изгарят.”(Старец Паисий Святогорец)

„Забравата на злобата е признак на истинско покаяние; а който държи спомена за злоба в сърцето си и мисли, че се покайва, прилича на човек, който насън си въобразява, че бяга.”. (Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата”, Проповед 9, стр. 2)

Ниво No10 Неклеветничество и неклеветничество(За клеветата и клеветата)

злословене и клевета -това са сериозни морални и психически пороци, които са свързани с разпространението на клеветнически и дори откровено фалшиви преценки, които съзнателно изопачават истината с цел очерняне на някого или нещо или отмъщение с цел съзнателно причиняване на страдание и болка на този, на когото са насочени. Очевидно е, че клеветата и клеветата са методи за причиняване на зло, които генерират и умножават злото, независимо дали съзнателно или несъзнателно, умишлено или неволно. Клеветата и клеветата много често взаимодействат синергично с такива качества като лицемерие, коварство, злоба, подлост, измама и др.

Клеветата и клеветата са форми и разновидности на порока на лъжата или неправилното използване на лого (думи) чрез ума.

Ето защо преодоляването на тези пороци и развиването на противоположни на тях качества неклеветничество и неклеветничествоима голям крайъгълен камък за душата в придобиването на качествата на добродетелта.

Именно поради тази причина на борбата срещу клеветата и клеветата, като продукти на злото и злобата, се отдава голямо значение в светоотеческата традиция, тъй като морално здравият ум не трябва да бъде склонен да съди и клевети когото и да било умишлено, поемайки функцията на обвинител. Способността да не клеветиш се определя от добродетелно разположение и добро душевно състояние.

„Както добрият лозар яде само зрели плодове и оставя киселите, така благоразумният и разумен ум внимателно забелязва добродетелите, които вижда у някого; лудият човек търси пороци и недостатъци. За него е казано: Преживели беззаконие, изчезнали онези, които преживели изпитания… (Пс. 63:7).“ (Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 10, стр. 16)

Сцена № 11 Лаконични думи и мълчание(За многословието и мълчанието)

Многословието е порок на душата, свързан със скритата суета. Основата на многословието е използването на силата на логосите (думите), изкривени от суета.

Като порок многословието е опасно, защото води до изкривяване на истинския смисъл. И така, многословието е основа за лъжа (изкривяване на истината), както и загуба и загуба на внимание, което неизбежно води до умствено изтощение, загуба на сърдечно внимание, душевен мир и молитвено състояние.

Можем да кажем, че многословието е инструмент за отравяне и промяна на състоянието на душата. Според преп. Исак Сириец « физическо тялочовек отравя, като поема непристойна храна в корема, докато аскетът отравя душата си, като изрича нещо неприлично на глас отвътре.”.

В това отношение мълчаливосте форма на добродетелта на душата, която е енергийно противоположна на такова качество като многословието, което е порочна склонност към злоупотреба с думи под формата на различни безсмислени разговори с цел убиване на време или клюки за събития и хора , най-често в перверзна, тенденциозна и субективна светлина.

„Който знае греховете си, има власт над езика си, но който говори много думи, още не е познал себе си, както трябва.“(Преподобни Йоан, Лествичник).

„Благоразумното мълчание е майка на молитвата, призив от умствен плен, хранилище на Божествен огън, пазител на мисли, шпионин за врагове, затвор на сълзи, приятел на сълзи, работник на паметта на смъртта, художник на вечното мъчение, любопитство на предстоящия съд, помощник на спасяването на скръбта, враг на наглостта, съпруг на мълчанието., противник на любовното учение, общуване на разума, създател на видения, незабележим просперитет, тайно изкачване". (Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 11, стр. 3)

Етап № 12 Правда и искреност (За лъжата)

Лъжата е умишлено изкривяване на истината, а дяволът е баща на лъжата. „Той беше убиец от началото и не устоя в истината, защото в него няма истина. Когато изрича лъжа, той говори по свой начин, защото е лъжец и баща на лъжата."(Йоан 8:44). Коварството е сериозен порок на душата, от демонично естество, свързан с висши страсти, който отваря достъп до редица други порочни качества: лицемерие, коварство, лукавство, измама, предателство, подлост и др.

Очевидно е, че праведностИ искреност,като качества, противоположни на лъжата, е желанието за Божията истина. Правдата- това е ясно изразена добродетел на душата, която показва висока степен на морален успех.

Поради тази причина качеството праведност -Това не е просто еднократна победа на човек над тази или онази лъжа, а поемането на контрол над входните врати за цяла поредица от други пороци и страсти, породени от лъжи.

Победата над лъжата бележи постигането от подвижника на висока степен на духовно-нравствено съвършенство, свързано с активирането на качеството съвест. Според преп. Йоан Лествичник, постигането на този етап символизира придобиването на самия „корен на добродетелите“.

„Лицемерието е майка на лъжата и често то е причината за това. Защото някои твърдят, че лицемерието не е нищо повече от учение в лъжи и изобретател на лъжи, с което е преплетена клетва, достойна за изпълнение. Който е придобил страх от Бога, той е избягвал лъжата, като е имал в себе си неподкупен съдник – своята съвест.(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата”, Проповед 12, стр. 6)

Етап № 13 Жизнерадост(За унинието и мързела)

В православната традиция унинието се счита за една от най-тежките страсти на душата, която може да бъде всеобхватна и да засяга цялото същество на човека, като напълно го лишава от духовна радост и благодат, отпускайки ума и тялото до степен тежко заболяване.

Както вече споменахме, унинието може да се прояви в три посоки: физическа релаксация, умствена и духовна апатия и самоизолация.

Страстта на унинието, като никоя друга, може да породи объркване в душата на вярващ и аскет, разочарование във вярата и Божията милост, дори до противоречие с изповедника и изоставяне на духовния път.

Поради тази причина победата над страстта на унинието е важен крайъгълен камък в духовния път, показващ постигането на правилното състояние на ума.

Така жизнерадост(трезвост, енергичност) е качество на християнската добродетел, което е противоположно по своята енергия на качеството на унинието, като греховна страст, състояща се в дълбоко отпускане на силите на човешката душа и нежелание за продължаване на аскетизма и духовното самочувствие. подобрение за нечие спасение.

„Всяка от другите страсти е премахната от една добродетел, която й е противоположна; За един монах унинието е всепобеждаваща смърт. Една смела душа възкресява и мъртъв ум; унинието и мързела прахосват цялото богатство.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 13, стр. 9,10)

Етап No14 Нелакомия(За любимия и коварен владетел - утробата)

Коварството на страстта на лакомията е, че тя има много силна привързаност към чувствата и волята на човек, действайки тайно и отвътре, отслабвайки духовната трезвост и връщайки човека към животинския живот.

Тази страст, както беше отбелязано по-горе, има три посоки на своето развитие и проявление: количествено преяждане, нарушено хранене, пристрастяване към вкуса.Всеки от тях води човек до някакви проблеми и страдания, свързани със злоупотребата с храна.

В това отношение лакомияили въздържанието, като противоположно качество в енергията, е основна добродетел в светлината на учението за страстите. Именно поради тази причина укротяването на страстта на чревоугодничеството е друг важен крайъгълен камък на душата по пътя към съвършенството и своеобразна победа на духа на аскетизма над човешката излишност и невъздържаност.

„Натисни корема с въздържание и ще можеш да затвориш устата си, защото езикът се укрепва от изобилието на храна. Борете се с всички сили срещу този мъчител и бъдете нащрек с неотслабващо внимание, наблюдавайки го, защото ако се потрудите дори малко, тогава Господ веднага ще ви помогне.(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 14, стр. 23)

Етап No15 Целомъдрие и чистота(За нетленната чистота и целомъдрие, които тленните придобиват с труд и пот)

Целомъдрие- Християнска добродетел, която е противоположна по качество на енергията на страстта на блудството или похотта.

сцена целомъдриебележи овладяването на страстите на плътта и се разбира като постигане на състояние на вътрешна чистота и свобода от влиянието на лакомията и похотта, подобно на долните животински инстинкти.

Целомъдриебуквално означава холистична мъдрост или състояние на естествена цялост на тялото, душата и духа и всички сили на душата, ума, чувствата и волята, в които човек чувства своята първоначална телесна и духовна цялост.

Липса на качество целомъдриесе проявява във факта, че умът, чувствата и волята губят първоначалната си координация и започват да живеят според собствените си изисквания.

Целомъдриене може да се идентифицира само с девствеността, тъй като това е стесняване на понятието до ниво физиология. ЦеломъдриеОсвен физическа чистота, тя предполага и духовна (чувствена и емоционална) чистота.

В светоотеческото разбиране, целомъдриетрябва да се разбере първоначално най-правилното състояние на ума, чувствата и волята и отражението на тази хармония на качествата на душата в хармонията на тялото. Поради тази причина това постижение целомъдриеи духовната чистота се счита за друг важен духовен крайъгълен камък по пътя на духовното и морално съвършенство.

„Нека никой от тези, които са се научили да поддържат чистота, не си приписва придобиването на нея; защото е невъзможно някой да преодолее природата си; и където природата е победена, там се разпознава идването на Този, който е над природата; защото, без никакво противоречие, по-малкото се премахва от по-голямото.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 15, стр. 9)

Етап № 16 Жажда за пари(За любовта към парите)

Жажда за пари- това е качеството на добродетелта, което е свързано с душата и което е противоположно по енергия на качеството на любовта към парите (алчност, личен интерес), като коренна страст, която подхранва егоизма и е свързана с основната страст на душата .

Победата над любовта към парите, като несъзнателно желание за обогатяване, притежание и натрупване, е важен крайъгълен камък в работата с егото, като основа на „стария” човек. Страстта на любовта към парите, като нарушение на заповедта за идолопоклонството „Не можете да служите на Бога и на мамона“(Матей 6: 24), в момента е доминираща за огромното мнозинство от рационално мислещите хора, тъй като успехът в бизнеса и желанието за забогатяване са вградени в основните ценности на съвременното човешко его.

Именно поради тази причина победата над сребролюбието, като желание за притежание, както и самия процес на придобиване и притежаване на нещо, е истински морален подвиг и значимо духовно постижение.

Работата със страстта на любовта към парите трябва да върви и в трите посоки на проявление на тази страст: придобиване, притежание, съхраняване за бъдеща употреба.

Победата над страстта на сребролюбието, като една от основните основи на егоизма, е изключително важен етап и още един крайъгълен камък по пътя на духовното израстване.

„Любовта към парите започва под прикритието на даване на милостиня и завършва с омраза към бедните. Сребролюбецът е милостив, докато събира пари, но щом ги натрупа, свива ръце. Не казвайте, че събирате пари за бедните, защото и две лепти на една вдовица купиха Царството небесно.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“), Проповед 16, стр. 8)

Етап № 17 Несребролюбие(За не-алчността)

сцена не-алчност,като вид етап на увеличаване на усилията в работата с най-висшите страсти на душата, е един вид продължение на предишния етап на нелюбов към парите под формата на преход към още по-високо качество не-сребролюбие, което може да се счита за практическа проява в живота на скромност и простота.

Ето как пише за това качество свети Игнатий Брянчанинов „Задоволяване с едно необходимо нещо. Омраза към лукса и блаженството. Милост за бедните. Обичайки бедността на Евангелието. Доверете се на Божието провидение. Следвайки Христовите заповеди. Спокойствие и свобода на духа и безгрижие. Мекотата на сърцето."(Аскетични опитности, том 1, За добродетелите, противоположни на осемте основни греховни страсти)

Достигане до етап не-сребролюбиеима доказателства за дълбока нравствена трансформация на душата на аскета по пътя на духовно-нравственото усъвършенстване и постигането на средата на духовния път, където се осъществява егоизмът, като основа и основа на „старото състояние на човека“. .

„Несребролюбивият монах е владетелят на света, който е поверил грижата за себе си на Бога и чрез вяра е придобил всички като свои роби. Той няма да каже на човек за неговата нужда, но това, което идва, приема като от ръката на Господа.(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 17, стр.)

Етап № 18 Чувственост и внимание(За безчувствието, тоест за смъртта на душата и за смъртта на ума, която предхожда смъртта на тялото)

Етап h чувствителност и вниманиесимволизира началото на работа с дълбоко вътрешното сетивно съдържание на душата, което обикновено е недостъпно за осъзнаване и контрол.

Този етап е своеобразна разделителна линия между формалната (всекидневна) вяра и съвършената (аскетична) вяра.

сцена чувственост и вниманиее свързано с преодоляването на такъв порок като безчувственост на душата или състояние на вътрешна смърт на дълбоки и изтънчени чувства, което възниква от отслабване на изискванията (небрежност), което води до пълно спиране на умственото и духовно развитие.

Значителна част от вярващите спират на този етап на притъпяване на чувствеността, сякаш не откриват в себе си пороците и злите качества, с които трябва целенасочено да работят.

Изненадващо, този порок е характерен за църковните и хората, които са напреднали по пътя на духовното развитие, които най-често поради навик губят бдителност към себе си, което води до притъпяване на вниманието, чувственост и спиране на дейността.

Безчувствието в крайна сметка води до светскост и се поддържа от безделие, лакомия, просперитет, лоши навици, светски грижи и дела и др.

По този начин, постигането и преминаването на етап h чувствителност и вниманиее изключително важен крайъгълен камък по въпроса за умствената и духовна икономика и прехода към съвършена вяра.

„Видях много хора, които, слушайки словото за смъртта и Страшния съд, проливаха сълзи, а след това, когато сълзите бяха още в очите им, бързаха усърдно към ястието. Чудех се как тази дама, вонящата страст на лакомията, подсилена от дълготрайна безчувственост, можеше да преодолее плача.(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 18, стр. 4)

Ниво No19 Сън и молитва(За съня, за молитвата и псалмите в катедралата на братята)

сцена сън и молитвасимволизира достъпа на аскета до нивото на вътрешна или „умна“ работа, което е свързано с контрола на съня. Факт е, че според светоотеческата традиция мечтае прототип на човешката смърт, като преминаване на душата в състояние на безплътност. Именно поради тази причина способността за контрол мечтае крайъгълен камък в развитието и обучението на специален тип внимание.

сцена сън и молитвапозволява на подвижника да развие особен тип внимание и устойчивост към навика да спи много и да се поддава на сънливост по време на молитва, служби и псалмопение, което води до отпускане и липса на подходящо спокойствие на ума.

Важността на този етап се обяснява и с факта, че мечта, човек става по-достъпен за влиянието на всякакви паднали духове и демони, преследващи откровено долни и провокативни цели.

Именно поради тази причина контролът върху съня е най-важният аспект на духовната практика, който помага за по-нататъшното укрепване на вниманието и формата правилната основаза молитвена практика, която започва с контрол на вниманието по време на молитва или способността да се затвори ума в думите на молитвата (без разсейване).

„Както многото пиене зависи от навика, така и многото сън зависи. Ето защо ние трябва, особено в началото на нашия подвиг, да се борим срещу съня, тъй като е трудно да се излекува стар навик.

Този, който е придобил достойното дело на молитвата, се приближава до Бога и избягва демоните.” ( Rev. Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 19, стр. 2)

Етап No 20 Физическо отрезвяване(За телесното бдение: как чрез него постигаме духовното и как трябва да става)

сцена трезвеностили физическата трезвеност, наричана още телесно бдение в святоотеческата традиция, е индикатор за постигането на пълнотата на духовното ниво от аскета, от което започва етапът на истинска духовна работа и практика. Този етап е свързан с привеждане на силите на тялото и душата в естественото им състояние.

Трезвеносттелесното е преход от умствена към умствена дейност и един от най-важните етапи на духовния път, който се състои в проявата на постоянно внимание и неуморна будност (тяло, душа и дух), което показва правилната циркулация на създадените енергии и високи духовен потенциал.

Трезвеностпрез призмата на състоянието на тялото и душата може да се разглежда като много висок потенциал за стабилност, бдителност и острота на вниманието за продължителна устойчивост на изкушения, разсеяност и мързел.

Трезвеностможе да се разглежда и през изключително трезва призма, т.е. изключително балансирана и обективна оценка от страна на подвижника на своите сили и духовно състояние, по пътя на спасението като надеждна защита от всички видове самозаблуди и заблуди.

Именно поради тази причина достигането до етапа на телесното трезвеностбележи началото на етапа на работа с духа и развиване на чисто духовни качества и съвършенства.

„Будното око пречиства ума, но дългият сън закоравява душата. Веселият монах е враг на блудството, а сънливият е негов приятел. Бдението е гасене на плътски възпаления, освобождаване от сънища, пълнене на очите със сълзи, смекчаване на сърцето, запазване на мислите, най-добрият тигел за приготвяне на приятна храна, укротяване на злите духове, обуздаване на езика, прогонване на сънищата.

Бдителният монах е ловец на мисли, способен удобно да ги различава и улавя в тишината на нощта.

Двадесета степен. Този, който се изкачи до него, получи светлината в сърцето си.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 20, стр.3-6)

Етап № 21 Смелост и безсмислие(За страхливостта или застраховката)

Смелост и безсмислиеса качества на добродетелта, които характеризират силата на укрепналия дух и са противоположни на плахостта и малодушието.

сцена смелост и безсмислиее стъпка в укрепването на силата на духа и развитието на такива духовни качества като постоянство, твърдост, безстрашие, решителност, смелост и др., като следствие от завършването на етапа на душевност и началото на прехода от психическо състояние към духовен.

Терминът страхливост буквално означава малката способност на вътрешното пространство на душата да побере големи, благородни и високи качества, докато има достатъчно място за малки и невисоки качества на душата и духа.

Страхът и страхливостта почти винаги са свързани с наличието на доста силно его, което е заето с прекомерна рационализация на живота и желанието да се предпази от всякакви рискове, проблеми и изненади, за да избегне възможни неприятности.

Често зад плахостта и малодушието стои страхът на егото от публично унижение, както и от подлагане на някакво наказание или лишение със загуба на статус и високо достойнство.

Така сцената смелост и безсмислиее индикатор за нарастване на потенциала на душата със загубата на контрола на егоизма върху когнитивната сфера.

Ето защо развитието на смелостта и страхливостта е много важен крайъгълен камък по пътя на духовно-нравственото формиране на подвижника, свидетелстващ за високата сила на неговата вяра и надежда в упованието в Духа и провидението Божие, а не в света и собствения си разум.

„Когато зъл дух се приближи невидимо, тогава тялото се страхува, а когато се приближи Ангел, тогава душата на смирения се радва. И така, когато разпознаем идването на Божия ангел по това действие, по-скоро ще станем да се помолим, защото нашият добър пазител дойде да се помоли с нас.(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 21, стр. 12)

Етап № 22 Несамоуверен(За разнообразната суета)

Несуетаили смирението е най-висшето качество на християнската добродетел, което е пряко противоположно на страстта на суетата, като коренен порок на човешкия ум (дух), който се изразява в търсене на слава (обществено признание, уважение, чест и т.н.). ) и превъзнасяне на собствените заслуги и заслуги над други хора, подчертавайки изключителността на суетното.

Суетата е показател за обусловеността на човешкия ум не от духовни (нетленни, вечни и непреходни), а от светски (тленни, суетни и временни) ценности.

Суетата е показател за наличието на его и егоизъм, който се стреми да укрепи авторитета си и се тревожи какво ще си помислят и кажат другите хора за него. С други думи, суетата е страстно състояние на когнитивната сфера с желание да се угоди не на Бог, а на света на хората и човешките очаквания, като в замяна получи от тях признание, одобрение, почести, гаранции и слава. Със суетата Бог избледнява на заден план.

Както бе споменато по-горе, има три посоки за проявление на страстта на суетата: утвърждаване на собствения авторитет, прекомерно внимание към външния вид, желание за обществена слава и известност.

Преодоляването на суетата, като страст на човешкия дух, действащо на нивото на познавателната сила на душата (ума) е показател за овладяване на егоизма и себелюбието, в резултат на дълбоко и задълбочено нравствено разработване на познавателната сфера.

„Духът на отчаянието се радва, когато вижда нарастването на греховете; и духът на суетата, когато вижда нарастване на добродетелите; Защото вратата на първата е много язви, а вратата на втората е изобилие от мъки. Суетният човек е идолопоклонник, въпреки че се нарича вярващ. Той мисли, че се покланя на Бог; но всъщност той угажда не на Бога, а на хората.

Степен двадесет и втора. Който не е уловен от суета, няма да изпадне в безумна гордост, враждебна на Бога.”. (Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 22, стр. 3)

Етап № 23 Липса на гордост(За лудата гордост)

Гордостта в светоотеческата традиция се счита за най-важната греховна страст, която според словото на Св. Йоан Лествичник изразява "в отхвърлянето на Бог и презрението на хората".

Гордостта (заедно с тщеславието) се смята за най-опасната греховна страст, тъй като коренът или основните й причини се крият в самия ум, т.е. в познавателната сила на душата, увредена от себелюбието (егоизма).

Ако чревоугодничеството, блудството или сребролюбието като телесно-чувствени страсти дърпат човека към видими обекти, то гордостта го насочва към невидимото - към насладата на неговото паднало „Аз“, т.е. его. С други думи, гордостта и нейното следствие, гордостта, утвърждават човешкото „Аз” като алтернатива на Бога и ближния.

Ето защо преодоляването на качеството гордост е олицетворение на победата над самата основа и сърцевина на пирамидата на човешкия егоизъм, която създава пречка за връзката на душата с Бога.

Както вече споменахме, има три вида гордост: арогантност, негодувание и чувство за лична изключителност (важност).Гордостта може да се разглежда и в контекста на три състояния на човешката природа (физическо, умствено, духовно). Един от най-трудните видове гордост за изкореняване е духовната гордост, която засенчва всички други страсти и видове гордост.

Ето защо победата над тази страст се смята в светоотеческата традиция за крайъгълен камък в постигането на духовна трезвост, внимание и бдителност към себе си, което служи като прелюдия към откриването и проявата на истинската мъдрост.

Липса на гордост- това е качеството на високо добродетелната душа, което е противоположно на качеството на гордостта, което се смята за един от най-дълбоките и фини пороци (страсти) на човешкия ум и дух, свързани с грехопадението и първородния грях.

„Началото на гордостта е краят на суетата; средата е унижение на ближния, безсрамно проповядване на делата, самохвала в сърцето, омраза към изобличението, а краят е отхвърляне на Божията помощ, разчитане на собственото усърдие, демонично разположение.

Този, който е пленен от гордостта, се нуждае от помощта на самия Бог; защото човешкото спасение е суетно за такова нещо.

Степен двадесет и три. Който го изкачи (ако може да го изкачи), ще бъде силен.(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 23, стр. 2)

Етап No 24 Кротост(За кротостта, простотата, добротата)

сцена кротост, простота и нежностВ това триединство той символизира върха на душевното състояние, като изключително добродетелно и добро (морално), което е подготвено чрез своята добродетел за най-висши посвещения и приемане на даровете на Светия Дух.

Кротост, простотата и нежността не са отделни качества, а три християнски добродетели, слети заедно, които пораждат вътрешна светлина и трайно състояние на благодат в душата, което е наградата на подвижника за неговия труд за очистване на душата от страстите и очакване на последващи дарове на Светия Дух.

Кротостпредставлява неизменно благословено състояние на душата, постигнала хармония (умствена и духовна стабилност), т.е. практическа почтеност във вярата и духа.

Простотае практическа проява на безпристрастието на душата, която в своята праведност, искреност и чистота почти напълно е загубила способността си да се обуславя от светски мисли, ценности и категории, както и способността да лъже и лицемери.

Добротатрябва да се разбира като пълно отхвърляне на собствената воля, основано на преценки „Аз“ и праг за състояние на блажено смирение.

„Вземете Моето иго върху себе си и се научете от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си.”(Мат. 11:29-30)

„Първият имот детствоима безразлична простота; и докато Адам го имаше, той не видя голотата на душата си и нищо срамно в голотата на плътта си. Похвална и благословена е простотата, която се появява в някои по природа, но не по същия начин като тази, която се трансформира от нечестието чрез много пот и труд; защото първото ни покрива от разнообразието и страстите, а второто е причината за най-висшето смирение и кротост; защо наградата на първите не е голяма, но наградата на последните е славна.

Който е постигнал победа на това ниво, нека се осмели: защото, като е станал подражател на Христос, той е намерил спасение.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 24, стр. 24)

Ниво № 25 Смирение(За изкоренителя на страстите, висшето смирение, което се случва в невидимото чувство)

Достигане до етап смирениее прагът на духовното съвършенство, което се основава на качеството смирение(ум, чувства, воля), като способност на душата да осъзнае дълбоко своето истинско състояние, в пълнотата на своето несъвършенство пред истинското и истинско духовно съвършенство.

Смирениее един от най-ярките аспекти на добродетелта смирение, имащо първостепенно отношение към състоянието на човешкия ум, достигнал изтънчено и проницателно състояние, от което се отваря вътрешно духовно „видение” (съзерцание) на себе си и други сили на душата (чувства и воля). Това вътрешно „видение“ за истинското състояние на душата е вътрешната мъдрост на смирението.

ОТНОСНО смирение, като по същество свръхестествено състояние, практически е невъзможно да се говори и разсъждава от гледна точка на рационални концепции и идеи.

състояние смирениепо същество има основа за духовно разсъждение и формиране на интегрално („хоризонтално-вертикално”) духовно съзнание като съвършено.

състояние смирение- това е резултат от "вертикализацията" на ума и прехода от духовния (активен) ум към духовния (смирен) ум. състояние смирениеможе до известна степен да се съотнесе с изкачването към истинското съвършенство, от което се отваря нивото на богочовечеството и свръхестественото.

„Смирението е дрехата на Божественото. Очовеченото Слово се облече в него и чрез него ни проговори в тялото ни. И всеки, облечен в него, наистина стана подобен на Този, който слезе от височината Си, който скри доблестта на Своето величие и покри славата Си със смирение, така че творението да не бъде измамено, като Го гледа.”(Преподобни Исаак Сирин, Подвижнически слова, Проповед 53)

„Смирението е вратата на Царството Небесно и води там онези, които се приближават към него. Мисля, че Самият Спасителят говори за тези, които влизат през тази врата, с тези думи: ... и ще влезе и ще излезе от този живот без страх, и ще намери паша и жито в райските села (Йоан 10:9). ). Всички онези, които са дошли в монашеството през друга врата, са същността на техния живот и разбойници (вж. Йоан 10:1).

Майката на източника е бездната; източникът на разсъждение е смирението.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 25, стр. 24)

Етап № 26 Духовно разсъждение(За разсъжденията на мислите, страстите и добродетелите)

сцена духовно разсъждениее вече проява на духовно съвършенство, което разкрива пълнотата на възможностите духовно съзнание,като цяло луд(„хоризонтално-вертикален“), който поради своята изтънченост и пропускливост придобива способността директно да съпоставя всяко явление от живота с мъдростта на божествения план и духовната икономика.

Подарък духовно разсъждениеможе да се нарече дар на по-висше състояние на ума, който чрез просветление от благодатта на Светия Дух е в състояние непосредствено да разбере същността на всяко явление на живота, в т.ч. Умствено състояниечовек, възприемайки го както в битова, така и в истинска духовна светлина през призмата на Божия Закон.

Притежание духовно разсъждение,как дарбата на духовно или същностно прозрение, позволява на ума да „види” скритите модели на живота и да направи определени пророчества от директното възприемане на природата на промените в живота през призмата на връзката между страсти и добродетели.

Духовни разсъждения- това е един от много желаните и благодатни дарове на Светия Дух за всеки аскет, който ви позволява правилно да оцените състоянието на душата и да изберете правилно необходими средствапо трудния и трънлив път на спасението.

Дару духовно разсъждение, като най-висша когнитивна способност и функция на ума да съотнася „сътворения” (проявен) свят с „несътворения” (непроявен) свят, няма обяснение или дефиниция в съществуващата парадигма на психологията.

Достигане до етап духовно разсъждениепоказва подход към същностното състояние, което е прагът на святостта.

„Умът, който е постигнал духовна интелигентност, със сигурност е облечен в духовно чувство. Независимо дали е в нас или не в нас, трябва постоянно да се грижим за него и да го търсим в себе си; защото когато се появи, тогава външните чувства по всякакъв начин ще престанат да имат съблазнителен ефект върху душата; и знаейки това, един от мъдрите каза: „Ще откриеш и Божественото чувство (вж. Притчи 2:5).“(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 26, стр. 22)

Сцена № 27 Свещена тишина на тялото и душата(За свещеното мълчание на тялото и душата)

сцена свещена тишина на тялото и душатае показател за постигане на духовно съвършенство, в което ум, чувства и волястигнете до състоянието на естествения ред (усъвършенстване) на „това, което осъзнавам, чувствам, желая“, когато има подходящи отговори на всички въпроси от живота и не възникват противоречиви мисли.

състояние свещена тишинаИзключително трудно е да се изрази на езика на психологията, тъй като не е обвързано с егото („Аз“), а отразява с порядък по-високо състояние на ред, хармония и разширяване на когнитивната сфера („Ние“). , като вид състояние на триединството тяло, душа и дух, в което духовното и емоционалното не са отделени от физическото, както е във всекидневното състояние.

Както пише самият преп. Йоан Климакус - „Мълчаливият човек е този, който се опитва да задържи безплътното същество в границите на телесната къща. Рядък и невероятен подвиг.".

Както писа преп. Никита Стифат „Мълчанието е състояние на ума, което не се нарушава от мисли, тишината на свобода от страсти и духовна радост. Мълчанието е стоенето на сърцето в Бога; необезпокоявано, светло съзерцание, познание на Божиите тайни: словото на мъдростта от чистия ум, бездната на разбирането на Бога, възхищението на ума, разговорът на Бога, непрестанното око, умствената молитва, безусилният мир в големи трудове и накрая единство с Бога.”

"И това е законът на мълчанието: да мълчиш за всичко."(Преподобни Исаак Сирин, Подвижнически слова, Проповед 14)

Достигането на етапа на свещената тишина бележи етапа на непрестанната молитва и показва достигането на същностното ниво на разбиране на живота.

„Началото на мълчанието е да отразява всеки шум на враговете, като смущаващ дълбините на сърцето, а краят на мълчанието е да не се страхувате от техните грижи, а да останете безчувствени към тях. Мълчалив човек, който напуска килията си с тялото си, но не излиза с думи (за разговори), е кротък и е изцяло дом на любовта.

Силата на краля се състои в богатство и множество поданици: силата на мълчаливия човек се крие в изобилието от молитви.. (Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 27, стр. 5.)

Ниво № 28 Свещена молитва(За въпроса за добродетелите, свещената и благословена молитва и за стоенето в нея с ум и тяло)

сцена свещена молитвабележи изход към общуване и стоене пред самия Господ. Свещена молитватова по същество е акт на неразривна връзка между човека и Бога, когато Господ обитава непрестанно в сърцето на човека.

Света молитватрябва да се разбира не във физическото или психическото качество на доксологията, като традиционна молитва, а изключително в духовен смисъл, като форма на постоянно стоене на човек пред Бога във всеки един момент от времето.

Свещена молитва- това е най-високото ниво на съвършенство в молитвената практика, която има няколко етапа (гласов, внимателен, интелигентен, съзерцателен, непрестанен, възхитен) и духовния дар на смирени, мълчаливи хора и отшелници, които чрез него могат директно да разговарят с Бога.

Както писа Св. Йоан Кронщадски „Молитвата е най-големият, безценен дар на Твореца за творението, за човека, който чрез нея може да разговаря със своя Създател, както дете с Отца, да излее пред Него чувства на удивление, възхвала и благодарност.“

Изображение на свещената молитва може да се намери в книгата на св. Исаак Сирин „За божествените тайни и духовния живот“, Беседа 5, Беседи на Мар Исаак за тайната молитва. стр.91 – 104).

сцена свещена молитваразкрива и маркира нивото на земната святост.

„Началото на молитвата е да прогони идващите мисли при самото им появяване; средата на това е, че умът трябва да се съдържа в думите, които произнасяме и мислим; и съвършенството на молитвата е възхищение към Господа."(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 28, стр. 19.)

Сцена № 29 Безстрастие(За земното небе или за богоподобното безстрастие и съвършенство и възкресението на душата преди общото възкресение)

сцена безстрастиее лелеяният връх на духовното съвършенство, над който съвършенството вече не може да бъде в човешкия смисъл и разбиране, тъй като над него започва богочовешкото съвършенство. Безстрастието няма аналог сред познатите и естествени, тъй като е стъпало и ниво на свръхестественото.

Безстрастие, въз основа на името (без страсти), символизира почти пълното освобождаване на човек от действието на всички страсти на тялото, душата и духа, като концентрация само на християнските добродетели: въздържание, целомъдрие, не-сребролюбие, кротост, радост, трезвост, смирение, любови техните производни.

сцена безстрастиее етапът на пряко познание за Бог и най-висшият, който човек може да има след Ангелите, като духовни същности.

състояние безстрастиеможе до известна степен да се съотнесе със състоянието на най-дълбока трансформация и обновяване на „отпадналата“ човешка природа, в която практически не остават следи от „отпадналост“. В същото време падналата човешка природа е в състояние на безстрастиесякаш преоткрива първоначалните си свойства и качества, изгубени по време на грехопадението. Така че качеството безстрастиее олицетворение на „новия” човек.

За държавата безстрастиесе характеризира с цяла поредица от наистина феноменални и необясними от рационална гледна точка духовни способности, наречени дарби на Светия Дух. Тези дарби, включително чудеса, изцеление, пророчество, духовно разсъждение, духовно виждане, молитва, вяра, любов) не са нищо повече от възможностите на обновената човешка природа, която, подобно на Адам, е станала телесно-духовна.

Според преп. Йоан Климакус, „Безстрастието е възкресението на душата преди възкресението на тялото или, съвършено, след ангелите, богопознанието и чистотата, водещи тленното в нетление“.

Постигането на този етап по същество още приживе прави човек земно небесно същество, което присъства на земята само номинално.

„И така, наистина безстрастен е онзи, който е направил тялото си нетленно, издигнал е ума си над всяко създание, подчинил е всичките си чувства на ума и е представил душата си пред лицето на Господа, винаги достигайки до Него, дори отвъд неговите сила.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата”, Проповед 29, стр. 3)

Сцена № 30 Съюз на вяра, надежда и любов(За съюза на три добродетели, тоест вяра, надежда и любов)

сцена съюз на вяра, надежда и любове венецът на духовното съвършенство на подвижника и символизира най-високо нивосвятост и подобие на Бога, което може да бъде напълно съотнесено със състоянието на богоподобие.

състояние съюз на вяра, надежда и любовможе да се характеризира със състояние на неугасваща вътрешна светлина (огън), в което всичко, което е в противоречие с Божествената любов, се неутрализира (изгаря) и се излъчва съвършена и всепоглъщаща любов.

Според самия преп. Йоан Лествичник, стъпка съюз на вяра, надежда и любове олицетворение на истинското Божие слънце:

„По мое разбиране вярата е като лъч, надеждата е като светлина, а любовта е като кръга на слънцето. И все пак те представляват едно сияние и една яркост.

състояние съюз на вяра, надежда и любовможе до известна степен да се съотнесе със състоянието на непрестанно съзерцание на Бога, като постоянна, неутолима жажда за Бога, като Възлюбения.

В познатия свят няма аналози на това състояние тяло-душа-дух, в което се проявява не само изначалната природа на първичното (адамично) състояние на човека, като безстрастно, нетленно и безсмъртно създание, но и благодатта -изпълнена природа, притежаваща наистина божествени способности.

Според същия преп. Йоан Лествичник, по време на своето кръщение в Йордан от Йоан Кръстител, Исус Христос е бил на 30-та степен на посвещение и духовно съвършенство:

„Христос, бидейки кръстен в тридесетата година от видимата възраст, получи тридесетата степен в тази духовна стълба; защото любовта е Бог.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 30, стр.)

сцена съюз на вяра, надежда и любовбележи пълната и окончателна победа на съвършената душевно-духовна природа над плътта и материята с уподобяването на човека на духовни същества и Ангели.

„Любовта дава пророчество; любовта е виновник на чудесата; любовта е бездна от сияние; любовта е източникът на огъня в сърцето, който, колкото повече тече, толкова повече разпалва жадните. Любовта е утвърждението на ангелите, вечният просперитет.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 30, стр. 35)

„Според малката интелигентност, която ми беше дадена, като неумел архитект построих стълба за катерене. Нека всеки сам прецени на каква степен стои. Дали от самовластие търси мълчание, или за човешка слава, или поради слабост на езика, или поради неукротима раздразнителност, поради множество зависимости, или за да претърпи мъки за грехове, за да придобие по-голяма ревност за подвизите на добродетелта или за да добавите огън към огъня в Божията любов? Първият ще бъде последен, а първият ще бъде последен.”(Преподобни Йоан Лествичник, „Стълбата“, Проповед 27, стр. 30)