Сплит християнска църквапрез 1054 г, Също Голяма схизмаИ Голяма схизма- църковен разкол, след който Църквата окончателно се разделя на Римокатолическата църква на Запад с център Рим и Православната църква на Изток с център Константинопол.

История на разкола

Всъщност разногласията между папата и патриарха на Константинопол започват много преди това, но през 1054 г. папа Лъв IX изпраща легати, водени от кардинал Хумберт, в Константинопол, за да разрешат конфликта, започнал със затварянето на латинските църкви в Константинопол през 1053 г. по заповед на патриарх Михаил Кируларий, при което неговият свещеник Константин изхвърли от шатрите св. Дарове, приготвени по западен обичай от безквасни хлябове, и ги стъпка с краката си. Въпреки това не беше възможно да се намери път към помирението и на 16 юли 1054 г. в Света София папските легати обявиха свалянето на Кируларий и неговото отлъчване от Църквата. В отговор на това на 20 юли патриархът анатемосва легатите.

Разцеплението все още не е преодоляно, въпреки че през 1965 г. взаимните анатеми са снети.

Причини за раздялата

Историческият фон на схизмата датира от късната античност и ранно средновековие(започвайки с поражението на Рим от войските на Аларих през 410 г.) и се определят от появата на ритуални, догматични, етични, естетически и други различия между западната (често наричана латинокатолическа) и източната (гръцка православна) традиции.

Гледната точка на западната (католическа) църква.

Писмото за отлъчване е представено на 16 юли 1054 г. в Константинопол в църквата "Св. София" на светия олтар по време на служба от легата на папата кардинал Хумберт. В писмото за отлъчване, след преамбюл, посветен на първенството на Римската църква, и възхвала, отправена към „стълбовете на императорската власт и нейните почитани и мъдри граждани“ и целия Константинопол, наречен „най-християнският и православен“ град, бяха отправени следните обвинения срещу Михаил Кируларий „и съучастниците в неговата глупост“:

Що се отнася до възгледа за ролята на Римската църква, според католическите автори доказателство за доктрината за безусловния примат и универсалната юрисдикция на епископа на Рим като приемник на Св. Петър съществуват от 1 век. (Климент Римски) и по-нататък се среща навсякъде както на Запад, така и на Изток (Св. Игнатий Богоносец, Ириней, Киприан Картагенски, Йоан Златоуст, Лъв Велики, Хормизд, Максим Изповедник, Теодор Студит и др. .), така че опитите да се припише само на Рим някакъв вид „първенство на честта“ са неоснователни.

Гледната точка на източната (православна) църква

Според някои православни автори [ СЗО?], основният догматичен проблем в отношенията между църквите на Рим и Константинопол беше тълкуването на първенството на Римоапостолската църква. Според тях, според догматичното учение, осветено от първите Вселенски събори с участието на легатите на Римския епископ, на Римската църква е отредено първенство „по чест“, което на съвременен език може да означава „най-уважаваната ”, което обаче не премахна съборната структура на църквата (тогава е приемането на всички решения колективно чрез свикване на Събори на всички църкви, преди всичко на апостолските). Тези автори [ СЗО?] твърдят, че през първите осем века на християнството съборната структура на църквата не е била подложена на съмнение дори в Рим и всички епископи са се считали за равни.

Въпреки това до 800 г. политическата ситуация около това, което преди това е била обединена Римска империя, започва да се променя: от една страна, по-голямата част от територията на Източната империя, включително повечето от древните апостолски църкви, попадат под мюсюлманско управление, което силно я отслаби и отклони вниманието от религиозните проблеми в полза на външнополитическите, от друга страна, за първи път след падането на Западната Римска империя през 476 г. Западът има свой собствен император (Карл Велики е коронясан в Рим през 800 г.), който в очите на своите съвременници става „равен“ на източния император и политическата сила, на която епископът на Рим може да разчита в своите претенции. Приписва се на променената политическа ситуация, че папите започнаха да преследват идеята за своето първенство „по божествено право“, тоест идеята за тяхната върховна индивидуална власт в цялата Църква.

Реакцията на патриарха на предизвикателната постъпка на кардиналите беше доста предпазлива и като цяло мирна. Достатъчно е да се каже, че за да се успокои вълнението, официално беше обявено, че гръцките преводачи са изопачили значението на латинската буква. Освен това, на последвалия Събор на 20 юли и тримата членове на папската делегация бяха отлъчени от Църквата за лошо поведение в църквата, но Римската църква не беше изрично спомената в решението на събора. Беше направено всичко, за да се сведе конфликтът до инициативата на няколко римски представители, което всъщност се случи. Патриархът отлъчи от Църквата само легати и то само за дисциплинарни нарушения, а не по доктринални въпроси. Тези анатеми не се отнасят по никакъв начин за Западната църква или епископа на Рим.

Това събитие започва да се оценява като нещо изключително важно едва няколко десетилетия по-късно на Запад, когато на власт идва папа Григорий VII, а кардинал Хумберт става негов най-близък съветник. Именно благодарение на неговите усилия тази история придоби изключително значение. След това, в новото време, тя рикошира от западната историография обратно към изтока и започна да се счита за датата на разделението на църквите.

Възприятие за разкола в Русия

След като напуснаха Константинопол, папските легати отидоха в Рим по заобиколен път, за да уведомят другите източни йерарси за отлъчването на Михаил Кируларий. Сред другите градове те посетиха Киев, където бяха приети с подобаващи почести от великия княз и руското духовенство.

През следващите години Руската църква не зае ясна позиция в подкрепа на нито една от страните в конфликта. Ако йерарсите от гръцки произход бяха склонни към антилатинска полемика, тогава самите руски свещеници и владетели не участваха в нея. Така Русия поддържа връзка както с Рим, така и с Константинопол, като взема определени решения в зависимост от политическата необходимост.

Двадесет години след „разделението на църквите“ има значим случай на обжалване на великия княз на Киев (Изяслав-Димитрий Ярославич) към властта на папа Св. Григорий VII. Във враждата си с по-малки братяза киевския престол Изяслав, законният принц, е принуден да избяга в чужбина (в Полша и след това в Германия), откъдето се обръща в защита на правата си към двамата ръководители на средновековната „християнска република“ - към императора (Хенрих IV) и на папата. Княжеското посолство в Рим се оглавява от неговия син Ярополк-Петър, който има инструкции „да даде цялата руска земя под закрилата на Св. Петра." Папата наистина се намеси в ситуацията в Русия. В крайна сметка Изяслав се върна в Киев (). Самият Изяслав и синът му Ярополк са канонизирани от Руската православна църква.

В Киев имаше латински манастири (включително доминиканските - s), на земи, подвластни на руските князе, латински мисионери действаха с тяхно разрешение (например князете на Полоцк позволиха на августинските монаси от Бремен да кръщават подвластните им латвийци и ливи на Западна Двина). Висшата класа включваше (за неудоволствие на гърците) множество смесени

Историята на едно разделение. православие и католицизъм

В тази публикация на читателя се предлага съкратен вариант на статията на архимандрит Плакида (Дезей) „Историята на една схизма“. Това кратко проучванепричини и история на пропастта между западното и източното християнство. Без да разглежда подробно догматичните тънкости, като се съсредоточава само върху произхода на богословските разногласия в учението на блажени Августин от Хипон, отец Плацидас прави исторически и културен преглед на събитията, предшестващи споменатата дата от 1054 г. и последвали я. Той показва, че разделението не е настъпило за една нощ или внезапно, а е резултат от „дълъг исторически процес, повлиян от доктринални различия, както и от политически и културни фактори“.

Основната работа по превода от френския оригинал е извършена от студенти от Сретенската духовна семинария под ръководството на Т.А. буфон. Редакционната редакция и подготовката на текста е извършена от V.G. Масалитина. Пълният текст на статията е публикуван на сайта „Православна Франция. Поглед от Русия".

Предвестници на раздяла

Учението на епископи и църковни писатели, чиито произведения са написани в латински, - Свети Хиларий Пиктавийски (315–367), Амвросий Медиолански (340–397), Свети ЙоанКасиан Римлянин (360–435) и много други – е напълно в унисон с учението на гръцките свети отци: Свети Василий Велики (329–379), Григорий Богослов (330–390), Йоан Златоуст (344–407). ) и други. Западните отци понякога се различаваха от източните само по това, че наблягаха повече на морализаторския компонент, отколкото на дълбокия богословски анализ.

Първият опит за тази доктринална хармония се случи с появата на ученията на блажени Августин, епископ на Хипон (354–430). Тук се срещаме с една от най-вълнуващите мистерии Християнска история. В Свети Августин, който е най най-висока степенимаше чувство за единство на Църквата и любов към нея, нямаше нищо от ересиарха. И все пак в много посоки Августин отвори нови пътища за християнската мисъл, която остави дълбок отпечатък в историята на Запада, но в същото време се оказа почти напълно чужда на нелатинските църкви.

От една страна, Августин, най-„философският“ от отците на Църквата, е склонен да възхвалява способностите на човешкия ум в областта на богопознанието. Той развива теологичната доктрина за Светата Троица, която формира основата на латинската доктрина за изхождането на Светия Дух от Отца и син(на латиница - Филиокве). Според едно по-старо предание Светият Дух произхожда, както и Синът, само от Отца. Източните отци винаги са се придържали към тази формула, съдържаща се в Светото писаниеНов завет (вижте: Йоан 15:26) и бяха видени в Филиоквеизопачаване на апостолската вяра. Те отбелязват, че в резултат на това учение в Западната църква е имало известно омаловажаване на самата Ипостас и ролята на Светия Дух, което според тях е довело до известно укрепване на институционалните и правни аспектив живота на Църквата. От 5 век Филиоквее общоприето на Запад, почти без знанието на нелатинските църкви, но по-късно е добавено към Символа на вярата.

По отношение на вътрешния живот Августин толкова подчертава човешката слабост и всемогъществото на Божествената благодат, че сякаш омаловажава човешката свобода пред лицето на Божественото предопределение.

Гениалността и изключително привлекателната личност на Августин още приживе предизвиква възхищение на Запад, където той скоро е смятан за най-великия от отците на Църквата и се фокусира почти изцяло върху своята школа. До голяма степен римокатолицизмът и неговите отцепили се янсенизъм и протестантство ще се различават от православието по това, което дължат на Свети Августин. Средновековните конфликти между жречеството и империята, въвеждането на схоластичния метод в средновековните университети, клерикализмът и антиклерикализмът в западното общество са в различна степен и в различни формиили наследството, или последствията от августинизма.

През IV–V век. Друго несъгласие се появява между Рим и другите църкви. За всички църкви на Изтока и на Запада първенството, признато от Римската църква, произтича, от една страна, от факта, че тя е била Църквата на бившата столица на империята, а от друга, от факта, че е била прославен с проповедта и мъченическата смърт на двамата първовърховни апостоли Петър и Павел . Но това е шампионат inter pares(„сред равни“) не означава, че Римската църква е седалище на централизирано управление на Универсалната църква.

От втората половина на 4 век обаче в Рим възниква друго разбиране. Римската църква и нейният епископ изискват за себе си доминиращата власт, която би я направила ръководен орган на управлението на Вселенската църква. Според римската доктрина това първенство се основава на ясно изразената воля на Христос, който според тях е дал тази власт на Петър, като му е казал: „Ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си“ (Матей 16). :18). Папата вече не се смяташе просто за наследник на Петър, който оттогава е признат за първия епископ на Рим, но и за негов викарий, в когото върховният апостол, така да се каже, продължава да живее и чрез него да управлява Вселенската църква .

Въпреки известна съпротива, тази позиция на първенство постепенно беше приета от целия Запад. Останалите църкви като цяло се придържаха към древното разбиране за първенството, като често допускаха известна неяснота в отношенията си с Римския престол.

Криза през късното средновековие

VII век стана свидетел на раждането на исляма, който започна да се разпространява със светкавична скорост, помогна джихад- свещената война, която позволи на арабите да завладеят Персийската империя, за дълго времекоято е била страховит съперник на Римската империя, както и територията на патриаршиите на Александрия, Антиохия и Йерусалим. Започвайки от този период, патриарсите на споменатите градове често били принудени да поверяват управлението на останалото християнско паство на свои представители, които оставали на място, докато самите те трябвало да живеят в Константинопол. Резултатът от това беше относително намаляване на значението на тези патриарси и патриархът на столицата на империята, чиято катедра още по времето на Халкидонския събор (451 г.) беше поставена на второ място след Рим, стана така, до известна степен върховният съдия на църквите на Изтока.

С появата на Исаврийската династия (717 г.) избухва иконоборческа криза (726 г.). Императорите Лъв III (717–741), Константин V (741–775) и техните приемници забраняват изобразяването на Христос и светци и почитането на икони. Противниците на имперската доктрина, главно монаси, били хвърляни в затвора, изтезавани и убивани, както по времето на езическите императори.

Папите подкрепят противниците на иконоборството и прекъсват общуването с императорите-иконоборци. И те, в отговор на това, присъединиха Калабрия, Сицилия и Илирия към Константинополската патриаршия ( западна частБалканите и Северна Гърция), които до този момент са били под юрисдикцията на папата.

В същото време, за да се противопоставят по-успешно настъплението на арабите, императорите-иконоборци се провъзгласяват за привърженици на гръцкия патриотизъм, много далеч от доминиращата преди това универсалистка „римска“ идея и губят интерес към негръцките региони на империя, по-специално в Северна и Централна Италия, за която лангобардите претендираха.

Законността на почитането на иконите е възстановена на VII Вселенски събор в Никея (787 г.). След нов кръг от иконоборство, започнал през 813 г. Православно учениенай-накрая триумфира в Константинопол през 843 г.

По този начин комуникацията между Рим и империята е възстановена. Но фактът, че императорите-иконоборци ограничават външнополитическите си интереси до гръцката част на империята, води до факта, че папите започват да търсят други покровители за себе си. Преди това папите, които не са имали териториален суверенитет, са били лоялни поданици на империята. Сега, уязвени от присъединяването на Илирия към Константинопол и оставени без защита пред лицето на нашествието на лангобардите, те се обърнаха към франките и в ущърб на Меровингите, които винаги са поддържали отношения с Константинопол, започнаха да насърчават идването на новата династия на Каролингите, носители на други амбиции.

През 739 г. папа Григорий III, опитвайки се да попречи на лангобардския крал Луитпранд да обедини Италия под негово управление, се обръща към майордома Чарлз Мартел, който се опитва да използва смъртта на Теодорих IV, за да елиминира Меровингите. В замяна на помощта си той обеща да се откаже от всякаква лоялност към императора на Константинопол и да се възползва изключително от защитата на франкския крал. Григорий III беше последен баща, който иска от императора одобрение за избора му. Наследниците му вече ще бъдат одобрени от франкския двор.

Карл Мартел не може да оправдае надеждите на Григорий III. Въпреки това през 754 г. папа Стефан II лично отива във Франция, за да се срещне с Пипин Късия. Той отвоюва Равена от лангобардите през 756 г., но вместо да я върне на Константинопол, той я предава на папата, полагайки основите на скоро сформираната папска държава, която превръща папите в независими светски владетели. За да се осигури правна основа за настоящата ситуация, в Рим е разработена известната фалшификат - „Дарението на Константин“, според което император Константин уж е прехвърлил императорските правомощия над Запада на папа Силвестър (314–335).

На 25 септември 800 г. папа Лъв III без никакво участие на Константинопол поставя императорската корона на главата на Карл Велики и го провъзгласява за император. Нито Карл Велики, нито по-късно други германски императори, които до известна степен възстановяват създадената от него империя, стават съуправители на императора на Константинопол, в съответствие с кодекса, приет малко след смъртта на император Теодосий (395 г.). Константинопол многократно предлага компромисно решение от този вид, което да запази единството на Румъния. Но Каролингската империя искаше да бъде единствената легитимна християнска империя и се стремеше да заеме мястото на Константинополската империя, смятайки я за остаряла. Ето защо богослови от обкръжението на Карл Велики си позволиха да осъдят решенията на VII Вселенски събор за иконопочитанието като опетнени от идолопоклонство и да въведат Филиоквев Никео-Константинополския символ на вярата. Папите обаче трезво се противопоставиха на тези неблагоразумни мерки, насочени към унижаване на гръцката вяра.

Въпреки това, политическото прекъсване между франкския свят и папството от една страна и древната Римска империя на Константинопол от друга е предизвестено. А такъв разрив не можеше да не доведе до самия религиозен разкол, ако вземем предвид особеното богословско значение, което християнската мисъл придаваше на единството на империята, считайки го за израз на единството на Божия народ.

През втората половина на 9в. Антагонизмът между Рим и Константинопол се появява на нова основа: възниква въпросът към коя юрисдикция да бъдат причислени славянските народи, които по това време тръгват по пътя на християнството. Този нов конфликт също остави дълбока следа в историята на Европа.

По това време Николай I (858–867), енергичен човек, който се опитва да установи римската концепция за папското върховенство в Вселенска църква, ограничават намесата на светските власти в църковните дела, а също така се борят срещу центробежните тенденции, проявени сред части от западния епископат. Той подкрепи действията си с фалшиви декрети, които наскоро бяха разпространени, за които се твърди, че са издадени от предишни папи.

В Константинопол патриарх става Фотий (858–867 и 877–886). Както убедително са установили съвременните историци, личността на свети Фотий и събитията от неговото царуване са били силно опорочени от неговите противници. Беше много образован човек, дълбоко отдаден православна вяра, ревностен служител на Църквата. Той добре разбираше голямото значение на образованието на славяните. Именно по негова инициатива светите Кирил и Методий тръгват да просвещават великоморавските земи. Тяхната мисия в Моравия в крайна сметка е удушена и изместена от машинациите на немски проповедници. Въпреки това те успяха да преведат богослужебни и най-важни библейски текстове на славянски, създавайки азбука за това и по този начин поставиха основите на културата на славянските земи. Фотий се занимава и с образованието на народите на Балканите и Русия. През 864 г. той покръстил българския княз Борис.

Но Борис, разочарован, че не е получил автономна църковна йерархияза своя народ, се обърна за известно време към Рим, приемайки латински мисионери. Фотий научи, че те проповядват латинската доктрина за шествието на Светия Дух и изглежда използват Символа на вярата с добавката Филиокве.

В същото време папа Николай I се намесва във вътрешните работи на Константинополската патриаршия, като иска отстраняването на Фотий, за да възстанови с помощта на църковни интриги на катедрата бившия патриарх Игнатий, свален през 861 г. В отговор за това император Михаил III и Свети Фотий свикват събор в Константинопол (867 г.), чиито правила впоследствие са унищожени. Този съвет очевидно е приел доктрината на Филиоквееретик, обяви намесата на папата в делата на Константинополската църква за незаконна и прекъсна литургичното общение с него. И след оплакванията на западните епископи до Константинопол относно „тиранията“ на Николай I, съветът предложи император Луи Германски да свали папата.

Като резултат дворцов превратФотий е свален и нов събор (869–870), свикан в Константинопол, го осъжда. Тази катедрала и до днес се счита на Запад за VIII Вселенски събор. Тогава при император Василий I свети Фотий бил върнат от немилост. През 879 г. отново е свикан събор в Константинопол, който в присъствието на легатите на новия папа Йоан VIII (872–882) възстановява Фотий на катедрата. Същевременно са направени отстъпки по отношение на България, която се връща под юрисдикцията на Рим, като запазва гръцкото духовенство. Но скоро България постига църковна независимост и остава в орбитата на интересите на Константинопол. Папа Йоан VIII написа писмо до патриарх Фотий, осъждащо добавката Филиоквев Символа на вярата, без да осъжда самата доктрина. Фотий, вероятно без да забележи тази тънкост, реши, че е победил. Противно на упоритите погрешни схващания, може да се твърди, че не е имало така наречената втора Фотиева схизма и че литургичната комуникация между Рим и Константинопол е продължила повече от век.

Пробив през 11 век

XI век За Византийска империябеше наистина златен. Силата на арабите беше напълно подкопана, Антиохия се върна в империята, още малко - и Йерусалим щеше да бъде освободен. Българският цар Симеон (893–927), който се опитва да създаде изгодна за него Римо-българска империя, претърпява поражение, същата съдба сполетява и Самуил, който въстава, за да създаде македонска държава, след което България се връща в империята. Киевска РусПриела християнството, тя бързо става част от византийската цивилизация. Бързият културен и духовен възход, започнал веднага след тържеството на православието през 843 г., е съпътстван от политическия и икономически просперитет на империята.

Колкото и да е странно, победите на Византия, включително над исляма, бяха от полза и за Запада, създавайки благоприятни условия за появата Западна Европавъв вида, в който ще съществува в продължение на много векове. И началната точка на този процес може да се счита за формирането през 962 г. на Свещената Римска империя на германската нация и през 987 г. на Капетинг Франция. Но през XI век, който изглежда толкова обещаващ, настъпва духовен разрив между новия западен свят и Римската империя в Константинопол, непоправим разкол, чиито последици са трагични за Европа.

От началото на 11в. името на папата вече не се споменава в диптихите на Константинопол, което означава, че комуникацията с него е прекъсната. Това е завършването на един дълъг процес, който изучаваме. Не се знае точно какво е причинило непосредствена причинатази празнина. Може би причината беше включването Филиоквев изповедта на вярата, изпратена от папа Сергий IV в Константинопол през 1009 г. заедно с уведомлението за възкачването му на римския престол. Както и да е, по време на коронацията на германския император Хенри II (1014 г.) Символът на вярата е изпят в Рим с Филиокве.

Освен въведението ФилиоквеИмаше и редица латински обичаи, които възмутиха византийците и увеличиха основанията за несъгласие. Сред тях особено сериозно беше използването на безквасен хляб за извършване на Евхаристията. Ако през първите векове навсякъде се е използвал квасен хляб, то от 7-8 век на Запад започва да се извършва Евхаристията с нафори, приготвени от безквасен хляб, тоест без квас, както правели древните евреи за своята Пасха. По онова време се отдава голямо значение на символичния език, поради което употребата на безквасен хляб се възприема от гърците като връщане към юдаизма. Те виждат в това отричане на новостта и духовната природа на жертвата на Спасителя, която Той предлага в замяна на старозаветните ритуали. В техните очи използването на „мъртъв” хляб означава, че Спасителят при въплъщението е взел само човешко тяло, но не и душа...

През 11 век С по-голяма сила продължава укрепването на папската власт, започнало по времето на папа Николай I. Факт е, че през 10в. Властта на папството е отслабена както никога досега, ставайки жертва на действията на различни фракции на римската аристокрация или изпитвайки натиск от страна на германските императори. В Римската църква се разпространяват различни злоупотреби: продажба на църковни длъжности и присъждането им от миряните, бракове или съжителство сред свещениците... Но по време на понтификата на Лъв XI (1047–1054) се извършва истинска реформа на западния Църквата започна. Новият папа се заобиколи с достойни хора, главно родом от Лотарингия, сред които се открояваше кардинал Хумберт, епископ на Бела Силва. Реформаторите не виждат друго средство да коригират катастрофалното състояние на латинското християнство, освен укрепването на силата и авторитета на папата. Според тях папската власт, както те я разбират, трябва да се простира върху Вселенската църква, както латинската, така и гръцката.

През 1054 г. се случва събитие, което може да остане незначително, но послужило като повод за драматичен сблъсък между църковната традиция на Константинопол и западното реформаторско движение.

В стремежа си да получи помощта на папата пред заплахата от норманите, които нахлуват във византийските владения в Южна Италия, император Константин Мономах, по инициатива на латинския Аргир, когото назначава за владетел на тези владения , заема помирителна позиция спрямо Рим и желае да възстанови единството, което, както видяхме, е прекъснато в началото на века. Но действията на латинските реформатори в Южна Италия, които нарушават византийските религиозни обичаи, тревожат константинополския патриарх Михаил Кируларий. Папските легати, сред които беше непреклонният епископ на Бела Силва, кардинал Хумберт, който пристигна в Константинопол, за да преговаря за обединението, заговориха да отстранят непокорния патриарх с ръцете на императора. Въпросът завършва с това, че легатите поставят бик на трона на Света София за отлъчването на Михаил Кируларий и неговите поддръжници. И няколко дни по-късно, в отговор на това, патриархът и свиканият от него събор отлъчиха самите легати от Църквата.

Две обстоятелства придадоха значение на прибързаната и необмислена постъпка на легатите, които тогава не можеха да бъдат оценени. Първо, те отново повдигнаха въпроса за Филиокве, неправомерно упреквайки гърците, че са го изключили от Символа на вярата, въпреки че нелатинското християнство винаги е смятало това учение за противоречащо на апостолската традиция. Освен това за византийците стават ясни намеренията на реформаторите да разширят абсолютната и пряка власт на папата върху всички епископи и вярващи, дори и в самия Константинопол. Еклисиологията, представена в този вид, им изглеждаше напълно нова и в техните очи също не можеше да не противоречи на апостолското предание. След като се запознали със ситуацията, останалите източни патриарси се присъединили към позицията на Константинопол.

1054 г. трябва да се разглежда не толкова като дата на схизмата, а като година на първия неуспешен опит за обединение. Тогава никой не можеше да си представи, че разделението, което настъпи между църквите, които скоро ще бъдат наречени Православна и Римокатолическа, ще продължи векове.

След разделянето

Разколът се основаваше главно на доктринални фактори, свързани с различни представи за тайната на Светата Троица и структурата на Църквата. Към тях се добавят и различията по по-малко важни въпроси, свързани с църковните обичаи и ритуали.

През Средновековието латинският Запад продължава да се развива в посока, която още повече го отдалечава от православния свят и неговия дух.

От друга страна, настъпиха сериозни събития, които допълнително усложниха разбирателството между православните народи и латинския Запад. Вероятно най-трагичният от тях е IV кръстоносен поход, който се отклонява от главния път и завършва с унищожаването на Константинопол, провъзгласяването на латински император и установяването на властта на франкските господари, които произволно са разделили поземлените владения на бившата Римска империя. Много православни монаси са изгонени от манастирите си и заменени с латински монаси. Всичко това вероятно е било неволно, но въпреки това е логично следствие от създаването на Западната империя и еволюцията на латинската църква от началото на Средновековието.

Архимандрит Плацида (Дезей) е роден във Франция през 1926 г. в католическо семейство. През 1942 г., на шестнадесет години, той постъпва в цистерцианското абатство Белфонтен. През 1966 г., в търсене на истинските корени на християнството и монашеството, той основава, заедно с монаси-съмишленици, манастир от византийски обред в Обазин (департамент Корез). През 1977 г. монасите от манастира решават да приемат православието. Преходът е на 19 юни 1977 г.; през февруари следващата година те стават монаси от светогорския манастир Симонопетра. Връщайки се известно време по-късно във Франция, о. Плакида, заедно с братята, приели православието, основава четири чифлика на манастира Симонопетра, главният от които става манастирът Свети АнтонийГранд в Saint-Laurent-en-Royan (департамент Дром), в планинската верига Vercors. Архимандрит Плакида е доцент по патрология в Париж. Той е основател на поредицата „Spiritualité orientale“ („Източна духовност“), издавана от 1966 г. насам от издателството на абатството Белфонтен. Автор и преводач на много книги за православната духовност и монашество, най-важните от които са: „Духът на монашеството на Пахомий” (1968), „Ние виждаме истинската светлина: монашеският живот, неговият дух и основни текстове” (1990), „Филокалията и православната духовност“ (1997), „Евангелието в пустинята“ (1999), „Вавилонската пещера: Духовно ръководство“ (2001), „Основи на катехизиса“ (в 2 тома 2001), „Увереността на невидимото” (2002), „Тялото – душа – дух в православното разбиране” (2004). През 2006 г. в издателството на Православния Свети Тихоновски хуманитарен университет за първи път е публикуван превод на книгата „Филокалия и православна духовност”. Желаещите да се запознаят с биографията на о. Плакида препоръчва да се обърнете към приложението в тази книга - автобиографичната бележка „Етапи на едно духовно пътуване“. (Прибл. на.) Той е същият.Византия и римски примат. (Кол. “Unam Sanctam”. № 49). Париж, 1964. стр. 93–110.

11 / 04 / 2007

Светият синод на Константинополската църква отмени указа от 1686 г. за преминаване на Киевската митрополия към Московската патриаршия. Даването на автокефалия на Украинската православна църква не е далече.

В историята на християнството е имало много разцепления. Всичко започва дори не с Великата схизма от 1054 г., когато християнската църква е разделена на православна и католическа, а много по-рано.

Всички изображения в публикацията: wikipedia.org

Папският разкол се нарича в историята още Великата западна схизма. Това се случи поради факта, че почти едновременно двама души бяха обявени за папи наведнъж. Едната е в Рим, другата е в Авиньон, мястото на седемдесетгодишното пленничество на папите. Всъщност краят на авиньонския плен доведе до разногласия.

През 1378 г. са избрани двама папи

През 1378 г. папа Григорий XI, който прекъсва пленничеството, умира и след смъртта му привържениците на завръщането избират папа в Рим - Урбан VI. Френските кардинали, които се противопоставят на напускането на Авиньон, правят Климент VII папа. Цяла Европа беше разделена. Някои държави подкрепиха Рим, други подкрепиха Авиньон. Този период продължава до 1417 г. Папите, управлявали в Авиньон по това време, сега се считат от Католическата църква за антипапи.

За първи разкол в християнството се смята Акакийският разкол. Разколът започва през 484 г. и продължава 35 години. Спорът избухна около Хенотикона, религиозно послание от византийския император Зенон. Над това послание работи не толкова самият император, а константинополският патриарх Акакий.

Акакиев разкол – първият разкол в християнството

По догматически въпроси Акакий не е съгласен с папа Феликс III. Феликс свали Акакий и Акакий нареди името на Феликс да бъде зачеркнато от погребалните диптихи.

Сривът на християнската църква в Католическата църква с център Рим и Православната църква с център Константинопол назряваше много преди окончателното разделение през 1054 г. Така нареченият Фотиев разкол става предвестник на събитията от 11 век. Този разкол, датиращ от 863–867 г., е кръстен на Фотий I, тогавашния патриарх на Константинопол.

Фотий и Николай взаимно се отлъчиха от църквата

Отношенията на Фотий с папа Николай I били, меко казано, обтегнати. Папата възнамерява да засили влиянието на Рим на Балканския полуостров, но това предизвиква съпротива от страна на Константинополския патриарх. Николай също апелира към факта, че Фотий е станал патриарх незаконно. Всичко завърши с анатемосване на църковни водачи един друг.

Напрежението между Константинопол и Рим растеше и растеше. Взаимното недоволство доведе до Голямата схизма от 1054 г. След това християнската църква окончателно се разделя на православна и католическа. Това става при Константинополския патриарх Михаил I Керуларий и папа Лъв IX. Стига се до там, че в Константинопол се изхвърля и тъпче просфора, приготвена по западен образец – безквасна.

Поздрави за вас, любители на всичко интересно. Днес бихме искали да засегнем религиозни теми, а именно разделението на християнската църква на православна и католическа. Защо се случи това? Какво допринесе за това? Ще научите за това в тази статия.

Християнството води началото си от 1 век сл. Хр. Появява се в земите на езическата Римска империя. През периода 4–8 век доктрината на християнството се укрепва и утвърждава. Когато става държавна религия на Рим, започва да се разпространява не само в самата държава, но и в целия европейски континент. С разпадането на Римската империя християнството става държавна религия. Стана така, че тя се раздели на западна (с център Рим) и източна (с център Константинопол). Заплахата от разкол (схизма) започва някъде през 8-9 век. Причините за това бяха различни:

• Икономически. Константинопол и Рим стават самодостатъчни, мощни икономически центрове на своите територии. И не искаха да се съобразяват един с друг.
• Политически. Желанието да се централизира в ръцете не само икономическата, но и религиозната независимост. И откритата конфронтация между константинополските патриарси и папите. Тук трябва да се каже
• За основната разлика: патриархът на Константинопол не разполагаше с достатъчно власт и работите му често бяха намесвани византийски императори. В Рим всичко беше различно. Европейските монарси се нуждаеха от публичната подкрепа на папите, получавайки короната от тях.

Начин на живот на двама различни частибившата част от империята доведе до необратими последици от разцеплението в християнството.

През 9 век папа Николай I и патриарх Фотий взаимно се анатемосват (проклинат). И още през 11 век тяхната омраза пламва с още по-голяма сила. През 1054 г. настъпва окончателно и неотменимо разцепление в християнството. Причината за това беше алчността и желанието да се завземат земите на папа Лъв IX, които бяха подчинени на Константинополския патриарх. По това време в Константинопол управлява Михаил Керуларий. Той грубо спря опитите на Лъв IX да завладее тези земи.

След това Константинопол и Рим се обявяват взаимно за религиозни противници. Римската църква започва да се нарича католическа (тоест универсална, световна), а Константинополската църква - православна, тоест истинно вярна.

И така, основната причина за разкола е опитът на висшите църковници на Рим и Константинопол да повлияят и да разширят своите граници. Впоследствие тази борба започва да се разминава във вярванията на двете църкви. Разцеплението в християнството се оказва чисто политически фактор.

Основна разлика между църквите беше наличието на такъв орган като инквизицията, която унищожаваше хора, обвинени в ерес. На модерен етаппрез 1964 г. се състоя среща между патриарх Атинагор и папа Павел VI, резултатът от която беше опит за помирение. Още на следващата година всички взаимни анатеми са вдигнати, но това няма реално значение на практика.

Разделението на Вселенската Църква на Източна и Западна стана под влиянието на мнозина различни причини, които в продължение на векове, припокривайки се, подкопаваха единството на Църквата, докато накрая последната свързваща нишка беше прекъсната. Въпреки многообразието на тези причини, сред тях условно можем да разграничим две основни групи: религиозни и етнокултурни.

Всъщност религиозни причиниИма два разкола: желанието на римските първосвещеници за абсолютна власт над и догматични отклонения от чистотата на католическата доктрина, сред които най-важното е промяната на Никео-Константинополския символ на вярата чрез вмъкване на filioque. То пряко нарушава 7-мо правило на Третия вселенски събор, което определя: „На никого да не се позволява да произнася... или да формулира вяра, различна от тази, определена от светите отци в Никея, града със събрания Свети Дух“.

Следващата група явления, които решително допринесоха за отслабването на църковното единство дори във време, когато то все още беше запазено, се отнасят до областта на национално-културните условия за развитие на християнството на Запад и на Изток.

IN църковна историяИма гледна точка, според която Рим съзнателно изостри отношенията с Изтока преди Великата схизма, стремейки се към тяхното разкъсване. Имаше причини за такова желание, тъй като непокорството на Изтока очевидно смути Рим, подкопа монопола му, следователно, както пише Б. Мелиорански: „Изтокът отказва да се подчини и няма средства да го принуди да се подчини; Остава да заявим, че послушните църкви са всичко, което е истина.

Причината за окончателния разрив през юли 1054 г. е поредният конфликт за църковните владения на папа Лъв IX и патриарх Михаил Керуларий. Рим до последен пътсе опита да постигне безусловно подчинение на Изтока и когато стана ясно, че това е невъзможно, папските легати, „отегчени, по техните собствени думи, от съпротивата на Михаил“, дойдоха в църквата Света София и тържествено поставени на престола на була за отлъчване, която гласеше „С властта на Светата и неделима Троица, Апостолическия престол, на който ние сме посланици, всички свети православни отци на Седемте събора и католическа църква, ние подписваме срещу Михаил и неговите последователи анатемата, която нашият преподобен папа произнесе срещу тях, ако не се вразумят. Абсурдността на случилото се допълваше и от факта, че папата, от чието име произнесоха анатемата, вече беше мъртъв, той почина през април тази година.

След заминаването на легатите патриарх Михаил Керуларий свиква събор, на който легатите и техните „нечестиви писания“ след разглеждане са анатемосани. Трябва да се отбележи, че не всички западни бяха анатемосани, както кардинал Хумберт направи по отношение на източните, а само самите легати. В същото време, разбира се, осъждането на съборите от 867 и 879 г. остава в сила. относно латинските нововъведения, filioque и папските претенции за първенство.

Всички източни патриарси бяха уведомени взети решенияобластно послание и изрази подкрепа за тях, след което църковното общуване с Рим престана в целия Изток. Никой не отрече установеното от отците почетно първенство на папата, но никой не се съгласи с неговата върховна власт. Съгласието на всички източни примаси по отношение на Рим се потвърждава от примера на Петър III, патриарх на Антиохия, където името на папата е зачеркнато от диптихите много преди Великата схизма. Известна е неговата кореспонденция с римския престол относно възможността за възстановяване на единството, по време на която той получава писмо от Рим, в което се излага папската гледна точка. Това го учуди толкова много, че Петър IIIнезабавно го изпраща на патриарх Михаил, придружен с много изразителни думи: „Тези латинци все пак са наши братя, въпреки цялата им грубост, невежество и пристрастеност към собствените си мнения, което понякога ги подвежда“.