Sadalīt kristiešu baznīca 1054. gadā, Arī Lielā shisma Un Lielā shisma- baznīcas šķelšanās, pēc kuras Baznīca beidzot tika sadalīta Romas katoļu baznīcā Rietumos ar centru Romā un pareizticīgo baznīcā austrumos ar centru Konstantinopolē.

Šķelšanās vēsture

Faktiski domstarpības starp pāvestu un Konstantinopoles patriarhu sākās ilgi pirms tam, taču tieši 1054. gadā pāvests Leons IX nosūtīja legātus kardināla Humberta vadībā uz Konstantinopoli, lai atrisinātu konfliktu, kas sākās ar Konstantinopoles latīņu baznīcu slēgšanu. 1053. gadā pēc patriarha Mihaela Kirularija pavēles, kura laikā viņa sacelārs Konstantīns no teltīm izmeta svētās dāvanas, kas pēc Rietumu paražas bija pagatavotas no neraudzētas maizes, un samīdīja tās zem kājām. Tomēr nebija iespējams atrast ceļu uz izlīgšanu, un 1054. gada 16. jūlijā Sofijas katedrālē pāvesta legāti paziņoja par Kirularija deponēšanu un viņa izslēgšanu no Baznīcas. Reaģējot uz to, patriarhs 20. jūlijā nojauca legātus.

Šķelšanās vēl nav pārvarēta, lai gan 1965. gadā savstarpējās antēmas tika atceltas.

Šķelšanās iemesli

Šķelšanās vēsturiskais fons sniedzas vēlīnā senatnē un agrīnie viduslaiki(sākot ar Romas sakāvi Alarikas karaspēkam mūsu ēras 410. gadā), un to nosaka rituālu, dogmatisku, ētisku, estētisku un citu atšķirību rašanās starp Rietumu (bieži saukta par latīņu katoļu) un Austrumu (grieķu pareizticīgo) tradīcijām.

Rietumu (katoļu) baznīcas skatījums.

Ekskomunikācijas vēstule tika pasniegta 1054. gada 16. jūlijā Konstantinopolē Svētās Sofijas baznīcā uz svētā altāra pāvesta legāta kardināla Humberta dievkalpojuma laikā. Ekskomunikācijas vēstulē pēc preambulas, kas veltīta Romas baznīcas pārākumam, un uzslavas, kas adresētas "impēriskās varas pīlāriem un tās godājamajiem un gudrajiem pilsoņiem" un visai Konstantinopolei, ko sauc par "viskristīgāko un pareizticīgāko". pilsētā Maiklam Kirulariusam "un viņa stulbuma līdzdalībniekiem" tika izvirzītas šādas apsūdzības:

Runājot par uzskatu par Romas baznīcas lomu, pēc katoļu autoru domām, pierādījumi doktrīnai par Romas bīskapa kā Sv. Pētera ir pastāvējuši kopš 1. gadsimta. (Romas Klements) un tālāk sastopami visur gan Rietumos, gan Austrumos (Sv. Ignāts Dievnesis, Irenejs, Kartāgas Kipriāns, Jānis Hrizostoms, Leo Lielais, Hormizds, Maksims biktstēvs, Teodors Studīts u.c. .), tāpēc mēģinājumi attiecināt tikai uz Romu kaut kādu “goda pārākumu” ir nepamatoti.

Austrumu (pareizticīgo) baznīcas skatījums

Pēc dažu pareizticīgo autoru domām [ PVO?], galvenā dogmatiskā problēma Romas un Konstantinopoles baznīcu attiecībās bija Romas Apustuliskās Baznīcas pārākuma interpretācija. Pēc viņu domām, saskaņā ar dogmatisko mācību, ko iesvētīja pirmās ekumēniskās padomes ar Romas bīskapa legātu piedalīšanos, Romas baznīcai tika piešķirta prioritāte "par godu", kas mūsdienu valodā var nozīmēt "viscienījamāko". ”, kas tomēr neatcēla baznīcas konciliāro struktūru (tad ir visu lēmumu pieņemšana kolektīvi, sasaucot visu baznīcu, galvenokārt apustulisko, koncilus). Šie autori [ PVO?] apgalvo, ka pirmajos astoņos kristietības gadsimtos baznīcas konciliālā struktūra nebija pakļauta šaubām pat Romā un visi bīskapi uzskatīja viens otru par līdzvērtīgu.

Tomēr līdz 800. gadam politiskā situācija ap to, kas iepriekš bija vienota Romas impērija, sāka mainīties: no vienas puses, lielākā daļa Austrumu impērijas teritorijas, tostarp lielākā daļa seno apustulisko baznīcu, nonāca musulmaņu pakļautībā. kas to ļoti vājināja un novirzīja uzmanību no reliģiskām problēmām par labu ārpolitiskām, no otras puses, pirmo reizi kopš Rietumromas impērijas sabrukuma 476. gadā Rietumiem bija savs imperators (Kārlis Lielais tika kronēts Romā g. 800), kurš savu laikabiedru acīs kļuva “līdzvērtīgs” Austrumu imperatoram un uz kura politisko spēku Romas bīskaps varēja paļauties savos prasībās. Tas ir saistīts ar izmainīto politisko situāciju, ka pāvesti sāka īstenot ideju par savu pārākumu "ar dievišķām tiesībām", tas ir, ideju par savu augstāko individuālo varu visā Baznīcā.

Patriarha reakcija uz kardinālu izaicinošo rīcību bija diezgan piesardzīga un kopumā miermīlīga. Pietiek ar to, ka, lai nomierinātu nemierus, oficiāli tika paziņots, ka grieķu tulki ir sagrozījuši latīņu burta nozīmi. Turklāt 20. jūlijā notikušajā koncilā visi trīs pāvesta delegācijas locekļi tika izslēgti no Baznīcas par nepareizu uzvedību baznīcā, bet Romas baznīca koncila lēmumā netika īpaši minēta. Tika darīts viss, lai konflikts samazinātos līdz vairāku romiešu pārstāvju iniciatīvai, kas patiesībā arī notika. Patriarhs no Baznīcas izslēdza tikai legātus un tikai par disciplīnas pārkāpumiem, nevis doktrināliem jautājumiem. Šīs anatēmas nekādā veidā neattiecās uz Rietumu baznīcu vai Romas bīskapu.

Šo notikumu kā kaut ko ārkārtīgi svarīgu sāka vērtēt tikai pāris gadu desmitus vēlāk Rietumos, kad pie varas nāca pāvests Gregorijs VII un par viņa tuvāko padomnieku kļuva kardināls Humberts. Tieši ar viņa pūlēm šis stāsts ieguva neparastu nozīmi. Tad, jaunajos laikos, tas no Rietumu historiogrāfijas atgriezās austrumos un sāka uzskatīt par Baznīcu sadalīšanas datumu.

Šķisma uztvere Krievijā

Pametuši Konstantinopoli, pāvesta legāti devās uz Romu pa apļveida ceļu, lai paziņotu citiem austrumu hierarhiem par Miķeļa Kirularija ekskomunikāciju. Citu pilsētu vidū viņi apmeklēja Kijevu, kur viņus ar pienācīgu pagodinājumu uzņēma lielkņazs un krievu garīdznieki.

Turpmākajos gados Krievijas baznīca neieņēma skaidru nostāju, lai atbalstītu nevienu no konfliktā iesaistītajām pusēm. Ja grieķu izcelsmes hierarhi bija tendēti uz pretlatīņu polemiku, tad paši krievu priesteri un valdnieki tajā nepiedalījās. Tādējādi Rus uzturēja sakarus gan ar Romu, gan ar Konstantinopoli, pieņemot noteiktus lēmumus atkarībā no politiskās nepieciešamības.

Divdesmit gadus pēc “baznīcu sadalīšanas” bija nozīmīgs gadījums, kad Kijevas lielkņazs (Izjaslavs-Dimitri Jaroslavičs) vērsās pie pāvesta Sv. Gregorijs VII. Savā strīdā ar jaunākie brāļi par Kijevas troni Izjaslavs, likumīgais princis, bija spiests bēgt uz ārzemēm (uz Poliju un pēc tam uz Vāciju), no kurienes, aizstāvot savas tiesības, vērsās pie abiem viduslaiku “kristīgās republikas” vadītājiem - pie imperatora (Indriķa). IV) un pāvestam. Prinča vēstniecību Romā vadīja viņa dēls Jaropolks-Pēteris, kuram bija norādījumi “atdot visu Krievijas zemi Sv. Petra." Pāvests patiešām iejaucās situācijā Krievijā. Beigās Izjaslavs atgriezās Kijevā (). Pašu Izjaslavu un viņa dēlu Jaropolku Krievijas pareizticīgā baznīca pasludināja par svētajiem.

Kijevā atradās latīņu klosteri (arī dominikāņu - s), krievu kņaziem pakļautajās zemēs, latīņu misionāri darbojās ar viņu atļauju (piemēram, Polockas kņazi atļāva Augustīniešu mūkiem no Brēmenes kristīt viņiem pakļautos latviešus un lībiešus Rietumu Dvinā). Augstākajā klasē ietilpa (par nepatiku grieķiem) daudz jauktu

Stāsts par šķiršanos. Pareizticība un katolicisms

Šajā publikācijā lasītājam tiek piedāvāta arhimandrīta Plakidas (Dezei) raksta “Šizmas vēsture” saīsināta versija. Šis īss pētījums Rietumu un Austrumu kristietības plaisas iemesli un vēsture. Detalizēti nepētot dogmatiskos smalkumus, pievēršoties tikai teoloģisko domstarpību izcelsmei svētītā Hipo Augustīna mācībā, tēvs Placidas sniedz vēsturisku un kultūras pārskatu par notikumiem, kas notika pirms minētā 1054. gada datuma un tam sekoja. Viņš parāda, ka šķelšanās nenotika vienas nakts laikā vai pēkšņi, bet tā bija “ilga vēsturiska procesa rezultāts, ko ietekmēja doktrinālās atšķirības, kā arī politiskie un kultūras faktori”.

Galveno tulkošanas darbu no franču oriģināla veica Sretenskas garīgā semināra studenti T.A. vadībā. Bufons. Redakcionālo rediģēšanu un teksta sagatavošanu veica V.G. Massalitina. Pilns raksta teksts publicēts interneta vietnē “Ortodoksālā Francija. Skats no Krievijas”.

Šķelšanās vēstneši

Bīskapu un baznīcas rakstnieku mācība, kuru darbi tika rakstīti latīņu valoda, - Svētā Hilarija no Piktāvijas (315–367), Milānas Ambrozijs (340–397), Svētā Jāņa Kasiāns Romietis (360–435) un daudzi citi - pilnībā saskanēja ar grieķu svēto tēvu mācībām: svētajiem Baziliks Lielā (329–379), Gregorija Teologa (330–390), Jāņa Hrizostoma (344–407). ) un citi. Rietumu tēvi dažkārt atšķīrās no austrumu tēviem tikai ar to, ka viņi vairāk akcentēja moralizēšanas komponentu, nevis dziļu teoloģisku analīzi.

Pirmais mēģinājums panākt šo doktrinālo harmoniju notika ar svētītā Augustīna, Hipo bīskapa (354–430) mācību parādīšanos. Šeit mēs sastopam vienu no aizraujošākajiem noslēpumiem Kristīgā vēsture. Svētajā Augustīnā, kurš ir visvairāk augstākā pakāpe bija Baznīcas vienotības sajūta un mīlestība pret to, nebija nekā no ķecera. Un tomēr daudzos virzienos Augustīns pavēra jaunus ceļus kristīgajai domai, kas atstāja dziļu nospiedumu Rietumu vēsturē, bet tajā pašā laikā izrādījās gandrīz pilnīgi sveša nelatīņu Baznīcām.

No vienas puses, Augustīns, “filozofiskākais” no Baznīcas tēviem, tiecas cildināt cilvēka prāta spējas Dieva zināšanu jomā. Viņš izstrādāja Svētās Trīsvienības teoloģisko doktrīnu, kas veidoja pamatu latīņu doktrīnai par Svētā Gara gājienu no Tēva. un Dēls(latīņu valodā - Filioque). Saskaņā ar senāku tradīciju Svētais Gars, tāpat kā Dēls, rodas tikai no Tēva. Austrumu tēvi vienmēr ievēroja šo formulu, kas ietverta Svētie Raksti Jaunā Derība (skat.: Jāņa 15:26), un tika redzēti Filioque apustuliskās ticības sagrozīšana. Viņi atzīmēja, ka šīs mācības rezultātā Rietumu baznīcā tika noniecināta pati hipostaze un Svētā Gara loma, kas, pēc viņu domām, noveda pie zināmas institucionālās un juridiskie aspekti Baznīcas dzīvē. No 5. gs Filioque bija vispārpieņemts Rietumos, gandrīz bez nelatīņu baznīcu ziņas, bet vēlāk tas tika pievienots Ticības apliecībai.

Attiecībā uz iekšējo dzīvi Augustīns tik ļoti uzsvēra cilvēka vājumu un dievišķās žēlastības visvarenību, ka šķita, ka viņš noniecina cilvēka brīvību, saskaroties ar dievišķo predestināciju.

Augustīna ģeniālā un ārkārtīgi pievilcīgā personība jau viņa dzīves laikā izraisīja apbrīnu Rietumos, kur viņš drīz vien tika uzskatīts par lielāko no Baznīcas tēviem un gandrīz pilnībā pievērsās savai skolai. Lielā mērā Romas katolicisms un no tā atdalošais jansenisms un protestantisms atšķirsies no pareizticības ar to, ko tie ir parādā svētajam Augustīnam. Viduslaiku konflikti starp priesterību un impēriju, sholastiskās metodes ieviešana viduslaiku universitātēs, klerikālisms un antiklerikālisms Rietumu sabiedrībā ir dažādās pakāpēs un dažādas formas augustīnisma mantojums vai sekas.

IV-V gadsimtā. Parādās vēl viena nesaskaņa starp Romu un citām baznīcām. Visām Austrumu un Rietumu baznīcām Romas baznīcas atzītā prioritāte, no vienas puses, izrietēja no tā, ka tā bija bijušās impērijas galvaspilsētas baznīca, un, no otras puses, no tā, ka tā bija pagodināts ar divu augstāko apustuļu Pētera un Pāvila sludināšanu un mocekļu nāvi. Bet šis ir čempionāts inter pares(“starp vienādiem”) nenozīmēja, ka Romas baznīca ir Vispārējās Baznīcas centralizētās valdības mītne.

Taču, sākot ar 4. gadsimta otro pusi, Romā radās cita izpratne. Romas baznīca un tās bīskaps pieprasa sev dominējošo varu, kas padarītu to par Visuma Baznīcas valdības pārvaldes institūciju. Saskaņā ar romiešu doktrīnu šī prioritāte ir balstīta uz skaidri izteiktu Kristus gribu, kurš, pēc viņu domām, Pēterim piešķīra šo autoritāti, sakot viņam: “Tu esi Pēteris, un uz šīs klints es celšu savu Baznīcu” (Mateja 16. :18). Pāvests vairs neuzskatīja sevi tikai par Pētera pēcteci, kurš kopš tā laika ir atzīts par pirmo Romas bīskapu, bet arī par viņa vietnieku, kurā it kā turpina dzīvot augstākais apustulis un caur viņu vadīt Visuma Baznīcu. .

Neraugoties uz zināmu pretestību, šo pārākuma pozīciju pakāpeniski pieņēma visi Rietumi. Atlikušās Baznīcas kopumā pieturējās pie senās izpratnes par prioritāti, bieži pieļaujot zināmas neskaidrības attiecībās ar Romas Krēslu.

Krīze vēlajos viduslaikos

VII gadsimts piedzīvoja islāma dzimšanu, kas sāka izplatīties zibens ātrumā, palīdzēja džihāds- Svētais karš, kas ļāva arābiem iekarot Persijas impēriju, ilgu laiku kas bija milzīgs sāncensis Romas impērijai, kā arī Aleksandrijas, Antiohijas un Jeruzalemes patriarhātu teritorija. Sākot ar šo periodu, minēto pilsētu patriarhi nereti bija spiesti atlikušā kristiešu ganāmpulka pārvaldību uzticēt saviem pārstāvjiem, kuri palika uz vietas, savukārt pašiem bija jādzīvo Konstantinopolē. Tā rezultātā relatīvi samazinājās šo patriarhu nozīme, un impērijas galvaspilsētas patriarhs, kura sēdeklis jau Halkedonas koncila laikā (451) bija ierindots otrajā vietā aiz Romas, kļuva par zināmā mērā Austrumu Baznīcu augstākais tiesnesis.

Līdz ar Isaūrijas dinastijas parādīšanos (717. g.) sākās ikonoklastiskā krīze (726. g.). Imperatori Leo III (717–741), Konstantīns V (741–775) un viņu pēcteči aizliedza attēlot Kristu un svētos un godināt ikonas. Imperiālās doktrīnas pretinieki, galvenokārt mūki, tika iemesti cietumā, spīdzināti un nogalināti, tāpat kā pagānu imperatoru laikos.

Pāvesti atbalstīja ikonoklasma pretiniekus un pārtrauca saziņu ar ikonoklastu imperatoriem. Un viņi, atbildot uz to, pievienoja Kalabriju, Sicīliju un Ilīriju Konstantinopoles patriarhātam ( rietumu daļa Balkāni un Grieķijas ziemeļi), kas līdz tam bija pāvesta jurisdikcijā.

Tajā pašā laikā, lai sekmīgāk pretotos arābu virzībai uz priekšu, ikonoklastu imperatori pasludināja sevi par grieķu patriotisma piekritējiem, kas ir ļoti tālu no iepriekš dominējošās universālisma “romiešu” idejas, un zaudēja interesi par negrieķu reģioniem. impērija, jo īpaši Itālijas ziemeļos un centrālajā daļā, uz kuru pretendēja langobardi.

Ikonu godināšanas likumība tika atjaunota VII Ekumēniskajā padomē Nīkajā (787). Pēc jaunas ikonoklasma kārtas, kas sākās 813. gadā, Pareizticīgo mācība beidzot triumfēja Konstantinopolē 843. gadā.

Tādējādi tika atjaunota saziņa starp Romu un impēriju. Bet fakts, ka ikonoklastu imperatori savas ārpolitiskās intereses ierobežoja ar impērijas grieķu daļu, noveda pie tā, ka pāvesti sāka meklēt sev citus patronus. Iepriekš pāvesti, kuriem nebija teritoriālās suverenitātes, bija lojāli impērijas pavalstnieki. Tagad, Ilīrijas pievienošanas Konstantinopolei nomocīti un palikuši bez aizsardzības langobardu iebrukuma priekšā, viņi vērsās pie frankiem un, kaitējot merovingiem, kuri vienmēr bija uzturējuši attiecības ar Konstantinopoli, sāka veicināt jaunās Karolingu dinastijas ienākšana, citu ambīciju nesēji.

739. gadā pāvests Gregorijs III, cenšoties neļaut langobardu karalim Luitpranam apvienot Itāliju viņa pakļautībā, vērsās pie Majordomo Čārlza Martela, kurš mēģināja izmantot Teodorika IV nāvi, lai likvidētu Merovingus. Apmaiņā pret palīdzību viņš apsolīja atteikties no visas lojalitātes Konstantinopoles imperatoram un gūt labumu tikai no franku karaļa aizsardzības. Gregorijs III bija pēdējais tētis, kurš lūdza imperatora apstiprinājumu viņa ievēlēšanai. Viņa pēctečus jau apstiprinās franku tiesa.

Čārlzs Martels nevarēja attaisnot Gregora III cerības. Tomēr 754. gadā pāvests Stefans II personīgi devās uz Franciju, lai tiktos ar Pepinu Īso. Viņš 756. gadā atkaroja Ravennu no langobardiem, taču tā vietā, lai to atgrieztu Konstantinopolei, viņš to nodeva pāvestam, ieliekot pamatus drīzumā izveidotajām pāvesta valstīm, kas pāvestus pārvērta par neatkarīgiem laicīgajiem valdniekiem. Lai nodrošinātu tiesisku pamatu esošajai situācijai, Romā tika izstrādāts slavenais viltojums - “Konstantīna ziedojums”, saskaņā ar kuru imperators Konstantīns it kā nodeva imperatora varu pār Rietumiem pāvestam Silvestram (314–335).

800. gada 25. septembrī pāvests Leons III bez jebkādas Konstantinopoles līdzdalības uzlika Kārlim Lielā galvā imperatora kroni un nosauca viņu par imperatoru. Ne Kārlis Lielais, ne vēlāk citi Vācijas imperatori, kas zināmā mērā atjaunoja viņa izveidoto impēriju, saskaņā ar kodeksu, kas pieņemts neilgi pēc imperatora Teodosija nāves (395), nekļuva par Konstantinopoles imperatora līdzvaldniekiem. Konstantinopole vairākkārt piedāvāja šāda veida kompromisa risinājumu, kas saglabātu Rumānijas vienotību. Bet Karolingu impērija vēlējās būt vienīgā likumīgā kristiešu impērija un centās ieņemt Konstantinopoles impērijas vietu, uzskatot to par novecojušu. Tāpēc teologi no Kārļa Lielā svītas atļāvās nosodīt VII Ekumēniskās padomes lēmumus par elkdievības sabojāto ikonu godināšanu un ieviest Filioque Nīkajas-Konstantīnopoles ticības apliecībā. Tomēr pāvesti prātīgi iebilda pret šiem neapdomīgajiem pasākumiem, kuru mērķis bija pazemot grieķu ticību.

Tomēr politiskā pārrāvums starp franku pasauli un pāvestību, no vienas puses, un seno Romas impēriju Konstantinopolē, no otras puses, bija iepriekš noteikts secinājums. Un šāda plaisa varēja nenovest pie pašas reliģiskās šķelšanās, ja ņemam vērā īpašo teoloģisko nozīmi, ko kristīgā doma piešķīra impērijas vienotībai, uzskatot to par Dieva tautas vienotības izpausmi.

9. gadsimta otrajā pusē. Antagonisms starp Romu un Konstantinopoli parādījās uz jauna pamata: radās jautājums, kurā jurisdikcijā iekļaut slāvu tautas, kuras tolaik stājās kristietības ceļā. Šis jaunais konflikts atstāja dziļas pēdas arī Eiropas vēsturē.

Tajā laikā Nikolajs I (858–867), enerģisks cilvēks, kurš centās iedibināt romiešu priekšstatu par pāvesta pārākumu Universālā baznīca, ierobežoja laicīgās varas iejaukšanos baznīcas lietās, kā arī cīnījās pret centrbēdzes tendencēm, kas izpaudās starp Rietumu bīskapāta daļām. Viņš savu rīcību atbalstīja ar viltotiem dekrētiem, kas nesen izplatījās un kurus it kā izdevuši iepriekšējie pāvesti.

Konstantinopolē Fotijs kļuva par patriarhu (858-867 un 877-886). Kā pārliecinoši konstatējuši mūsdienu vēsturnieki, svētā Fotija personību un viņa valdīšanas notikumus viņa pretinieki ļoti nomelnoja. Tas bija ļoti izglītots cilvēks, dziļi veltīts Pareizticīgo ticība, dedzīgs Baznīcas kalps. Viņš labi saprata slāvu izglītošanas lielo nozīmi. Tieši pēc viņa iniciatīvas svētie Kirils un Metodijs devās apgaismot Lielās Morāvijas zemes. Viņu misiju Morāvijā galu galā nožņaudza un aizstāja vācu sludinātāju mahinācijas. Tomēr viņiem izdevās pārtulkot liturģiskos un svarīgākos Bībeles tekstus slāvu valodā, izveidojot tam alfabētu, un tādējādi tika likts pamats slāvu zemju kultūrai. Fotijs bija iesaistīts arī Balkānu un Krievijas tautu izglītošanā. 864. gadā viņš kristīja Bulgārijas princi Borisu.

Bet Boriss bija vīlies, ka nesaņēma autonomu baznīcas hierarhija savai tautai, kādu laiku vērsās pie Romas, uzņemot latīņu misionārus. Fotijs uzzināja, ka viņi sludina latīņu doktrīnu par Svētā Gara procesiju un, šķiet, izmantoja ticības apliecību ar papildinājumu Filioque.

Tajā pašā laikā pāvests Nikolajs I iejaucās Konstantinopoles patriarhāta iekšējās lietās, cenšoties atcelt Fotiju, lai ar baznīcas intrigu palīdzību atjaunotu krēslā bijušo patriarhu Ignāciju, kurš tika gāzts 861. gadā. uz to imperators Mihaels III un svētais Fotijs sasauca koncilu Konstantinopolē (867), kura noteikumi pēc tam tika iznīcināti. Šī padome acīmredzot pieņēma doktrīnu par Filioqueķecerīgs, atzina pāvesta iejaukšanos Konstantinopoles baznīcas lietās par nelikumīgu un pārtrauca ar viņu liturģisko kopību. Un, tā kā Rietumu bīskapi sūdzējās Konstantinopolē par Nikolaja I “tirāniju”, koncils ierosināja Vācijas imperatoram Ludviķim atstādināt pāvestu.

Rezultātā pils apvērsums Fotijs tika gāzts no amata, un jauna padome (869–870), kas tika sasaukta Konstantinopolē, viņu nosodīja. Šī katedrāle Rietumos joprojām tiek uzskatīta par VIII Ekumenisko padomi. Pēc tam imperatora Bazilika I vadībā svētais Fotijs tika atgriezts no apkaunojuma. 879. gadā Konstantinopolē atkal tika sasaukts koncils, kas jaunā pāvesta Jāņa VIII (872–882) legātu klātbūtnē atjaunoja Fotiju pie krēsla. Tajā pašā laikā tika pieļauta piekāpšanās attiecībā uz Bulgāriju, kas atgriezās Romas jurisdikcijā, saglabājot grieķu garīdzniecību. Tomēr Bulgārija drīz sasniedza baznīcas neatkarību un palika Konstantinopoles interešu orbītā. Pāvests Jānis VIII uzrakstīja vēstuli patriarham Fotijam, nosodot pievienošanu Filioque ticības apliecībā, nenosodot pašu doktrīnu. Fotijs, iespējams, nepamanīdams šo smalkumu, nolēma, ka ir uzvarējis. Pretēji pastāvīgajiem maldīgajiem uzskatiem var apgalvot, ka nebija tā sauktās otrās Fotija šķelšanās, un liturģiskā saziņa starp Romu un Konstantinopoli turpinājās vairāk nekā gadsimtu.

Pārtraukums 11. gadsimtā

XI gadsimts Priekš Bizantijas impērija bija patiesi zeltains. Arābu vara tika pilnībā iedragāta, Antiohija atgriezās impērijā, vēl nedaudz - un Jeruzaleme būtu atbrīvota. Bulgārijas cars Simeons (893–927), kurš mēģināja izveidot viņam izdevīgu romiešu-bulgāru impēriju, tika sakauts, tāds pats liktenis piemeklēja Samuēlu, kurš sacēlās, lai izveidotu Maķedonijas valsti, pēc kā Bulgārija atgriezās impērijā. Kijevas Rus Pieņēmusi kristietību, viņa ātri kļuva par daļu no Bizantijas civilizācijas. Straujo kultūras un garīgo augšupeju, kas sākās tūlīt pēc pareizticības triumfa 843. gadā, pavadīja impērijas politiskā un ekonomiskā uzplaukums.

Savādi, ka Bizantijas uzvaras, tostarp pār islāmu, bija labvēlīgas arī Rietumiem, radot labvēlīgus apstākļus rašanās. Rietumeiropa tādā formā, kādā tā pastāvēs daudzus gadsimtus. Un par šī procesa sākumpunktu var uzskatīt Vācijas nācijas Svētās Romas impērijas izveidošanos 962. gadā un Kapetijas Francijas izveidošanos 987. gadā. Taču tieši 11. gadsimtā, kas šķita tik daudzsološs, starp jauno Rietumu pasauli un Konstantinopoles Romas impēriju notika garīgs plīsums, nelabojama šķelšanās, kuras sekas bija traģiskas Eiropai.

No 11. gadsimta sākuma. pāvesta vārds vairs netika minēts Konstantinopoles diptihos, kas nozīmēja, ka saziņa ar viņu tika pārtraukta. Tas ir ilga procesa pabeigšana, ko mēs pētām. Nav precīzi zināms, kas izraisīja tūlītējs cēlonisšī plaisa. Iespējams, iemesls bija iekļaušana Filioque ticības apliecībā, ko pāvests Sergijs IV nosūtīja uz Konstantinopoli 1009. gadā kopā ar paziņojumu par viņa stāšanos Romas tronī. Lai kā arī būtu, Vācijas imperatora Henrija II kronēšanas laikā (1014.g.) Ticības apliecība tika dziedāta Romā ar Filioque.

Papildus ievadam Filioque Bija arī vairākas latīņu paražas, kas sašutināja bizantiešus un palielināja domstarpību iemeslus. To vidū īpaši nopietna bija neraudzētās maizes izmantošana Euharistijas svinēšanai. Ja pirmajos gadsimtos visur lietoja raudzētu maizi, tad no 7.–8.gadsimta Rietumos Euharistiju sāka svinēt, izmantojot vafeles, kas gatavotas no neraudzētas maizes, tas ir, bez rauga, kā to darīja senie ebreji saviem Pasā svētkiem. Simboliskajai valodai tajā laikā tika piešķirta liela nozīme, tāpēc neraudzētās maizes lietošanu grieķi uztvēra kā atgriešanos pie jūdaisma. Viņi tajā saskatīja Glābēja upura novitātes un garīgās dabas noliegumu, ko Viņš piedāvāja apmaiņā pret Vecās Derības rituāliem. Viņu acīs “mirušās” maizes lietošana nozīmēja, ka Pestītājs iemiesojumā paņēma tikai cilvēka ķermeni, bet ne dvēseli...

11. gadsimtā Ar lielāku spēku turpinājās pāvesta varas nostiprināšanās, kas sākās pāvesta Nikolaja I laikā.. Fakts ir tāds, ka 10. gs. Pāvesta vara tika novājināta kā nekad agrāk, kļūstot par upuri dažādu Romas aristokrātijas grupējumu darbībām vai piedzīvojot Vācijas imperatoru spiedienu. Romas baznīcā izplatījās dažādi pārkāpumi: baznīcas amatu pārdošana un to piešķiršana lajiem, laulības vai kopdzīve starp priesteriem... Bet Leona XI pontifikāta laikā (1047–1054) notika reāla Rietumu reforma. Baznīca sākās. Jaunais pāvests ieskauj sevi ar cienīgiem cilvēkiem, galvenokārt Lotringas pamatiedzīvotājiem, starp kuriem izcēlās Bela Silvas bīskaps kardināls Humberts. Reformatori neredzēja citus līdzekļus, lai labotu postošo latīņu kristietības stāvokli, kā tikai stiprināt pāvesta varu un autoritāti. Pēc viņu domām, pāvesta varai, kā viņi to saprata, būtu jāattiecas uz Visuma Baznīcu gan latīņu, gan grieķu valodā.

1054. gadā notika notikums, kas varēja palikt nenozīmīgs, bet kalpoja par iemeslu dramatiskai sadursmei starp Konstantinopoles baznīcas tradīciju un Rietumu reformu kustību.

Cenšoties saņemt pāvesta palīdzību, saskaroties ar normāņu draudiem, kuri iebruka bizantiešu īpašumos Dienviditālijā, imperators Konstantīns Monomahos pēc latīņu Argīra pamudinājuma, kuru viņš iecēla par šo īpašumu valdnieku. , ieņēma samierniecisku nostāju pret Romu un vēlējās atjaunot vienotību, kas, kā redzējām, tika pārtraukta gadsimta sākumā. Bet latīņu reformatoru rīcība Itālijas dienvidos, kas pārkāpa bizantiešu reliģiskās paražas, satrauca Konstantinopoles patriarhu Mihaelu Kirulariju. Pāvesta legāti, kuru vidū bija nelokāmais Bela Silvas bīskaps kardināls Humberts, kurš ieradās Konstantinopolē, lai apspriestu apvienošanos, plānoja ar imperatora rokām noņemt neatrisināmo patriarhu. Lieta beidzās ar to, ka legāti uzlika bulli Sv. Sofijas tronī par Maikla Kirularija un viņa atbalstītāju ekskomunikāciju. Un dažas dienas vēlāk, reaģējot uz to, patriarhs un viņa sasauktā padome izslēdza pašus legātus no Baznīcas.

Legātu pārsteidzīgajai un nepārdomātajai rīcībai nozīmi piešķīra divi apstākļi, ko tobrīd nevarēja novērtēt. Pirmkārt, viņi atkal izvirzīja jautājumu par Filioque, nepamatoti pārmetot grieķiem to izslēgšanu no ticības apliecības, lai gan ne-latīņu kristietība vienmēr ir uzskatījusi šo mācību par pretēju apustuliskajai tradīcijai. Turklāt bizantiešiem kļuva skaidri reformatoru nodomi pāvesta absolūto un tiešo varu attiecināt uz visiem bīskapiem un ticīgajiem pat pašā Konstantinopolē. Eklezioloģija, kas pasniegta šādā formā, viņiem šķita pilnīgi jauna un, viņu acīs, arī nevarēja nenonākt pretrunā ar apustulisko tradīciju. Iepazīstoties ar situāciju, pārējie austrumu patriarhi pievienojās Konstantinopoles pozīcijai.

1054. gads jāuzskata ne tik daudz par šķelšanās datumu, bet gan par pirmā neveiksmīgā atkalapvienošanās mēģinājuma gadu. Toreiz neviens nevarēja iedomāties, ka šķelšanās starp tām baznīcām, kuras drīzumā nosauks par pareizticīgo un Romas katoļu, ilgs gadsimtiem ilgi.

Pēc šķelšanās

Šķelšanās pamatā galvenokārt bija doktrināli faktori, kas saistīti ar dažādām idejām par Svētās Trīsvienības noslēpumu un Baznīcas struktūru. Tiem pievienojās arī atšķirības mazāk svarīgos jautājumos, kas saistīti ar baznīcas paražām un rituāliem.

Viduslaikos latīņu Rietumi turpināja attīstīties virzienā, kas tos vēl vairāk attālināja no pareizticīgās pasaules un tās gara.

No otras puses, notika nopietni notikumi, kas sarežģīja sapratni starp pareizticīgo tautām un latīņu Rietumiem. Droši vien traģiskākais no tiem bija IV krusta karš, kas novirzījās no galvenā ceļa un beidzās ar Konstantinopoles iznīcināšanu, latīņu imperatora pasludināšanu un franku kungu varas nodibināšanu, kuri patvaļīgi izcirta zemes īpašumus. bijusī Romas impērija. Daudzi pareizticīgo mūki tika izraidīti no saviem klosteriem un aizstāti ar latīņu mūkiem. Tas viss, iespējams, bija neapzināti, taču tas tomēr bija loģiskas sekas Rietumu impērijas izveidošanai un latīņu baznīcas evolūcijai no viduslaiku sākuma.

Arhimandrīts Plačida (Dezei) dzimis Francijā 1926. gadā katoļu ģimenē. 1942. gadā sešpadsmit gadu vecumā viņš iestājās Bellefontēnas cisterciešu abatijā. 1966. gadā, meklējot patiesās kristietības un klosterisma saknes, viņš kopā ar līdzīgi domājošiem mūkiem nodibināja bizantiešu rituālu klosteri Aubazinē (Korēzas departaments). 1977. gadā klostera mūki nolēma pieņemt pareizticību. Pāreja notika 1977. gada 19. jūnijā; nākamā gada februārī viņi kļuva par Simonopetras Atona kalna klostera mūkiem. Pēc kāda laika atgriežoties Francijā, Fr. Placidas kopā ar brāļiem, kas pieņēma pareizticību, nodibināja četras Simonopetras klostera viensētas, no kurām galvenā kļuva par klosteri. Svētais Antonijs Grand Saint-Laurent-en-Royan (Dromas departaments), Vercors kalnu grēdā. Arhimandrīts Plakida ir patrololoģijas asociētais profesors Parīzē. Viņš ir sērijas "Spiritualité orientale" ("Austrumu garīgums") dibinātājs, ko kopš 1966. gada izdod Bellefontaine Abbey izdevniecība. Daudzu grāmatu par pareizticīgo garīgumu un klosterismu autore un tulkotāja, no kurām svarīgākās ir: “Pachomius Monasticism Spirit” (1968), “We See the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts” (1990), "Filokalija un pareizticīgo garīgums" (1997), "Evaņģēlijs tuksnesī" (1999), "Babilonas ala: garīgais ceļvedis" (2001), "Katehisma pamati" (2 sējumos 2001), "Neredzamā pārliecība" (2002), "Ķermenis - dvēsele - gars pareizticīgo izpratnē" (2004). 2006. gadā pareizticīgo Svētā Tihona Humanitārās universitātes izdevniecībā pirmo reizi tika izdots grāmatas “Philokalia and Orthodox Spirituality” tulkojums. Tie, kas vēlas iepazīties ar Fr. Plakida iesaka pievērsties šīs grāmatas pielikumam - autobiogrāfiskajai piezīmei “Garīgā ceļojuma posmi”. (Apm. per.) Viņš ir tāds pats. Bizantijas un romiešu primāts. (plk. “Unam Sanctam”. Nr. 49). Parīze, 1964. 93.–110. lpp.

11 / 04 / 2007

Konstantinopoles baznīcas Svētā Sinode atcēla 1686. gada dekrētu par Kijevas metropoles nodošanu Maskavas patriarhātam. Autokefālijas piešķiršana Ukrainas pareizticīgajai baznīcai nav tālu.

Kristietības vēsturē ir bijušas daudzas šķelšanās. Viss sākās pat nevis ar 1054. gada lielo šķelšanos, kad kristīgā baznīca tika sadalīta pareizticīgajā un katoļu, bet gan daudz agrāk.

Visi attēli publikācijā: wikipedia.org

Pāvesta šķelšanos vēsturē sauc arī par Lielo Rietumu shizmu. Tas notika tāpēc, ka gandrīz vienlaikus divi cilvēki tika pasludināti par pāvestiem. Viens atrodas Romā, otrs – Aviņonā, septiņdesmit gadus ilgās pāvestu gūsta vietā. Faktiski Aviņonas gūsta beigas izraisīja nesaskaņas.

Divus pāvestus ievēlēja 1378. gadā

1378. gadā nomira pāvests Gregorijs XI, kurš pārtrauca gūstu, un pēc viņa nāves atgriešanās atbalstītāji ievēlēja Romā pāvestu - Urbānu VI. Franču kardināli, kuri iebilda pret Aviņonas pamešanu, iecēla Klemensu VII par pāvestu. Visa Eiropa bija sadalīta. Dažas valstis atbalstīja Romu, dažas atbalstīja Aviņonu. Šis periods ilga līdz 1417. gadam. Pāvestus, kas šajā laikā valdīja Aviņonā, katoļu baznīca tagad uzskata par antipāvestiem.

Pirmo šķelšanos kristietībā uzskata par akāciju šķelšanos. Šķelšanās sākās 484. gadā un ilga 35 gadus. Strīdi izcēlās par Henotikonu, Bizantijas imperatora Zenona reliģisko vēstījumu. Pie šī vēstījuma strādāja ne tik daudz pats imperators, bet gan Konstantinopoles patriarhs Akakioss.

Akāciju šķelšanās – pirmā šķelšanās kristietībā

Dogmatiskos jautājumos Akaki nepiekrita pāvestam Fēliksam III. Fēlikss gāza Akakiosu, un Akakioss lika izsvītrot Fēliksa vārdu no bēru diptihiem.

Kristīgās baznīcas sabrukums katoļu baznīcā, kuras centrs bija Romā, un pareizticīgo baznīcā, kuras centrs ir Konstantinopole, brieda ilgi pirms galīgās sadalīšanas 1054. gadā. Tā sauktā Fotija šķelšanās kļuva par 11. gadsimta notikumu priekšvēstnesi. Šī šķelšanās, kas datēta ar 863.–867. gadu, tika nosaukta toreizējā Konstantinopoles patriarha Fotija I vārdā.

Fotijs un Nikolajs izslēdza viens otru no baznīcas

Fotija attiecības ar pāvestu Nikolaju I bija, maigi izsakoties, saspīlētas. Pāvests plānoja nostiprināt Romas ietekmi uz Balkānu pussalu, taču tas izraisīja pretestību no Konstantinopoles patriarha puses. Nikolajs arī apelēja pie tā, ka Fotijs kļuva par patriarhu nelikumīgi. Viss beidzās ar to, ka baznīcas vadītāji viens otru apvainoja.

Spriedze starp Konstantinopoli un Romu auga un auga. Savstarpēja neapmierinātība izraisīja 1054. gada lielo šķelšanos. Pēc tam kristīgā baznīca beidzot sadalījās pareizticīgajā un katoļticīgajā. Tas notika Konstantinopoles patriarha Mihaila I Kerularija un pāvesta Leona IX vadībā. Tas nonāca tiktāl, ka Konstantinopolē rietumu stilā gatavotā prosfora - bez rauga - tika izmesta un samīdīta.

Sveiciens jums, visa interesantā cienītāji. Šodien mēs vēlētos pieskarties reliģiskām tēmām, proti, kristīgās baznīcas sadalīšanai pareizticīgajā un katoļticīgajā. Kāpēc tas notika? Kas to veicināja? Par to jūs uzzināsit šajā rakstā.

Kristietības pirmsākumi meklējami mūsu ēras 1. gadsimtā. Tas parādījās pagānu Romas impērijas zemēs. 4.-8.gadsimtā nostiprinājās un nostiprinājās kristietības doktrīna. Kad tā kļuva par Romas valsts reliģiju, tā sāka izplatīties ne tikai pašā valstī, bet visā Eiropas kontinentā. Līdz ar Romas impērijas sabrukumu kristietība kļuva par valsts reliģiju. Tā sagadījās, ka tā sadalījās rietumu (ar centru Romā) un austrumu (ar centru Konstantinopolē). Šķelšanās (šķelšanās) draudi sākās kaut kur 8.-9.gs. Iemesli tam bija dažādi:

• Ekonomisks. Konstantinopole un Roma kļuva par pašpietiekamiem, spēcīgiem savu teritoriju ekonomiskajiem centriem. Un viņi nevēlējās rēķināties viens ar otru.
• Politisks. Vēlme centralizēt rokās ne tikai ekonomisko, bet arī reliģisko neatkarību. Un atklātā konfrontācija starp Konstantinopoles patriarhiem un pāvestiem. Šeit tas būtu jāsaka
• Par galveno atšķirību: Konstantinopoles patriarham nebija pietiekami daudz varas, un viņa lietas bieži tika iejauktas Bizantijas imperatori. Romā viss bija savādāk. Eiropas monarhiem bija nepieciešams pāvestu publiskais atbalsts, saņemot no viņiem kroni.

Divu cilvēku dzīvesveids dažādas daļas bijusī impērijas daļa noveda pie neatgriezeniskām kristietības šķelšanās sekām.

9. gadsimtā pāvests Nikolajs I un patriarhs Fotijs viens otru anatematizēja (nolādēja). Un jau 11. gadsimtā viņu naids uzliesmoja ar vēl lielāku spēku. 1054. gadā kristietībā notika galīga un neatgriezeniska šķelšanās. Iemesls tam bija alkatība un vēlme sagrābt pāvesta Leona IX zemes, kas bija pakļautas Konstantinopoles patriarham. Šajā laikā Konstantinopolē valdīja Mihaels Kerularijs. Viņš skarbi apturēja Leo IX mēģinājumus sagrābt šīs zemes.

Pēc tam Konstantinopole un Roma pasludināja viena otru par reliģiskiem pretiniekiem. Romas baznīcu sāka saukt par katoļu (tas ir, universālo, pasaules), bet Konstantinopoles baznīcu - pareizticīgo, tas ir, patiesi uzticīgo.

Tādējādi galvenais šķelšanās cēlonis bija Romas un Konstantinopoles augsto baznīcnieku mēģinājums ietekmēt un paplašināt savas robežas. Pēc tam šī cīņa sāka atšķirties abu baznīcu uzskatos. Kristietības šķelšanās izrādījās tīri politisks faktors.

Būtiska atšķirība starp baznīcām bija tādas struktūras kā inkvizīcija klātbūtne, kas iznīcināja ķecerībā apsūdzētos cilvēkus. Ieslēgts mūsdienu skatuve 1964. gadā notika patriarha Atenagora un pāvesta Pāvila VI tikšanās, kuras rezultāts bija izlīguma mēģinājums. Jau nākamajā gadā visas savstarpējās antēmas tika atceltas, taču praksē tam nebija nekādas nozīmes.

Universālās Baznīcas sadalīšanās austrumu un rietumu daļā notika daudzu cilvēku ietekmē dažādu iemeslu dēļ, kas gadsimtiem ilgi, savstarpēji pārklājoties, grauja Baznīcas vienotību, līdz beidzot tika pārrauts pēdējais savienojošais pavediens. Neskatoties uz šo iemeslu daudzveidību, starp tiem nosacīti var izdalīt divas galvenās grupas: reliģisko un etnokulturālo.

Patiesībā reliģisku iemeslu dēļ Ir divas šķelšanās: Romas augsto priesteru vēlme pēc absolūtas varas pār un dogmatiskas novirzes no katoļu doktrīnas tīrības, starp kurām vissvarīgākā ir Nīkajas-Konstantinopoles ticības apliecības maiņa, ievietojot filioque. Tas tieši pārkāpj Trešās ekumeniskās padomes 7. noteikumu, kas nosaka: "Lai nevienam nav atļauts izrunāt... vai formulēt citu ticību, kā vien to, ko noteikuši svētie tēvi Nīkejā, pilsētā, kurā ir sapulcināts Svētais Gars."

Nākamā parādību grupa, kas izšķiroši veicināja baznīcas vienotības vājināšanos pat laikā, kad tā vēl bija saglabājusies, attiecas uz nacionālo un kultūras apstākļu jomu kristietības attīstībai Rietumos un Austrumos.

IN baznīcas vēsture Pastāv viedoklis, saskaņā ar kuru Roma pirms Lielās šķelšanās apzināti saasināja attiecības ar Austrumiem, cenšoties to saraut. Šādai vēlmei bija pamati, jo Austrumu nepaklausība nepārprotami samulsināja Romu, iedragāja tās monopolu, tāpēc, kā raksta B. Melioranskis: “Austrumi atsakās pakļauties un nav līdzekļu, kā tos piespiest paklausīt; Atliek paziņot, ka paklausīgās baznīcas ir viss, kas ir patiess.

Iemesls pēdējam pārtraukumam 1054. gada jūlijā bija vēl viens konflikts par pāvesta Leona IX un patriarha Mihaela Kerulariusa baznīcas īpašumiem. Roma uz pēdējo reizi mēģināja panākt beznosacījumu austrumu paklausību, un, kad kļuva skaidrs, ka tas nav iespējams, pāvesta legāti, “garlaikoti, pēc viņu pašu vārdiem, Miķeļa pretestības”, ieradās Sv. Sofijas baznīcā un svinīgi nolika uz troņa ekskomunikācijas bullu, kurā bija rakstīts: “Ar autoritāti Svētā un nedalāmā Trīsvienība, Apustuliskais Krēsls, kura vēstnieki esam mēs, visi septiņu koncilu svētie pareizticīgo tēvi un katoļu baznīca, mēs parakstām pret Mihaēlu un viņa sekotājiem apvainojumu, ko mūsu viscienījamākais pāvests izteica pret viņiem, ja viņi nesaņems pie prāta. Notikušā absurdumu papildināja arī tas, ka pāvests, kura vārdā pasludināja anatēmu, jau bija miris, viņš nomira šā gada aprīlī.

Pēc legātu aiziešanas patriarhs Mihaels Kerulariuss sasauca koncilu, kurā pēc izskatīšanas legātus un viņu “bezdievīgos rakstus” apvainoja. Jāpiebilst, ka ne visi Rietumi bija anathematizēti, tāpat kā kardināls Humberts attiecībā uz austrumiem, bet tikai paši legāti. Tajā pašā laikā, protams, paliek spēkā 867. un 879. gada koncilu nosodījums. attiecībā uz latīņu jauninājumiem, filioque un pāvesta pretenzijām uz pārākumu.

Par visiem austrumu patriarhiem tika paziņots pieņemtajiem lēmumiem rajona vēstījumu un izteica tiem atbalstu, pēc kā baznīcas sakari ar Romu pārtrūka visā Austrumos. Neviens nenoliedza tēvu noteikto pāvesta goda prioritāti, taču neviens nepiekrita viņa augstākajai varai. Visu austrumu primātu vienošanos attiecībā uz Romu apliecina Antiohijas patriarha Pētera III piemērs, kur pāvesta vārds tika izsvītrots no diptihiem ilgi pirms Lielās šķelšanās. Ir zināma viņa sarakste ar Romas troni par vienotības atjaunošanas iespēju, kuras laikā viņš saņēma vēstuli no Romas, kurā izklāstīts pāvesta skatījums. Tas viņu tik ļoti pārsteidza Pēteris III nekavējoties to nosūtīja patriarham Mihaēlam, pievienojot ļoti izteiksmīgus vārdus: "Galu galā šie latīņi ir mūsu brāļi, neskatoties uz visu savu rupjību, nezināšanu un atkarību no saviem uzskatiem, kas dažreiz viņus maldina."