Nāves grēki pareizticībā ir nopietni noziegumi Kunga priekšā. Atpestīšana tiek panākta tikai ar patiesu grēku nožēlu. Cilvēks, kurš izdara nepatīkamus darbus, bloķē savai dvēselei ceļu uz debesu mājvietu.

Pastāvīgi nāves grēku atkārtošana noved cilvēku līdz nāvei un iemet elles kambaros. Noziedzīgas darbības atrod pirmās atbalsis senajos teologu tekstos.

Nāves grēku raksturojums

Garīgajā, kā arī materiālajā pasaulē pastāv likumi, kuru pārkāpšana noved pie nelielas iznīcības vai kolosālām katastrofām. Lielākā daļa morāles principiem ietverts kristīgās reliģijas galvenajos baušļos. Viņiem ir spēks aizsargāt ticīgo no kaitējuma.

Ja cilvēks pievērš uzmanību brīdinājuma zīmēm materiālajā pasaulē, viņš rīkojas saprātīgi, nodrošinot drošu ceļu uz savām īstajām mājām. Noziedznieks, tīksminoties par mirstīgām kaislībām, nolemj sevi ilgstošai slimībai ar nopietnām sekām.

Pēc Baznīcas svēto tēvu domām, aiz katras īpašās kaislības slēpjas zināms pazemes velns (dēmons). Šis nešķīsts padara dvēseli atkarīgu no noteikta veida grēka, padarot to par gūstekni.

Kaislības ir cilvēka īpašību tīrās dabas sagrozīšana. Grēks ir visa labākā sākotnējā stāvoklī sagrozīšana. Tas var izaugt viens no otra: no rijības rodas iekāre, un no tās naudas slāpes un dusmas.

Uzvara pār tiem slēpjas katras kaislības saistīšanā atsevišķi.

Pareizticība apgalvo, ka neuzvarētie grēki pēc nāves nekur nepazūd. Viņi turpina mocīt dvēseli pēc tam, kad tā dabiski ir atstājusi ķermeni. Pazemes pasaulē, pēc garīdznieku domām, grēki moka daudz smagāk, neļaujot atpūsties un gulēt. Tur viņi nemitīgi mocīs smalko ķermeni un nevarēs būt apmierināti.

Tomēr paradīze tiek uzskatīta par īpašu Svēto Zināšanu klātbūtnes vietu, un Dievs necenšas piespiedu kārtā atbrīvot cilvēku no kaislībām. Viņš vienmēr gaida kādu, kuram ir izdevies pārvarēt pievilcību noziegumiem pret ķermeni un garu.

Svarīgs! Vienīgais pareizticīgo grēks, ko Radītājs nepiedod, ir Svētā Gara zaimošana. Neviens nesniegs atbalstu atkritējam, jo ​​viņš personīgi no tā atsakās.

Grēku saraksts grēksūdzei

Teoloģijas zinātni, kas atbild uz jautājumiem par grēkiem, sauc par askētismu. Viņa sniedz kriminālo kaislību definīciju un veidus, kā no tām atbrīvoties, kā arī stāsta, kā atrast mīlestību pret Dievu un tuvāko.

Askētisms ir līdzīgs sociālajai psiholoģijai, jo pirmais māca, kā pārvarēt nāves grēkus, bet otrais palīdz tikt galā ar sliktajām tieksmēm sabiedrībā un pārvarēt apātiju. Zinātņu mērķi patiesībā neatšķiras. Visas kristīgās reliģijas galvenais uzdevums ir spēja mīlēt Dievu un savu tuvāko, un atsacīšanās no kaislībām ir līdzeklis patiesības sasniegšanai.

Ticīgais to nesasniegs, ja būs pakļauts grēkam. Persona, kas izdara noziegumu, redz tikai savu es un savu kaislību.

Pareizticīgā baznīca definē astoņus galvenos kaislību veidus, zemāk ir to saraksts:

1. Rijība jeb rijība ir pārmērīgs pārtikas patēriņš, kas pazemo cilvēka cieņu. IN Katoļu tradīcija Tas ietver arī izvirtību.
2. Netiklība, kas ienes dvēselē iekāres sajūtas, nešķīstas domas un gandarījumu no tām.
3. Naudas mīlestība jeb pašlabums ir peļņas aizraušanās, kas cilvēku noved pie prāta un ticības notrulināšanas.
4. Dusmas ir kaislība, kas ir vērsta pret uztverto netaisnību. Kristietībā šis grēks ir spēcīgs impulss pret tuvāko.
5. Skumjas (ilgas) ir aizraušanās, kas atgriež visas cerības atrast Dievu, kā arī nepateicība par iepriekšējām un tagadējām dāvanām.
6. Nomāktība ir psiholoģisks stāvoklis, kurā cilvēks atpūšas un sāk sevi žēlot. Melanholija ir nāves grēks pareizticībā, jo tas depresīvs stāvoklis slinkuma pavadībā.
7. Iedomība ir kaislīga vēlme iegūt slavu cilvēku vidū.
8. Lepnums ir grēks, kura funkcija ir noniecināt savu tuvāko un bezkaunīgi nostādīt sevi visas pasaules centrā.

Uz piezīmi! Termins “kaislība” baznīcas slāvu valodā tiek tulkots kā “ciešanas”. Grēcīgas darbības cilvēkus moka vairāk nekā nopietnas slimības. Noziedznieks drīz kļūst par velna kaislību vergu.

Kā tikt galā ar grēkiem

Frāze “septiņi nāves grēki” pareizticībā neliecina par noteiktu noziegumu skaitu, bet tikai skaitliski norāda uz to nosacītu iedalījumu septiņās pamatgrupās.

Tomēr baznīca dažkārt runā par astoņiem grēkiem. Ja mēs apsvērsim šo jautājumu sīkāk, sarakstu var palielināt līdz desmit līdz divdesmit.

Svarīgs! Ikdienas cīņa ar grēkiem ir katra pareizticīgā cilvēka un ne tikai mūka svarīgākais uzdevums. Karavīri nodod zvērestu aizstāvēt tēvzemi, bet kristieši sola atteikties no velnišķīgiem darbiem (noziegumiem).

Pēc sākotnējā grēka izdarīšanas, tas ir, nepaklausības Tā Kunga Gribai, cilvēce bija lemta ilgstošai palikšanai neatrisināmu kaislību saitēs. Apskatīsim tos secībā.

Grēku izsūdzēšana

Lepnums

Tas ir pirmais grēks un visbriesmīgākais pareizticības grēks, kas bija zināms jau pirms cilvēces radīšanas. Viņš nicina savu tuvāko, aptumšo prātu un savu “es” padara par vissvarīgāko. Lepnums uzpūš pašcieņu un kropļo racionālo redzējumu par vidi. Lai uzvarētu sātana grēku, jums jāiemācās mīlēt Radītāju un katru radību. Sākumā tas prasīs lielas pūles, bet pakāpeniska sirds attīrīšana mīkstinās prātu pret visu vidi.

Rijība

Nepieciešamība pēc dzēriena un ēdiena ir dabiska, jebkurš ēdiens ir Debesu dāvana. Ņemot to, mēs iegūstam spēku un baudām to. Līnija, kas atdala mēru no pārmērības, atrodas ticīgā dvēselē. Ikvienam ir jāspēj dzīvot gan nabadzībā, gan pārpilnībā, neņemot vairāk nekā vajadzētu.

Svarīgs! Grēks nav pašā ēdienā, bet gan negodīgā un mantkārīgā attieksmē pret to.

Rijība ir sadalīta divos veidos. Pirmajā ietilpst vēlme piepildīt vēderu ar kolosālu ēdiena daudzumu, otrā ir vēlme iepriecināt mēles receptorus ar gardiem ēdieniem, nezinot mēru. Piesātināti vēderi neļauj to īpašniekiem domāt par cildeno un garīgo.

Rijība samazina lūgšanas kvalitāti un noved pie ķermeņa un gara apgānīšanas.

Rijības dēmonu var pārvarēt tikai ar lūgšanu un gavēni, kas kalpo kā kolosāls izglītības līdzeklis. Svētīgs kļūst tas, kurš spēj attīstīt garīgās un fiziskās atturības prasmi, kā arī stingru baznīcas priekšrakstu ievērošanu.

Par garīgo dzīvi:

Netiklība

Svētie Raksti seksuālās attiecības ārpus laulības sauc par smagu grēku. Tas Kungs svētīja tikai laulības tuvību, kur vīrs un sieva kļūst par vienu miesu. Laulībā svētīta rīcība būs noziegums, ja tā pārkāps morāles robežas.

Netiklība ļauj ķermeņiem apvienoties, bet nelikumībā un netaisnībā. Katras šādas miesas attiecības atstāj dziļas brūces ticīgā sirdī.

Svarīgs! Tikai dievišķā laulība rada pareizu garīgu tuvību, garīgu vienotību, patiesu mīlestību un uzticību.

Nesakārtota netiklība to nepanāk un sagrauj morālo pamatu. Laulības pārkāpēji zog paši no sevis, mēģinot gūt prieku ar negodīgiem līdzekļiem.

Lai atbrīvotos no kaislības, ir nepieciešams līdz minimumam samazināt kārdinājumu avotus un nepieķerties objektiem, kas kairina jūsu uzmanību.

Naudas mīlestība

Tā ir neaprakstāma mīlestība pret finansēm un materiālu iegādi. Sabiedrība mūsdienās ir radījusi patēriņa kultu. Šāds domāšanas veids cilvēku attālina no garīgās pašpilnveidošanās.

Bagātība nav netikums, bet mantkārīga attieksme pret īpašumu rada aizraušanos ar naudas mīlestību.

Lai atbrīvotos no grēcīguma, cilvēkam vajag mīkstināt pašam savu sirdi un atcerēties, ka apkārtējiem klājas grūtāk. Kungs, Visuma Valdnieks, žēlsirdīgu un dāsnu ticīgo nekad neatstās grūtībās.

Laime nav atkarīga no finansiālās bagātības, bet tiek sasniegta, mīkstinot savu sirdi.

Dusmas

Šī aizraušanās ir cēlonis lielākajai daļai konfliktu, nogalinot mīlestību, draudzību un cilvēku līdzjūtību. Dusmās cilvēka priekšā parādās izkropļots priekšstats par cilvēku, uz kuru mēs esam dusmīgi.

Kaislības izpausme, kas bieži rodas no lepnuma un skaudības, traumē dvēseli un rada milzīgas nepatikšanas.

Jūs varat atbrīvoties no tā, lasot svētie raksti. Darbs un humors arī novērš uzmanību no dusmīga domāšanas veida.

Skumjas

Tam ir daudz sinonīmu: melanholija, depresija, melanholija, skumjas. Tas var izraisīt pašnāvību, ja emocijas ņem virsroku pār veselo saprātu.

Ilgstošas ​​skumjas sāk pārņemt dvēseli un noved pie iznīcības. Šis grēks padziļina izpratni par tagadni, padarot to grūtāku, nekā tas patiesībā ir.

Lai pārvarētu nepatīkamo depresiju, cilvēkam jāvēršas pēc palīdzības pie Visvarenā un jāiegūst dzīves garša.

Nomāktība

Šī aizraušanās ir saistīta ar ķermenisko relaksāciju un slinkumu. Tas novērš uzmanību no dienas darba un lūgšanām. Izmisumā viss šķiet neinteresants un ir vēlme no tā atmest. Ikvienam jāsaprot: biznesā nevar gūt panākumus, ja jums ir garlaicīgi.

Cīņai ir piemērota savas gribas izkopšana, kas pārvarēs visu slinkumu. Katrs svarīgs jautājums, īpaši par godu videi, no indivīda prasa detalizētu piespiešanu.

iedomība

Kaislība ir tieksme pēc veltīgas godības, kas nesniedz nekādas priekšrocības vai bagātību. Jebkurš gods materiālajā pasaulē ir īslaicīgs, tāpēc tieksme pēc tā novērš uzmanību no patiesi pareizas domāšanas.

Iedomība notiek:

• apslēpts, mājo parasto cilvēku sirdīs;
• pakļauti, stimulē augstāko pozīciju iegūšanu.

Lai dalītos tieksmē pēc tukšas godības, vajadzētu mācīties pretējo – pazemību. Ir nepieciešams mierīgi uzklausīt citu kritiku un piekrist acīmredzamām domām.

Atbrīvošanās caur grēku nožēlošanu

Grēki ļoti traucē dzīvot klusu dzīvi, taču cilvēks nesteidzas no tiem atbrīvoties, jo viņu savalda ieraduma spēks.

Ticīgais saprot savas situācijas neērtības, bet nerada vēlmi labot pašreizējos apstākļus.

• Lai sāktu attīrīšanās procesu no grēcīguma, ir jāsaceļas pret pašu kaislību, jāienīst un jādzen tā ar gribasspēku. Cilvēkam ir pienākums uzņemties cīņu un nodot savu dvēseli Visvarenā Dieva rīcībā.
• Tie, kas sāk pretoties, pestīšanu atrod grēku nožēlošanā – vienīgais veids, kā pārvarēt jebkuru kaislību. Bez tā nav iespējams gūt virsroku pār grēcīgām tieksmēm.
• Priesterim ir likumīgas pilnvaras atbrīvot psiholoģiskās noziedzīgās atkarības, ja persona viņam ir patiesi atzinusies.
• Kristietim, kurš ir gājis attīrīšanās ceļu, ir jāiznīcina sava grēcīgā pagātne un nekad tajā jāatgriežas.
• Tas Kungs zina par mūsu kaislībām un dod mums brīvību tās baudīt un dzert rūgto kausu. Dievs sagaida no cilvēka sirsnīgu atzīšanos savos nedarbos, tad dvēsele kļūst tuvāk debesu mājvietai.
• Atbrīvošanas ceļu bieži pavada kauns un grūtības. Ticīgam cilvēkam ir jāizrauj grēcīgās tieksmes kā nezāles.
• Garīgi slimi cilvēki neredz savas nāvējošās kaislības, tāpēc paliek neziņā. Jūs varat pārbaudīt savas morālās vājības, tikai tuvojoties patiesās gaismas avotam, tas ir, Dievam.
Cīnīties ar grēcīgas domas ir grūts un ilgstošs, bet tas, kurš atrod mieru, kalpojot Tam Kungam, pārstāj būt kaislību vergs. Garīgais darbs piespiež ticīgo pārvarēt un attīrīties no iedomības, kas tikai grauj un neko nedod pretī.

Noskatieties video par astoņiem nāves grēkiem

Pirms runāt par garīgo cīņu pareizticīgo askētiskajā praksē, vēlos atzīmēt, ka saruna par to būs jāvada mūsdienu cilvēkiem nepazīstamā valodā. Vairums mūsdienu cilvēki nav kristīgās reliģiskās audzināšanas vai izglītības. Tāpēc, dzirdot vārdu garīgais karš, viņiem radīsies ļoti dažādas asociācijas, kas vairumā gadījumu būs ārkārtīgi tālu no apspriežamās tēmas.

Tādējādi daži cilvēki pamatoti atcerēsies vajadzību pēc morālas pilnveidošanās, kas ir saistīta ar gribas piepūli un tāpēc ir saistīta ar cīņu ar sevi. Tomēr viņu uzsvars tiks likts uz cilvēka pašpilnveidošanos, tas ir, uz parasto “darbu pie sevis” pašam. Tikmēr kristieša garīgais varoņdarbs nebūt nav reducēts uz vienkāršu sevis pilnveidošanu. Kristīgais askētisms paredz divu gribas darbību - cilvēka un dievišķo - klātbūtni. Kristieša garīgā cīņa sniedzas ārpus ikdienas apziņas robežām. To var saukt par cilvēka pilnību no Dieva puses, kas cilvēkam dod ne tikai pilnības ideālu, bet arī spēku to sasniegt.

Otra daļa atcerēsies kristiešu askētu piekoptos fiziskos varoņdarbus, bet demonstrēs pilnīgu nezināšanu par šo varoņdarbu mērķi un nozīmi. Šī daļa var pakļaut kristiešu askētus kritikai par mērķtiecīgu ”miesas mirstināšanu”. Tajā pašā laikā cilvēki būs ārkārtīgi pārsteigti, uzzinot, ka kristietim vārds “miesa” var nebūt ķermenis.

Zinošākā cilvēku daļa runās par cīņu ar kaislībām un tikumu attīstīšanu. Taču arī šeit kaisle tiks saprasta tikai kā iedzimts instinkts, bet tikums kā vienkārši laba uzvedība, kas iekļaujas likumpaklausīga pilsoņa dzīves ietvaros. Tādējādi visos gadījumos kristīgās garīgās cīņas saturs paliks neskaidrs un mērķi neskaidri.

1. Kristiešu sasniegumu mērķis.

Katra cīņa prasa noteiktus upurus. Bet, ja ir upuris, tad ir jābūt mērķim, kura dēļ cilvēks upurē kaut ko sev dārgu. Tāpēc ir nepieciešams atklāt kristīgā garīgā askētisma nozīmi no tā mērķa.

2. Ceļš uz dievišķošanos.

Kristiešu ceļš uz dievišķošanos iet caur mīlestību pret Dievu. Mīlestība pret Dievu prasa kļūt līdzīgam Viņam. Līdzība izpaužas baušļu izpildē: “Ja jūs Mani mīlat, tad turiet Manus baušļus. Kam ir Mani baušļi un tas tos pilda, tas Mani mīl” (). Par pamatu kļūst baušļu izpilde Kristīgā dzīve. Kristiešu baušļu spēks ir tāds, ka “tie pārvērš miesīgu cilvēku par garīgu, tie augšāmceļ mirušos, tie padara vecā Ādama pēcnācēju par Jaunā Ādama pēcteci, cilvēka dēlu pēc dabas – par Dieva dēlu. ar žēlastību.”

Ko māca kristiešu baušļi?

Svarīgi uzsvērt, ka kristiešu baušļi un vidējā morāles standarti nepavisam nav tas pats. Kristietība nepieprasa tikai vienkāršu cilvēka cienīgu dzīvi uz zemes konkrētas valsts tiesību sistēmas ietvaros. Kristietība nemāca par vidējo morāles standartu, kas ir pilnīgi pietiekams, lai dzīvotu veiksmīgu dzīvi un nepārkāptu kriminālkodeksu. Aicinot cilvēku uz pilnību, tas dod perfektus mīlestības baušļus, māca mīlēt Dievu no visas sirds un prāta, bet savu tuvāko kā sevi pašu.

Kristiešu baušļi ir izklāstīti evaņģēlijā un tāpēc tos sauc par evaņģēliju. Visi evaņģēlija baušļi ir bezgalīgi pārāki zināms cilvēcei morāles principiem. Pakavēsimies pie šīs tēmas sīkāk.

Evaņģēlijā Kristus māca lēnprātību. Bet tā nav tikai lēnprātība, bet arī atriebības aizliegums, pat līdz pilnīgai laipnībai un mīlestībai pret ienaidniekiem. Evaņģēlija lēnprātība ir aicinājums paciest apvainojumus un vajāšanas ar lūgšanu par ienaidniekiem, līdzīgi tam, ko pats Dievs atklāja pie krusta: "Tēvs, piedod viņiem, jo ​​viņi nezina, ko viņi dara." Evaņģēlijā Kristus pavēl neiekārei. Tas nav tikai nicinājums pret greznību un apmierinātība ar nepieciešamo. Evaņģēliskā neiekāre ietver žēlsirdību pret nabagiem, gatavību atdot trūcīgajiem visu, pat savas drēbes. Evaņģēlijā Kristus pavēl šķīstībai. Bet evaņģēliskā šķīstība prasa atteikšanos ne tikai no samaitātām darbībām, bet arī no pašām domām, tostarp kaislīgiem uzskatiem par pretējā dzimuma personu. Kristus runā par pazemību. Taču kristiešu pazemības dziļumam vajadzētu izstiepties līdz tuvākā netiesāšanai un viņa grēku piedošanai. Kristus runā par mīlestību uz Dievu. Bet šī mīlestība ir jāizpauž, atmetot visas veltīgas lietas Dieva pazīšanas, nemitīgas lūgšanas un ticības moceklības dēļ.

Tātad, kuru no evaņģēlija baušļiem cilvēks neņemtu vērā, kļūst acīmredzams, ka tas pārsniedz viņa uzvedības standartus pasaulē. Kas te par lietu? Evaņģēlija baušļi ir skaisti, un cilvēka dvēsele dabiski tiek piesaistīta tiem. Vai cilvēks nevēlas būt paaugstināts, neiekārīgs cilvēks, kurš mīl Dievu, piedod apvainojumus un atgriež labo pret ļauno? Un tā izrādās, ka katrs cilvēks grēko pret evaņģēlija baušļiem, jo ​​viņam ir zināma “otrā daba”, kas spītīgi pretojas Kristus aicinājuma izpildei. Šo cilvēka “otro dabu” kristīgie askēti sauc par grēku vai kaislībām.

3. Kaisles būtība.

a) Kaislība un iedzimts instinkts.

Sniegsim vienkāršu piemēru. Lai saglabātu ķermeni, cilvēkam ir jāēd. Tas ir iedzimts reflekss un instinkts. Atkarība no pārmērīga ēdiena vai dzēriena pārsniedz iedzimto instinktu un refleksu darbības jomu. Tāpēc alkoholisms vai sistemātiska pārmērīga pārtikas lietošana ir jāsauc par nedabisku kaislību izpausmēm. Šīs kaislības izriet no barošanas instinkta. Bet to cēlonis nav pašā uztura instinktā, bet gan cilvēka dvēselē. Par to pārliecinoši liecina fakts, ka alkoholisms vai pārēšanās iznīcina pašu cilvēka organismu un darbojas pretēji pašsaglabāšanās instinktam. Tas nozīmē, ka mums ir darīšana ar nedabisku kaislību izpausmi, tas ir, ar, pirmkārt, garīgas kārtības izpausmi.

Iedzimtais instinkts ir neapzināta vēlme cilvēka ķermenis izdarīt noteikta darbība. Ne tikai cilvēks, bet veselums dzīvnieku pasaule ir sarežģītu instinktu komplekss. Būtībā neatšķirot cilvēku no visas dabiskās pasaules, instinkts ir ķermeņa neapzinātas dzīves izpausme. Kā iedzimta ķermeņa reakcija uz ārēju vai iekšēju stimulu cilvēka instinktīvā darbība ir ārpus viņa morālās atbildības Dieva un tuvākā priekšā.

Iedzimta instinkta fenomens bija zināms kristiešu askētiem visu gadsimtu garumā. Baznīcā tam bija precīzāks nosaukums nekā pašam bezjēdzīgajam vārdam instinkts, kas nozīmē vienkārši “mudinājums”. Neapzinātas un nepamatotas darbības sauca par dabiskām vai nevainojamām kaislībām, bez kurām cilvēka zemes eksistence nav iespējama. Tajos ietilpa nepieciešamās darbības cilvēka daba, kas raksturīga visiem neracionālajiem dzīvniekiem: izsalkums, slāpes, nogurums, miegs, sāpīgas sajūtas, neizbēgami ķermeņa darbības procesi, kas pavada vecuma ciklus utt. Viņi iebilda pret kaislībām, kas ir neparastas cilvēka dabai, un tās radās tur, kur notiek indivīda apzināta griba.

Atšķirībā no iedzimta un neapzināta instinkta, kaislība ir nedabiska. Pēc svētā teiktā, kaislība ir sacelšanās pret dabu. Kaislību svētais sauc par enerģijas kustību pret dabu. Kurā mēs runājam par proti, par dvēseles gribas darbību. Saskaņā ar kristiešu askētu mācībām kaislība ir "dvēseles slimība" vai "sāpīgs garīga spēka stāvoklis". Identificējot astoņas galvenās kaislības, kas ietver lepnumu, iedomību, naudas mīlestību, dusmas, netiklību, rijību, izmisumu, skumjas, kristiešu askēti uzstāj, ka kaislības ir tieši garīgi stāvokļi, nevis ķermeņa vajadzības. Pat sadalot fiziskās (rijība, netiklība) un garīgās kaislības, viņi jebkuras kaislības cēloni saskata nevis ķermeņa dzīvē, bet tikai cilvēka dvēseles attālumā no Dieva.

b) Kaislība un cilvēka brīvība.

Kristīgā izpratne par kaislībām ir cieši saistīta ar īpašu izpratni par cilvēka brīvību. Atcerēsimies, ka augstākā brīvā Būtne saskaņā ar kristīgo doktrīnu ir pats Dievs. Bet Dievs neatņem cilvēkam brīvības dāvanu. Viņš apveltī viņu ar šo dāvanu, vēlēdamies redzēt viņā Savu tēlu un līdzību. Ar šo dāvanu cilvēks var atkal apvienoties ar savu Radītāju, dzīvot kopā ar Dievu un Dievā vai arī atstāt šo iespēju novārtā. Pirmajā gadījumā viņam paveras dievišķošanas ceļš, kas pārspēj cilvēka izpratni un iespējas. Otrajā gadījumā ceļš uz dievišķošanos cilvēkam izrādās slēgts, jo viņš iet pašiznīcinošo sevis dievišķošanas ceļu. Tādējādi cilvēka brīvība kļūst par brīvību izvēlēties starp vienotību ar neierobežotu Dievu, no vienas puses, un ierobežotu patmīlību, no otras puses. Cilvēks kļūst par svētuma un bezkaislības dalībnieku, jo pats Dievs ir svēts un bezkaislīgs, vai arī viņš zvērīgi dievišķo sevi, attīstot savas kaislības.

Katra aizraušanās ir nedabisks neprāts un perversija. Tomēr tās nedabiskuma iemesls ir slēpts nekristīgajai apziņai. Jebkurš cilvēks intuitīvi, dziļi sevī saprot, ka kaislība nav norma, bet gan neglīts viņa gribas sagrozījums. Bet visa būtība ir tāda, ka nekristietis nespēj saprast, kāpēc tieši tas ir sagrozījums. Citiem vārdiem sakot, viņš neredz iemeslu.

Piemēram, bezdievīgs naudas grābējs miljonārs ir neglīts un neglīts. Viņš visu savu dzīvi pavada, cenšoties palielināt savus ienākumus, aizmirstot par kaut ko augstāku. Tas pats neticīgais nabags viņam var pateikt, ka laimi naudā nemaz nevar atrast. Bet jautājums par laimes saturu paliks atklāts. Ja naudas mīlestību pretstata draudzībai, ģimenei, veselībai, tad neticīgajam bagātniekam ir visas tiesības atzīmēt, ka tās ir tikai īslaicīgas un relatīvas vērtības. Draudzības un ģimenes prieki ir īslaicīgi, un katrs vesels ķermenis ir mirstīgs. Vienu relatīvo vērtību nevar bez nosacījumiem pretstatīt citai, relatīvās vērtības var upurēt tikai absolūto vērtību dēļ. Ja nabags saka, ka naudas cienītājs ir pazaudējis no redzesloka pašu svarīgāko - Dievu, kurš radījis šo Visumu, tad ateistiskajam naudas grābējam būs par ko padomāt, jo acu mirklī viņam tiek atņemts. visas viņa acīmredzamās priekšrocības.

Pirmkārt, naudas mīlestībā ieguvējs mīl kaut ko pārejošu, jo viņam joprojām būs jāšķiras no mīlestības objekta. Patiesībā viņš nav īstais naudas īpašnieks, bet gan tikai tās pagaidu glabātājs un pārvaldnieks. Bet tas nav tikai tas. Naudas grābēja mīlestība pret naudu patiesi ir traģiska un nelaimīga mīlestība. Lai kā viņš lolotu savu mīlestības objektu, viņš nekad nespēs ar viņu apvienoties. Ir skaidrs, ka nav iespējams savienot ne tikai ar papīra naudu, bet arī ar zeltu un sudrabu, banknotēm un banknotēm. Šeit aizraušanās ar iegādi izskatās bezjēdzīga un absurda.

Naudas grāvējs noliek naudu Dieva vietā, tas ir, viņš to dievina un dievina. Tomēr nauda nekad īsti nedzīvos viņa dvēselē, nekļūs par viņa personības sastāvdaļu. Tāpēc viņš nevar apstāties. Palielinājis savu kapitālu, viņš nesasniedz patiesu gandarījumu, tāpēc ir spiests atkal dzīties pakaļ laimes rēgam, atkal un atkal ietaupot naudu. Bet, lai kā pieaugtu viņa kapitāls, viņš paliek atsvešināts no pašas naudas, kas nespēj ar viņu savstarpēji vienot.

Atšķirībā no bezdievīgā naudas cienītāja, kristīga askēta dzīve izskatās optimistiskāka. Un tas ir saistīts ar viņa mīlestības objektu. No pirmā acu uzmetiena viņa ciešanas ir daudz lielākas, jo viņš brīvprātīgi atsakās no daudziem pagaidu pabalstiem. Tikmēr pat vissmagākajās ciešanās kristietim ir nenovērtējams dārgums. Viņš upurē visu, lai vienotos ar mūžīgo, vispilnīgo, visu labo, bezsākuma un bezgalīgo Būtni, kas radīja Visumu un ir Mīlestība.

Ņemsim vērā, ka kristīgo varoņdarbu var saukt arī par sava veida iegūšanu. Bet tas ir kvalitatīvi atšķirīgs ieguvums. Kristīgie askēti to sauc par Svētā Gara žēlastības iegūšanu. Notiekot cilvēka dvēselē, žēlastības iegūšana dod cilvēkam neatņemamu un neatņemamu dāvanu no paša Visuma Radītāja. Caur šo neradīto Dāvanu katrs cilvēks kļūst par Dieva nesēju, jo viņš jau nes sevī Dievu, patiešām jūt Viņa rīcību savā prātā, sirdī, rīcībā un kristiešu svēto vidū, pat savā ķermenī. Tāpēc ubags, pakļauts vajāšanām un apvainojumiem, kristietis askēts kļūst par patiesi bagātu cilvēku, jo viņš kļūst bagāts ar mūžīgi mīlošu Dievu, nevis ar pārejošām materiālajām vērtībām, kas ir svešas viņa dvēselei.

Tātad kaislības neprāts un nedabiskums slēpjas apstāklī, ka tajā cilvēks atsakās no savas dabas dabiskās savienības ar Radītāju un meklē Viņa aizstājēju. Nav iespējams atrast īstu Dieva aizstājēju. Tikai primitīvi surogāti paliek sava “es” formā un tam pakārtoti materiālās pasaules objekti. Bet tās ir ierobežotas un īslaicīgas parādības, un tās nebūt nav mūžīgas. Projicējot uz tiem perfektas, mūžīgas un neierobežotas Būtnes Tēlu, cilvēks kļūst ārprātīgs, un viņa atkarība no sevis un materiālās pasaules parādībām nekad nesaņems patiesu gandarījumu.

c) Kaisles attīstība

Kaislību veidošanās cilvēkā notiek pakāpeniski. "Ceļš, lai inficētu cilvēku ar kaislībām, ir garš," māca svētais. "Starp ļaunuma sākumu un beigām ir daudz soļu, nokrāsu, pāreju." Pirms kaislības rašanās notiek cilvēka kārdinājums ar ļaunu domu, ko kristiešu askēti sauc par domu. Doma ir priekšstats par vienu vai otru sajūtu pasaulē, kas savaldzina cilvēku. Doma parādās dvēselē iegansta veidā, tas ir, noteikta pielietojuma (“uzbrukuma”) veidā cilvēka dvēselei, kas spēj uz to reaģēt vai to noraidīt. Šis stāvoklis ir neitrāls un vēl nav grēks. Saruna ar domu, nevēlēšanās to noraidīt, nozīmē apvienošanos (“draudzēšanos”) ar to. Intervija var būt kaislīga vai bezkaislīga, atkarībā no personas garīgā stāvokļa. Ja intervijas laikā cilvēks sāk baudīt grēcīgu ceļu, tad šī ir pirmā kaisles rašanās pazīme. Intervijai seko vai nu cīņa, vai kaislīga piekrišana (“padošanās”). Šeit cilvēkam jau ir apņēmība un nodoms ar darbu izdarīt grēku. Pēc atļaujas cilvēku aizrauj doma, kas kļūst par viņa gribas vadītāju. Brīvei seko ārēja grēcīga rīcība, kas iemūžina grēcīgo kaislību. Atkārtoti apmierināta aizraušanās kļūst it kā par dabisku dvēseles īpašību, pārvēršas par cilvēka rakstura iezīmi. Tādējādi kaislība veidojas ne tikai no ārējām darbībām, bet arī no iekšējām grēcīgām sajūtām. Tas ligzdo dvēselē un to var saukt par "domāšanas prasmi", jo tas sastāv no pastāvīgas sapņošanas par to.

Kaislības veido īpašu “vecu vīru”, ar kuru kristietim būs jācīnās. Katru no kaislībām kristīgie askēti uzskata par šī vecā cilvēka ķermeņa daļu. Pats ķermenis tiek saukts par "miesu". Ir svarīgi uzsvērt, ka šajā gadījumā jēdziens “miesa” nepavisam nav līdzvērtīgs materiālajai cilvēka ķermeniskumam. Kad apustulis Pāvils runā par dzīvi saskaņā ar miesu, viņš šo dzīvi pielīdzina grēcīgu kaislību darbībai cilvēka ķermeņa locekļos (). Tajā pašā laikā viņš māca, ka miesas darbi ir ne tikai miesas grēki, bet arī garīgi - naids, strīdi, skaudība, dusmas, strīdi, nesaskaņas, ķecerības (). Tāpēc kristietim ir jāsit krustā sava miesa ar kaislībām un iekārēm, sāc dzīvot saskaņā ar garu, “jo miesa alkst to, kas ir pretrunā garam, un gars ir pretrunā ar miesu” (). “Vārds miesa,” norāda svētais, “šajā vietā nav jāuztver cilvēka kā būtnes izpratnē, bet gan miesas gribas vai slikto vēlmju izpratnē.” Arī vārds “gars” nozīmē nevis personisku būtni, bet gan svētuma un labestības alkas, kas cilvēku paaugstina.

4. Kristīgo sasniegumu pamats.

Runājot par cīņu ar kaislībām, kristietību nepazīstošam cilvēkam, pirmkārt, prātā nāk īpašas cīņas metodes. Viņam šķiet, ka viņš pats spēj uzvarēt šo vai citu kaislību, pietiek ar visu iespējamo pielikt pareizo virzienu. Viņš var jautāt kristietim askētim par jebkuru garīgo vai fizisko paņēmienu, ko viņš izmanto, lai uzveiktu kaislības. Un viņš būs pārsteigts, uzzinot, ka kristiešu cīņas ar kaislībām pamatā ir nevis kāda tehnika, kas balstīta uz paša cilvēka vienpusējiem centieniem, bet gan visas augstprātības un pilnīgas neuzticēšanās pašam sev noliegšana. “Nekad nevajadzētu ticēt sev vai ne par ko paļauties uz sevi,” atklāj garīgās kara pamatprincips. "Atzīstiet savu nenozīmīgumu un pastāvīgi paturiet prātā, ka jūs pats nevarat darīt neko labu, par ko būtu Debesu valstības cienīgs." "Nav nekā labāka kā atpazīt savu vājumu un nezināšanu, un nekas nav sliktāks par to neapzināties," māca svētais. “Visu tikumu pamatā ir cilvēka vājuma apziņa,” uzsver svētais.

Kāpēc kristīgie askēti uzstāj uz neuzticēšanos sev un apzinās savu nenozīmīgumu?

No pirmā acu uzmetiena var šķist, ka kristiešu garīgo sasniegumu skolotāji apzināti sevi nenovērtē un cenšas slēpt savus nopelnus un tikumus. Tomēr tā nav. Apziņa par savu nenozīmīgumu, ko viņi apgalvo, nav tikai frāžu spēle, bet gan cilvēka eksistences fakts. Tā ir patiesība par cilvēka eksistenci. Atcerēsimies, ka Dievs visu pasauli radīja no nekā, bet cilvēku no zemes putekļiem. “Es esmu iesākts no nekā, esmu radīts no zemes...” pantā māca 20. gadsimta lielais askēts. “Sākums un patiesība ir zināt, ka tu esi nekas, nulle, un viss ir radies no nekā,” viņš atklāj kristīgās pašizziņas principa pamatu. Ja cilvēks ir radīts no zemes un nebūtības, tad kā viņš var kļūt par labestības dalībnieku, kā pārvarēt kaislības? Nav šaubu, ka tikai ar Dieva palīdzību, Kurš Pats ir Labs, No kura sākas viss labais. “Viņš dāvā no savām bagātībām, un mēs, nabagie, aklie un klibie, tiekam bagāti ar Viņu. Un šī bagātība pati par sevi mājo Viņā – runā par morālās pilnības bagātību. "Tūkstošiem, tumsa un tumsa, kļuva bagāti un kļuva svētie, un pati bagātība paliek Dievā."

Kā minēts iepriekš, attālums no Radītāja izraisa kaislību attīstību. Kaislību pārvarēšana nozīmē vienotību ar Viņu. Uzmanīgi raugoties uz kaislības attīstību, nevar nepamanīt, ka katrai kaislei ir anti-Dievs raksturs. Tas ir naids pret Dievu. Cilvēks neizmērojami alkst pēc naudas, bet tas nozīmē, ka viņš ir neapmierināts ar Dievišķo aprūpi, izkropļo savu dabu, nicina dievišķošanas plānu un nevēlas līdzināties Dievam. Cilvēks ir dusmīgs, lepns un veltīgs, taču tādā veidā apliecina savu pašpietiekamību un pazemo citus, tāpēc atkal izaicina Dievu. Rijība, netiklība, skumjas un izmisums par veltīgām lietām un pagaidu dzīves problēmām padara cilvēku nespējīgu līdzināties Radītājam, ievedot viņu naidā ar Viņu. Dvēseles pretdievu kustību var uzvarēt, tikai tiecoties atmuguriski pretī Dievam. Tādējādi visa kristīgā askētisma mērķis ir vienotība ar Dievu, vērsta uz tādām formām un metodēm cīņai ar “otro” kaislīgo dabu, kas ļaus Dievam ienākt cilvēka prātā un sirdī. Tādējādi kristīgā cīņa ar kaislībām kļūst par cīņu par dzīvību Dievā. Un visa mācība par cīņu pret kaislīgām domām ir pakārtota šīs jaunās dzīves iegūšanai.

Mācība par cīņu pret kaislīgām domām, ko atklāj kristīgie askēti, balstās uz ticību Pestītāja vārdiem: “Bez Manis jūs neko nevarat darīt” (). Šajos vārdos ir ietverta kristīgā askētisma dziļākā patiesība. Fakts ir tāds, ka kristietis askēts (tāpat kā jebkurš cilvēks) nevar pateikt “nē” kaislīgai domai un uzvarēt. Tam traucē vairāki šķēršļi.

Pirmkārt, pašai domai ir ārēja izcelsme cilvēkam. Saskaņā ar svēto mācībām domas kārdina askētus divējādi. Tie nāk vai nu no kritušiem eņģeļiem, vai arī ņem signālu no ārējiem sensoriem objektiem.

Dvēselē var ienākt doma no cilvēku rases ienaidniekiem – kritušajiem eņģeļiem, kuri ar cilvēciskiem vārdiem un iebildumiem negrasās laikus apturēt savu uzbrukumu, bet turpinās nemitīgi cīnīties, nezinot atpūtu un mieru. Turklāt viņu uzbrukumi var būt dažādas formas. Šeit ir iespējami ne tikai iekšēji garīgi kārdinājumi, bet arī kārdinājumi, kas var novest cilvēku līdz acīmredzamai maldināšanai - parādīšanās gaismas eņģeļu, svēto formā, dažādas darbības gaisā, kas vienmēr tiek apvienotas ar domām formā. daži priekšlikumi kārdināts. Šādas darbības noved pie acīmredzamas kārdinātā iznīcināšanas (svēto tēvu valodā “šarmu”), jo viņa uzmanību sāk pilnībā absorbēt ārējs spēks, kas viņam ir svešs. Šajā gadījumā iespējama tieša gribas paralīze, cilvēka iebildumu noteikšana ir nopietni ierobežota.

Doma var nākt arī no cilvēka ārēja avota, kuru nevar novērst. Šeit arī ārējais objekts sāk nemitīgi ietekmēt cilvēka uzmanību, kas nopietni grauj spēkus pretoties un nedod cilvēkam iespēju pat koncentrēties cīņai.

Ņemsim vērā, ka abos gadījumos vienkāršs cilvēka iebildums novedīs tikai pie jauna kārdinājuma kārta, jo jebkurš iebildums paredz apelāciju pret liegto objektu un līdz ar to ir saistīta ar papildu uzmanību tam. Tas nozīmē, ka, lai uzveiktu domu, cilvēkam ir ne tikai jāiebilst pret to, bet arī jākoncentrējas uz to, kas pārsniedz kārdinājumu. Visas domas nes maņu pasaules parādību un objektu attēlus. Līdz ar to tikai Būtne, kas bezgalīgi pārspēj visu jutekļu esamību, var novērst cilvēka uzmanību.

Otrkārt, doma ir radniecīga cilvēkā jau darbojošai kaislei vai sevi mīlošai cilvēka dabai kopumā, kas pēc krišanas nes sevī visu kaislību dīgļus. Cīņu nopietni sarežģī arī domu par kaislību un pagrimušo dabu afinitāte, jo uzbrukums no ārpuses saņem atbalstu no iekšpuses. Šajā gadījumā ar paļaušanos uz paša spēkiem vien nepietiek. Tāpēc cīņā pret kaislībām visas metodes, kas paredzētas pašu spēkiem, vienmēr neizdodas. Apelācija pie sevis var kļūt par piesaukšanu savai bojātajai dabai, apelācija tai pašai vai citai kaislei, kas darbojas dvēselē. Tas nozīmē, ka cilvēkam ir jāmeklē atbalsts pie Būtnes, kuru grēks pilnībā neskar.

Visbeidzot, doma satur vairāk nekā tikai aicinājumu uz darbību. Kristīgie askēti zina, ka doma satur noteiktas baudas piedāvājumu. Arī jau iegūta aizraušanās cilvēku aicina uz prieku. Un šeit cilvēka griba izrādās praktiski bezspēcīga. Kārdinošas domas ir vērstas uz cilvēka sirds. Ar saprātu vien pateikt viņiem “nē” vien ir par maz. Ja atšķirībā no kaislībām cilvēks neiegūst citu cildenu un tīru baudu pieredzi, tad viņa cīņa ir lemta neveiksmei. Citiem vārdiem sakot, kaislības zemā bauda ir jākonstatē ar spēcīgāku baudu, kas nemaz nebūs saistīta ar grēku.

Pieredzējuši kristiešu askēti tiem, kuri sāk cīnīties ar domām, iesaka nestrīdēties. “Neesiet pretrunā ar domām, ko tevī iestādījis ienaidnieks, bet labāk ir pārtraukt sarunu ar viņiem ar lūgšanu Dievam,” māca svētais. "Vai mums vajadzētu būt pretrunā ar domu, kas cīnās pret mums? – Svētie Barsanufijs un Jānis jautā un sniedz atbildi. - Nerunā man; jo ienaidnieki to vēlas un (redzot pretrunu) nepārtrauks uzbrukt; bet lūdziet to Kungu par viņiem, metot Viņa priekšā savu vājumu, un Viņš tos var ne tikai padzīt, bet arī pilnībā iznīcināt."

No iesācēja askēta ir jāpieliek lielas pūles, lai viņa prāts nekristu grēkā, un tos pamatoti sauc par lūgšanu varoņdarbu. Atcerēsimies, ka kristīgam askētim ir ne tikai jāatsakās no ārējas grēcīgas darbības, bet arī jāuzvar iekšējais ienaidnieks, tāpēc viņa prāts piedzīvo ļoti smagu cīņu ar piedāvāto baudu, atrodas uz krišanas robežas, kuras iespējamība ir jau iepriekš. saņemt palīdzību no augšas. Lūgšanā stāvēšana pret domām prasa ne tikai milzīgu garīgo spēku piepūli, bet arī brīvprātīgus ķermeņa darbus (gavēnis, modrības, darbs utt.), kas veicina prāta paaugstināšanos pret Dievu un palīdz īslaicīgi savaldīt kaislības. "Kristietim ir vajadzīgs varoņdarbs," māca, "bet tas nav varoņdarbs, kas atbrīvo kristieti no kaislību varas: Visaugstākā labā roka atbrīvo viņu, Svētā Gara žēlastība viņu atbrīvo."

5. Zāles pret kaislību

Kristīgo askētismu var saukt par godīgu un konsekventu askētismu. Tās godīgums un konsekvence slēpjas apstāklī, ka tas neprasa vienkārši atsacīties no grēcīgām baudām, bet pretī tiem piedāvā ko citu. Ja cilvēks ir izbaudījis baudas no pavedinošām grēku un kaislību domām, tad to likvidēšanai ir vajadzīgas baudas, kas bezgalīgi pārspēj kaislības. Tikai izgaršojot un sajūtot ko augstāku, cilvēks var patiesi izārstēties no savas dvēseles slimībām un padarīt kaislības neefektīvas. Šāda cildena bauda nevar būt kaut kas īslaicīgs un pārejošs. Tāda bauda var būt tikai pats Dievs. Un pats Dievs ir zāles pret kaislībām, jo ​​Viņš padara kristiešus askētus par līdzdalībniekiem savā svētlaimīgajā neradītajā eksistencē, kas bezgalīgi pārspēj visus pārejošās radītās pasaules priekus un baudas.

Dieva darbības dvēselē sauc par Dievišķo žēlastību vai Svētā Gara žēlastību. Visām trim Svētās Trīsvienības Personām piemīt Dievišķās žēlastības darbība. Žēlastība nāk no Tēva un tiek dota caur Dēlu Svētajā Garā. Tas sniedz dvēselei neizsakāmas sajūtas cilvēku valodā, kuru priekšā nobāl kaislības. Cilvēks, kurš ir izbaudījis Dievišķo žēlastību, neielaiž savā sirdī domas, jo zemu kaislību vietā “viņā ir ņēmusi virsroku cita, labāka iekāre”. Pēc svētā teiktā, viņš ir miris kaislībām, nevis tāpēc, ka nav pašu kārdinājumu un domu, nevis tāpēc, ka ir mierīgs apdomības un viņa paša darbu dēļ, bet gan žēlastības darbības dēļ, kas iepriecina un piesātina viņa dvēseli.

Svētā Gara žēlastības pārdabiskais saldums ļauj cilvēkam taustāmi iepazīt Dievišķo mīlestību. Kļūstot par Dievišķās mīlestības dalībnieku, cilvēks saņem spēku izpildīt evaņģēlija baušļus par mīlestību pret Dievu un tuvāko. Tagad Evaņģēlija bauslis vairs nesastop pretestību kritušajā cilvēka gribā, bet tiek izpildīts viegli un brīvi, sniedzot izpildītājam garīgu baudu. “Kad mūsos ir žēlastība, gars deg un tiecas pēc Kunga dienu un nakti, jo žēlastība saista dvēseli mīlēt Dievu, un tā ir mīlējusi Viņu un nevēlas atrauties no Viņa, jo to nevar apmierināt. ar Svētā Gara saldumu,” māca par mīlestību pret svēto askēti 20. gs. "Bez Dieva žēlastības mēs nevaram mīlēt savus ienaidniekus," viņš saka par Evaņģēlija mīlestību pret ienaidniekiem, "bet Svētais Gars māca mīlestību, un tad mums būs žēl pat dēmonu, ka tie ir atkrituši no labestības, zaudēja pazemību un mīlestību pret Dievu.

Protams, žēlastības darbības mērs askētiem ir atšķirīgs. Lielākoties to uztver kristīgie askēti, kuri garīgo sasniegumu dēļ pilnībā atstāj pasauli. Svētais par tādiem askētiem saka, ka viņi priecājas ar neizsakāmu un neizsakāmu prieku, viņi garīgi izklaidējas, neuzskata sevi pat ietērpti miesā, viņi ar asarām lūdz par visu cilvēku pestīšanu, degot ar dievišķo garīgo mīlestību pret visiem, viņi vēlas mīlēt ikvienu, neizdarot atšķirību starp slikto un labo, uzskata sevi par pēdējiem no visiem, "uzsūcas ar neizsakāmu Gara prieku, dievišķo gudrību un neizdibināmo Gara atziņu, ar Kristus žēlastību, viņi Kļūsti gudrs tajā, ko neviena mēle nevar izteikt.” Kā pieredzējušāki cilvēki viņi saņem žēlastības pilno spēku pretrunāt un pretrunā ar domām, un Dievs viņus paaugstina līdz viskristīgākās pilnības - bezkaislības - iegūšanai.

Kristiešu ceļš uz bezkaislību ir kārdinājumu un pārbaudījumu ceļš. Bezkaislība tiek iegūta ar smagu darbu. Svētais māca: “Daudzi drīz saņēma grēku piedošanu, bet neviens drīz neieguva bezkaislību; jo, lai to iegūtu, jums ir nepieciešams ilgu laiku, daudz mīlestības un Dieva palīdzības darba." Turklāt starp pārbaudījumiem šajā varoņdarbā svarīgi ir ne tikai domu uzbrukumi, bet arī askētikam daudz sāpīgākais, jau dotās Dievišķās žēlastības atņemšana. Šādu trūkumu Dievs pieļauj, lai pazemotu cilvēku, liekot viņam meklēt Dievu ar lielām pūlēm un cīnīties pret kaislībām. Audzinot cilvēku caur pārbaudījumiem, Dievs viņam dāvā pilnības žēlastību, kurā viņš vairs nepiedzīvo nekādas domas vai kārdinājumus. Saskaņā ar svētā Jesajas, Nitrijas vientuļnieka vārdiem, bezkaislība ir tālu no tā visa un tai nekas nav vajadzīgs: "jo tā ir Dievā un Dievs ir tajā." Sekojot Svētajam Garam, pilnīga kristieša dvēsele pilnībā nonāk vienotībā ar Svēto Garu, izšķīst ar Viņu un tiek pagodināta kļūt par Garu: “Tad viss tajā kļūst gaišs, viss ir prieks, viss ir miers, viss ir prieks, viss ir mīlestība, viss ir žēlsirdība. , viss ir labestība, viss ir laipnība.

Ne visi kristiešu askēti sasniedz pilnību. Taču visiem kristiešiem vienā vai otrā pakāpē ir jāiegūst sasniegumu un žēlastības darbības pieredze un jāiegūst sava personības pārveidošana Dievam. Šāda pieredze ir nosacījums cilvēka dvēseles glābšanai. Mēs varam teikt: ja tikai daži sasniedz pilnību žēlastībā, tad katram kristietim ir savs dievišķības mērs un savs bezkaislības mērs. Tajā pašā laikā ir svarīgi atcerēties, ka kristiešu pieredze cīņā ar kaislībām visos līmeņos un pakāpēs pēc būtības ir divpusēja un netiek iegūta tikai ar cilvēka pūlēm.

Galvenā atšķirība starp kristīgo askētismu un nekristīgo askētismu ir kristīgā askētisma sinerģija. Sinerģija (no grieķu synergos — darbošanās kopā) jāsaprot kā cilvēka un Dieva kopīgs darbs sasniegumu un pestīšanas jautājumā. Askētisma sinerģija nozīmē žēlastības un cilvēka brīvas gribas kopdarbību (līdzkalpošanu, sadarbību).

Cilvēks pats saviem spēkiem nav spējīgs atjaunot savu kritušo dabu. Viņš nevar patvaļīgi uzvarēt “otro” kaislīgo dabu un aizstāt to ar jaunu. Lai to izdarītu, saskaņā ar svētā Makarija Lielā vārdu viņa dvēselē krīt “dievišķās dzīves rasa”. Bet Dievs neko nedarīs bez cilvēka pūlēm, lai gan viņš varētu izglābt visus cilvēkus pat pret viņu gribu. Viņš sagaida no cilvēka vēlmi pēc pestīšanas un stingru apņēmību, skatās uz viņa gribas sākumu un tad pabeidz to ar savu žēlastību. Pateicoties tam, cilvēka griba kļūst būtiska un nepieciešams nosacījums pestīšanas jautājumā, bet tā ir žēlastība, kas ļauj īstenot pestīšanu.

Svētais Makārijs Lielais atklāj Dieva un cilvēka sadarbību ar mātes un mazuļa piemēru. Mazulis vēlas iet pie mammas, bet nevar nostāvēt kājās. Tāpēc viņš kustas, kliedz, raud, meklē viņu ar pūlēm un kliedz. Priecājoties par mazuļa vēlmi, pati mīlošā māte pienāk viņam klāt un maigi paņem viņu rokās. To dara Dievs, kurš vēlas vienotību ar cilvēka dvēseli. Savā labestībā Viņš nolaižas līdz cilvēka dvēseles vēlmei palikt kopā ar Viņu. No šejienes viss kristiešu varoņdarbs pārvēršas kopīgā dievišķā un cilvēka darbībā. Katrs kristiešu askēts kopā ar apustuli var teikt: “Es strādāju un tiecos ar Dieva spēku, kas manī darbojas spēcīgi” (). Ikvienā kristietī cilvēka centieni tiek papildināti ar dievišķo palīdzību, saskaņā ar svētā Justīna vārdu cilvēka brīvība ir izšķīdusi un savienota ar žēlastību. Tāpēc askētiskais kristietis, pēc svētā domām, ir debesu-zemes būtne, un viņa dzīve ir debesu-zemes varoņdarbs.Sv.Jānis Klimaks. Par bezkaislību. §14. //Philokalia. T. II.

Rev. . § 24. Par bezkaislību//Philokalia. T.I.

Rev. Ēģiptes Makarijs. Vārds 6. Par mīlestību. §7.// Rev. Ēģiptes Makarijs. Septiņi vārdi.

Rev. Džastins (Popovičs). Uz dievišķā-cilvēciskā ceļa. Askētiskās un teoloģiskās nodaļas. Otrais gadsimts. §39-40.

Kas ir pareizticīgo roku cīņa? Kā pēc auss uztvert izteicienu pareizticīgo cīņas māksla vai pareizticīgo cīkstēšanās? Vai pareizticīgais var nodarboties ar cīņas sportu? Šādas domas izraisīja daudzi plašsaziņas līdzekļu ziņojumi par pareizticīgo vienībām, kazaku patruļām un pareizticīgo svētvietu aizsardzību. Vai pareizticīgo ticību varētu saistīt ar tiešu sitienu pa galvu vai metienu pa gurnu?

No pirmā acu uzmetiena, protams, nē! Galu galā evaņģēlija mīlestības baušļi ir pāri visam. Mīlestība pret Dievu, mīlestība pret tuvāko un savstarpējā cīņa ir divi dažādi upes krasti, kas nekad nesatiksies. Tas Kungs mums saka:

“Es jums dodu jaunu bausli, lai jūs viens otru mīlētu; Kā es jūs esmu mīlējis, tā jums vajadzētu mīlēt vienam otru; No tā visi pazīs, ka esat Mani mācekļi, ja jums būs mīlestība vienam pret otru.” (Jāņa 13:34-35)

Un turklāt Kalna sprediķī mēs dzirdam:

« Bet es jums saku: nepretojieties ļaunumam. Bet kurš tevi iesitīs labais vaigs tavējais, pagriez viņam arī otru » (Mateja 5:38-39)

Nu, kāda te cīņa, jūs pamatoti teiksiet un jums būs pilnīga taisnība. Nikolajs Berdjajevs, piemēram, uzskatīja, ka, nereaģējot uz apvainojumu un ļaunumu, cilvēks tādējādi paceļas pāri ļaunumam. Pretošanās ļaunumam un agresija ir solis uz augšu no gļēvulības, un nepretošanās ļaunumam evaņģēlija izpratnē ir vēl augstāka drosmes pakāpe.

Bet ko tad darīt ar krievu svētajiem – krievu zemes aizstāvjiem, tādiem kā Aleksandrs Ņevskis, Dmitrijs Donskojs, Aleksandrs Peresvets un Andrejs Osļabja? Vienlīdzīgi apustuļiem princis Vladimirs un princese Olga? Nežēlīgs pret ienaidniekiem, drosmīgi, spēcīgi karotāji, gudri komandieri. Mēs atrodam šādus vārdus Evaņģēlijā.

“Nevienam nav lielākas mīlestības kā tas, ka kāds atdod savu dzīvību par saviem draugiem.” (Jāņa 15:13)

Pareizticīgo karotāji. Baznīcas tradīcija.

Tas nozīmē, ka Kungs mūs svētī, lai mēs aizsargātu savu ģimeni, māju, valsti un pareizticīgo ticību, ja tā ir apdraudēta. Ne velti mēs ar tādu cieņu izturamies pret Krievijas karotājiem-aizstāvjiem un godinām viņu piemiņu. Pievērsīsimies baznīcas tradīcijām:

Kad svētais Apustuļiem Kirils līdzvērtīgs Konstantinopoles patriarhs viņu nosūtīja sludināt Evaņģēliju un ieradās saracēnu galvaspilsētā, Muhameda mācītie sekotāji sāka strīdu ar viņu par ticību. Cita starpā viņi viņam uzdeva: “Kristus ir tavs Dievs. Viņš pavēlēja jums lūgt par saviem ienaidniekiem, darīt labu tiem, kas jūs ienīst un vajā - aizstāt ar otru tos, kas sit pa vaigu - un ko jūs darāt? Ja kāds jūs aizvaino, jūs uzasināt savus ieročus, iziet cīnīties un nogalināt. Kāpēc jūs neklausāt savu Kristu?"

To dzirdējis, svētais Kirils jautāja saviem līdzjautātājiem: "Ja kādā likumā ir ierakstīti divi baušļi, kurš cilvēks būs ideāls bauslības izpildītājs - tas, kurš izpilda vienu bausli, vai tas, kurš izpilda abus baušļus?" Kad hagarieši teica, ka tas, kurš pildīs abus baušļus, bauslību pildīs pilnīgāk, svētais sludinātājs turpināja: “Mūsu Dievs Kristus, kas mums pavēlēja lūgt par tiem, kas mūs apvaino un dara tiem labu, arī teica, ka neviens no mums var izrādīt lielāku mīlestību šajā dzīvē.” ja vien kāds neatdod savu dzīvību par saviem draugiem (Jāņa 15:3). Tāpēc mēs dāsni paciešam apvainojumus, kas mums kā privātpersonām tiek nodarīti, bet sabiedrībā viens otru aizstāvam un dvēseli laižam cīņā par kaimiņiem, lai jūs, sagūstījuši mūsu līdzpilsoņus, nesagūstītu viņu dvēseles līdz ar miesu. , liekot viņiem atteikties no savas ticības un bezdievīgām darbībām.

Mūsu Kristu mīlošie karotāji ar ieročiem rokās sargā Svēto Baznīcu, sargā suverēnu, kura svētajā personā viņi godina Debesu ķēniņa spēka tēlu, aizsargā tēvzemi, ar kuras iznīcināšanu būs iekšējais spēks. neizbēgami kritīs un ticība Evaņģēlijam tiks satricināta. Tās ir vērtīgas ķīlas, par kurām karavīriem jācīnās līdz pēdējai asins lāsei, un, ja viņi nodod savas dvēseles kaujas laukā, Baznīca viņus kanonizē par svētajiem mocekļiem un sauc par lūgšanu grāmatām Dieva priekšā.

Tātad pareizticīgais ne vienmēr ir izliekts grāmatu tārps ar biezām brillēm vai vecmāmiņa ar sveču kastīti - neaizsargāts, naivs, laipns. Tagad pie daudzām baznīcām veidojas cīņas mākslas klubi, kuros bērni un pieaugušie mācās pretoties agresijai un aizsargāt savus tuviniekus.

Cīņas māksla un pareizticīgā ticība. Vai tas ir iespējams?

Mūsu jautājums drīzāk attiecas uz bērnu audzināšanu. Patiešām, tagad, kad mūsu drošību valsts garantē ļoti nosacīti, mums pašiem jāiemācās aizsargāt sevi, savu ģimeni, templi, savu. Pareizticīgo svētnīcas. Mums ir jāaudzina bērni, kuri var pastāvēt par sevi.

Mūsu pareizticīgo zēniem nevajadzētu pārvērsties par bailīgiem 21. gadsimta bērniem, kuriem ir grūtības pacelt kaut ko smagāku par datora peli. Laiki tagad ir nemierīgi, un īsta vīriešu izglītība ir pareiza fiziskā attīstība mūsu zēni būs labākais papildinājums pareizticīgo ticībai, kurā mēs viņus audzinām. Cīņas māksla padari viņu ķermeni stipru, savaldi garu.

Lasītāji aicināti uz Dioklējas metropolīta Kallistosa Vēra ziņojumu, kas 2009. gada 12. septembrī tika prezentēts XVII Starptautiskās ekumeniskās konferences dalībniekiem - ikgadējai konferencei Bosā (Itālija), kas tradicionāli veltīta pareizticīgo garīgās dzīves jautājumiem. Baznīca. askētiskā tradīcija. Tajā aplūkoti dažādu svēto tēvu uzskati par tādu mūsu dzīves fenomenu kā “kaislība”, kā arī aplūkoti seši garīgās cīņas aspekti. mūsdienu pasaule. Tulkojumu no angļu valodas veica N.I. Kolotovkins (“Teologs. Ru”).

Ievads

Esmu pagodināts, ka esmu uzaicināts teikt noslēguma runu šīs konferences delegātiem. Šorīt es mēģināšu izdarīt divas lietas. Pirmkārt, ņemot vērā to, ka visas konferences laikā ik pa brīdim esam runājuši par “kaislībām”, es šo terminu aplūkošu tuvāk un mēģināšu definēt tā nozīmi precīzāk nekā iepriekš. Otrkārt, es runāšu par tēmu, kas norādīta manas runas virsrakstā: “Garīgā cīņa mūsdienu pasaulē”.

Navjaunsgrēki?

Pirms vairāk nekā piecdesmit gadiem slavenais anglikāņu biktstēvs tēvs Algijs Robertsons (no Sv. Franciska biedrības), kurš katru nedēļu daudzas stundas klausījās grēksūdzes, ar noguruma noti balsī man teica: “Kāds žēl. , jaunu grēku nav!” Pretēji valdošajam pasaulīgajam uzskatam, ka truls un garlaicīgs ir nevis svētums, bet grēks. Ļaunums savā būtībā ir neradošs un vienmuļš, savukārt svētie parāda neizsīkstošu daudzveidību un oriģinalitāti.

Ja grēks patiesībā nemitīgi atkārtojas, tad no tā izriet, ka garīgā cīņa, kas tiek saprasta kā garīga cīņa pret mūsu ļaunajām domām un grēcīgajām kaislībām, mūsdienu pasaulē turpina palikt tāda pati, kāda tā vienmēr ir bijusi pagātnē. Ārējās formas var mainīties, bet iekšējā būtība paliek nemainīga. Tāda grāmata kā Dievišķās Debesbraukšanas kāpnes Svētais Džons Klimakss, var kalpot praktiska rokasgrāmata divdesmit pirmajā gadsimtā, kā arī septītajā gadsimtā. Šodien, tāpat kā senāk, mūsu ienaidnieks velns kā rūcošs lauva ložņā apkārt, meklēdams, ko aprīt. Šodien, tāpat kā pagātnē, sātans ir pārveidots par gaismas eņģeli. Mūsdienās, tāpat kā agrāk, Dievs mūs aicina uz modrības garu, kura būtība ir askētiskie tēvi Kristīgie Austrumi rezumējam vienā vārdā nepsis"Esi prātīgs", "uzmanies".

"Nosodīt ar nāvi"vai"pārveidot"?

Visā mūsu pašreizējā diskusijā mēs esam pastāvīgi atsaukušies uz kaislībām: bet ko īsti nozīmē šis termins? Diemžēl angļu vārds aizraušanās(passion), ko parasti izmanto vārda tulkošanai patoss, ir pilnīgi nepietiekams, lai atspoguļotu grieķu terminā esošo nozīmju dažādību. Saistīts ar vārdu paschein"ciest", patoss būtībā nozīmē pasīvu stāvokli, pretstatā dinamis, aktīvs spēks. Tas nozīmē kaut ko, ko pieredzējis cilvēks vai subjekts, pasīvi piedzīvots notikums vai stāvoklis, tādējādi tiek definēts miegs un nāve patoss Klements no Nazianca, svētais Gregorijs no Nazianca apraksta mēness sejas kā ceļšē . Attiecas uz mūsu iekšējo dzīvi patoss Svarīgas ir jūtas vai emocijas, ko cilvēks ir pārcietis vai piedzīvojis.

Jau pirmspatristikas perioda grieķu filozofijā divi dažādas attiecības kaislībām. Pirmkārt, agrīnajiem stoiķiem patoss nozīmē apjukumu un pārmērīgu impulsu, horme pleonazousa Zenona definīcijā. Tas ir patoloģisks personības traucējums, slimība ( morbus), kā to definējis Cicerons. Tāpēc gudrais tiecas pēc apātija, uz brīvību no kaislībām.

Taču līdzās šim nelabvēlīgajam kaislību skatījumam ir arī optimistiskāks to vērtējums, kas atrodams Platonā un attīstītākā formā Aristotelī. Jūsu dialogā Fedrs Platons izmanto analoģiju ar ratu braucēju un diviem zirgiem. Šeit dvēsele tiek attēlota kā rati, un prāts ( uz loģistika) ratu braucēja formā; divi zirgi iejūgti ratos: viens cēlas asinis, otrs ir nevaldāms un dumpīgs, attiecīgi apzīmē dvēseles “garīgās” vai “iekļaujošās” daļas augstākās kustības ( uz timikons) un “iekārojošās” (apetītes) daļas zemākās kustības ( uz epitimitikons). Tātad, lai pārvietotu pāra ratus, ir nepieciešami zirgi; bez vitālās enerģijas, ko tie sniedz ceļšē , dvēselei nav spēka un spēka rīkoties. Turklāt, ja pārī savienotiem ratiem jāpārvietojas pareizajā virzienā, tam ir vajadzīgs nevis viens, bet gan abi zirgi; Tāpēc saprāts nevar iztikt ne bez cēlām jūtām, ne zemiskām kaislībām, bet tas cenšas tās kontrolēt. Tādējādi šī līdzība nozīmē, ka gudrajam ir jācenšas nevis pilnībā apspiest kaislības nevienā savas dvēseles daļā, bet gan saglabāt tās pienācīgā līdzsvarā un harmonijā.

Līdzīgu uzskatu ir izstrādājis Aristotelis 2011 Nikomaha ētika. Pēc viņa domām, ceļšē ietver ne tikai tādas lietas kā vēlmes un dusmas, bet arī draudzību, drosmi un prieku. Viņš saka, ka kaislības pašas par sevi nav “ne netikumi, ne tikumi”, tās būtībā nav ne labas, ne ļaunas, un tās mūs nevalda, un mēs to dēļ netiekam vainoti. Tie ir neitrāli impulsi, un viss ir atkarīgs, kā savā uzrunā uzsvēra metropolīts Filareta Minska, no tā, kā tos izmantot. Mūsu mērķis šajā gadījumā nav pilnīga kaislību likvidēšana (kā stoicismā), bet gan vidējais rādītājs uz mezons, tā teikt, mērena un apdomīga to lietošana. Ideāls nav apātija, Bet metropātija(tomēr patiesībā pats Aristotelis šo pēdējo terminu neizmantoja).

Kura no šīm divām aizraušanās izpratnēm ir pieņemta patristiskajā teoloģijā? Tēvu starpā pēc būtības nav vienprātības. Pirmkārt, ievērojama rakstnieku grupa seko stoiķiem viņu negatīvajā attieksmē pret kaisli. Aleksandrijas Klements atkārto definīciju patoss Zeno as pleonazousa horme, "pārmērīgs impulss", "saprātam nepaklausīgs" un "pret dabu". Kaislības ir “slimības”, un patiesi labam cilvēkam nav kaislību. Nemēzijs no Emesas arī ievēro stoiķu uzskatu. Evagrius no Pontas cieši saista kaislības ar dēmoniem; tāpēc garīgā cīnītāja mērķis ir apātija, bet Evagrius šo terminu piepilda ar pozitīvu saturu, saistot to ar mīlestību. Svētā Makarija sprediķos kaislības gandrīz vienmēr tiek saprastas nievājošā nozīmē.

Bet otrajā vietā ir tēvi, kuri, lai arī kaislības kopumā vērtē negatīvi, tomēr pieļauj to pozitīvo izmantošanu. Svētais Gregorijs no Nisas tam tic patoss sākotnēji nebija cilvēka dabas daļa, bet "pēc tam tika ieviesta cilvēkā pēc pirmās radīšanas", un tādējādi tā neietilpst dvēseles definīcijā. Kaislībām ir “dzīvniecisks” raksturs ( ktenodes), kas mūs padara līdzīgus nesaprātīgiem dzīvniekiem. Bet, tuvojoties aristoteļa skatījumam, Gregorijs piebilst, ka kaislības var izmantot labiem mērķiem: ļaunums neslēpjas ceļšē kā tāds, bet brīvā izvēlē ( proairēze) no personas, kas tos izmanto.

Svētais Džons Klimakss kopumā piekrīt svētajam Nisas Gregoram. Dažreiz viņš lieto negatīvus terminus, pielīdzinot patoss uz netikumu vai ļaunumu ( kakia), un uzstāj uz to patoss“Sākotnēji nebija cilvēka dabas daļa”: “Dievs nav kaislību radītājs,” viņš saka. Tie pieder cilvēkam, īpaši viņa kritušajā stāvoklī, un ir uzskatāmi par "bezdievīgiem". Nevienam pat nevajadzētu mēģināt kļūt par teologu, nesasniedzot stāvokli apātija. Taču viņš joprojām atzīst, ka kaislības var izmantot labiem mērķiem. Impulss, kas ir visu kaislību pamatā, pats par sevi nav ļauns; tieši mēs, pārbaudot brīvu izvēli, esam “paņēmuši savus dabiskos impulsus un pārvērtuši tos kaislībās”. Interesanti atzīmēt, ka Klimakss nespriež eros seksuālo pievilcību kā būtībā grēcīgu, taču uzskata, ka tā var būt vērsta uz Dievu.

Bet trešajā vietā ir citi rakstnieki, kuri iet vēl tālāk par šo, un šķiet, ka viņi atzīst, ka kaislības var izmantot ne tikai labā, bet arī tās ir daļa no mūsu sākotnējās dabas, ko radījis Dievs. Tas jo īpaši attiecas uz Abba Jesaju (☨491). Savā otrajā Vārds viņš pieņem to, ko parasti uzskata par kaislībām, piemēram, vēlmi ( epitīmija), skaudība vai greizsirdība ( zē los), dusmas, naids un lepnums, un apgalvo, ka tās visas ir pamatā kata fizioterapija“saskaņā ar dabu” un tos visus var izmantot labiem mērķiem. Tādējādi vēlme, kurai pēc būtības būtu jāvēršas pret Dievu, mēs nepareizi novirzījām uz "visa veida netīrību". Dedzīgums un dedzība, kam būtu jāved mūs līdzināties svētumam (“Esiet dedzīgi pēc lielākām dāvanām,” saka Sv. Pāvils (1. Kor. 12:31)), mēs esam samaitāti, un tagad tie mūs ved uz skaudību vienam otru. Mēs esam maldīgi vērsuši dusmas un naidu, kas būtu jāvērš pret velnu un visiem viņa darbiem pret mūsu tuvāko. Pat lepnumu var izmantot labajam: ir laba pašvērtības sajūta, kas ļauj mums pretoties postošajam pašžēlumam un izmisumam. Tādējādi Abba Jesajam tādas kaislības kā dusmas un lepnums, ko Evagrijs uzskatītu par “dēmoniem” vai īpaši ļaunas domas, gluži pretēji, ir dabiska mūsu personības daļa, ko radījis Dievs. Alkas vai dusmas pašas par sevi nav grēcīgi; svarīgi ir tas, kā tie tiek izmantoti, vai kata fizioterapija, vai paragrāfs fizioterapija. Nešķiet, ka Jesaju būtu tieši ietekmējis Platons vai Aristotelis, kurus viņš, visticamāk, nekad nav lasījis, taču iespējams, ka viņš smeļas koptu tradīciju, ko atrodam, piemēram, svētajam Antonijam Lielajam piedēvētajās vēstulēs.

Pozitīvu pieeju kaislībām var atrast arī vēlākajos rakstniekos. Kad svētais Dionīsijs Areopagīts apraksta, ka Hierotejs “ne tikai pēta dievišķo, bet arī zina to caur ciešanām” (ou monon mathon alla kai paton ta theia), viņš bez šaubām domā, ka slepena vīzija ir kaut kādā ziņā. patoss(kaislība). Lai gan svētais Maksims biktstēvs sliecas atbalstīt svētā Gregora no Nīsas uzskatu, ka kaislības ienāca cilvēka dabā pēc pirmās radīšanas, tomēr, kā atzīmēja tēvs Endrjū Luts, atsaucas uz "svētās mīlestības svētīgo kaislību" ( makarion patoss tes theias agapes); un viņš nebaidās runāt par savienību ar Dievu erotiskā izteiksmē. Viņš uzstāj, ka kaislības var būt gan “uzslavas”, gan “pārmetuma” vērtas. Pēc svētā Gregorija Palamasa teiktā, kristīgās dzīves mērķis nav mirstība ( nekroze) kaislības, bet to transformācija vai maiņa savā virzienā ( metatēze).

Tāpēc ir daudz pierādījumu tam, ka grieķu tēvus ietekmēja ne tikai negatīvā stoiķu pieeja, bet arī (tieši vai netieši) pozitīvāks aristoteļa vērtējums. Tie tēvi, kuri pieņem pozitīvu vai, saskaņā ar vismaz, kaislīgi neitrāli uzskati ir mazākumā, bet tomēr svarīgs mazākums. Protams, var apgalvot, ka strīdīgais jautājums būtībā ir semantisks, jautājums par to, kā mēs vēlamies lietot vārdu “kaislība”. Bet vai tiešām dažādi lietojumi Vai šiem vārdiem nav daudz dziļākas nozīmes? Vārdiem ir liels simbolisks spēks, un tam, kā mēs tos lietojam, ir izšķiroša ietekme uz to, kā mēs saprotam realitāti. Tas pats attiecas uz vārdu patoss. Vai mums vajadzētu sekot stoiķu negatīvajam lietojumam vai Aristoteļa dāsnajam lietojumam? Tam var būt nopietnas sekas mūsu pastorālajai aprūpei par citiem – un mums pašiem. Vai mēs sakām “nogalināt” vai “pārveidot”? Vai mēs sakām “izskaust” vai “izglītot”? Vai mēs sakām "likvidēt" vai "mainīt virzienu"? Un šeit ir milzīga atšķirība.

Attiecībā uz mūsu garīgo cīņu mūsdienu pasaulē es esmu stingri pārliecināts, ka mēs gūsim daudz veiksmīgākus, ja runāsim par “pārveidošanu”, nevis par “iznīcināšanu”. Mūsdienu pasaule, kurā mēs dzīvojam, vismaz Rietumeiropā, lielā mērā ir sekularizēta pasaule, atsvešināta no Baznīcas. Ja mēs saskaramies ar uzdevumu atgriezt šo pasauli pie Kristus, ja mums pašiem ir jāsaglabā sava kristīgā identitāte šajā atsvešinātības gaisotnē, tad mēs gūsim lielākus panākumus, ja kristīgo sludināšanu izklāstīsim pozitīvā, nevis apsūdzošā izteiksmē. Mums ir jāiededz svece, nevis jānolādē tumsa.

TrīsdrūmsTēmas

Tagad, atgriežoties pie manas uzrunas otrās daļas, es vēlētos izcelt sešus garīgās cīņas aspektus mūsdienu pasaulē. Mans saraksts nav sistemātisks, un tas nav izsmeļošs. Es runāšu gan no tumsas, gan gaismas perspektīvas. Trīs no manis izvēlētajiem aspektiem no pirmā acu uzmetiena šķiet drūmi, bet pārējie trīs ir gaišāki; bet, kā pēdējais līdzeklis, visi seši ir nevis negatīvi, bet gan augstākā pakāpe pozitīvs.

1. Nolaišanās ellē.

Mēs varam uzskatīt, ka elle ir Dieva neesamība, tā ir vieta, kur Dieva nav (protams, tā ir taisnība, ka, raugoties no smalkāka viedokļa, elle nav brīva no Dieva, jo, kā saka Sv. Sīrietis uzstāj, ka dievišķā mīlestība ir visur). Nav pārsteidzoši, ka divdesmitā gadsimta kristieši, kas dzīvo pasaulē, ko raksturo Dieva neesamības sajūta, savu aicinājumu ir interpretējuši kā descensus ad inferos(nolaišanās ellē). Pāvels Evdokimovs šo ideju attīsta saistībā ar Kristības sakramentu, kas veido kristiešu garīgās cīņas pamatu (kā brālis Enzo uzstāja savā apsveikuma uzrunā). "Runājot par iegremdēšanas rituālu kristību laikā," atzīmē Evdokimovs, "Sv. Jānis Hrizostoms atzīmē: "Nolaišanās ūdenī un pēc tam atkal pacelšanās no tā simbolizē Kristus nolaišanos ellē un Viņa atgriešanos no elles vēlreiz." Tāpēc kristīties nozīmē ne tikai mirt un augšāmcelties kopā ar Kristu: tas nozīmē arī to, ka mēs nolaižamies ellē, ko nesam. stigmas(ķermeņa brūces) Kristus Priesteris, Viņa pastorālā aprūpe, Viņa apustuliskās sāpes par to likteņiem, kuri izvēlējās elli. Evdokimova domu gājiens lielā mērā sakrīt ar Hansa Ursa fon Balthasar idejām. Taču mēs nedrīkstam aizmirst, kā arhibīskaps Hilarions Alfejevs parādīja savā nesenajā grāmatā, ka Kristus nolaišanās ellē, pirmkārt, ir uzvaras akts.

Divdesmitā gadsimta pareizticīgo svētais, kurš īpaši uzsvēra nolaišanos ellē, ir Sv. Siluāns no Atonītes. “Turiet savu prātu ellē un nekrītiet izmisumā,” viņš māca, piebilstot, ka tas ir veids, kā iegūt pazemību. Viņa skolnieks tēvs Sofronijs saka: ”Viņš atsaucās uz patieso elles pieredzi.” Savās pārdomās svētais Siluāns atceras kādu kurpnieku Aleksandrijā, kuru apmeklēja svētais Entonijs un kurš mēdza teikt: ”Ikviens tiks izglābts, un tikai es iešu bojā.” Siluans attiecina uz sevi šos vārdus: “Drīz es nomiršu un dzīvošu tumšajā elles cietumā. Un es viens tur degšu.

Tomēr būtu nepareizi interpretēt svētā Siluāna nostāju tīri negatīvi un drūmi. Abas viņa izteikuma daļas ir jāuztver nopietni: viņš ne tikai saka: “Turi savu prātu ellē”, bet arī uzreiz piebilst: “un nevajag izmisumā”. Citur viņš apgalvo, ka ticēt savam mūžīgajam nolādētajam ir ļaunā kārdinājums. Pēc viņa teiktā, ir divas domas, kas nāk no ienaidnieka: “tu esi svētais” un “tu netiksi izglābts”. Siluanu nopietni ietekmēja svētā Īzaka Sīrijas mācības par dievišķās mīlestības neatvairāmo dabu. "Ja nav mīlestības," viņš apgalvo, "viss ir grūti." Un otrādi, ja ir mīlestība, tad viss ir iespējams. Kristus nolaišanās ellē un uzvarošā augšāmcelšanās no mirušajiem veido vienu nedalāmu notikumu, vienotu un vienotu darbību.

2. Moceklība.

Īpaša forma nolaišanās ellē divdesmitajā gadsimtā pareizticīgo kristiešu garīgajā cīņā bija vajāšanu un mocekļu pieredze. Jā, kristīgajiem Austrumiem pagājušais gadsimts galvenokārt bija mocekļu gadsimts. Turklāt nevajadzētu aizmirst, ka, lai gan komunisms Krievijā un Austrumeiropā ir kritis, pasaulē joprojām ir daudz vietu, kur kristieši — gan pareizticīgie, gan ne-pareizticīgie — turpina piedzīvot vajāšanas (piemēram, Turcijā, Irākā, Pakistānā, Ķīna...). Viena krievu emigrantu priestera, 1934. gadā mirušā tēva Aleksandra Elčaņinova vārdiem sakot, “pasaule ir greiza, un Dievs to iztaisno. Tāpēc Kristus cieta (un turpina ciest), tāpat kā visi mocekļi, bikts apliecinātāji un svētie, un arī mēs, kas mīlam Kristu, nevaram neciest.” Svētais Siluāns uzsver, ka moceklība var būt gan iekšēja, gan ārēja: “Lūgt par cilvēkiem,” viņš saka, “nozīmē izliet asinis”. Un tajā pašā laikā, tāpat kā savā apotegmā (“Saglabā savu dvēseli ellē un nekrīti izmisumā”), viņš uzstāj uz tumsas un gaismas, izmisuma un cerības sakritību. Tādējādi mocekļu ciešanas ir arī prieka avots, viņa vārdiem sakot, "ārkārtīgas ciešanas ir saistītas ar ārkārtīgu svētlaimi".

Viena moceniece, kuras garīgā cīņa pēdējos sešdesmit gados īpaši aizraujusi pareizticīgo iztēli, ir svētā Marija Skobcova, kura nomira Rāvensbrukas gāzes kamerā 1945. gada 13. martā, iespējams, ieņemot cita gūstekņa vietu. Ja tas būtu īsts, tad tas parāda, kā moceklis - tāpat kā pats Kristus pirmais moceklis - pilda atpestīšanas lomu, mirst citu dēļ, mirst, lai citi varētu dzīvot. Moceklis visaugstākajā mērā izpilda svētā Pāvila pavēli: “Nesiet cits cita nastas” (Gal.6:2). Patiesībā šī bija tēma, ko Māte Marija uzsvēra savos rakstos. Viņas sastādītajā svēto dzīves antoloģijā viņa ieraksta stāstu par svēto Ioannikiosu Lielo un apsēsto meiteni: “Viņš uzlika roku uz slimās sievietes galvas un mierīgi teica: “Ar spēku no dzīvā Dieva, es, Viņa necienīgais kalps Joannikioss, uzņemos uz sevi tavu grēku.” , ja tu esi grēkojis... jo mani pleci ir stiprāki par tavējiem; jo es gribu pieņemt jūsu pārbaudījumu mīlestības dēļ. Meitene tika dziedināta, un Joannikioss pārņēma viņas ciešanas un bija tuvu nāvei, pirms uzvarēja cīņā ar ļaunuma spēku.

Tātad, tas ir ārkārtīgi svarīgs garīgās cīņas aspekts – iziet moceklību, ārēji vai iekšēji izliet asinis citu labā.

3. Kenoze.

Trešais ir cieši saistīts ar pirmajiem diviem elementiem, par kuriem mēs runājām iepriekš - nolaišanos ellē un moceklību: kenoze, vai sevis noniecināšana. Cilvēks, kas ved garīgo cīņu, salīdzina sevi ar pazemoto Kristu (un šeit es atceros brīnišķīgo grāmatu, ko pirms septiņdesmit gadiem sarakstījusi krievu rakstniece Nadežda Gorodecka Pazemots Kristus mūsdienu krievu domās; pat tagad tas ir saglabājis savu aktualitāti). Pirms ieslodzīšanas svētā Marija Skobcova uzkrītošā veidā parādīja šo kenotisko garu: viņa izrādīja solidaritāti, kas viņai vēlāk izmaksāja dārgi, solidaritāti ar nabadzīgajiem, atstumtajiem, visiem tiem, kas atradās ārpus sabiedrības robežām, kā arī ar ebrejiem pēc tam. Otrā pasaules kara uzliesmojumu. Viņa rakstīja: “Pret mūsu kaimiņu ķermeņiem ir jāizturas rūpīgāk nekā pret mūsu pašu ķermeni. Kristīgā mīlestība māca dot saviem brāļiem ne tikai garīgas, bet arī materiālas dāvanas. Mums ir jāatdod viņiem pat mūsu pēdējais krekls, pat mūsu pēdējais maizes gabals. Privātie ziedojumi un plašākais sabiedriskais darbs ir pamatoti un nepieciešami.”

Viens no grieķu svētajiem, kurš nozīmīgā mērā parādīja šo kenotisko garu, ir Nektarios no Pentapolisas, kurš nomira 1920. gadā. Ir daudz stāstu par viņa pazemību. Būdams vēl jauns Aleksandrijas bīskaps un pakļauts netaisnīgiem uzbrukumiem, viņš atsakās atriebties vai aizstāvēties pret apmelošanu. Kad viņš bija Risarian teoloģiskās skolas rektors Atēnās, sētnieks tur saslima; Lai netiktu noņemts no darba, svētais Nektarioss katru dienu agri cēlās un pats slaucīja gaiteņus un tīrīja tualetes, līdz vīrietis varēja atgriezties darbā. Viņa pēdējie gadi apmeklētāji, kas viņu satika darbā klostera dārzā, kuru viņš pats dibināja, kļūdaini uztvēra viņu par strādnieku, nenojaušot, ka viņš ir bīskaps. Tā vai citādi svētais Nektarioss atdarināja apustuļa Pāvila vārdus: “Jo lai jums ir tāds prāts, kāds bija arī Kristū Jēzū... Viņš ir padarījis sevi par neslavu” (Fil.2:5-7).

Gaismaiekšātumsa

Raksturojot šo garīgo cīņu, svētais Pāvils uzsver tās antinomisko raksturu: “... godā un negodā, ar vainu un slavu... mūs uzskata par mirušiem, bet redzi, mēs esam dzīvi... mēs apbēdinām, bet vienmēr. priecājieties... mums nekā nav, bet mums viss pieder” (2. Kor. 6:8-10). Tagad līdzsvarosim šos trīs garīgās cīņas tumšos elementus ar trim priecīgākiem elementiem, kuriem ir īpaša nozīme mūsdienu pasaulē.

1. Pārveidošanās.

Agrāk analīzes procesā dažādos veidos Izprotot garīgo cīņu ar kaislībām, es ierosināju, ka pašreizējā kritiskā stāvoklī mums ir prātīgāk runāt, nevis "nogalināt" vai "izskaust", bet gan "pārveidot". Patiesībā Apskaidrošanās sakraments mums šobrīd ir īpaši vērtīgs. Mūsu garīgajā cīņā neapšaubāmi jāietver atsacīšanās, askētiskas pūles, sviedri, asinis un asaras, iekšēja un varbūt arī ārēja moceklība; bet mēs varam zaudēt šī visa patieso vērtību, kamēr to neapgaismo Tabora neradītā gaisma. Šajā sakarā, protams, nav nejaušība, ka ietekmīgākais svētais divdesmitā gadsimta pareizticības dzīvē un pieredzē bija Sarovas Serafims, kurš ir tieši pārveidošanas svētais. Manas pirmās vizītes laikā Grieķijā pirms piecdesmit pieciem gadiem praktiski neviens nezināja par svēto Serafimu. Tagad visur, kur es spēru kāju uz Grieķijas zemes, es redzu viņa ikonu baznīcās un namos; un klosteros es bieži sastopu mūkus un mūķenes, kuras viņam par godu sauc par “Serafim” un “Serafim”. Visam tā vajadzētu būt, jo viņš ir mūsu laika svētais.

Un tajā pašā laikā nekļūstim sentimentāliem par Sarova svēto un nevienkāršosim viņa garīgās cīņas būtību. Mums ir taisnība, ja atceramies, ka viņš valkāja baltus, nevis parastos melnos klostera tērpus; ka viņš uzrunāja savus apmeklētājus “mans prieks” un sveica tos visa gada garumā ar Lieldienu saucienu “Kristus ir augšāmcēlies”; ka viņa seja mirdzēja Glory sava skolnieka Nikolaja Motovilova klātbūtnē. Bet neaizmirsīsim par dēmoniskajiem gariem, kas viņam bija jāiztur, kad viņš lūdzās uz akmens netālu no sava vientuļnieka un dzirdēja ap sevi sprakšķošās elles liesmas; neaizmirsīsim fiziskās sāpes, ko viņš bija pārcietis kopš trīs laupītāju sakropļošanas mežā; Neaizmirsīsim pārpratumus, kas viņam bija jāpārcieš no sava abata, un apmelošanu, kas viņu vajāja līdz pat nāvei. Jā, viņš labi saprata, ko ar to domāja svētais Pāvils, sakot: "Tie mūs apbēdina, bet mēs vienmēr priecājamies." Garīgajā cīņā pārveidošanās un krusta nešana ir divas neatdalāmas lietas.

2. Euharistija.

Iepriekš tika teikts, ka kristības veido kristieša garīgās cīņas pamatu. Bet kristību nevar atdalīt no Svētās Komūnijas; tādējādi arī Euharistijai ir būtiska loma mūsu garīgajā cīņā. Agrākajā patristiskajā periodā daudzi askētiski rakstnieki, piemēram, svētais Jānis Klimaks vai svētais Īzāks Sīrietis, maz vai nemaz neatsaucās uz Euharistiju. Taču mūsu šodienas garīgā cīņa prasa, lai Euharistiskais aspekts būtu skaidrs un mūsu uzmanības centrā. Tieši to divdesmitā gadsimta rītausmā darīja svētais Jānis no Kronštates, lielais priesteris, kurš pastāvīgi kalpoja liturģijai. "Euharistija ir nepārtraukts brīnums," viņš mēdza teikt; un viņš bija pilnībā iegrimis šajā "nepārtrauktajā brīnumā", katru dienu svinot Dievišķo liturģiju. Viņa Euharistiskā dievkalpojuma intensitāte pārsteidza viņa laikabiedrus: piemēram, svētais Siluāns runā par "viņa lūgšanas spēku" un piebilst: "Visa viņa būtība bija mīlestības liesma." Viņš uzstāja, ka ikvienam dievkalpojumā klātesošajam jāsaņem komūnija ar viņu. Viņa un dažu citu sludinātāju dēļ komūnija 20. gadsimta pareizticīgo baznīcā faktiski kļuva biežāka; un tomēr joprojām ir daudz vietu, kur ticīgie pieiet šim sakramentam tikai trīs līdz četras reizes gadā. To, protams, ir vērts nožēlot. Mūsdienu pasaulē mūsu garīgajai cīņai noteikti ir jābūt Euharistiskajai cīņai.

Dievišķās liturģijas centrā, tieši pirms Svētā Gara piesaukšanas, diakons paceļ Svētās Dāvanas, bet priesteris saka: “Tavas no Tavas tiek upurētas Tev par visiem un par visiem” ( ta za ek tonnu zonā tāpēc es prosferontes, kata panta kai dia panta). Tas mūs noved pie dievišķās liturģijas aspekta, kas ir īpaši svarīgs mūsu garīgajā cīņā mūsdienu pasaulē – Euharistijas kosmiskās dimensijas. Svarīgi ir tas, ka Euharistijā mēs piedāvājam dāvanas ne tikai “visiem cilvēkiem” ( dia pantas), bet arī “visam” ( dia panta). Euharistiskā upura apjoms aptver ne tikai cilvēci, bet visu dabas valstību. Tas ir visaptverošs. Tādējādi Euharistija aicina mūs uz atbildību par vidi. Tas liek mums sargāt un mīlēt ne tikai savus tuvākos, bet visas dzīvās būtnes; Turklāt tas liek mums aizsargāt un mīlēt zāli, kokus, akmeņus, ūdeni un gaisu. Pilnībā apzināti svinot Euharistiju, mēs skatāmies uz visu pasauli kā uz sakramentu.

Tas nozīmē, ka mūsu garīgā cīņa nav vienkārši antropocentriska. Mēs esam glābti nevis no pasaules, bet ar to; un tāpēc mēs cenšamies svētīt un atjaunot Dievam ne tikai sevi, bet visu radību. Šo ekoloģisko sludināšanu mūsu garīgajā cīņā ekumēniskais patriarhāts ir īpaši uzsvēris ne reizi vien pēdējo divu desmitgažu laikā. Patriarhs Dēmetrijs un viņa pēctecis, pašreizējais patriarhs Bartolomejs, izveidoja 1. septembri - sākumu baznīcas gads- kā “vides aizsardzības diena”, kas (uzdrošināmies cerēt) būtu jāievēro ne tikai pareizticīgajiem, bet arī citiem kristiešiem. Patriarhs Dimitrijs savā Ziemassvētku vēstījumā 1988. gadā uzskatīs par sevi atbildīgu par pasauli, kuru Dievs ir uzticējis mūsu rokās. Viss, ko Dieva Dēls pieņēma un caur iemiesojumu padarīja par Savu Miesu, nedrīkst iet bojā. Bet visam ir jākļūst par Euharistisko upuri Radītājam, dzīvo maizi, kas tiek dalīta patiesībā un mīlestībā ar citiem, par miera slavu visai Dieva radībai. Svētā Siluāna vārdiem sakot, “sirds, kas ir iepazinusi mīlestību, jūt līdzjūtību pret visu radību”. Šī kosmiskā atsaucība, kā mums atgādināja dons Andrē Lufs, ir svētā Īzaka rakstu vadmotīvs.

3. Sirds lūgšana.

Neatkarīgi no tā, cik svarīga ir Euharistiskā un liturģiskā garīgās cīņas puse, tajā pašā laikā ir nepieciešams pievērst lielu uzmanību cīņai par iekšējo lūgšanu. Divdesmitā gadsimta garīgajā cīņā iekšējā lūgšana (īpaši pareizticīgajiem, bet nekādā gadījumā ne tikai viņiem) nozīmēja Jēzus lūgšanu. Šī Svētā Vārda piesaukšanas nozīme ir īpaši novērtēta pēdējo simts gadu laikā, galvenokārt šo divu grāmatu ietekmē: Klaidoņa vaļsirdīgi stāsti Un Philokalia. Abi guva pilnīgi negaidītus panākumus Rietumos. Iespējams, ka šodien Jēzus lūgšanu saka vairāk cilvēku nekā jebkad agrāk. Mūsu laikmets nav tikai pasaulīgs laikmets!

Šie ir daži no garīgās cīņas elementiem mūsdienu pasaulē: no vienas puses, nolaišanās ellē, moceklība, kenoze; no otras puses, pārveidošanās, Euharistija, sirds lūgšana. Šīs divas triādes nevajadzētu pretnostatīt viena otrai, bet gan apvienot kopā, kā to dara svētais Jānis Klimaks (un šeit es atceros sarunu ar tēvu Džastinu), veidojot vārdu. šarmolips“bēdas-prieks” un runā par charopoion penthos"bēdas rada prieku." Divi papildu garīgās cīņas aspekti ir labi apkopoti divos īsos svētā Sarovas Serafima teicienos, kurus cenšos pastāvīgi paturēt prātā: “Kur nav bēdu, nav pestīšanas”; "Svētais Gars ar prieku piepilda visu, kam Viņš pieskaras."

Kādu dienu notika ievērības cienīgs incidents. Mēs ar brāli pieturā gaidījām autobusu. Tas bija pavasarī, viņam tolaik bija trīspadsmit. Bijām ļoti noguruši gaidīt autobusu. Mans brālis sāka ar mani tagu spēli. Man bija pietiekami daudz laika, es piekritu. Uzspēlējam. Šī spēle man lika justies slikti. Es, nesportisks vīrietis ar lieko svaru, brīvi izvairījos no sava brāļa. Viņš mani apgrūtināja ar lielām grūtībām. Pienāca mana kārta viņu vajāt. Un tad kļuva skaidrs, ka viņš nespēj ātri uzņemt ātrumu, nepārvalda pēkšņu manevru mākslu un neprot veikli paslēpties aiz šķēršļiem. Man nebija problēmu viņu panākt dažos lēcienos un ar pirkstiem pieskāros viņa plecam: "Tu brauc!"

Slikti. Ja kāds čalis pagalmā pieķersies brālim, viņš no sitieniem neizvairīsies, saņems sitienus uz pilnu klapi. Ja būs trīs uzbrucēji, viņš nevarēs no tiem aizbēgt. Pēc spēles es palūdzu brālim parādīt, kā viņš cīnīsies, ja kāds zēns viņam uzbruktu ar dūrēm. Brālis lēnām un nepareizi salocīja dūri, uzmeta nopietnu seju, un tad beidzot sapratu, ka jāved uz sekciju. Šo lietu vairs nevar atstāt nejaušības ziņā.

Topošajam vīrietim, ja nepieciešams, ir jāiestājas par sevi, jāaizsargā ģimene un jāiestājas par vājajiem cīņā. Neatkarīgi no tā, vai viņš ir pareizticīgais vai nē, šis apstāklis ​​nemaina būtību šajā jautājumā.

"Man jāpalīdz brālim, jāpaņem sekcija," es nodomāju tajā pavasarī, "lai gan sekcijas ir slēgtas vasarā. Ir maz jēgas sākt regulāras nodarbības maijā. Vasarā lemsim, kurp doties. Reģistrēsimies, sākot ar septembri. Tikmēr rudens ir tālu, pievērsīsimies vispārējai fiziskajai sagatavotībai, gūsim formu mājās un ārā.” Gatavojamies... Uzminiet, gatavojāmies vai nē. Tieši tā, mēs to nedarījām. Toties vasaras nodarbību tēma sanāca – visiem negaidīti. Un notika tā: mēs uz nedēļu devāmies uz skautu nometni. Atrašanās dabā starp pareizticīgajiem vienaudžiem ir noderīga brālim un patīkama man.

Viņi dzīvoja mežā teltīs, gatavoja ēdienu uz uguns un vēroja. Katru dienu sākām un beidzām ar kopīgu lūgšanu visas nometnes garumā. Ēdām pilnu garšu no smaržīgām zemenēm un meža zemenēm. Mēs gājām uz Dieva bauslības stundām un apmeklējām dievkalpojumus tuvējā klosterī. Spēlējām volejbolu un siejām gudrus skautu mezglus. Viņi savām rokām cēla būdas un lietusgāzē kurināja ugunskurus. Mēs kāpām stāvās nogāzēs, izmantojot paštaisītus Alpenstocks. Mēs cepāmies saulē un peldējāmies vēsā upē, dziedājām dziesmas ar ģitāru. Un no rītiem garlaicīgu standarta vingrinājumu vietā mums bija vieglas cīņas nodarbības. Viņus vadīja priesteris Konstantīns, pats kazaks, acīmredzot specvienības karavīrs. Mēs ar brāli gājām uz nodarbībām. Viņus apmeklēja daudzi cilvēki, tostarp cits priesteris tēvs Dimitrijs.

Lai dzīvo priesteri, kuri nebaidījās, ka citi viņus pārpratīs.

Šīs rīta nodarbības neaudzināja asinskāri, vienkārši mācīja pašaizsardzību. Viņi bērniem skaidroja, kā izveidot dūri, lai, sitot, netraumētu pirkstus, kā pasargāt sevi no tieša sitiena pa galvu un kā atbrīvoties no aizrīšanās. Bērniem tika doti spēles uzdevumi: sadalīties pa pāriem, ar plaukstām dot vieglus lēnus sitienus savam partnerim, aizstāvēties no viņa sitieniem un tajā pašā laikā mēģināt uzkāpt uz viņa kājām ar pirkstiem. Noderīgs uzdevums. Veicot šo uzdevumu, puiši pārstāja būt cieši “pielīmēti” pie zemes un sāka aktīvi pārvietoties pa izcirtumu. Tas ir pārsteidzošs. Reālā cīņā ar roku ir svarīgi ne tikai sist sev un bloķēt ienaidnieka sitienus, ir nepieciešams kontrolēt kaujas attālumu, nestāties uz vietas un nepārvērsties par nekustīgu mērķi.

Ko tēvs Konstantīns varētu dot bērniem septiņās nodarbībās? No vienas puses, gandrīz nekas. No otras puses, viņš deva ne tik maz. Protams, viņš viņiem nerādīja nekādu pamata tehniku. Bet viņš mācīja, kā no rītiem sasildīt muskuļus un saites, attīstīt locītavas ar kustību palīdzību, no kurām katra ir pašaizsardzības elements - gribi negribi, dzīve mūs dažkārt nostāda tādos apstākļos, kur vajag. atvairīt agresoru. Tēva Konstantīna nodarbības sākās ar iesildīšanos. Meža izcirtumā bērniem pazīstamās atspiešanās pārtapa par taisnā sitiena vingrināšanos, bet kāju šūpošanās pārtapa sitienos.

Pēc nedēļas ilgas skautu dzīves mēs ar brāli atpūtušies un dzīvespriecīgi braucām mājās. Es pateicos Dievam par visiem, kas rūpējās par bērniem pareizticīgo nometnes vietā. Un vēl vairāk pārliecinājos, ka rudenī mūs sagaida sadaļa. Rakstu “mums”, jo gribēju atbalstīt brāli, pirmo mēnesi vai divus braukt ar viņu uz sekciju un stāvēt līdzi treniņcīņās (sparingos).

Kad man pašai bija 13 gadi, es arī apmeklēju sekciju. Tās bija Shotokan stila karatē nodarbības. Pat tad, ja Padomju vara- pazemes stāvoklī. Tolaik nebiju bijis baznīcā, par pareizticību praktiski neko nezināju, un karatē mani interesēja ne tikai efektīvā sitiena tehnika, bet arī garīgums. Karatē, tāpat kā citas cīņas mākslas, radās valstīs, kur tiek praktizēts budisms, daoisms un šintoisms. Tātad cīņas mākslā ir pagānisma nospiedums. Un dažreiz cīņas mākslas tiek uzskatītas par nekristiešu garīgās prakses neatņemamu sastāvdaļu - atcerēsimies Šaoliņas mūkus ar viņu ušu apmācību. Mēs ar brāli esam pareizticīgie, un reliģiski iekrāsotā cīņas mākslas prakse mums kategoriski nav piemērota. Mums ir iedzimta garīgā prakse – pareizticība. Nekas to nevar aizstāt, un mēs to nejauksim ar neko nekristīgu.

Diemžēl cīņas mākslas sekcijas dažkārt vada pārliecināti “guru”, kas māca cilvēkiem cīņas tehnikas un veicina meditatīvus vingrinājumus un darbu ar mistiskām enerģijām (ki, qi) – tiešu neopagānismu. Iekļūt šādā sadaļā ir kā iekļūt sektā. Mums, pareizticīgajiem kristiešiem, lai apmeklētu sekciju, ir jābūt uzmanīgiem un nedrīkst piekāpties ar savu sirdsapziņu.

Astoņdesmitajos gados man paveicās: mūsu treneris (sensejs) neinteresēja mistika, viņš mācīja tikai sitienu, bloķēšanas un pārvietošanās tehniku. Varbūt pat tagad man pietiek ar to pašu nereliģisko virzienu Shotokan sadaļu? Pēc meklēšanas uzzināju, ka mūsu pilsētā darbojas vairākas Shotokan sekcijas. Pirmā atklātā prasīja, lai cilvēki uz nodarbībām nāk bez rotaslietām, arī bez krūšu krusti. Kā saprotu, treneris nevēlējās klausīties pretenzijas par sparingā norautām zelta ķēdēm. Varēja ar viņu vienoties un paskaidrot, ka krusti mums nav rotājumi, bet gan mūsu ticības svētnīca. Krustus nenoņemsim, tomēr pretenzijas pret treneri un sparinga partneri par pārrautu ķēdēm mums nebūs.

Bet es neiesaistījos šajā sadaļā, es atradu citu. Es paskatījos tur. Es redzēju, ka zālē nav šintoistu altāra, un satiku treneri. Es viņam teicu, ka esam pareizticīgie un vēlētos mācīties, bet mums jāparūpējas, lai sadaļā pirms un pēc nodarbības nebūtu rituāla klanīšanās zāles gariem (dojo ni rei). Trenere teica, ka klanīšanās nodarbībās ir tikai cilvēkiem (sensei ni rei, otagai ni rei). Man nebija nekas pret, tādi loki ir vienkārša cieņas zīme pret treneri un sparinga partneriem. Mēs izrādīsim cilvēcisku cieņu, jūs nesaņemsit reliģisko pielūgsmi, tam ir pareizticīgo baznīca. Tāpēc pagājušajā gadā mēs pierakstījāmies šajā sadaļā un devāmies uz apmācību, lai gan es neteiktu, ka īpaši cītīgi...

Par galvenajiem rezultātiem – īsumā. Mans brālis deviņu mēnešu laikā apmeklēja aptuveni 50 treniņus. Tas nav daudz. Tagad mums ar brāli dažreiz ir treniņspēles viens pret vienu. Sparinga laikā viņu nav tik viegli pieķert mānīgā kustībā. Viņš labi izvairās no sitieniem pa galvu un zina, kā atbrīvoties no tvērieniem. Viņa kāju tehnika joprojām ir vāja, un viņš labi nekontrolē distanci. Bet nav ne miņas no skumjas neaizsargātības, kāda viņam bija pirms gada.

Kas attiecas uz mani, tad pēc mēneša treniņiem salauzu pirkstu. Viņš nepareizi bloķēja sitienu un par to samaksāja. Laicīgi neapstrādātais pirksts joprojām sāp, bet es to nenožēloju. Svarīgāk ir tas, ka brālis apmeklē normālu vīriešu sekciju, lai gan viņa gadījumā sadaļu izvēlēties nebija tik vienkārši. Manam brālim ir hemofilija – asinis nesarecē. Jebkurš viņa ievainojums var radīt nopietnas sekas. Mans brālis regulāri lieto medikamentus, kontrolē asins recēšanu, ar speciālām ziedēm ārstē plašus sasitumus un hematomas. Zāles atvieglo viņa stāvokli, taču nevar izvairīties no viņa invaliditātes. Kad pierakstījos sekcijā, godīgi pastāstīju trenerim par hemofiliju. Treneris man jautāja par visām slimības iezīmēm. Un viņš apliecināja, ka mēs varētu ierasties uz treniņu, ja ārstējošais ārsts iedos manam brālim sertifikātu, kas ļauj viņam apmeklēt karatē nodarbības. Hemofilijas dēļ mums bija piemērots Shotokan, bezkontakta karatē stils. Šotokanā sitieni ir tikai norādīti, apstājoties pāris centimetru attālumā no sparinga partnera. Protams, tie ne vienmēr tiek norādīti, kļūdas dēļ jūs varat trāpīt kontaktā, bet tas notiek reti un tikai kļūdas pēc.

Šis ir mūsu stāsts ar sadaļu. Neskatoties uz mana brāļa smago slimību, izrādījās, ka viņam pat bija iespējams atrast nodaļu. Viņš turpina tajā mācīties. Domāju, ka kādā posmā viņš viņu pametīs, bet kaut kādas pašaizsardzības prasmes viņam būs visu atlikušo mūžu. Vīrietim tās dažreiz ir vajadzīgas.