Krievijas Laikmetīgās vēstures muzejā uzstājās PSTGU Krievijas Pareizticīgās baznīcas Laikmetīgās vēstures pētniecības nodaļas vadītāja vietnieka, Baznīcas vēstures doktora, vēstures zinātņu kandidāta, priestera Aleksandra Mazirina lekcija. Izrāde notika pavadošo pasākumu formātā Krievijas Valsts centrālajā mūsdienu vēstures muzejā. Izstāde būs apskatāma līdz janvāra beigām.

Savā runā tēvs Aleksandrs detalizēti pakļāvās Krievijas Pareizticīgās Baznīcas vēstures galvenajiem posmiem konfrontācijā ar padomju režīmu, atklāja boļševiku cīņas pret kristietību iemeslus, kā arī savas cīņas ar Baznīcu mehānismus.

Lektors iekšā vispārīgs izklāsts izgaismoja garīdzniecības stāvokli pirmajos padomju varas gados, pareizticīgās baznīcas legalizācijas problēmu un metropolīta Sergija motīvus, kuru dēļ viņš nāca uz kompromisu ar ateistiskajām varas iestādēm. Viņa prezentācijā tika parādīti attēli par vajāšanu sākumu, apogeju, tās apturēšanu līdz ar kara sākšanos un jaunu uzbrukumu Baznīcai Hruščova laikā, kad visiem atkal tika pierādīts, ka “komunisms un reliģija nav savienojami. ”

Par Baznīcas un padomju varas attiecību problēmu pastāv vairāki viedokļi. Pirmais ir tas, ka sākumā Baznīca nodarbojās ar “kontrrevolūciju”, un padomju valdība ar to cīnījās kā politisks ienaidnieks. Tad baznīcas vadītāji “nožēloja grēkus”, un Baznīca kļuva par daļu no sociālistiskās sabiedrības.

Beidzot jau kara gados Baznīca beidzot demonstrēja savu patriotisko nostāju, un tāpēc šķita, ka bija zudis jebkāds pamats turpmākiem pārpratumiem Baznīcas un valsts attiecībās.

Kopš tā laika Baznīca jau baudīja visas tiesības un visas iespējas, ko tai sniedza padomju likumi, un, saka, Baznīca padomju valstī vairs nesaskārās ar problēmām. Tā ir oficiālā historiogrāfiskā koncepcija, kuru sākotnēji sāka izstrādāt padomju propagandisti.

Vēlāk tai pievienojās renovācijas piekritēji, bet no 1927. gada patriarhālās baznīcas Sergija vadība, un līdz ar to šī koncepcija kļuva it kā vispārpieņemta Padomju Savienībā - un 1927. Padomju organizācijas un Maskavas patriarhātā. Tas ir, domājams, Baznīcas un valsts attiecību problēmu sakne ir Baznīcas primārā kontrrevolucionārā nostāja. Kad Baznīca atteicās no kontrrevolūcijas, problēmas pazuda.

Patiesībā šāda koncepcija neiztur kritiku. Var apgalvot, ka pat tad, ja Krievijas baznīca būtu apsveicusi Ļeņina apvērsumu 1917. gada oktobrī, tā tik un tā tiktu vajāta. Pamatu tam atrodam tieši tajā ideoloģijā, ko sludināja boļševiki. Komunisti neslēpa, ka viņu mērķis nebija tikai sabiedrības sociāla reorganizācija, bet gan pilnīga cilvēka apziņas maiņa, jauna cilvēka izglītošana, cilvēka, kas ir “brīvs” no jebkādiem, kā viņi toreiz teica, “reliģiskiem aizspriedumiem”. ”.

Kāpēc boļševiki cīnījās pret kristietību?

Vadītājs komunistiskā partija V.I.Ļeņins, tāpat kā citi boļševiku līderi, liecināja par savu klaji pret Dievu vērsto nostāju ilgi pirms varas sagrābšanas. Varat citēt Ļeņina vēstuli Gorkijam, kas rakstīta 1913. “Katrs mazais dievs ir līķis – vai tas būtu tīrākais, ideāls, nevis pieprasītais, bet uzceltais dievs, tas viss ir vienāds. Katra reliģiska ideja, katra ideja par katru mazo dieviņu, katra flirts pat ar mazo dieviņu ir visneizsakāmākā negantība, visbīstamākā negantība, visnelabvēlīgākā infekcija. Nav pārsteidzoši, ka, nākot pie varas, Ļeņins un viņa domubiedri jau no pirmajām dienām sāka cīnīties ar to, ko viņi uzskatīja par "visneizturīgāko negantību" un "visnelabvēlīgāko infekciju".

Tāpēc runa pat nebija par Baznīcas pretestību jaunajai valdībai. Jebkura reliģija, no boļševiku viedokļa, bija kontrrevolucionisma izpausme. Pati izpratne par to, kas ir “kontrrevolūcija” boļševiku un baznīcas vadītāju vidū, bija būtiski atšķirīga.


Baznīcas vadītāji nekad nav noguruši paziņot, ka Baznīca neiesaistās nevienā kontrrevolūcijā, Baznīca neveic nekādu politisku cīņu ar varas iestādēm un nepiedalās pret to vērstās sazvērestībās. Bet no boļševiku valdības viedokļa ikviens reliģiskās idejas nesējs, kurš pilnībā nepiekrita komunistiskajai ideoloģijai, jau bija kontrrevolucionārs. Tieši šī dziļā ideoloģiskā pretruna starp komunismu un reliģiju bija galvenais izvērstā konflikta cēlonis.

Sociālisti nekavējoties sāka savu pasaules uzskatu, kura mērķis bija izskaust reliģiju, pārvērst darbībā. Jau vienā no pirmajiem padomju dekrētiem - “Dekrētā par zemi”, kas pieņemts otrajā padomju varas dienā, tika paredzēti plaša mēroga pretbaznīcas pasākumi. Tika pasludināta visu zemju nacionalizācija: līdz ar zemes īpašniekiem, apanāžām, klosteru un baznīcu zemēm ar visu “dzīvo un mirušo inventāru”, muižas ēkām un visiem piederumiem. Tas viss tika nodots vietējo padomju rīcībā. Proti, jau otrajā padomju varas dienā Baznīcai tika atņemti visi baznīcas īpašumi ar vienu pildspalvas vēzienu (sākotnēji gan tikai uz papīra). Tomēr diezgan ātri, jau 1918. gada janvārī, boļševiki sāka mēģināt īstenot šo sagrābšanu reāli.

Boļševiku pretbaznīcas likumdošanas kulminācija bija Ļeņina “Dekrēts par Baznīcas no valsts un skolas atdalīšanu no Baznīcas”, kas publicēts 1918. gada 23. janvārī. Ar šo dekrētu Baznīcai ne tikai tika atņemtas tiesības uz īpašumu, bet arī kopumā tai tika atņemtas tiesības juridiska persona, tas ir, de jure Baznīca kā vienota organizācija vairs nepastāvēja. Baznīca kā organizācija atradās ārpus likumības lauka, ārpus padomju likumiem. Šis noteikums bija spēkā līdz 1990. gadam, tas ir, gandrīz līdz pašām padomju varas pastāvēšanas beigām.

Tieslietu tautas komisariāta astotā nodaļa, kurai bija jāīsteno Ļeņina dekrēts, tika tieši nosaukta par “likvidāciju”. Tādējādi tika atklāti pasludināts mērķis, ko boļševiki tiecās attiecībā uz Baznīcu - tās likvidēšana.

Ja kādam vēl bija šaubas par kompartijas vadības attieksmi pret kristietību, tad 1919. gada martā kongresā pieņemtajā RKP programmā (b) bija tieši teikts, ka attiecībā uz reliģiju RKP nav. apmierināts ar jau noteikto Baznīcas un valsts un skolu atdalīšanu no Baznīcas. Saskaņā ar šo programmu RCP(b) saskatīja savu mērķi “reliģisko aizspriedumu” pilnīgai iznīcībai.

Tieslietu tautas komisariāta astotās nodaļas priekšnieks Krasikovs skaidroja: “Mēs, komunisti, ar savu programmu un visu savu politiku, kas izteikta padomju likumdošanā, iezīmējam vienīgo galu galā ceļu gan reliģijai, gan visiem tās aģentiem. tas ir ceļš uz vēstures arhīvu.” Pēc tam visa padomju likumdošana bija vērsta tieši uz reliģijas un visu, kas ar to saistīti, ātru “norakstīšanu” “vēstures arhīvos”.

Acīmredzot nav jāskaidro, ka saskaņā ar padomju konstitūciju "garīdzniekiem", tāpat kā visiem "bijušajiem" cilvēkiem, gāzto "ekspluatatoru" šķiru pārstāvjiem, tika atņemtas pilsoņa tiesības, tas ir, viņi tika klasificēti kā tādi. sauc par "atņemtām tiesībām". Un tas turpinājās līdz 1936. gada beigām, kad tika pieņemta tā sauktā staļiniskā konstitūcija, kas formāli pielīdzināja padomju pilsoņu tiesības, taču tikai formāli.

“Atņemtie” piedzīvoja visa veida apspiešanu gandrīz visās dzīves jomās. Garīdznieku aplikšana ar nodokļiem bija visaugstākā - garīdzniekiem bija jāmaksā 81% no ienākuma nodokļa. Un tas vēl nav viss. Lielākā daļa garīdznieku (līdz 1960. gadiem) bija lauku priesteri. Lauku garīdznieki tika aplikti ar visa veida nodokļiem natūrā, un viņiem bija pienākums regulāri nodot parasti pārmērīgus gaļas, piena, sviesta, olu un citu produktu daudzumus.

Saskaņā ar 1918. gada dekrētu baznīcas īpašumi formāli bez atlīdzības tika nodoti pagaidu lietošanā reliģiskajām grupām, taču praksē tika uzlikts ļoti augsts nodoklis arī par baznīcu un baznīcas piederumu izmantošanu. To sauca par "apdrošināšanas nodokli". Ļoti bieži šie nodokļi, īpaši kopš 20. gadu beigām, kopienām izrādījās pilnīgi nepieejami, un tas veicināja masveida baznīcu slēgšanu.

Garīdznieku bērniem, tāpat kā citiem “atņemtajiem” cilvēkiem, praktiski tika liegta iespēja iegūt jebkādu izglītību virs pamatskolas. “Atņemtajiem”, protams, tika atņemti arī visādi labumi un sadalījumi kartēs. Īres maksa viņiem bija visaugstākā.

Līdz ar to iespēja garīdzniekiem kaut kā izdzīvot 20. gadsimta 20. un 30. gados bija iespējama tikai pateicoties viņu draudzes locekļu atbalstam. Ja nebūtu tāda vienkāršo ticīgo vienaldzība pret Baznīcas un tās kalpotāju likteni, tad šo saimniecisko un administratīvo pasākumu kopums, kas tika veikts cīņā pret garīdzniecību, garīdzniekus būtu samazinājuši par neko jau 1920. gadi. Bet tas nenotika tieši pateicoties baznīcas masu atbalstam.

Antireliģiskā propaganda

Antireliģiskā propaganda sasniedza milzīgus apmērus jau no pirmajiem padomju varas gadiem. 20. gados tas sāka attīstīties neticamā tempā. 1922. gadā sāka izdot laikrakstu “Bezbozhnik”, pēc tam citu žurnālu ar tādu pašu nosaukumu, žurnālu “Bezbozhnik at the Machine” un daudzus citus. 1925. gadā “Laikraksta “Ateists” draugu biedrība” tika pārveidota par “Ateistu savienību”.


1929. gadā šī savienība tika pārdēvēta par “Kareivīgo ateistu savienību”. Savienība izvirzīja sev mērķi kļūt par masīvāko sabiedrisko organizāciju PSRS. Tiesa, viņš par tādu nekļuva, taču tika veikti šādi mēģinājumi: tika izstrādāti plāni "bezdievības piecu gadu plānu" rīkošanai, kā rezultātā, kā tika teikts, "Dieva vārds tiks aizmirsts visā pasaulē". PSRS teritorijā." To bija plānots paveikt līdz 1937. gadam.

Terors

Pretbaznīcas likumdošana un antireliģiskā propaganda bija starp atklāti veiktajiem Baznīcas apkarošanas pasākumiem, taču ne mazāks uzsvars tika likts uz tiem pasākumiem, kas netika tik atklāti demonstrēti. Jau no pirmajām padomju varas dienām pretreliģiskais terors kļuva par svarīgāko Baznīcas apkarošanas paņēmienu - 25. oktobrī pēc vecā stila boļševiki sagrāba varu Petrogradā, un jau 31. oktobrī, tas ir, ne. bija pagājusi pat nedēļa, Carskoje Selo tika nošauts pirmais no svētajiem mocekļiem, arhipriesteris Džons Kočurovs.

Saskaņā ar dažiem ziņojumiem šis noziegums tika pastrādāts pēc komisāra Dibenko personīga pasūtījuma (mums joprojām gandrīz katrā pilsētā ir viņa vārdā nosauktas ielas liela pilsēta). Hieromoceklis Džons Kočurovs kļuva par pirmo, taču ļoti ātri nogalināto garīdznieku skaits vispirms sasniedza desmitus, pēc tam simtus un pēc tam tūkstošiem.

1918. gada 25. janvārī, dienā, kad boļševiki ieņēma Kijevu, tika nogalināts vecākais Krievijas baznīcas hierarhs, vietējās padomes goda priekšsēdētājs, Kijevas un Galisijas metropolīts Vladimirs (Epifānija). Pirmajos padomju varas gados vien pilsoņu kara laikā tika nogalināti vairāk nekā 20 bīskapi, tas ir, aptuveni katrs piektais vai sestais.

Nogalināto priesteru un mūku skaits bija proporcionāli mazāks, nevis viens no sešiem, taču tas joprojām bija ļoti liels. Ir aplēses, ka pirmais Krievijas baznīcas vajāšanas vilnis, Pilsoņu kara perioda vilnis no 1917. gada beigām līdz 1922. gadam, prasīja aptuveni 10 000 priesteru, mūku un aktīvo laju dzīvību.

Šīs represijas uzreiz ieguva masīvu un ļoti nežēlīgu raksturu. Dažās vietās, īpaši tajās, kas pilsoņu kara laikā izrādījās frontes līnijas, piemēram, dažos Permas un Kazaņas provinču rajonos priesteri un mūki tika gandrīz pilnībā iznīcināti.

Ļeņinieši pasludināja, ka proletāriešu revolūcijas “galvenais šķiriskais ienaidnieks” ir buržuāzija, bet patiesībā, procentuāli, pirmajos padomju varas gados tika nošauti mazāk buržuāzijas pārstāvju nekā garīdzniecības pārstāvji. Cara virsnieki, ierēdņi u.c., ja vēlējās, varēja doties kalpot jaunajā valdībā, bet garīdzniecībai kā tādai bija jāpazūd.

Nāvessods tika izpildīts pat bez īpašas vainas uzrādīšanas. Ļoti bieži starp ķīlniekiem tika nošauti priesteri. Mūsu izstādē var apskatīt Cheka Weekly eksemplāru ar nāvessodu izpildīto sarakstu (šis ir tikai viens saraksts no daudziem). Sarakstu vada arhimandrīts Augustīns, tad nāk arhipriesteris, kam seko ģenerāļu un virsnieku pārstāvji. Tas ir, boļševiki uzskatīja Baznīcas kalpotājus par saviem galvenajiem ienaidniekiem un mēģināja dot viņiem pirmo triecienu. Protams, tas nevarēja neizraisīt atbildi, jo šīs represijas sākās jau 1917. gada beigās.

Padomju varu apvainoja patriarhs Tihons, un neviens nekad nav cēlis šo apvainojumu

1918. gada janvārī ar vietējās padomes apstiprinājumu patriarhs Tihons izdeva savu slaveno “Vēstījumu ar Anatēmu”. “Trakie, kas izdara asiņainus slaktiņus” tika apvainoti. Boļševiki tajā nebija tieši nosaukti. Bet ikviens, kurš lasīja šo Vēsti, saprata, ka arī jaunās padomju varas pārstāvji ir pakļauti baznīcas anatēmai, jo šie asiņainie slaktiņi tika veikti viņu vārdā. Patriarhs Tihons šajā “Ziņā ar anatēmu” tieši pieminēja “šī gadsimta tumsas bezdievīgos valdniekus”, uzskaitīja viņu darbības, kas vērstas pret Baznīcu, tostarp mēģinājumu sagrābt Aleksandra Ņevska lavru, kas notika 1918. gada janvārī.

(Izstādē “Pārvarēšana” var aplūkot tā laika dokumenta oriģinālu - Kollonta vēstuli Ļeņinam, kurā īpaši runāts par šo mēģinājumu sagrābt Lavru). Tauta visu saprata un nosauca šo tekstu par "Anatēmu padomju varai".

Padomju valdību apvainoja patriarhs Tihons un Padome, un neviens nekad nav atcēlis šo slikto spriedzi, tas ir jāatceras. Mums ir jāsaprot šīs anatēmas nozīme. No Baznīcas viedokļa tas nebija kaut kāda “kontrrevolūcijas” izpausme. Tas bija tīri garīgs pasākums, kura mērķis bija brīdināt tos, kas pastrādājuši šausmīgas zvērības, noziegumus, kurus Baznīca nevarēja kvalificēt citādi kā par grēku. Patriarhs, būdams garīgā spēka virsotnē, nevarēja neizmantot šo spēku, lai ierobežotu grēku. Vismaz viņam bija jāpamēģina. Viņa amats uzlika viņam par pienākumu neliešus apvainot, un viņš to izdarīja.

Baznīca ārpus politikas

Tomēr vēlāk, kad sākās pilna mēroga pilsoņu karš, kurā frontes sadalījās baltajos un sarkanajos, un balto kustības pārstāvji vērsās pie patriarha Tihona ar lūgumu svētīt šo kustību, patriarhs Tihons vienmēr atbildēja ar atteikumu. Pat tad, kad viņam tika lūgts svētīt nevis pašu baltu kustību, bet nodot tikai personisku svētību tās vadītājiem, viņš arī atteicās to darīt, pat ja viņam tika solīts to paturēt pilnībā noslēpumā.

Gan patriarhs Tihons, gan vietējā padome, kas notika 1917.–1918. gadā, un visi nākamie pareizticīgās baznīcas vadītāji līdz 1927. gadam stingri aizstāvēja baznīcas apolititātes principu: Baznīca nepiedalās pilsoņu karā un nepiedalās politiskajā. cīņa. 1919. gada rudenī, boļševikiem viskritiskākajā pilsoņu kara brīdī, kad baltās armijas virzījās uz Maskavu, tika atbrīvotas plašas teritorijas līdz pat Orelam - šķita, ka vēl mazliet, un beidzot būs padomju vara. rudens - šajā kritiskajā brīdī patriarhs Tihons vērsās pie arhimācītājiem un mācītājiem ar aicinājumu nepiedalīties politiskajā cīņā, stāvēt malā no visām nesaskaņām un šķelšanās.

Turklāt patriarhs Tihons vienlaikus aicināja garīdzniekus izrādīt pilsonisku lojalitāti pret padomju varu, ievērot padomju likumus, ja šie likumi nav pretrunā ar ticību un kristīgās sirdsapziņas diktātu. Ja tie ir pretrunā, tad tos nevar izpildīt, un ja nē, tad tiem ir jāpakļaujas. Tas deva pamatu gan patriarham, gan viņa sekotājiem apgalvot, ka Baznīcas apsūdzības par kontrrevolūciju bija nepamatotas. Lai gan, protams, jāatzīst, ka Baznīcā, īpaši Pilsoņu kara laikā, bija tādi, kas atklāti izteica savas simpātijas baltajiem. Būtu dīvaini, ja tā laika realitātē būtu savādāk.

Kaislīgākais bruņotās cīņas pret boļševismu atbalstītājs bija metropolīts Entonijs (Hrapovickis). Patriarha vēlēšanās 1917. gada novembrī viņš bija pirmais kandidāts. Metropolīts Entonijs vadīja Krievijas Dienvidu Augstāko pagaidu baznīcas pārvaldi Deņikina valdības laikā. Sibīrijā Kolčaka valdības pakļautībā bija arī pagaidu baznīcas pārvalde. Kolčaka un Deņikina armijās bija militārie priesteri; padomju autori vēlāk mīlēja to norādīt kā pierādījumu par baznīcas kontrrevolucionāro darbību.

Taču atkal ne metropolīts Entonijs, ne citas ar baltajiem saistītas personas nebija vispārējās baznīcas balss pārstāvji. Tie varētu būt Padome, Augstākā Baznīcas pārvalde, Patriarhs. Viņu nostāja atšķīrās no metropolīta Entonija pozīcijas. Tas sastāvēja no Baznīcas apolitiskuma aizstāvēšanas, kā minēts iepriekš. Kā vēlāk, 1923. gadā, rakstīja patriarhs Tihons: "Baznīca nebūs ne balta, ne sarkana, bet gan viena, svēta, katoļu un apustuliskā baznīca."

Apolitiskuma pozīcija kļuva par Baznīcas atbildi uz apsūdzību kontrrevolūcijā. Padomju varas iestādes nevarēja sniegt reālus pierādījumus, ka Baznīca piedalās kontrrevolūcijā. To saprata arī pašas varas iestādes. Tāpēc pēc 1922. gada garīdzniecības pārstāvji neieradās periodiski organizētajās “kontrrevolucionāru”, “tautas ienaidnieku” un citu “pretpadomju” paraugprāvās, varas iestādes nevarēja atklāti pierādīt, ka vai ka garīdznieks piedalījās jebkādās sazvērestībās, mēģinājumos viņu gāzt.

Mehānisms cīņai pret Baznīcu

Kopš 1922. gada ārpustiesas procedūras ir kļuvušas par parastu garīdznieku represēšanas metodi. Nevis tā saukto “tautas tiesu”, bet slēgto struktūru spriedumi: Īpašās sanāksmes, GPU kolēģijas, OGPU un vēlāk bēdīgi slavenās “NKVD trijotnes”. Tieši šīs struktūras pieņēma spriedumus pret garīdzniekiem.


Sākot ar 20. gadiem ļoti bieži tika praktizēta administratīvā izraidīšana: bez jebkādas izmeklēšanas, bez krimināllietas viens vai otrs bīskaps vai priesteris tika vienkārši izsaukts uz vietējo NKVD nodaļu un pavēlēts 24 vai 72 stundu laikā pamest provinci, ceļojot. vai nu norādītajā virzienā, vai jebkur. Tīri kā administratīvs rīkojums, bez jebkādas vainas izpausmes, vienkārši kā "sociāli kaitīgs elements".

Taču varas iestādes neaprobežojās ar šīm Baznīcas apkarošanas metodēm, īpaši pēc 1922. gada, kad tika ieviests NEP, un varai kļuva neērti taktisku apsvērumu dēļ ķerties pie masveida terora. Cīņas par starptautisko atzīšanu kontekstā padomju valdība centās uzlabot savu tēlu pasaules sabiedrības acīs, un represijas reliģisku apsvērumu dēļ to neļāva.

Jo īpaši vēlme uzlabot PSRS starptautisko tēlu mudināja boļševikus 1923. gadā atteikties no plānotās patriarha Tihona paraugprāvas. Procesam vajadzēja beigties ar nāvessoda piespriešanu svētajam patriarham, tam viss jau bija sagatavots, taču pēdējā brīdī Politbirojs nolēma no šī procesa atteikties, bet patriarhs Tihons pēc aptuveni gadu pavadīta cietumā. , tika izdots.

Laika posms no 1923. līdz 1928. gadam ir relatīvas represiju norimšanas periods. Līdz ar notiekošo oficiālo cīņu pret Dievu, pretreliģisko propagandu, līdz ar garīdznieku un ticīgo diskriminējošo pasākumu pastiprināšanu – tas tika darīts atklāti – galvenais uzsvars tiek likts uz slēptās metodes cīņa pret Baznīcu, proti, sašķelt Baznīcu līdz tās pilnīgai sairšanai no iekšpuses, rosināt Baznīcas iekšējo cīņu starp dažādām grupējumiem un tādējādi diskreditēt Baznīcu un tās vadītājus iedzīvotāju acīs.

Kā Trockis ierosināja renovācijas šķelšanos

1922. gadā toreizējās baznīcas vērtību konfiskācijas kampaņas laikā Padomju vadība, pirmkārt, Trockis, kurš toreiz bija otrais cilvēks komunistiskajā partijā pēc Ļeņina, nonāk pie domas, ka vairāk efektīva cīņa līdz ar to Baznīca jāsadala divos spārnos: “padomju” jeb “Smenovehovskis” un “melnais simts”. Sniegt klusu, bet tajā pašā laikā aktīvu atbalstu šiem pašiem "smenovehiešiem" ("sarkanajiem priesteriem", kā tos sāka saukt tautā, vai renovatoriem, kā viņi sauca sevi), lai ar viņu palīdzību, kā teica Trockis. tas ir "nogāzt baznīcnieku kontrrevolucionāro daļu".

Tomēr Trockis nebija iecerējis atjaunotai “padomju” baznīcai kādreizējās “kontrrevolucionārās”, “monarhiskās”, “melnsimts” baznīcas vietā. Baznīca jebkādā formā - ne “melnais simts”, ne “padomju” – nebija vajadzīga komunisma piekritējiem.

Politbiroja virsotnes plāns bija izmantot “sarkanos priesterus”, ar viņu palīdzību tikt galā ar patriarham Tihonam lojālajiem baznīcas zelotiem un pēc tam, kad “tikhonīti” bija beigušies, sakaut pašus “sarkanos priesterus”. Tas ir, tā kā Baznīcu nav iespējams iznīcināt visu uzreiz, kopumā ar "kavalērijas lādiņu", ir jāmaina taktika un jāiznīcina pa gabalu - daži ar citu palīdzību un tad jāpabeidz. no pārējiem.

Šādu ārkārtīgi cinisku plānu, ko Trockis ierosināja 1922. gada martā, apstiprināja Politbiroja locekļi, un to sāka īstenot 1922. gada pavasarī. Šī plāna tieša īstenošana tika uzticēta GPU (bijušajai čekai, vēlāk OGPU, no plkst. 1934. gads - NKVD Valsts drošības galvenais direktorāts). Šajā organizācijā tika izveidota īpaša Slepenās nodaļas 6. nodaļa, kas veica cīņu pret “baznīcas kontrrevolūciju”.


Šo nodaļu vadīja zināms E. A. Tučkovs. 1922. gadā viņam bija tikai 30 gadi. Viņš nāk no Vladimiras guberņas zemniekiem, ar trīs klašu izglītību, bet savā ziņā ļoti apdāvināts visādās intrigās un provokācijās. Tieši Tučkovs no 1922. gada līdz 20. gadu beigām faktiski kļuva par galveno aizkulišu aktieris, atbildīgs par slepeno cīņu pret Baznīcu.

1922. gada beigās ar Politbiroja lēmumu tika izveidota īpaša RKP CK (b) Pretreliģiskā komisija, kas, protams, bija slepena. Šo komisiju vadīja Emeljans Jaroslavskis (pazīstams arī kā Minejs Gubelmans), “Ateistu savienības” (kopš 1929. gada “Kareivīgo ateistu savienība”) priekšsēdētājs. Antireliģiskās komisijas sekretārs, faktiski tās galvenā figūra, bija tas pats Tučkovs. Pretreliģiskā komisija 20. gados kļuva par Komunistiskās partijas pretreliģijas politikas izstrādes un koordinēšanas centru.

Ar GPU palīdzību 1922. gada pavasarī "Smenovehovski priesteri", renovācijas speciālisti, spēja veikt apvērsumu un sagrābt baznīcas varu. Patriarhs Tihons tika arestēts. Bija virkne to cilvēku arestu, kuri atteicās atzīt renovatorus par augstāko baznīcas varu. Oficiālā apsūdzība esot bijusi pretošanās baznīcas vērtību konfiskācijai. Taču patiesībā represijas galvenokārt tika izmantotas “sarkanā” renovācijas noraidīšanai.

Tā, piemēram, 1922. gada maijā tika arestēts un pēc tam nošauts Petrogradas metropolīts Venjamins - iespējams, vistālāk no jebkura veida politikas Krievijas Baznīcas bīskaps, arhimācītājs šī vārda īstajā nozīmē, nevis baznīcas galminieks, bet gan vienkāršs, tuvs, pieejams savam ganāmpulkam, viņu mīlēts. Viņš tika izvēlēts par upuri, notiesāts un izpildīts.

Varas iestādes renovatoriem uzticēja represijas piesegt, pasludināt to pamatotību un taisnīgumu. Tādējādi nākamajā dienā pēc nāvessoda pasludināšanas metropolītam Benjamiņam un viņa līdzgaitniekiem (nāvessods tika piespriests 10 cilvēkiem), Viskrievijas Renovācijas Centrālā Baznīca nolēma, ka metropolītam Benjamiņam, kuru notiesāja “tautas” tiesa, ir jābūt “ atsegts”, un kopā ar viņu notiesātie lieši “izslēgti no Baznīcas”.

GPU galvenokārt uzticēja uzdevumu identificēt "baznīcas kontrrevolucionārus" renovatoriem vai "dzīviem baznīcniekiem", kā tos sākotnēji sauca. Bija paredzēts, ka “Dzīvajiem baznīcām” bija atklāti jānosoda savi brāļi. Turklāt partijas biedri nemaz nesaudzēja renovatoru morālo prestižu, viņus savā ziņā uzskatīja par “patērējamu materiālu”, tāpēc padomju laikraksti publicēja Dzīvās Baznīcas locekļu denonsēšanu pret “tihonoviešiem”: “Viņi saka, tas un tas ir aktīvs kontrrevolucionārs. Pēc denonsēšanas publicēšanas sekoja aresti un dažreiz nāvessoda izpilde. Tāpēc nebija pārsteidzoši, ka pareizticīgajiem bija krasi negatīva attieksme pret “sarkanajiem priesteriem”.

Renovācijas šķelšanās pirmajos pastāvēšanas mēnešos tika uzturēta, tikai baidoties no represijām un meliem. Meli bija atjaunotāju apgalvojumos, ka patriarhs Tihons pirms aresta esot nodevis viņiem savu varu. Tas, protams, bija absurdi, taču bija tādi, kas tam ticēja vai izlikās, ka tic. Bija daudz bīskapu, tādu, kas atzina renovacionismu, pat tādi slaveni kā metropolīts Sergijs (Stragorodskis), vēlākais patriarhs. 1922. gada jūnijā viņš pasludināja renovācijas “kanoniskumu”.

Taču, tiklīdz patriarhs Tihons tika atbrīvots 1923. gada vasarā, šie meli tika atklāti. Arī bailes no represijām par renovācijas noraidīšanu sāka zust, izrādījās, ka tu vari būt “tihonietis”, pat vari būt pats Tihons un par to nesēsties cietumā. Pēc tam renovācijas šķelšanās sāka brukt mūsu acu priekšā un, iespējams, būtu pilnībā izzudusi, ja boļševiki nebūtu atjēgušies un veikuši ārkārtas pasākumus tās atdzīvināšanai. Bet šie pasākumi galvenokārt bija saistīti ar renovācijas imitāciju pareizticības laikā.

Vispār ir izplatīts stereotips, ka renovatori ir noskūties priesteri jakās ar cigaretēm, kas kalpoja krievu gaumē. Nekas tamlīdzīgs. Apskatot renovācijas kongresu fotogrāfijas, jūs būsiet pārsteigti, redzot diezgan patriarhāla izskata priesterus, bīskapus ar lielām bārdām, un viņi gandrīz visi kalpoja baznīcā slāvu stilā. Starp daudzajiem tūkstošiem renovācijas priesteru uz vienu roku varētu saskaitīt entuziastus, kuri iestājās par dievkalpojuma tulkošanu krievu valodā.

Renovacionisms sākas visos iespējamos veidos, lai pasludinātu sevi par pilnīgi ortodoksālu kristietību, kas ir uzticīga visām pareizticīgās baznīcas dogmām un kanoniem. Vienīgais jauninājums, ko ieviesa renovācijas piekritēji, no kura viņi nevarēja atteikties kopš 1922. gada, bija precēts episkopāts un iespēja garīdzniekiem noslēgt otro un turpmāko laulību. Citādi viņi centās manāmi neatšķirties no pareizticīgajiem.

Maskavas un Konstantinopoles patriarhātu attiecības 20. gadsimta 20. gados

Vēl viens pasākums cīņai pret patriarhālo baznīcu, ko padomju varas iestādes sāka praktizēt ar renovācijas speciālistu palīdzību kopš 1923. gada, bija mēģinājumi atstumt “Tikhon” baznīcu no pasaules pareizticības, galvenokārt no Konstantinopoles patriarhāta.

Viens no pirmajiem atjaunotāju darbiem pēc patriarha Tihona atbrīvošanas 1923. gadā bija aicinājums Austrumu patriarhiem ar aicinājumu nodibināt saziņu ar renovācijas sinodi. Renovācijas piekritēji stingri ievēroja domu, ka viņi ir sinodālās sistēmas turpinātāji, kas pastāvēja Krievijā pirms revolūcijas, un ka viņu galvenā atšķirība no tihoniešiem bija patriarhāta noraidīšana.

Maskavas patriarhāta atcelšana bija izdevīga Konstantinopoles patriarhātam. Bija arī citi, vēl nozīmīgāki iemesli, kas pamudināja Konstantinopoles patriarhātu noslēgt aliansi ar renovatoriem. Paši grieķi Turcijā 20. gadu sākumā piedzīvoja ļoti grūtus laikus pēc neveiksmīgā piedzīvojumu mēģinājuma pievienot Grieķijai Mazāziju. Turcijas Ataturka valdība faktiski sāka īstenot pilnīgas izraidīšanas vai vēl skarbāku - grieķu iedzīvotāju iznīcināšanas politiku Turcijā.

Grieķu tautai tā patiešām bija nacionālā katastrofa, kas ir salīdzināma ar to, ko grieķi piedzīvoja 15. gadsimtā Konstantinopoles krišanas laikā. Tas apdraudēja pašu Konstantinopoles patriarhāta pastāvēšanu Konstantinopolē. Bija brīdis, kad turki mēģināja beidzot viņu izdzīvot no turienes. Dabiski, ka šādā sarežģītā situācijā šī Konstantinopoles patriarhāta vadība meklēja visus iespējamos pašsaglabāšanās veidus, tostarp politiskās metodes.

Situācija bija tāda, ka revolucionārajai Turcijas Ataturka valdībai faktiski bija sakari tikai ar vienu valsti - ar Padomju Krievija, ar boļševikiem. Grieķi mēģināja izmantot šo saikni starp Padomju valdību un Turcijas valdību - piesaistīt boļševiku atbalstu, lai tie aizlūgtu par viņiem turkiem. Bet par kādu cenu? Par renovācijas speciālistu atzinību. Tas bija izdevīgi arī boļševikiem: ar ekumeniskā patriarhāta palīdzību viņi mēģināja diskreditēt patriarhu Tihonu, patriarhālo baznīcu Krievijā.

1924. gadā Konstantinopoles patriarhāts atzina Renovācijas sinodi. Konstantinopoles patriarhs Gregorijs VII pat paziņoja, ka patriarham Tihonam ir jāatstāj un patriarhāts Krievijā ir jāatceļ. Viņš grasījās nosūtīt uz Krieviju speciālu komisiju no sava patriarhāta, kurai pēc ierašanās tika dota instrukcija paļauties uz tām Krievijas baznīcas aprindām, kuras bija “lojālas PSRS valdībai”, tas ir, uz renovatoriem. Konstantinopoles patriarha pārstāvis Maskavā arhimandrīts Vasilijs (Dimopulo) ir Renovācijas sinodes goda biedrs kopš 1924. gada.

Tas renovatoriem deva iespēju paziņot, ka viņi nav shizmatiķi. Kas viņi ir par šķelmām, jo ​​viņi ir tādā vienotībā ar ekumenisko patriarhātu? “Šizmatiķi ir tihonieši. Tihons neklausa ekumenisko patriarhu, viņa brālīgo aicinājumu aiziet baznīcas vienotības atjaunošanas vārdā. Patogēni ir tikhonovieši baznīcas šķelšanās", apgalvoja renovatori.


Atbilde uz šo izaicinājumu no pareizticīgo puses bija izpratne, ka Konstantinopoles patriarhāts, kam vēlāk sekoja Jeruzalemes un Aleksandrijas patriarhiju renovācijas atzīšana, ka šie grieķu patriarhi diemžēl nav kritērijs. pareizticības. Kā populāri skaidroja metropolīts Sergijs (kurš 1923. gadā patriarha Tihona priekšā nožēloja grēkus par viņa atkrišanu un renovāciju), “no tā, ka austrumu patriarhi atzina renovācijas cēlājus, nevis renovācijas piekritēji kļuva par pareizticīgajiem, bet gan paši patriarhi kļuva par renovatoriem”.

Tiesa, austrumu patriarhiem bija attaisnojums, ka viņi joprojām īsti nesaprata, kas notiek Krievijā, kas ir renovācijas speciālisti. Viņu pārstāvi arhimandrītu Vasīliju (Dimopulo) pilnībā iegādājās renovatori un GPU, tāpēc viņš dezinformēja grieķu patriarhus, uzrādot renovatorus kā pilnīgi likumīgu baznīcas autoritāti Krievijā, kas bauda baznīcas tautas atbalstu, kas patiesībā bija tā nav.

Varas iestāžu mēģinājumi izraisīt “šķelšanos labajā pusē” Baznīcā

Intrigas, kurās izmantoja renovācijas speciālistus, protams, nesa augļus – neapšaubāmi notika ļoti sāpīga šķelšanās, bet tomēr šīs šķelšanās mērogs nebija tāds, kādu gribēja boļševiki. Būtībā bija iespējams savaldzināt garīdzniekus – vairāki desmiti bīskapu, tūkstošiem priesteru. Lielākā daļa baznīcas cilvēku nesekoja renovatoriem. Tas nav pārsteidzoši, jo viņiem nebija autoritātes cilvēku acīs. Viņus pilnīgi pamatoti uztvēra kā zemiskus Jūdasus, kuri uz brāļu nodevības rēķina vienkārši glāba paši savu ādu.

Paši ateisti pret renovatoriem izturējās ar gandrīz neslēptu nicinājumu. “Tiknonoviešus”, ar kuriem viņi cīnījās, čekisti cienīja daudz vairāk nekā savus līdzdalībniekus – renovatorus. Tas lika padomju valdībai meklēt jaunas pieejas cīņā pret Baznīcu, mēģinot to sašķelt. Jāsaka, ka Tučkovam nevar liegt atjautību. Viņš vienkārši plosījās ar idejām par to, kā un ar kādiem soļiem izraisīt jaunu šķelšanos Baznīcā.

Redzot, ka no renovatoriem ir maz jēgas, Pretreliģiskā komisija un OGPU cenšas noorganizēt vēl vienu scenāriju šķelšanās izraisīšanai Baznīcā. Ja nav iespējams pamatīgi sašķelt Baznīcu pa kreisi ar baznīcas revolucionāru palīdzību, jāmēģina to sašķelt pa labi, ar baznīcas zelotu palīdzību. Šo taktiku sāka aktīvi īstenot 1923. gada vasarā, kad tika atbrīvots patriarhs Tihons. Viņš tiek atbrīvots kāda iemesla dēļ.

Viņa atbrīvošana ir pakļauta vairākiem nosacījumiem. Patriarham Tihonam nācās atzīt savu vainu varas priekšā, nācies “nožēlot savus noziegumus pret tautas varu”, paziņot, ka viņš “no šī brīža nav padomju varas ienaidnieks”. Patriarhs Tihons spēra šādus soļus.

Boļševiki cerēja, ka ar to patriarhs Tihons pilnībā diskreditēs sevi tautas acīs, taču tas nenotika. Pareizticīgie, tāpat kā iepriekš uzticējās un mīlēja patriarhu, pēc šiem izteikumiem turpināja viņam uzticēties un mīlēt. Kā cilvēki teica: "Patriarhs to visu rakstīja nevis mums, bet gan boļševikiem." Tā tas patiesībā notika. Neskatoties uz to, pēdējos patriarha Tihona dzīves mēnešos Tučkovs turpināja izdarīt spiedienu uz viņu, lai piespiestu patriarhu veikt pasākumus, kuriem vajadzēja viņu diskreditēt cilvēku acīs.

Tučkovs pieprasīja, lai patriarhs apvienotos ar renovatoriem, ar renovācijas sinodi, ar "Dzīvo baznīcu". Šķiet, kāpēc pēkšņi OGPU, kas iepriekš bija darījusi visu, lai sašķeltu Baznīcu, sāka mēģināt to apvienot? Atbilde bija vienkārša. Ir skaidrs, ka gadījumā, ja patriarhs apvienojas ar dzīvajiem draudzes locekļiem, daudzu draudzes cītīgo acīs viņš kļūst par tādu pašu dzīvo draudzes locekli. Tāpat kā tauta novērsās no renovatoriem, tā novērsīsies arī no Patriarha.

To visu, protams, lieliski saprata arī patriarhs Tihons, tāpēc, kaut arī bija spiests uzsākt sarunas ar renovatoriem, tiklīdz viņš ieraudzīja, ka tas rada lielas bažas pareizticīgo aprindās, viņš nekavējoties no šīm sarunām atteicās.

Patriarhs tika pieprasīts dievkalpojumā ieviest bezdievīgo varas iestāžu pieminēšanu. Patriarhs Tihons piekāpās. Protams, šis piemiņas pasākums bija arī izaicinājums tautas reliģiskajai sirdsapziņai, jo dievkalpojums palika pēdējā neapgānītā svētvieta. Svētās relikvijas tika atvērtas un pakļautas visa veida izsmiekliem, cienījamās ikonas tika konfiscētas, klosteri tika slēgti. Tikai dievkalpojums palika boļševiku ietekmes neaptraipīts. Tagad, ierodoties templī, ticīgajam arī tur vajadzēja dzirdēt pieminēšanu par bezdievīgo spēku.


Patriarhs Tihons parakstīja dekrētu un ieviesa jaunu piemiņas veidu (līdzīgi tam, kas skan joprojām: “Lai mēs no mūsu valsts un tās valdniekiem dzīvotu klusu un klusu dzīvi visā dievbijībā un tīrībā”). Bet, nomierinājis OGPU ar šo dekrētu, patriarhs neko nedarīja, lai nodrošinātu, ka šis dekrēts patiešām stātos spēkā. Viņš to neizsūtīja, neizsekoja, vai tas tiek pildīts vai nē, un vēl jo vairāk – nevienu nesodīja par neatbilstību. Tāpēc šis dekrēts palika kā miris vēstule, un vairumā vietu viņi par to pat neko nezināja. Tā patriarhs Tihons aizsargāja Baznīcas vienotību.

1923. gada beigās viņam vajadzēja pāriet uz Gregora kalendārs. Atkal patriarhs Tihons piekāpās un izdeva dekrētu par jauna stila ieviešanu. Bet, tiklīdz tika atklāts, ka tauta nepieņem šo jauno stilu, patriarhs Tihons apturēja tā ieviešanu. Tā mēs joprojām dzīvojam Baznīcā saskaņā ar šo “apturēto” jauno stilu.

Lai kā Tučkovs centās diskreditēt patriarhu Tihonu un izraisīt kaut kādu “šķelšanos labajā pusē”, nekas nesanāca. Lai gan bija tādi, kas kritizēja patriarhu Tihonu par viņa kompromisiem, jo ​​īpaši Maskavas Svētā Daniēla klostera prāvests, arhibīskaps Teodors (Pozdejevskis) darbojās kā tāda “labējā opozīcija”.

Šī opozīcija pat ar mazāko mājienu neizvērsās par šķelšanos, neviens negrasījās atdalīties no patriarha Tihona. Viņi saprata, ka, ja viņš piekāpjas, tas ir pakļauts ārkārtējam spiedienam, un viņš ir gatavs darīt visu, lai viņa rīcības radītās neskaidrības neizvērstos par īstu šķelšanos, un nekad nepārkāps robežu, kas tika uzskatīta par nepieņemamu.

Neskatoties uz visiem saviem kompromisiem, patriarhs Tihons turpināja aizstāvēt baznīcas apolititātes principu. Baznīca nepiedalīsies politiskajā cīņā, tajā skaitā padomju režīma pusē. Baznīcas pārvalde nekļūs par politiskās cīņas instrumentu GPU rokās. Baznīca neļaus sevi izmantot padomju varas cīņā ar tās politiskajiem pretiniekiem. Jo īpaši tas izpaudās apstāklī, ka Tučkovs nemitīgi mocīja patriarhu, lai viņš ne vairāk, ne mazāk nojauktu padomju varas ienaidniekus.

Padomju valdību īpaši kaitināja Krievijas ārzemju garīdznieku darbība, kuru vadīja jau pieminētais ārzemju Bīskapu sinodes priekšsēdētājs metropolīts Entonijs (Hrapovickis). Viņi pieprasīja, lai patriarhs Tihons anthematizē metropolītu Entoniju un citus baznīcas kontrrevolucionārus, taču patriarhs atteicās to darīt.

Patriarha Tihona un viņa domubiedru nostāja bija tāda, ka Baznīca var tikai nosodīt grēku. Bet Baznīca nepazīst grēku, ko sauc par “kontrrevolūciju”. Valdībai ir jācīnās pret kontrrevolūciju ar citiem līdzekļiem, tai ir šie līdzekļi, lai tā izmanto šos līdzekļus, un Baznīcu nevajadzētu ieraut šajā lietā. Patriarhs Tihons aizstāvēja šo pozīciju līdz pēdējam, un baznīcas ļaudis to juta. Viņš saprata, ka patriarhs Tihons neļaus Baznīcu pārvērst par marioneti ateistiskās varas rokās. Tāpēc visas brīvprātīgās un piespiedu kļūdas tika piedotas patriarham Tihonam. Baznīcas cilvēki mīlēja patriarhu Tihonu tā, kā neviens cits bīskaps ne pirms, ne pēc viņa.

Pareizticīgās baznīcas legalizācijas problēma

Varas iestādes nekad nespēja izraisīt jaunu šķelšanos patriarha Tihona vadībā. Taču Tučkovs savus mēģinājumus neapturēja, īpaši pēc patriarha Tihona nāves, kad Krievijas baznīcu vadīja patriarhālais lokums Tenens, metropolīts Pēteris. Bet metropolīts Pēteris varēja vadīt Baznīcu tikai 8 mēnešus - pēc viņa aresta metropolīts Sergijs (Stragorodskis) kļuva par viņa vietnieku. Varas iestādes turpināja izdarīt visu iespējamo spiedienu uz patriarhālās baznīcas vadību, lai piespiestu viņus pieņemt legalizācijas nosacījumus.

Kā jau minēts, saskaņā ar 1918. gada dekrētu Baznīca tika aizliegta. No padomju valdības viedokļa visi “pielūgsmes kalpi” no patriarha līdz parastajam psalmu lasītājam bija pilnīgi vienlīdzīgi. Tāpēc hierarhijai nebija ne tiesību, ne varas Baznīcā. Bīskapu mēģinājumus īstenot savas kanoniskās pilnvaras varas iestādes uzskatīja par politisku noziegumu.

Viņiem nav tiesību rīkoties, viņiem nav tiesību nevienu iecelt, pārvietot vai vispār pieņemt jebkādus valdības rīkojumus Baznīcas ietvaros. Pagājušā gadsimta 20. gados izplatīts represiju līdzeklis bija parakstīšanās saistību konfiskācija bīskapiem: "Es esmu tāds un tāds, apņemos neizmantot nekādas pilnvaras Baznīcā līdz diecēzes administrācijas reģistrācijai." Tas ir, pareizticīgo bīskapi atšķirībā no renovatoriem atradās sasieti rokās un kājās.

Kopš 1922. gada renovatori ir rīkojušies likumīgi. Tika paredzēti īpaši likumdošanas pasākumi, kas ļāva reģistrēt savas pārvaldes un veikt “kanoniskās” darbības diecēžu pārvaldībā. Bet pareizticīgo bīskapiem tas tika liegts. Varas iestādes turpināja bāzt acīs parastajiem priesteriem: "jūsu bīskapi ir pilnīgi kontrrevolucionāri, un jūs arī, ja paklausīsit viņiem." Varas iestādēm nebija grūti izdomāt veidu, kā vēl vairāk saindēt priestera dzīvi, kuram ir tik “nepareizs” bīskaps.

Varas iestādes sāk izmantot šo nelikumības brīdi patriarhālās baznīcas vadībā. Tas sākās patriarha Tihona laikā un īpaši pastiprinājās viņa pēcteču laikā. "Vai vēlaties kļūt par legālu? Lūdzu, bet šim jums ir jāpierāda sava lojalitāte padomju režīmam. Piemēram, kā to pierādīja renovatori. Mums aktīvi jānorobežojas no jebkāda veida kontrrevolūcijas. Cits nosaukums tam bija “atsaistīšanās no tihonovisma”.

“Tihonoviešiem” tika lūgts norobežoties no “tihonovisma” kā sava veida “Tihona politiskā piedzīvojuma”. Ja viņi piekrita šādai “atdalīšanai no tihonovisma”, varas iestādes bija gatavas nodrošināt reģistrāciju un iespēju samērā klusai eksistencei. Apmēram tādā pašā apjomā, kādu izmantoja renovatori. Šī mērķtiecīgā GPU politika, izmantojot legalizāciju un nelikumību kā Baznīcas sabrukšanas instrumentu, sāka nest augļus 20. gadu otrajā pusē.

Metropolīts Pēteris noraidīja legalizācijas nosacījumus, jo tie patiesībā nozīmēja pilnīgu Baznīcas paverdzināšanu. Faktiski varas iestādes pieprasīja, lai visa Baznīcas personāla politika tiktu pakļauta pilnīgai kontrolei. Tučkovs izteicās apmēram šādi: "Ja mums būs jāatceļ kāds bīskaps, mēs jums pateiksim, un jūs viņu atstādināsit." Bīskapam attiecīgi pēc vietējā OGPU komisāra lūguma bija jāatceļ nevēlamie priesteri. Patiesībā baznīcas pārvalde pārvērstos par sava veida valsts drošības iestāžu atzaru.

Metropolīts Pēteris to noraidīja un par to tika arestēts. Metropolīts Sergijs arī sākotnēji noraidīja ateistu priekšlikumus. Bet tad, nonācis cietumā, viņš tomēr pieņēma padomju varas apstākļus un sāka rīkoties pretēji tiem uzskatiem, kurus viņš pats sākotnēji apliecināja. Metropolīts Sergijs sāka vadīt Baznīcu 1925.-1926. gada mijā. no cīņas pret jaunu varas izraisītu šķelšanos – ar tā saukto gregoriānismu.

Gregoriānisms - nosaukts šķelšanās līdera, Jekaterinburgas arhibīskapa Gregorija (Jackovska) vārdā. Tā kļuva par uzlabotu renovācijas modifikāciju. Tauta nicināja renovācijas vadītājus un nesekoja viņiem. Tad OGPU nolēma atlasīt baznīcas vadītājus, kuriem baznīcas aprindās būtu sava veida autoritāte, lai vadītu jauno šķelšanos. Tas jo īpaši kļuva par arhibīskapu Gregoriju. 1922. gadā viņš tika faktiski ieslodzīts par renovācijas noraidīšanu un saņēma 5 gadus cietumā. Taču pēc trīs cietumā pavadītiem gadiem viņš acīmredzot pieņēma piedāvājumu tikt atbrīvotam apmaiņā pret legalizācijas nosacījumu pieņemšanu.

“Atjaunošana Nr.2” radās, kā sāka runāt, lai gan gregoriāņi uzsvēra, ka viņi ir “vecbaznīcnieki” un pat “tihonovieši”, ka viņi nav renovatori, ka nekādas reformas nepieļaus. Patiesībā viņu attiecības ar varas iestādēm, ar OGPU bija tieši tādas pašas kā renovatoriem. Un cilvēki to uzreiz saprata, izjuta OGPU līdzdalībnieku gregoriānos.

Metropolīts Sergijs tajā brīdī (1926. gada janvārī) darbojās kā konsolidācijas centrs tiem, kuri nepieņēma jaunu šķelšanos. Ap viņu pulcējās pareizticīgie. Metropolīts Sergijs varas iestādēm pierādīja, ka kontrrevolūcija nav grēks un Baznīca nevar pret to cīnīties ar baznīcas pasākumiem. Baznīca sola pilnīgu pilsonisku lojalitāti pret varas iestādēm, bet nevar uzņemties nekādus pienākumus, lai pierādītu šo lojalitāti, nevar uzņemties kaut kādas izmeklēšanas funkcijas un jo īpaši izpildītāja funkcijas.

Nevar uzlikt baznīcas sodus par politiskām aktivitātēm - propadomju vai pretpadomju. Tā nav Baznīcas darīšana. Šāda metropolīta Sergija nostāja toreiz pilnībā pauda baznīcas pašapziņu, tāpēc viņš savas valdīšanas sākumā saņēma tik spēcīgu Baznīcas atbalstu. Viņš turpināja to pašu līniju kā patriarhs Tihons, baznīcas apolitiskuma līniju.

Tā tas bija līdz 1926. gada beigām, kad arī metropolīts Sergijs tika arestēts un trīsarpus mēnešus pavadīja cietumā. Tikmēr varas iestādes darīja visu, lai pasliktinātu sākumu dažādas vietas baznīcas nemieri. Mijā 1926.–27. Gandrīz visur varas iestādes ar savervētu aģentu starpniecību izprovocēja vietējo šķelšanos. Parādījās iniciatīvas grupas, kas lūdza vietēju atsevišķu legalizāciju, un varas iestādes atbalstīja šo grupu vēlmi pasludināt savu neatkarību, autokefāliju utt.

Metropolīta Sergija motīvi kompromisam ar varas iestādēm

Metropolīts Sergijs 1927. gada pavasarī, atrodoties cietumā, nonāca pie secinājuma, ka, ja legalizācijas nosacījumi netiktu pieņemti, tad baznīcas dzīve beidzot tiktu iegrimusi pilnīgā haosā, un tas novestu pie tā, ka renovācijas piekritēji, gregoriāņi. un līdzīgi šizmatiķi pilnībā triumfētu. Tāpēc, lai nepieļautu patriarhālās baznīcas kā organizācijas galīgu sairšanu, ir jāpieņem legalizācijas nosacījumi, ko piedāvā varas iestādes, lai cik grūti šie apstākļi būtu.

Metropolīts Sergijs jau pirmsrevolūcijas laikiem bija slavens kā visprasmīgākais diplomāts, kurš prata risināt sarunas ar jebkuru valdību — gan cara, gan Rasputina, gan pagaidu valdības un pat 1922. gadā renovācijas atbalstītāju laikā. Viņš acīmredzot paļāvās uz saviem diplomātiskajiem talantiem, ka kaut kādā veidā spēs mīkstināt varas iestāžu izvirzītos legalizācijas nosacījumus un panākt piekāpšanos no varas iestādēm. Un Tučkovs, acīmredzot, solīja piekāpties, solīja pēc Patriarhālās sinodes legalizācijas atļaut rīkot Patriarhālās baznīcas koncilu, amnestiju represētajiem garīdzniekiem.


Tajos gados, 20. gadu vidū, apmēram puse bīskapa bija cietumā, tāpēc, protams, šāda amnestija Baznīcai bija vitāli nepieciešama. Un tiem bīskapiem, kuri nebija ieslodzīti, parasti nebija iespējas pārvaldīt savas diecēzes, jo viņiem bija saistoši abonementi. Metropolītam Sergijam tika solīts, ka legalizācijas gadījumā visi ierobežojumi tiks atcelti. Viņš pieņēma nosacījumus.

Tas viss izrādījās tā, ka padomju varas solījumi netika pildīti (acīmredzot, viņi tos negrasījās pildīt). Patiesībā amnestija nenotika. Daļa no ieslodzītajiem bīskapiem tika atbrīvoti, bet pārsvarā tie, kuriem sods jau beidzās. Tas ir, “amnestija” viņiem izpaudās apstāklī, ka viņiem uzreiz netika doti jauni termini, kā tas bija praksē. Patriarhālās baznīcas koncilu nekad nedrīkstēja rīkot.

Turklāt pat Metropolīta Sergija sinode, kas sastāvēja no tiem locekļiem, kuri bija patīkami OGPU, nesaņēma pilnīgu reģistrāciju. Metropolītam Sergijam tika izsniegta tikai diezgan izsmejoša apliecība, ka viņam un viņa Sinodei ir atļauts sākt darbu. “Līdz reģistrācijai šķēršļi nav redzami”, tas ir, jebkurā brīdī šie šķēršļi varēja tikt pamanīti, un šīs Sinodes darbība var tikt pārtraukta.

Metropolīta Sergija sinodes darbība

Tikmēr šī darbība faktiski tika pilnībā veikta saskaņā ar OGPU diktātu. Jau pirmajā dibināšanas sēdē Sinode pieņēma rezolūciju, uzliekot par pienākumu Krievijas ārzemju garīdzniekiem parakstīt paziņojumu par savu lojalitāti padomju režīmam. Ikviens, kurš neparakstīsies, tiks izslēgts no Maskavas patriarhāta jurisdikcijas. Faktiski tas nozīmēja baznīcas sodu izmantošanu tīri politisku iemeslu dēļ.

Tad nāca bēdīgi slavenā metropolīta Sergija jūlija deklarācija: “Jūsu prieki ir mūsu prieki”, kā to nodēvēja cilvēki. Lai gan tādas frāzes vārds pa vārdam nebija, galvenā doma patiešām bija šāda. Patriarhālās sinodes vārdā tika pausta pilnīga politiskā solidaritāte ar padomju režīmu. Padomju režīma ienaidnieki tika pasludināti par Baznīcas ienaidniekiem. "Mēs uztveram jebkuru triecienu, kas vērsts pret Savienību, kā triecienu, kas vērsts pret mums."

Tas būtībā nozīmēja baznīcas apolitiskuma principa noraidīšanu, ko iepriekš bija īstenojusi patriarhālās baznīcas vadība, un tas, protams, nevarēja neizraisīt noraidījumu baznīcas aprindās. “Labējo šķelšanās”, kas nespēja provocēt patriarha Tihona un metropolīta Pētera vadībā, rodas metropolīta Sergija vadībā. Vairāk nekā četrdesmit bīskapi valstī un aptuveni tikpat daudz Krievijas bīskapu ārvalstīs paziņo par šķiršanos no viņa.

Tas bija sāpīgāk nekā renovācijas gadījumā. Sliktākie cilvēki iesaistījās renovācijas sfērā, un, lai cik skumji tas nebūtu, tam joprojām bija Baznīcu attīroša nozīme. Pat viens no renovācijas līderiem Antoņins (Granovskis) ļoti trāpīgi, kaut arī rupji raksturoja “Dzīvo baznīcu” kā “pareizticīgās baznīcas notekūdeņu mucu”. Patiešām, Baznīca atbrīvojās no netīrumiem, pateicoties atjaunotāju aiziešanai.

Un labākie jau devās uz metropolīta Sergija “pareizo opozīciju”. Pietiek pateikt, ka metropolīta Sergija politiķi nepieņēma visus trīs patriarha Tihona ieceltos patriarhālā loka kandidātus: Kazaņas metropolītu Kirilu (Smirnovu), Jaroslavļas metropolītu Agafangelu (Preobraženskis). Trešais, metropolīts Pēteris (Poļanskis), kurš kļuva par patriarhālo locum Tenens, uzrakstīja vēstuli trimdas metropolītam Sergijam, kurā aicināja labot pieļauto kļūdu, kas nostādījusi Baznīcu pazemojošā stāvoklī. Vairāki citi ievērojami hierarhi, cienījami un autoritatīvi, arī paziņoja, ka noraida metropolīta Sergija politiku.

Dažās diecēzēs pareizticīgie tika sadalīti apmēram uz pusēm - “serģos”, kā sāka saukt metropolīta Sergija atbalstītājus, un “anti-sergians”. Tādējādi iestādes daļēji sasniedza savu mērķi.

Staļina vajāšanu vilnis 1929.–1930

20. gadu beigās mainījās valdības politika attiecībā uz Baznīcu. Padomju valdība uzskatīja, ka Baznīca jau ir pietiekami samaitāta no iekšpuses. Vissavienības boļševiku komunistiskās partijas Centrālās komitejas antireliģiskā komisija izpildīja savu mērķi un tika likvidēta 1929. gadā. Pēc 1929. gada komunistiskā valdība atgriezās pie Baznīcas pilnīgas iznīcināšanas politikas.

Sākumā renovatoriem vēl patika neizteikta aizbildnība, taču tā pamazām izgaisa, un jau 30. gados renovatori tika pakļauti represijām gandrīz vienlīdzīgi ar tihoniešiem. Lai gan tiek ievērota noteikta uzkrītošā secība: vispirms staļiniskajā gaļasmašīnā iekrīt “labējā opozīcija”, tad sergiusīti, tad gregoriāņi, tad renovatori - it kā “no labās uz kreiso”. Bet tomēr galu galā visi nonāk represijās.

1929. gads ir jauna, jau trešā, vajāšanas viļņa sākums. Protams, tas bija saistīts arī ar vispārēju vispārēju komunistiskās partijas iekšējās politikas maiņu. Līdz tam laikam Staļins bija ticis galā ar visiem saviem oponentiem partijas iekšienē, beidzot koncentrējis vienīgo varu savās rokās un sācis īstenot savus uzskatus, savu NEP ierobežošanas politiku, paātrinājis industrializāciju un kolektivizāciju. Kolektivizācija nozīmēja ne tikai zemnieku apvienošanos kolhozos. Pilnīga kolektivizācija nozīmēja visu “pretpadomju elementu” izņemšanu no ciemiem, kas automātiski ietvēra visus baznīcas aktīvistus.

Tā kā 20. gadsimta 20. un 30. gados lielākā daļa baznīcu bija lauku baznīcas, kolektivizācijas laikā garīdzniecība cieta bezprecedenta mēroga un spēka triecienu. Ja pirmajā vajāšanas vilnī cieta apmēram desmit tūkstoši Baznīcas kalpotāju, tad otrajā, kas saistīti ar baznīcas vērtību konfiskāciju un renovācijas iedibināšanu, aptuveni tikpat daudz (otrajā nāvessodu vilnī bija pavēle mazāks), tad trešais vilnis ir trīs reizes lielāks nekā pirmie divi.

Pēc 1929. gada nāvessoda izpilde atkal sākās – aptuveni katrs desmitais arestētais tika nošauts. Pat padomju režīmam pilnīgi lojāli, tālu no jebkādas politikas, no jebkādas polemikas saistībā ar 1927. gada deklarāciju, lauku priesteri tika arestēti, izsūtīti trimdā un nometnēs: vienkārši Krievijas ciema totālās “tīrīšanas” politikas dēļ no plkst. ikvienu, par kuru varas iestādēm bija aizdomas par nelojalitāti.

Garīdznieki automātiski tika iekļauti kontrrevolucionāru kategorijā. Pat renovācijas vadītāju Vvedenski, kurš bija gatavs izpildīt jebkādu, pat vissliktāko varas rīkojumu, Tučkovs raksturoja kā kontrrevolucionāru: "priesteris, kontrrevolucionārs". Kāpēc kontrrevolucionārs? Jo pops, un nav svarīgi, ka tas ir “sarkans”.

Komunisms pret kristietību: no terora līdz lielajam teroram

Pretbaznīcu vērstais terors savu augstāko intensitāti sasniedza 1937. gadā. Pēdējā lekcijā Lidija Aleksejevna Golovkova sīki aprakstīja, kā tika īstenots Lielā terora mehānisms. Bet ir jāņem vērā galvenie punkti.

1936. gada decembrī tika pieņemta Staļina konstitūcija, kas, kā jau teicu, formāli pielīdzināja visu padomju pilsoņu tiesības. Gadu vēlāk, 1937. gada decembrī, bija jānotiek pirmajām vispārējām visu līmeņu padomju vēlēšanām – no vietējām līdz augstākajām, kurās bija jāpiedalās visiem “bijušajiem” cilvēkiem, arī garīdzniekiem. Kā sava veida atskats uz iedzīvotāju noskaņojumu šo vēlēšanu priekšvakarā 1937. gada janvārī tika organizēta Vissavienības vienas dienas tautas skaitīšana.


Pēc Staļina uzstājības jautājums par attieksmi pret reliģiju tika iekļauts tautas skaitīšanas laikā uzdoto jautājumu sarakstā: "Vai jūs esat ticīgs, ja jā, tad kādai reliģijai jūs piederat?" Acīmredzot, pēc tautas skaitīšanas rīkotāju domām, tai vajadzēja demonstrēt ateisma ieaudzināšanas triumfu Padomju Savienībā.

Tomēr rezultāti izrādījās atšķirīgi. Lai gan cilvēki, protams, saprata, ar ko riskē – aptauja, protams, nebija anonīma –, tomēr lielākā daļa atklāti atzina sevi par ticīgiem: divas trešdaļas lauku iedzīvotāju un trešā daļa pilsētu iedzīvotāju, kopumā 58% iedzīvotāju. Patiesībā ticīgo procentuālais daudzums bija vēl lielāks.

“Kareivīgo ateistu savienības” vadītāji savā slepenajā dokumentācijā atzina, ka valstī nav vairāk par 10% ateistu. Tas ir, līdz pat 90% valsts iedzīvotāju palika ticīgi, neskatoties uz 20 gadus ilgušo pretkristīgo padomju teroru. Tas nevarēja nenobiedēt Staļinu. Kā šie ticīgie balsos vēlēšanās? Tāpēc tika nolemts atteikties no sākotnēji pieļautā vēlēšanu alternatīvā rakstura, vēlēšanām bija nealternatīvs raksturs, taču arī šajā situācijā baidījās par vēlēšanu iznākumu.

(Protams, Staļins vēl vairāk baidījās no tā, kādu pozīciju visi šie “nelojālie” ieņems liela kara gadījumā, kad izvēle tiks izdarīta nevis uz papīra, bet gan realitātē. “Tautu vadonis” iedomājās visur ienaidnieki un nodevēji, pret kuriem bija jādod preventīvs trieciens.)

Tāpēc 1937. gada jūlijā Politbirojs pieņēma slepenu lēmumu veikt “represīvu kampaņu” pret “pretpadomju elementiem”. Pamatojoties uz šo Politbiroja rezolūciju, parādās virkne slepenu operatīvo rīkojumu no iekšlietu tautas komisāra Ježova. Ar šiem rīkojumiem augusta beigās un četru mēnešu laikā tika uzdots sākt un īstenot vērienīgu “pretpadomju elementa” represiju kampaņu.

Tika uzskaitīti represijām pakļautie kontingenti: bijušie kulaki, bijušie NEP vīrieši, bijušie virsnieki, ierēdņi un, cita starpā, "baznīcas locekļi". Visi, kas pakļauti represijām, tika iedalīti divās kategorijās: “naidīgāks” un “mazāk naidīgs”. Pirmie tika pakļauti nāvessodam saskaņā ar “troikas” sodiem, otrie tika nosūtīti uz nometnēm uz 8 vai 10 gadiem. Praksē priesteri un mūki, nemaz nerunājot par bīskapiem, parasti tika iekļauti pirmajā kategorijā, bet laicīgie cilvēki, kas nodarbojas ar baznīcas lietām, — otrajā. Lai gan bija atkāpšanās abos virzienos.

Staļina aprēķins bija tāds, ka vēlēšanas notiks laikā, 12. decembrī, bet visi “bijušie” cilvēki, viss šis “pretpadomju elements” nenodzīvos līdz vēlēšanām, un nebija jābaidās, ka tās kaut kā notiks. ietekmēt vēlēšanu rezultātus. Tādējādi 1937. gada augustā tika uzsākta Lielā terora kampaņa. Kampaņa netika pabeigta četros mēnešos, kampaņa ilga līdz 1938. gada pavasarim un tai bija postošas ​​sekas Baznīcai.

1937. gada beigās Ježovs Staļinam lepojās: “Palielinoties baznīcnieku un sektantu kontrrevolucionārajai darbībai, mēs nesen esam devuši ievērojamu operatīvu triecienu šiem elementiem. Kopumā 1937. gada augustā-novembrī tika arestēti 31 359 baznīckungi un sektanti. No tiem ir 166 metropolīti un bīskapi, priesteri - 9116, mūki - 2173, baznīcas kulaku aktīvisti (tas ir, laji) - 19 904. No šī skaita viņiem piespriests nāvessods..."

Tad vēl ir skaitļi — apmēram puse no arestētajiem. Un tas attiecas tikai uz četriem 1937. gada mēnešiem. Terors joprojām turpinājās 1938. un 1939. gadā, un turpmākajos gados tas nenotika. "Operatīvais trieciens tika dots tikai organizējošajiem un vadošajiem baznīckungu un sektantu pretpadomju aktīvistiem," rakstīja arī Ježovs, "mūsu operatīvo pasākumu rezultātā pareizticīgās baznīcas bīskapāts tika gandrīz pilnībā likvidēts, kas būtiski novājināja un dezorganizēja Baznīcu."

Lai būtu skaidrs, kādu mērogu terors ir sasniedzis, pietiek norādīt tikai vienu faktu. Līdz 1939. gadam no divsimt bīskapiem, kas 20. gados darbojās Krievijas baznīcā, savās katedrālēs izdzīvoja tikai četri: metropolīts Sergijs, kurš līdz tam laikam bija kļuvis par Maskavu, Ļeņingradas metropolīts Aleksijs (divi nākamie patriarhi) un katrs viens vikārs. Tas ir viss. Par visu Padomju Savienību! Metropolīts Sergijs par to drūmi pajokoja, ka viņam tuvākais lēmums pareizticīgo bīskaps uz austrumiem no Maskavas atrodas vēl viens Japānas metropolīts Sergijs.

Patiešām, visā telpā no Maskavas līdz Tālajos Austrumos, visas diecēzes tika iznīcinātas. Visā Padomju Savienībā darbojās vairāki simti baznīcu. Galvenokārt tajās vietās, kur viesojās ārzemnieki: Maskavā, Ļeņingradā, Kijevā, Odesā. Un tur, kur ārzemniekus nelaida, gandrīz viss tika iztīrīts. Vairākās jomās – vēl 30. gadu sākumā un pēc Lielā terora gandrīz visur.

Grūti noticēt, bet, piemēram, visā Padomju Baltkrievijā bija tikai viens nesegts templis, kādā nomaļā ciemā, kur mēs vienkārši nevarējām nokļūt. Diezgan daudz tempļu, vairāki tūkstoši, oficiāli tika uzskaitīti kā neslēgti. Bet absolūtajā vairumā dievkalpojumu nebija tā vienkāršā iemesla dēļ, ka nebija kam kalpot – nebija palicis neviens garīdznieks.

Var teikt, ka metropolīts Sergijs ar savu kompromisu politiku, viņa vēlmi, kā viņš teica, “glābt Baznīcu”, to neizdevās glābt, lai gan viņš centās. Nekādi kompromisi neietekmēja varas iestādes; varas iestādes turpināja īstenot savu sistemātiskas Baznīcas iznīcināšanas politiku.

Kristus izglāba Baznīcu – vajāšanas apstājās līdz ar kara sākumu

Pārmaiņas valdības politikā notika vēlāk, kara gados. Kara apstākļos ar spēcīgāko un nežēlīgāko ārējo ienaidnieku nebija iespējams turpināt īstenot pilna mēroga karš un ar savējiem, kas lielākoties palika ticīgi. Gluži otrādi, pēc būtības bija jāvēršas pēc palīdzības pie Baznīcas iedzīvotāju patriotiskajā mobilizēšanā cīņai ar ārējo ienaidnieku. Tāpēc Staļins kara laikā bija spiests ierobežot pretreliģiskās represijas.

Bija jāsniedz atbilde nacistu propagandai. Fašistu režīms, protams, būtībā ir absolūti nesavienojams ar kristietību. Un uzvaras gadījumā fašistiskā Vācija karā Baznīca neko labu negaidīja. Taču pirms uzvaras karā Hitlera propaganda ļoti aktīvi izmantoja reliģisko faktoru.


Šī propaganda mēģināja piešķirt uzbrukumam Padomju Savienībai gandrīz Krusta karš par krievu tautas atbrīvošanu no ateistu jūga. Un patiešām okupētajās teritorijās tika atvērtas tūkstošiem baznīcu. Arī uz to bija jāatbild. Kāda varētu būt atbilde? Ja baznīcas atveras Hitlera laikā, tas nozīmē, ka tām ir jāatveras arī Staļina laikā. Pat ja ne tādā mērogā.

Turklāt bija nepieciešams iekarot Rietumu sabiedrotos pret Padomju Savienību. Un Rietumos, īpaši Amerikā, viņiem bija ārkārtīgi negatīva attieksme pret komunistu īstenoto reliģijas apspiešanu. Tāpēc bija nepieciešams parādīt Rietumiem, ka reliģija Padomju Savienībā bauda pilnīgu brīvību.

Kopā visi šie faktori, plus aprēķini turpmākai Baznīcas izmantošanai ārpolitiskajos notikumos Padomju savienība- tas viss pamudināja Staļinu ļoti būtiski koriģēt savu politiku kara gados, pāriet no Baznīcas iznīcināšanas politikas uz tās izmantošanas politiku. No patriarhāta puses to uztvēra ar lielu entuziasmu, kā sava veida uzvaru. Metropolīts Sergijs, kurš kļuva par patriarhu 1943. gadā, pieņēma jaunos varas piedāvātos eksistences nosacījumus, neizteiktu “konkordātu”: gatavību piedalīties padomju valdības ārpolitiskajos un iekšpolitiskajos notikumos apmaiņā pret būtisku valdības mīkstināšanu. varas politika pret Baznīcu (īpaši attiecībā uz Maskavas patriarhātu).

Patriarhāts pievienojas jau visur izskanējušajam Staļina slavināšanas korim. Ja lasāt to gadu, 40. gadu - 50. gadu sākuma “Maskavas patriarhāta žurnālus”, tad tur regulāri tika paustas lojālākās jūtas pret “Dieva doto vadītāju, dārgo Džozefu Vissarionoviču”. Tas bija neatņemama sastāvdaļa kara laikā un īpaši pēc tā nodibināto attiecību raksturs.

Patiesībā Staļins neatteicās no plāniem iznīcināt Baznīcu. Īpaši tas izpaudās pēdējos Staļina dzīves gados, kad atsākās vajāšanas. Aresti un baznīcu slēgšana atkal kļuva plaši izplatīta, lai gan joprojām ne tādā apjomā kā 30. gadu beigās. Tas ir ļoti nopietns un bīstams maldīgs priekšstats par Staļinu kā kaut kādu Baznīcas patronu.

Faktiski Staļins līdz savu dienu beigām palika cīnītājs pret Dievu, un fakti par to neapstrīdami liecina. Viņš bija ļoti aprēķins un cinisks cīnītājs pret Dievu. Kad viņš redzēja, ka viņam ir izdevīgāk izmantot Baznīcu, viņš to izmantoja. Kad viņš redzēja, ka šī izmantošana nedod cerētos rezultātus, viņš atkal sankcionēja vajāšanu.

Tomēr Maskavas patriarhāta ārējā pozīcija Staļina pēdējos gados šķita diezgan spēcīga. Patriarhs Aleksijs regulāri saņēma Darba Sarkanā karoga ordeni, metropolīts Nikolajs, Baznīcas otrā persona, apceļoja visu pasauli, runāja dažādās konferencēs kā padomju politikas un sociālistiskās iekārtas apoloģēts. Fakts, ka patiesībā turpinās nežēlīgas vajāšanas pret Baznīcu, daudzi ārpasauli pat tad viņiem pat nebija aizdomas.

Hruščova vajāšanas - "komunisms un reliģija nav savienojami"

Situācija mainījās Hruščova laikā, kurš par savām galvenajām prioritātēm atklāti pasludināja uzdevumu izbeigt reliģiju. Līdz 1980. gadam Hruščovs solīja padomju tautai komunismu. Acīmredzami, ka komunisms un reliģija nav savienojami, un attiecīgi pirms šī laika reliģijai vajadzēja pazust. Hruščovs pat solīja televīzijā parādīt “pēdējo padomju priesteri”, taču nevarēja to izdarīt.

Galvenā atšķirība starp Hruščova un Staļina (un Ļeņina) vajāšanām bija tā, ka tās nebija asiņainas. Pēc tā sauktā personības kulta atmaskošanas, pēc oficiālās atteikšanās masu represijas, kā galveno iekšpolitikas metodi, Hruščovam bija neērti ķerties pie jauniem plaša mēroga arestiem pret Baznīcas sludinātājiem. Tāpēc uzsvars tika likts uz citām cīņas metodēm: ekonomisko, administratīvo un propagandu.

Hruščova laikā antireliģiskā propaganda savā apjomā pat pārspēja to, kas bija 20. gadsimta 20. un 30. gados. Atkal pret Baznīcu tika izmantots viss ekonomisko un administratīvo pasākumu arsenāls. Kaitējums bija diezgan ievērojams. Piemēram, klosteru skaits Hruščova vajāšanas gados samazinājās četras reizes, draudžu skaits - divas reizes. No astoņiem pēc kara atvērtajiem semināriem pieci tika slēgti.

Baznīcas atbilde ir atdot savu dzīvību par kristīgo ticību

Tomēr komunisti nekad nesasniedza savu mērķi izbeigt reliģiju. Viņi to nesasniedza ne Ļeņina, ne Staļina, ne Hruščova laikā. No Baznīcas puses galvenā reakcija uz vajāšanām bija grēksūdze. Protams, bija arī nodevība. Atkrišanas gadījumi notika un nebija atsevišķi padomju varas pirmajos gados, 20. un 30. gados un pēc kara. Bet tomēr absolūtais vairākums, gan garīdznieki, gan lieši - baznīcas aktīvistu pārstāvji, palika uzticīgi Baznīcai un negāja pa nodevības ceļu, ko viņiem piedāvāja varas iestādes.

30. gadu beigās lielākā daļa no viņiem noveda pie mocekļa gala. Desmitiem tūkstošu priesteru un laju atdeva savas dzīvības par savu ticību. Tā kļuva par galveno Baznīcas reakciju uz vajāšanām. Šī atbilde galu galā izrādījās vienīgā pareizā un Baznīcai vienīgā glābjošā atbilde. Lai gan padomju vara gandrīz pilnībā fiziski iznīcināja Baznīcu, tā nekad nespēja to salauzt garīgi.

Šim mocekļu un biktstēvu varoņdarbam bija izšķiroša nozīme, ka visi varas mēģinājumi izbeigt reliģiju, ticību un kristietību nekad nebija veiksmīgi. Atbildot uz šo varoņdarbu, pats Kungs izglāba Baznīcu, izglābjot to, virzot vēstures gaitu tā, ka Staļins un viņa rokaspuiši, lai kā viņi gribēja izbeigt Baznīcu, to nespēja izdarīt. Tā ir galvenā Baznīcas reakcija uz varas iestāžu pretbaznīcu politiku.

Runas tekstu pārrakstīja un subtitrē Aleksandrs Filippovs

PSRS izveidoja boļševiki 1924. gadā Krievijas impērijas vietā. 1917. gadā pareizticīgā baznīca tika dziļi integrēta autokrātiskajā valstī un tai bija oficiāls statuss. Tas bija galvenais faktors, kas visvairāk satrauca boļševikus un viņu attieksmi pret reliģiju. Viņiem bija pilnībā jāpārņem baznīcas kontrole. Tādējādi PSRS kļuva par pirmo valsti, kuras viens no ideoloģiskajiem mērķiem bija reliģijas likvidēšana un tās aizstāšana ar universālo ateismu.

Komunistiskais režīms konfiscēja baznīcas īpašumus, izsmēja reliģiju, vajāja ticīgos un veicināja ateismu skolās. Par reliģisko organizāciju mantas konfiskāciju var runāt jau sen, taču biežs šo konfiskāciju rezultāts ir nelikumīga iedzīvošanās.

Vērtslietu konfiskācija no Aleksandra Ņevska kapa.

Priestera tiesa

Baznīcas piederumi bija salauzti

Sarkanās armijas karavīri izved baznīcas īpašumus no Simonovas klostera subbotņikā, 1925.

1922. gada 2. janvārī Viskrievijas Centrālā izpildkomiteja pieņēma lēmumu “Par baznīcas īpašumu likvidāciju”. 1922. gada 23. februārī Viskrievijas Centrālās Izpildkomitejas Prezidijs publicēja dekrētu, kurā uzdeva vietējām padomju varas iestādēm “.. izņemt no baznīcas īpašumus, kas nodoti visu reliģiju ticīgo grupu lietošanā, saskaņā ar inventarizāciju un līgumus, visus dārgakmeņus no zelta, sudraba un akmeņiem, kuru atsaukšana nevar būtiski ietekmēt paša kulta intereses, un nodod tos Finanšu tautas komisariātam, lai palīdzētu bada mirstīgajiem.

Reliģija labprāt ietērpjas rakstainos mākslas tērpos. templis ir īpašs teātra veids: altāris ir skatuve, ikonostāze ir dekorācija, garīdznieki ir aktieri, dievkalpojums ir muzikāla spēle.

20. gadsimta 20. gados Tempļi tika masveidā slēgti, atjaunoti vai iznīcināti, svētnīcas tika konfiscētas un apgānītas. Ja 1914. gadā valstī bija ap 75 tūkstošiem aktīvu baznīcu, kapliču un lūgšanu namu, tad līdz 1939. gadam no tiem bija palikuši ap simts.

Konfiscēti mitri, 1921. gads

1922. gada martā Ļeņins slepenā vēstulē Politbiroja locekļiem rakstīja: “Vērtību, īpaši bagātāko lauru, klosteru un baznīcu, konfiskācija ir jāveic ar nežēlīgu apņēmību, neapstājoties pie nekā un maksimāli. pēc iespējas īsākā laikā. Jo vairāk reakcionārās buržuāzijas un reakcionārās garīdzniecības pārstāvju mums šajā gadījumā izdosies nošaut, jo labāk.

Arestēti priesteri, Odesa, 1920. g.

Pagājušā gadsimta 20. un 30. gados tādas organizācijas kā Militantu ateistu līga aktīvi darbojās antireliģijas propagandā. Ateisms bija norma skolās, komunistiskās organizācijās (piemēram, pionieru organizācijā) un plašsaziņas līdzekļos.

Kristus augšāmcelšanās tika svinēta ar reidiem un dejām baznīcās, un ticīgie organizēja “karstus punktus” un atzinās vēstulēs. Ja reliģija ir opijs, tad Lieldienas ir tā superdeva, uzskatīja padomju vara, neļaujot tautai svinēt galvenos kristiešu svētkus.

Cīņa pret baznīcu Savienībā prasīja miljardiem rubļu, tonnām papīra ziņojumu un neizmērojamu cilvēku stundu skaitu. Bet, tiklīdz komunistiskā ideja izgāzās, no slēptuves nekavējoties iznāca Lieldienu kūkas un krašenki.

No daudzajām atbrīvotajām baznīcām klubi tika izveidoti lielākās telpās. Pēc vēsturnieces teiktā, bijuši gadījumi, kad jaunieši nevarēja piespiesties uz turieni doties uz ballēm, un tad vietējie funkcionāri burtiski piespieda meitenes dejot baznīcā partijas vadītāja klātbūtnē. Ikvienu, kurš tika pamanīts visas nakts vigīlijā vai valkāja krāsu, varēja izmest no darba vai izslēgt no kolhoza, un ģimenei būs grūti. “Bailes bija tik ļoti iesakņojušās, ka pat bērni bija piesardzīgi un zināja, ka nevar runāt par Lieldienu kūku cepšanu mājās.

1930. gadā Lieldienu brīvdienas tika pārceltas no svētdienas uz ceturtdienu, līdz ar to svētki kļuva par darba dienu. Kad šī prakse neiesakņojās, pilsētniekus sāka dzīt uz Ļeņina subbotņikiem, svētdienām un masu procesijām ar pildītiem priesteriem, kurus pēc tam sadedzināja. Pēc Oļesjas Stasiuka teiktā, šai dienai tika veltītas pret Lieldienām vērstas lekcijas: bērniem stāstīja, ka Lieldienu svinības rada dzērājus un huligānismu. Kolhozu brigādes centās viņus sūtīt strādāt tālāk uz laukiem, un bērni tika vesti izbraukumos, par kuru ignorēšanu vecāki tika izsaukti uz skolu. Un Lielajā piektdienā, kristiešu dziļu bēdu laikā, viņiem patika organizēt dejas skolēniem.

Tūlīt pēc revolūcijas boļševiki sāka enerģisku darbību, lai reliģiskos svētkus un rituālus aizstātu ar jauniem, padomju svētkiem. “Tika ieviestas tā sauktās sarkanās kristības, sarkanās Lieldienas, sarkanie karnevāli (ar tēlu dedzināšanu), kuriem vajadzēja novērst cilvēku uzmanību no tradīcijām, kuriem ir viņiem saprotama forma un idejiskais saturs,” stāsta reliģijas zinātnieks Viktors. Jeļenskis. "Viņi paļāvās uz Ļeņina vārdiem, ka baznīca cilvēkiem aizstāj teātri: viņi saka, dod viņiem izrādes, un viņi pieņems boļševiku idejas." Sarkanās Lieldienas gan pastāvēja tikai 20. un 30. gados – tās bija pārāk ņirgājoša parodija.

40. gadu beigās ģimenes pirmssvētku sagatavošanos joprojām turēja noslēpumā. “Kad reliģiskā procesija pusnaktī izgāja no baznīcas, to jau gaidīja: skolotāji meklēja skolēnus, novadu pārstāvji – vietējo inteliģenci,” viņš sniedz piemēru no šo notikumu dalībnieku liecībām. "Mēs iemācījāmies izsūdzēt neklātienē svētkos: cilvēks caur saviem sūtņiem nodeva priesterim zīmīti ar grēku sarakstu, un viņš tos nodeva rakstiski vai uzlika gandarījumu." Tā kā bija palikušas tikai dažas funkcionējošas baznīcas, došanās uz vigīliju visas nakts garumā izvērtās par veselu svētceļojumu.

“No Zaporožjes apgabala Augstākās padomes reliģisko lietu komisāra B. Kozakova ziņojuma: “Man bija iespēja vērot, kā tumšā naktī zem lietus gandrīz 2 km attālumā līdz Lielajai Horticai. Baznīca, veci cilvēki ar groziem un somām rokās burtiski mēroja ceļu dubļos un purvā. Uz jautājumu, kāpēc viņi sevi moka tik sliktos laikapstākļos, viņi atbildēja: “Tās nav mokas, bet gan prieks - Svētajās Lieldienās iet uz baznīcu...”.

Kara laikā bija vērojams reliģiozitātes pieaugums, un dīvainā kārtā pilsoņi gandrīz netika vajāti. "Staļins savā runā saistībā ar Lielā Tēvijas kara sākumu pat uzrunāja cilvēkus baznīcas manierē - "brāļi un māsas!" Un kopš 1943. gada Maskavas patriarhāts jau ir aktīvi izmantots ārpolitiskajā arēnā propagandai,” atzīmē Viktors Jeļenskis. Agresīva izsmiešana un tēlu dedzināšana tika noraidīta kā pārāk brutāla, ticīgajiem tika ierādīts sava veida geto, lai klusi svinētu svētkus, bet pārējos pilsoņus Lieldienu dienās bija plānots neuzbāzīgi okupēt.

Tika atvēlētas trakas naudas summas PSRS ateistiskajai propagandai; katrā rajonā atbildīgie cilvēki ziņoja par veiktajiem pasākumiem pret Lieldienām. Tipiskā "padomes" veidā viņiem katru gadu bija jāsaglabā mazāks baznīcas apmeklējums nekā iepriekšējā gadā. Viņi īpaši spieda uz Rietumukrainu. Dati nācās ņemt no zila gaisa, un gadījās, ka Doņeckas apgabalā bija gandrīz trīs reizes vairāk kristīto bērnu nekā Ternopiļas apgabalā, kas pēc definīcijas nav iespējams.

Lai svētajā naktī cilvēki paliktu mājās, varas iestādes viņiem uzdāvināja nedzirdētu dāvanu - televīzijas koncertus "Ārzemju popa melodijas un ritmi" un citus retumus. “Es dzirdēju no saviem vecākajiem: viņi mēdza pa nakti pie baznīcas salikt orķestri un spēlēt neķītras izrādes, liekot diakoniem un priesteriem izskatīties kā dzērājiem un naudas meklētājiem,” stāsta Vinnicas apgabala izcelsmes Nikolajs Lošenko. Un priestera dēla Anatolija Polegenko dzimtajā ciematā Čerkasu apgabalā neviena visu nakti nomodā nebija pilnīga bez muzikāla fona. Ciema centrā templis atradās blakus klubam, un, tiklīdz draudzes locekļi iznāca gājienā, jautra mūzika dārdēja skaļāk nekā jebkad dejās; Kad atgriezāmies, skaņa bija apslāpēta. "Tas nonāca tiktāl, ka pirms Lieldienām un nedēļu pēc tam mani vecāki vispār neturēja mājā olas - ne jēlas, ne vārītas, ne baltas, ne sarkanas," stāsta Polegenko. "Pirms kara mans tēvs bija spiests doties tālāk uz lauka un dziedāt Lieldienu dziesmas vienatnē."

Tuvāk perestroikai režīma cīņa pret reliģiju kļuva par profanāciju. Adekvāti “kontrolieri” nevienu nesodīja, bet nospēlēja savu lomu līdz galam. "Skolotāji runāja par "priestera tumsu" tikai formalitātes dēļ, viņi varēja tikai tēvišķi aizrādīt par krāsošanu," saka Losenko. "Viņi un priekšsēdētājs kopā ar ciema padomi cepa Lieldienu kūkas un kristīja bērnus, viņi tikai to nereklamēja."

1961. gads Ticīgo tiesa

Mūsu dienu nesavienojamā jeb dialektiskā materiālisma vienotība. Pēdējos gados, kad cilvēkos atdzimst reliģiskās jūtas un daudzi ateisti nonāk pie ticības, bieži dzirdams, ka kristietībai un komunismam ir vienādi ideāli. Tajā pašā laikā visi kristietības baušļi un komunisma dogmas ir absolūti antagonistiski: "Tev nebūs zagt" - "Atsavinātāju atsavināšana"; "Tev nebūs nogalināt" - "Pārspēj buržuāziju"; "Lūdziet par saviem ienaidniekiem" - "Ja ienaidnieks nepadodas, viņš tiek iznīcināts"; - un tā tālāk visiem salīdzinājumiem. Tikmēr šajos lielās sociālās netaisnības un maldināšanas laikos masu apziņa alkst izlīdzināties, un daudzi pazemotie Krievijas pilsoņi vēlas ticēt mītam, ka Kristus un Markss ieradās uz zemes, lai aizsargātu pazemotos un nelabvēlīgos - “pēdējos”. Viņiem komunistiskā retorika ir vienīgā valoda, ko viņi zina, jo jebkura cita valoda gadu desmitiem ir bijusi nepieejama. Viņiem padomju pagātne ir sociālais taisnīgums, bet sarkanais karogs ir iznīcinātas un samīdītas dzimtenes simbols. Un tāpēc pirmsrevolūcijas un padomju koncepcijas, pareizticīgo un komunistu tēli cilvēku prātos ir sarežģīti apvienoti.

Tāpēc mūsdienu neokomunisms ir kaut kas pilnīgi atšķirīgs no klasiskā komunisma. Bet tas nenozīmē, ka pats komunisms kļūst citādāks. Dodamies pretī masām, bet dzenoties uz saviem mērķiem, mūsdienu partiju ideologi mēģina aizmirstībā novest komunisma kanibālistisko pagātni, tāpēc šai ideoloģijai piešķir tai neraksturīgu humānu raksturu. Tāpēc arvien biežāk var dzirdēt, ka kristietība un komunisms ir gandrīz viens un tas pats raksturs.

Tādējādi zemākās klases nav spējīgas Nepatikšanas laiks uz citu pasaules uzskatu, bet komunistu vadītājiem neko citu nevajag. Dzīve bieži savieno nesaderīgo. Tas ir saprotams, kad tuvums komunistu un Kristīgie ideāli saka cilvēki, kas neko nezina par reliģiju. Mazāk skaidrs ir cits: kā šim kārdinājumam pakļaujas arī daži pareizticīgo domātāji, baznīcas un sabiedriskie darbinieki – vai viņi jau ir aizmirsuši komunisma mācības?

"Kur sākt?"- vai kas aizstāj komunismu? Pirmkārt, var pamanīt, cik dedzīgi komunisma ideoloģija centās aizstāt reliģiju, pārvērsties par to, kā veca ragana par skaistu jaunavu, pieņemt savu veidolu. Cīņa pret reliģiju, piemēram "sagrozīts pasaules uzskats"(K. Markss), komunisms iegūst viltus reliģisku aizsegu. Viņa ideoloģija pretendē uz savu versiju par pasaules radīšanu un cilvēka izcelsmi (darvinisms). Tas ir balstīts uz ticības apliecību ar sava veida “svētajiem rakstiem”, ar “dogmām” un “baušļiem”. Tajā ir ietverta sava mācība par “glābšanas” ceļu un “ticības mocekļiem”. Beigās viņa izvirza savu “glābēju”, kurš atšķirībā no patiesā Glābēja pats nenes upuri, bet sūta nāvē miljoniem cilvēku. Sociālistiskā pseidoreliģija, profanējot sakrālos tēlus, implantē savas “dogmas”, “kultu”, “ritu”, savas ceremonijas akcijas (gājieni, demonstrācijas, sapulces, “International” dziedāšana); būvē un grezno “tempļus” reliģiskā veidā (padomju pilis, kongresi, klubi, sarkanie stūri ar Ļeņina portretiem - parodija par sarkano stūri ar ikonām krievu būdās); uzceļ kapenes (mauzolejus), aizstāj svēto relikvijas ar vadītāju mūmijām (lai gan no konsekventi ateistiskās un materiālistiskās pozīcijas nav iespējams izskaidrot vadoņa pelnu pielūgšanu).

Komunistu demonstrācijas parodē kristiešu reliģisko gājienu ar saviem “baneriem” (baneri, baneri), “svēto” (līderu) portretiem. Sociālisma vadītājs personificē augstā priestera vai pat cilvēka-dieva (Staļina) īpašības. Ir komunistu “svētie raksti” (līderu un teorētiķu darbi, partiju rezolūcijas) un to tulku kasta. Daudzi ideoloģiskie saukļi ir sava veida lūgšanu burvestības: revolūcijas vārdā, bez Ļeņina pa ļeņina ceļu, svēts naids. Komunistiskais miera balodis aizstāj Svētā Gara tēlu, kas ikonogrāfijā attēlots baloža formā: "...Un lūk, debesis viņam atvērās, un Jānis redzēja Dieva Garu nolaižamies kā balodis un nolaižamies pār Viņu."(Mat. 3:16). Sociālisma kulta-rituālo pusi aizsāk komunistiskā antieksistences mistika.

Daži civilie svētki ir sakralizēti, bet reliģiskie ir profanēti. Tātad galvenie padomju svētki - pasaules pirmās sociālistiskās revolūcijas diena (7. novembris) bija vērsta uz Kristus dzimšanas dienas aizstāšanu. Būtībā septītajā novembrī dzima sociālais Antikrists – pirmais pilnīgais neesamības ideoloģijas iemiesojums. Strādnieku demonstrācijai šajā dienā vajadzēja simbolizēt un veicināt pieķeršanos sociālistisko Ziemassvētku garam, militārajai parādei bija jāpaziņo mobilizētā vara, lai aizstāvētu pirmo placdarmu. 1. maijs – Starptautiskā strādnieku diena – atdarināja Kunga augšāmcelšanos, Lieldienas. Šie ir eshatoloģiski (galīgi, pārpasaulīgi) gaidāmā komunisma pasaules triumfa svētki. Šīs dienas demonstrācija liecināja par Antikrista biedru (visas pasaules strādnieku) vienotību cīņā par pilnīgu un galīgu komunisma iedibināšanu visā pasaulē. Militārā parāde bija paredzēta, lai parādītu spēku un vēlmi izmantot šo kohēziju pasaules mēroga paplašināšanai. Tas atklāja komunistiskā režīma agresīvās pretenzijas, tāpēc pēdējos gados PSRS atteicās no 1. maija militārās parādes.

Kāds bija šīs universālās aizstāšanas mērķis? Kādu superuzdevumu maskēja šī globālā maldināšana? Glābēja vārdi par velnu ( "...viņš ir melis un melu tēvs"/Jāņa 8:44/) var attiecināt arī uz komunistisko ideoloģiju kā pasaules ļaunuma formu. Jo viņu mērķi sakrīt - cilvēka galīgā nāve. Bet, tā kā cilvēce dabiski nevar piekrist savai iznīcināšanai, tā ir jāpievilina, pārvēršot purva gaismas par vadošajām gaismām. Bet šis ezotēriskais - slepenais mērķis, kā likums, tiek slēpts un augsti daudzināts ideoloģiskās apsēstības stāvokļos: "Un kā viens mēs mirsim cīņā par to". Tā kā materiālistiskā ateisma ideoloģija ir vērsta uz globālām fikcijām, tās galamērķis, tas, kas slēpjas aiz visiem acīmredzamajiem mērķiem, izrādās kā neesamība kā tāda.

"Ko darīt?"- vai kas iznīcina komunismu? Mūsdienās ir plaši izplatīts viedoklis, ka komunisma ideja ir brīnišķīga, taču īstenošanas procesā tā tika sagrozīta. Tikmēr cilvēces vēsturē nav zināma lielāka saskaņa starp teoriju un praksi kā valstīs ar komunistisku režīmu. Valsts tips, nemitīgie daudzmiljonu upuri, šķiru nevienlīdzība, bet pats galvenais - bezprecedenta ticīgo vajāšana, reliģijas iznīcināšana un ateistiska dzīvesveida veidošana - tas viss ir skrupulozi sekojot līdzi vēstulei. ideoloģija. Marksisma-ļeņinisma klasiķu darbi ir piepildīti ar infernālu naidu pret Dievu, reliģiju un agresiju pret Baznīcu. Lai to pārbaudītu, vienkārši apskatiet kolekciju “Markss, Engelss, Ļeņins par reliģiju”. Tādējādi objektīva komunistiskās doktrīnas analīze mūs pārliecina, ka šī ideoloģija ir ne tikai ārkārtīgi ateistiska, bet arī teorētisks pamatojums pilnīgai cīņai pret Dievu. Tā kā kristietība ir personības augstākā atklāsme - Dievišķās personības izpausme cilvēka personībā un cilvēku baznīcas vienotības atklāsme, tad komunisms, kura mērķis ir sagraut būtības pamatus un personības dievišķos pamatus, ir radikāls anti. -Kristietība.

Pirmkārt, kristietība un komunisms ir nesavienojami galvenajā - cilvēka izcelsmes jēdzienā. Kristietība apliecina cilvēka dievbijību kā augstāko, nesamazināmo vērtību šajā pasaulē. Tikai cilvēkam, kuram ir Dieva attēls un līdzība, var uzrunāt vārdus: "...Mīli Kungu, savu Dievu, no visas savas sirds un no visas dvēseles un no visa sava prāta... tev būs savu tuvāku mīlēt kā sevi pašu..."(Mateja 22:37-39). Kā rakstīja N. A. Berdjajevs, "Dievs ir dziļāk manī nekā es". Patiess antropocentrisms ir iespējams tikai teocentrismā. Kristietības atklāsme par cilvēku ir apveltījusi viņu ar nepieredzētiem spēkiem un ir saistīta ar cerību viņa augstajā misijā pasaulē. Dievs radīja cilvēku pēc Sava tēla un līdzības. Par to, kā cilvēks pavadīja savu zemes dzīvi, viņam nāves stundā būs jāatbild Tam Kungam. Caur ticību un labiem darbiem cilvēks tiek izglābts un iemanto mūžīgo dzīvību un Debesu Valstību. Tas, ka cilvēks ir Dieva attēls un līdzība, nozīmē, ka cilvēks ir unikāla, brīva personība, kurai piemīt radoša griba un kas spēj garīgi pilnveidoties.

Noraidot Dievu, cilvēks noraida viņa būtību. Cilvēka jēdzienu – viņa izcelsmi, dabu, mērķi – sagrozīja ateistiskā ideoloģija, kas apgalvo, ka cilvēks ir pērtiķa evolūcijas rezultāts. Cilvēkā tika liegts galvenais: debesu izcelsme, mūžīgā dvēsele, brīva griba, vispārēja atbildība un pestīšanas iespēja. Un šī bezdievīgā, pazemotā, bez dvēseles būtne tika pasludināta par dabas karali. Sociālisma dominējošā iezīme ir ateistiskais titānisms, slēpta vai atklāta apsēstība ar cīņu pret Dieva radību un pašu Radītāju. Tāpēc sociālistiskā ideoloģija ir vērsta uz reliģijas – cilvēka un Dieva saiknes, cilvēka eksistences pamatu – iznīcināšanu. “Sociālisms ir ne tikai strādnieku jautājums vai tā sauktā ceturtā pakāpe, bet galvenokārt ateistisks jautājums, jautājums par ateisma ideālu iemiesojumu, jautājums par Bābeles torni, kas celts tieši bez Dieva, nevis sasniegt debesis no zemes, bet nest debesis uz zemi."(F.M. Dostojevskis). Komunistiskās ideoloģijas pamatlicēji nekad neslēpa savus nodomus attiecībā uz reliģiju: "Cīņa pret to (kristīgo pasaules kārtību) ... galu galā ir mūsu vienīgais aktuālais uzdevums."(F. Engels).

Sociālisma iekšējais patoss ir antigarīgums. Sociālisms piesaka karu garam, apliecinot matērijas pārākumu. Ar konsekventi materiālistisku attieksmi cilvēks garīgi degradējas, un viņa miesīgās kaislības un elementi kļūst nesavaldīgi.

Sociālisms tiecas pēc pilnīgas dzīves kvalitatīvās daudzveidības homogenizācijas, uz cilvēka individualitātes, personības kā Dieva dzirksts iznīcināšanu. "Sociālistiskā ideoloģija tiecas reducēt cilvēka personību līdz tās primitīvākajiem, zemākajiem slāņiem, un katrā laikmetā tā balstās uz radikālāko tajā laikā radīto "cilvēka kritiku".(I.R. Šafarevičs).

Totalitārā sociālistiskā ideoloģija noliedz cilvēka brīvību, pārvēršot viņu par sociālās mašīnas “zobratu”. Kad brīvība tiek reducēta līdz apzinātai nepieciešamībai, cilvēkam ir apzināti jāatsakās no brīvības, jāpadodas mehāniskai nepieciešamībai, revolucionāra lietderīguma “likumam”.

"...Dievs ir mīlestība"(1. Jāņa 4:8), un Dievs sagaida brīvu mīlestību no brīva cilvēka. "Ceļš, kā realizēt vienotību Kristū, lai celtu Viņa Miesu, ir mīlestība"(Arh. Aleksandrs Šmēmanis). Kristietībā mīlestība ir indivīda galvenais eksistenciālais impulss. Sociālais komunisms kultivē naidu un vispārēju naidu – šķiru cīņa, taisnīgas dusmas utt. Sociālisms sagrauj ģimenes reliģiskos un morālos pamatus, agrīnā stadijā to atklāti noliedzot, bet vēlākos posmos pārvēršot par sociālā stropa šūnu.

Sociālisms aizliedz privātīpašumu, kas ir individuālas saiknes forma starp cilvēku un kosmosu (radībām, priekšmetiem, zemi). Tas padara valsts ekonomiku neefektīvu un grauj to, jo saimnieciskā darbība ir veidota, lai realizētu cilvēka kā zemes kārtības saimnieka un organizētāja reliģisko mērķi. Totalitāra militaristiska ekonomika ir nepieciešama, lai komunistiskais režīms mobilizētu visus sabiedrības resursus komunistiskā dzīvesveida paplašināšanai.

Sociālisma galamērķis ir Dieva Baznīcas iznīcināšana - Dieva izveidotā Kristum ticīgo sabiedrība, kuru vieno Dieva vārds, hierarhija un sakramenti, kas atrodas paša Kunga un Dieva Gara neredzamā kontrolē. , mūžīgai dzīvībai un pestīšanai. Sociālisms patiesu sabiedrību, mīlestības brālību pretstata biedrībai naidā un melos. Sociālisms sarauj cilvēka saikni ar mūžību, izdzēš atmiņu par mūžīgo dzīvi. Kristus ir Baznīcas galva, un Baznīca ir Viņa Miesa. Dzīve Baznīcā ir Kristus Miesas celšana. Sociālisms Patieso galvu aizstāj ar Antikristu un Dieva pilsētu ar utopiju. Ekklesia - Baznīca - nozīmē "Savienot visus vienotībā"(Sv. Kirils no Jeruzalemes). “Šī ir cilvēku vienotība Kristū ar Dievu un cilvēku vienotība Kristū savā starpā”(Priesteris Aleksandrs Šmēmanis). "Baznīca ir vienotība ne tikai tādā nozīmē, ka tā ir viena un vienīgā, tā ir vienotība, pirmkārt, tāpēc, ka tās būtība ir sašķeltās un sadrumstalotās cilvēku rases atkalapvienošanās."(Ģ.V. Florovskis). "Baznīca ir līdzība Svētās Trīsvienības būtnei, līdzība, kurā daudzi kļūst par vienu"(Metropolīts Entonijs (Blūms)). Un sociālisms iemieso nesaskaņas, nesaskaņas, nesaskaņas un visa sairšanas spēkus. Tā ir pretstatā visiem eksistenciālajiem, mistiskajiem spēkiem, kas rada patiesu cilvēku kopienu – saskaņu, Baznīcu. Sacelšanās pret Baznīcu ir sacelšanās pret vienotību, svētumu, saticību, nepārtrauktību un patieso dzīves hierarhiju.

Galu galā sociālisma mērķis ir iznīcināt kristietības radītās realitātes. Uzrunājot sociālistus, Nikolajs Berdjajevs rakstīja: “Cilvēka personības nāvei beidzot ir jābeidzas jūsu cilvēciskajā kolektīvā, kurā ies bojā visas realitātes, jūsu nākotnes skudru pūznī, šajā briesmīgajā Leviatānā... Jūsu kolektīvs ir viltus realitāte, kurai jāceļas cilvēka nāves vietā. visas patiesās realitātes, indivīda realitāte, nācijas realitāte, Baznīcas realitāte, cilvēces realitāte, kosmosa realitāte, Dieva realitāte. Patiesi, katra realitāte ir persona un tai ir dzīva dvēsele- gan cilvēks, gan tauta, gan cilvēce, gan kosmoss, gan Baznīca, gan Dievs. Neviena personība personību hierarhijā netiek iznīcināta un nevienu personību neiznīcina, bet gan papildina un bagātina. Visas realitātes ir iekļautas noteiktā vienotībā. Jūsu bezpersoniskais kolektīvs, bez dvēseles, šķirts no ontoloģiskā pamata, sevī nes katras personīgās būtnes nāvi. Un tāpēc viņa triumfs būtu nebūtības gara triumfs, nebūtības uzvara.".

Ja gribi būt komunists, tev jābūt ateistam. Marksistiskais komunisms kā radikālākā bezdieviskā ideoloģija pēc būtības, konsekventi un principiāli ir ateistisks un materiālistisks. Ateisms un materiālisms ir neatņemama komunisma būtība, enerģijas avots un mērķu izvirzīšana. Pēc ateisma atmešanas nav iespējams palikt par komunistu.

Ateistiskais komunisms aicina būvēt gaišu nākotni šeit uz zemes. Šim mērķim ir jāpakārto visa komunisma celtnieku visu paaudžu dzīve. Komunisma uzvara un nepieciešamība veidot gaišu nākotni izrādās augstākie domāšanas un dzīves kritēriji. Tas nozīmē, ka cilvēka enerģija ir jākoncentrē uz globālo zemes rekonstrukcijas projektu, kura pabeigšana tiek prognozēta neskaidrā nākotnē. Bet, lai cilvēces spēkus koncentrētu uz vēsturisko horizontāli, ir jāiznīcina garīgā vertikāle, kas savieno cilvēka dvēseli ar debesīm un mūžību. Ateisms kalpo, lai izjauktu cilvēces garīgās paaugstināšanas centienus. Lai kompensētu garīgo vērtību zudumu un aizstātu tās ar ikdienišķiem ideāliem, ir nepieciešams materiālisms.

Ateistiskā materiālistiskā ideoloģija nenoliedz reliģisko patiesību, ka cilvēka dzīves jēga ir ārpus dzīvības. Bet tas šo nozīmi aizstāj ar pretējo: katra cilvēka dzīves mērķis no mūžības “iekrīt” pasaules vēstures gaišajā nākotnē.

Neobjektīva šīs dogmas analīze parāda tās pilnīgu pašdefinēšanu. Par to liecina dažas fundamentālas komunistiskās ideoloģijas pretrunas.

1. Katra cilvēka dzīve ir absolūti ierobežota. Mūžīgā dvēsele ir ilūzija, ķermenis ātri bojājas, cilvēkam pēc nāves nav eksistences. Tāpēc nekas nesaista katru indivīdu ārpus viņa dzīves ar kaut ko vai nevienu. Taču šai konkrētajai dzīvei ir jābūt pilnībā pakārtotai tai abstraktajai lietai, ar kuru tai nav nekāda sakara: bezgalīgi tālu nākamo paaudžu dzīvei. Katra atsevišķa paaudze būtībā spēlē "mēslojuma" lomu laimīgu paaudžu audzināšanā, kas dzīvos komunisma apstākļos. Bet, tā kā visi cilvēki šīs doktrīnas izpratnē ir skaitliski līdzvērtīgi – visi bez pēdām pāries putekļos – nav skaidrs: pēc kādiem kritērijiem vieniem jākalpo citiem, dažas paaudzes jāupurē citiem. Tādējādi "Kāpēc man tad dzīvot labi, darīt labu, ja es nomirstu uz zemes pilnībā? Bez nemirstības galvenais ir tikai sasniegt savu termiņu, un tad visi sadegs. Un ja tā, tad kāpēc man (ja es vienkārši paļauties uz savu veiklību un prātu, lai nepieķertu likumu) un nenodurt otru, nelaupīt, nelaupīt, vai kāpēc lai es, ja es nenogalinu, ne tikai dzīvotu uz citi, manā klēpī? Galu galā es nomiršu, un viss nomirs, nekas nenotiks!(F.M. Dostojevskis).

2. Turklāt dialektiskais materiālisms apgalvo, ka gan cilvēce, gan pasaule kopumā ir absolūti ierobežotas. Visums pārstāv mūžīgo "cikls, kurā katra matērijas galīgā eksistences forma - vienalga, saule vai miglājs, atsevišķs dzīvnieks vai dzīvnieku suga, ķīmiska kombinācija vai sadalīšanās - ir vienlīdz pārejošs un kurā nekas nav mūžīgs, izņemot nepārtraukti mainīgu matērija un tās kustības un izmaiņu likumi"(F. Engelss “Dabas dialektika”). Galīgā katastrofa, kas, kā apliecina Engelss, "ar dzelzs nepieciešamību... viņš iznīcinās uz Zemes savu augstāko krāsu - domājošo garu"- pārvērtīs aizmirstībā visus cilvēces sasniegumus. Bet tas padara bezjēdzīgus visu komunisma veidotāju paaudžu centienus. Tādējādi tā gaišā nākotne, kuras labā cilvēce nes asiņainus upurus revolūcijās, šķiru cīņā, pārveidošanā, celtniecībā, perestroikā, ir tīra ilūzija. Visums izrādās nebeidzams haosa burbuļošana, un cilvēces vēstures degšanu attaisno tikai spilgts uzplaiksnījums tās beigās – pirms pilnīgas un galīgas tumsas iestāšanās.

3. Ideja par "ateistisku nākotni" satur būtisku pretrunu. No vienas puses, tas ir jāpabeidz, lai mērķis tiktu sasniegts, lai būtu kustīgs rezultāts. No otras puses, laiks nekad nevar beigties, jo mērķis nedrīkst pazust, lai turpinātos nebeidzamā kustība uz priekšu ( "mūsu dievs skrien"- Majakovskis). Izrādās, ka “ateistiskajai nākotnei” ir jābeidzas un nebeidzas vienlaikus. Tas izjauc vēsturiskā laika jēdzienu ateistiskajā pasaules skatījumā, jo tam var būt nozīme tikai mūžībā. Lai izvairītos no šīs pretrunas apzināšanās, tā slēpjas aiz tik pretrunīgas mūžības idejas, ko var saukt par “nenoteiktu ilgumu”. Turklāt laika nemūžība tiek maskēta.

4. Ateistiskās morāles pamats visos aspektos ir neizturams, jo loģiski ir pilnīgi pretrunīgs:

• morāles sistēma sastāv no noteiktām normām, vispārēji spēkā esošiem un vispārsaistošiem morāles priekšrakstiem, kuriem tāpēc ir objektīvs raksturs, kas izriet no nesatricināmas mūžīgas autoritātes;
• normas - vispārēji saistošas ​​morāles iestādes - nevar būt kaut kas materiāls pēc definīcijas;
• Tas nozīmē, ka morālei kā tādai var būt tikai objektīvs un garīgs raksturs;
• bet tieši objektīvo garīgumu pilnībā noliedz materiālistiskais ateisms, kas mūsu galvās pieļauj tikai subjektīvu garīgumu.

No tā ir skaidrs, ka ateistiskajā materiālistiskajā pasaules skatījumā nav un nevar būt objektīvas morāles sistēmas. Šī ideoloģija ir amorāla ne tikai pēc saviem rezultātiem, bet arī pēc saviem sākotnējiem principiem. Ir skaidrs, ka “Bez ticības savai dvēselei un tās nemirstībai cilvēka eksistence ir pretdabiska, neiedomājama un nepanesama... Nav tikuma, ja nav nemirstības... Ja nav Dieva un dvēseles nemirstības, tad var būt nav mīlestības pret cilvēci."(F.M. Dostojevskis). Tā kā morālei nav pamata, tad "Cilvēces draugs ar nestabiliem morāles pamatiem ir cilvēces kanibāls, nemaz nerunājot par viņa iedomību; jo aizvaino jebkura no šiem neskaitāmajiem cilvēces draugiem iedomību, un viņš nekavējoties ir gatavs aizdedzināt pasauli visos četros galos. no sīkas atriebības."(F.M. Dostojevskis).

Pret to var iebilst tikai no nemateriālisma pozīcijām, ko dara ateisms. Bet tas nozīmē, ka, aptverot vienu lietu, tas atklāj citu: pieņemot nemateriālisma argumentus, ateisms atspēko pats sevi. Šāds mēģinājums pašapliecināties ar sevis atspēkošanu ir tas, ko pārstāv dialektiskais materiālisms – nesavienojamā vienotība. Jo iespējama tikai ideju, nozīmju, likumu dialektika, kuras daba nevar būt materiāla, pat ja tie ir materiālās pasaules likumi. Nevar būt dialektika matērijā pati par sevi, un dialektika nevar būt materiāla pēc būtības.

5. Ja tu iznīcini garīgās vadlīnijas, pateicoties kurām cilvēce ir cēlusi sevi tūkstošiem gadu, un aizvieto tās ar pretējām, tad pēc lietu loģikas šai aizstāšanai vajadzētu novest pie sasniegtā iznīcināšanas. . Šis likums par zemes labklājības neiespējamību ateisma apstākļos tika apstiprināts gandrīz visos gadījumos, izņemot komunistiskās ateistiskās ideoloģijas iemiesojumu. Pēc valsts ateisma un materiālisma sistēmas ieviešanas neviena valsts nekļuva bagātāka ne garīgi, ne materiāli, taču tās visas daudzējādā ziņā atkāpās. Visās valstīs, kad tos sagūstīja ateistiskās ideoloģijas spēki, tika nogalināts nepieredzēts cilvēku skaits un tika nodarīts milzīgs posts. Tas pierāda gan teorētiski, gan praktiski: materiālā labklājība nav sasniedzama, pilnībā koncentrējoties uz cīņu par materiālo labklājību. Bez augstākām vadlīnijām, bez reliģijas cilvēku sabiedrība nav pat spējīga uz būtiskiem sasniegumiem materiālajā civilizācijā.

Tādējādi komunistu ideālu par gaišu nākotni uz zemes ne tikai padara bezjēdzīgu visu tā sasniegumu neizbēgamās pilnīgas iznīcināšanas fakts, bet arī būtībā tas ir nesasniedzams. Tas pārstāv ne tikai globālu ilūziju – kaut ko, kas eksistē pats par sevi, bet ir fundamentāli nesasniedzams, bet arī pilnīgu fikciju – kaut ko, kas nekad nekur nav pastāvējis un nevar pastāvēt pēc lietu būtības.

Komunistiskās ateistiskās ideoloģijas loģiskā nekonsekvence ir atrodama visās tās sfērās. Tāpēc ideoloģija maina cilvēka psiholoģiju tā, ka tās kritiska pārbaude kļūst neiespējama. Ideālā gadījumā ideoloģijas dogmām vajadzētu kļūt par neapzinātas ticības priekšmetu. Sliktākajā gadījumā kritiski jautājumi tiek izstumti no redzesloka. Ideoloģijas pretrunas ir ārpus ideologu interešu sfēras. Jebkādas norādes uz būtiskām pretrunām beidzas ar to, ka teorētiķi cenšas novirzīt savu skatienu uz “glābjošām” dogmām, kas prasa aklu ticību, nevis izpratni. Jo pilnīga ideoloģiskās doktrīnas apzināšanās neizbēgami novedīs pie tās pašaizliedzības.

Nozīmes apzināšanās atklāj muļķības. Taču domu konsekvencei nepieciešama izvēles un rīcības drosme, saprast nozīmē mainīt attieksmi pret valdošajām idejām, dzīvesveidu. Bet tieši to ticīgie – ateisma priesteri – nespēj, jo lielākoties to pasniedza nevis pēc sirdsapziņas, bet gan lēcu sautējumam.

Lai noslēptu to, ko nav iespējams noslēpt, un tajā pašā laikā radītu iespēju cilvēkam sevi attaisnot, ideoloģiskā sistēma ievieš dubultdomāšanas psiholoģiju. Cilvēks zina, bet šķiet, ka nepamana problēmu. Viņš nevar nezināt, bet viņš nevēlas zināt. Ideoloģiskās dubultdomāšanas sindromu dziļi pētīja Dostojevskis, Orvels un Kostlers.

Lielākajai daļai ideoloģiskā pasaules uzskata pretrunu ir nevis teorētisks, bet gan eksistenciāls raksturs. Tie ne tikai strukturē ideoloģisko sistēmu, bet arī veido sabiedriskās dzīves organizēšanas principus. Komunisms nav jāierauj pretrunās, jo neloģiskums, nekonsekvence un galu galā meli un bezjēdzība ir tā pasaules uzskata koncepcijas pamatā. Ateistiskā materiālistiskā ideoloģija var nebūt pretrunīga, jo tā ir noliegtā un paša nolieguma vienotība. Tā, piemēram, materiālistiskie ateisti nevar tieši, atklāti un pilnībā noliegt morāli kā ideālas, vispārsaistošas ​​normas amorālismu, lai gan tieši šāds noliegums ir raksturīgs viņu pasaules uzskatam. Ar patosu cīņā par ateisma un materiālisma ideju triumfu ideoloģija nogriež pati savas saknes. Materiālisti, cīnoties par absolūtu ideālu, noliedz materiālistisko pasaules ainu.

Ateisti nevar būt pilnīgi ateisti, jo viņu doktrīnas konsekventā loģika liek viņiem sevi iznīcināt. Kā jau teikts, dzīves mērķis un jēga ateistiskajā pasaules ainā ir pilnīgi iluzora un fiktīva. Apziņai, ka Visuma attīstībai, civilizācijas vēsturei, katra cilvēka liktenim ir pilnīgi bezjēdzīga visa un katra pilnīgas un galīgas iznīcināšanas fakts, ateists ir jānoved pie pārliecības par savas dzīves bezjēdzību un intensīva cīņa par noteiktiem "ideāliem".

Kā jūs varat attaisnot savu eksistenci, ja tās rezultāti ir pilnīgi bezjēdzīgi?! Šī varonīgā pesimisma loģika galu galā novestu pie pašnāvības nepieciešamības. Bet ateistiem, protams, nav drosmes pilnībā izprast un savā dzīvē apstiprināt ateistiskās materiālistiskās dogmas dzelžainos secinājumus. Galīgais ateisms ir esības neesamība – nāve. Bet pats ateista pastāvēšanas fakts ir ateisma kā tāda noliegums.

Cilvēka dzīvība ir galvenais Dieva esamības pierādījums. Jo dzīve ir ik stundu jēgas dīgšana un pastāvīga ideāla apliecināšana. Pretējā gadījumā, kāpēc mēs darītu to, ko darām ikdienā: pildītu savus pienākumus, tiektos pēc kaut kā, cīnītos? Jebkura nozīme ir iespējama tikai tad, ja ir galīgā Nozīme, nevis putekļi un pelni. Ne-ateisma ateismam vajag tieši tik daudz, lai cilvēks paliktu realitātē kā neesamības diriģents. Bet pilnīgas atdalīšanās no eksistences neiespējamība cilvēkam ļauj cīnīties par savu dvēseli. Katrs Dievu cīnītājs dvēseles neizdibināmajos dziļumos ir vienots ar esamības Radītāju, ar kuru viņš cīnās, un šī saikne atklāj atbrīvošanās un atdzimšanas potenciālu.

— Uz kuru pusi jūs dodaties, biedri?- vai kurp virzās komunisms? Tā kā gaišās nākotnes ideoloģija tiecas virzīt cilvēci uz fiktīviem mērķiem, tai ir nepieciešams arī ateisms, lai atņemtu cilvēka apziņai garīgo vertikāli, no kuras augstuma var atklāt šo grandiozo maldināšanu un pašapmānu. Lai to ilustrētu, sekojot I. R. Šafarevičam, citēsim vienu no pēcrevolūcijas ateistiskās mākslas ideologiem A. K. Gasteva izteikumu, kas izcils savā kailumā: "Mēs nesteigsimies šajos nožēlojamajos augstumos, ko sauc par debesīm. Debesis ir dīku, guļošu, slinku un bailīgu cilvēku radījums. Skrien lejā!.. Mēs ieiesim zemē tūkstošos, mēs ieiesim tur miljonos, mēs ieiesim kā cilvēku okeāns! Bet no turienes mēs neiziesim, mēs nekad vairs neiziesim".

Materiālisms ideoloģijai ir vajadzīgs, lai dotu cilvēkam aizvietotāju tam, ko ateisms viņam atņem: augstāku garīgo vērtību vietā materiālās labklājības izdomājumu. Taču daiļliteratūras kā ideāla iedibināšana prasa pastāvīgu maldināšanu un pašapmānu. Tātad, jo vairāk ateisma un materiālisma sabiedrībā, jo vairāk tā ir spiesta pieprasīt ateismu un materiālismu. Katram nākamajam solim pretī galējai fikcijai – neesamības bezdibenim – nepieciešams arvien vairāk akluma.

Ateisms ideoloģijai vajadzīgs arī tāpēc, ka tikai no ateistiskas pozīcijas var attaisnot teroru un ar teroru hipnotizēt sabiedrību. "Ja Dieva nav, tad viss ir atļauts"(F.M. Dostojevskis) un visu attaisno revolūcijas vajadzības. Un ne tikai tāpēc, ka nav Dieva soda, bet arī nav Radītāja, nav laba Avota. absolūtie kritēriji labais un ļaunais. Dostojevskis ar vecākā Zosimas muti savā romānā Brāļi Karamazovi runā par ateistiskā sociālisma “dialektiku”: "Viņi domā par taisnīgu izšķiršanos, bet, atraidījuši Kristu, viņi pārpludinās pasauli ar asinīm, jo ​​asinis sauc pēc asinīm, un zobens, kas izvelk zobenu, iet bojā no zobena. Un ja tas nebūtu Kristus apsolījums , viņi būtu iznīcinājuši viens otru pat līdz pēdējiem diviem cilvēkiem uz zemes.. Kad mūžīgā dzīvība tiek liegta, arī zemes dzīve tiek devalvēta. cilvēka dzīve. Ateisms cenšas atņemt cilvēkam cerību uz mūžību, lai to terorizētu iespēja atņemt visu, kas viņam pieder – zemes dzīvību. Atņemts mūžības sajūtas, ticības dvēseles nemirstībai, cilvēks izmisīgi turas pie dzīvības un ir gatavs darīt visu, lai to saglabātu. Dzīve pārvēršas par riebumu, ja nav augstāku vērtību par zemes dzīvi.

Tādējādi reliģija un Baznīca ved cilvēci uz pestīšanu, koncentrējoties uz mūžīgām vērtībām, savā gaismā dodot izpratni par visu un dzīvi kopumā. Ateistiskā materiālistiskā ideoloģija noraida pārpasaulīgo nozīmi un iegremdē cilvēci tumsā. Tās mērķi un ideāli ir imanenti materiālajā kosmosā, kas noliedz ideāla kā tāda nozīmi (kura būtība nevar būt materiāla) un padara dzīves pozitīvo saturu bezjēdzīgu (ar cilvēka pilnīgas un galīgas nāves faktu, cilvēce, Visums kopumā). Communo ideologi pārstāv dzīves jēgu kā mūžīgu elles veģetāciju uz zemes, kā bezgalīgu materiālās pasaules izkārtojumu.

Tā kā materiālistiskā ateisma ideoloģija ir vērsta uz patiesības aizstāšanu ar globāliem izdomājumiem, tā galamērķis, kas slēpjas aiz visiem acīmredzamajiem mērķiem, izrādās kā neesamība kā tāda. Šī ir radikālākā ateistiskā ideoloģija un spēks pasaules vēsturē. Cīņa pret Dievu ir cīņa pret Radītāju un Viņa radību, pasauli un cilvēku. Komunisms kā Dieva radības iznīcināšanas ideoloģija ir mērķa nospraušana uz neesamību un pretesamības spēku koncentrēšanos kultūrā, cilvēka paverdzināšanu un samaitāšanu ar sociālās neesamības gariem. Komunistiskā ideoloģija cenšas pārorientēt cilvēci no garīgās radīšanas ceļa uz garīgās iznīcības ceļu. Bet šis ezotēriskais – slepenais – mērķis, kā likums, tiek slēpts un cildeni daudzināts ideoloģiskās apsēstības stāvokļos: "Un kā viens mēs mirsim cīņā par to" (Pilsoņu kara dziesma "Par padomju varu..." - Ed.) .

Kāds ir pasaules komunistiskās kustības mērķis? Tas varētu iznīcināt civilizāciju. Taču komunisms cenšas apiet cilvēces dzīvības instinkta nepārvaramo pretestību un virzīt to uz ceļa, kas vairāk atbilst ideoloģijas ezotēriskajam mērķim. Kā pasaules ļaunuma sociāla forma komunisms tiecas ne tik daudz uz civilizācijas, cik uz cilvēces garīgu iznīcināšanu. Garīgi cilvēks mirst nevis ar fizisko nāvi, bet gan padodoties ļaunumam.

Galu galā komunisms implantē pasaulē tādas eksistences formas, kas būtu Dieva radītā iznīcināšana un ļaunuma valstības nodibināšana uz zemes. Garīgās dzīves pilnīga neesamība ir garīgā nāve. Mūžīgo elles veģetāciju uz zemes var iztēloties, iedomājoties, ka staļinisms ir pārņēmis visu pasauli un ir nostiprinājies uz visiem laikiem, vai arī iztēloties Orvela distopijas pilnīgu realizāciju. Tas būtu fantoms, dzīves rēgs, velnišķīga mirāža, mūžīga apsēstība. Absolūti mehāniska un dabiska fiziska esamība būtu neesamības forma.

Pieredze rāda, ka spokainu eksistences formu iedibināšanai cilvēki pretojas mazāk nekā pilnīgai fiziskai iznīcināšanai, jo cilvēku ir vieglāk savaldzināt ar dzīvības ilūziju, nekā atņemt viņam dzīvību. Komunisms ļauj cilvēkam pastāvēt tiktāl, ciktāl tas veicina apstākļu radīšanu viņa garīgajai nāvei. Atstājot aiz sevis dzīves gruvešus un saikņu paliekas, kuras cilvēks baidās pazaudēt, komunisms iebiedē ar nāvi un ievilina neesamības lamatās. Draudot atņemt pēdējās dzīves svētības, komunistiskais režīms piespiež cilvēku arvien vairāk slēgt darījumu ar savu sirdsapziņu, nodot savus tuviniekus un atteikties no augstākajiem ideāliem. Biedējot ar nāvi, komunisms atņem cilvēka dvēseli. Tie, kas ir garā stipri, ir lemti fiziskai iznīcībai. Tas ir mēģinājums veikt universālu neesamības atlasi. Bet nogalinātais varonis mirst kā moceklis, un viņa dvēsele tiek izglābta. Tas palielina garīgās pretestības spēku neesībai. Vilināšana noved pie garīgās nāves. Mūžības un pestīšanas ziņā elles dzīves kārdinājums ir nesalīdzināmi liktenīgāks par fizisko nāvi.

Jūs varat pretoties pasaules ļaunumam tikai ar gara spēku, nesavtīgu ticību dievišķajiem dzīves pamatiem un nesatricināmu drosmi nāves priekšā. Tikai tad, kad esam gatavi upurēt visu, arī savu dzīvību, lai saglabātu savu dievišķo cieņu un brīvību, tikai tad mēs spējam saglabāt gan pašu dzīvi, gan tās augstāko jēgu. Pārdodot savu dvēseli, cilvēks zaudē visu, glābjot dvēseli, viņš atstāj iespēju iegūt visu.

Līdz ar to ir skaidrs, kāpēc komunisms savu galveno triecienu vērš uz esamības garīgo kodolu: uz Baznīcu kā Kristus miesu un reliģisko ticību kā uz cilvēka saikni ar dievišķajiem esamības pamatiem. Komunisms konsekventi aptver visas realitātes, vēršot tās pretī cilvēka dievišķās cieņas iznīcināšanai kā personiskajam eksistences kodolam un cilvēku solidaritātei ticībā kā cilvēces samiernieciskajam pamatam.

Komunistiskā režīma taktika var būt neticami elastīga (tātad nepārtraukti mainīgie partijas vispārējās līnijas kanāli), jo tam dzīvē nav nekā būtiska. Komunisms ir gatavs upurēt jebko, lai saglabātu tālākas paplašināšanās un iznīcināšanas iespējas, saglabātu stabilitāti realitātē. Komunistu spēku saglabāšana noteiktā reģionā var būt svarīgāks uzdevums nekā visa tajā esošā fiziska iznīcināšana uz paša nāves rēķina.

Pasaules komunisma stratēģija un taktika veidojās Krievijas sagrābšanas laikā, kas kļuva par pirmo un galveno sociāli neesošo spēku tramplīnu. Komunisms spītīgi uzvarēja realitāti, lai no tās izveidotu vilinošu un vardarbīgu ceļu uz neesamību. Ideoloģija kā vienīgā pieejamā pasaules uzskatu sistēma ir vajadzīga, lai savaldzinātu prātus. Savaldzinātie ir vajadzīgi, lai viņus audzinātu par līderiem un avangardu, no kuriem jāsaliek tāda partija. Partija tika izveidota kā svira valsts varas sagrābšanai civilizācijas vājākajā posmā. Taču politiskā dominēšana nav pašmērķis. Valsts vara bija nepieciešama dažu dzīves sfēru tiešai iznīcināšanai, citu apspiešanai un pārstrukturēšanai. Ekonomiskais mehānisms tika notverts un centralizēts, lai no tā izveidotu bruņotu apspiešanas un ekspansijas dūri (industrializācija un kolektivizācija tika veikta totālai ekonomikas un sabiedrības militarizācijai). Kultūras un sabiedriskā dzīve pilnībā pakārtots ideoloģiskās ekspansijas (kultūras revolūcijas) vajadzībām. Visi sociālās grupas un klases sapulcējās komunistiskā falangā (sociālā revolūcija). Tātad Lielākā daļa Krievijas vēsturiskais ķermenis tika nogriezts un iznīcināts (šķiras ienaidnieka iznīcināšana), lai no tā, kas bija palicis, kaldinātu (atkaldinātu) komunisma pasaules sita aunu.

Tā ir komunisma ezotēriskā mērķa noteikšana, kas nosaka tā režīma dinamiku un sistēmas uzbūvi. Tas, kas notiek patiesībā, ir atkarīgs no dzīvās dzīves spēku pretestības. Komunisms soli pa solim centās atjaunot visu, uz kura bija iespiesta cilvēces vēsturiskā jaunrades līdzība Dievam, galveno triecienu nododot Dievišķās klātbūtnes pasaulei: indivīdam kā pasaules kronim. Dieva radība; par Baznīcu kā brīvu garīgu indivīdu samierniecisku vienotību Dievā; par reliģiju kā saikni starp cilvēku un Radītāju. Visos tā ieviešanas realitātē posmos komunisms saskaras ar pretestību. Taču galvenie cīņas impulsi nāk no dzīves garīgajiem, reliģiskajiem pamatiem. Tāpēc Kristietība ir galvenais antikomunistiskais spēks.

Šī pozīcija ir apsūdzēta komunisma dēmonizācijā. Daži apgalvo, ka velns nav tik briesmīgs, kā viņš ir uzgleznots - viņi saka, ka nekas tāds nav noticis Padomju laiks. Citi ar dabisku apjukumu norāda uz mūsdienu komunistiem – vai viņi tiešām izskatās pēc cilvēku rases briesmoņiem? Pirmos var sūtīt uz īsts stāsts: kas tur bija briesmīgāks un necilvēcīgāks par staļinismu, maoismu, polpotovismu? Mēs varam piekrist pēdējam, ka mūsdienu komunists, protams, ir tālu no tā klasiskā parauga. Savos uzskatos viņš apvieno daudzas pretējas pozīcijas. Bet tas neizslēdz skaidru pašas parādības analīzi un konsekventus secinājumus.

Tātad pilnīga cīņa pret komunisma Dievu ir acīmredzama. Ja komunisms ir tuvs kristietībai, tad kas ir antikristietība? Ir arī acīmredzams, ka komunisma dogmu noraidīšana ir beznosacījuma morāles un reliģiskās prasības. Tajā pašā laikā, in īsta dzīve labais un ļaunais, patiesība un meli ir savstarpēji saistīti vienā dvēselē. Ciktāl cilvēks, kurš sevi dēvē par komunistu, nedzīvo pēc komunistiskām dogmām, viņš pārstāj būt komunists. Un recidīvi komunistiskajā pasaules skatījumā var neizslēgt personisko integritāti un profesionalitāti. Gluži otrādi, nikna komunisma noraidīšana nenozīmē patiesu, nožēlojošu atteikšanos no ideoloģiskā neprāta. Vai atklāts komunists ir bīstamāks par slēptu komunistu un vai apmaldījies komunists ir bīstamāks par to, kurš savu Dievu apkarojošo būtību piesedz ar demokrātisku demagoģiju?

1922. gada 19. martā V.I. Ļeņins raksta slepenu vēstuli "politbiroja locekļiem par notikumiem Šujas pilsētā un politiku attiecībā uz baznīcu". 20. gadsimta Baznīcas vēsturē ir maz dokumentu, kuriem būtu tik asiņainas sekas ticīgajiem. Ļeņina teksts bija signāls atklātam uzbrukumam ticīgajiem un viņu pārvēršanai par vienu no galvenajiem padomju varas ienaidniekiem.

Kopš šī brīža boļševiki sāka atklāti izņemt no baznīcām svētos traukus, demonstratīvi pārvadāt kravas automašīnās izlaupītās vērtslietas, vajāt un šaut kristiešus, kuri uzdrošinājās aizstāvēt savas svētvietas. Kampaņas tiešie upuri bija slavenie Maskavas priesteri, Petrogradas metropolīts Venjamins (Kazaņa), kurš tika nošauts nepatiesu apsūdzību dēļ, un patriarhs Tihons.

Svētā Tihona arests bija saistīts ar viņa aicinājumu ticīgajiem 1922. gada 28. februārī, aicinot aizsargāt svētos traukus no apgānīšanas. 1923. gadā Vladimirs Majakovskis smalkās frāzēs formulēja ienaidnieka tēlu, ko boļševiki mēģināja radīt par Baznīcu:

Tihona patriarhs,
aizsedzot vēderu ar sutanu,
zvanīja zvani labi barotās pilsētās,
naudas aizdevējs trīcēja pār zeltu:
"Ļaujiet viņiem mirt, viņi saka,
un zelts -
neatdos!"
Patriarhālā žēlsirdība skrāpēja viņu mēli ar mēli,
un zem viņa Kristu mīlošā zvana
cilvēki gāja bojā uz Volgas,
un asinis plūda kā upe -
no apmākušās
uz lieveņa un kanceles.

Spožais dzejnieks kopā ar boļševikiem veltīgi apmeloja svēto Tihonu. Majakovskis dzejoļa epigrāfā nogriež svētā citātu teikuma vidū un nedaudz to sagroza: "Mēs nevaram pieļaut konfiskāciju no baznīcām." Lasītājam var rasties iespaids, ka patriarhs patiešām nav gribējis dot ne santīma, lai palīdzētu nelaimīgajiem. Bet patiesībā viss bija gluži pretēji.

1922. gada 23. februārī tika izdots “RPP CK sekretāra pavēle ​​V.M. Molotovs Krievijas Komunistiskās partijas provinču komitejām par baznīcas vērtību konfiskācijas kampaņu pastiprināšanu”, kurā teikts, ka ticīgo un garīdznieku brīvprātīga vērtslietu nodošana padomju valdībai bija nepieņemama: “ Vērtslietu konfiskācijas kampaņa baznīcās tiek veikta pārāk vāji un kūtri. Daļa garīdznieku piekāpās, bet, ja kustībā nav iesaistītas ievērojamas strādnieku un zemnieku masas, šī garīdzniecība var kļūt par politisku uzvarētāju. Molotovs atklāti paziņo, ka varas iestādes darīs visu, lai Baznīca nevarētu brīvprātīgi palīdzēt izsalkušajiem un netiktu aplaupīta.

Viņš iestājās pret šo valdības politiku Viņa Svētības Patriarhs Tihons. Savā aicinājumā viņš runāja par to, kā Baznīca palīdzēja izsalkušajiem: tā vērsās pie kristīgo baznīcu vadītājiem, atļāva konfiscēt vērtslietas, kurām nebija liturģiska lietojuma, un organizēja Viskrievijas Baznīcas komiteja bada seku likvidēšanai. Vienīgais, kam patriarhs nevarēja piekrist, bija svēto trauku noņemšana: " Mēs nevaram piekrist tādu sakrālo priekšmetu izņemšanai no baznīcām, pat ar brīvprātīgu ziedošanu, kuru izmantošanu kanoni aizliedz citiem mērķiem, nevis liturģiskiem nolūkiem. Universālā baznīca un Viņa to sodīja kā svētumu.

Padomju valdībai nebija vajadzīga Baznīca, kas palīdz badā mirstošajiem, tai bija vajadzīgs ienaidnieka tēls, Baznīca jāiznīcina, par ko tieši runāja Ļeņins savā vēstulē par notikumiem Šujā. Tās rakstīšanas iemesls bija ticīgo protests 1922. gada 15. martā, kuri neļāva no katedrāles izvest vērtīgas mantas. Sarkanās armijas karavīri sāka šaut no ložmetēja. 4 cilvēki tika nogalināti, 15 tika ievainoti. Šobrīd padomju valsts vadītājs raksta Politbiroja locekļiem slepenu vēstuli, kuras būtību var formulēt divos vārdos: "Sasmalciniet rāpuli."

Ļeņins izmanto masveida bads par pēdējo uzbrukumu Baznīcai: “Tieši tagad un tikai tagad, kad cilvēkus ēd izsalkušās vietās un uz ceļiem guļ simtiem, ja ne tūkstošiem līķu, mēs varam (un tāpēc mums ir) veikt baznīcas vērtību konfiskāciju ar visniknākajiem un niknākajiem. nežēlīga enerģija, neapstājoties pie jebkādas pretestības apspiešanas.” .

Ļeņins un Trockis uzskatīja, ka vērtslietu konfiskācija dos aptuveni trīssimt miljonus zelta rubļu, ko boļševiki nemaz negrasījās izmantot, lai palīdzētu izsalkušajiem (profesore O. Ju. Vasiļjeva darbā “Sarkanie konkistadori” raksta, ka plkst. 1922. gada vasarā boļševiki izsalkušo vajadzībām pārskaitīja tikai 2 miljonus zelta rubļu). Boļševiki savos aprēķinos nedaudz kļūdījās, taču viņi gandrīz atklāti iznīcināja svētvietas un pārdeva tās par izdevīgām cenām uz ārzemēm. Pārdevējus īpaši neinteresēja preču mākslinieciskā vērtība, kas tika pārdota burtiski “pēc svara”.

Ļeņins vēstulē atklāti saka, ka vērtslietu konfiskācijas uzdevumi ir ekonomiski (nodrošināties ar naudu, lai stiprinātu varu un veiktu starptautisko politiku RSFSR atzīšanai konferencē Dženovā) un politiski: "Mums tagad ir jādod visizšķirošākā un nežēlīgākā cīņa Melnsimts garīdzniekiem un jāapspiež viņu pretestība ar tik nežēlību, lai viņi to neaizmirstu vairākas desmitgades."

Boļševiki gandrīz uzvarēja cīņā ar “Melnsimts garīdzniekiem”, kurā viņi iekļāva visus ganus, kas aizstāvēja svētnīcas no apgānīšanas. Lai lasītājs varētu iedomāties Euharistisko trauku vērtību, mēs sniegsim tikai vienu piemēru no brīnišķīgā arhipriestera Georgija Krilova raksta: “ Kāds vecs priesteris stāstīja, kā viņš ceļos rāpojis pa visu baznīcu, vācot svētās dāvanas, kuras zaimotājs, nozadzis tabernakuli, apzināti izkaisījis un samīdījis.Šis ir mūsu laiks, pagājušā gadsimta divdesmitajos gados viss bija grūtāk un briesmīgāk.

Gandrīz simts gadus pēc Ļeņina vēstules ir ļoti grūti runāt par to, kas būtu noticis, ja boļševiku plāns būtu pilnībā darbojies. Vai visi Baznīcas garīgie vadītāji tiktu nošauti? 1923. gadā notika gatavošanās arestētā patriarha Tihona tiesai, kuram varēja tikt piespriests nāvessods. Svēto izglāba tikai citu kristīgo baznīcu pārstāvju aktīva iejaukšanās un starptautisks sašutums. Varbūt Baznīca patiešām būtu beigusi pastāvēt uz vairākiem gadu desmitiem, bet tas, ko izdevās paveikt padomju valdībai, gandrīz iznīcināja pareizticību Krievijā. 1922. gadā zem aktīva līdzdalība Uz skatuves parādās Leons Trockis un bēdīgi slavenie renovācijas līderi, kuri pēc patriarha Tihona aizturēšanas cenšas sagrābt varu Baznīcā un faktiski kļūst vainīgi Petrogradas metropolīta Venjamina nāvessodā. Taču atsevišķi runāsim par renovatoru lomu “cīņā pret badu”.

Īsa eseja par personiskām pārdomām par to, kā komunisma jeb precīzāk kreiso ideju attiecības ar kristietību kultūras un politiskajā telpā. Kopumā jautājums par reliģijas un komunistiskā pasaules uzskata attiecībām joprojām ir sarežģīts. Es mēģināšu apkopot savas domas un izskaidrot savu redzējumu par šo dialektisko pāri.

Man šķiet, ka reliģijas un komunistiskās ideoloģijas pretnostatījums šobrīd ir stereotipu un parādību būtības neizpratnes līmenī. Kad komunisms apgalvoja, ka tā ir jauna reliģija, tas dabiski cīnījās ar konkurentiem. Bet laiks iet un viss nostājas savās vietās. Politiskā ideoloģija kļūst par politisku, politiskās cīņas instrumentu. Tam nevajadzētu būt nekam vairāk. Reliģija dara kaut ko pavisam citu. Šīs parādības var lieliski apvienot. Reliģijai ir vienkārši noderīgi pārstāt būt par politisku ideoloģiju, un politiskai ideoloģijai nav vērts mēģināt kļūt par reliģiju.

Izvēloties starp komunismu un pareizticību, es, protams, izvēlēšos pareizticību, vienkārši tāpēc, ka citādi nevar būt. Bet labāk būtu, ja neviens pat neieteiktu izdarīt šādu izvēli.Turklāt, protams, starp pirmo un otro nav pretrunas.

Konfrontācija starp komunisma ideoloģiju un reliģiju.

Kas mums ir? Mums ir vēsturiski fakti par asu pretestību komunistiskajai un plašākā nozīmē sociālistiskajai reliģijas ideoloģijai kopumā. Konfrontācija no salona strīdu sfēras ātri pārcēlās uz spiediena un represiju plakni. Tas notika gan Parīzes komūnā, gan PSRS.

Šo konfrontāciju izraisīja konkurence par ideoloģisko platformu jaunas sabiedrības veidošanā. Reliģijas tika uztvertas kā vecās sistēmas elements, kā viens no karaliskā-cariskā režīma pīlāriem. Un pats šis režīms tika saprasts kā novecojusi forma, kas nenodrošināja brīvības un taisnīguma triumfu, kas lielā mērā bija taisnība. Cita lieta, ka sociālistiskās formas praktiski nav pilnībā sasniegušas šos ideālus, bet tā ir cita tēma.

Es cenšos teikt, ka liela daļa sadursmes bija sociālu un politisku lietu dēļ, jo pati reliģija bija mainījusi savu mērķi un kļuvusi par iepriekšējās varas sistēmas instrumentu. Tas bija skaidri pamanāms gan Francijā, gan impēriskajā Krievijā.

Pasaules uzskatu un ontoloģijas saikne.

Bet kā ir ar pasaules uzskatu? Tātad komunisma mērķis ir veidot jaunu sabiedrību, jaunas sociālās attiecības. Bet ne tikai mainot attiecību sistēmu, bet mainot cilvēku. Šeit notiek ideoloģisko platformu sadursme.

Kristietība piedāvā pārmaiņas pasaulē caur cilvēka iekšējo transformāciju. Cilvēka ontoloģija, kas kristietībā tulkota eklezioloģijā, ir ārkārtīgi dziļa un balstīta gan Atklāsmes, gan askētiskās prakses pieredzē.

Komunisms, manuprāt, nepiedāvā tik dziļu cilvēka izpratnes sistēmu, reducējot viņa izpausmes galvenokārt uz attiecību sistēmu, pats cilvēks bieži tiek saprasts kā sociālo attiecību produkts. Tas izriet no vācu klasiskās filozofijas iezīmēm, no kuras izriet dialektika, kas kļuva par komunistu autoru filozofiskās domas sistēmas pamatu.

Bet tur, kur komunismā redzam vājumu no kristīgās antropoloģijas viedokļa, tur sākas tā spēks sociālās un politiskās dzīves izpratnes laukā. Stāstīšana ir gara un sarežģīta, tāpēc mēs ierakstīsim tikai ārkārtīgi augsta efektivitāte dialektisko pieeju praksē. Sabiedrības atjaunošanas un mobilizācijas spēks lieliem sasniegumiem PSRS bija pārsteidzošs. Tagad mēs pat nevaram sapņot par tādu gara uzplaukumu, caur kuru valsts tika pārveidota un nonākusi visaugstākajā pasaules līmenī.

Ņemiet vērā, ka sociālisma un komunisma ideju īstenošana dažādās valstīs bija atšķirīga. Kāpēc tādi panākumi bija iespējami PSRS? Un šeit mums ir jāvēršas pie kultūras slāņa, kas baroja jauno politisko ideoloģiju - krievu kristīgajai kultūrai, kas veidoja krievu nacionālo raksturu. Šeit jāmeklē krievu komunisma, ateisma, ārkārtējas gribas un taisnības prasības pirmsākumi. Es piedāvāju N.A. darbu par šo tēmu. Berdjajevs “Krievu komunisma izcelsme un nozīme”. Viņš tur dziļi analizē šos jautājumus.

Tāpēc, aplūkojot šī darba analīzi ārpus šīs diskusijas jomas, es izdarīšu dažus secinājumus. Krievu komunisms ļoti organiski izriet no krievu nacionālā rakstura un no pareizticīgo askētiskā pasaules uzskata motīviem. Reliģiski izglītotiem cilvēkiem tas ir acīmredzami reliģiskās formas, prezentēts PSRS. Tie ir svētie, un relikvijas, un katedrāles, svētās grāmatas un apustuļi, un mocekļi utt. Neparasts mesiāniskais gars, kas izteikts pasaules revolūcijas un pēc tam internacionālisma idejā, arī no reliģisko formu kopuma.

Komunismam Krievijā jābalstās uz reliģiska pamata tautas garā, izmantojot šo enerģiju lieliem sasniegumiem. Taču komunisma drāma izrādījās tāda, ka tas nepietiekami baroja un savā būtībā nevarēja tieši šo pamatu tālākai izaugsmei un līdz ar to iepriekš noteiktai izzušanai. Tālāk ir tīra metafizika.

Konfrontācijas ar reliģiju drāma bija vēsturiski neizbēgama un nepieciešama, ņemot vērā Krievijas baznīcas ciešo saikni ar iepriekšējām kultūras un valsts formām, kas bija reliģijas netikums. Komunisms steidzās veidot savu, jaunu, laicīgu reliģiju, kurā tas arī bija absurds un nedabisks.

Reliģijai ir jābūt reliģijai, un politiskajai ideoloģijai jābūt instrumentam.

Šodien ir pienācis laiks pārdomāt attiecības starp šiem diviem kontinentiem. Domāju, ka jaunajā pasaulē un sociālajos apstākļos komunisms un pareizticība (kā visīstākā kristietības forma) var un vajadzētu būt sabiedrotajiem pret savu kopējo ienaidnieku – bremzējošo liberālismu – konsekventāko sātanisma ideju iemiesojumu politikā un sabiedrībā. Patiesībā ir pat ne visai veiksmīgs mēģinājums apvienot kristietību un sociālismu Latīņamerika"atbrīvošanas teoloģijas" formā. Šķiet, ka pareizticība, ņemot vērā tās dziļumu un pieredzi kultūras formu pārveidošanā, spēj sniegt pilnīgi izcilu kristīgā sociālisma paraugu kā perfektas cīņas veidu pret ļaunumu visās tā formās: no garīgā līdz sociālajam un politiskajam.

Askētiskas intuīcijas un jauna reliģiozitāte.

Vai tā nebija dziļa askētiska intuīcija, kas izpaudās komunistu entuziasmā?

Krievu komunisms bija tikpat daudz komunisms, cik tas izauga no pareizticīgo pasaules uzskata. Tā bija mūžsenu intuīciju un pareizticīgo askētisma tieksmju izpausme Krievijas teritorijā, sacelšanās pret kristīgo vērtību pārkāpšanu.

Tagad salīdziniet “dzelzs Fēliksa” vārdus ar pantu no Dāvida psalmiem

Tu mīlēja patiesība Un ienīda to netaisnība,

Tāpēc, ak Dievs, Tavs Dievs ir svaidījis Tevi ar prieka eļļu

vairāk nekā jūsu partneri.

Pats boļševisma gars vēsturē ir izpaudies ne reizi vien. Izmantojiet Pētera Lielā un daudzu citu metodes. Stingrība mērķu sasniegšanā ir mūsu vēsturiskā lieta. Entuziasma pacelšanās uz gara spārniem ir mūsu reliģija. Skaidrs, ka ārēji nāca boļševiki un nošāva priesterus un slēdza baznīcas.
Bet zem tā visa bija neiecietība pret aizstāšanu. Pirmsrevolūcijas laikmeta baznīca bija liekulīga un sapuvusi kopiena, vēl sliktāka nekā tagad. Krievijai tas bija kaitīgi tādā formā. Lai iztēlotos toreizējo baznīcnieku stāvokli, pietiek paņemt mūsdienu brūnmatainos priesterus un dot viņiem reālu varu un pat apkaisīt kazakus ar pātagas virsū. Un voila - mums ir pirmsrevolūcijas tumsonība un kauslis.

Bija veseli spēki, krievu pareizticīgo baznīcā valdīja entuziasms, bet ar to nepietika, lai izšķirtu valsts likteni. Un 17-18 padome ne pie kā nenoveda. Baznīcu vairs neatbalstīja cilvēki. Tauta ticēja jaunam mesiānismam, tam dzīvības spēkam, kura baznīcniekiem nebija.

Šeit var apdomīgi iebilst, ka komunisms ir kļuvis par Krievijas pareizticīgo baznīcas attīrošo elementu. 20. gadsimts radīja gandrīz tikpat daudz mocekļu un svēto kā visa iepriekšējā Krievijas vēsture.

Nedaudz sagrozītas loģikas. Šeit ir daži no dažādajiem heronosiem un citiem pareizticīgajiem kristiešiem, kuri skraida savvaļā kopā ar Ivanu Briesmīgo. Viens no viņa nāvessoda attaisnošanas modeļiem ir tas, ka viņš tādējādi radīja mocekļus un izglāba grēciniekus no aptraipīšanas. Kāpēc viņi tāpat neattaisno boļševikus?

Semināri un priesteru bērni revolūcijā.

Viss šis stāsts nav tik vienkāršs. Semināru dalības revolūcijā fenomens ir pelnījis īpašu uzmanību. Līdz ar viņu ienākšanu otrajā revolucionāru vilnī sociālistiskā kustība no liberālajiem populistiem-augstmaņiem kļuva neviendabīga un radikāla. Radikālisma gars nāca kopā ar priestera bērnu ideālismu. Tie paši Dobroļubovs un Černiševskis bija semināristi un arhipriesteru bērni.

Pat mācoties mūsdienu seminārā, jūs saprotat steidzamo revolūcijas nepieciešamību. Piemēram, šeit ir pilnīgi īsts dokuments no mūsdienu bursas "Pareizticīgo revolucionāra ABC". Tā jau ir modernitāte. Tāpēc es pat tā domāju krievu revolūcija nāca nevis no Marksa, bet no semināriem.

Staļins un seminārs.

Daudzas leģendas ir saistītas ar padomju valsts vadītāju biedru Staļinu. Pastāv viedoklis, ka viņš nav mācījies seminārā un aizbraucis no turienes revolūcijas dēļ. Taču fakti runā savādāk: viņš beidzis gan bursu (teoloģisko skolu), gan pašu semināru. Sākumā topošais Staļins mācījās sagatavošanas klasēs reliģiskajā skolā 1888-1889. Soso Džugašvili mācījās Gori garīgajā skolā no 1889. līdz 1894. gadam. Tālāk sekoja Tiflisas seminārs no 1894. līdz 1899. gadam. 1899. gada maijā viņš brīvprātīgi nekārtoja gala eksāmenus un saņēma sertifikātu par 4 semināra klašu beigšanu, kurā bija pienācīgas atzīmes - 5 un 4, kā arī izcils vērtējums par uzvedību. Soso pameta semināru, jo kategoriski nevēlējās kļūt par priesteri. Viņš saņēma sertifikātu par izglītību, jo meklēja darbu un tas ļāva iegūt juridisko statusu.

Vairāk par šo stāstu ar atmiņu fragmentiem, dokumentiem un memuāriem varat uzzināt Prota video. Georgijs Maksimovs.

Marksisms un krievu augsne.

Markss ar savu kapitālu bija Eiropas buržuāziskais teorētiķis un tāds arī būtu palicis, ja šīs idejas nebūtu nokritušas uz Krievijas augsni, kur jau uzkrājās sprādziens. Šeit jūs varat pārdomāt kaislīgo sprādzienu un krievu uzkrātās ilgas pēc sasniegumiem un reliģisko lādiņu, kas trūka baznīcas birokrātijā. Bet fakts paliek fakts, ka Krievijas revolūcija kļuva par reliģiski uzlādētu notikumu. Pagaidām pie tā apstāšos, bet šeit ir vieta rakšanai.

Plaši pazīstamais sauklis ir “Reliģija ir tautas opijs”. Iespējams, papildus zināmai ironijai šeit pausta doma, ka reliģija apdullina masas un novērš to uzmanību no cīņas par dzīvībai svarīgām tiesībām. Taču kristietība arī iebilst pret reibumu, atmaskojot veselo saprātu kā tikumu pamatu. Reibums jau ir garīgas slimības pazīme. Atturība un tīrība ir pareizas garīgās dzīves pamats.

Reliģija kā manipulācijas instruments ir pilnīgi nepieņemama. Tā ir tieša to principu iznīcināšana, uz kuriem balstās reliģija kā garīgās izaugsmes instruments.

Par šķietamo antagonismu saderību varam teikt, ka tā ir dialektiska lieta. Kopumā dziļāks skatījums uz lietām, arī reliģijā, ir saistīts ar dialektiku. Ņemiet vērā klasisko Halkedonas koncila orusu: “nesapludināts, nemainīgs, nedalāms, nedalāms”.

Par Krievijas revolūciju un Krievijas augsni

Slavenais Krievijas vēstures popularizētājs Jegors Jakovļevs atbild uz jautājumiem par Krievijas revolūciju un jo īpaši ienirt krievu kultūrslāņa un marksisma savienojuma jautājumos, kas attiecas uz mūsu tēmu. Viņa materiālos un citātos ir daudz interesantas informācijas.

Tas ir skatījums no sociālās un sociālās puses uz Krievijas revolucionārā slāņa izcelsmi, kur ir skaidrs, ka Krievijas revolūcija bija krievu ideju par taisnīgumu, patiesību un kapitālisma noraidīšanu turpinājums un attīstība.