Dzīves ekoloģija: dzīves jēga ir vienkārša. Austrumos, proti, dzenbudistu tradīcijās, ir tik brīnišķīgs rīks, ko sauc par koanu, lai izsistu no pārāk gudrām klosteru galvām. Tagad es jums pastāstīšu, kas tas ir, un tad uzreiz kļūs skaidrs, kāda ir dzīves jēga ar to. Stāsts ir humoristisks – pirms lasīšanas atvelciet elpu.

Ir jēga. Tam nav jēgas. Ir jēga. Tam nav jēgas.

Dzīves jēga ir vienkārša. Austrumos, proti, dzenbudistu tradīcijās, ir tik brīnišķīgs rīks, ko sauc par koanu, lai izsistu no pārāk gudrām klosteru galvām. Tagad es jums pastāstīšu, kas tas ir, un tad uzreiz kļūs skaidrs, kāda ir dzīves jēga ar to. Stāsts ir humoristisks – pirms lasīšanas atvelciet elpu.

Austrumi ir intravertu zeme. Atšķirībā no Rietumiem, tur dominē kontemplators, kas vienmēr ir iegrimis introspekcijā, nevis darītāja tips, dodot priekšroku kārdinājumiem un priekiem. ārpasauli. Un tāpēc psiholoģiskas problēmas austrumos viņi ir arī intraverti.

Ja praktiskiem Rietumiem vienmēr pietrūkst izpratnes par savu dvēseli, tad Austrumi viegli apmaldās savvaļā un zaudē kontaktu ar objektīvo realitāti. Šī iemesla dēļ Rietumu un Austrumu psihotehnika ir tik atšķirīga viena no otras. Rietumos viņi māca jums atvērt savu iekšējā pasaule, un austrumos - atvērt apkārtējās realitātes pasauli.

Tā paša iemesla dēļ Austrumu garīgo tradīciju mode ir bezjēdzīga un dažreiz bīstama Rietumiem. Rietumu ekstraverts nejutīs nekādu lielu patiesību no tā, ka viņš stingri jūt uz muguras abata spieķa smagumu - viņš jau labi zina, ka pasaule ir cieta un taustāma. Bet austrumu mūkam stunda ar nūju ir ārkārtīgi svarīga - tā vistiešākajā veidā ar īstiem zilumiem un nobrāzumiem atgādina par šīs pasaules materialitāti.

Austrumu psihotehnika ir paredzēta, lai iztaisnotu prātus mūkiem, kuri ir pakļauti noslīkšanai savu mūžīgo intelektuālo prātojumu pasaulē. Un koans ir viens no šiem līdzekļiem.

Būtībā koans ir viltīgs jautājums. Piemēram, viens no slavenākajiem koaniem ir “Kā izklausās vienas plaukstas plakšana?” Meistars uzdod šo jautājumu skolēnam un sagaida no viņa zināmu reakciju, un, ja reakcija viņam neder, sit studentu ar nūju un sūta padomāt vēlreiz – ilgāk.

Un tā mūks aiziet kaut kur klusā vietā, sēž ar seju pret sienu lotosa pozā un domā, kas tas par muļķībām - aplaudē ar vienu plaukstu. Lai uzsvērtu, šīs domas sauc par meditāciju, bet patiesībā viņš vienkārši sēž un domā par balto mērkaķi. Un āķis ir tāds, ka, kamēr skolēns “domās”, viņš nespēs rast atbildi un saņems tikai jaunus zilumus mugurā no mīlošā skolotāja.

Koans ir intelektuāls paradokss. Tas darbojas kā akmens, kas iemests sarežģītā tūkstoš pārnesumu pulksteņa mehānismā. Tiklīdz prāts mēģina to sakošļāt, uzreiz līst zobi un dzirksteles – domāšanas mašīna sāk gurkstēt un jukt. Un studentu turpina cienīt ar koaniem, līdz viņa prāts pilnībā kapitulē.

Kad tas notiek, jaunais koans vairs nemulsina studentu. Tā vietā viņš izmet kaut kādu atbildes triku – tikpat paradoksālu kā pats jautājums. Piemēram, viņš iesita ar nūju pa muguru savam mīļākajam skolotājam. Un tad viņi kopā svin un izklaidējas, jo galvenā barjera, kas audzēkni šķīra no apkārtējās pasaules skaistuma un harmonijas, nu ir pārrauta.

Protams, ne viss ir tik vienkārši, bet tagad tam nav nozīmes.

Skolēna pati pirmā reakcija uz koanu parāda, kur atrodas viņa masas centrs. Ja skolēns turpina dzīvot pēc prāta, tad viņš paradoksu uztver nopietni un nekavējoties mēģina to atrisināt, bet, ja jau ir mazliet zaudējis prātu, tad paradokss viņu nekādi neskar un neaizskar - un tas ir laba zīme.

Tātad, atpakaļ pie virsraksta. Arī jautājums par dzīves jēgu ir sava veida koans. Un visvairāk viņš sastopas ar intravertiem sapņotājiem, kuriem patīk spekulēt par visas pasaules likteni, sēžot savā virtuvē. Ekstraverti uz šo jautājumu parasti atbild vienkāršāk - "Pazūdi, man ir svarīgākas lietas, ko darīt!"

Cilvēks var uzbūvēt daudzas skaistas un poētiskas teorijas par to, kāda ir dzīves jēga, bet par katru no tām austrumos viņš saņemtu kādu sitienu pa muguru. Īsta dzīve vienmēr atrodas otrā polā. Kur prāts iet savās domās, tur vairs nav dzīvības - tikai spokaini atspulgi. Kā horizonts, kas atkāpjas tādā pašā ātrumā, kā jūs mēģināt panākt to.

Jebkura intelektuāla atbilde uz jautājumu par dzīves jēgu ir muļķības. Jo vairāk tiek veidotas teorijas par to, kāpēc dzīve ir vajadzīga un kā tā jādzīvo, jo vairāk dzenies pēc jēgas, jo dzīve šķiet tukšāka un garlaicīgāka.

Dzīve nekad neatbilst cerībām, ko cilvēki cenšas uz to likt. Viņa pati - labākais skolotājs, kurš vienmēr ir blakus un vienmēr gatavs dot spēcīgu sitienu.

Tiekšanās pēc jēgas ir jāpārtrauc – tad būs iespējams atjaunot saikni ar dzīvi un sajust katra mirkļa jēgu. Prāts ir šķērslis, nevis priekšmets, kas jāmeklē.

Tas varētu jūs interesēt:

Taču jautājumu par dzīves jēgu ir jēga izmantot tikai kā indikatoru – ja cilvēku šis jautājums satrauc, tas nozīmē, ka viņš ir aizklīdis kaut kur mežonī un kaut kādā veidā sevi piekrāpis. Vajag sist viņam ar nūju vai uzvārīt kafiju - tava izvēle...

Tātad, kāda ir jūsu dzīves jēga? publicēts

Objektīvas nozīmes trūkums

Šodien es strādāšu par Captain Obvious un atgādināšu jums to indivīda līmenī dzīvei nav objektīvas jēgas. Galu galā, ko mēs saucam par jebkuras darbības nozīmi? – visbiežāk mērķis, kuru ceram sasniegt ar šīs akcijas palīdzību. Mērķis jēgu, protams, var pārbaudīt: testa jautājums "ko tad?"

Tā nu izeju no mājas, notīru sniegu no mašīnas, iedarbinu dzinēju, spiežu pedāļus – nu ko? Un es nāku strādāt! Tas ir, šīm darbībām ir nozīme: ķerties pie darba. Pārbaudīt šī mērķa sasniegšanu nav grūti, tas ir pilnīgi objektīvi. Es varu ignorēt faktu, ka pašas automašīnas izmantošana man sagādā prieku, un nolemju, ka šo darbību jēga ir mani nogādāt kādā ceļojuma beigu punktā. (Lai gan maskavieši labi zina, ka metro šo mērķi ir vieglāk, lētāk un ātrāk sasniegt, tāpēc būtībā tas joprojām ir mana personīgā prieka jautājums.)

Ja mēģināsim objektīvi aplūkot globālāko darbību secību, ko parasti sauc par "dzīvi", mēs atklāsim kaut ko nepatīkamu: loģiskā analīze neapstrīdami parāda, ka šī ceļojuma beigu punkts ir nāve. Viņš dzīvoja un dzīvoja, viņš pierādīja teorēmas, viņš rakstīja dzeju, viņš atklāja kontinentus, viņš apbrīnoja saulrietu... nu ko? - un nomira!

Tā kā apgalvojums “dzīves objektīvā jēga ir nāve” izskatās pēc oksimorona, materiālistiem ir jāpiekrīt, ka dzīvei nav objektīvas jēgas - lai gan visas pasaules reliģijas kopumā iet tieši šo ceļu: viņi ierosina, ka dzīvības jēga. dzīve ir gatavošanās nāvei. Lai nokļūtu debesīs, dzīves laikā ir nepieciešama noteikta darbību secība.

Šai elegantajai atbildei ir tikai viena loģiska problēma: debesu esamību nevar objektīvi pierādīt. Rezultātā šī “objektīvā” atbilde pārvēršas par pilnīgi subjektīvu: tā var apmierināt tikai tos, kam debesu esamība ir jēga. Vienkārši sakot, tie, kas viņam tic. Izrādās, ka individuālajai dzīvei nav nekādas objektīvas, pierādāmas jēgas, kas varētu loģiski atbildēt uz jautājumu “Ko tad?”: objektīvišī ceļojuma beigās nav nekā; viss, kas tur ir, tas ir subjektīvi. Par laimi, lai atklātu subjektīvo dzīves jēgu, savu, nav jāgaida līdz nāvei. Bet.

Subjektīva dzīves jēga

Subjektīvs- tas nozīmē, ka pieejams tikai pašam darbības subjektam. Neobjektīvs, nepierādāms, ar loģiskām metodēm nenosakāms uz jautājumu “ko tad?” neatbild. Šī nozīme ir prieks piepildīt savas vēlmes.

Tas ir tāpat kā manā piemērā ar automašīnu: patiesībā došanās uz darbu kalpo manam priekam, nevis tikai gala mērķa sasniegšanai, jo īsākais veids, kā sasniegt mērķi, ir braukt ar metro. Tāpat ir ar reliģijām: īsākais ceļš, kā nokļūt debesīs, ir nomirt bezgrēcīgi zīdaiņa vecumā. Ilgas dzīves jēga ir ne tikai rezultāta sasniegšana, bet arī procesa baudīšana. Subjektīvs nozīme, protams (par objektīvo atceramies, ka tā vienkārši neeksistē).

Bet šeit ir svarīgi nepārlieku vienkāršot pašu baudas jēdzienu. Prieks ir vajadzību apmierināšana, un atkarībā no cilvēka attīstības līmeņa viņa vajadzības ir dažādas. Daži cilvēki gūst pietiekami daudz prieka no ikdienas vajadzību apmierināšanas, un šādus cilvēkus dzīves jēgas jautājums visbiežāk viņus nemaz neuztrauc. Pati jautājuma par dzīves jēgu rašanās un vēl jo vairāk bezjēdzības krīzes rašanās liecina par vajadzību pēc pašaktualizācijas, kas nesaņem savu apmierinājumu. Prieks “kalpot cilvēcei” var būt dzīves jēga, ja tā ir paša cilvēka vēlme. Un nekādā gadījumā nevar, ja tas ir vienkārši šīs savtīgākās cilvēces uzlikts pienākums. Bet cilvēks savus pienākumus parasti zina no galvas (vai viņš tos pilda, tas ir cits jautājums), bet bieži vien viņš nemaz neapzinās savas vēlmes.

Kāpēc cilvēks nevar apzināties savas vēlmes? - jo viņš ir norobežojies no sevis, skatās uz sevi no augšas, no dissociētās pozīcijas, katru reizi, kad viņš sev uzdod jautājumu “nu un kas?”: jautājums, kas norāda uz kritisku, objektīvu uztveri. Tiek zaudēta subjektīvā uztvere, tas ir, tieša savas dzīves dzīvošana. Skaidrs, ka tādai dzīvei nav jēgas.

Savu vēlmju piepildīšana

Dzīves jēga ir dzīvot. Dzīvo savu dzīvi tieši un pilnībā. Apzinoties savas vēlmes.

Saistībā ar, teiksim, visvienkāršākajām vēlmēm, piemēram, “apēst ābolu”, jautājuma “nu un ko?” absurdums ir absurds? ir acīmredzams: cilvēks apēda ābolu, apmierināja savu vēlmi, guva no tā baudu, ko vēl vajag? Bet attiecībā uz sarežģītākām vēlmēm dažreiz šķiet, ka šis kritiskais jautājums prasa atbildi. Šo ilūziju cilvēkā rūpīgi kultivē ģimene un skola, kas reti interesējas par vēlmēm – bet modri seko līdzi pienākumu izpildei.

Dzīves jēgu zaudējis cilvēks ieņem kritisku nostāju pret sevi (sveicināts, Iekšējais kritiķis!): sekojot ģimenei, skolai un sabiedrībai kopumā, viņš nemitīgi sev jautā: “Un ko tad?” - tādējādi devalvējot savu, jūsu vēlmju un dzīves subjektīvo vērtību. Jo, kā mēs esam noskaidrojuši, dzīvei nav objektīvas jēgas, un ir virkne jautājumu, piemēram, "Un ko tad?" neizbēgami noved pie nāves kā vienīgā objektīvā iznākuma. Paradoksāli, bet cilvēki, kuri ir zaudējuši dzīves jēgu, bieži cenšas to atrast starp tādiem sabiedrības pienākumiem kā “kļūt veiksmīgam” vai “sasniegt bagātību”. Tas ir, viņi mēģina pārbaudīt subjektīvo nozīmi pēc objektīviem kritērijiem, kas pēc definīcijas ir bezjēdzīgi.

Dzīves jēgas meklēšana pienākumu pildīšanā ir absurds uzdevums tieši tāpēc, ka pienākumi ir objektīvi, bet jēga – subjektīva.

Grieķu valodā vārdam "nozīme" ir kopīga sakne ar vārdu "mīlestība". Dzīves jēgas zaudēšana ir kontakta zaudēšana ar savu iekšējo mīlestību, saiknes ar dvēseli zaudēšana. Un jo atdalītāka ir iekšējā nostāja, jo biežāk tiek uzdoti jautājumi “ko tad?” – jo lielāks kontakta zudums. Cilvēkus, kuri devalvē mīlestību ar jautājumu “nu un kas?”, parasti neviens nemīl – un, vēl ļaunāk, viņi nemīl sevi. Kontakts ar savu iekšējo mīlestību ir zudis...

Apzināts un bezsamaņā

Ko darīt? - parasti jautā cilvēks, kurš ir pārliecināts, ka sabiedrisko pienākumu pildīšana nekādi nevar veidot viņa paša, personīgo dzīves jēgu. Un ir tikai viena atbilde: atjaunot saikni ar savu dvēseli un savām dziļākajām vēlmēm.

Ja lietas jau ir sasniegušas bezjēdzības krīzi, tad, acīmredzot, process ir aizgājis diezgan tālu, un uzreiz nevarēs tikt pie dziļākajām vēlmēm: tās ir iegrimušas kaut kur bezsamaņā, kur grūti atrast. viņiem. Bet jebkuras cilvēka spējas var uzlabot ar apmācību – arī spēju saskatīt un apmierināt savas vēlmes. Esiet informēti par tiem. “Nedari kā visi”, neuztici savas jēgas meklēšanu Dievam vai valstij (“pilsoņa dzīves jēga ir kļūt par cienīgu sabiedrības locekli”), neierobežo sevi ar piepildījumu. kāda cita - mātes, sievas vai drauga - vēlmes, bet meklējiet savas un drosmi tās apstiprināt un uzņemties atbildību par to īstenošanu.

Papildus grūtībām piekļūt savām vēlmēm, grūtības šeit var būt arī apstāklī, ka arī atbildības jautājums ir sarežģīts jautājums, un bieži vien kalpo kā eksistenciālās krīzes tēma, ko aplūkošu tālāk - saistībā ar brīvība.

Vingrinājums

Pierakstiet desmit savas vēlmes: tieši savas, tās, kas jūsu ķermenī rezonē ar baudas gaidīšanu. Izlasiet tos skaļi, pēc katras frāzes pievienojot:
1. Jā, tas ir svarīgi.
2. Jā, patiesībā tā ir manas dzīves jēga.

Ja jums ir iekšēja vienošanās ar teikto, tad lieliski, jūs nesaskarsities ar bezjēdzības krīzi. Tagad vari sarindot savas dzīves nozīmes, lai izceltu galvenās un sekundārās, un meklēt iespējas tās realizēt.

Ja neizdodas vienoties, ka tavas vēlmes ir svarīgas, tad vingrinājums dod iespēju iepazīt savu Iekšējo kritiķi, noskaidrot, no kurienes tas cēlies un ko vēlas. Apzinoties abas šī iekšējā konflikta puses, jūs varat to apzināti atšķetināt. Vairumā gadījumu tam būs nepieciešama psihologa palīdzība, taču jūs varat sākt patstāvīgi.

Ja sarakstā ir pašiznīcinošas vēlmes - piemēram, tā, kas ķermenī sasaucās ar saldu gaidīšanu "vēlme dauzīt galvu pret sienu", tad nekavējieties ar psihoterapeita apmeklējumu. Pastāv liela varbūtība, ka mēģinājums pašam atšķetināties tikai padziļinās plaisu starp apziņu un bezsamaņu.

Tā ir smacējoša sajūta, ko piedzīvoju ik mirkli. Apskaužu skudras. Viņiem nav laika tukšumam un pat ciešanām. Viņu mūžs ir pārāk īss – no četriem līdz divpadsmit gadiem. Šajā laikā viņiem ir jāveido savs Maza pilsēta un rūpējies par viņu. Vai esat redzējuši skudras? Viņi mani fascinē.

Šīs sīkās radības nenogurstoši strādā ar savām trauslajām ekstremitātēm. Par labu savam mazajam ganāmpulkam, viņa sugai. Katrai skudru grupai ir savi pienākumi – vieni meklē barību pēc zariem un skujām, citi glabā nektāra krājumus gadījumam, ja par tā ieguvi atbildīgās skudras atgrieztos bez barības. Skudru pilsētā ir pat ķirurgi, kuri saviem biedriem nograuž bojātās ekstremitātes. Viņu jēgas pilnā dzīve mums šķiet kā parasta kukaiņu kņada. Bet mēs pat nenojaušam, cik bagāta ir viņu eksistence.

Un manējais?.. Jā, es noteikti apskaužu skudras, viņas zina savas dzīves jēgu subkortikālā līmenī.

Dzīves bezjēdzība – kāpēc tas viss?

Es uzdodu jautājumu draugam: "Kāpēc tu šorīt cēlies?" Viņš atbild: "Iet uz darbu." Es jautāju, kāpēc viņam vajadzīgs darbs, un viņš man atbild: "Lai nopelnītu naudu." Tas dzemdē manējo Nākamais jautājums: "Kāpēc tev vajag naudu?" Atbilde seko: "Dzīvot!"

Es uzdodu pēdējo jautājumu, pēc kura mans draugs pagriež ar pirkstu uz deniņu un beidz sarunu: "Kāpēc jums ir jādzīvo?" Acīmredzot ne visus interesē jautājums par dzīves jēgu.

Strādā, lai dzīvotu, un dzīvo, lai strādātu. Pastāvīgi piedzīvo Murkšķa dienu. Kāpēc ne? Šķiet, ka miljoniem cilvēku tas ir apmierināti vienkāršs algoritms. Sadaliet savu darba dienu ar nedēļas nogalēm un turpiniet dzīvot, lai varētu turpināt strādāt. Lai dzīvotu tālāk.
Kāda jēga? Vai viņi paši nesaprot, cik tas viss ir absurds un tukšs? Kā piešķirt jēgu bezjēdzībai?

Dzīves bezjēdzība un jēga - kur tas ir, atbalsta punkts?
Es esmu patiess savā pārpratumā par šīs pasaules priekiem. Viņi ir īslaicīgi savā galīgumā. Viņi mani nepiepilda, es vienmēr palieku tukšs. Dzīves bezjēdzība mani sveicina, tiklīdz atveru acis, pavada visu dienu un no rīta noliek gulēt.

Dzīvot naktī ir daudz patīkamāk – viss apkārt apklust. Viss apklust, izņemot niezi iekšā, ka vajag kaut ko atrast. Es domāju, ka cenšos atrast kaut ko, kas šeit nav. Es nezinu, kā tas izskatās, vai varu tai pieskarties. Bet es noteikti zinu, ka, ja es to neatradīšu, es nevarēšu turpināt dzīvot.

Esmu pie tā pieradis. Esmu gandrīz pieradis pie mūžīgā vakuuma sevī, kas ar kaut ko jāaizpilda. Nomieriniet mūžīgo meklējumu sajūtu. Ko es meklēju? es nezinu. Norādes, iemesli būt šeit. Kāpēc es esmu šeit, kāpēc katru reizi pienāk rīts? Kāpēc atvērt acis, ja es vienmēr gribu tās aizvērt un pārstāt just apkārtējās pasaules bezgalīgo spiedienu?

Ko tas nozīmē dzīvot, ja to, kas ar mani notiek dienu no dienas, es nevaru nosaukt par dzīvi? Bezjēdzība un tukšums ir vienīgās lietas, ko es pastāvīgi jūtu. Vai jums ir jāmeklē iemesls palikt? Un kāpēc vilkt savu nožēlojamo eksistenci? Ja nāve ir beigas, vai ir vērts kavēties? Dzīves bezjēdzības sajūta ir mans uzticīgais pavadonis.

Kas jūs esat, kurš neatradāt atbildi? Kas tu esi?

Kas tu esi, meklē jēgu un vienmēr to pazaudē? Un kāpēc jums ir vitāli svarīgi tikt līdz apakšai, pie cilvēka eksistences jēgas? Jūs esat skaņas vektora īpašnieks. Jurija Burlana sistēmas vektora psiholoģijā šis termins atklāj vienu no astoņiem psihes mēriem.

Vektors ir cilvēka psihes iedzimto īpašību kopums. Atlikušie septiņi vektori var baudīt ŠO pasauli, to, ko tā viņiem piedāvā. Cilvēks ar ādas vektoru dzenās pēc karjeras un naudas. Anālā vektora īpašnieks atradīs laimi ģimenes un mājas komfortā, tā ir viņa dzīves jēga. Cilvēkam ar vizuālo vektoru pietiks mīlestības, lai saprastu, ka viņš nav dzimis velti.

Vieglas skices, kā viņi var sevi piepildīt šajā pasaulē. Bet jūs tam neredzat jēgu, jūs zemapziņas līmenī zināt, ka tas ir kaut kas vairāk, kas paslēpts no ziņkārīgo acīm. Tu viņu meklē, bet neatrodi. Kāpēc tu jūti dzīves bezjēdzību?

Bezjēdzības nozīme – kur to meklēt

Skaņas vektoram raksturīgā abstraktā inteliģence nevar palikt materiāla ietvaros. Tā ir spēja domāt globāli – par savas dzīves jēgu, par visas cilvēces pastāvēšanas jēgu. Cilvēki ar globālām idejām, kas dod sabiedrībai zinātniskie atklājumi, inovācijas, cilvēces tālāka attīstība.

Ieskatieties dziļi Visumā, izprotiet visa notiekošā galveno cēloni, nokļūstiet tā būtībā. Šī vēlme pēc skaņas vektora skrāpējas no iekšpuses, neļaujot izbaudīt matērijas pasauli.

Dzīves bezjēdzību, ko izjūt cilvēks ar skaņas vektoru, var nosaukt vienā vārdā - depresija.

Skaņas vektora depresija ir ārkārtīgi nopietns stāvoklis, kas dažreiz nav savienojams ar dzīvību. Skaņu mākslinieks var mēģināt atbrīvoties no šī stāvokļa ar narkotiku palīdzību. Mainiet savu apziņu un mēģiniet atrast jēgu tur, šķietami citā dimensijā. Ir ierobežots tikai zāļu lietošanas ilgums. Atgriešanās realitātē ir neizbēgama. Turklāt to var pavadīt vēl sliktāki apstākļi.

Atrodi dzīves jēgu un vairs nezaudē

Sistēmu vektoru psiholoģija ļauj vienreiz un uz visiem laikiem atbrīvoties no negatīviem stāvokļiem. Pirmkārt, atklājiet bezsamaņā esošos noslēpumus – izprotot savu garīgās īpašības. Tātad, kas ir tālāk? Izmanto savas dabiskās, iedzimtās īpašības paredzētajam mērķim, realizē sevi sabiedrībā. Šī ir visefektīvākā psihoterapija.

Jurija Burlana sistēmas vektora psiholoģija ļauj aplūkot problēmas sakni. Analizējot mazākās detaļas, atrodiet savu apstākļu galveno cēloni. Galvenais ir saņemt atbildi uz savu jautājumu: "Kāda ir manas dzīves jēga?" - tāpat kā tūkstošiem cilvēku, kuri jau ir atraduši dzīves jēgu un atvadījušies no negatīviem stāvokļiem:

“...Mana galvenā problēma bija dzīvot vēlmes trūkums. Savas bezjēdzības sajūta, jo nevaru atrast savu vietu šajā pasaulē. Pastāvīgas vilšanās, mēģinot "dzīvot kā visi citi" normāli cilvēki"ne pie kā nenoveda. Es neticēju, ka varēšu kaut ko atrast sev. Dažas lietas varētu mani interesēt, bet ne uz ilgu laiku. Viss likās tukšs. Un arī cilvēki likās tukši, neinteresanti... Kad pirmo reizi apmeklēju bezmaksas lekciju, ātri sapratu, ka sistēmiskajai vektorpsiholoģijai ir atbildes uz jautājumiem par cilvēka dvēseli, kas mani vienmēr ir vajājuši. Beidzot es atradu kaut ko jēgpilnu!

“...Katru dienu es domāju par savu pašnāvības plānu ceļā no kopmītnes uz koledžu... viss šķita iluzori. Es neko nejutu... Cik grūti ir dienā, vēl grūtāk naktī. Es nevaru gulēt. Es gribu kliegt, es gribu izkļūt no šī ķermeņa, šī nav mana balss, tas nav mans izskats, es neesmu es. Es esmu šeit kļūdas dēļ. Kā tikt prom no šejienes? ES padodos…

Pirmajās lekcijās vēl pretojos, mēģināju atslēgt, aiziet... Bet Jurija vārdi... tie iedūrās ausīs, iekšā kaut kas rezonēja.
Es sāku klausīties cilvēkos. Saprotiet, ko viņi jūt, pat to, ko viņi domā. Un... es vairs nevaru apvainoties ne uz vienu... tagad es nevēlos sēdēt ar savu dzīvi, bet mēģināt pavadīt katru dienu izdevīgi. Attiecības ar citiem ir uzlabojušās.

Vairs nav antidepresantu. Es vairs neuzskatu sevi par "kļūdu". Es saprotu, ka daba nekļūdās. Es saprotu, kas man jādara. Un viss, kas ar mani notika agri, izrādījās tik saprotams un izskaidrojams. Un vispār visa dzīve ir tik saprotama un... skaista. Cik daudz laika mēs tērējam, cik viltus ceļus izvēlamies, cik agri krītam izmisumā. Bet jēga, lūk, ir blakus!..

Ka dzīve tāda, kāda tā patiesībā ir, ir bezjēdzīga, ka tā ne mazākajā mērā neatbilst nosacījumiem, kādos tai varētu tikt atzīta par jēgu – tā ir patiesība, par ko mūs pārliecina viss: un Personīgā pieredze, un tiešiem dzīves novērojumiem, un vēsturiskām zināšanām par cilvēces likteni, un dabaszinātnēm par pasaules uzbūvi un pasaules evolūciju.

Tas ir bezjēdzīgi, pirmkārt – un tas no personīgo garīgo vajadzību viedokļa ir pats svarīgākais – katra no mums personīgā dzīve. Pirmais, tā teikt, minimālais nosacījums iespējai sasniegt dzīves jēgu ir Brīvība; tikai būdami brīvi mēs varam rīkoties “jēgpilni”, tiekties uz saprātīgu mērķi, meklēt pilnīgu gandarījumu; viss nepieciešamais ir pakārtots nepieciešamības aklajiem spēkiem, darbojas akli, kā akmens, ko krītot pievelk zeme. Bet mēs esam saistīti no visām pusēm, nepieciešamības spēku važās. Mēs esam ķermeniski un tāpēc pakļauti visiem pasaules matērijas aklajiem, mehāniskajiem likumiem; klupdami krītam kā akmens, un ja

Ja tas nejauši notiek uz vilciena sliedēm vai pret mums lidojošas automašīnas priekšā, tad elementārie fizikas likumi nekavējoties aptur mūsu dzīvi un līdz ar to arī visas mūsu cerības, centienus, plānus saprātīgai dzīves īstenošanai. Nenozīmīgs tuberkulozes vai citas slimības bacilis var izbeigt ģēnija dzīvi, apturēt lielāko domu un cildenāko tiekšanos. Mēs esam pakļauti gan aklajiem likumiem, gan organiskās dzīvības spēkiem: to neatvairāmās darbības dēļ mūsu dzīves periods pat tā parastajā gaitā ir pārāk īss, lai pilnībā atklātu un īstenotu mums piemītošos garīgos spēkus; pirms mums ir laiks mācīties no dzīves pieredzes un iepriekš uzkrātajiem zināšanu krājumiem, lai dzīvotu gudri un pareizi izpildītu savu aicinājumu, mūsu ķermenis jau ir novārdzis un mēs tuvojamies kapam; līdz ar to neizbēgamā, pat ar ilgu mūžu, traģiskā priekšlaicīgas un negaidītas nāves sajūta - “vai tas jau ir beidzies? un es tikai kolekcionēju; dzīvo pa īstam, izlabo pagātnes kļūdas, kompensē iztērēto laiku un izšķērdēto enerģiju!” - un grūtības ticēt savai novecošanai. Un turklāt mēs no iekšpuses esam noslogoti ar smagu aklu spontānu bioloģisko spēku nastu, kas traucē mūsu racionālai dzīvei.Mēs mantojam no saviem vecākiem kaislības un netikumus, kas mūs moka un uz kuriem neauglīgi tiek izniekoti mūsu spēki; mūsu pašu dzīvnieciskās dabas priekšā mēs esam lemti spīdzināšanai un smagam darbam, pieķēdēti pie ķerras, bezjēdzīgi izciešot sodu par mūsu tēvu grēkiem vai par grēkiem vispār,

kam pati daba mūs nolemta. Mūsu labākās un saprātīgākās tieksmes vai nu sagrauj ārēji šķēršļi, vai arī vājina mūsu pašu aklās kaislības. Un turklāt aklā daba mūs ir iekārtojusi tā, ka esam lemti ilūzijām, lemti klīst un nonākt strupceļos, un mēs atklājam savu tieksmju iluzoriskumu un maldīgumu tikai tad, kad tie ir nodarījuši mums neatgriezenisku kaitējumu un mūsu labākie spēki jau ir devušies pie viņiem. Viens iznieko sevi uzdzīvei un baudai un, kad fiziskais un garīgo veselību jau bezcerīgi apmaldījies, viņš ir rūgti pārliecināts par visu baudu vulgaritāti, bezjēdzību, par dzīves melanholijas nepiesātināmību no tiem; otrs askētiski atturas no visiem tiešajiem dzīves priekiem, rūdīdamies un saglabājoties kādam lielam aicinājumam vai svētam mērķim, lai vēlāk, kad dzīve jau tuvojas beigām, pārliecinās, ka viņam šī aicinājuma nemaz nav, un šis iemesls nepavisam nav svēts, un bezspēcīgā grēku nožēlā nožēlot neauglīgi izlaistajos dzīves priekus. Kurš paliek viens, baidās apgrūtināt sevi ar ģimenes nastām, cieš no vientuļu vecuma aukstuma un sēro par jau tā nesasniedzamo ģimenes komfortu un mīlestības glāstu; kurš, pakļāvies ģimenes kārdinājumam, bija noslogots ar ģimenes rūpju nastu, iegrimis ģimenes strīdu un nemieru sīkajā iedomībā, neauglīgi nožēlo, ka brīvprātīgi pārdeva savu brīvību par iedomātiem labumiem, nodeva sevi ģimenes verdzībā. piespiedu darbu un neapzinājās savu patieso aicinājumu. Visas mūsu kaislības un spēcīgākās tieksmes maldinoši izliekas par kaut ko.

mums ir ļoti svarīgi un vērtīgi, viņi sola mums prieku un mieru, ja mēs sasniegsim viņu gandarījumu, un vēlāk, retrospektīvi, kad ir par vēlu kļūdu labot, viņi atklāj savu iluzoro dabu, savas prasības izsmelt nepatiesību. mūsu būtības visdziļākā tiekšanās un ar savu gandarījumu sniegt savai būtībai pilnīgumu un spēku. No šejienes neizbēgamā melanholiskā, slepeni dziļi un bezcerīgi traģiskā apziņa visiem cilvēkiem, ko pauž franču sakāmvārds: “si jeunesse savait, si vieillesse pouvait” - vīlušos cerību apziņa, patiesas laimes nesasniedzamība uz zemes. Gēte, saukta par "likteņa mīluli", kas nodzīvoja ārkārtīgi ilgu, laimīgu un auglīgu dzīvi, retas dāvanas īpašnieks - spēja apvienot radošo enerģiju, milzīgu smagu darbu un spēcīgu, sevi ierobežojošu gribasspēku ar slāpēm un spēju. piedzīvot visus dzīves priekus, tīksmināties par visiem dzīves priekiem – šis cilvēces izredzētais mūža nogalē atzina, ka 80 savas dzīves gados pazina tikai dažas pilnīgas laimes un gandarījuma dienas; un viņš piedzīvoja visu cilvēka dzīves neizbēgamo traģēdiju, viņš teica, ka dzīves būtību atzīst tikai tie, kas ēd maizi asarās un pavada bezmiega, sāpīgas naktis melanholijā un bēdās, un ka liktenis mūs mierina tikai ar vienu nenogurstošu atrunu. : “izturēt grūtības.” (Entbehren sollst du, sollst entbehren!). Ja tā ir cilvēces izredzētā laimīgā dzīves gudrība, tad kāds secinājums mums būtu jāizdara

dzīve, visi pārējie, mazāk laimīgie un apdāvinātie cilvēki ar visiem viņu vājumiem, ar visu viņu dzīves likteņa smagumu, ar visām pretrunām, kas viņus sarauj no iekšpuses, un garīgajām vājībām, kas aizmiglo viņu ceļus?

Mēs visi esam akla likteņa vergi, tā aklo spēki ārpus mums un mūsos. Un vergam, kā mēs jau zinām un kā tas pats par sevi ir skaidrs, nevar būt jēgpilna dzīve. Senie grieķi, kas tik spilgti izjuta pasaules dzīves harmoniju un kosmisko sakārtotību, vienlaikus mums atstāja mūžīgus, neaizmirstamus traģiskās apziņas piemērus, ka cilvēku sapņiem un cerībām šajā harmonijā nav vietas. Tautas apziņa uzskatīja, ka dievi ir greizsirdīgi uz cilvēku laimi un vienmēr veica pasākumus, lai sodītu un pazemotu laimīgo, lai kompensētu nejaušu cilvēka veiksmi ar rūgtiem likteņa sitieniem; un, no otras puses, tas uzskatīja, ka pat svētītie dievi ir pakļauti, kā uz augstāko principu, nepielūdzams akls liktenis. Viņu gudrie mācīja tīrāku reliģisko apziņu; ka saskaņā ar pasaules harmonijas likumiem neviens nedrīkst pārāk daudz sagrābt sev vai pārmērīgi izaugt no vispārējā līmeņa, lai cilvēks zinātu savu pazemīgo vietu un ka pat individualitāte cilvēks ir grēcīga ilūzija, par ko var sodīt ar nāvi; Tikai brīvprātīgi atzīstot sevi par kalpotāju, atkarīgu visas pasaules saikni, tikai pazemīgi pieņemot savu verdzisko atkarību no kosmosa un kosmisko niecīgumu, cilvēks pakļaujas dievišķajai gribai, piepilda savu vienotību.

oficiālais mērķis un var cerēt, ka nesabojās sevi. Abu skatījumu rezultāts ir vienāds. Un tāpēc jau tā naivais Homērs tā saka

"... no radībām, kas elpo un rāpo putekļos,

Patiešām, visā Visumā nav neviena nelaimīgāka cilvēka.

Un visi grieķu dzejnieki viņam piekrīt šajā jautājumā. "Gan zeme, gan jūra ir pilnas ar katastrofām cilvēkiem," saka Hēsiods. “Cilvēka dzīve ir vāja, viņa rūpes ir neauglīgas, viņa īsajā mūžā bēdas seko bēdām” (Simonīds). Cilvēks šajā pasaulē kopumā ir tikai “elpa un ēna” – vai, vēl jo mazāk, “ sapņu ēna"(Pindars). Un viss senā filozofija, no Anaksimandra, Heraklita un Empedokla līdz Platonam, Markam Aurēlijam un Plotīnam, visā pārējā, kas atšķiras no dzejnieku mācībām un cīnās pret tām, šajā pesimismā, šajā rūgtajā cilvēka zemes dzīves bezcerīgās iedomības, vājuma un bezjēdzības apzināšanā. , saplūst ar grieķu dzeju. Ar to sakrīt visa pārējās cilvēces dzīvā gudrība - Bībele un Mahābhārata, babiloniešu eposs un kapu uzraksti senā Ēģipte. “Iedomības nīcība,” sacīja Mācītājs, “iedomība — viss ir iedomība!” Kāds labums cilvēkam no visiem viņa darbiem, ar kuriem viņš strādā zem saules?... Cilvēku dēlu un dzīvnieku liktenis ir vienāds; kā viņi mirst, tā tie mirst, un viņiem visiem ir viena elpa, un cilvēkam nav priekšrocību pār liellopiem: jo viss ir iedomība!... Un es svētīju mirušos, kas sen miruši, vairāk nekā dzīvos, kas dzīvo līdz. šajā dienā; un svētīgāks par viņiem abiem ir tas, kurš

nebija neviena, kas neredzētu ļaunos darbus, kas tiek darīti zem saules. Un es pagriezos un redzēju zem saules, ka skrējienu uzvar nevis ātrais, ne drosmīgā uzvara, ne gudrā maize, ne gudrā bagātība, ne prasmīga labvēlība, bet laiks un iespēja viņi visi” (Salamans Mācītājs 1), 1-2; 3, 19; 4, 2 - 3, 9, 11).

Bet pat pieņemsim, ka visu laiku un tautu gudrība nav pareiza. Pieņemsim, ka tas patiešām ir iespējams laimīga dzīve lai visas mūsu vēlmes tiktu apmierinātas, lai dzīves kauss mums būtu pilns tikai ar saldu vīnu, kas nav saindēts ar kādu rūgtumu. Un tomēr dzīve, pat visjaukākā un rāmākā, pati par sevi nevar mūs apmierināt; mokošs jautājums: "Kāpēc? Par ko?" pat laimē tas mūsos rada negausīgu melanholiju. Dzīve paša dzīves procesa dēļ mūs neapmierina, bet tikai uz laiku iemidzina. Neizbēgamā nāve, kas vienlīdz beidz gan laimīgāko, gan visnelaimīgāko dzīvi, padara tos vienlīdz bezjēdzīgus. Mūsu empīriskā dzīve ir fragments: pašai par sevi, bez saiknes ar noteiktu veselumu, tai var būt tikpat maza nozīme kā no grāmatas izplēstam lappuses fragmentam. Ja tam var būt nozīme, tad tikai saistībā ar cilvēces un visas pasaules kopējo dzīvi. Un mēs jau esam redzējuši, ka jēgpilnai dzīvei neizbēgami ir jābūt kalpošanai kaut kam citam, nevis pašai sev, kā pašpietiekamai personiskajai dzīvei, kas tikai piepildot aicinājumu, apzinoties kādu pārpersonisku un pašpietiekamu vērtību. , var cilvēks

var atrast sevi kā racionālu būtni, kas pieprasa saprātīgu, jēgpilnu dzīvi. Tuvākais veselums, ar kuru mēs esam saistīti un kura daļu veidojam, ir rases vai cilvēces dzīve; Bez dzimtenes un saiknes ar tās likteni, bez kultūras jaunrades, radošas vienotības ar cilvēces pagātni un tās nākotni, bez mīlestības pret cilvēkiem un solidaritātes viņu kopīgajā liktenī mēs nevaram realizēt sevi, atrast patiesi jēgpilnu dzīvi. Tāpat kā koka lapa vai zars, mēs barojamies ar veseluma sulām, uzplaukst ar tā dzīvību un izžūst un krītam putekļos, ja pašā veselumā nav dzīvības. Lai individuālajai dzīvei būtu jēga, ir nepieciešams, lai universālajai dzīvei būtu jēga, lai cilvēces vēsture būtu saskanīgs un jēgpilns process, kurā tiek sasniegts kāds liels kopīgs un nenoliedzami vērtīgs mērķis. Bet pat šeit, objektīvi un godīgi apsverot lietu empīrisko gaitu, mēs saskaramies ar jaunu vilšanos, jaunu šķērsli iespējai atrast dzīves jēgu.

Jo, tāpat kā katra atsevišķa cilvēka personīgā dzīve ir bezjēdzīga, arī cilvēces vispārējā dzīve ir bezjēdzīga. Cilvēces vēsture, ja mēs meklējam jēgu, kas tai ir imanenta un piemīt pati par sevi, maldina mūsu cerības tāpat kā mūsu personīgā dzīve. Tas, no vienas puses, ir bezjēdzīgu negadījumu kopums, gara kolektīvu, nacionālu un starptautisku notikumu virkne, kas racionāli neizriet viens no otra, ne pie kā nenoved.

kāds mērķis, bet tie notiek spontānas sadursmes un kolektīvu cilvēku kaislību krustošanās rezultātā; un, no otras puses, tā kā vēsture joprojām ir cilvēku ideālu konsekventa īstenošana, tā vienlaikus ir arī to sabrukumu vēsture, viņu iluzoriskuma un nekonsekvences pastāvīgā atmaskošana, bezgalīgi ilga un sāpīga objektīva mācība, kurā cilvēce mācās. lai redzētu, cik veltīgas ir tās cerības uz viņu kolektīvās dzīves saprātīgu un labu organizēšanu. Ticība progresam, nenogurstošai un nepārtrauktai cilvēces pilnveidošanai, tās vienmērīgai augšupejai uz labestības un saprāta virsotnēm bez apstāšanās un kritumiem — šī ticība, kas pēdējo divu gadsimtu laikā ir iedvesmojusi daudzus cilvēkus, tagad ir atklājusies savā nekonsekvenci. tik acīmredzami, ka varam tikai brīnīties par to paaudžu naivumu, kuras tajā dalījās. Cilvēce savā empīriskajā vēsturiskā dzīve vispār nevirzās “uz priekšu”; tā kā mēs iedomājamies savu dzīvi balstīt uz kalpošanu sabiedriskajam labumam, ideāla īstenošana sociālā kārtība, patiesības, labestības un saprāta principu iemiesojums kolektīvajā dzīvē un cilvēku attiecībās, mums ar drosmīgu atturību jāatzīst, ka pasaules vēsture nepavisam nav pieeja šim mērķim, ka cilvēce šobrīd tam nav tuvāk kā pirms gadsimta, diviem vai divdesmit gadsimtiem. Pat jau sasniegto vērtību saglabāšana viņam izrādās neiespējama. Kur tagad ir hellēņu gudrība un skaistums, par ko piepilda tikai atmiņa

mūsu dvēsele ar skumju maigumu? Kurš no mūsdienu gudrajiem, ja nemaldina sevi ar iedomību, var ar savu domu sasniegt tos garīgos augstumus, kuros brīvi cēlās Platona vai Plotīna doma? Vai tagad esam tuvu visas kultūras pasaules nomierināšanai un tiesiskai sakārtošanai vienas autoritātes pakļautībā, ko pasaule panāca jau Romas impērijas zelta laikmetā ar savu pax Romana? Vai mēs varam cerēt uz to nesasniedzamo dziļas un skaidras reliģiskās ticības piemēru atdzimšanu pasaulē, ko izpaudās Kristiešu mocekļi un mūsu ēras pirmo gadsimtu biktstēviem? Kur tagad ir individualitātes bagātība, plaukstošā viduslaiku dzīves pilnība un daudzveidība, ko nožēlojamās apgaismības augstprātīgā vulgaritāte nodēvēja par barbarisma laikmetu un kas tagad kā sapnis pievelk visas jūtīgās dvēseles, kas izsalkušas tuksnesī. mūsdienu civilizācijas? Patiešām, ir ļoti stingri jātic ārējo tehnisko uzlabojumu absolūtajai vērtībai lidmašīnās un bezvadu telegrāfos, tāla darbības rādiusa ieročos un asfiksējošās gāzēs, cietē apkakles un ūdens tualetēs - lai dalītos ticībā nepārtrauktai dzīves uzlabošanai. Un pats empīriskās zinātnes progress, kas pēdējos gadsimtos ir nenoliedzams un daudzējādā ziņā ir izdevīgs, vai tas nav pārpilnībā atpirkts garīgais aklums, absolūto vērtību neievērošana, filistru pašapmierinātības vulgaritāte, kas pēdējos gadsimtos ir panākušas tik nomācošu progresu un, šķiet, nenogurstoši turpina progresēt

spēlēt Eiropas pasaulē? Un vai mēs neredzam, ka kulturāla, apgaismota, zinātniska saprāta apgaismota un humānās morāles ideju attīrīta Eiropa ir sasniegusi necilvēcīgu un bezjēdzīgu pasaules karu un stāv uz anarhijas, mežonīguma un jaunā barbarisma sliekšņa? Un vai tiešām tā ir šausmīga vēsturiska katastrofa, kas notika Krievijā un uzreiz tika mīdīta dubļos, nododot nevaldāmā pūļa rokās to, ko mēs tajā cienījām kā “Svēto Krieviju” un uz ko cerējām un ar ko lepojāmies savā sapņi par " lielā Krievija”, vai “progresa teorijas” nepatiesības atmaskošana nav izšķiroša?

Mēs esam iemācījušies saprast - un šajā ziņā tiešie dzīves iespaidi sakrīt ar galvenajiem objektīvās vēstures zinātnes sasniegumiem pēdējo simts gadu laikā - ka nepārtraukts progress nepastāv, ka cilvēce dzīvo kāpumu un kritumu virknē un ka visi tās lielajiem sasniegumiem visās dzīves jomās – valsts un sociālajā, zinātnes un mākslas, reliģiskajā un morālajā – beidzas, un tos aizstāj stagnācijas un pagrimuma periodi, kad cilvēcei ir jāmācās no jauna un atkal jāceļas no dziļumiem. "Viss lielais uz zemes izklīst kā dūmi - šodien loze krita trīs, rīt tā kritīs citiem." Šīs apziņas iespaidā viens no mūsu laika smalkākajiem, jūtīgākajiem un vispusīgāk izglītotajiem vēsturiskajiem domātājiem Osvalds Špenglers māca, ka “ Pasaules vēsture notiek fundamentāli bezjēdzīga atsevišķu kultūru dzimšanas, uzplaukuma, pagrimuma un nāves mija.

Un, kad mēs, neapmierināti ar šo secinājumu, meklējam kādu saskanību un konsekvenci aiz šīs bezjēdzīgās uzplūdu maiņas un vēsturiskās dzīves garīgo viļņu izzušanas, kad mēs cenšamies atšķetināt pasaules vēstures ritmu un caur to tās nozīmi, tad vienīgais tas, ko mēs panākam, ir izpratne par tās nozīmi kā universālu reliģisko izglītību, izmantojot virkni rūgtu vilšanos, atklājot visu pasaulīgo cilvēku cerību un sapņu iedomību. Cilvēces vēsture ir tās cerību konsekventa sabrukuma, tās maldu eksperimentālas atmaskošanas vēsture. Visus cilvēku ideālus, visus sapņus par dzīves celšanu pēc viena vai otra individuālā morāles principa nosver pati dzīve, tie šķiet pārāk viegli un dzīve tos noraida kā nevērtīgus. Tāpat kā cilvēka individuālajai dzīvei tās empīriskā īstenošanā ir tikai viena nozīme – mācīt mums dzīvesgudrību, ka laime nav iespējama, ka visi mūsu sapņi bija iluzori un ka dzīves process kā tāds ir bezjēdzīgs, tā arī visa cilvēka dzīve ir sarežģīta eksperimentāla skola, kas nepieciešama, lai attīrītu mūs no viscilvēciskās laimes ilūzijām, lai atklātu visu mūsu cerību iedomību un viltību uz labestības un patiesības valstības iemiesojumu šajā pasaulē, visus mūsu cilvēciskos plānus ideālam sociālajam pašam. organizācija.

Un kā gan varētu būt savādāk? Domājot par vēsturi, par cilvēces kopīgo likteni, mēs kaut kā aizmirstam, ka cilvēces vēsture ir tikai fragments

un atkarīga no kosmiskās vēstures, pasaules dzīves kopumā. Ka nebrīve - no ārpuses un no iekšpuses - ar nejaušiem, akliem kosmiskiem spēkiem, kas ir sveši mūsu lolotajām tieksmēm, ko mēs uzskatījām par cilvēka individuālās dzīves fatālu stāvokli - šī nebrīve ir raksturīga tam pašam, ja ne lielākā mērā, visas cilvēces dzīvē. No visām pusēm cilvēci ieskauj akli spēki un liktenīgas, aklas kosmiskas dabas vajadzības. Pats fakts, ka cilvēka dzīvība, individuālā un kolektīvā, tādā pašā cīņā par eksistenci, nepārtrauktā, pašnāvnieciskā cīņā par pārtiku, kas dominē visā dzīvnieku pasaulē, izceļas tik lielā mērā, ka, neskatoties uz visiem tehniskajiem uzlabojumiem, vairojoties cilvēku rase, uz zemes ir relatīvi mazāk auglīgas augsnes, ogļu, dzelzs un visa, kas cilvēkiem nepieciešams, un cīņa par to iegūšanu kļūst arvien sīvāka; tas vien ir pietiekams pierādījums tam, kā kosmiskās dzīves elementārie apstākļi iespiež cilvēku. dzīvi un inficē to ar savu bezjēdzību . Un mūsu krūtīs – un it īpaši cilvēces dvēselē kā kolektīvā veselumā, masu sirdīs – mīt kaislības un dziņas, kas ir tikpat aklas un slepkavnieciskas kā visi citi kosmiskie spēki; un ja atsevišķa persona var viegli nonākt pašapmānā, uzskatot sevi par brīvu no kosmisko spēku akluma, tad tieši masu un visādi vēsturiskie kolektīvi mūs parāda savās

dzīvē ir tik spilgti piemēri pakļaušanai akliem instinktiem un rupjām elementārām kaislībām, ka attiecībā uz tiem šī pašapmāns ir neiespējama vai daudz mazāk piedodama. Iedomāsimies vismaz uz brīdi ar pilnīgu reālistisku skaidrību cilvēces stāvokli, kas atbilst patiesajai realitātei, jo mēs uztveram dzīvi tās empīriskajā sastāvā. Kādā pasaules telpas nostūrī pasaules netīrumu kamols, saukts globuss; uz tās virsmas mētājas, riņķojot un lidojot kopā ar to, no tā radās miljardiem un miljardiem dzīvu spārnu, tostarp divkāju, kas sevi dēvē par cilvēkiem; bezjēdzīgi riņķojot kosmiskajā telpā, bezjēdzīgi piedzimstot un mirkli vēlāk mirstot saskaņā ar kosmiskās dabas likumiem, viņi tajā pašā laikā, to pašu aklo spēku vadīti, cīnās savā starpā, nenogurstoši tiecas pēc kaut kā, par kaut ko tracina, izkārtojas savā starpā. paši ko -dzīves kārtība. Un šie nenozīmīgie dabas radījumi sapņo par to nozīmi kopīgā dzīve, vēlas sasniegt laimi, saprātu un patiesību. Kāds zvērīgs aklums, kāda nožēlojama pašapmāns!

Lai to saprastu, mums pat nav jāiet tik tālu, cik to prasa dominējošais dabas zinātniskais pasaules koncepts; mums nemaz nav jāiztēlojas pasaule kā miris haoss, kā nedzīvu fizisko un ķīmisko spēku mehānisms. . Šis uzskats, kas daudziem joprojām šķiet augstākais eksaktās zinātnes sasniegums

zināšanas liecina tikai par šaurību, bezjūtību un zinātnisku stulbumu, līdz kuram ir sasniegusi visa “progresīvā” cilvēce. Senie grieķi labāk par mums zināja, ka pasaule nav mirusi mašīna, bet gan Dzīva būtne ka viņš ir dzīvu un dzīvu spēku pilns. Par laimi, garīgā krīze, ko šobrīd piedzīvo cilvēce, jau ir atvērusi acis daudziem mūsu laika visredzīgākajiem dabaszinātniekiem un likusi saprast tīri mehāniska, dabaszinātniska pasaules uzskata nožēlojamību un nepatiesību. No visām pusēm - jaunākajā Galileja un Ņūtona mehāniskās fizikas kritikā, jaunākajos fizikāli-mehāniskajos atklājumos, kas sadala inerto vielu spēku lādiņos, Darvina mācību par evolūciju kritikā, ieskatā vitalistiskajā anti- organiskās dzīves mehānistiskie principi – visur tie tiek atdzīvināti un atvērti cilvēkam No pirmā acu uzmetiena ir pazīmes, kas liecina, ka pasaule nav miris inertu materiālu daļiņu haoss, bet gan kaut kas daudz sarežģītāks un dzīvāks. Pārmetums, ko krievu dzejnieks sūtīja mūsdienu cilvēkiem:

"Viņi ne redz, ne dzird,

Viņi dzīvo šajā pasaulē it kā tumsā,

Viņiem pat saule, ziniet, neelpo

Un pasaulīgos viļņos nav dzīvības"

šo pārmetumu tagad atkārto daudzi pārstāvji zinātniskās zināšanas. Pasaule nav beigta mašīna vai inertas matērijas haoss, “nav uzmetums, ne bez dvēseles seja”;

pasaule ir liela dzīva būtne un tajā pašā laikā daudzu dzīvo spēku vienotība.

Un tomēr pasaule nav redzoša un saprātīga būtne. Viņš ir akls milzis, kurš agonijā raustas, savu kaislību mocīts, sāpēs grauž sevi un neatrodot izeju saviem spēkiem. Un, tā kā cilvēks ir daļa no tās, tad ir tikai niecīga viņa radījuma daļa, nenozīmīga viņa ķermeņa šūna vai molekula, un tā kā paša cilvēka dvēsele ir tikai daļiņa no šīs kosmiskās dvēseles, kas ir pakļauta tās spēkiem un ir pārņemta ar viņiem cilvēks joprojām ir bezcerīgi pieķēdēts, vareno sagrābts ar kosmosa akliem spēkiem un kopā ar to ir lemts savīties bezjēdzīgās mokās, bezjēdzīgi piedzimt, kaut kur tiekties un neauglīgi nomirt aklā procesā. nenogurstošais pasaules dzīves cikls. Un mēs jau esam redzējuši, ka senie grieķi, apbrīnojot kosmiskā veseluma skaistumu un dzīvo harmoniju, ar rūgtumu un bezcerīgu izmisumu atpazina tajā cilvēka dzīves bezcerību, bezjēdzību un bezjēdzību.

Lai kur mēs skatāmies, no kuras puses mēs skatāmies uz dzīvi - jo mēs cenšamies godīgi izprast empīrisko, objektīvi doto dzīves būtību - visur un caur visu mēs esam pārliecināti par tās liktenīgo bezjēdzību. Mēs esam redzējuši nosacījumus dzīves jēgas sasniegšanai: Dieva kā absolūta Labuma esamību, mūžīgā Dzīve un mūžīgā Patiesības gaisma un cilvēka dievišķums, iespēja viņam pievienoties šai patiesajai, dievišķajai dzīvei, nostiprināties uz tās, pilnībā piepildīt savu

pašu dzīvi. Bet pasaule nav Dievs, un tās dzīve nav dievišķā dzīve; pretējais panteisma apgalvojums var kādu tikai abstrakti savaldzināt, taču dzīvajā pieredzē pārāk skaidri apzināmies abu nesakritību: pasaulē valda nāve, tā ir pakļauta visu iznīcinošajai laika plūdumam, tā ir tumsas pilna un aklums. Un, ja tāda ir pasaule, vai mums ir tiesības no tās, saskaņā ar vismaz, izsecināt Dieva esamību? Visi cilvēka domāšanas mēģinājumi pa šo ceļu sasniegt Dieva atzīšanu izrādījās un izrādās veltīgi. Neatkarīgi no tā, cik ļoti mēs apbrīnojam Visuma harmoniju un diženumu, tajā esošo dzīvo būtņu skaistumu un sarežģītību, neatkarīgi no tā, cik ļoti mēs trīcējam tā dziļuma neizmērojamības priekšā - gan apcerot zvaigžņotās debesis, gan apzinoties savu dvēseli, bet ciešanu, ļaunuma, akluma un samaitātības klātbūtne ir pretrunā ar viņa dievišķumu un neļauj mums saskatīt viņā, kā viņš ir un ir tieši mums dots, izšķirošu pierādījumu visu zinoša, visu labā un visvarena Radītāja klātbūtnei. Kā saka kāds saprātīgs mūsdienu vācu reliģiskais domātājs (Makss Šellers): "Ja mēs no pasaules zināšanām secinātu par Dieva esamību, tad vismaz viena tārpa klātbūtne pasaulē, kas raustījās no sāpēm, būtu izšķiroša kontrindikācija." Aplūkojot pasauli tādu, kāda tā ir, mēs neizbēgami nonākam pie dilemmas jautājumā par tās pirmo cēloni vai Dieva darbību tajā. Viena no divām lietām: vai nu Dieva vispār nav, un pasaule ir bezjēdzīga akla spēka radīts, vai arī Dievs kā vislabums.

Ir visu zinoša un visu zinoša būtne, bet tad viņa nav visvarena un nav pasaules Radītājs un vienīgais Nodrošinātājs. Pirmo secinājumu izdara šobrīd dominējošais pasaules uzskats; otro, dziļāko, tīri reliģisku iemeslu dēļ apstiprināja gnostiķi un in mūsdienu laiki to atkal veidoja vairāki domātāji, kuri meklēja Dievu tīri intelektuālā ceļā. Bet abos gadījumos – un ja Dieva nav un ja Viņš nespēj mums palīdzēt un izglābt no pasaules ļaunuma un bezjēdzības – mūsu dzīve ir vienlīdz bezjēdzīga. Bet, kā mēs redzējām, pat ar Dieva esamību nepietiek, lai atrastu jēgu mūsu dzīvei: tam ir nepieciešama mūsu cilvēka līdzdalības iespēja Dievišķā gaismā un dzīvē, mums ir vajadzīga mūžība, pilnīga apgaismība un gandarījuma miers. sava, cilvēka dzīve. Un šis nosacījums – neatkarīgi no tā sarežģītības visos citos aspektos – ir absolūti neiespējams, jo cilvēks ir pasaules daļa un radījums, kosmiskā daba ar visu tās aklumu, nepilnību un samaitātību. Lai noticētu dzīves jēgas sasniedzamībai, šķiet, ka esam spiesti noliegt šo neapstrīdamo faktu par cilvēka nebrīvē un dabas spēku caurstrāvošanu, mums jāiet pretī neatsaucama fakta pierādījumiem. Vai tas nenozīmē, ka dzīves jēgas jautājuma pozitīvs risinājums, šīs jēgas reāla iegūšana nav iespējama un esam lemti par to tikai bezspēcīgi sapņot, skaidri redzot sava sapņa absolūto neīstenojamību?

Dzīves bezjēdzība vakar neatklājās; kā mēs jau redzējām, to apgalvoja senā gudrība, iespējams, ar lielāku spēku un skaidrību, nekā tas ir pieejams mūsdienu cilvēkam kurš ir zaudējis holistisko dzīves uztveri un tāpēc mēdz apreibināties no ilūzijām. Un tomēr cilvēcei jau sen ir bijusi reliģiska apziņa, tā ticēja Dievam un cilvēka pestīšanas iespējamībai un tādējādi apliecināja dzīves jēgas iespējamību. Vai tā ir tikai vienkārša nekonsekvence, nespēja vai bailes izdarīt galīgo secinājumu no neapstrīdamiem faktiem? Šāds spriedums no mūsu puses būtu pārsteidzīgs un vieglprātīgs secinājums. Gluži pretēji, mums pašiem dziļāk jādomā par šo lietu, pilnīgāk jāizvērtē motīvi, kas virza cilvēces reliģisko apziņu, un tagad jāuzdod sev jautājums: vai secinājums no pasaules un dzīves empīriskā rakstura ir pietiekams un vienīgais. kritērijs dzīves jēgas jautājuma atrisināšanai?

____________

Šajā rakstā es mēģināšu aptvert tēmu dzīves bezjēdzība, un tajā pašā laikā atbildiet uz jautājumu par Kāda ir dzīves jēga tiek noslēgts. Paradoksāli? Visa būtība ir tāda, ka cilvēks ir relatīva parādība. Un dzīve kā tāda ir absolūta. Mēģināsim aptvert bezjēdzības un dzīves jēgas tēmu gan relatīvā, gan absolūtā izteiksmē.
Kāpēc cilvēka dzīve patiesībā ir bezjēdzīga? Jo tas pāriet. Viss ir īslaicīgs, īslaicīgs, pārejošs. Mēs dzīvojam tagad un piedzīvojam neskaitāmus “svarīgus” notikumus un apstākļus. Un tas viss pēc simts gadiem kļūs par neko. Pirms mums dzīvoja miljardiem cilvēku. Viss, ko viņi cieta un izbaudīja, bija pazudis uz visiem laikiem. Kurš viņus atceras? Ir zināmi tikai daži, bet pat tie, kurus zinām tikai no dzirdamām. Varbūt šī iemesla dēļ cilvēks alkst slavas. Pateicoties šai ilūzijai, viņš pagarina savu mūžu. Tomēr planetārajā un kosmiskajā līmenī pat gadsimti ir tikai īss mirklis. Uz mūžības fona – vispār nekā. Kādā dzīves jēga, ja tas neizbēgami aiziet aizmirstībā? Diemžēl? Tas ir veltīgi! Ejam tālāk.

Lai nepukstētu pa krūmiem, uzdošu tiešu jautājumu. Vai dzīvei ir objektīva jēga? Or bezjēdzība– vienīgā patiesība, ar kuru mums jāsamierinās? Atbilde uz abiem jautājumiem, no mana viedokļa, ir pozitīva.

Viss, ko mēs zinām, ir par realitāti. Katrai domai, jēdzienam, idejai ir nozīme. Izpratne rodas, kad mēs saprotam idejas nozīmi. Kāda vispār ir nozīme? Tā ir pati domas būtība. Nozīme– šī ir mainīgā vērtība, kas ir mūsu doma. Vai domu varam saukt par reālu? Galu galā cilvēks to nespēj noturēt. Pati domāšanas būtība atspoguļo dzīves īslaicīgo raksturu. Tiklīdz doma nāk, tās vairs nav. Un viss, ko mēs zinām, ir tikai mūsu domas par pasauli. Dzīves jēga eksistē domas līmenī, un tajā pašā līmenī izšķīst un izpaužas bezjēdzība.

Cilvēki mēdz uzskatīt, ka jo nopietnāk viņi uztver dzīvi, jo tuvāk šī uztvere ir realitātei. Patiesībā šī nopietnība izteikta kosmiskās skumjas mūsu bēdīgā personība - kā bērnišķīga grimase, kuru mēs savā naivumā uztveram nopietni kā kaut ko īstu, svarīgu un uzticamu. Bērns raud un viņš ir nopietns. Viņš neapzinās, cik nepamatota ir viņa ideja. Mūsu pieaugušo bērnu spēles liek mums uztraukties un uztvert notiekošo nopietni. Šī nenovērtējamā pieredze ir nepieciešama, lai galu galā redzētu, ka esam no tās brīvi un nekad neesam ar to saistīti.

Kāda ir cilvēka dzīves jēga? Galu galā mēs esam cilvēki, un attiecībā uz mums, iespējams, pareizajam jautājumam vajadzētu izklausīties citādi. Kam vajadzīgs cilvēks? Un, ja pasaule ir tik ierobežota, kā tā to redz, tad cilvēks ir nejauša parādība, un tad nav nekādas jēgas. Mūs piedzima vecāki. Tomēr mums paveicās, un vecāki nebija tik savtīgi, lai uzskatītu bērnu par savu radījumu, kas radīts tikai un vienīgi viņu mērķiem. Galu galā viņi paši ir dzimuši un auguši vienādi un ļauj mums kļūt neatkarīgiem. IN sociālā sabiedrība Cilvēks augot sāk saprast, ka tagad viņš pats var izlemt, kā un par ko dzīvot. Un šī neatkarības pieredze mums liecina par to dzīves bezjēdzība, jo jēga var pastāvēt tikai tad, kad dzīvojam nevis sev, bet kaut kam citam, kas pārsniedz mūsu mazo personību.

Ja cilvēku radījis Dievs, tad , dzīves jēga saistīti ar Radītāja nolūku. Šajā gadījumā jēga, kas ir iestrādāta mūsu dzīvē, ir iemesls, kāpēc mēs esam radīti. Un tā kā viss labākais mūsos izpaužas, attīstoties mūsu dvēselei, iespējams, mūsu eksistences mērķis izpaužas tā augļos. Iespējams, mīlestība, ko mēs nostādam visu pārdzīvojumu priekšgalā bez vulgāra nokrāsas, ir šī lolotā atbilde. Jebkurā gadījumā no šī leņķa dzīves jēga ir apziņas attīstībā. .

Taču, ja runājam par dzīvi kā tādu, absolūtā līmenī tā nav ne jēgpilna, ne sāpīga. bezjēdzība. Tas viss ir tikai prāta darbs. Dzīvei kā tādai ir tieša ietekme uz to. Jo tuvāk mēs nonākam pie realitātes apziņas, jo dziļāka ir izpratne par to, ka nav ne labā, ne sliktā ne pēc nozīmes, ne tās trūkuma. Šajā nav īstas dualitātes. Tas viss ir mūsu prāta darbs šeit un tagad.

Bezjēdzība - tāda pati ilūzija kā jēga, jo bez jēgas tā nevar pastāvēt. Ja bezjēdzība patiešām pastāvētu, mums vienkārši nebūtu par ko runāt. Vai virtuļa caurums ir īsts? Vai mēs varam teikt, ka virtuļa bedre ir tik smags, lemts kosmisku skumju stāvoklis? Vai mēs varam teikt, ka tas ir līdzvērtīgs nirvānai? Vai mēs varam teikt, ka viņa ir vismaz kaut kas? Vai varbūt tas ir glābšanas līdzeklis? Kad mēs runājam par bezjēdzība Viss, ko mēs patiesībā domājam, ir nozīmes izšķīdināšana. Tā joprojām pastāv, lai gan izšķīst mūsu prātos, tāpēc pagaidām ir par ko runāt. Bet, tiklīdz tas izšķīst, iestājas katarse, brīvība un atvieglojums!

Bezjēdzība- tā ir vienkārši mūsu pieķeršanās iznīcināšana, devalvācija vai šķiršanās no tā, kas vienā vai otrā reizē padarīja mūsu dzīvi jēgpilnu. Mums ir grūti, kamēr pieķeršanās brūk. Šajā laikā mēs piedzīvojam skumjas, zaudējumus un tukšumu tur, kur kādreiz bija mūsu pieķeršanās objekti. Bet, kad pieķeršanās jau ir iznīcināta, mēs iegūstam brīvību. Kad mēs zaudējam, mēs piedzīvojam zaudējumu, bet, pilnībā atbrīvojoties no nozīmes, sāpes pāriet. Mēs atbrīvojamies no jēgas nastas un tās sabrukšanas smaguma, kas mums šķita bezjēdzīga. Kad pieķeršanās ir salauzta, nāk atvieglojums. Uz mūžības fona viss labais pāriet. Visas sliktās lietas pāriet! Mēs esam mūžīgi klaidoņi, mūžīgi skatītāji, mūžīgi spēlētāji. Un pat ja jūs tam neticat un dzīve beidzas pēc ķermeņa nāves, bažām par to nav nekādas jēgas. Vai ilgas tuvinās laimi?

Fragments no Viktora Pelevina romāna “T”:

"Lin Tzu, atbildot uz jautājumu par Budas dabu, teica, ka šī ir bedre tualetē. Solovjevs uzskatīja, ka tas ir visprecīzākais izskaidrojums, ko var sniegt. Iedomājieties, viņš teica, netīru un netīru piebūvi. Vai tajā ir kaut kas tīrs? Ēst. Tā centrā ir caurums. Nekas to nevar notraipīt. Caur to viss vienkārši nokritīs. Caurumam nav ne malu, ne robežu, ne formas - tas viss ir tikai tualetes sēdeklī. Un tajā pašā laikā viss netīrības templis pastāv tikai pateicoties šim caurumam. Šī bedre ir vissvarīgākā lieta tualetē un tajā pašā laikā kaut kas, kam ar to nav nekāda sakara. Turklāt tas, kas padara bedri par bedri, ir nevis tās daba, bet gan tas, ko ap to ir uzbūvējuši cilvēki: saimniecība. Bet caurumam vienkārši nav sava rakstura - vismaz līdz brīdim, kad lama, sēžot uz tualetes sēdekļa, sāk to sadalīt trīs kajas.

Piemērs ir aptuvens. Bet diezgan spilgti un lielā mērā precīzi. Jo vairāk meklējam dzīves jēga, jo tālāk esam no patiesas apziņas par to, kas notiek šeit un tagad. Mēs paši piešķiram jēgu tam, kas notiek. Un kad sajūta bezjēdzība tiks piedzīvots diezgan intensīvi un dziļi, varam intuitīvi izvēlēties, ko un kā padarīt jēgpilnu, “svarīgu”, bet ko devalvēt un atstāt aizmirstu pagātnē. Šī elastība ir atlīdzība par piedzīvoto pieredzi.