...Výzorom sa nelíšia od Babylončanov, pohanov – týchto troch mladíkov, Šadracha, Méšacha a Abednega. Ich oblečenie je barbarské – nohavice a klobúky. Byzantskí a potom ruskí maliari ikon tak často zobrazovali barbarov – oblečených ako Peržanov, cudzích starovekej civilizácii.
Ale tu je modla – práve za to, že ju neuctievali, boli deti Izraela hodené do pece (Dan.ch. 3). A táto socha, ktorá sa týči v pravom rohu ikony, je zelenožltá a bez duše – vôbec to nie je asýrska alebo babylonská socha strašná vo svojej nadľudskej sile, nie je to mocný päťnohý býk alebo bradatý gigant. Nie, toto je nahý muž s kopijou a štítom, s nakrátko ostrihanými vlasmi. Pred nami je helenistický vládca alebo rímsky cisár v maske nesmrteľného boha, v „nahote hrdinu“. Toto je karikatúra starovekého zbožštenia vládcu. Socha víťazného cisára sa týči nad pecou, akoby žalostný vzhľad ostrihanej postavy s neúmerne veľkým bruchom, krivými nohami, s kopijou šaša a štítom, vzbudzuje v tých, ktorí uvažujú o celej tejto zložitej kompozícii, akútny pocit. disproporcie. To, čo sa deje nižšie, je neporovnateľné.
Tam, dole, anjel zhromažďuje troch mladíkov, napriek ich šatám a barbarským menám, ktoré sú pre skutočných Izraelitov cudzie – zhromažďuje ich do svojho okrúhleho tanca. On je Choreg života. On je sám Život, Boží Syn, kráčajúci medzi plameňmi Chaldejcov. On sám je životodarným ohňom uprostred smrtiaceho ohňa. Oheň smrti šliape ohňom Božského. Smrťou šliape smrť.
Otec Alexander Schmemann vo svojej úžasnej knihe „Historická cesta pravoslávia“ napísal:
„Uctievanie ikon má dlhú a zložitú históriu: je tiež ovocím postupnej asimilácie cirkevnej viery. Prvotná cirkev nepoznala ikonu v jej modernom, dogmatickom význame. Začiatok kresťanského umenia - maľovanie katakomb - má symbolický charakter, alebo, ako to definoval prof. V.V. Veidle, „podpisovateľ“. Nejde o zobrazenie Krista, svätých resp rôzne akcie posvätné dejiny ako na ikone, ale vyjadrenie určitých myšlienok o Kristovi a Cirkvi, a predovšetkým vyjadrenie sviatostnej skúsenosti krstu a Eucharistie, teda toho dvojitého „tajomstva“, prostredníctvom ktorého sa udeľuje spása k veriacemu. „V umení signálneho typu nie je indikatívna interpretácia jeho tém (pretože spôsob ich interpretácie je pre jeho účely indiferentný), ale ich samotný výber a ich kombinácia. Má tendenciu zobrazovať nie tak božstvo, ako skôr funkciu božstva. Dobrý pastier sarkofágov a katakomb nie je len obrazom, ale ani symbolom Krista; je vizuálnym znakom myšlienky, že Spasiteľ zachraňuje, že prišiel, aby nás spasil, že sme ním spasení. Daniel v jame levovej tiež nie je Danielov „portrét“ (aj keď ten najkonvenčnejší), ale znak, že Daniel je spasený a my sme spasení ako Daniel. Toto umenie v pravom zmysle slova nemožno vôbec nazvať umením. Nezobrazuje a nevyjadruje: označuje a označuje to veľmi ohnivé jadro, to živé slnko tajomnej viery, o ktorom svedčia mučeníci a pastieri tých storočí, novokrstení pohania, obrad ich krstu a samotní nepriatelia. kresťanskej cirkvi" Ale po tom, čo sa vzdal umenia pre niečo iné, sa tento katakombový obraz v skutočnosti ukázal byť príčinou „vzniku toho nového, stredovekého, skrz-naskrz náboženského a kresťanského umenia, ktoré sa postupne etablovalo tak na východe, ako aj na západe impéria. Na jej vznik bolo potrebné, aby sa obrazy a podoby tela a duše stali duchovnými, aby sa naturalistické umenie stalo transcendentálnym. Aby umenie ožilo a znovuzrodilo, muselo sa zriecť samého seba a ponoriť sa ako v krstiteľnici do čistého živlu viery. Prijala „pokánie do života“ a umyla sa v „kúpeli re-existencie“, aby sa stala „novým stvorením...“ (V. V. Veidle).
Tajomstvo tichého a veľkého, víťazného a tajomného tanca medzi smrteľným plameňom a medzi ohnivou božskou rosou je tajomstvom existencie kresťanov, tajomstvom mučeníctva, tajomstvom bytia s Kristom v jeho smrti. Toto je obraz Eucharistie.
Zostupuje do ohňa Babylonu a rozdeľuje ho - takže tí, ktorí si ani nestihli vyzliecť svoje chaldejské, mimozemské šaty, ktorí sa „nepripravili“, ale iba na Neho volali z hlbín smrti, z hĺbka ohňa, prijatá rosa. Rosa Ducha je Kristovým darom a dáva ho, komu chce, bez ohľadu na barbarský odev a perzskú čiapku a stratu židovských mien.
Prichádza k Šadrachovi, Méšachovi a Abednegovi. Keď stratili svoje mená, nestratili Ho.
A On ich berie za ruky.
A pohania to nevidia, zakrývajúc si tváre zdesením. Oni nevedia taký Bože...
Len jeden z nich, ktorý sa nebál vidieť Božie dielo v tomto tanci, získava kráľovskú hodnosť – môže oslavovať Boha a priblížiť sa k ústiu ohnivej pece (Dan. 3:93).
„Nabuchodonozor povedal: Nech je zvelebený Boh Šadracha, Méšacha a Abednega, ktorý poslal svojho anjela a vyslobodil svojich sluhov, ktorí v neho dôverovali a neposlúchli kráľov príkaz a vydali svoje telá [ohňu], aby nezhasli. slúžiť alebo uctievať iného boha okrem toho vášho!" (Dan. 3:95)
Povedal nám o manne v púšti,
hovoril o vode zo skaly.
Povedal, že sa to dnes splnilo
všetko, čo čítate v sobotu.
Hovoril o tyči vyrobenej z dreva,
že more prerezal krížom krážom.
Povedal, že výhonok Jesseho
prerazil mŕtvy piesok.
Hovoril o Novom zákone -
kto to zje, neumrie.
Povedal, že Jonášove kosti
Boh neodišiel medzi vodami.
Povedal, že Stvoriteľ zákona
prišiel, vytúžený a zachránený.
Povedal - Kto je v ohni Babylona
stal sa jedným z nás.
Hovoril o Mládeži slávy
ktorého odraz žiaril v kríku.
Hovoril o Rachabovom lane,
o kameňoch na suchom dne.
A my sme vedeli – voda Meribah
chutil sladko.
A noc ticho od nás ustúpila,
keď sme prišli do Emauz.
Oľga Jarmanová
tradičné meno priateľov proroka Daniel, ktorých Boh zachránil pred spálením v peci počas babylonského zajatia za kráľa Nabuchodonozora.
História V. o. v Starom zákone
V biblickom rozprávaní každý z V. o. má párové mená: Ananiáš (Shadrach) (hebr. - milosrdenstvo Jahveho, hebr. - príkaz [boha] Aku (možno odvodené od mena boha Marduka - patróna Babylonu), Misail (Meshach) ( Hebr. - kto je ako Boh; - kto ako Aku) a Azariah (Abednego) ( - pomoc Jahveho; z akkadského abad-nabu - služobník, otrok [boha] Nabu). Použitie týchto mien V. o. je determinovaná odlišnou komunikačnou situáciou v rozprávaní: babylonské mená zaznievajú buď z úst Babylončanov - Asfenaz (1,7), Nabuchodonozor (1,49; 3,14, 26, 28, 29, 30), chaldejskí udavači (3,12), príp. v kontexte vzťahov s nimi (2,49; 3, 13, 16, 19, 20, 22), kým v súvislosti s Danielom (v mene rozprávača) sa nazývajú hebrejskými menami (1, 11, 19; 2. 17). Snáď najčastejšie opakovanie babylonských mien v príbehu o spasení v ohnivej peci je rečnícky prostriedok (P. Coxon). Skreslenie babylonských foriem mien je s najväčšou pravdepodobnosťou zámerne ironické, aby sa postavilo do protikladu babylonské náboženskú a kultúrnu tradíciu so židovskou.
Hananiah, Mishael a Azariah spolu s Danielom boli Aspenazom vybraní za náčelníkov eunuchov spomedzi vznešených Židov (podľa legendy boli potomkami kráľa Ezechiáša) a proroctvo z Iz 39,7 (babylonský Talmud. Sanhedrin. 93b Hieron. V Iz 39; Orig. V Mat. 15. 5) o službe na kráľovskom dvore, keď ako Daniel dostali nové mená na znak závislosti od víťazných Babylončanov a ich božstiev. Počas trojročného obdobia vzdelávania a školenia na súde Khald. (Aram.) jazykom a knihárstvom, zdržali sa jedenia jedla z kráľovského stola a hoci jedli len zeleninu a vodu, krásou a zdravím prevyšovali ostatných dvorných mladíkov (Dan 1, 3-20). Po ukončení vzdelania Daniel a V. o. začal slúžiť na Nabuchodonozorovom dvore. V predvečer zjavenia, ktoré mu bolo dané o kráľovskom sne, sa Daniel obrátil k Hananimu, Mišaelovi a Azariášovi, „aby prosili o milosrdenstvo Boha nebies ohľadom tohto tajomstva“ (Dan 2, 17-19). po tom, čo Daniel otvoril a vyložil sen, Nabuchodonozor na jeho žiadosť položil V. o. „o záležitostiach babylonskej krajiny“ (Dan 2,49).
Nabuchodonozor, ktorý nariadil postaviť zlatý obraz na poli Deir (Dura - rovina na juhovýchode Babylonu), ho vymyslel. Slávnostné otvorenie, na ktorej mali byť prítomní všetci kráľovskí úradníci. So zvukmi hudby. nástroje museli všetci obyvatelia krajiny pod bolesťou hodenia do ohnivej pece uctievať zlatú modlu (Dan 3, 1-11). V. o. Nesplnili kráľovský príkaz a otvorene vyznali svoju vieru v Boha, odmietli slúžiť miestnym bohom a klaňať sa zlatému obrazu. Na rozkaz kráľa ich zviazali a hodili do ohnivej pece a kati zomreli od ohňa (Dan 3, 12-23). Zachránený anjelom, ktorý zostúpil do pece, V. o. kráčali s ním uprostred ohňa, nespútaní a nepoškodení (Dan 3:91-92). Potom Nabuchodonozor požehnal Boha Šadracha, Mešacha a Abednega a dokonca zakázal Jeho výčitky, uvalil na Babyloniu obvyklý trest za rúhanie – trest smrti a zničenie domu a povýšil V. o. vo svojej krajine, čím im velil nad všetkými Židmi, ktorí žili v ríši (Dan 3,95-97 podľa LXX).
v gréčtine text LXX a v preklade Theodotion, ktorý slúžil ako zdroj pre väčšinu ostatných cirkevných prekladov, vrátane cirkevnej slovančiny. a ruský (v edícii Synodal), príbeh o V. o. objemnejší ako v hebr. MT: sú tam 2 veľké básnické pasáže, ktorým predchádzajú prozaické frázy a záver (Dan 3. 24-90). Rovnaké pasáže sa nachádzajú v sir. text Origenovho Hexaple. V nejakej gréčtine v rukopisoch majú špeciálne nápisy: „modlitba Azariáša“ (grécky Προσευχὴ ᾿Αζαρίου) a „Pieseň troch mladých“ (̀λδβλθττυοτελθττυοτελḿυοτεΥμνος)ιζḶῶνςιιι , v Turínskom žaltári) alebo „Pieseň našich otcov ” (̀λδβλθυοτεΥμνος τῶν πατέρων ἡμῶν) (napríklad v Codex Alexandrinus; pozri aj v práci arménskeho katolíka Hovhannesa III. Odznetsiho (718) F.5. arm. O.0. 497)). V Kopt. tradícia pieseň V. o. známy ako „hymna troch svätých“ (Schneider. S. 55).
Otázka pravosti tej časti príbehu o V. o., hrana je obsiahnutá len v gréčtine. text (Ep. ad Africanum. 2 // PG. 11. Kol. 49-52), Origenes bol jedným z prvých, ktorých sa dotkol. Rovnako ako svätý Atanáz Alexandrijský a Cyril Jeruzalemský obhajoval pravosť fragmentov. Blzh. Hieronym ich zahrnul do svojho prekladu Biblie a poznamenal, že sa nenašli v hebrejčine. text (Prologus in Danihele propheta // Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. S. 1341). Polychronius, brat Theodora z Mopsuestie, odmietol komentovať tieto pasáže, pretože nie sú zahrnuté ani v hebrejčine, ani v sir. Biblie, ale neskôr boli zahrnuté do textu Pešity. Nestorianský a malabarský Kristus. tradície uznávajú aj kánonickosť týchto textov; boli zahrnuté v saidskom, etiópskom, starom latinskom a iných prekladoch svätého. Písma (Daubney. S. 71-72).
Otázka existencie týchto vsuviek, ako aj ich pôvodného jazyka v predsoretovskej hebrejčine. text Knihy proroka Daniela zostáva otvorený. Na základe skutočnosti, že naratívny fragment nájdený v prekladoch medzi poetické texty, celkom „pasuje“ do MT po čl. 23 a čl. 24 odkazuje skôr na 2. ako na 1. z nich a čiastočne duplikuje čl. 51, vedci navrhli, že Azariášova modlitba bola vložená do gréčtiny. text je neskorší ako pieseň V. o. (napr. G. Jan zaradil verše 28 a 49-51 podľa textu LXX do svojej rekonštrukcie pôvodného hebrejského textu (Lpz., 1904). Silným argumentom pre neskoré vloženie týchto pasáží je ich absencia v kumránskych rukopisoch (napr. 1QDanb (1Q72), 50-68 n.l.). Josephus Flavius vykresľuje históriu V. o. bez zmienky o textoch obsiahnutých v gréčtine. verzia (Ios . Flav . Antiq. X 10. 5). Nie sú prítomné ani vo výkladoch Knihy proroka Daniela niektorými cirkevnými otcami (sv. Ján Zlatoústy, sv. Efraim Sýrsky atď.).
Ak v 19. stor niektorí bádatelia (J.V. Rothstein, G.B. Sweet) považovali za možného Semitu. pôvod piesne V. o., a iní (B. F. Westcott, E. Schurer, O. Fritzsche) radšej hovorili o gréčtine. pôvod tohto textu, vtedy moderný. bádatelia sa prikláňajú k názoru, že obe básnické pasáže v Dan 3 boli preložené z momentálne neznámej hebrejčiny. originály (J. Collins).
Azariášova modlitba je svojou štruktúrou typická pre Starý zákon (Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharista. R., 1981. S. 132, 156 (AnBibl.; 92)): Čl. 26 obsahuje chválu Božieho mena (porov.: 1 Par 29, 10; Ž 119, 12; Tob 3, 11; 8, 5, 15; 11, 14); verše 27-32 predstavujú anamnetickú časť s vyznaním spravodlivosti ciest Pánových a pokáním za hriechy; verše 34-45 - epikletická časť obsahujúca prosbu Bohu, aby neopúšťal svoj ľud, spomienka na zmluvu s Abrahámom (vo v. 36), uznanie vlastnej bezvýznamnosti a žiadosť o prijatie duchovnej obety, oslobodenie utrpenia, hanby nepriateľov a oslavovať Jeho meno (záverečná doxológia) (v. 45). Prechod medzi jednotlivými časťami sa vykonáva pomocou vzorca „A teraz“ (verše 33, 41). Obsahom sa Azariášova modlitba podobá modlitbám Šalamúnovým (3 Kráľ 8,46-51) a Danielovi (Dan 9).
Modlitba Azariáša, podľa mnohých. bádateľov, svojím charakterom presahuje rámec situácie, nejde skôr o prosbu za spásu samotných V. O., ale o vyznanie a prosbu o milosť pre celý Izrael, nachádzajúcu sa na iných miestach SZ (Dan 9; Ezdráš 9; Neh. 9) a apokryfná literatúra. Teologická myšlienka tejto modlitby je svojou koncepciou blízka knihe. Deuteronómium (utrpenie je výsledkom hriechu a oslobodenie je výsledkom pokánia). V Knihe Daniel je utrpenie dôsledkom vernosti a vyžaduje skôr trpezlivosť ako pokánie – Collins).
Pieseň troch mladíkov viac zodpovedá kontextu príbehu – je výzvou k celému stvoreniu, aby dobrorečilo a oslavovalo Pána (porov. Ž 135), ktorý prikazuje, aby oheň nespálil Jeho verných. Podobá sa iným biblickým piesňam (2 Moj 15, 1. Samuelova 2 atď.), štruktúrou sa podobá na Ž 136, obsahom - Ž 148 a 150. Komentátori 19. stor. Verili, že text hymny je prerobením jedného z týchto žalmov. Autor piesne troch mladíkov sa mohol inšpirovať zodpovedajúcimi veršami z iných kníh Starého zákona (Sir 43, Ž 19, Jób 38, Ž 104 a Gn 1, 1-2, 4). Pieseň troch mladých pozostáva z viacerých požehnaní (v. 52-56), po ktorých nasledujú ešte početnejšie výzvy k rôznym rádom stvorenia, aby oslávili Stvoriteľa (v. 57-90).
Hlavným zmyslom dejín V. o. svedčí o možnosti žiť a dosiahnuť úspech pod vládou pohanov a zostať verný Pánovi; Podľa niektorých bádateľov to môže slúžiť ako náznak prostredia, v ktorom príbeh vznikol (vyššie vrstvy židovskej spoločnosti v helenistickej diaspóre), ktoré malo byť príkladom nezlomnosti židovského národa. oslobodiť veriacich od strachu zo smrti (W. L. Humphreys). Daniel a V. o. sú tí, ktorým Boh dal zvláštnu múdrosť () a Danielovi – a špeciálne poznanie, ktoré im umožňuje správne konať v danej situácii. O záchrane V. o. z ohňa vierou spomínajú kňaza pred smrťou. Matatiáš (1 Mak 2,59), 4 Mak 16,21, 18,12, nepriamo autor Listu Hebrejom (11,34).
Niektoré výrazy v NZ sú pravdepodobne narážkami na texty modlitby Azariáša a Voronežskej piesne: Matúš 11,29 (porov. Dan 3,87), 2 Tim 1,18 (porov. Dan 3,38), Hebr 12,23 (porov. Dan 3,86), Zj 16,5, 7 (porov. Dan 3,27).
História V. o. od cirkevných otcov
Zmienka o V. o. prítomný v spisoch mch. Justín Filozof (I Apol. 46; porov. Dan 3. 88), Klement Alexandrijský cituje vybrané verše z V. o. (v tomto poradí: 59, 58, 60, 61, 62, 63, 90) a text, ktorý cituje, sa líši od verzií LXX a Theodotion (Clem. Alex. Eclog. proph. 1). Vraj pieseň V. o. veľmi skoro získal výlučne Kristus. znejúce predovšetkým v súvislosti s identifikáciou anjela, ktorý zostúpil do pece k mladým (v. 25), s Božím Synom, čo sa odrazilo v prekladoch Akily a Theodotiona a jeho texte v r. storočia II-III. sa stal jedným z argumentov v polemike s rabínskym judaizmom (pozri Teugels L. The Background of the Anti-Christian Polemics in Aggadat Bereshit // JSJ. 1999. Vol. 30. Fasc. 2. P. 178-209). Medzi kresťanmi fresky v Ríme v katakombách je obraz 3 mladých mužov so zdvihnutými rukami k modlitbe (Carletti C. I tre giovani ebrei di Babilonia nell "arte cristiana antica. Brescia, 1975; k ikonografii V. o. pozri Tri mladosti v r. Ohnivá jaskyňa).
Korpus spevov, ktorý od zavedenia Štúdiovej charty neprešiel výraznými zmenami, obsahuje: tropár 2. tónu: „“; kontak 6. hlasu: “ 
"; kánon 8. tónu, stvorenie Theophana, s akrostichom „Τρεῖς Παῖδας ὑμνῶ, Δανιήλ τε τὸν μέγαᴴδεδδεδος σσφοργασία συσκέσεις συσκές σεὶ ξυράν" (), začiatok: "Τὸν ἄναρχον Λόγον τὸν ἐκ Πατρός, πρὸ πάντων α ἰώνων » ( 
); niekoľko podobný Canon V. o. používa sa aj v nedeľu sv. predok.
Bohoslužba na liturgii je ako v nedeľu všetkých svätých, okrem evanjelia (Lk 11,47-12,1). V Studiansko-Alexiánskom typikone je služba na liturgii iná (spoločná u prorokov).
V hymnografických textoch sa obraz V. o. interpretovaný ako náznak skutku viery (- irmos 7. spevu kánonu na Zvestovanie P. Márii), tajomstvo vtelenia ( 
- irmos 8. spevu 1. kánonu na Narodenie Krista), na Osobu Bohorodičky ( - irmos 8. spevu 1. kánonu na Narodenie P. Márie), ako prototyp sv. najsvätejší. Trojica ( 
- irmos 7. spevu 1. kánonu pondelok, 3. tón).
Modlitba Azaria a Pieseň troch mladých v božskej liturgii
sa používa už od prvých storočí kresťanstva. Hoci všeobecná štruktúra, žánrová originalita a obsahovo sú plne v súlade s tradíciami intertestamentálneho obdobia, informácie o ich využití v chrámovom či synagógovom kulte sa nezachovali.
Vybrané verše z piesne V. o nájdený v ranom Kristovi. liturgické texty, napr. 26 (alebo 52) je súčasťou veľkej doxológie, verše 28-30 sú citované v modlitbe obety jeruzalemskej liturgie sv. Jakuba (PO. T. 26. Fasc. 2. N 126. P. 194-195).
O liturgickom použití spevov V. o. hovorí o ich zaradení medzi biblické piesne. V Alexandrijskom kódexe Biblie sú modlitba Azariáša a pieseň troch mladých prezentované ako samostatné piesne medzi modlitbou Manassesa a piesňou Panny Márie; vo Vatikánskom kódexe po piesni Panny Márie ( Lk 1,46-55) je umiestnená iba pieseň troch mladých (vv. 52-90), v Turínskom kódexe Pieseň V. o. rozdelená na 3 časti (26-45, 52-56 a 57-90), ktoré sa nachádzajú medzi modlitbou Manassesa a piesňou proroka. Zachariáš (otec Jána Krstiteľa) a fragmenty rozprávania (vv. 24-25, 46-51) sú vylúčené.
Isté dôkazy o spievaní chválospevov V. o. vystupovať na bohoslužby z 2. poschodia. IV storočia Podľa Rufina (345-410) V. pieseň o. spieva celá Cirkev všade a „hlavne na sviatky“ (Apol. in Hieron. lib. II 33, 35; porov. kázne Cézarey Arelatskej (Serm. 69. 1. 19) a sv. Jána Zlatoústeho ( Quod nemo laeditur nisi a se ipso // SC. 103. S. 130-139)). Pieseň V. o. sa objavuje v op. Nikita, ep. Remesianus (5. storočie), jeden z prvých zoznamov biblických piesní, ktoré mali liturgické využitie, medzi piesňou prorokov. Jeremiáš (Plačanie 5) a Pieseň Panny (De utilit. Hymn. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Zv. 23. S. 225-252; De psalmodiae bono 3 // PL. 68. Kol. 373). Verekund, ep. severoafrické mesto Yunka († 552) vo „Výklade cirkevných piesní“ uvádza, že „je zvykom spievať podľa zvyku“ pieseň Azaria, ktorá nie je v hebr. text (Komentár. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. Zv. 93. S. 3 nasl.), a v nasledujúcom riadkovom komentári je pieseň troch mladých (v. 52-90) ním neberie do úvahy. K-poľský patriarcha Proclus (434-446) píše, že pieseň V. o. sa spievajú denne po celom svete (Orat. 5. 1 // PG. 65. Kol. 716), a 4. toledský koncil (633) poznamenáva, že spev na nedeľných bohoslužbách a na sviatky mučeníkov piesne o. V. o. je „starodávny zvyk“ akceptovaný na celom svete (Koncil. Tolet. IV. kán. 14 // PL. 85. Kol. 297).
Pieseň troch mladých na veľkonočnej bohoslužbe
zrejme patrí medzi najstaršie cirkevné inštitúcie (pozri sviatočné posolstvá sv. Atanáza Alexandrijského († 373) (Ep. 4. 1, 6. 11, 10. 3 // PG. 26. Col. 1377, 1388, 1398 ), kázne sv. Cyrila Alexandrijského (Hom. pasch. 18. 2, 21. 4), sv. Zena z Verony (IV. storočie) (De Dan. in Pasch. 1 // PL. 11. Kol. 523 )).
V Jeruzaleme a K-Pole večer na Bielu sobotu vstúpil biskup a novokrstenci do chrámu za spevu piesne troch mladých (Bertonière. G. Hist. Vývoj veľkonočnej vigílie a súvisiace bohoslužby v Grécka cirkev R., 1972. S. 59 - 65, 127 - 132. (OCA; 193); PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. S. 212 - 215, 304 - 307).
V liturgickej praxi Jeruzalema a K-fieldu sa používala pieseň troch mladíkov v rôzne vydania: v Jeruzaleme v kratšej verzii Theodotion (v rukopisoch žaltára, niekedy označený značkou „κατὰ τὸν ἁγιοπολίτην“, t. j. podľa Svätého mesta [rítu] – napr. Vat. gr. 752, Holič. 285, 11. storočie atď.); v poli K vo verzii LXX, nazvanej „κατὰ τὸν ἐκκλησιάστην“, teda podľa poriadku Veľkej cirkvi (Schneider. S. 433-451).
Hymny V. o. ako súčasť Matins
Keďže spasenie mládeže z pece bolo považované za prototyp Kristovho zmŕtvychvstania, V. pieseň o. bola zaradená do rannej bohoslužby, jednou z tém bola oslava zmŕtvychvstania. Neznámy autor op. „Na panenstvo“ (okolo 370), ktorý bol napísaný v Kappadokii, no zachoval sa pod menom sv. Atanáz Alexandrijský prikazuje rehoľnej sestre spievať „Požehnaj všetky skutky Pána, Pána“ (Dan 3,57) v predvečernej hodine medzi Ž 62 a ranným chválospevom „Sláva na výsostiach“ (De virginitate. 20 // PG 28. Kol. 276). Takmer vo všetkých liturgických tradíciách sa pieseň V. o. je prítomná ako súčasť sviatočných matutín, zvyčajne nahrádzajúcich každodenné (kajúce) Ps 50 (v ambroziánskom, gallikánskom, rímskom obrade, medzi maronitmi (Mateos J. Les matinses chaldéenes, maronites et syriennes // OCP. 1960. Vol. 26. S. 55 - 57; Taft. Liturgia hodín. S. 241), medzi nestoriánmi (Mateos J. L "office paroissial du matin et du soir dans la rite chaldéen // La Maison-Dieu. P., 1960. zväzok 64, str. 65-67) a Etiópčanov (Habtemichael-Kidane. L "Ufficio divino della chiesa etiopica. R., 1998. (OCA; 257). str. 341)). V etiópskom jazyku rituál, ako aj v arménčine. a v španielsko-mozarabčine je zvykom spievať túto pieseň na bohoslužbách malých hodín. Jedinou výnimkou sú Syrojakobiti, v ktorých bohoslužobných knihách (napr. RKp. Laurent. Or. 58. Fol. 103v - 105, 9. stor.) sa možno pre dogmatické rozdiely nahrádza hymnus V. o. od Ž 62 (Taft. Liturgia hodín. S. 241).
V sekvencii k-poľských piesní časť piesne V. o. (vv. 57-88) bola antifóna vchodu (εἰσοδικόν) na Matins (Arranz M. Ako sa starí Byzantínci modlili k Bohu. L., 1976. S. 78). Obrad vstupu podrobne opisuje Simeon Solúnsky († 1429): pri vchode kňaz držiaci kríž zobrazuje anjela zostupujúceho k mladým a biskup zobrazuje samotného Pána (De sacr. predicat. 349 // PG. 155. Col. 635; ruský preklad: Simeon Solúnsky. Op. str. 489). Modlitba Azariáša a prvá časť piesne troch mladých (vv. 52-56) podľa poradia piesní boli veršované v sobotu ráno. Podľa štatútu Studitov a Jeruzalema (teraz akceptovaných v pravoslávnej cirkvi) modlitba Azariáša a pieseň troch mladých tvoria 7. a 8. pieseň hymnografického kánonu.
Keďže zostúpenie anjela bolo prototypom tajomstva vtelenia Božieho Syna z Panny Márie, za spevom V. o. v pravoslávnom po tradícii zvyčajne nasleduje spev na počesť Najsv. Matka Božia „Ty, nepremožiteľná stena“ (v hymne) alebo hymnus Theotokos s refrénom „Najčestnejší“ (v kláštornom matune). Najstarší príklad takéhoto spojenia sa zachoval vo Fajjúmskom papyruse zo 7. storočia. (Pap. Ryland. 466), ktorý obsahuje 4-strofové tropária s podtitulom „o požehnaní“ a „o veľkom“.
Zbory a tropária pre hymny V. o.
Jedna z prvých zmienok o zboroch k piesňam troch mladíkov je obsiahnutá v 47. kapitole Života sv. Auxentius († 470), ktorý pre svojich návštevníkov zostavil špeciálny obrad, v ktorom na pieseň V. o. spieval sa verš „Požehnaj“ (PG. 114. Kol. 1416). V Galii bola podľa svedectva Gregora z Tours (540 - asi 594) pieseň V. o. (benedictio) spieval s chórom „alleluia“ (alleluiaticum) (Vitae patrum. 6. 7). Vo východnej Sýrii Liturgické knihy obsahujú refrén „Spievajte a vyvyšujte navždy“ (Mateos J. Lelya-Şapra: Essai d'interpretation des matines chaldéennes. R., 1959. S. 76).
V starovekej jeruzalemskej tradícii bol spev Dan 3. 1-90 na sviatky Narodenia Krista, Zjavenia Pána a Veľkej noci sprevádzaný nebiblickými refrénmi (Conybeare. Rituale armenorum. S. 517, 523; Renoux A. Un manuscrit du Lectionnaire arménien de Jérusalem Addenda et corrigenda // Le Muséon, P., 1962, zväzok 75, s. 386, 391). Tieto refrény, hoci sa v rôznych rukopisoch líšia, sú naznačené za rovnakými veršami. V rukopise v Arm. Lectionary (Jerus. Arm. 121) pre Epifániu a Veľkú noc sú uvedené po veršoch 35a, 51 a 52 (PO. T. 36. Fasc. 2. N 168. S. 212-215, 304-307). V neskorších rukopisoch (Jerus. Arm. 30 a 454) je text zborov doplnený hudbou. notový zápis (PO. T. 35. Fasc. 1. N 163. S. 61). Podľa Typikonu Veľkej cirkvi. Refrén k piesni bol Art. 57b: „Spievaj a vyvyšuj naveky“ (Mateos. Typikon. T. 2. S. 86).
V sekvencii piesní bola spievaná modlitba Azariáša a 1. časť piesne troch mladých s refrénom „Aleluja“ a 2. časť (vstupná antifóna) s refrénom „Bless“ (Athén. Biblia Nat. gr. 2061, koniec XIV - začiatok 15. storočia). Podľa Simeona Solúnskeho bola pieseň V. o. sa spieva s refrénom „Žehnaj“ a na záver sa hovorí „Velebme Otca i Syna i Ducha Svätého, Pána, teraz i vždycky“ a doplnkový verš „Chválime, dobrorečíme, spievame a uctievať Pána“ (De sacr. predicat. 349 / / PG. 155. Kol. 635; ruský preklad: Simeon Solúnsky. Op. S. 489), zachovaná v novoveku. prax vykonávania kánonu na matutínach (v 8. speve sa „“ nahrádza „“ a po záverečnom tropári sa pridáva: „ 
»).
Zbory prijaté v štúdiovej tradícii sú uvedené v Studios-Alexievsky Typikon z roku 1034 (GIM. Sin. No. 330. L. 127 vol., 259), v jednom z dodatkov k Messinskému typikonu z roku 1131 (Arranz. Typicon S. 295-296) a v knihe hodín štúdiového typu (RNB. Soph. č. 1052, L. 40 zv.): „Požehnaný si, Pane“ – k modlitbe Azariáša a „Spievaj skutky Pána a vyvyšujte na všetky veky“ – na pieseň troch mladíkov . Podobné refrény až do súčasnosti. čas sú vytlačené v Nasledovanom žaltári (T. 2. S. 65-82), ale tu sú už zbavené liturgického významu.
S rozvojom hymnografického kánonu sa zbory na hymny V. o. v pravoslávnom tradície nahradili irmos a tropáry 7. a 8. spev kánonu (raným príkladom je už spomínaný Fajjúmský papyrus), zvyčajne obsahujúci početné narážky na zázrak V. o. Stopa úzkeho spojenia medzi spevom troch mladíkov a spevom Panny Márie v modernej dobe. nácvik - stála prítomnosť 8. aj 9. spevu, a to aj v oklieštených kánonoch (dvoj-, troj-, štvorspev).
Do Ríma Breviár na konci piesne V. o. záverečná doxológia „Sláva Otcu...“ sa tiež nevyslovuje a nahrádza sa „Požehnajme Otca a Syna Duchom Svätým“. Podľa legendy ho uviedol pápež Damasus I. (366-384) (tiež článok 56 presunul na koniec piesne).
Prokimný z piesne troch mladíkov
V pravoslávnom tradícií, jednotlivé verše (Dan 3,26-27) z piesne troch mladých sa používajú ako prokeimenon (v Lectionároch je označený ako „“) pred čítaním Apoštola na liturgii v dňoch katedrálnej spomienky na sv. otcov - v 1. týždeň (nedeľa) Veľkého pôstu (spomienka na sv. prorokov), v 7. týždni po Veľkej noci (spomienka na otcov 1. ekumenického koncilu - porov. v Typikone Veľkej cirkvi: Mateos. Typicon. T. 2. S. 132), v týždni po 11. okt. (spomienka na otcov VII. ekumenického koncilu), v týždni po 16. júli (spomienka na otcov 6. ekumenického koncilu), v Týždni sv. predkov a otcov pred Narodením Krista (už v Typikone Veľkej cirkvi: tamže T. 1. S. 136). Možno je to spôsobené tým, že biblické piesne, medzi ktoré patrí aj pieseň V. o., boli v staroveku považované za 21. kathizmu žaltára, z ktorého boli prevzaté všetky ostatné prokeimny. Toto použitie piesne V. o má paralely v iných obradoch (napríklad v gallikánskom: „Pravidlá pre mníchov“ od sv. Cézarey z Arelates († 542) (reg. 21 // PL. 67. Kol. 1102), „História Frankov“ od Gregora z Tours (Hist . Franc. 8. 7), stručný výklad liturgie pseudonemčiny (Expositio brevis // PL. 72. Kol. 89-91), v Mozarabskom miešanom misáli (Missale Mixtum) a fragment piesne V. o. je označený ako traktát v 1. nedeľu Veľkého pôstu (PL. 85. Kol. 297) a v Luxeuilskom slovníku - na Vianoce a Veľkú noc).
Jaskynná akcia
Osobitnú úlohu mali hymny V. o. majú v hodnosti jaskyniarsku akciu, zreteľne zobrazujúcu zázrak s V. o., ktorý bol vykonaný aj na východe (Sym. Thesal. Dial. contr. haer. 23 // PG. 155. Kol. 113-114) , av ruskej cirkvi až do polovice. XVII storočia (pozri: Nikolskij. Starodávne služby RC. S. 174).
1. Nový, skutočne a najväčší pohľad na zbožnosť predstavuje tvár troch mladíkov, ktorí obstáli v nádhernej konkurencii v Babylone a ohromili celý vesmír zázrakom mučeníctva. Sláva svätých nie je ohraničená miestom a pamäť spravodlivých nie je ohraničená časom, ale "Na večnú pamiatku bude spravodlivý človek"(). Preto aj v prípade, keď je spáchané mučeníctvo v staroveku, Trpezlivosť sa spieva vo všetkých vekových kategóriách. Pamäť histórie nám uchováva udalosti, čítanie robí skutky známe a slovo ako obraz zobrazuje bezprávie tyrana a vyznanie svätých a pec horiacu ohňom, ale nehoriaca v rozpore s príkazom mučiteľa a vieru mučeníkov, neuhasiteľnú hrozbou ohňa. Čo nám však bráni v tom, aby sme hneď od začiatku usporiadali skutky skutočne Boha milujúcich a požehnaných mladých ľudí? Kráľ Nabuchodonozor, či skôr tyran (takto by malo byť skutočné meno tohto prenasledovateľa), hoci bol majiteľom Babylonu, bol srdcom barbar a svojou povahou nezdolný. Opojený veľkým bohatstvom, nepravdou a bezbožnosťou dosiahol bod zabudnutia svojej povahy a nepovažujúc sa za muža, žiadal, aby bol uctievaný ako Boh. Táto nadmerná pýcha sa u neho vyvinula na jednej strane pre jeho charakteristické šialenstvo a na druhej strane pre Božiu zhovievavosť, pretože toleruje bezbožných a dovoľuje im, aby sa stali zlými pre výkon svojej moci. zbožný. Zlý muž urobil zlatý obraz, to znamená zlatú sochu, a prinútil tých, ktorí boli stvorení na Boží obraz, aby sa klaňali obrazu, ktorý urobil. Veľká ctižiadostivosť ho podnietila dať svojmu obrazu výšku šesťdesiat lakťov a šírku šesť; zároveň dbal na proporcionalitu dielov a ladnosť diela, aby nielen veľkosťou, ale aj krásou idolu zabezpečil víťazstvo lži, ktorá sa búrila proti pravda. Takže umenie urobilo svoju prácu, zlato sa lesklo, posol zaznel, mučiteľ hrozil, pec horela a takzvané Musik organy vyburcovali šialencov k ateizmu; vo všeobecnosti celá atmosféra tohto predstavenia smerovala k úplnému potlačeniu mysle divákov. Bezbožný príkaz však napriek všetkému nemohol zvíťaziť nad svätými. Ale keď silný prúd podvodu, ako veľká búrka, všetkých zaniesol do priepasti modloslužby, títo traja krásni mladíci, neochvejne sa utvrdiac v zbožnosti ako na nejakej skale, stáli uprostred prúdu nepravdy. Právom mohli povedať: „Keby nebolo Pána s nami, keď ľudia povstali proti nám, boli by nás pohltili zaživa, keď Ich zúrivosť nás rozzúrila, potom by nás voda utopila: ale prúd nám prekročil dušu, naša duša prekročila rýchlu vodu“ (). Nepotopila ich potopa, neodniesla ich voda, ale odvážne bojovali v zbožnosti a akoby lietali na krídlach viery, zachránil ich prítok: „Zachráň sa ako kamzík z ruky a ako vták z ruky vtáka“(.) Diabolské siete boli rozprestreté po celom ľudskom pokolení, no mladí o nich mohli spolu so žalmistom povedať: „hriešnici padnú... do ich siete“ ().
Traja väzni, utláčaní toľkými, nehľadeli na svoju slabosť, ale pevne vedeli, že aj tá najbezvýznamnejšia iskra stačila na to, aby spálila a zničila celú moc bezbožnosti. Tým, že boli len traja, posilnili sa a utvrdili sa. Veď to vedeli (). Pamätali si, že patriarcha Abrahám, ktorý zostal jediným ctiteľom Boha na celej zemi, nenasledoval množstvo zlých, ale ustanovil za svoj zákon nasledovať pravdu a zbožnosť, a preto sa celkom oprávnene stal dobrým koreňom, z ktorého vyrástlo veľa plodov zbožnosti. Od neho sú patriarchovia a zákonodarca Mojžiš a proroci a všetci teológovia; Od neho je predovšetkým táto spásna a nesmrteľná farba pravdy vtelený Spasiteľ; a sami traja mladíci si boli vedomí svojho vznešeného pôvodu od neho. Spomenuli si aj na Lóta, ktorý žil medzi Sodomčanmi, no svojou morálkou bol od nich vzdialený; Pripomenuli Jozefovi, ako jediný v celom Egypte zachovával čistotu a zachovával zbožnosť. Tak si to mysleli oni sami z tohto množstva „Priesmyk je brána a úzka cesta vedie k životu a málokto ju nájde“. Pri spätnom pohľade na seba a na sporák si spomenuli, na druhej strane, tá múdrosť kdesi hovorí, že toto „Pec je na zlato, ale Pán skúša srdcia“(). Preto ani trúba, ktorá znela bojovnú pieseň, nevystrašila ich, ani lýra, očarujúca ucho, nezničila silu zbožnosti, ani všetka iná dohoda Musikiánov ich krásnu a eufonickú dohodu v zbožnosti nerozvrátila, ale postavili sa proti krásnej melódii s krásnou jednohlasnosťou. Keď sa o Ananiášových priateľoch roznieslo, že porušili bezbožný príkaz, potom zlý a zlý mučiteľ nafúkli svoju dušu diabolským duchom a takpovediac nadobudli podobu vodcu zla, zavolá im a povie: "Úmyselne, Šadrach, Mézach a Abednego, neslúžite mojim bohom a neklaniate sa zlatému obrazu, ktorý som postavil?"()? Ich zbožnosť považoval len za zdanlivú a pýta sa, či sa kazatelia zbožnosti naozaj odvážia protirečiť kráľovským príkazom? Ale musel sa zo skúsenosti presvedčiť, že Boží ľud nielenže ignoruje hrozby trýzniteľa, ale môže silou zbožnosti pošliapať aj samotnú silu ohňa. „Odteraz, ak ste pripravení, hneď ako budete počuť zvuk trúbky, flauty, harfy, harfy, harfy, symfónie a všetkých druhov hudobných nástrojov, padnite a klaňajte sa obrazu, ktorý urobil." ()
2. Dobre sa vyjadril o uctievaní démonov: "padni a pokloň sa". Nie je možné klaňať sa démonom bez toho, aby sme nespadli do priepasti skazy, bez toho, aby sme neodpadli od pravdy. "Ak nebudete uctievať, v tú hodinu budete hodení do ohnivej pece."() V každom prípade, ak je tam sporák, potom je evidentne oheň; ak je oheň, potom samozrejme horí; ale (mučiteľ dáva všetko dohromady a snaží sa) zvýšiť a zosilniť hrozbu, aby otriasol ich pevnosťou v zbožnosti. "V tú istú hodinu budeš hodený do ohnivej pece.". Doteraz bolo možné znášať tvrdenia o jeho arogancii, ale pozrite sa, čo dodáva ďalej: () ? Tu je ďalší faraón a povedal Mojžišovi: „Kto je Pán, aby som poslúchol jeho hlas... Neviem, hovorí ten zlý, Nepustím Pána a Izrael."(). Ó, veľká arogancia človeka! Oh, Božia veľká trpezlivosť! Muž hovorí a ničí. Hlina hovorí a Stvoriteľ je trpezlivý. Telesný jazyk vydáva zvuky a Pán duchov bez tela zostupuje, Pane, „Stvoríš anjela„Jem svojich vlastných duchov a služobníkov... jem ich ohnivé plamene“ (). Je načase pripomenúť si slová Izaiáša (Siracha): "že zem a popol sú hrdé" ()?
Chcete úplne pochopiť Božiu zhovievavosť? Zvážte, ako neznesiteľne by sa vám zdala pýcha tu objavená, keby sa vás dotkla. Stáva sa, že niekoho sluha urazí; okamžite urazený, chrániac si svoju dôstojnosť ako slobodnej osoby, žiada za trúfalý čin trest a podrobuje páchateľa nemilosrdnej poprave. Alebo obyčajný súkromník urazí iného podobného člena spoločnosti; okamžite sa urazený, ranený urážkou, ponáhľa pomstiť, nedbajúc na spoločenstvo prírody, ani na rovnosť všetkých, s úplným ignorovaním dôstojnosti previnilca. Medzitým je pre celú našu rasu charakteristická jedna cnosť rovnosti: všetci sme stvorení zo zeme a meníme sa na zem; sme jedna cesta do života, spoločná pre všetkých, a jeden, spoločný pre všetkých, výsledok (pred nami). Každý z nás je stvorený z prachu – a prach si teraz vyžaduje takéto výhody oproti sebe rovným. Ale Boh, ktorý má všetko tak od prírody, ako aj zo zákona, a je taký nadradený ako Stvoriteľ v porovnaní so stvorením, rúhaný a ponižovaný hlúpymi, nie je podráždený, ale zostáva nečinný. Ale o niečo neskôr potrestá tých, ktorí sú v šialenstve, pretože je sudcom pravdy a nestranným sudcom. Odkladá trest, aby nezničil všetkých hriešnikov naraz, a vyzbrojuje sa trpezlivosťou, aby ich prilákal k pokániu. Vráťme sa však k téme rozhovoru. Muž oblečený v mäse sa odvážil povedať: "a potom ktokoľvek ťa vyslobodí z mojej ruky" ()?
Blahoslavení mladíci, ktorí to počuli, neodolali rúhaniu, pretože sami boli preniknutí duchom božskej trpezlivosti, ale proti slovám nevery pozdvihli hlas viery a odpovedali mučiteľovi, zvrhli bezprávie zákonom a porazili hrozba nepravdy so slobodou pravdy, týmito slovami: "Nech je ti známe, ó kráľ, že nebudeme slúžiť tvojim bohom a nebudeme sa klaňať zlatému obrazu, ktorý si postavil."(). Zanechaj toto šialenstvo, človeče, hanbi sa za ponižujúce uctievanie obrazu! Koniec koncov, ak ste sami vložili obrázok, ako sa potom pokloníte tomu, čo ste urobili? Kto by mal byť koho tvorcom – Boží ľud alebo ľud? Ak sú vaše modly skutočne bohmi, potom musia byť aj tvorcami, ale – ako sme už predtým často hovorili – keby umenie neprišlo na pomoc ľuďom, pohania by bohov vôbec nemali. Medzitým, ak by modly mali nejaký cit, oni sami by začali uctievať ľudí, ktorí ich vytvorili. Prírodným zákonom je, aby tvor uctieval Stvoriteľa, a nie Stvoriteľ, aby uctieval stvorenie. Preto sme vychovaní v zbožnosti podľa Božieho zákona, "Nebudeme slúžiť tvojim bohom a nebudeme uctievať zlatý obraz, ktorý si postavil."(), ale v nebi je ten, kto nás vyslobodí z tvojej ruky. Potom, aby sa nezdalo, že pokúšajú Boha, alebo že zanedbávajú oheň v nádeji na vyslobodenie, hneď dodajú: "aj keď sa to nestane"(), teda: aj keď nevyslobodí, ale dopustí, aby oheň spálil naše telá, potom ani vtedy nezradíme zbožnosť, lebo neslúžime Bohu za odplatu, ale úprimne vyznávame pravdu. Po vypočutí tejto kázne viery sa mučiteľ ešte viac rozhnevá a prikáže zapáliť pec siedmou. Koniec koncov, najčistejšie striebro musí byť očistené sedemkrát: „Slová Hospodinove sú čisté slová, striebro roztavený, skúšaný v zemi, takto a znova očisťovaný" (). Preto bola pec zapálená sedemnásobne, aby sa svätí očistili od sedemnásobku. A že svätí Boží sa nazývajú striebrom, pamätajte na slová múdrosti: „vyvolené striebro je jazykom spravodlivých“() a počúvajte, čo hovorí Jeremiáš o tých, ktorí neobstáli v skúške zbožnosti: "Budú sa volať zavrhnuté striebro, lebo Pán ich zavrhol."(). Ak sa ukáže, že slabí v zbožnosti sú odmietnutí striebrom, potom je zrejmé, že dokonalí sú pokúšaní striebrom: v tomto prípade, čím viac je pec zapálená, tým viac lesku nadobudne mučeníctvo.
A tak traja svätí mladíci s vierou vošli do pece a pošliapali plamene, dýchajúc riedky a vlhký vzduch v samom teple ohňa. Stvoriteľ a Príčina všetkého zmiernil teplo ohňa a zastavil jeho spaľujúcu silu, takže týmto zázrakom boli slová piesne skutočne oprávnené: „Hlas Pána rozdúcha plameň ohňa“(). Oheň bol mierny a tichý a svätí sa radovali a tešili sa zo zasľúbenia, ktoré prostredníctvom proroka Izaiáša hlása každej duši plnej viery a zbožnosti: „Chcete,“ hovorí, prekročte vody, ja som s vami, ... nespálite sa a plameň vás nespáli.“(). Tento sľub sa tu v praxi naplnil. Oheň sa nedotkol údov svätých: nepálil oči, smeroval k zbožnosti a cez krásu viditeľných vecí, poznávania Stvoriteľa; nepoškodil sluch, plný božských zákonov; nedočiahol na pery a nezapíjal pery, rešpektujúc jazyky chválospevov a samotných spevákov. A každý člen svätých mal svoje ochranné prostriedky: ruky - modlitba a rozdávanie almužny, hruď - v nej prebývajúca sila zbožnosti, brucho a hypogastrické členy - cvičenie v zbožnosti, nohy - chôdza v cnosti. Je však potrebné strácať čas vypisovaním všetkého osobitne? Oheň sa predsa neodvážil dotknúť sa jeho vlasov, pretože ich zbožnosť zakrývala lepšie ako ktorýkoľvek diadém; Ušetril aj ich odev, chrániac krásu svätých. A čo ešte? Oheň spaľuje Chaldejcov, aby si nemysleli, že sila ohňa bola zničená mágiou, a tak nezatemnila slávu mučeníkov a neohovárala zázrak pravdy – preto zostali vo vnútri pokojní a oheň vonku upálil Chaldejcov, aby úplne presvedčil poslucháčov, že nie z vlastnej povahy nekonal vo vzťahu k svätým, ale z úcty k zbožnosti, ako levy v jame (ušetrený) Daniel. Po vytvorení skutočne anjelskej tváre v ohni sa blahoslavení mladíci obrátili k oslave Boha a spojili celé stvorenie do jednej tváre piesne – svetskej aj očami pozeranej.
3. Nemožno odísť bez preskúmania okolnosti, pre ktorú neoznačili celé stvorenie všeobecne, ale vymenovali celý vesmír po častiach. Samozrejme, koľko sa vyžadovalo pre pravdu, stačilo povedať: „žehnaj všetky skutky Pána“(); ale keďže sa tento veľký triumf zbožnosti odohral v krajine bezbožníkov, bolo potrebné dať Babylončanom lekciu o tom, čo presne je stvorenie a kto je Stvoriteľom všetkého. A začínajú anjelmi a končia ľuďmi. Anjeli boli uctievaní ako bohovia a pohania mali mýtus, že bohovia, ktorým sa klaňali, boli údajne anjelmi veľkého Boha. A tak, aby sa nerozumní dozvedeli, že anjeli nie sú od tých, ktorí sú uctievaní, ale od tých, ktorí sa klaňajú, (mladí) volajú: "Požehnajte, anjeli Pána"(). Slnko, mesiac a celá tvár hviezd boli tiež predmetom uctievania, preto sú zahrnuté aj v hymnách. „Požehnaj ich,“ hovoria, „ slnko a mesiac, Pane, ... hviezdy nebeské, Pane“(). Potom ďalej: "všetok dážď a rosa, Pane"(). Stojí za to zvážiť, čo znamenajú tieto slová: "všetok dážď a rosa" a "všetky vetry" ().
Často sa vyskytuje nedostatok dažďa; niekedy fúkajú v nesprávny čas silné vetry. Služobníci lži a márnivosti zvyčajne pripisujú všetky takéto poruchy nejakému zlému materiálnemu princípu, nevediac, že nič sa nedeje bez vôle Majstra, nič sa nedeje nadarmo, ale že všetko riadi Boh, ktorý všetko riadi na napomenutie ľudí. a vyhnanie zla. Ak poriadok stvorenia obyčajne hlása Stvoriteľa, tak porušenie poriadku svedčí proti zbožšteniu stvorení. Ak by totiž dážď alebo duchovia mali božskú dôstojnosť, potom by v nich nemohol byť neporiadok, pretože neporiadok nie je v súlade s božskosťou. Preto (mladí) hovoria: "všetok dážď a rosa" A "všetky vetry Pánove". Dažďa a vetry boli zbožňované, čiastočne ako kŕmidlá, čiastočne ako pestovatelia plodov zeme. Samotná zem bola zbožštená a jej plody boli pripisované rôznym božstvám: hrozno Dionýzovi, olivy Aténe a iné iným produktom. A teraz samotné slovo pravdy, potvrdzujúce (božskú účasť na pozemských dielach), hovorí: „požehnaj všetok rast Pána na zemi“() . Koniec koncov, On je Pánom a Stvoriteľom všetkého – vegetatívneho aj vegetatívneho. Potom sa ďalej nazývajú „hory a kopce“. No nie sú na zemi hory a kopce? Určite; ale keďže sa na kopcoch páchali démonické ohavnosti a uctievali sa modly, potom sa vzhľadom na to spomínajú (oddelene): "žehnaj vrchy a vrchy Hospodinove"(). A keď si spomenuli na kopce, pamätali si pramene, rieky a moria: boli predsa zbožňované a pramene sa nazývali nymfy, more - Poseidon, nejaké sirény a Nereidy. Takáto úcta sa rozšírila aj na rieky, ako to potvrdzuje zvyk, ktorý stále pretrváva v Egypte: tam prinášali obetu na počesť Nílu, nie z vďaky Stvoriteľovi za toto dielo prírody, ale uctievali samotnú vodu ako Boha. Preto (mladí) uvádzajú vo svojich spevoch rieky spolu s moriami a prameňmi. Potom prídu na rad nebeské vtáky a dobytok, pretože zbožštenie sa rozšírilo aj na nich. Tak boli medzi vtákmi uctievaní orol a jastrab; a Egypťania dokonca nazývali zvieratá a dobytok bohmi a táto mylná predstava bola taká silná, že mená miest si požičali od idolizovaných zvierat: mestá majú pomenované po psoch, ovciach, vlkoch a levoch. Po všetkom stvorení je napokon povolaná ľudská rasa. „Požehnaj,“ hovorí, „ synovia mužov Pánovi“ ().
Ľudská rasa je na poslednom mieste – nie v dôstojnosti, ale v poradí stvorenia. "Dobrorečte Hospodinovi, Izrael"(). Samozrejme, aj vyvolený Boží ľud je povolaný (žehnať Pána), a keďže v ňom bolo veľa rozdelení, od nich sa najmä volajú "Pánovi kňazi"(), na odsúdenie kňazov falošných bohov. Ďalej (spomínaní) „služobníci Pána“ (). A potom, aby predkovia nezostali cudzí tejto tvári, (mladí) ich počítajú spolu so živými za účastníkov oslávenia a hovoria: "Dobrorečte Pánovi, duchovia a duše spravodlivých,... Dobrorečte Pánovi, spravodliví a pokorní srdcom."(). Prečo sa spomínajú svätí a pokorní? Aby som to ukázal "Boh sa pyšným protiví, ale pokorným dáva milosť"(): Pyšných upaľuje mimo pece, zachraňuje spravodlivých a pokorných uprostred ohňa. Keďže oheň bol prítomný aj u svätých, potom spolu s ostatnými stvoreniami dostáva príkaz spievať chvály Stvoriteľovi: „žehnaj oheň a teplo Pána“() - aby babylonskí mágovia, pre ktorých bol oheň predmetom uctievania, pochopili, že sa vzťahuje aj na uctievačov, a nie na uctievaných.
Vráťme sa však k záveru piesne, aby sme rozhovor ukončili neskôr. "Požehnaj," hovoria mladí, Ananiáš, Azariáš a Mišael, Hospodin“(). Prečo bolo potrebné k toľkým vypočítaným hodnostiam konečne doplniť vlastné mená? Či nežehnali Hospodina spolu s Izraelom? Nezaradili sa medzi služobníkov Pána, keď povedali: "žehnajte, služobníci Pána, Hospodine", alebo, keď hovoríme o ctihodných a pokorných v srdci, nemyslel si medzi nimi seba? Čo teda znamená tento dodatok? „žehnaj Chananiáša, Azariáša a Mišaela“? Keď fyzicky vstúpili do pece, pošliapali oheň. Tento zázrak bol taký mimoriadny, tak nad ľudskú prirodzenosť, že diváci mohli prejsť od jedného klamu k druhému - spoznať ich ako bohov a ctiť si ich namiesto ohňa, z ktorého sa ukázali byť silnejší: chránili divákov pred pokušením. aby upadli do takého klamu, oznamujú svoje vlastné otroctvo a vzdávajú hold a hovoria: „Žehnajte Hananiho, Azariáša a Mišaela Pána“. Zároveň je jasné, prečo práve Danielovi nebolo dovolené zúčastniť sa tohto mučeníctva. Po tom, čo Daniel vyložil kráľov sen, kráľ ho uctieval ako boha a poctil ho menom Balsazár, odvodeným od mena babylonského boha. Aby si nemysleli, že to bolo práve Božie meno Balsazára, ktoré porazilo silu ohňa, Boh to zariadil tak, že Daniel pri tom nebol, aby zázrak zbožnosti neutrpel škodu. Každopádne je toho dosť. Kiež aj my modlitbami žiariacich askétov, vyzbrojených rovnakou horlivosťou, budeme hodní tej istej chvály a dosiahneme to isté kráľovstvo milosťou a láskou nášho Pána Ježiša Krista, ktorému sláva a vláda na veky vekov . Amen.
biblický príbeh
Príbeh troch mladíkov v ohnivej peci je obsiahnutý v prvých troch kapitolách "Knihy proroka Daniela". (Ten istý príbeh, bez väčších zmien, prerozprával Josephus v "židovské starožitnosti") .
Začiatok súdnej kariéry
Ananiáš, Azariáš, Misael a ich priateľ Daniel, v mene ktorého bola napísaná táto biblická kniha, patrili k vznešeným židovským mladíkom v babylonskom zajatí, ktorých na dvor priviedol kráľ Nabuchodonozor II.
Štyria mladíci, napriek tomu, že ich mali kŕmiť jedlom z kráľovského stola, sa tým nepoškvrnili. Ustaraná hlava eunuchov sa po chvíli presvedčila, že napriek tomu sú mladí muži krajší ako ostatní, ktorí jedli kráľovské jedlo. O tri roky neskôr predstúpili pred kráľa a ten bol presvedčený o ich nadradenosti nad ostatnými: „ Čokoľvek sa ich kráľ pýtal, našiel ich desaťkrát vyšších ako všetkých okultistov a čarodejníkov, ktorí boli v celom jeho kráľovstve." Súdruhovia zaujali svoje miesto na súde.
V druhom roku Nabuchodonozorovej vlády mal sen a prikázal mudrcom, aby ho vyložili. Na žiadosť mudrcov, aby povedali aspoň obsah sna, kráľ odpovedal, že ak sú to mudrci, mali by sami uhádnuť, o čom bol sen, a vyložiť ho. V opačnom prípade nariadi ich všetkých popraviť. Hrozba smrti visela aj nad štyrmi Židmi, no Boh povedal Danielovi, o čom bol kráľov sen – bol to sen o kolose s hlinenými nohami. Po úspešnom výklade dal kráľ Danielovi „ nad celým babylonským krajom a hlavným vládcom nad všetkými babylonskými mudrcami"a jeho traja priatelia boli umiestnení" nad záležitosťami babylonskej krajiny"(Dan.).
"Archanjel Michael a traja mladíci v ohnivej peci" ikonuZázrak v ohnivej peci
Kapitola tretia "Danielove knihy" obsahuje priamu správu o zázraku, ktorý oslávil mladých. Keď kráľ vytvoril zlatú modlu, prikázal všetkým svojim poddaným, aby sa mu poklonili, len čo začuli zvuky hudobných nástrojov, pod bolesťou smrti z upálenia. Traja Židia to neurobili (pretože je to v rozpore s ich vierou), čo ich nepriatelia okamžite oznámili kráľovi. Nabuchodonozor im opäť prikázal uctievať modlu, ale Ananiáš, Mišael a Azariáš odmietli a povedali: „Náš Boh, ktorému slúžime, nás môže zachrániť z ohnivej pece a vyslobodiť z tvojej ruky, kráľ,“ potom Nabuchodonozor vydá príkaz na ich popravu a mládenci sú hodení do rozpálenej pece.
|
Zmena mien mladíkov
Mládež pri komunikácii s pohanmi reagovala na mená, ktoré im boli dané, ale pri komunikácii medzi sebou a so svojimi spoluobčanmi si ponechali svoje pôvodné mená (pozri napríklad Dan.). Meno samotného proroka Daniela bolo nahradené Belšazar.
Podľa starých východných názorov je zmena mena spojená so zmenou osudu. Podľa výkladu teológov malo Nabuchodonozorovo pomenovanie židovských mladíkov pohanskými menami za cieľ vštepiť im uctievanie babylonských bohov (podľa kráľovského plánu mal celý zajatý židovský národ prijať pohanstvo v r. budúcnosť – por. Dan.).
| Hebrejské meno | Pohanské meno | Komentár |
|---|---|---|
| Hananiah(Hebrejsky: חֲנַנְיָה - “ milosrdenstvo Pána») | Shadrach(akkadské meno, hebrejsky שַׁדְרַךְ - “ Akuove predsavzatia») | Meno je dané na počesť sumerského božstva svetových vôd, múdrosti a osudu Enkiho, ktorého meno by sa v neskorej babylonskej tradícii dalo čítať ako „ Aku“, hoci sa zvyčajne vyslovovalo ako „ Eya». |
| Mishael(Hebrejsky: מִישָׁאֵל - “ Ten, kto je Boh») | Meishakh(akkadské meno, hebrejsky מֵישַׁךְ - “ ten, kto je Aku») | Názov je daný na počesť sumerského božstva opísaného vyššie Enki. |
| Azarya(Hebrejsky: עֲזַרְיָה - “ Božia pomoc») | Abed-Nego(chaldejské meno, hebrejsky עֲבֵד־נְגוֹ - “ Jeho služobník») | Názov je daný na počesť sumersko-akkadského božstva podsvetia Nergala, ale možno sa vzťahuje na Nebo (Nabu) - boha pisára, patróna kníh, po ktorom bol pomenovaný aj samotný Nabuchodonozor (Nabu-kudurri-utsur - “ Nabu, chráň môj osud»). |
Teologický výklad
Úvaha príbehy troch mladých sa už nachádza medzi ranokresťanskými teológmi. Cyprián z Kartága (prvá polovica 3. storočia) vo svojom diele o mučeníctve dáva za príklad mládež, pretože verí, že „ napriek svojej mladosti a stiesnenému postaveniu v zajatí silou viery porazili kráľa v jeho kráľovstve... Verili, že vierou sa vyhnú smrti...».
V cirkevných obradoch
Spev mladých
Pieseň vďakyvzdania mladých (“ Modlitba svätých troch mladých“) je súčasťou kresťanskej hymnografie od 5. storočia. Atanáz Alexandrijský (IV. storočie) spomína spievanie na Pesach Mojžišove piesne z exodu a babylonských mladíkov. Pseudo-Athanasius v eseji “ O panenstve“ (4. storočie) naznačuje zaradenie piesne traja mladíci zahrnuté v Matins.
Zbierka biblických piesní z raných byzantských rukopisov pôsobí ako doplnok k žaltáru. Podľa starodávnej konštantínopolskej praxe bol žaltár rozdelený na 76 antifón a 12 biblických piesní (zahŕňali aj pieseň babylonskej mládeže, ktorá sa spievala denne), počnúc 7. storočím (jeruzalemská tradícia), počet biblických piesní piesní sa zredukovalo na 9, ale pieseň babylonských mladíkov v nej zostala a je umiestnená na čísle sedem.
V modernej liturgickej praxi sa ako prokeimenony používajú biblické piesne. Prokeimenon z Piesne babylonskej mládeže („ Pieseň otcov") sa spieva:
- v 1. týždni Veľkého pôstu (Triumf pravoslávia, spomienka na víťazstvo nad obrazoborcami a spomienka na svätých prorokov);
- v 7. veľkonočnom týždni (spomienka na otcov 1. ekumenického koncilu);
- v týždni po 11. októbri (spomienka na otcov 7. ekumenického koncilu);
- v týždni po 16. júli (spomienka na otcov prvých šiestich ekumenických koncilov);
- v týždňoch predkov a otcov pred Narodením Krista.
Treba poznamenať, že text piesne použitej pri bohoslužbách nie je identický s textom uvedeným v knihe proroka Daniela: pieseň je krátkym prerozprávaním príbehu mladých ľudí hodených do pece a ich zázračného vyslobodenia zo smrti. s pridaním ďakovných modlitieb.
- « Anjel urobil pre ctihodnú mládež jaskyňu pri narodení a Chaldejci, spaľujúc Boží príkaz, nabádali trýzniteľa, aby zvolal: Požehnaný si, Bože našich otcov."(irmos 7 piesní nedeľného kánonu, šiesty tón)
- « Na ctihodných si z plameňa vylial rosu a spravodlivú obetu si spálil vodou, lebo si všetko, Kriste, len ako chcel. Vyvyšujeme ťa navždy"(irmos 8 piesní nedeľného kánonu, šiesty tón)
- « Keď vyslobodil mladých z jaskyne, stal sa mužom, trpí ako smrteľník a s vášňou oblieka smrteľníka do neporušiteľnej nádhery, iba Boh je požehnaný a oslavovaný otcami(irmos 7 piesní veľkonočného kánonu)
- « Múdre deti neslúžili zlatému telu a samy sa rozhoreli a bohovia ich prekliali a mňa zasypali anjeli. Počul som tvoju modlitbu z tvojich pier“ (irmos 7 piesní kajúceho kánonu Pánovi Ježišovi Kristovi)
IN pôst, kedy sa v súlade s Triodionom čítajú biblické piesne v plnom znení, počas bohoslužby si môžete vypočuť celé znenie Piesne o troch mladiciach.
Akcia bola vykonaná podľa literárneho usporiadania biblického príbehu, ktorý vytvoril Simeon z Polotska. Rituál zakázal v 18. storočí Peter I. v súvislosti s ruskými reformami Pravoslávna cirkev. Začiatkom 20. storočia obrad obnovil hudobný skladateľ Alexander Kastalsky, rekonštrukcia bola založená na čítaní starých „hákových“ nahrávok hudobnín a v súčasnosti je zaradený do repertoáru niektorých moderných interpretov.
Obrad bol nielen poučný, ale vďaka prítomnosti mamičiek aj zábavný. Ruský zimný karneval sa začal hneď po skončení chrámovej akcie. Tí, ktorí v tejto akcii zohrali úlohu Chaldejcov a zapálili „klaunskú trávu“, keď prekročili prah chrámu, zapálili na uliciach vianočné osvetlenie.
Scéna "Akcia sporáku" v katedrále Nanebovzatia Panny Márie nakrútil Sergej Ejzenštejn vo filme "Ivan Hrozný".
v ľudových rituáloch
- V deň spomienky na Daniela a troch mladíkov (v noci z 30. na 31. decembra) v severných provinciách na pamiatku svätých mladých zapálili veľké ohne v ohnivej jaskyni na okraji mesta a vhodili ich do ohňa. tri bábiky vyrobené zo snehu a správaním ohňa sa čudovali, aké bude počasie.
V anglikánskej cirkvi
Pieseň troch mladých (zvyčajne nazývaná podľa prvého latinského slova lat. Benedikt) podľa Knihy spoločných modlitieb z roku 1662 sa spieva v anglikánskom matutíne. Treba poznamenať, že samotný text tejto piesne je podľa článku 39 apokryfný, to znamená, že ho možno použiť na vzdelávanie v živote a učenie o spravodlivosti, ale nie na budovanie doktríny.
Úcta v Rusku
Téma troch mladíkov v ohnivej peci bola v Rusi obľúbená. Okrem „Akcie sporáka“ stojí za zmienku časté opakovanie deja v cykle fresiek.
Tento príbeh sa pripisuje byzantskému pôvodu, no nenašiel sa žiadny grécky text. V Rusku to bolo veľmi bežné v rôznych vydaniach, ktoré sa zachovali dodnes.
Príbeh o zázraku v jaskyni bol obsiahnutý v zbierke, ktorá existovala v Rusku "Fyziológ", kde bol zrejme neskorým prírastkom k príbehu o mlokovi.
V umení
V obraze New Age
Traja mladíci v babylonskej peci
Čoskoro boli priatelia proroka Daniela – Ananiáš, Azariáš a Mišael – podrobení ťažkej skúške viery. Kráľ Nabuchodonozor umiestnil na poli Deir, neďaleko mesta Babylon, veľkú zlatú modlu. Na jeho otvorení sa zhromaždili všetci šľachtici a šľachtický ľud babylonského kráľovstva. A bolo oznámené, že všetci, len čo počuli zvuk trúby a hudobných nástrojov, padli na zem a klaňali sa obrazu; Ak niekto nesplní kráľovský príkaz, bude hodený do ohnivej pece.
A tak, keď bolo počuť zvuk trúby, všetci zhromaždení padli na zem - iba traja Danielovi priatelia stáli neoblomne pred modlou. Nahnevaný kráľ prikázal zapáliť pec a hodiť do nej troch židovských mladíkov. Plamene boli také silné, že vojaci, ktorí hodili odsúdených do pece, padli mŕtvi. Ananiáš, Azariáš a Mišael však zostali nezranení, pretože Pán poslal svojho anjela, aby ich ochránil pred plameňmi. Keď boli uprostred ohňa, spievali pieseň chvály, oslavujúc Pána. Tento zázrak prekvapil kráľa a prikázal trom mladým mužom vyjsť z horiacej pece. Keď vyšli von, všetci videli, že oheň sa ich vôbec nedotkol, dokonca ani šaty a vlasy nemali opálené. Keď Nabuchodonozor videl tento zázrak, povedal: Nech je zvelebený Boh... Ktorý poslal svojho anjela a vyslobodil svojich služobníkov, ktorí v Neho dôverovali...“ (Dan. 3,95). A kráľ pod trestom smrti zakázal všetkým svojim poddaným rúhať sa menu Boha Izraela.
Z knihy Proroci a králi autor Biela ElenaKapitola 41 V ohnivej peci (Táto kapitola je založená na Danielovi 3) jeho
Z knihy Sväté biblické dejiny Starého zákona autora Pushkar Boris (Bep Veniamin) NikolajevičPriatelia proroka Daniela v babylonskej peci. Čoskoro boli priatelia proroka Daniela – Ananiáš, Azariáš a Misail – podrobení veľkej skúške viery. Kráľ Nabuchodonozor umiestnil veľký zlatý obraz na poli Deire neďaleko mesta Babylon. Na jeho otvorenie sa zbierali všetci
Z knihy O Biblii a evanjeliu autora Volkoslavskij Rostislav NikolajevičSTAVITELIA BABYLONSKEJ VEŽE Prečo sa v Biblii spomínajú hriechy a chyby ľudí nielen bezprávnych, ale aj spravodlivých? Svätá Biblia zobrazuje človeka bez skrývania jeho nedostatkov a zlozvykov. Svedčiace o povahe zla. Biblia ukazuje tragické následky
Z knihy Krajina Panny autora Prudnikova Elena AnatolyevnaNa úpätí Babylonskej veže sa Asýria stala prvou „veľkou mocnosťou“ doby železnej. Jej armáda bola vybavená najnovšími technickými inováciami. Zbrane Asýrčanov boli lepšie ako u ich susedov, ako prví používali jazdu, už 1000 rokov pred Kristom mali pravidelnú armádu a
Z knihy Rusko-borejský panteón. Bohovia národov euroázijského kontinentu autora Šemšuk Vladimír AlekseevičTajomstvo babylonskej veže Ako sme zistili, štyria bohovia kráľovstiev, ktorí riadia všetky udalosti v r. ľudská spoločnosť: Rule, Slavi, Navi a Reveal boli postavené 4 chrámy, ktoré sa nachádzali na štyroch svetových stranách. Každý z týchto chrámov mohol byť len jeden
Z knihy Boží zákon autora Slobodský veľkňaz SeraphimPriatelia proroka Daniela – Ananiáš, Azariáš a Misail – v babylonskej peci Čoskoro boli priatelia proroka Daniela – Ananiáš, Azariáš a Misail podrobení veľkej skúške viery. Kráľ Nabuchodonozor umiestnil veľký zlatý obraz na poli Deire neďaleko mesta Babylon. TO
Z knihy Mytológia Blízkeho východu od Hooka SamuelaMýtus o babylonskej veži Toto je posledný z mýtov, ktoré zostavovatelia Starého zákona zahrnuli do prvých jedenástich kapitol Knihy Genezis. Mýtus je zahrnutý v zbierke etnologických a genealogických poznámok, ktoré urobili sčasti nasledovníci Jahveho a sčasti kňazi
Z knihy Mýty a legendy Číny od Wernera Edwarda Z knihy Izagogika. Starý testament autor Muži AlexanderDodatok: Z babylonskej básne o nevinnom trpiteľovi Len čo som začal žiť, môj čas uplynul! Kamkoľvek sa pozriem - zlo a zlo! Nepriazeň osudu rastie, ale pravda neexistuje! Apeloval som na Boha - odvrátil tvár, modlil som sa k bohyni - nesklonila hlavu, kňaz-veštec nehovoril o
Z knihy The Explanatory Bible. Zväzok 1 autora Lopukhin Alexander17. A Boh počul hlas chlapca (odkiaľ bol); A anjel Boží z neba zavolal na Hagar a povedal jej: Čo je ti, Hagar? neboj sa; Boh počul hlas chlapca, odkiaľ je; „a anjel Boží z neba volal k Hagar...“ Vo chvíli úplného zúfalstva Hagar zrazu počuje
Z knihy Najlepšie zenové podobenstvá [Obyčajné príbehy o výnimočných ľuďoch] autora Maslov Alexej Alexandrovič30. Ak teraz prídem k tvojmu služobníkovi, nášmu otcovi, a chlapec, s ktorého dušou je spojená jeho duša, nebude s nami, 31. keď uvidí, že toho chlapca niet, zomrie; a tvoji služobníci znesú šedivé vlasy tvojho služobníka, nášho otca, so smútkom do hrobu. V prenesenom hebrejskom jazyku láska Jakoba k Benjaminovi
Z knihy Vlastnými očami autora Adelgeim Pavel32. Navyše, ja, tvoj služobník, som prevzal zodpovednosť za chlapca svojmu otcovi a povedal som: Ak ho neprivediem k tebe (a nepostavím pred teba), zostanem vinný pred svojím otcom po všetky dni svojho života. . 33. Nech teda ja, tvoj sluha, zostanem namiesto chlapca otrokom svojho pána a nech chlapec ide s
Z knihy „Tajomstvá večnej knihy“. Kabalistický komentár k Tóre. Zväzok 1 autora Laitman MichaelHľadanie ohňa v peci Príchod kontemplácie Jedného dňa mních Guishan Lingyu navštívil mnícha Baizhang Huaihai. - Kto je tam? - spýtal sa Baizhang. "Ja, Linyu," odpovedal Guishan. "Otvor kachle a zisti, či tam stále horí," prikázal mu Baizhang. "Nie," odpovedal Guishan.
Z knihy Stretávame sa s Veľkou nocou. Tradície, recepty, darčeky autorka Levkina Taisiya Z knihy autoraDôvod zničenia Babylonskej veže - Na konci kapitoly „Noe“ je napísané takto: 5/ A TVORCA PRIŠIEL DOLE POZRIEŤ MESTO A VEŽU, KTORÚ POSTAVILI SYNOVIA ČLOVEKA. /6/ A TVORCA POVEDAL: „NAKONIEC JE JEDEN ĽUD A VŠETKA REČ JE JEDNA, A TOTO JE LEN ZAČIATOK ICH ČINU A TERAZ PRE NICH NEBUDE NIČ.
Z knihy autoraVeľkonočný koláč upečený v rúre po starom 1,5 kg múky, 2 hrnčeky kysnutého cesta, 3 hrnčeky mlieka s obsahom tuku 6%, 15 vajec, zvlášť bielkoviny a žĺtky, 1 hrnček kryštálového cukru, 4 polievkové lyžice. lyžice maslo, drvené biele krekry, rastlinný olej, 1. V hrnci uvaríme mlieko (penu).
