Cerkev se 14. maja spominja preroka Jeremija. Prerok Jeremija je živel skoraj sto let pozneje kot prerok Izaija, odraščal je v družini duhovnika in bil član templja. Kralji so bili v tistih dneh zabredli v poganstvo in pregrehe. Odločili so se, da bodo vzpostavili obvezno čaščenje poganskih idolov, ljudem naložili najtežji davek in si zgradili razkošne palače, vzeli so si žene in priležnice. Ljudje so vse nesreče pripisovali jezi poganski bogovi ne da bi svojo dušo obrnili k pravemu Bogu. Judje so prenehali praznovati pasho, rešitev ljudstva iz egipčanskega ujetništva. To je točno to Čas težav Rodil se je prerok Jeremija, ki je ljudi spominjal na pravo vero. Ljudje se niso zmenili za besede preroka. Nato so se Babilonci pomaknili proti Judeji, poklicani, da ljudem skozi nesreče pokažejo, da uničujejo njihove duše. Gospod je po preroku napovedal, da bo Juda sedemdeset let pod babilonskim jarmom. Točno toliko bo trajalo, da se bodo ljudje spametovali in spremenili svoje življenje. Prerok Jeremija je ljudi pozval, naj ne pripravljajo orožja, ampak naj molijo k Bogu, ker so bili Babilonci poslani za grehe ljudi. Možno jih je bilo premagati le z duhovnim podvigom kesanja, a spet nihče ni upošteval glasu preroka ...

I. Prerok Jeremija

Resnično, zdaj Jeremija s svojo veliko žalostinko ni potreben za Izraelce, ampak za današnje kristjane! In ker Jeremija zdaj ni več, bomo mi, ponižni, vpili namesto njega, jokali in bomo kakor bratje prosili za svoje brate.

O usodi Jeruzalema je bilo rečeno, da ga bodo napadli vsa plemena severnih kraljestev<…>In vsak bo postavil svoj prestol pri vhodu v jeruzalemska vrata in okrog vsega njegovega obzidja.… (Jer 1,15). Blagoslovljeno mesto je propadlo po krivdi izdajalskih prebivalcev, ki so se odrekli svojemu Bogu. V času vladavine kralja Zedekija (597–586) leta 586 pr. n. št. se je zanka, ki jo je vrgel poganski Babilon, zategnila nad Judo.

V tem tragičnem času je živel neki človek, ki je kot velikan skušal obvarovati svet pred bližajočo se katastrofo. V pogumni molitvi je vpil k Bogu milosti za svoje ljubljeno ljudstvo; v žalostnem joku je zalival s solzami drago zemljo, ki jo je čakala bridka usoda. V zadnjem upanju je hitel po ulicah nekdaj svetega mesta v iskanju kakšnega revnega ali bogatega, da bi nesrečnežu preprečil greh. Pogumno je lahko vstopil tako v umazano lončarsko delavnico kot v svetle kraljeve dvorce in neustrašno oznanjal voljo Jahveja. On, ki je nesebično ljubil svoj narod, je izpadel za posmeh in izobčenca, tujca med svojimi. Do zadnje minute se je boril za življenje svojega kralja Zedekija, čeprav neumen in strahopeten, in mu v ušesa vtiskal Božjo voljo. Raje je imel ruševine svoje domovine kot najmočnejšega despota - poganski Babilon. S svojim nesrečnim ljudstvom je delil revščino in zavračal razkošje poganov. Nazadnje je padel mrtev in izpostavil svojo glavo udarcem prav tistih ljudi, ki jim je posvetil svoje življenje. To je bil božji prerok – pravični Jeremija.

... Jeremija, Jeremija je izhod iz Judeje! Le zemlja je bila hvaležna, skrbno je sprejela njegove kosti. Mati Jeruzalema (kot ga imenuje blaženi Teodoret v svoji razlagi knjige preroka Jeremija) je svoje otroke pustila sirote. Iz samih nesrečnih otrok pa so začele teči solze; Solze kesanja so navlažile deželo, a zdaj tujo, babilonsko: Ob babilonskih rekah smo sedeli in jokali, ko smo se spominjali Siona(Ps. 136:1). Po smrti preroka se je odnos do njega korenito spremenil - cenili so ga Judje v ujetništvu. Desetletja kasneje je Jeremiah postal narodni heroj; o njem so se pisale zgodbe in legende.

Krščanska cerkev ga imenuje veliki prerok. V njem vidi podobo vseh starozaveznih trpečih, do onemoglosti žejnih po prihodu pravične Davidove veje (Jer 23,5) – Posrednika med Bogom in človekom. Cerkev vleče vzporednico med prerokom Jeremijem in trpečim Jobom: oba opisujeta svojo žalost s skoraj enakimi besedami. Vendar pa Jeremija, za razliko od pravičnega Joba, prenaša trpljenje za tiste okoli sebe - za svoje ljubljeno ljudstvo. V krščanskem izročilu blaženi trpeči postane prototip Odrešenika, ki je prelil kri za padli človeški rod. »V vsakem primeru med preroki nihče ni bil v svojem življenju in trpljenju bolj izrazit prototip Kristusa kot Jeremija,« piše Lopuhin.

Za kristjane je Jeremija postal zgled tega, kakšno kesanje lahko človek prinese Bogu. Dar solz je bil stalni spremljevalec njegove skesane molitve. Že menih Teodor Studit je izrazil žalost, da v njegovem času ni bilo tako žalostnega človeka, ki bi spodbujal sodobne kristjane, da bi se zatekli k solznemu kesanju za svoje grehe.

II. Podoba preroka

1. Sveti Jeremija pred seboj.
Notranja drama

Slišala si, duša, o Jeremiju, v umazani jami, ki vpije k mestu Sion in išče solze; posnemaj njegovo življenje in rešen boš.

Veliki spokorni kanon
Častitljivi Andrej s Krete.
Torek, 8. odpev

1.1. Domovina. Sveta mladost, Bogu všečna

"Prerok ima o sebi tri velike priče - duhovništvo, prerokbo, modrost," - tako se je zdel sveti pravični mož blaženemu Teodoretu. Sveti Janez Zlatousti, ki je primerjal preroka Jeremija in apostola Petra, je v obeh našel stanovitnost »med vsemi motnjami«, moč in neuničljivost. Ob pogledu na deviško življenje svetega Jeremija ga blaženi Hieronim imenuje mož evangelija.

Te lastnosti je moral združiti mladi prerok po imenu Jeremija, ki je prišel iz mesta Anatot, kar pomeni poslušnost in tako govori o prerokovi pokorščini svojemu Bogu. Danes je na mestu Anatofa vas Anata. Poleg dejstva, da je bilo mesto ločeno od okoliških mest in predano levitom (glej Joz 21:18), je bilo znano tudi po tem, da je Ebiezer, eden od sedemintridesetih plemiških voditeljev pod kraljem V njej so nekoč živeli David (2 Sam 23,27), duhovnik Abiathar (1 Kr 2,26) in Jehu, Davidov vojak (1 Kr 12,3). Jeremijev oče Hilkija je bil iz dednega rodu duhovnikov. Sveto pismo zelo na kratko omenja prerokov družinski krog. Blaženi Hieronim poroča, da sta bila »Helkija in Cellum brata, Helkijev sin je bil Jeremija, Cellumov sin je bil Anameel«. Sveti Hipolit Rimski imenuje tudi hčer duhovnika Hilkija z imenom Suzana (prim. Dan 13,2-3), ki »je bila brat preroka Jeremija«, vendar ne najdemo potrditve svetnikovega sporočila nikjer drugje. .

Blaženi Hieronim je ime preroka ( irmeyahu) razlaga kot višina Gospodova. Drugi viri to ime razlagajo kot Bog povzdiguje oz Bog strmoglavi, kažejo, da bi lahko simboliziral molitev prerokovih staršev o usodi njihovih nesrečnih soplemenov, pa tudi upanje za njihovega sina. Jeremiahovi starši so »ga vzgajali v spoštovanju Mojzesovih zakonov in ga morda seznanili z nauki Izaija in drugih prerokov prejšnjega stoletja«.

Jeremijevo rojstvo okoli leta 650 je padlo v ateistično dobo Judeje, ki je vnaprej določila njegovo življenje na križu. Sveto pismo pričuje, da je bil Jeremija posvečen od Boga, še preden se je rodil (Jer 1,5). Dedno duhovništvo je prihodnost, ki bi morala čakati Jeremija. Vendar je Bog odločil drugače. Blaženi Teodoret razmišlja o Jeremijevi usodi takole: »Izvolitev ni bila opravljena v nasprotju s pravičnostjo, ker je bila spoznanje pred njo. Bog je vedel in nato posvetil, in ve vse, preden nastane.”

Bližajoča se drama prerokovega življenja je kmalu razkrila njegovo podobo na straneh Svetega pisma. Bog je obiskal mladega Jeremija in mu povedal, da od zdaj naprej Postavil te je za preroka narodom(Jer 1,5). »Sveti prerok,« poroča sveti Dimitrij Rostovski, »je bil takrat star petnajst let: tako mlad je postal orodje učinkovite božje milosti!« . Priča smo nekakšnemu sporu med Bogom in Jeremijem: In rekel sem: O, Gospod Bog! Ne morem govoriti, ker sem še mlada(Jer 1,6). Prerok skuša ugovarjati Bogu ali, kot piše blaženi Teodoret: »Prerok<…>priznava svojo mladost kot nesposobno za naslov preroka.« Menih Makarij iz Egipta uči: »Jeremija je bil enako prisiljen in je kljub temu molil, da sem mlad in nesposoben, da me ne bi odnesla slava prerokovanja in aplavz<…>Božje ljudstvo je usmerjeno samo k temu, ne samo, da govorijo in da jih ljudje poveličujejo, ampak da njihova beseda nekaj dela.« Božja zapoved je bila nepopustljiva, njegova volja je bila brezkompromisna. Jeremija se ni mogel izogniti Jahvejevemu blagoslovu.

Žreb, ki je padel, se je izkazal za zelo težkega, od Jeremija je zahteval popolno nesebičnost (prim. Jeremija 1,7). Konec je blažene svobodne mladosti. Tako kot Abrahama bo tudi Jeremija vodil Bog na načine, ki jih pozna le on. Jahve razkrije namen svojega izvoljenca: K vsem, h katerim te pošljem, boš šel, in kar ti bom naročil, boš rekel.(Jer 1,7). Preroška služba je od svojega nosilca zahtevala močan, brezkompromisen značaj, odločen in asketski videz bojevnika; O tem so govorile podobe nekdanjih prerokov-trpinov. Mladeničeva nežna duša je vztrepetala; Jeremija je prevzel strah pred pričakovano prihodnostjo. Božji glas je hitel uničiti državo, ki se je polastila pravičnih: Ne boj se jih, kajti jaz sem s teboj, da te rešim(Jer 1,8). Blaženi Hieronim v svoji razlagi tega odlomka še bolj pretirava z barvami: »Če ti<…>Če ne zapustiš strahu, te bom zapustil in te prepustil strahu, in izkazalo se bo, da te spravljam v strah, ko ti dam občutek strahu.” Sveti pravičnik, ko je slišal besede tolažbe, sprejme preroški križ. »Jeremija se je bal svoje mladosti in šele preden si je upal prevzeti naziv prerok, ko je prejel od Boga obljube in moč, ki je presegla njegovo starost,« pravi sveti Gregor Teolog. Končno je bila »božja posoda« pripravljena prejeti preroško milost: In Gospod je iztegnil svojo roko in se dotaknil mojih ust, in Gospod mi je rekel: Glej, položil sem svoje besede v tvoja usta.(Jer 1,9). Novo postavljeni prerok izve tudi za svojo prihajajočo misijo: ... izruvati in uničiti, uničiti in uničiti, ustvariti in posaditi(Jer 1,10). Prerok je moral pot čistosti in resnice do src svojih soplemenikov prebiti med lažjo in grehom. Glavna preizkušnja je bila pred nami: Gorje meni, mati moja, da si me rodila kot človeka, ki se prepira in prepira… (Jeremija 15:10). »Mislil je, da ne bo rekel ničesar proti Judom. In govoril bo le proti raznim sosednjim narodom, zato je radovoljno sprejel preroški poklic; zgodilo pa se je ravno nasprotno – da je napovedal ujetništvo Jeruzalema in moral prenašati preganjanje in nesreče.” Za ljubečega preroka bo to povzročilo nenadzorovan jok in prekletstvo na njegov rojstni dan.

1.2. Jeremija kot puščavnik

Puščavniki se imenujejo asketi, ki so se za sveto, Bogu všečno življenje umaknili (dobesedno, odselili) od vrveža sveta in človeške družbe v zapuščene in osamljene kraje. Toda ali je mogoče takšen značaj služenja Bogu uporabiti za bratoljubca? ki veliko moli za ljudi in sveto mesto(2 Mak 15:14). Pri Jeremiju vidimo prav tak edinstven primer.

Nisem sedel v zboru smejočih se in nisem se veselil: pod Tvojo roko, ki me je težila, sem sedel sam, ker si me napolnil z jezo., - je v globoki molitveni žalosti zaklical prerok pred svojim edinim priprošnjikom Jahvejem (Jer 15,17). Tako je Jeremija pričal, da se je prostovoljno odpovedal prav tistim radostim in blagoslovom, ki bi lahko zadušili v njem nastajajočo tragedijo. »Prerok pravi,« pojasnjuje blaženi Teodoret, »da ni sodeloval niti pri obedu niti pri njihovem smehu, ampak je imel raje strah božji kot vse in ni nehal žalovati zaradi njihove hudobije in kazni, ki jim je grozila. ” Blaženi Hieronim v svoji razlagi tega verza imenuje motive za odpoved posvetnemu veselju. Piše: »Ta<…>besede svetega človeka<…>Iz obličja, pravi, Tvoje roke, sem sedel sam, ker se Te bojim, ker vedno pričakujem Tvojo roko, da mi grozi. Nisem hotel sedeti na zboru igralcev, sem pa pojedel svojo grenkobo, da bi si pripravil veselje v prihodnosti.<…>Kajti tisti, ki so me nadlegovali, so zmagali in moja rana je postala močnejša. A v tolažbo sem imel: bila je kot varljiva in minljiva voda. Kajti tako kot tekoče vode, ko tečejo, se pojavijo in izginejo: tako gre vsak napad sovražnikov s Tvojo pomočjo mimo.” Vendar pa prostovoljno odrekanje posvetnim radostim ni dovolj; ukazano mu je, naj se vedno bolj odmika od nečimrnosti sveta: Ne vstopaj v hišo žalujočih in ne hodi z njimi jokati in obžalovati. Kajti vzel sem temu ljudstvu, govori Gospod, svoj mir in usmiljenje in usmiljenje.<…>In ne bodo jim lomili kruha v žalosti, v tolažbo mrtvim; po svojem očetu in svoji materi ne bodo dali piti čaš tolažbe(Jer 16,5.7). Občutek globoke žalosti prevzame človeka, ki je prikrajšan za bližnjega in ostane sam. Kako pomembno je v teh grenkih trenutkih ne iti mimo hiše žalovanja, hiše joka, ampak obiskati in sočutno deliti žalost. Blaženi prerok je to štel za veliko vrlino. Njegov značaj je bil »nositi bremena drug drugega«, to je bil del njega, to je bil Jeremija. Kaj se je zgodilo v preroškem srcu, ko je slišal ta Božji blagoslov, bo ostalo znano samo Jahveju samemu. Hkrati je preroku prepovedan še en vidik njegovega odnosa do ljubljenega ljudstva, iz katerega bi lahko črpal veselje za svojo dušo. Tudi v gostilno ne hodi, da bi sedel z njimi ter jedel in pil.(Jer 16,8). To se verjetno nanaša na hišo poročne pojedine. Iskreno sodelovanje pri veselju drugih je tudi prerok razumel kot vrlino, a se tudi to izkaže za prepovedano. Zdaj, ko je v natrpani sveti prestolnici, išče puščavsko bivališče, puščavo, kjer bi se lahko upokojil.

Vendar se je moral Jeremija povzpeti še na eno stopnjo askeze – na angelsko pot celibata. Starozavezni Judje te poti niso poznali; poroka je bila dojeta kot Božja zapoved. Poseben pomen v zakonu je bil dan rojstvu otrok. Jeremija je imel, kot je znano, dedno duhovništvo. Postal naj bi vez v svojem rodovniku s prihodnjo generacijo pri prenosu družinskega svetišča. Vendar je o sebi slišal nasprotno definicijo: In prišla mi je Gospodova beseda: Ne vzemi si žene in ne boš imel ne sinov ne hčera na tem mestu.(Jer 16,1-2).

Ali je blaženi trpeči preživel te preizkušnje? V zboru cerkvenega izročila razberemo glas svetega Teodorja Studita: »Nihče od svetnikov v času preizkušenj ni obupal in se ni spremenil v nenehni žalosti.« Končno je puščavnik, utrujen od trpljenja, zbral vso svojo moč in vzkliknil Bogu: Gospod, moja moč in moja trdnjava in moje zatočišče v dnevu stiske!(Jer 16,19).

2. Sveti prerok Jeremija pred božjim ljudstvom.
Zunanja drama

O, kdo bo dal moji glavi vodo in mojim očem vir solz! Dan in noč bi jokal za pobitimi hčerami svojega ljudstva.

2.1. Jeremija - Mati Jeruzalema

Mati rodi in vzgaja svoje otroke. Otroka obdaja s svojimi nežnimi čustvi, polni njegove čustvene posode. Ona mu služi z vsem svojim življenjem; vse otrokove radosti, ki se zgodijo v njegovem življenju, postanejo njene lastne, vse njegove žalosti in trpljenje prebodejo materino srce. Materinsko podobo je treba dopolniti z barvami bojevnice, priprošnjice, ko mati ob pogledu na nevarnost, ki grozi otroku, postane podobna neukrotljivi levinji.

Usoda judovskega ljudstva se je razpletla tragično: moralni propad družbe jo je pahnil vse globlje v temo greha. Nekdaj izbrano božje ljudstvo se je le malo razlikovalo od poganov okoli njih. Brezbrižnost do izpolnjevanja božjih zapovedi je pripeljala do tega, da so se namesto Jahveja po vsej izraelski deželi »pomnožila« primitivna božanstva (prim. Jeremija 2,13). Kakšne občutke, razen gnusa in zavračanja, bi človek lahko imel do takšnega obnašanja judovske družbe? Kaj bi lahko našli, da bi to ljudstvo opravičilo, da prikrije svoje grehe? Kdo bi lahko, zatiskajoč oči pred grozo malikovanja, stopil v bran drznih odpadnikov? Dejansko so v tem času Judje dosegli točka obrata v usodi, ko so lahko slišali Božjo besedo, naslovljeno nanje, posredovano preko preroka: Čeprav se Mojzes in Samuel pojavita pred Menoj, se Moja duša ne bo priklonila temu ljudstvu; preženi jih izpred moje navzočnosti, naj odidejo(Jer 15,1).

Domačin iz Anatota se ni ukvarjal s suhoparnim razmišljanjem o odrešitvi svojih bližnjih, ni razmišljal o žrtvah, s katerimi bi lahko pomiril jeznega Boga. Kakor razcvetela roža je mladi Jeremija v služenju ljudstvu razkril vso globino svoje lepe duše. Njegova goreča ljubezen je resnično primerljiva z ljubeznijo matere do njenega ljubljenega otroka. »Prerok je zaradi njih slab, se pritožuje in pravi, da ga boli trebuh in čustva v srcu; in podoben je materi, ki jo muči smrt svojih otrok," piše blaženi Teodoret. Ko vidi smrt lastnih otrok, je materino srce izčrpano od bolečine. V neobvladljivem nezavednem impulzu se je pripravljena pognati v samo jedro otroške tragedije. Neuničljivi žalostni mož je planil v sam vrh trpljenja svojega ljudstva in z njim delil grenko čašo preizkušenj. Iz materinih oči ne prenehajo točiti kapljice globoke žalosti, tako kot so bile utrujene oči svetega moža polne žalostne solzne vlage, ker jih je preganjala senca umirajoče »jeruzalemske hčere«. »Če se ves jaz, pravi, spremeni v jok in solze ne tečejo iz mene v kapljicah, ampak v rekah, potem tudi takrat ne bom mogel primerno objokovati umorjenih hčera svojega ljudstva. Kajti nesreče so tako velike, da njihova veličina presega vso žalost,« je komentiral blaženi Hieronim deveto poglavje. Kot da bi pričakoval mir in zadoščenje, je Jeremija želel podvojiti svoj dar solz (prim. Jer 9,1).

Kakor žalostna mati, ki v obupu išče oporo okoli sebe na svojih nežnih ramenih, tako je nemirni Jeremija zavpil in padel v brezdušne prvine (prim. Jer 2,12 in Žalostinke 2,18). Sveti očetje so te odlomke Svetega pisma razumeli dobesedno. Tako je na primer sveti Gregor Teolog rekel: »Jeremija tako žaluje Jeruzalem, da kliče brezdušne stvari k joku in zahteva solze ob zidovih.« V tem mu je Janez Zlatousti odmeval: »Prerok poziva celo nežive elemente, naj močno sodelujejo pri objokovanju vseh grehov nasploh.«<…>Neživa bitja jokajo, vzdihujejo in se jezijo skupaj z Gospodom.«

Mati, v upanju, da bo izboljšala položaj otroka, ki je žaljiv, ga ščiti in pokriva ter išče opravičilo za njegova dejanja. Naivno bi bilo to početi v odnosu do krivega ljudstva. Niso se imeli s čim opravičevati. Kaj pa Jeremiah? On, kot da se ne zaveda grenke resničnosti, se prepira z Bogom: Vem, Gospod, da človekova pot ni v njegovi volji, da ni v moči hodečega, da usmerja svoje korake.(Jer 10,23). Sveti Janez Zlatousti poskuša razložiti motive blaženega Jeremija: »Tako običajno delajo tisti, ki molijo za grešnike: če ne morejo povedati ničesar trdnega, potem pridejo do neke sence opravičila, ki pa je ni mogoče sprejeti kot nespremenljivo. Resnica pa vseeno tolaži tiste, ki žalujejo za smrtjo. Zato ne bomo natančno preučevali takšnih utemeljitev, ampak ob upoštevanju, da so to besede žalostne duše, ki želi povedati nekaj za grešnike, jih bomo sprejeli.«

Torej so bila preizkušena vsa sredstva, vse čustvene rezerve so bile izlite, vsi duhovni občutki so bili razgaljeni. Dolgotrpežni Jeremija se je v celoti predal ljudstvu in za ljudstvo. Pričakoval je, da bo našel odziv v izgubljenih srcih svojih bratov, da se bodo v Jeruzalemu še vedno našli pravični, zaradi katerih se bo božja jezna roka umaknila iz svetega mesta. A žalujočega preroka ni pričakalo nič spodbudnega. Nežna Jeremiahova duša se je soočila le s smrtonosno neobčutljivostjo. V njegovem stokanju je zasvetila želja, da bi odhitel s te prepolne grešne zemlje (prim. Jer 9,2). Zdaj »prosi za neko samotno zatočišče v skrajnih predelih puščave, kjer želi živeti in ne slišati o hudobnih dejanjih, ki so si jih ljudje drznili storiti«, piše blaženi Teodoret. Postalo je očitno, da se je »jeruzalemska hči« trmasto odpovedala Jeremijevi priprošnji, ki se je prostovoljno lotila materinskega podviga služenja.

2.2. Nekesanje je neizogibna smrt

Neuspehi pridige in brezbrižnost poslušalcev do božje besede so Jeremiju zadali neskončne rane. Neobčutljivost njegovih soplemenov je oklestila prerokov optimizem. Prisiljen je bil sprejeti grenko realnost, ki ga je obdajala. Vendar je še vedno upal, da bo našel duše, ki sočustvujejo z njim. Notranji občutek, lahko bi rekli, z otroško naivnostjo mu je predlagal, naj se obrne na zgornji razred družbo od preprostežev, ki morda revni ljudje; nespametni so, ker ne poznajo Gospodove poti, postave svojega Boga(Jer 5,4). V množici, s svojo primitivno pogansko vero, je bil pravični človek očitno razočaran. Bila je pohlepna po magičnih kultih, ki so bili v praktičnem življenju kmeta zelo povprašeni. Preprosti ljudje niso potrebovali visokih moralnih meril. Kljub temu se prerok do obsojenega ljudstva obnaša prizanesljivo: Jeremija kot glavni izgovor vidi neumnost ljudstva (prim. Jer 5,4). V imenu preroka pravi blaženi Hieronim: »Premišljeval sem sam s seboj: morda nesramno ljudstvo ne more razumeti božjega opomina in se zato lahko opraviči, ker zaradi nevednosti ne more razumeti božjih zapovedi.« Druga pot, na kateri lahko poskušate iskati resnico, bi se morala izkazati za uspešno. To so učitelji prava, ki poznajo pot Gospodovo, postavo svojega Boga(Jer 5,5). Imajo knjigo postave, ki jo je pred kratkim pridobil veliki duhovnik Hilkija pod kraljem Josijem (2 Kr 22,8). Šel bom k plemičem in se z njimi pogovoril... - pravi prerok sam pri sebi (Jer 5,5). Obenem po besedah ​​blaženega Hieronima s temi besedami Jeremija izraža dvom. Njegova notranja intuicija je že slutila nesmiselnost njegovega iskanja. »Tisti, ki sem jih imel za učitelje, so se izkazali za slabše učence in celo večjo vrednost bogati, tem večjo ošabnost imajo v svojih grehih, kajti zlomili so jarem postave…« sklene blaženi Hieronim. Jeremiah je bil končno prepričan, da je sam. Natrpane jeruzalemske ulice in hrupni mestni trgi so se mu kazali kot zapuščeni kraji. »In on,« pravi Krizostom, »ki stoji med množico Judov<…>Takole je vzkliknil: komu bom govoril in pričal?<…>teles je veliko, ljudi pa ne; veliko je teles, ki nimajo posluha. Zato je dodal: ni obrezan…” .

Zemlja je ostro ravnala z Jeremijem. Zdelo se je, da je dih življenja v njej zastal. Človek se vpraša, kako je lahko preroško srce zdržalo obračanje obrazov in silhuet ljudi, ki so ga zapuščali? Je vsega konec? Je vse zaman in ali je čas, da prenehamo? Le tiho nebo je bilo mirno, kakor bi bilo pripravljeno pozorno prisluhniti svetniku. Toda kot odgovor na Jeremijevo prošnjo je Bog njegovo prošnjo zavrnil (Jeremija 7:16). Zdelo se je, da so tudi svetega Jeremija nebesa pustila samega v hrepenenju po propadajoči Judeji.

Jeruzalem se je namenoma odrekel božjemu blagoslovu. Gospodova slava je bila pregnana z obzidja nekoč svetega templja. Sveti Ciril Aleksandrijski prebivalce Jeruzalema, ki jih je prerok objokoval, imenuje nič manj kot bogomorilce: »Prerok Jeremija objokuje Jeruzalem kot hudobno mesto, kot ubijalca Gospoda, kot grdo in nehvaležno mesto. Tole je rekel: V njihove jame je ujet dih našega življenja, Gospodov maziljenec, tisti, o katerem smo rekli: »V njegovi senci bomo prebivali med narodi« (Žalostinke 4,20).» . Po besedah ​​svetega Cirila se lahko znova zamislimo, kako nesramen je bil greh Judov v odnosu do Boga, ki jih je ljubil, in kakšno bolečino je nosil v sebi starozavezni trpeči. Prerok je iskal odgovor na vprašanje: za kaj? Ali obstaja modrec, ki bi to razumel?<…>ali bi pojasnil, zakaj je dežela umrla in bila požgana kot puščava, tako da nihče ne gre skozi njo?(Jer 9,12). Kmalu je sledil odgovor: »Ker so zapustili Božjo postavo, ki jo je dal, niso poslušali njegovega glasu, niso poslušali, kar je bilo zapovedano, ampak so živeli po hudobiji svojega srca!« piše blaženi Hieronim. Ob tej priložnosti blaženi Teodoret pravi, da lahko samo kesanje pogasi ogenj jeze, in ker kesanje ne pride, potem »nihče ne more rešiti kazni«.

Strani Svetega pisma zajamejo tudi drugo stran Jeremijevega značaja. Tik pred nami je bil blagi prerok, ki je jokal za bridko usodo Judeje. Nenehno prosi Boga za milost do padlega Jeruzalema. Ko njegove oči vidijo bogokletje, neobčutljivost in nekesanje, ga napolni pravična gorečnost za Boga. Zato sem poln Gospodove jeze, ne morem je zadržati v sebi; Izlil ga bom na otroke na ulici in na občino mladeničev, - vre prerok (Jer 6,11). Za preroka ni prostora za kompromis z grehom. Preganja ga preroško ljubosumje. Svetega Jeremija primerjajo s kraljem Davidom, ki je vzkliknil Bogu: Čas je, da Gospod ukrepa: tvoja postava je bila uničena(Ps 119,126). Zemlja, ki nosi preroka, je postala neprostovoljna priča njegove precej nenavadne molitve. Jeremija je v blaznosti svojega uma, ganjen od Božjega Duha, kot ga je označil Atenagora Atenec, krščanski apologet, rekel Bogu: Gospod nad vojskami, pravični sodnik, ki preiskuješ srca in trebuhe! naj vidim tvoje maščevanje nad njimi, kajti svoje delo sem zaupal tebi(Jer 11,20). Kako je mogel ljubeči Jeremija zapustiti svoj plemeniti videz priprošnjika in odslej pričakovati smrt svojih bratov? Ali je prerok zlomljen? Sveti Gregor iz Nise pomaga pravilno razumeti motive blaženega žalostnega moža: »V besedah ​​je en cilj: stremi k popravljanju narave od slabosti, ki se je naselila v njej.<…>Jeremija, ki ima vnemo za pobožnost, saj je bil tedanji kralj noro vdan malikom in so bili njegovi podložniki odneseni skupaj z njim, ne zdravi svoje nesreče, ampak na splošno prinaša molitev za ljudi, želeč, da udarec, ki je obravnavan brezbožnikom, bo čista celotna človeška rasa."

Tako prerok izraža isto ljubezen do grešnega Juda. Tako je razkril vso globino svoje osebnosti, neomajno je sledil svoji »golgotski poti« zavoljo svojih ljubljenih ljudi.

2.3. Poplačilo za ljubezen in premišljevanje božje podobe

Očitki in žalitve, ki so jih Judje zagrešili proti Jeremiju, so bili edini način, s katerim so se »zahvalili« svojemu dobrotniku. Toda Jeremiah je bil neustrašen. Svojim rojakom je znal pogumno izraziti grajo: navadnim ljudem na ulici, duhovnikom v templju, kraljem v njegovih kraljevih palačah. Jeremijeva neustrašnost je bila zakoreninjena v njegovem trdnem zaupanju v Boga, ki je obljubil svojo zaščito (glej Jeremija 1:8). S težkim udarcem Za Jeremija se je izkazalo, da so ga njegovi rojaki izdali. Grenko resnico je nekoč povedal prerok Miha: Človekovi sovražniki so njegovo gospodinjstvo(Mihej 7:6). Jeremiju so se odpovedali prebivalci Anatota (glej Jer 11,21), v katerem je svetnik preživel svojo blaženo mladost. »Prebivalci Anatota so se posvetovali o Jeremijevi smrti,« piše menih Efraim Sirski. Isti cerkveni učitelj izpostavi tudi razloge, ki so izzvali sovraštvo Anatotov: »Seveda sta bila dva razloga za to sovraštvo: eden skupni, ker je Jeremija med ljudstvom razkril skupni greh malikovanja in Jude strašil z strašne grožnje<…>drugi razlog je bil zaseben, saj so bili prebivalci Anatota ljubosumni na Jeremija, saj so videli njegovo premoč<…>in ker vem, da vse ljudstvo časti Jeremijevo ime.«

Tudi Jeruzalem je pripravil grenko skodelico za srečanje s prerokom. Zaradi njegovih obtožujočih besed v Božjem imenu je bil Jeremija zavrnjen vladajočih krogih Jeruzalem. Prvi osupljiv incident se je zgodil z vladarjem Božje hiše, duhovnikom Pashorjem (Jeremija 20:1). Ker je »ta prerok obtožil svoje sobrate duhovnike; in Pahor je bil žalosten, ker je Jeremija v kraljevem mestu odkrito učil proti volji duhovnikov, ki so mu to prepovedali,« ta človek odvzame Jeremiju svobodo in ga postavi v zapor (Jer 20,2). Izkazalo se je, da je Jeremija preostali judovski družbi odveč; je že sanjalo o umoru božjega preroka (Jeremija 18:18). Menih Efraim Sirski komentira motive Judov takole: »Za nas je koristno, da Jeremija umre; kajti sicer bo zaradi njegove sovražne prerokbe propadel zakon duhovnikov, nasvet modrih, beseda prerokov<…>In če bo Jeremija umorjen, ne bodo prenehali niti postava, niti duhovništvo, niti prerokovanje.« Izvedba zahrbtnega načrta ni imela kraljevega dovoljenja. Ponosni, kratkovidni Joahim (vladavina 609–598) je bil za to kar primerna osebnost. Jedkega preroka ni dolgo prenašal, ampak ga je zaprl (Jer 36,5). Razdraženemu kralju nikoli ni uspelo zlomiti preroškega duha. »Bil je v zaporu in ni zapustil prerokbe! Bodimo pozorni na pogum pravičnega človeka in modrost njegove duše.«

Prerok je trpel veliko težav s strani vladajoče judovske elite med vladavino mehkega kralja Zedekija (598(7)–587(6) vladavine). Temna ječa, močvirna umazana jama je postala njegov stalni dom. Judje so s takšnimi dejanji samo izpričevali svojo brezčutnost in nepokornost do klicev Jahveja. Njihova zagrenjenost do Boga, vere očetov, do podložnikov (prim. Jer 34,16) in nazadnje do samega preroka je globoko pretresla dušo pravičnega.

Vendar pa je trpljenje, ki ga je doživel Jeremija, povzročilo globok preobrat v njegovi zavesti. Pomagali so mu pogledati na Stvarnika samega z novimi očmi. Blaženi Teodoret pojasnjuje, kaj se je zgodilo v duši božjega preroka: »Bog ni zaman dopustil, da je prerok izkusil žalost; ker pa je bil pogosto pripravljen moliti za brezakonje z namenom, da bi ga prepričal, da se ne bi priznal za človekoljuba, ampak zaklad milosti za neusmiljenega, je Bog dovolil to vstajo Judov proti njemu. .” Prerok je dobil priložnost na lastne oči videti, da ima opravka z moralno pokvarjenim ljudstvom. Toda v tem mračnem ozadju je prerok lahko razmišljal o Božji ljubezni do nesrečne človeške rase. Jeremija je videl Najusmiljenejšega Boga. Govori bogonosnega Jeremija so kot izviri žive vode napolnjeni z neverjetnim naukom o novi zavezi Jahveja s svojim ljudstvom (Jeremija 31:31-37).

3. Prerok Jeremija pred Bogom.
Pravi prerok in lažni preroki

Mislim, da seveda nihče ni bolj svet kot Jeremija, ki je bil devica, prerok…

blaženi Hieronim Stridonski

3.1. Pleve in čisto žito

Nekega dne se je v Gospodovem templju zgodila nepričakovana drama, ki so ji bili priča številni ljudje in lokalno duhovništvo. To se je zgodilo v petem mesecu četrtega leta vladanja kralja Zedekija (glej Jer 28). Njena krivca sta se izkazala za dva avtoritativna preroka, prevodnika božjih besed, kot sta se prikazala v očeh množice ljudi. Prvemu je bilo ime Hananija, Azurjev sin, verjetno iz Gibeona. Drugemu je ime Jeremiah. Oba sta presenetila poslušalce z nasprotujočimi si besedami, bolje rečeno, z razburjenim vedenjem preroka Hananije in izrazom dvoma s strani Jeremija. Prerok Ananija, ki je prepričeval okolico, da bodo babilonske vezi propadle dobesedno v dveh letih in se bodo ujetniki Judje vrnili v domovino, je preroku Jeremiju strgal leseni jarem z vratu in ga zlomil. Jeremija je spomnil le na potrditev resničnosti prerokbe z njeno izpolnitvijo, na katero je treba čakati. Tiho, požrevši žalitev, kot se je izrazil blaženi Hieronim, je zapustil kraj tekmovanja. Vsem je bilo jasno, da je Jeremija poražen. Prikrita žalost, ki se je pojavila na njegovem obrazu, bi ga lahko tudi izdala. »Gospod mu še ni razodel, kaj naj reče. Sveto pismo s tem brez besed kaže, da preroki ne govorijo samo po svoji volji, ampak po božji volji, zlasti o prihodnosti, ki jo pozna samo Bog.« Kmalu pa se je pojavil prerok Jeremija z železnim jarmom okoli vratu in s tem izrazil, da bo babilonski jarem zelo močan in dolg.

Sveto pismo tudi pripoveduje, kako so lažni preroki skupaj z vsem ljudstvom iznašli način, kako ugasniti oznanjevanje bogonosnih prerokov. Takoj, ko se je začel oglašati preroški govor, so ga pozdravili smeh in šale.

Prerok Jeremija je postajal vedno bolj prepričan, da ljudem nima smisla dajati upanja, saj je množica končno izbrala lažnivce. Družba ni bila več sposobna prepoznati resnice. Težko mu je bilo poslušati uporne, nemirne govore. Toda Božje sodišče ni zamudilo prepoznati in ločiti resnice od laži. Podoba pšeničnega zrna in plev je bila razodeta preroku Jeremiju (v cerkvenoslovanski Bibliji - žito in pleve).Kaj imajo pleve skupnega s čistim žitom? pravi Gospod(Jer 23,28). V branju cerkvene slav. Biblije: Kaj so pleve pšenici? Kasneje Sveto pismo pripelje to podobo do eshatološkega zaključka. Ko bo govoril o Mesiju, bo Janez Krstnik rekel: Njegove vilice so v njegovi roki in očistil bo svoje gumno in zbral svojo pšenico v skedenj in svoje pleve(cerkvena slava . - himen)bo gorel z neugasljivim ognjem(Matevž 3:12). Kristus je svojim učencem ponudil podobno priliko o pšenici in ljuljki. Na božji njivi je sovražnik posejal ljuljko, ki je vzrasla skupaj s pšenico. Toda posestnik ni ukazal sužnjem, naj jih izberejo pred žetvijo, da ne bi s seboj potegnili pšenice. Med žetvijo bom rekel žanjicam: Poberite najprej ljuljko in jo povežite v snope, da se zažgejo, pšenico pa dajte v svoj hlev.(Matevž 13:24–30). Tako Bog obljublja hud in strašen konec vsaki grešni duši. Bog bo zapustil grešnika in se odrekel tistemu, ki se je sam odrekel Stvarniku: Povem ti: ne poznam te, odkod si; odidite od mene vsi, ki delate krivico(Lk 13:27; prim. Mt 25:12; Mk 8:38; Lk 9:26). Kot strnišče, primerno samo za ogenj, bo grešnik sprejel svoj konec.

Blaženi Jeremija je bil popolnoma drugačen. Njegova duša je bila žejna in je iskala Boga. Bil je kot čisto pšenično zrno, ki je vpijalo svežo vlago in raslo v dobri zemlji. Na svoje življenje je gledal skozi božjo besedo, iz katere je črpal vse za svojo dušo. Sam je naredil korak življenjska potšele takrat, ko je pred njim hodil sam Jahve. Tako je Bog nekoč vodil Abrahama, ustanovitelja judovskega ljudstva, po svojih poteh; Tako je božje izvoljeno ljudstvo nekoč prišlo iz egipčanskega ujetništva, ko mu je GOSPOD sledil v stebru pred njim. Veliki Mojzes je v drznem izbruhu nekoč celo vzkliknil Vsemogočnemu: Če ti sam ne greš z nami, potem nas ne pelji od tod.(2 Mojzesova 33:15). Menih Kasijan je omenil prerokovo lastno izkušnjo pridobitve Gospodove navzočnosti v svojem življenju. O tem se namreč lahko prepričamo, če se spomnimo npr. znana zgodba s prerokom Ananijem. Ananija je preroka Jeremija užalil na precej oster način. Na hitro ganjen, v resnici obtožen lažne prerokbe, je Jeremija kljub temu zadržal svoja čustva in, požrl žalitev, zapustil kraj spora. Ponižno je čakal, kaj mu bo Bog naročil. Blaženi Hieronim opozarja na drugo njegovo plat moralna načela: »Ne samo besede, tudi dejanja prerokov nam služijo kot spodbuda h kreposti. Jeremija je lahko oznanjal dobre stvari in užival naklonjenost kralja Zedekija; vendar je raje bolj ubogal Boga kot ljudi.« Osamljenega iskalca resnice je Bog pogosto spodbujal, da mu srce ne bi slučajno zatrepetalo pred nepričakovano preizkušnjo. Jeremija je moral prestati vse, kar mu je prišlo naproti, saj mu je bilo zaupano izjemno poslanstvo. Izbrali so ga »Božja usta«. Skozi njegovo srce je bila speljana pot, po kateri je pravični Jahve »hodil« proti propadajočemu Jeruzalemu. Obenem pa Jeremija ni dvomil, da ima »Božja beseda najbolj hranilno moč in varuje človekovo srce«.<…>in beseda hudobnih prerokov ali lažnih učiteljev, ki je zelo krhka in slamnata, ne prinaša nobene koristi poslušalcem.«

V primerjavi s poklicnimi preroki se Jeremija ni izkazal le za upornika, ki je obsodil izdajo, ampak tudi za neusmiljenega reformatorja. Pobožni reformator je udaril predsodke Judov o njihovi ekskluzivnosti in s tem nepremagljivosti. Judovska družba o tem ni dvomila, saj so za tem stali obrezovanje in daritve, tempelj in skrinja. Vendar je prerok vse videl drugače. Njegovi govori so pridigali o obrezi srca, ki edina lahko odstrani Božjo jezo in ga obleče v neuničljivost (Jer 4,4). V tem primeru ne samo skrinja, ampak celo spomin nanjo ne pride na misel<…>in ne bodo prišli k njemu in ga ne bo več(Jer 3,16). Obenem je prerok očitno zanemaril »jamstva«, s katerimi so se odpadniki pokrili. Jeremija, ki je bil sam obrezan na mesu, se kljub temu ni obotavljal spominjati ljudi na druge narode, ki izvajajo podobno obrezovanje (glej Jer 9,25–26), s čimer je hotel nevtralizirati nacionalni ponos. »Prerok,« piše menih Efraim Sirski, »je Judom odvzel upanje na obrezovanje njihovega mesa in pokazal, da je obrezovanje, ki ga upoštevajo, neuporabno za druge (to je narode) in da Judje čaka sodba, ki zanemarjajo obrezovanje svojega srca<…>In vi, Judje, pravi prerok, čeprav ste obrezani v mesu, ostanete neobrezani v srcu.«

Božanski Jeremija je upravičil upanje, ki je bilo nanj. Poslanstvo je bilo težko, vendar ni obupal, še več, po besedah ​​​​meniha Maksima Spovednika je pogumno prenašal vso bolečino, bogokletje in grajo, ne da bi komurkoli naklepal zlo. Pšenično zrno, ki je zorelo pod žarki Božje milosti, je dobilo svoj klas. Molitev pravičnega človeka je bila dvignjena k Bogu: Ozdravi me, Gospod, in ozdravel bom(Jer 17,14). Ostala je še zadnja faza - žetev, ko je treba čisto zrnje osvoboditi plev in plevela. Po rokah poganskega Nebukadnezarja je Božja sodba dokončala to končno delo.

3.2. Pravi Izraelec

3.2.1. Boj z Bogom

Izid boja patriarha Jakoba z Bogom je bil poimenovanje z novim imenom - Izrael(od takrat so se Jakobovi potomci začeli imenovati Izraelci). Duša pravičnega Jakoba je bila globoko pretresena in rekel je: Videl sem Boga iz obličja v obličje in moja duša je bila ohranjena(Geneza 32:30).

Kakšnih sedemnajst stoletij pozneje bo Kristus Natanaela imenoval za pravega Izraelca (Janez 1:47) kot vrednega potomca in dediča svetega imena. Ta človek je hrepenel videti obljubljenega Mesijo, za kar je preučeval preroške odlomke o njem. Sveti Krizostom pravi, da je imel Natanael močno željo videti Kristusov prihod, za kar prejme hvalo od Odrešenika.

Isto ime bi lahko dobil tudi pravični Jeremija, v čigar rodoslovju stoji drzni patriarh Jakob. Sveto pismo nam ga razkriva kot pravega borca ​​proti Bogu. Vendar je umestno vprašanje: ali se je mogoče boriti z Bogom, se mu upreti? Morda je sveti patriarh Jakob izjema? Ob tem pa ne smemo pozabiti, da je sama pobuda za boj proti Jakobu izhajala iz Božje osebe in pravični Jakob ni izjema. V knjigi preroka Jeremija (Jer 27,18) beremo: In če so preroki in če imajo Gospodovo besedo, potem naj posredujejo pri Gospodu nad vojskami... V nekem starodavnem prevodu, ki ga je uporabil blaženi Hieronim Stridonski, namesto besed »naj posredujejo« piše »naj se uprejo«. Tako blaženi Hieronim v razlagi tega mesta pravi: »Z besedami: naj se uprejo meni ali Gospodu nad vojskami, kaže, da se pravi prerok lahko upre Gospodu z molitvami, tako kot se je Mojzes v kazni uprl Gospodu, da bi odvrni bes jeze Njegove. Samuel je storil enako (1 Samuel 8). In Gospod je rekel Mojzesu: Pusti me in pokončal bom te ljudi(Glej Exodus 32:10). Ko reče: Pusti me, pokaže, da se Ga da zadržati po molitvah svetnikov. Naj, pravi, preroki vstanejo in dokažejo, da se je vse, kar so napovedali, uresničilo v praksi, in takrat bo prerokba potrjena z resnico.« Svetopisemsko ime bogoborec prikazuje človeka, ki je duhovit in drzen v svoji veri. Podoben boj je bil nujen za duhovni razvoj posameznika. »Takrat in samo takrat,« piše sveti Ciril Aleksandrijski, »bo (to je človek) močan za boj z ljudmi, ko bo obvladal boj z Bogom.«

Prerokovo življenje je minilo v težkem boju z Bogom, katerega predmet je bilo od Boga izbrano judovsko ljudstvo. Pogumno izzove Boga na sodbo: Pravičen boš, Gospod, če grem s teboj na sodišče ...(Jer 12,1). In vendar bom govoril s Teboj o pravičnosti: zakaj je pot hudobnih uspešna in vsi zahrbtni uspešni?(Jer 12,1). Evo, po mislih Sveti Janez Kasijan Rimljan, Jeremija, ki raziskuje razloge za nesorazmerje med srečo in nesrečo, »prepira z Bogom o blaginji hudobnih, čeprav ne dvomi v Gospodovo pravičnost«. Podoba osebe, ki je sodelovala v tem duhovnem boju, je živo prikazana v knjigi Jeremijevih žalostink (Žalostinke 2,11; 3,1–4).

V svojem porazu Jeremija prizna Bogu: Močnejši si od mene - in zmagal si, in vsak dan se smejim… (Jer 20,7). Tako je bil nekoč ranjen patriarh Jakob. Bog se je dotaknil sklepa njegovega stegna in poškodoval sklep Jakobovega stegna, ko se je boril z njim(Prva Mojzesova knjiga 32:25). To je bil Jakobov poraz. »Ker je popolnoma premagal in lahko odšel, tudi če ga premagani ni izpustil, pa mu je dal moč, če hoče, da ga ne izpusti. Pravi: pusti me ...« piše sveti Ciril Aleksandrijski. Kako se konča patriarhov boj z Bogom? Doseže, kar želi, in prosi Boga za blagoslov in dobre besede: odslej ti ne bo ime Jakob, ampak Izrael, kajti bojeval si se z Bogom in ljudi boš premagal<…>In ga tam blagoslovil(Geneza 32:28–29) Za Jeremija dobra Božja beseda postane celo hrana in namesto preimenovanja prerok nosi samo Gospodovo ime: Tvoje besede so bile najdene in jaz sem jih pojedel; in Tvoja beseda mi je bila veselje in radost mojega srca; za tvoje ime Imenujem se, Gospod, Bog nad vojskami(Jer 15,16).

3.2.2. Jeremiahova prva zmaga: In premagal boš ljudi

Vendar poraz, trpljenje in kuge preroka sploh niso vrgli na tla, temveč so ga, nasprotno, dvignili nad ves Izrael. Jahve ni dovolil, da bi bil Jeremija v svojem porazu premagan, tako kot nekoč ni dovolil odstaviti patriarha Jakoba, saj je videl, da ga ne premaga(Prva Mojzesova knjiga 32:25). Jeremija je začel »premagovati ljudi«. Prerok je premagal človeško sovraštvo, ki ga je sprejel kot odgovor na posredovanje zanje pred Bogom. Zloba in jeza Judov je bila uničena z božjo sodbo; Babilonsko ujetništvo jih je streznilo. Namesto sovraštva se je pojavilo globoko spoštovanje do preroka. Pred Judi se je pojavila podoba pogumnega bojevnika in bratskega ljubimca. Strani Svetega pisma so ovekovečile to Jeremijevo podobo, ki jo lahko zdaj opazujemo.

Življenje preroka se je nenadoma končalo. Njegov izid nam je razkrilo izročilo Cerkve: »Jeremija, ki je bil skupaj s tistimi, ki so ostali po selitvi ljudstva v Babilon, odpeljan v Egipt in se naselil v Tafni, kjer je prerokoval in nato umrl, kamenjan od njegovi lastni rojaki." Kljub temu se je podoba preroka-mučenika v zavesti Izraela korenito spremenila. Izpolnitev napovedi, okus žalosti in izguba dragega templja so ga spodbudili, da je na Jeremija gledal kot na gorečega domoljuba. Na primer, Makabej, goreč za vero in zagovornik izraelske svobode, je dobil vizijo dveh priprošnjikov, ki sta podpirala njegovega duha, eden od njih je bil Jeremija (2 Mak 15:13–14). Gospod tolaži mater Makabejevih sinov in ji obljublja pomoč dveh mož, s katerima se posvetuje: Izaija in Jeremija (3 Ezra 2,17–18). Končno je v evangeliju razvidno tudi spoštljivo čaščenje preroka. Ko je Jezus nekega dne prišel s svojimi učenci v dežele Cezareje Filipove, jih je vprašal: Kdo pravijo ljudje, da sem jaz, Sin človekov?(Matevž 16:13). Vprašanje je bilo učencem zastavljeno z razlogom. Prvič, bili so priče njegovih čudovitih čudežev, ki jih navadni smrtnik ne bi mogel narediti. In zdaj Odrešenik hrepeni po vzajemni ljubezni – sprejetju Njega kot obljubljenega Mesije. Odgovor v imenu navadnih ljudi se je izkazal za zelo žalostnega. Rekli so: eni za Janeza Krstnika, drugi za Elija, tretji za Jeremija ali za katerega izmed prerokov.(Matevž 16:14). Izkazalo se je, da so mnenja ljudi različna. Zvenele so na glas, množice so o njih burno razpravljale in so bile znane mnogim, vključno s Kristusovimi učenci. Sveti Teofilakt Bolgarski o tem razpravlja takole: »Tisti, ki so ga imenovali Janez, so bili med tistimi, ki so podobno kot Herod mislili, da je Janez po vstajenju prejel ta dar (dar čudežev). Drugi so poklicali Elija, ker je obtožil in zato pričakoval, da bo prišel; tretjič - Jeremija, ker je bila njegova modrost iz narave in brez nauka, Jeremija pa je bil postavljen v preroško službo, ko je bil še otrok.«

Naštete epizode razkrivajo spoštljivo čaščenje preroka med ljudmi; prerok je obdarjen z darom čudežev in globoko modrostjo. To pomeni, da je bil njegov boj z Vsemogočnim uspešen. V tem smislu besede, ki jih je Bog izrekel svojemu izbrancu: Oni sami se bodo obrnili na vas, ne pa vi nanje(Jer 15,19), so se izpolnile.

3.2.3. Jeremiahova druga zmaga: Ljudje, ki so preživeli meč
Našel sem usmiljenje v puščavi, grem tolažit Izraela

In Jakob je ostal sam. In nekdo se je boril z njim, dokler se ni pojavila zora(Prva Mojzesova knjiga 32:24). Osamljeni patriarh se je boril v temi noči. Medtem ko je bil Jakob od zunaj obdan s temo noči, je bil Jeremija obdan z grešno temo »izvoljenega Božjega ljudstva«. Svetloba Božje milosti je zapustila to deželo, Gospodova slava se je umaknila ljudem. Na Jeruzalem se je zgrnila nočna tema, o čemer je pričalo samo izdajalsko ljudstvo: Gorje nam! Dan se že spušča, večerne sence se širijo(Jer 6,4). Samo svetli Jeremijevi molitveni vzdihi so prebili to grešno temo do Boga. Vendar je Jahve vedno znova prekinil molitve pravičnih (glej Jer 7,16; 11,14; 14,11; 15,1). Gospod je streznil prerokovo zavest in zahteval, da odpre oči in pogleda okoli sebe, preden zahteva grešnike: Ali ne vidite, kaj počnejo v mestih Judeje in na ulicah Jeruzalema?(Jer 7,17).

Toda neutrudni priprošnjik ni nehal moliti. Bilo je, kot da je res v temi noči in zapira oči. Kljub temu Bog okrepi klic Jeremija, naj opusti molitev. Hkrati prerok sliši o popolnem brezupu propadajočega Jeruzalema, sliši, da nihče ne bo mogel preprečiti bližajočih se Božjih sodb. O tem priča sam Jeremija: In Gospod mi je rekel: Čeprav se Mojzes in Samuel pojavita pred menoj, se moja duša ne bo priklonila temu ljudstvu; preženi jih stran od Moje navzočnosti, naj odidejo. Če ti rečejo: »Kam naj gremo?«, jim reci: Tako pravi Gospod: kdor je obsojen na smrt, pojdi na smrt; in kdor je pod mečem, pod mečem; in kdor je lačen, lačen; in kdor je ujet, je ujet(Jer 15,1-2). Kmalu je božja sodba končala Jeruzalem. Božje izvoljeno ljudstvo, za katerega se je tako zavzemal blaženi prerok, je bilo odpeljano v ujetništvo, v mogočni Babilon, ki je obvladoval ves Bližnji vzhod. In vendar molitev ni bila brezplodna. »Jeremija, ki je, čeprav mu je to povedal Bog (Jer 7,16), vseeno molil in prosil odpuščanja. Gospod se je priklonil prošnji tako velikega preroka, naj odpusti Jeruzalemu. Kajti to mesto je prineslo tudi kesanje za svoje grehe<…>Bog, ko sliši to molitev, usmiljeno reče: Jeruzalem! slecite oblačilo svojega joka in bridkosti in oblecite sijaj božje slave za vedno(Bar 5:1).«

Iz besed očetov je razvidno, kako usodna je bila vloga blaženega Jeremija v življenju Izraela. Bil je pomiloščen. Vendar pa ob branju Božje besede razumemo zgodovino Izraela in njegovo usodo v ključu Božje izbranosti. Slišimo preroka reči: Ljubil sem te z večno ljubeznijo in sem ti bil zato naklonjen(Jer 31,3) in tako sklepamo, da je razlog za vrnitev Božjega ljudstva iz ujetništva večna Gospodova ljubezen do svojega izvoljenega ljudstva. Bog je torej opravil svoje skrivnostno delo. To so bile metode modrega Učitelja, kakor je Klemen Aleksandrijski imenoval Boga. Tu vidimo naklonjenost in nežnost, stroge opomine in telesno kaznovanje. Babilonsko ujetništvo je bilo vsiljena pedagoška naprava, po kateri – spet v naročje Očeta. Toda to je bila Jeremijeva iskrena želja, ki se je uresničila po sedemdesetih težkih duhovno nagrajujočih letih.

3.2.4. Jeremiahova tretja zmaga: Jahve je našel odrešenika

Molitev se za samega preroka ni izkazala za neuspešno. S svojo pogumno molitvijo je dosegel najpomembnejše v odnosu do Jahveja: pregnal je smrtno grozo, ki jo je njegova duša doživljala ob srečanju z Bogom. Dokaz o tem prerokovem stanju najdemo v vpitju svetega Jeremija k Bogu: Naj me ne bo strah(Jer 17:17) . Toda zakaj prerok prosi Boga, naj mu ne bo grozen, medtem ko je strah božji, kot vemo, eden od milostnih darov Svetega Duha? Navsezadnje je v Davidovih psalmih rečeno: Začetek modrosti je strah Gospodov(Ps 110,10); in v imenu modrega Pridigarja je bilo izraženo: Prisluhnimo bistvu vsega: bojte se Boga in izpolnjujte njegove zapovedi, kajti to je za človeka vse(Propovednik 12:13). Toda Jeremija ni klical po strahu, temveč o smrtni grozi, ki se je spremenila v dokončno uničenje.

Toda kako je lahko takšna groza prodrla v srce tako velikega pravičnika, ki ga je Bog posvetil, še preden je zapustil maternico? Na to bomo lažje odgovorili, če se obrnemo na namen preroškega poslanstva, h kateremu je bil poklican: Glej, danes sem te postavil nad narode in kraljestva, da izruvaš in uničuješ, uničuješ in uničuješ, gradiš in sadiš.(Jer 1,10). In ti narodi in kraljestva so okosteneli v grehih in malikovanju. Jeremija se je moral potopiti v jedro pokvarjene družbe v upanju, da bo tam našel duše, ki še niso umrle. Srce preroka je utripalo vsaki duši, ki jo je srečal, da bi jo prebudil. Iz tega pekla so se k Bogu dvignile posredniške molitve: Spomni se, da stojim pred tvojim obličjem, da jim govorim dobro, da odvrnem tvojo jezo od njih(Jer 18:20). Vendar je groza tujega greha, ki jo je prerok doživel, vrgla senco na njegovo dušo. (Jer 8,21). Prerok je vstopil v brezupno grešno temo svojega ljudstva. Ta preizkus je bil preizkus življenja in smrti. Če se obrneš, te bom dvignil in stal boš pred menoj; in če izločiš dragoceno iz ničvrednega, boš kakor moja usta, - pravični sodnik se je zdaj obrnil k preroku (Jeremija 15:19). Res je malo izbire! Iz te grešne teme je bilo strašno in smrtonosno gledati bleščečo svetlobo božjega obličja. Na straneh Svetega pisma je zapisan krik svetega Jeremija: Naj me ne bo strah. Ko je prerok gledal v nebesa skozi prizmo greha, je lahko videl samo grozo smrti, videl, kaj je edini konec grešne poti.

Iz njegovega srca se je spet izlila molitev: Kaznuj me, Gospod, vendar v resnici, ne v svoji jezi, da me ne bi omalovaževal(ali od L.V. Manevicha: Kaznuj me, Gospod, vendar pravično, ne v jezi! Ne uniči me) (Jer 10,24). Jeremija je poklical Božjo resnico in se spomnil, da bo greh povzročil smrt. V tem smislu se je izkazal za podobnega trpečemu Jobu, ki je zaklical pravičnemu sodniku: Glej, ubija me, a upal bom; Rad bi samo branil svoje poti pred Njim!(Job 13:15). Prepričanje o svoji nedolžnosti pred božjo resnico mu je omogočilo, da se je pogumno primerjal z žrtvenim jagnjetom: In jaz sem kot krotko jagnje, ki ga vodijo v zakol… (Jer 11,19). Kaj bi lahko pomenila takšna primerjava? Najboljše in najčistejše je vedno žrtvovano Bogu. V Janezovem evangeliju je Kristus imenovan Jagnje (Jn 1,29; prim. Jn 1,36). Blaženi prerok se je dojel kot takšno jagnje, ki ga je Bog dal raje sebi kot daritveno daritev.

Jakobov boj se je končal ob zori in Borec se mu je umaknil. In Bog se je umaknil od patriarha Abrahama šele, ko je v svojem služabniku videl trdnost vere ob zakolu svojega ljubljenega sina ...

In spet se vračamo k podobi blaženega Jeremija. Prerokova predanost Gospodu se v preizkušnjah ni zlomila, Bog se je umaknil od njega: Gospod je rekel: Tvoj konec bo dober in sovražnika bom prisilil, da ti dela dobro v času stiske in v času stiske.(Jer 15,11). Podoba Jahveja, ki prinaša uničenje, se je v Jeremijevi duši razblinila, nadomestila pa jo je nova podoba, ki se je pojavila: pred njim se prikaže Odrešenik Jahve, v katerem je vse njegovo upanje. Usta preroka so vzkliknila Bogu z ognjeno hvalo: Ti si moje upanje v dnevu nesreče(Jer 17,17). Bog odgovori preroku s tolažbo: S teboj sem, da te rešim in rešim(Jer 15,20). Tako se je boj svetega Jeremija končal; zmaga je bila odkritje Boga kot Odrešenika.

III. Podoba preroka Jeremija v krščanski tradiciji

1. Sveti prerok Jeremija gleda Sina

Ko so ga premišljevali in razumeli, čigav Sin in podoba je, so sveti preroki rekli: Gospodova beseda je prišla k meni ...

Sveti Atanazij Veliki

Nazadnje, če se obrnemo k živemu izročilu Cerkve – njenemu liturgičnemu življenju, črpajmo od tam barve za slikanje podobe Jeremija kot božanskega kontemplatorja. Zemeljska Cerkev je v svojem molitvenem pozivu k njemu odsevala čisto kristološki značaj preroškega premišljevanja kot izjemnega v zadevi njegovega odrešenja. V zvezi s tem bodo za nas še posebej zanimivi kanon preroku pri Jutrenji, prva paremija pri prvi uri na veliki četrtek in prva ob deveti uri na veliki petek ter štirinajsta paremija pri večernicah na veliko soboto. . Če sta prej omenjena očeta govorila o Jeremijevem premišljevanju Boga, potem sta ta predmet razmišljanja razodela z duhu časa primernega zornega kota. Tako je sveti Atanazij Aleksandrijski, ki je v polemikah z arijanci branil enotnost Sina z Očetom, odseval prav to: »Beseda je Sin in podoba Očeta«. Drugi svetnik, Hipolit, ki je branil vero Cerkve v učlovečenega Sina, je izpovedal resnico učlovečenja: »Poslana Beseda je postala vidna.« Tukaj Cerkev razodeva svoj vogelni kamen - Kristusa - v njegovi božji podobi. Pred nami se odpre panorama Odrešenikovega vstopa v svet, ki se začne od pričakovanja Prečiste Device in konča z Njegovo smrtjo na križu. V "Theotokos" šeste pesmi kanona beremo: "Beseda, ki je bila netelesno rojena od Očeta pred veki, se je rodila v telesu iz tebe, o Čista, poleti in v njegovi senci. vsi bomo živeli, kakor je Jeremija nekoč prerokoval.« Zamisel o Najčistejši Devici in Božanskem Dojenčku, rojenem od Nje, ki je tukaj predstavljena, je bila vzeta iz 31. poglavja 22. verza knjige preroka Jeremija. Jeremija v kontemplaciji predvideva prihodnje dogodke, tolaži človeštvo z veliko skrivnostjo učlovečenja. Prvi tropar pete pesmi kanona ga prikazuje kot Kristusovega pridigarja. Sveti Jeremija, kot videc Kristusovega trpljenja, je prikazan v tretjem troparju šestega kanona kanona: »Skrivaj si napovedal smrt Odrešenika, o Božji glas: kakor Jagnje na drevesu Kristus, obudil si življenje Poglavarja, brezpravne katedrale Judov, Dobrotnika vsega stvarstva.« Paremično berilo na svete dni (veliki četrtek ob prvi uri in veliki petek ob deveti uri) vernike spet popelje na Kalvarijo: Jaz pa kot krotko jagnje, ki ga peljejo v zakol, nisem vedel, da načrtujejo proti meni, rekoč: »Dajmo mu strupen les za hrano in ga iztrebimo iz dežele živih, da bo njegov ime ne bo več omenjeno.”(Jer 11,19). Na predvečer velike noči, na veliko soboto pri večernicah, nam bo Jeremija v pregovoru (štirinajsti pregovor) pričeval o prihodu Nove zaveze, o kateri bo Gospod rekel, da obstaja. v moji krvi, ki se preliva za vas(Lukež 22:20).

S pojasnjevanjem misli Cerkve o preroku Jeremiju ga s tem razkrivamo kot človeka, ki premišljuje Boga; kot priča, ki potrjuje obstoj Božje besede; kot očividec srečanja z učlovečenjem Sina človekovega; kot prerok, ki je napovedal smrt Odrešenika Kristusa na križu.

1.2. O stanjih božjega Jeremija,
ali misli svetih očetov o značilne lastnosti kontemplacija

A. Navedite eno:V mojem srcu je kot goreč ogenj

V mojem srcu je bil, kot goreč ogenj, v mojih kosteh, bil sem utrujen, držal sem ga in nisem mogel(Jer 20,9) Zunanji vzrok Kar se je zgodilo, se je izkazalo kot prerokov odpor do Boga. Prerok je prvič izkusil to stanje in kot je razvidno iz njegovih lastnih besed, se je poskušal z njim spopasti, vendar izčrpan ga drži.

Kakšna je bila narava Jeremijeve izkušnje? Sveti Bazilij Veliki trdi, da je bil prerok Jeremija poslan »očiščevalni ogenj, da ozdravi njegovo dušo«. Ob poslušanju bogoslužnega petja slišimo pričevanje Cerkve o svetosti preroka: »Tvoje misli so vidne, modre, očiščene mesenih nečistoč« (1. pesem kanona, 3. tropar) ali »očiščene v duhu, veliki prerok in mučenik, tvoje svetlo srce« (kondak kanona). Po misli prečastitega Simeona Novega Teologa je očiščenje najpomembnejši pogoj za videnje Boga, za njim pa je sprejetje ognja. Sveti Ambrož Milanski ta ogenj imenuje ogenj ljubezni. Piše: »Jeremija<…>gorel in ni mogel prenesti ognja ljubezni, ki je gorel med izpolnjevanjem preroške službe. Vrgli so ga celo v jarek, saj je Judom napovedal prihodnje uničenje in ni mogel molčati.« Pri svetem Simeonu Novem Teologu najdemo opis stanja osebe, ki ji je bilo podeljeno božje kontemplacijo. »Kdor ima v sebi luč Vsesvetega Duha,« se spominja Častitljivi, »ne more prenesti tega videnja, pade po tleh, kriči in joče v blaznosti in velikem strahu, kot tisti, ki vidi in trpi nesreče, ki so višje od narave, višje od besed, višje od misli. Postane podoben človeku, čigar notranjost je vse razsvetlil ogenj: ožgan od njega in nezmožen prenesti gorečega plamena, postane kot podivjan. Popolnoma nesposoben obvladovanja sebe, nenehno zalivan s solzami in osvežen, še bolj podžiga ogenj ljubezni. Zaradi tega potoči več solz in opran od njihovega izliva še bolj zasije.” Sveti Maksim Spovednik, kot da bi poudaril rezultat kontemplacije, imenuje preroka tistega, ki je pridobil božansko ljubezen. Iz njega beremo: »Kdor si je v sebi pridobil božansko ljubezen, se ne trudi za Gospodom, svojim Bogom, kakor božanski Jeremija ...«.

Nazadnje prej omenjeni sveti Ambrož Milanski neposredno imenuje razlog, ki je povzročil nastanek stanja, ki je prevzelo Jeremija. Krivec je bil Sveti Duh. »Sveti Duh,« pravi svetnik, »kot ogenj vžge vernega duha in um. Zakaj Jeremija, ki je prejel Duha, pravi ..."

Tako je Jeremija, ko je v svojem srcu čutil nekakšen goreč ogenj, začutil v sebi prisotnost Svetega Duha, ki se je spustil nanj. Tako se je razodel svojemu služabniku Jeremiju, ki je s svojo slavo strašil brezbožna poganska ljudstva. »Kolikor Bog hoče, da bi ga spoznali,« zaključuje menih Simeon, »kolikor se razodeva, in kolikor se razodeva, toliko ga vidijo in poznajo tisti, ki so vredni. Tega pa nihče ne more izkusiti ali videti, če se prej ne združi s Svetim Duhom in si z delom in znojem pridobi ponižno, čisto, preprosto in skesano srce.«

B. Drugi pogoj:Sem kot pijanec, kot človek, ki ga premaga vino

Ko odpremo triindvajseto poglavje knjige preroka Jeremija, naletimo na še en nenavaden občutek oziroma, natančneje, na stanje starozaveznega pravičnika. O tem je pričal tudi sam, rekoč: Sem kot pijanec, kakor človek, ki ga premaga vino, zaradi Gospoda in zaradi njegovih svetih besed(Jer 23,9). Nedvomno tukaj blaženi Jeremija govori o svojem stanju duhovne opitosti, za katero je bil edini razlog Gospodovo obličje, obličje lepote njegove slave, kot nam pripoveduje slovansko Sveto pismo. Duhovna opitost je bila posledica človekovega srečanja z Bogom. »Iz kontemplacije obličja Vsemogočnega Boga,« piše blaženi Hieronim, »to je Očeta, in iz kontemplacije obličja Sina, ki se po apostolovih besedah ​​imenuje sijaj njegovega veličastva in podoba hipostaza Boga (Heb 1,3), prerok trepeta tako v duhu kot telesu in razume svojo nepomembnost. Zaradi tega postane kakor pijanec in kot človek, opijan ali opijan z vinom, brez razuma in brez modrosti.« Za svetega Jeremija se je to stanje izkazalo za zelo nenavadno. Da bi izrazil svoje občutke, prerok ni mogel najti nobene podobnosti razen stanja opitosti, zaradi katere um oslabi in čutila postanejo otopela. Sčasoma oseba, ki je okusila vino, razvije žejo, da bi se vrnila v to stanje, da bi ponovno doživela enake občutke. Na podoben način je »resnično premišljevanje Boga«, po svetem Gregorju iz Nise, »ki je v tem, da se nikoli ne nasitimo v svojem poželenju, ampak nenehno gledamo vanj, kljub že videnemu, še vedno gori od želja videti več.” več. In zato ni meje, ki bi lahko prekinila človekov vzpon k Bogu. Kajti za dobro ni meja in nobena nasičenost ne bo ustavila želje po njem.”

Naj se primerjanje s pijancem ne zdi neka prostaška ali vulgarna primerjava. Sveti prerok sploh ni bil nesramen človek, poleg tega pa se ni mogel navdušiti nad vinom. Nobenega razloga ni, da bi ga sumili tega, saj mu je sam GOSPOD strogo prepovedal vstop v hiše zabave, svatbe in vse kraje, kjer se deli in pije vino. Vendar ta primerjava ni bila naključna. Poleg naravnih lastnosti, ki jih ima vino v svojem vplivu na človeka, je globoko simbolično. Prerok David je govoril tudi o kelihu odrešenja, ki ga sprejema (Ps 116,4) od Boga in pije iz njega (Ps 22,5). Lahko se spomnimo tudi lepe neveste Shulamite, ki je bila nestrpna vstopiti v hišo vina, da bi videla njen zakrament: Pelji me v hišo vina, ljubi me(Pesem 2:4). »Hrepi,« pojasnjuje sveti Gregor iz Nise, »da bi jo vodili v samo hišo vina, da bi prislonila svoje ustnice k samim stiskalnicam, ki točijo sladko vino, da bi videla grozdje, ki se melje v stiskalnicah, in trto, ki hrani takšno grozdje in Tvorca prave trte, zaradi česar je ta grozd tako hranljiv in prijeten.« Tam, v tej hiši vina, razmišlja o samem vinarju, ki proizvaja čudovito sladko vino. On je ves v službi. Njegova oblačila so »škrlatna v stiskalnici«, kot ugotavlja Izaijev preroški pogled: Zakaj je tvoja obleka rdeča in tvoja oblačila so kakor tistega, ki je stopal v stiskalnico?(Izaija 63:2). Sveti Gregor iz Nise tega vinarja imenuje Božja beseda, ki jo ponuja svojim prijateljem in sosedom piti in se napiti(glej Pesem 5:1), zato običajno pride do blaznosti uma.

Vrnimo se spet k božanskemu Jeremiju, k njegovemu stanju, v katerem je bil kot človek, »ki ga je vino premagalo od Gospodovega obličja«. To je bil obraz vinarja, ki je rekel o sebi in Očetu: Jaz sem prava trta in moj Oče je vinogradnik(Janez 15:1). Učlovečil se bo, da bi z vinom in kruhom nahranil vse tiste, ki verujejo vanj, in sklenil novo zavezo v svoji krvi (Lk 22,20). Božanski prerok občuti to stanje zanosa in sladkosti, kot od dobrega vina. Tako rekoč postane soslavljenec pri zadnji Kristusovi večerji. Prav to je tisto, kar sveti Gregor iz Nise imenuje tistim, ki so vredni okusiti duhovno vino: »Ker je torej taka omamljenost od vina, ki ga je Gospod ponudil soslavljencem, iz katerega prihaja duhovna blaznost v Božanskem, potem čudovito Gospod zapoveduje tistim, ki so postali bližnji v krepostih in nedaleč stran: jejte, Moji bližnji, pijte in bodite pijani.

Lastnost vina je taka, da tisti, ki ga okusi, spi. Oslabljen od vina se ne more upreti njegovi naravi in ​​prijetno zaspi. »Opijanju po vrsti sledi spanec, da se s prebavo povrne moč v zdravju telesa tistim, ki so jedli,« ugotavlja sveti Gregor. Tako so bogonosnega pravičnega človeka, medtem ko je bil opit z božansko kontemplacijo, prevzel sladek in prijeten sanj.

B. Tretji pogoj:...Pogledal sem in moje sanje so mi bile prijetne

Če primerjate spanje s smrtjo, lahko zagotovo najdete skupne značilnosti. Prav to je nekoč storil sveti Gregor iz Nise. Ugotovil je, da »v spanju preneha vsaka čutna aktivnost telesa: med spanjem ne delujejo niti vid, niti sluh, niti vonj, niti okus, niti dotik, kot je zanje značilno. Nasprotno, spanje sprošča telesne moči, povzroča celo pozabo na skrbi, ki jih človek ima, uspava strah, kroti razdraženost, jemlje moč vznemirjenosti in občuti vse nesreče, medtem ko obvladuje telo.” Če opazujemo Šulamitsko nevesto v knjigi Pesem nad pesmimi, vidimo, da je po čudoviti pojedini zaspala (Pesem 5:2). Blaženi Hieronim v svoji razlagi 26. vrstice 31. poglavja ugotavlja glede opitosti, da jo je treba na tem mestu vzeti na dober način. Sveti mučenik Irenej iz Lyona nam ponuja zanimivo razumevanje tega odlomka iz knjige preroka Jeremija. Celotno pripoved prenese na Sina človekovega, ki je prišel v mesu, hkrati pa poveže Odrešenikove sanje z njegovim vnešenjem. V njegovih delih je mogoče najti naslednje razmišljanje: »Kdaj je izlil na človeški rod seme življenja, to je Duha odpuščanja grehov, po katerem smo oživljeni? Ali ni bilo takrat, ko je jedel z ljudmi in pil vino na zemlji? Kajti rečeno je: Prišel je Sin človekov, ki jé in pije(Mt 11,19) in ko je legel, je zaspal in zaspal, kot pravi po Davidu: Zaspala sem in spala(Ps. 3:6). In ker je to storil, ko je živel med nami, pravi tudi: In moje sanje so mi postale prijetne(prim. Jer 31,26)« .

Sveti Jeremija, uživajoč v razmišljanju o božji veličini, se je potopil v stanje, ki ga je sam imenoval spanec. Blaženi Hieronim imenuje razloge, ki človeka pahnejo v takšno stanje: utrujenost in pohlep (ali žeja), ki se potešita z pijanostjo in sitostjo. Utrujenost se pojavi zaradi oslabelosti telesa. Tukaj se je zanimivo spomniti apostolov, ki so bili počaščeni, da so se z Odrešenikom povzpeli na goro in razmišljali o njegovi preobrazbi. Doživeli so podobno stanje kot prerok Jeremija. Med Kristusovo molitvijo je apostole zaradi utrujenosti premagal spanec. »Peter je bil obremenjen s spanjem,« piše blaženi Teofilakt, »saj je bil šibek in je s služenjem spanja dajal davek človeški naravi.« Na drugem mestu blaženi Teofilakt neposredno imenuje razloge, ki so povzročili to stanje: »Učenci niso mogli prenesti motne svetlobe in glasu, zato so padli na obraz. Njihove oči so bile težke od spanca. S spanjem mislimo na omedlevico zaradi videnja.« Jeremijeve sanje so bile sladke in prijetne. Zaradi svetlobe in kontemplacije prerokov so jo uživali tudi apostoli. Apostol Peter si je celo želel podjarmiti vir teh občutkov in poskušal preroka Elija in Mojzesa skupaj s Kristusom naseliti na gori Tabor. Peter je bil v ekstatičnem stanju, v nekakšni duhovni pijanosti, ponudil Eliju, ki se je pojavil iz rajskih vasi, preroku Mojzesu in samemu Gospodu slave nekakšne umetne šotore-tabernaklje. Evangelist Luka opazi apostola Petra, da ni razumel, kaj je govoril. Oslabljeni apostolov um ni mogel jasno dojemati resničnosti in nadzorovati svojih misli.

O sladkosti božje kontemplacije je govoril tudi menih Simeon Novi Teolog. "Kaj je lepšega in slajšega kot Ga videti?" - vpraša menih Simeon. V imenu preroka Jeremija je blaženi Hieronim rekel: »In moje sanje, pravi, so mi bile prijetne, tako da sem posnemal besede svojega Gospoda, ki je rekel: Zaspal sem in zaspal in vstal, za Gospoda bi posredoval zame." Vendar pa je prerok lahko v celoti spoznal vso sladkost in prijetnost svojega stanja šele, ko se je zbudil: Tedaj sem se zbudil in pogledal, in moje sanje so mi bile prijetne(Jer 31,26). Prerok se je spametoval, spet obvladal svoja čustva in pridobil nadzor nad svojim umom. Apostol Pavel je doživel podobno stanje, ko je bil vzet v nebesa. Hkrati se ni čutil, saj ni mogel ugotoviti, ali je v telesu ali zunaj njega. Samo Bog je poznal njegovo stanje. Sveti Maksim Spovednik v svojih »Poglavjih o ljubezni« pojasnjuje, kaj se pravzaprav zgodi s človekom, ki je bil nagrajen z božansko kontemplacijo. V desetem poglavju prvih stotih pravi: »Ko je um povzdignjen k Bogu s privlačnostjo ljubezni, potem sploh ne čuti ne samega sebe ne ničesar, kar obstaja. Obsijan z božansko brezmejno svetlobo, preneha čutiti vse ustvarjeno, tako kot čutno oko preneha videti zvezde, ko sonce vzide.”

Sveti Jeremija je imel takšno privlačnost ljubezni. Prav to je služilo kot najpomembnejši pogoj za vizijo Boga. Po drugi strani pa je videnje Boga, ki ga je imel blaženi prerok, postalo potrditev njegove iskrene žrtvene ljubezni tako do Boga kot do njegovega ljudstva. Ta podoba preroka je popolnoma prikazana Prečastiti Maksim Spovednik v svojih »Poglavjih o ljubezni«: » Ljubiti Boga ne more pomagati, da ne bi ljubil vsakega človeka kot samega sebe, čeprav strasti tistih, ki še niso očiščeni, v njem povzročajo gnus. Zato se, ko vidi njihovo spreobrnjenje in popravljanje, veseli z neizmernim in neizrekljivim veseljem.« Jeremijeve besede: Obžalujem izgubo hčere svojega ljudstva<…>ki bo mojo glavo napojil in moje oči vir solz! Dan in noč bi jokal za pobitimi hčerami svojega ljudstva(Jer 8,21; 9,1 itd.) postanejo jasen dokaz za to.

2. Sveti prerok Jeremija prapodoba
Sin, ki je prišel v mesu

Mislim, da seveda nihče ni bolj svet kot Jeremija, ki je bil devica, prerok, posvečen v maternici in že s svojim imenom predstavlja Gospoda Odrešenika. Kajti Jeremija pomeni: visoko od Gospoda.

blaženi Hieronim Stridonski

Prihajajoče peto stoletje je blaženemu Hieronimu Stridonskemu pripravilo zelo naporen čas. Čakala ga je strastna polemika z Origenovimi privrženci. Hkrati se bo spuščal v hud boj s tistimi, ki so zanikali prednost devištva in meništva pred zakonom. A najtežji boj za blaženega Hieronima bo s Pelagijci. Konflikt, ki je izbruhnil v teoloških sporih med obema stranema, se je izkazal za skoraj tragedijo za samega škofa: Pelagijci so požgali njegov samostan, sam Hieronim pa je komaj uspel ubežati smrti. Tokrat je bil izgovor za spore z blaženim Hieronimom nauk o človeški naravi. Pelagij je pridigal o popolnosti človeške narave, njeni brezgrešnosti. Iz njegovih ust je prihajalo zanikanje dednosti izvirnega greha; Adamov greh je bil prepoznan le kot slab zgled. Blaženi Hieronim tega ni mogel poslušati. Nasprotno, pričeval je o naravi človeka, poškodovanega zaradi greha. V želji, da bi prepričal svoje nasprotnike, je zlasti predlagal, da razmisli o osebnosti enega starozaveznega pravičnika, namreč preroka Jeremija. Toda zakaj ta starodavni človek? Pozornost blaženega Hieronima je pritegnilo dejstvo, da je sveti prerok, ki je imel močno vero in močno zaupanje v Boga, poudarjal svojo nepomembnost, hkrati pa je bil kot pijan, »brez razuma in brez modrosti«. »Če je tako,« je blaženi Hieronim trdil s krivovercem Pelagijem, »kje so potem tisti, ki oznanjajo popolno pravičnost v človeku? Če odgovorijo, da to govorijo o svetnikih in ne o sebi, potem mislim, da seveda nihče ni bolj svet kot Jeremija, ki je bil devica, prerok, posvečen v maternici in s svojim imenom. ponazarja Gospoda Odrešenika. Kajti Jeremija pomeni: visoko od Gospoda.

Torej je za svetega Stridona osebnost preroka Jeremija jasen prototip Kristusa. To prepričanje, kot vidimo, uporablja blaženi Hieronim v polemikah s heretiki. Toda ali ni bilo to tveganje s Jeromove strani? Je to zvenelo prepričljivo? Za pozitiven odgovor na ta vprašanja je treba prisluhniti razmišljanju cerkvenih očetov, ki govorijo o tej temi.

2.1. Prerok narodov

Življenje preroka, še pred njegovim rojstvom, je že določil Božji Duh. Njegovi starši tega niso posumili; Mladi Jeremija za to ne bo izvedel, dokler mu Jahve sam ne razkrije svojih načrtov. Besede, ki jih je izgovoril Bog, so Jeremija prizadele do srca. Izkazalo se je, da je bil poznan in posvečen v maternici svoje matere. Njegovo poslanstvo je biti prerok narodom. V spoznanju in posvečenju Jeremija od Boga že pred njegovim rojstvom sveti Ciril Jeruzalemski vidi prototip učlovečenja, skrivnost stvarjenja njegove človeške narave po Logosu. »On (Bog) se ne sramuje, da vzame meso iz teh članov, saj je sam Stvarnik članov. In kdo nam o tem pove? Gospod govori Jeremiju (Jer 1,5). Če se med ustvarjanjem ljudi dotakne članov in se ne sramuje, ali bo to pripisalo sramoto, da je ustvaril sveto meso, tančico Božanskega zase? Odslej se sveti Jeremija imenuje vladar narodov in kraljestev, z drugimi besedami, prerok za narode. »Glej, danes sem te postavil nad narode in kraljestva, da izruvaš in uničuješ, uničuješ in uničuješ, zidaš in sadiš,« je pravični GOSPOD izrekel svojo voljo nad krotkim mladeničem. Ta odlomek iz Svetega pisma je bil v krščanski družbi deležen posebne pozornosti. Tu je sveti Jeremija tako rekoč dal podobo Odrešenikovega poslanstva. O tem izvemo od blaženega Hieronima. Poroča, da »nekateri to razumejo v zvezi z Odrešenikom, ki je bil v pravem pomenu besede prerok narodov in je po apostolih poklical vse narode. Kajti,« sklene blaženi Hieronim, »on je bil resnično, preden je bil oblikovan v deviškem telesu in preden je prišel iz materinega telesa, posvečen v maternici in poznan Očetu, saj je vedno v Očetu in Oče je vedno v Njem.” Jeremijev blagi in krotki značaj se je odražal v njegovi preroški službi. Ravno taka posoda se je izkazala za Bogu všečno za izpolnitev njegove volje. Vrsta prihajajočega preroka je bila cerkvenim možem očitna tudi v naravi službe preroka Jeremija.

2.2. Prerok v službi ljudstva

Sveti Jeremija je gorel od iskrene ljubezni do svojega ljudstva. Vsaka grozeča beseda božje sodbe, ki jo je prerok posredoval Judom, je v njem vzbudila obupano upanje na njihovo kesanje in popravo. Po drugi strani pa je vsak Judov napačen korak, njegov padec pustil boleče brazgotine v preroški duši. Solze sočutja se niso posušile na licih bogonosnega moža. Knjiga njegovih prerokb nas je naredila nenamerne priče njegovih globokih, dušo parajočih stokov. Moja maternica! moja maternica! Žalujem v globini svojega srca, moje srce je vznemirjeno v meni… (Jer 4,19). oz Kdaj se bom potolažil v svoji žalosti! moje srce se je stisnilo v meni<…>Objokujem izgubo hčere svojega ljudstva, mračen hodim, groza me je prijela(Jer 8,18.21) – je jokal božanski trpeči. Za tem jokom je blaženi Hieronim odkril žalost in žalost Odrešenika. Skozi preroka lahko vidimo, je razmišljal sveti Stridonsky, "tako kot je Odrešenik žaloval zaradi Lazarjeve smrti in jokal za Jeruzalemom, ne da bi v tišini skrival svojo žalost." Sveti Gregor Dvoeslov, rimski papež, je verjetno prebral knjigo prerok Jeremija v prevodu Vulgate. V enem od svojih pogovorov o evangeliju se je dotaknil enajste vrstice šestega poglavja te knjige in jo razlagal v kristološkem ključu: »Bog, ki, čeprav v sebi vedno ostaja miren in nespremenljiv, vendar oznanja, da deluje. ko trpi hude krivice ljudi. Zakaj po preroku pravi: trudil sem se podpirati (po Vulgati). Toda Bog se je prikazal v telesu in ga je premagala naša šibkost. Ko so neverniki videli to delo Njegovega trpljenja, ga niso hoteli počastiti. Kajti niso hoteli verjeti, da je On nesmrten v Božanstvu, ki so ga videli smrtnega v mesu.

Nehvaležni ljudje niso opazili tekočih solz preroka, niso cenili »dela njegovega trpljenja«. Nasprotno, vse več razdraženosti in jeze je bilo usmerjenih proti svetemu Jeremiju in tako mu je bila po poti trpljenja pripravljena neizogibna smrt.

Na drugi strani v razumevanju tega kraja je bil menih Efraim Sirski. V pasijonu samega Jeremija vidi prototip Kristusovega trpljenja. Prerok, ki sam trpi, s tem prerokuje o Odrešenikovem trpljenju. »Tako so se prebivalci Anatota posvetovali o Jeremijevi smrti in rekli: »Dajmo les v njegov kruh,« to pomeni, da mu bomo dali les za hrano, kajti v Svetem pismu se vse, kar se uživa kot hrana, imenuje kruh. Ponuditi komu drevo pomeni ali ga z drevesom tepsti, ali na drevo obesiti, ali ga sežgati; tudi izraz požreti udarce pomeni biti udarjen s palico. In kakor se uniči drevo, ko na njem pečejo kruh ali z njim osvetljujejo hišo, tako naj se uniči drevo, ko pretepemo, zažgemo ali obesimo prerokovo meso. Iz takšne in drugačne moke so prebivalci Anatota pripravljali Jeremijev kruh. Toda pri Jeremiju je bila skrivnostno predstavljena le podoba, ker je Judje niso pobili z lesom, ampak s kamni. To se je izpolnilo v našem Gospodu. Judje so mu dali les v kruh, se pravi, ubili so ga tako, da so ga pribili na drevo,« tako globoko utemeljuje sveti Efraim v obrambo svoje trditve. Iz starodavnih legend vemo, kako je umrl prerok Jeremija: s kamenjanjem v rokah svojega ljubljenega judovskega ljudstva.

Hladne sence noči so se bližale svetlemu Jeremijevemu življenju: svet duhovnikov in prerokov se je odločil, da ga ubije (Jeremija 26,7-9). Vsi ljudje so se jim pridružili. Za osamljenega Jeremija je bil po besedah ​​blaženega Teodoreta pripravljen »sad umora«. Predstavljen je bil sad umora pravi človek- Kristus po mesu. Ideja o demoru se je rodila v srcih duhovnikov in učiteljev ljudstva (pisarji in farizeji). Približno šest stoletij po Jeremijevem umoru je ista besna množica grmela pred vladarjem Palestine, rimskim prokuratorjem Poncijem Pilatom.

Sin človekov, katerega prototip je bil prerok Jeremija, ni pozabil svojih mučencev. On, Oče prihodnje dobe, kot ga je imenoval prerok Izaija, je sprejel svoje prave otroke. Od morilcev in vseh sostorilcev teh zločinov Kristus obljublja, da bo izterjal kri svojih trpečih: Naj se od te generacije zahteva kri vseh prerokov, prelita od stvarjenja sveta, od Abelove krvi do Zaharijeve krvi, ki je bil umorjen med oltarjem in templjem. Povem vam, da jo bo zahtevala ta generacija(Lk 11:50–51).

Prerok Jeremija, ognjeni priprošnjik za grešne ljudi - svetla Kristusova podoba, kot ga je imenoval A. Buharev, je končno dočakal pravega priprošnjika pred Bogom, pravičnega Davidova veja, o kateri je ob svojem času razmišljal in s katero je tolažil svoje propadajoče ljudstvo (Jeremija 23:5).

3. Sveti prerok Jeremija v starodavnih izročilih

Poleg knjig Svetega pisma najdemo podobo Jeremija ali kakršno koli njegovo omembo v nekaterih starodavnih izročilih, ki so nam jih posredovali cerkveni pisci. O njihovem izvoru je zdaj težko govoriti. Nekateri od njih so se rodili v globinah judovske vere in jih je krščanstvo sprejelo v svoji čisti obliki ali pa so vstopili v Cerkev in jih premislili v krščanski zavesti. Drugi so verjetno črpani iz poganskih virov. Obstajajo tudi takšni, ki jih po izvoru lahko imenujemo krščanski.

Spodaj bo podanih več takšnih legend, ki nam jih bodo pripovedovali menihi Efraim Sirski in Epifanij, blaženi Avguštin, Dorotej iz Tira in Izidor iz Španije (Sevilla), Janez Moschos, Nicephorus Callistus in sveti Dimitrij iz Rostova.

3.1. Jeremijeva skrb za Gospodovo svetišče
(navedeno po sv. Dimitriju iz Rostova)

A. Zavetje svetega ognja

Ko je prejel svobodo in videl pokroviteljsko naklonjenost do sebe s strani Nebuzardana, je Jeremija najprej poskrbel za božje svetišče ... Božji prerok je prižgal svetilko, ki jo je pripravil iz ognja, ki je čudežno prišel od Gospoda v Mojzesovih in Aronovih dneh za žgalno daritev in je bila od takrat naprej neugasljivo ohranjena na oltarju, in skril to svetilko v vodnjak brez vode, z močno vero in preroškim predvidevanjem, da če tamkajšnji ogenj začasno ugasne (če se čudežno spremeni v drugi element, gosta voda), nato pa bi se ob določenem času spet vnela, ko se je vrnila v svoje nekdanje lastnine, kar se je izpolnilo po vrnitvi Izraelcev iz babilonskega ujetništva med obnovo templja v Nehemijevem času ( prim. 2 Mak 1,19-32), mnogo let po smrti svetega preroka Jeremija, ki je ta ogenj zaprl v vodnjak in zravnal samo mesto, tako da je postal neviden in za dolgo časa ostal nikomur neznan.

B. Skrivanje božje skrinje

Izkoristil svobodo in prihajajočo umirjenost svoje domovine, je sveti Jeremija skupaj s častitljivimi duhovniki in leviti vzel svetišče božje hiše, ki mu je bilo ohranjeno, in ga odnesel na goro v deželi Moab, onkraj reke Jordan, blizu Jerihe, iz katere je nekoč prerok Mojzes razmišljal o obljubljeni deželi, na kateri je umrl in bil pokopan na nikomur neznanem kraju. Na gori je prerok Jeremija našel jamo in vanjo prinesel skrinjo zaveze; Vhod v to jamo je bil zasut z velikim kamnom. In zdelo se je, da je Jeremija zapečatil ta kamen, tako da je nanj s prstom vpisal Božje ime, in ta zapis je bil kot pisanje z železno konico, kajti trd kamen pod pisalnim prstom preroka je bil mehak, kot vosek, in nato otrdel. spet glede na lastnosti svoje narave. In mesto je postalo trdno, kot ulito iz železa. Po tem se je sveti Jeremija obrnil k ljudem, ki so ga spremljali, rekel: »Gospod je odšel s Siona v nebesa! - in vrnil se bo z močjo, in znamenje njegovega prihoda bo: ko bodo vsi narodi zemlje častili drevo” (drevo križa, na katerem je bil križan Odrešenik sveta, Gospod Jezus Kristus). ).

K temu je Jeremija dodal, da nihče ne more odnesti te skrinje s tega mesta, samo Mojzes, božji prerok, in nihče od duhovnikov ne bo odprl ali prebral zaveznih plošč, ki so v skrinji, samo Aron, sv. Bog; na dan splošnega vstajenja bo vzet izpod kamna, zapečatenega v božjem imenu, in postavljen na gori Sion, in vsi svetniki se bodo zbrali k njemu v pričakovanju prihoda Gospoda, ki jih bo rešil od strašnega sovražnika - Antikrista, ki išče njihovo smrt. Ko je sveti Jeremija to govoril duhovnikom in levitom, je nenadoma oblak prekril tisto zapečateno jamo in nihče ni mogel prebrati božjega imena, ki ga je Jeremijev prst vpisal na kamen; celo sam kraj je postal neprepoznaven, tako da ga nihče ni mogel prepoznati. Nekateri od prisotnih bi radi opazili ta kraj in pot do njega, a tega niso mogli. Prerok jim je v duhovnem razsvetljenju rekel: »Ta kraj ne bo znan nikomur, dokler Gospod ne zbere zborov ljudi, in takrat bo, usmiljen, pokazal ta kraj - takrat se bo Božja slava jasno razodela vsem nanj in oblak ga bo zasenčil.« , kakor je bilo pod Mojzesom, pod Salomonom.«

Tako ostane ta jama neznana in tisti kraj bo neznan do konca sveta; toda Božja slava prikrito razsvetljuje skrinjo zaveze s svetlim plamenečim oblakom, kakor jo je prekrila v Mojzesovem tabernaklju in v Salomonovem templju, saj njena razsvetljava ne more prenehati.

3.2. Smrt, pokop in čaščenje preroka

Prečastiti Efraim Sirski

V egipčanskem mestu Tafnis ga je kamenjalo njegovo lastno ljudstvo, torej Judje. Tam je umrl in bil položen na mestu, kjer so bili nekoč faraoni, ker so Egipčani zelo izkoriščali Jeremija in ga častili. Nato so njegove kosti prenesli v Aleksandrijo in tam s častjo pokopali.

Sveti Epifanij, Dorotej iz Tire in Izidor Španski

Pravijo, da je prerok Jeremija s svojimi molitvami pregnal aspide, krokodile in druge divje živali iz egipčanskega mesta (morda Tafnis) in njegove okolice; Egipčani še danes globoko spoštujejo Jeremijev grob, ki se nahaja blizu Kaira, in jemljejo prst iz nje za zaščito pred krokodili in za zdravljenje pred kačjimi piki.

Pričuje, da je Aleksander Veliki odnesel Jeremijevo telo v Aleksandrijo.

Aleksandrijska kronika

Ob prejemu prerokovega trupla so tam, v Aleksandriji, Jeremiju v čast postavili primeren spomenik.

Zapisal sem legendo, da je ta spomenik obnovila in okrasila kraljica Helena.

3.3. Jeremijeva napoved o uničenju egipčanskih idolov

Sveta Dorotej in Epifanij

Ohranili so legendo, ki pripoveduje o Jeremijevi napovedi egipčanskim duhovnikom, da bodo njihovi maliki padli, ko pride Devica Mati z Detetom v Egipt; - in da se je ta prerokba izpolnila med bivanjem Matere Božje z detetom Jezusom v Egiptu, ki se je tam skrivala pred zlobo Heroda Velikega.

Sveti Dimitrij iz Rostova

Poroča, da naj bi ta prerokba dala osnovo običaju, ki je obstajal med Egipčani, da upodabljajo devico, ki počiva na svoji postelji z otrokom, povitim v plenice in leži zraven nje v jaslih, in da častijo takšno podobo. Hkrati poročajo tudi, da so egipčanski svečeniki na vprašanje, zakaj je bila taka podoba čaščena, odgovorili, da je to skrivnost, ki jo je sveti prerok napovedal njihovim starim očetom, in da so čakali na izpolnitev te skrivnosti. .

3.4. Na vprašanje, ali je Platon poznal prerokbe
Sveti Jeremija

Sveti Avguštin kot odgovor na zastavljeno vprašanje ponuja zelo zanimivo razmišljanje: Kje je lahko Platon pridobil znanje, ki ga je približalo krščanski znanosti?

Nekateri, združeni z nami v Kristusovi milosti, so presenečeni, ko slišijo ali berejo, da je imel Platon takšen način razmišljanja o Bogu, ki se jim zdi zelo blizu resnici naše vere. Zaradi tega so nekateri mislili, da je on, ko je prispel v Egipt, tam poslušal preroka Jeremija ali med samim potovanjem bral preroške spise. Njihovo mnenje pa sem izrazil v nekaterih svojih spisih (De Dostrina Christiana lib. 2. Sar. 28 - Retract. 2.4). Toda skrbno računanje časa, ki je predmet zgodovinske kronike, kaže, da se je Platon rodil skoraj sto let po času, ko je Jeremija prerokoval. Potem, čeprav je Platon živel 81 let, od leta svoje smrti do časa, ko je Ptolemaj, egiptovski kralj, iz Judeje izprosil preroške knjige judovskega ljudstva in poskrbel za njihov prevod in korespondenco s pomočjo 70 judovskih mož. ki je znal tudi grški jezik, je minilo, kot kaže, skoraj 60 let. Zato Platon med tem potovanjem ni mogel niti videti Jeremija, ki je umrl pred toliko leti, niti brati teh spisov, ki takrat še niso bili prevedeni v grščino, v kateri je bil močan. Možno pa je, da se je zaradi svoje goreče radovednosti tako z egipčanskimi kot s temi spisi seznanil prek prevajalca, seveda ne v smislu njihovega pisnega prevoda, kar je bilo, kot je znano, primer s Ptolemejem, ki je lahko s svojo kraljevo močjo vzbujal celo strah, je bilo mogoče doseči le v obliki posebne usluge; ampak v smislu, da bi lahko iz pogovora izvedel, kolikor je bil sposoben razumeti, njihovo vsebino.<Далее анализирует место из книги Бытия(1:1–2) и сравнивает его с сочинением Платона об устройстве мира, написанном в Тимее>... In tisto glavno, kar me najbolj spodbuja, da se skoraj strinjam z mnenjem, da Platonu te knjige niso bile tuje, je naslednje ...<в примере сопоставляет мысль Платона о том, что все, что сотворено изменяемым, не существует, с библейским местом: Исх 3:14> .

Minilo je veliko stoletij. »Kolo« zgodovine se je za več kot dve tisočletji in pol obrnilo s svoje žalostne tragične strani. Zunaj obzidja svetega Jeruzalema se ne slišijo več obupani joki in stoki umirajočih in samih nepremagljivih zidov zdaj ni več. Ne sliši se škrtanja udarnih pušk, niti žvenketa smrtonosnega železa. Nesrečne človeške duše, ki so tedaj priklicale nase božjo sodbo, so v zgodovini za vedno pozabljene. Nihče se ne bo nikoli spomnil imen prebivalcev Jeruzalema - odgovornih za smrt blagoslovljenega mesta, z izjemo le tistih, ki so zamrznjeni na straneh svetih knjig. Njihova imena so bila izbrisana iz človeškega spomina. Umrli so, pokopani v stoletjih časa.

Vendar imena pravičnih ne umrejo, kot je bilo nekoč rečeno: IN večni spomin bo pravičen(Ps 111,6). Kot življenjski sokovi so navlažili suho človeško zgodovino. S svojo prisotnostjo na zemlji so upodabljali prisotnost Boga s človekom. Tudi takrat, v tistih usodnih dneh padca velikega mesta Jeruzalem, ko so očividci lahko le trdili, da je bila sveta dežela prepuščena Bogu, kjer tečeta se med in mleko(2. Mojzesova 3:8) – in takrat je bila tam navzočnost Boga. Kajti tam je bila priča živega Boga – pravični Jeremija. Ta ostaja v večnem spominu neverjetna oseba za vse človeštvo.

Trenutno je zelo pomembno sestaviti razlage svetopisemskih knjig na patristični način, pa tudi v luči cerkvenih in judovskih tradicij. to si želim to delo, namenjeno razkrivanju podobe svetopisemskega lika, je bilo koristno za nadaljnjo zgodovinsko in eksegetsko analizo knjige preroka Jeremija.

Razlagalna Biblija ali komentar vseh knjig Svetega pisma Stare in Nove zaveze / izdaja naslednikov A. P. Lopukhina. T.VI. St. Petersburg, 1909 (ponatis Inštituta za prevajanje Svetega pisma. Stockholm, 1987. Zv. 2). Str. 6.

Sveti Teodoret Cirski. Stvaritve. Del 6. Razlaga Jeremijeve božje prerokbe. M., 1859. Na 18. poglavju. 18. stoletje Str. 555. Ne bodi razlog za moj padec. Gospod je ustvaril odrešenje v sajenju novega: v njem bodo ljudje živeli odrešenje; in v Akvili je ista beseda navedena: Gospod je v ženi ustvaril nekaj novega. Novo odrešenje, ustvarjeno za zasaditev nas, ne prastarega, pri nas<…>tu je Jezus kot Odrešenik, ki je postal človek; ime Jezus včasih prevajajo z besedo reševanje, včasih pa z eno besedo Odrešenik <…>Torej je odrešenje, ki ga je ustvaril Odrešenik, novo<…>in kot pravi Aquila, Gospod je v svoji ženi ustvaril nekaj novega, to je Marija: kajti nič novega ni bilo ustvarjeno v ženi, razen Gospodovega telesa, rojenega iz Device Marije brez mesenega občevanja.« - Sveti Atanazij Aleksandrijski. Odlok. op. T. 1. Str. 266.

Glede na vozni pas L.V. Manevich: Toda glej, kakor da ogenj gori v mojem srcu, teče v mojih kosteh! Poskušal sem ga prijeti, a mi ni uspelo,glej: Stara zaveza. Jeremijeva knjiga / Prev. Manevich L.V. RBO, 2001. V cerkvenoslovanski Bibliji: In bilo je kakor goreč ogenj v mojem srcu, žganje v mojih kosteh, in povsod sem oslabel in tega nisem mogel prenašati.. Katehetski in tajni nauki. M., 1991. Katehetski nauk dvanajsti. Str. 168.

Sveta svetopisemska zgodovina stare zaveze Puškar Boris (škof Veniamin) Nikolajevič

prerok Jeremija.

prerok Jeremija.

Jeremija je živel približno sto let po preroku Izaiju, v drugi polovici 7. stoletja. Pridigal je v tistem tragičnem obdobju, ko se je bližal padec Judovega kraljestva in se je končal. Sin duhovnika je pripadal potomcem starodavne duhovniške družine, ki je izhajala iz velikega duhovnika Abiatharja. V preroško službo ga je poklical Gospod v njegovi rani mladosti, leta 626, v tridesetem letu vladanja kralja Josija. Gospod se je prikazal Jeremiju in rekel, da ga je že pred njegovim rojstvom izbral za preroka med narodi. Toda Jeremija je začel zavračati prerokbo, navajajoč svojo mladost in dejstvo, da ni znal zgovorno govoriti. Nato se je Gospod dotaknil njegovih ustnic in rekel: "Glej, svoje besede sem položil v tvoja usta.". In potem ga Gospod posvari: »Glej, danes sem te postavil nad narode in kraljestva, da izruvaš in uničuješ, uničuješ in uničuješ, gradiš in sadiš.«(Jer 1,9–10).

Ko je prerok Jeremija od Gospoda prejel takšno zapoved, je štirideset let nosil težko breme svojega preroškega služenja judovskemu ljudstvu. Za razliko od drugih prerokov Jeremija imenujejo jokajoči prerok. Ker je z vso dušo ljubil svojo domovino, je z grenkimi solzami obsojal hudobijo svojih sodobnikov in napovedoval nesrečo, ki jih bo doletela. Napovedal je, da bo Judovo kraljestvo osvojil novobabilonski kralj Nebukadnezar II., Jeruzalem in tempelj porušil do tal, ljudi pa odpeljal v Babilon, kjer bodo ostali v ujetništvu sedemdeset let. Da bi judovskemu ljudstvu pokazal, kaj se bo z njim zgodilo v bližnji prihodnosti, si je prerok po božjem ukazu najprej nadel lesen, nato pa železen jarem in v tej obliki hodil po jeruzalemskih ulicah. Nekega dne je od lončarja kupil glinen vrč in ga pred mestnimi starešinami razbil. Ob tem je dejal: »Tako pravi Gospod nad vojskami: Tako bom razbil to ljudstvo in to mesto, kakor se je razbila lončeva posoda ....(Jer 19:11).

Prerok je nasprotoval vojaškemu zavezništvu z Egiptom in svetoval kralju Zedekiju, naj se podredi Nebukadnezarju. Pokvarjenim ljudem prerok ni bil všeč, ker je govoril resnico in ga obtožil hudobije, proegipčanska skupina pa ga je obtožila izdaje in defetizma. Jeremija so poslali v zapor. Toda prerok je bil neomajen. Takoj ko je bil izpuščen, je nadaljeval svoje delovanje v imenu reševanja domovine in ljudstva.

Toda končno so prišli žalostni dnevi za Judovo kraljestvo, o katerih je prerok večkrat spomnil svoje ljudstvo. Leta 586 je Nebukadnezar uničil Jeruzalem in tempelj ter odpeljal judovsko ljudstvo v ujetništvo. Nebukadnezar je preroku Jeremiju dovolil ostati v domovini. Ko je Jeremija ostal v porušenem Jeruzalemu, je bridko objokoval nesreče svoje domovine in ljudstva. Svojo žalost je orisal v sveti knjigi, ki so jo kasneje poimenovali »Jeremijeve žalostinke«. Kmalu je v Judeji izbruhnil upor proti Babilonu. Zaradi strahu odgovornosti za nemire je veliko Judov zbežalo v Egipt. S seboj so vzeli tudi preroka Jeremija. Obstaja legenda, da so v Egiptu preroka kamenjali njegovi rojaki.

Iz knjige Sveta svetopisemska zgodovina Stare zaveze avtor Puškar Boris (Bep Veniamin) Nikolajevič

prerok Jeremija. Jeremija je živel približno sto let po preroku Izaiju, v drugi polovici 7. stoletja. Pridigal je v tistem tragičnem obdobju, ko se je bližal padec Judovega kraljestva in se je končal. Sin duhovnika je pripadal potomcem starodavnih

Iz knjige Stare zaveze. Tečaj predavanja. del I avtor Sokolov Nikolaj Kirilovič

Prerok Jeremija Jeremijevega življenja in vsebine njegovih prerokb ni mogoče razumeti brez razumevanja zapletenosti zgodovinskega procesa, katerega ključna osebnost je bil. To je bilo med vladavino zadnjih judovskih kraljev Josija (640–609), Jojakima (609–589) in Zedekija.

Iz knjige Uvod v Staro zavezo. Zapiski predavanj avtor Shikhlyarov Lev

7.4. prerok Jeremija. V prvi tretjini 7. stol. pr. Kr. v Izraelu je veliki Jeremija, ki je izhajal iz duhovniške družine mesta Anatot, začel svojo preroško službo. Jahve predvideva Jeremijevo dušo, njegov klic ni naključen: »preden sem te oblikoval v maternici, sem te poznal in ...

Iz knjige Covenant Code. Sveto pismo: Napake pri prevodu avtor Gor Oksana

Prerok Jeremija proti Jezusu V zelo dolgih litanijah o Jezusovih prednikih je mogoče razbrati naslednje: »... Josija je rodil Joahima; Joahim je rodil Jekonija in njegove brate, preden se je preselil v Babilon. Po preselitvi v Babilon je Jekonija rodila Šealtiela ...« In končno, po

Iz knjige Sveto pismo v ilustracijah avtorsko Sveto pismo

Iz knjige Lekcije za nedeljsko šolo avtor Vernikovskaya Larisa Fedorovna

Prerok Jeremija Jeremija je Bog poklical v preroško službo kmalu po Izaijevi smrti in malo pred babilonskim ujetništvom. Gospod se mu je prikazal, se dotaknil njegovih ustnic in rekel: »Glej, položil sem svoje besede v tvoja usta in te postavil nad narode in kraljestva. Na vašo besedo so

Iz knjige Božji zakon avtor Slobodskaya nadduhovnik Serafim

Padec Judovega kraljestva. Prerok Jeremija Gospod je dolgo prenašal grehe judovskega ljudstva in čakal na kesanje, vendar se ljudstvo ni spremenilo. Prek preroka Jeremija je Bog jasno napovedal, da bodo Judovo ljudstvo zaradi njihove hudobije Babilonci podjarmili in odpeljali v ujetništvo in da bodo Judje

Iz knjige Najnovejša knjiga dejstva. 2. zvezek [Mitologija. vera] avtor Kondrašov Anatolij Pavlovič

Kako je prerok Jeremija označil podložnike zadnjega judovskega kralja Zedekija? Zedekija (prvotno mu je bilo ime Matanija) je bil zadnji judejski kralj iz Davidove dinastije, tretji sin kralja Josija. Maja 597 je babilonski kralj Nebukadnezar II strmoglavil judovskega kralja

Iz knjige Ilustrirano Sveto pismo avtorja

Kako je prerok Jeremija gledal na optimistične prerokbe? Naslednje dejstvo priča o Jeremijevem odnosu do optimističnih prerokb. Septembra 593 pr. n. št. je prerok Ananija iz Gibeona v jeruzalemskem templju razglasil »pred očmi duhovnikov in vseh

Iz knjige Isagogika. Stara zaveza avtor Men Aleksander

prerok Jeremija. Jeremija 1:11-19 In Gospodova beseda mi je prišla: Kaj vidiš, Jeremija? Rekel sem: Vidim mandljevo palico. Gospod mi je rekel: prav vidiš; kajti bdim nad Svojo besedo, da bi se lahko hitro izpolnila. In drugič mi je prišla beseda Gospodova: Kaj vidiš?

Iz knjige Uvod v Staro zavezo avtor Šikhljarov Lev Konstantinovič

§8 Prerok Jeremija: življenje in služba (do 597) O življenju in osebnosti sv. Sveto pismo vsebuje več informacij o preroku Jeremiju kot o katerem koli drugem preroku-piscu. In to ni naključje. Jeremija je veliki glasnik osebne vere, »vere srca«, ki je ljudem odprl svet

Iz knjige Življenja svetnikov. Starozavezni predniki avtor Rostovski Dimitrij

7.4. Prerok Jeremija V prvi tretjini 7. stol. pr. Kr. v Izraelu je veliki Jeremija, ki je izhajal iz duhovniške družine mesta Anatot, začel svojo preroško službo. Jahve predvideva Jeremijevo dušo, njegov klic ni naključen: »preden sem te oblikoval v maternici, sem te poznal in ...

Iz knjige Osnove pravoslavja avtor Nikulina Elena Nikolaevna

Prerok JEREMIJA 1/14. maj Sveti prerok Jeremija se je rodil v Anatotu, duhovniškem mestu, znotraj Benjaminovega rodu, blizu Jeruzalema. Sin duhovnika Hilkija je bil predizvoljen in namenjen za preroško službo, tako kot Samuel (glej: 1 Samuelova 2), že pred

Iz knjige The Explanatory Bible. Stara zaveza in Nova zaveza avtor Lopuhin Aleksander Pavlovič

Prerok Jeremija Prerok Jeremija je živel približno sto let po preroku Izaiju, v drugi polovici 7. stoletja pr. e. V rani mladosti je bil poklican v preroško službo. Štirideset let je nosil težko breme preroške službe judovskemu ljudstvu.

Iz knjige Štirideset svetopisemskih portretov avtor Desnitsky Andrej Sergejevič

XLV Padec Judovega kraljestva. prerok Jeremija. Smrt Jeruzalema. Babilonsko ujetništvo Po Josijevi smrti je Judovo kraljestvo dejansko padlo pod oblast Egipta, katerega faraon Neho je uspel toliko dvigniti moč svoje države, da je pred njim

Iz avtorjeve knjige

18. Jeremija - žalostni prerok Prerok kot bojevnik Kot večina prerokov je tudi duhovnik Jeremija, ki je v drugi polovici 7. stoletja pr. n. št. pridigal v Jeruzalemu in njegovi okolici, obsojal svoje soplemenike in jih pozival k kesanju. e. Njegov klic je prišel zelo

Zgodovinski položaj, v katerem je živel Jeremija

Jeremija je že v rani mladosti čutil, da ga Bog kliče k prerokovanju. Jeremijevo preroško delovanje je potekalo v najbolj burnem obdobju v zgodovini Judovega kraljestva.

V sodobni svetopisemski znanosti Jeremija pogosto velja za najpomembnejšega preroka starega Izraela, ki je zasenčil vse druge preroke. To stališče je v veliki meri posledica vpliva protestantskih učenjakov, ki so bili še posebej naklonjeni dvema motivoma Jeremijevih prerokb: kritiki žrtev in napovedi padca Jude in uničenja templja.

Jeremija, ki poudarja primat morale in je preganjan s strani vladajočih krogov, nastopa kot Jezusov predhodnik. Zaradi te razlage so nekateri krščanski kritiki neupravičeno zanikali, da je bil Jeremija prerokba tolažbe. Ti učenjaki si zatiskajo oči pred dejstvom, da se prerokbe o tolažbi vedno znova ponavljajo v njegovih pridigah in so pravzaprav sestavni del njegovega pogleda na svet, saj je mesijanska vizija moralno izboljšanega sveta pri Jeremiju neločljivo povezana z vrnitvijo judovsko ljudstvo, oživitev Jude in Izraela ter obnova Davidovega kraljestva.

Jeremija v umetnosti

Jeremiah tolaži svojo pramater Rachel. Gravura I. Budka.

Osebnost Jeremija je bila tema številnih umetniških in literarnih del od renesanse do danes. Jeremiju so posvečene freske in kipi v številnih evropskih katedralah (Donatellove skulpture v firenškem zvoniku, Michelangelova freska v Sikstinski kapeli in druge).

V judovski umetnosti si zasluži posebno pozornost slika L. Urija "Jeremija". V literaturi so Jeremiju posvečene drama S. Zweiga, romani F. Werfela in J. Dobrachinskega (na poljski jezik), v ruščini - pesmi D. Merežkovskega in S. Fruga. V hebrejski literaturi je Jeremija glavna oseba roman M. Z. Volfovskega "Bet Ha-Rechavim" ("Hiša Rechavitov", 1962).

Vir

• KEE, zvezek 2, kol. 676–681

Obvestilo: Predhodna podlaga za ta članek je bil članek

IN itd.) - drugi od tako imenovanih velikih prerokov, sin duhovnika Hilkija iz Anatota. Jeremijeva preroška služba je zajemala najtemnejše obdobje judovske zgodovine. Njegov klic v preroško službo se je zgodil v rani mladosti, v 15. letu njegovega življenja, v trinajstem letu vladavine Josija, Judovega kralja, in se nato nadaljeval pod kralji Joahazom, Joahimom, Jojakinom in Zedekijem, skoraj petinštirideset let. leta. verjetno, večinomaživel je v mestu, v katerem se je rodil, in sicer v Anatofi, od 11 Pogl. njegove knjige ( Umetnost. 21) pravi o moških iz Anatota, kot o moških, išče dušo preroka. Ker pa je to mesto, zdaj znano kot Anata, le tri milje od Jeruzalema, potem je bil jeruzalemski tempelj nedvomno kraj, kjer se je glas najpogosteje slišal itd. božje Vendar pa je poleg tega oznanjal Božjo besedo tako v templju kot pri mestnih vratih in v kraljevi hiši ter na javnih trgih in v zasebnih hišah, pri čemer je z vso močjo poskušal preprečiti neurje, ki je bil pripravljen izbruhniti nad ljudstvom, ki je trmasto v svojih grehih (2, 3, 4, 5, 6). Od zgodnjega jutra(Jer 25,3) je oznanjal Božjo besedo in s tem privabil nase očitki in vsakdanjem posmehu(Jer.20:8). Lastna družina ga je zapustila (Jer 12,6), sodržavljani so ga preganjali s sovraštvom (Jer 11,21), se mu smejali in spraševali: kje je Gospodova beseda? naj pride! (Jer.17:15). Globoke čustvene žalosti ni manjkalo. Jeremija je hudo prizadela krivica, ki ga je obdajala (Jer 12,1-2); zdelo se mu je, da vsi pazijo, ali se bo spotaknil; slišal je grožnje: ujeli ga bodo in premagali ga bomo in se maščevali njega (Jer.20:10); včasih so ga prevzeli dvomi, ali je njegova služba posmeh in posmeh? (Jer.20:7). Smrt pobožnega kralja Josija je bila nedvomno ena največjih nesreč v življenju preroka. Josija in Jeremija sta žalovala v žalostinkah, govori duhovnik pisatelj knjiga Kronike (2. Kronike 35:25). O Jochazu, ki se je nato povzpel na prestol, čigar vladavina je trajala le tri mesece in je bil nato odpeljan v ujetništvo, itd. Jeremiah se odzove s posebno nežnostjo in sočutjem. " Ne jokajte za pokojnikom in ne smilite se mu, vzklikne, a bridko jokaj za njim, ki gre v ujetništvo (tiste. o Jochazu, sicer Salloume), saj se nikoli ne bo vrnil in videl svoje domovine« (Jer.22:10, 11). S posebno živostjo itd. Jeremija opisuje nekatere dogodke poznejše Joahimove vladavine (607–597 pr. n. št.) R.H.). Kmalu po njegovem vstopu na prestol, na enega od slovesnih praznikov, ko so bila dvorišča templja prepolna vernikov iz vseh mest Judeje, se Jeremija po božjem ukazu pojavi v templju in glasno naznani ljudstvu: da bo Jeruzalem zadelo prekletstvo in da bo sam tempelj doživel usodo Šila (Jeremija .26:6). Od tega časa, lahko bi rekli, se je začel boriti z duhovniki in lažnimi preroki, ki so takrat še posebej napolnili Jeruzalem in njegovo okolico. Zaradi njegove strašne prerokbe so lažni preroki zgrabili Jeremija in ga predstavili sodišču knezov in ljudstva ter zahtevali njegovo takojšnjo smrt ( Umetnost. 8). Le s prizadevanji nekaterih knezov, ki so mu bili dobro naklonjeni, in zlasti s prizadevanji njegovega prijatelja Ahikama, ki je vstal v bran preroku, je bil rešen neizogibne smrti ( Pogl. 26). V nekem drugem času, ko so bile Jeremijeve prerokbe glede na vedenje Boga zbrane v eno knjigo in jih je Baruch, njegov učenec, prepisal in jih javno prebral ljudem v preddverju templja ( var. 36:1,9). Joahim se je želel seznaniti z njihovo vsebino, zato je kraljeva jeza padla tako na samega Jeremija kot na zvitek njegovih prerokb. Ko je bil zvitek prebran, je kralj odrezal pisarski nož prebral stolpce in jih zažgal na ognju žerjavnice, ki je stala pred njim, dokler zvitek ni bil popolnoma uničen. Sam Jeremija in Baruh sta komaj ušla kraljevi jezi, Gospod jih je skril (var. 36:26). Nato sta Jeremija in Baruh v skrivnem zatočišču še drugič prepisala prerokbe in jim dodala veliko podobne teme besede (var. 36:32). Toda v skladu z Jeremijevo napovedjo je Joahim nesrečno končal svoje življenje: ujel ga je Nebukadnezar, ga vklenil v verige in po njegovi smrti (ali na poti v Babilon ali v samem Babilonu, ni znano) njegovo sin Jojahin se je povzpel na prestol, ki pa je delal, kar je bilo Bogu neljubo in vladal le tri mesece. Če ne pod Joahimom, pa morda pod tem kraljem, je Pashor, duhovnik in nadzornik v Božji hiši, slišal Jeremijeve prerokbe o prihajajočih nesrečah na Jeruzalem, ga udaril in dal v klado pri Benjaminovih vratih, v hiši Gospoda, in čeprav ga je že naslednji dan izpustil, je prerok znova napovedal, da bo Gospod izročil vse Judove v roke babilonskega kralja, ki jih bo odpeljal v Babilon in jih udaril z mečem (20) . Prerokba se je izpolnila z neverjetno natančnostjo. Nebukadnezar je oblegal mesto, ga brez odpora zasedel in Jekonija z vso njegovo hišo, družino, plemiči, vojsko in vsemi prebivalci, razen revnih, preselil v Babilon. Med ujetniki je bilo več lažnih prerokov, ki so tolažili ljudi z upanjem na hiter konec njihove nesreče. Posledično je tretji Josijev sin ostal na prestolu Judovega kraljestva, Matanija, drugače preimenovan v Zedekija (597 - 586); toda pod tem kraljem se Jeremijev položaj ni prav nič spremenil na bolje. Boj proti lažnim prerokom se je nadaljeval. Na njegovo žalost se je Zedekija odločil, da si zagotovi prestol z izdajo babilonskega kralja, in se je pridružil zavezništvu moabskih, edomskih in itd. Da bi ga jasno opominjal, se je prerok Jeremija po božjem ukazu pojavil na jeruzalemskih ulicah z vezmi in jarmom okoli vratu(Jer.27:2); Isti jarem je poslal petim kraljem, ki so s Zedekijem sklenili zavezništvo proti Babilonu. Lažni prerok Ananija ki je zlomil jarem na Jeremijevem vratu(Jer.28:10) in ki je napovedal padec Kaldejcev v dveh letih (Jer.28:3), ga je Jeremija obsodil zaradi laži in istega leta umrl (16, 17). Medtem je sovražnik močno oblegal Jeruzalem in se odprl huda lakota. Položaj preroka je postal zelo nevaren. Hotel se je umakniti v Benjaminovo deželo (Jer 37,12), vendar ga je poveljnik straže zadržal, ker ga je imel za dezerterja, in ga privedel k knezom, ki so ga pretepli in zaprli v ječniško klet, kjer je ostal več dni. Od tam so ga pripeljali do Zedekija na njegovo vprašanje: " ali obstaja beseda od Gospoda?" odgovoril: " Izročen boš v roke babilonskega kralja."(Jer.37:17), nato pa so ga na prošnjo preroka zaprli na stražarsko dvorišče in mu dajali kos kruha na dan z ulice pekov, dokler ni zmanjkalo vsega kruha v mestu (Jer.37:21). Ker pa je prerok kljub zaprtju še naprej brez odpora svetoval pokornost Kaldejcem, so ga princi vrgli v umazano jamo na stražarskem dvorišču, v kateri bi umrl od vlage in lakote, če bi en Bog -boječ se, da ga človek ni rešil s svojim posredovanjem pri kralju Etiopcu, ki je služil v palači, namreč Ebedmeleh. Z velikim naporom so ga izvlekli iz jarka in ga spet pustili na stražarskem dvorišču. Zedekija je na skrivaj poslal po Jeremija, da bi od njega slišal Božjo voljo. Prerok je še vedno svetoval kralju, naj zaupa v velikodušnost zmagovalca: potem, je rekel, mesto ne bo požgano in kralj in vsa njegova družina bodo ostali varni. Na žalost Zedekija ni upošteval preudarnega, od Boga navdihnjenega nasveta preroka, bal se je, da bi ga Kaldejci izročili judovskim izdajalcem, ki bi se mu začeli posmehovati (Jer 38,19). Žalostne posledice so prišle kmalu. Sovražnik je prodrl v mesto in ga zavzel. Zedekija je z vojaki, ki so ostali pri njem, ponoči pobegnil iz prestolnice, vendar so ga ujeli in odpeljali v sirsko mesto Rivla in tam po sodbi zmagovalca pred očetovimi očmi zabodli njegove sinove in on sam je bil oslepljen, zvezan z bakrenimi sponami in odpeljan v Babilon, kjer je umrl v ječi. Po zavzetju in uničenju Jeruzalema ter preselitvi Judov v Babilon leta 586 je Nebuzaradan, vodja kraljeve telesne straže, po Nebukadnezarjevem ukazu izvršil itd. Jeremija je pokazal nekaj znakov njegove naklonjenosti in mu dal možnost izbire območja za bivanje. Jeremija je hotel ostati v domovini, da bi bil s svojimi nasveti in tolažbami koristen svojim rojakom; vendar tu ni ostal dolgo. Po umoru Gedalije, guvernerja Judeje, ki ga je imenoval Nebukadnezar, so Jeremija skupaj z Baruhom in nekaterimi drugimi Judi proti njihovi volji odvlekli v Egipt. O nadaljnji usodi preroka iz duhovnik Nič več ni znanega iz Svetega pisma. Starokrščansko izročilo priča, da je bila njegova smrt mučeništvo, namreč da je G. Tafnizo so Judje kamenjali, ker je razkrila njihove pregrehe in ker je prerokovala njihovo uničenje. Aleksandrijska legenda pravi, da je Aleksander Veliki njegovo telo prenesel v Aleksandrijo. Njegov grob, ki se nahaja v bližini Kaira, Egipčani še danes globoko spoštujejo. Po aleksandrijski kroniki je nad njegovim grobom prvotno stal veličasten spomenik, ki ga je kasneje obnovila in okrasila kraljica Helena. V apokrifnem 2Mac. vidimo v knjigi itd. Jeremija, obdan z avreolom slave. Po njenih besedah itd. Jeremija je tabernakelj, skrinjo zaveze in kadilni oltar skril v eno od votlin na gori Horeb in zaprl vhod vanjo, da bi tam ostali v temi do Boga. usmiljen, ne bo zbral množice ljudi (2Mac. 2:1,8). Prav tako pravi, da so se med uničenjem Jeruzalema nekateri pobožni duhovniki skrili v enem zakladu duhovnik ogenj, odvzet z oltarja, ki so ga našli njihovi potomci med obnovo templja ( 2Mac. 1:19,36) in da je Jeremija med preseljevanjem Judov ukazal tistim, ki so bili razseljeni, naj s seboj vzamejo iz ognja templja ( 2Mac. 2:1). V viziji Juda Makabejca je Jeremija mož, ki ga krasijo sivi lasje in slava, obdan s čudovitim in izrednim veličanstvom, bratoljubec, ki veliko moli za ljudi in sveto mesto, ki je Judu dal zlat meč, da je zdrobil njegove sovražnike ( 2Mac. 15:13,16). Tudi med Gospodovim zemeljskim življenjem je prevladovala gotovost, da Jeremijevo delo še ni končano. Gospod Jezus Kristus nekateri so mislili, da je Jeremiah, ali enega od prerokov(Matevž 16:14). Spomin itd. Jeremija praznuje prav Cerkev 1. maja.

Sveto pismo. Dotrajano in Nove zaveze. Sinoidalni prevod. Svetopisemska enciklopedija.. arh. Nikiforja. 1891.

Poglejte, kaj je "prerok Jeremija" v drugih slovarjih:

JEREMIJA, hebrejski prerok 7. zač. 6. stoletja pr. n. št pr. Kr., drugi od štirih velikih svetopisemskih prerokov. Jeremijeve pridige in izreki, ki sta jih zapisala on in njegov spremljevalec Baruh, sestavljajo knjigo preroka Jeremija in Jeremijeve žalostinke. Nekanoničnim... ... enciklopedični slovar

Ta izraz ima druge pomene, glej Jeremija (pomeni) ... Wikipedia

prerok Jeremija- to ime v hebrejščini po mnenju nekaterih pomeni Jehova, ki zavrača (svoje ljudstvo), rojen v gorah. Anafof, ki se nahaja na 6 7 ver. severno od Jeruzalema, v času, ko je Judovo kraljestvo, pretreseno v svojih verskih globinah... ... Celoten pravoslavni teološki enciklopedični slovar

Drugi od štirih velikih prerokov Stare zaveze. Po rodu je bil iz Anatota blizu Jeruzalema; začetek njegovega preroškega delovanja sega v 13. leto Josijevega vladanja. Pobožni kralj se je odločil očistiti svojo deželo vsega poganskega... ... Enciklopedični slovar F.A. Brockhaus in I.A. Efron

prerok Jeremija- drugi izmed velikih prerokov, avtor Jeremijeve knjige in Žalostink... Pravoslavna enciklopedija

Sveti prerok Jeremija, eden od štirih velikih prerokov Stare zaveze, sin duhovnika Hilkija iz mesta Anatot blizu Jeruzalema, je živel 600 let pred Kristusovim rojstvom pod izraelskim kraljem Josijem in njegovimi štirimi nasledniki. V preroško službo je bil poklican v 15. letu svojega življenja, ko mu je Gospod razodel, da ga bo pred rojstvom določil za preroka. Jeremija je to zavrnil, pri čemer je izpostavil svojo mladost in nezmožnost govora, toda Gospod je obljubil, da bo vedno z njim in ga varoval. Dotaknil se je ust izvoljenca in rekel: "Glej, polagam svoje besede v tvoja usta, od danes naprej ti izročam usodo narodov in kraljestev. Po tvoji preroški besedi bodo padla in vstala" (Jer. 1, 9 - 10). Od takrat naprej je Jeremija triindvajset let prerokoval in obsojal Jude zaradi njihovega odpadništva od pravega Boga in čaščenja malikov ter jim napovedoval katastrofe in uničujočo vojno. Ustavljal se je pri mestnih vratih, pri vhodu v tempelj, povsod, kjer so se zbirali ljudje, in opominjal z grožnjami in pogosto s solzami. Toda ljudje so se nanj odzvali s posmehom, kletvicami in ga celo poskušali ubiti.

Jeremija, ki prikazuje bližajoče se suženjstvo Judov babilonskemu kralju, si je po božjem ukazu okoli vratu najprej nadel lesen, nato pa železen jarem in tako hodil med ljudmi. Jezni zaradi prerokovih grozečih napovedi so judovski starešine vrgli preroka Jeremija v ječni jarek, napolnjen s smrdljivim blatom, kjer je skoraj umrl. Na posredovanje bogaboječega dvorjana Ebedmeleka je bil prerok vzet iz jarka in ni nehal prerokovati, zaradi česar je bil zaprt. Pod Judovim kraljem Zedekijem se je uresničila njegova prerokba: prišel je Nebukadnezar, potolkel ljudstvo, ostale odpeljal v ujetništvo ter oropal in uničil Jeruzalem. Nebukadnezar je preroka osvobodil iz zapora in mu dovolil, da živi, ​​kjerkoli želi. Prerok je ostal na ruševinah Jeruzalema in objokoval nesreče svoje domovine. Po legendi je prerok Jeremija vzel skrinjo zaveze s ploščami in jo skril v eno od votlin gore Nawath, tako da je Judje niso mogli več najti (2 Mak. 2). Kasneje je bila izdelana nova skrinja zaveze, ki pa ni imela več slave prve.

Med Judi, ki so ostali v domovini, je kmalu prišlo do medsebojnih spopadov: Nebukadnezarjevega guvernerja Gedalija so ubili, Judje pa so se v strahu pred jezo Babilona odločili pobegniti v Egipt. Prerok Jeremija jih je od te namere zavrnil in napovedal, da jih bo kazen, ki se je bojijo, doletela v Egiptu. Toda Judje niso poslušali preroka in so ga na silo vzeli s seboj, odšli v Egipt in se naselili v mestu Tafnis. Prerok je tam živel štiri leta in Egipčani so ga častili, saj je s svojo molitvijo ubijal krokodile in druge plazilce, ki so polnili tiste kraje. Ko je začel napovedovati, da bo babilonski kralj opustošil egiptovsko deželo in uničil Jude, ki so se v njej naselili, so Judje ubili preroka Jeremija. Istega leta se je svetnikova napoved uresničila. Obstaja legenda, da je po 250 letih Aleksander Veliki prenesel relikvije svetega preroka Jeremija v mesto Aleksandrija.

Prerok Jeremija je napisal knjigo "Prerokb", knjigo "Žalostin" o uničenju Jeruzalema in Sporočilu. Časi, ko je živel in prerokoval, so omenjeni v 2. kraljevih (23, 24, 25), 2. kronikah (36, 12) in 2. Makabejskih (2). Evangelij po Mateju nakazuje, da je izdajo Jude napovedal prerok Jeremija: »In vzeli so trideset srebrnikov, ceno Tistega, ki je bil cenjen, ki so ga cenili sinovi Izraelovi, in jih dali za lončarjevo deželo, kakor mi je rekel Gospod« (Mt 27,9-10).