Историческите книги на Стария завет, от Битие до Естир, разказват историята за възстановяването и падението на еврейския народ.

Книги с поезия, от Йов до Песен на песните, грубо казано, описват златния век на еврейския народ.

Пророческите книги, от Исая до Малахия, се отнасят за падението на еврейския народ.

Има 17 пророчески книги и 16 пророчески, тъй като пророк Еремия е написал две книги: едната е кръстена на него, а другата - Плачът на Еремия.

Пророческите книги също се разделят на книги на „големите“ и „малките“ пророци.

Основни пророци: Исая, Еремия, Езекиил, Даниил.

Малки пророци: Осия, Йоил, Амос, Авдий, Йона, Михей, Наум, Авакум, Софония, Агей, Захария, Малахия.

Тези разделения се основават на размера на книгите. Всяка от книгите на тримата пророци: Исая, Еремия и Езекиил поотделно е по-голяма от всичките 12 книги на малките пророци взети заедно. Книгата на Данаил е почти идентична по размер с двете големи книги на малките пророци – Осия и Захария. Всички читатели на Библията трябва да запомнят имената на пророците, за да намерят бързо техните книги.

Разделение на пророците по време: 13 от тях са свързани с унищожаването на еврейското царство, а трима пророци са допринесли за неговото възстановяване.

Унищожаването на нацията се случи в два периода:

Северното кралство пада през 734-721 г. пр.н.е. Преди и по време на този период пророците са били: Йоил, Йона, Амос, Осия, Исая и Михей.

Южното царство пада през 606 - 586 г. пр.н.е. По това време пророците са: Еремия, Езекил, Даниил, Авдий, Наум, Авакум, Софония.

Възстановяването на кралството става през 535 – 444 г. пр.н.е. В това участват пророците Агей, Захария и Малахия, чиито пророчества са насочени главно към следното:

Пророк Амос и Осия в Израел.

Пророк Йона и Наум – до Ниневия.

Пророк Даниил – във Вавилон.

Пророк Йезекил – към вавилонските пленници.

Пророк Авдий – до Едом.

Пророк Йоил, Исая, Михей, Еремия, Авакум, Софония, Агей, Захария, Малахия - до Юда.

Исторически събития Служението на пророците е причинено от отстъпничеството на десетте племена от Бога в края на царуването на Соломон (виж 3 Царе 12).По политически причини, за да запазят двете царства разделени, северното царство въвежда египетската религия на поклонение на теле в средата си. Те скоро добавиха към това поклонението на Ваал, което по-късно се разпространи в южното царство. В този критичен момент, когато името на Бог вече не се споменаваше и отпадането от Бога застрашаваше Божиите планове за спасението на човешката раса, Бог започна да изпраща своите пророци.

Пророци и свещеници. Обикновено свещениците са били назначавани да бъдат учители сред народа. Те бяха наследствена класа и понякога бяха най-перверзните хора сред хората. И все пак те бяха смятани за религиозни учители. Вместо да пазят хората от греха, те съгрешиха с тях и бяха водачи на беззаконието. Пророците не са били наследствена класа. Всеки от тях имаше свое призвание от Бога. Те идваха от всички рангове.

Йеремия и Езекил са били свещеници, а може би и Захария и Исая. Даниил и Софония бяха от царското семейство, а Амос беше пастир. Кои са другите не ни е известно.

Служението и словото на пророците:

1. Спасете хората от идолопоклонство и беззаконие.

2. След като не успеете да постигнете тази цел, обявете тяхното унищожение пред хората.

3. Но не пълно унищожение. Остатъкът ще бъде спасен.

4. От този остатък ще дойде някой, който ще обърне всички народи към Бог.

5. Този човек ще бъде велик човек, който ще дойде от дома на Давид. Пророците го наричат ​​"клон". Родът на Давид, някога много силен, стана много слаб в дните на пророците и се нуждаеше от възстановяване, така че от този род да възникне „клон“, който да бъде царят на царете.

Периодът на пророците Времето на пророците обхваща приблизително около 400 години (800-400 г. пр.н.е.). Основното събитие от това време е разрушаването на Ерусалим, хронологично по средата на този период. Във връзка с това събитие, по един или друг начин, седем пророци са служили на хората. Ето имената им: Еремия, Езекиил, Даниил, Авдий, Наум, Авакум, Софония. Падането на Ерусалим беше най-много силно времедейността на пророците, които се опитваха да обяснят и предотвратят неговото падение. Човешки погледнато, самият Бог е допуснал падането му, но е направил всичко възможно да предотврати унищожението му. Понякога Господ допуска съществуването на някаква институция, която свидетелства за Бога, дори ако тази институция е пълна с нечестие и вероотстъпничество. Възможно е на тази основа Бог да е допуснал съществуването на папството през Средновековието. През това време Бог изпрати редица видни пророци, за да спасят Йерусалим. След като не успяха да спасят отстъпническия свещен град, пророците направиха много ясно божественото обяснение и уверение, че падението на Божия народ не сложи край на Божиите цели и че след наказанието ще има възстановяване и светло бъдеще за Божия народ.

Публични проповеди на пророците В съвременната литература за пророците много внимание се отделя на публичните проповеди на пророците, тяхното осъждане на политическата корупция, потисничеството и моралното разложение сред хората. Пророците бяха най-загрижени за идолопоклонничеството сред хората. Човек трябва да бъде изненадан, че много съвременни изследователи на пророчески речи не придават значение на това.

Прогностична стойност на речите

Някои критични учени са намалили предсказателното и пророческото съдържание на Библията. Но го има в книгите на Библията. Най-доминиращата мисъл в Стария завет е, че Йехова, Богът на евреите, по някое време ще стане Бог на всички народи по света. Последователното поколение старозаветни автори, започвайки с общи и завършвайки с подробни описания, разказва как ще стане това. И въпреки че самите пророци не винаги са разбирали пълния смисъл на думите си и дори ако някои от предсказанията са замъглени от историческите събития на тяхното време - все пак пълната картина на учението на Христос и разпространението на християнството по света е много ясно предсказано в детайли, на език, който не може да бъде приписан на нищо друго.

Идеите на всеки пророк, изразени в един ред:

Йоил: видение за евангелската епоха, събиране на народи.

Йона: Богът на интереса на Израел към враговете на Израел.

Амос: Домът на Давид ще управлява света.

Осия: Йехова ще бъде Бог на всички народи в определеното време.

Исая: Бог ще има остатък за славно бъдеще.

Михей: идващият цар от Витлеем и неговата световна власт.

Наум: приближаващото наказание на Ниневия.

Софония: ново откровение, наречено с ново име.

Еремия: грехът на Ерусалим, неговото падение и бъдеща слава.

Езекиил: падането и възстановяването на Ерусалим и неговото бъдеще.

Авдий: Едом ще бъде напълно унищожен.

Даниил: четири царства и Божието вечно царство.

Авакум: пълният триумф на народа на Йехова.

Агей: вторият храм и най-славният храм, който ще дойде.

Захария: идващият цар, неговият дом и царство.

Малахия: Последното пророчество на месианския народ.

История и приблизително време на пророците

израелски царе			Царете на Юда			Пророци
Йеровоам	22	933-911	Ровоам	17 години	933-916
Navat	2 години	911-910	Авия	3 години	915-913
Вааса	24 години	910-887	Като	41 години	912-872
Асирия става световна сила (около 900 г. пр.н.е.)
Ила	2 години	887-886
Зимри	7 дни	886
Омри	12 години	886-875
Ахав	22	875-854	Йосафат	25 години	874-850	Или мен	875-850
Охозия	2 години	854-853	Йорам	8 години	850-843	Елисей	850-800
Йорам	12 години	853-842	Охозия	Една година	843
Йеху	28 години	842-815	Аталия	6 години	843-837
Бог започна да „обрязва“ Израел (4 Царе 10:32)
Йоахаз	17 години	820-804	Йоаш	40 години	843-803	Джоел	840-830
Йоаш	16 години	806-790	Амасия	29 години	843-775
Йеровоам-2	41 години	790-749	Озия	52 години	787-735	И тя	790-770
Захария	6 месеца	748	Йотам	16 години	749-734	Амос	780-740
Cellum	1 месец	748				Осия	760-720
Менаим	10 години	748-738				Исая	745-695
Факия	2 години	738-736
Фейки	20 години	748-730	Ахаз	16 години	741-726	Мика	740-700
Плен на Израел (734 г. пр.н.е.)
Осия	9 години	730-721	Езекия	29 години	726-697
Падането на Израел 721 пр.н.е
			Манасия	55 години	694-642
			Амон	2 години	641-640
			Йосия	31 години	639-608	Софония	639-608
			Йоахаз	3 месеца	608	Наум	630-610
			Йоахим	11 години	608-597	Йеремия	626-586
Падането на Асирия през 607 г. пр. н. е. и възходът на Вавилон до световно господство
			Йоахин	3 месеца	597	Авакум	606-586
			Седекия	11 години	597-586	Авдий	586
Ерусалим превзет и опожарен (606-586) Плен (606-536)
						Даниел	606-534
						Езекиел	592-570
Падането на Вавилон 536 пр.н.е. и идването на господство на Персия.
Връщане от плен (636 пр.н.е.
			Исус	536-516		Агей	520-516
			Зоровавел	536-516		Захария	520-516
Възстановяване на храма (520-516 г.)
			Езра	457-430
			Неемия	444-432		Малахия	450-400

- син на Енос, внук на Сет, баща на Малелеил, потомък на Адам

- син на Каинан, потомък на Сет

- баща на Енох, потомък на Сет

- син на Яред, беше отнесен при Бог, без да умре

Матусал – син на Енох, дядо на Ной

- баща на Ной, син на Матусал

- последният от десетте допотопни патриарси и героят на потопа

Сим е най-големият син на Ной и прародител на Израел. Пряк прародител на Авраам

Каин линия

• - първороден син на Адам, убил Авел
• Енох - син на Каин
• Ирад - син на Енох
• Мехиаел - син на Ирад
• Матусал – “божи човек”, потомък на Каин
• - пето поколение по линията на Каин. Първият полигамист в Библията.
• - син на Ламех, последният от племето на Каин.

Библейски герои: патриарси след потопа

Патриарсите в Свещеното писание са библейски персонажи, които са били благочестивите предци на Божия народ (еврейски), живял преди закона, даден на планината Синай.

• - третият син на Сим, внук на Ной, е роден две години след потопа.
• Евер е потомък на Сим, прародителя на Авраам, последният от благочестивите патриарси преди разпръскването на народите.
• Пелег - синът на Евер, прародителят на Авраам (и Исус), е признат за прародител на всички семитски народи в Месопотамия.
• - син на Харан (Аран), племенник на Авраам.
• – баща на Авраам, неговите религиозни практики са разгорещено обсъждани и до днес
• - “баща на много”, първият еврейски патриарх, син на Тара, потомък на Ной. Първоначално известен като Абрам.
• - единственият син на Авраам от Сара и патриарх на израелския народ
• Яков е прародителят на израелския народ и прародителят на 12-те племена на Израел. Син, по-малък брат близнак на Исав, съпруг на Лия и Рахил. Бог промени името си на „Израел“.

Дванадесет племена на Израел (синове на Яков, известен още като Израел)

• Асир е осмият син на Яков и Зелфа (прислужницата на Лия), родоначалник на племето на Асир.
• Бенджамин е дванадесетият и последен от синовете на Яков; основател на племето на Вениамин. Саул, първият цар на Израел, беше от племето на Вениамин.
• Дан е петият син на Яков и първороден на Яков от Вала. Основател на племето на Дан.
• Гад е седмият син на Яков и Зилфа, основателят на племето на Гад.
• Исахар е деветият син на Яков, петият роден от Лия; основател на племето на Исахар; малко се знае за неговата личност.
• Йосиф е единадесетият син на Яков. Потомците му били разделени на 2 племена: Ефрем и Манасия. Йосиф бил отведен в Египет като роб и служил като преводач на фараона.
• Ефрем е вторият и най-малък син на Йосиф, основателят на племето на Ефрем.
• Манасия – син на Йосиф, основател на племето на Манасия.
• Юда е четвъртият син на Яков и родоначалник на племето на Юда. Цар Давид беше от племето на Юда.
• Нефталим е шестият син на Яков от Вала, прародител на племето на Нефталим.
• Рувим е първият син на Яков и Лия, прародител на племето на Рувим.
• Симеон е вторият син на Яков от Лия.
• Завулон е десетият син на Яков и шестият син на Лия.

От формирането на нация до създаването на кралство.

• Юда е четвъртият син на Яков и прародител на племето на Юда.
• Хизром е правнук на Яков, внук на Юда, прародител на цар Давид.
• Аминадав - баща на Наасон, прародител на Давид и Исус
• Naason – името означава „змия“; водач на племето на Юда в пустинята.
• – герой; Вооз се жени за Рут и става баща на Овид (дядото на Давид)
• Овид - син на Вооз и Рут, баща на Йесей, дядо на цар Давид
• Джеси – това име означава „смел“; бащата на цар Давид, живял във Витлеем, имал осем сина (от които Давид бил най-младият) и две дъщери.
• – името означава „любим“ или „любим“; първият цар, който обедини Израел и Юда, царува от 1005 до 965 г. пр.н.е. д.

Библейски персонажи: Библейски пророци

Велики пророци

• Исая - сравнително малко се знае за този библейски персонаж. Пророк на Юдейското царство. Бил е пророк по време на управлението царете на ЮдаОзия, Йотам, Ахаз и Езекия; библейски автор.
• - принадлежал към племето на Вениамин; пророк в Юдея преди нейното падане през 586 г. пр.н.е. д.; известен като плачещия пророк, автор и.
• Езекиил е еврейски свещеник и пророк. Той бил отведен в плен във Вавилон през 597 г. пр.н.е. д.; имал задълбочени познания за Йерусалимския храм. Автор .
• - човек с изключителна мъдрост и праведност; член на еврейското благородство, заточен във Вавилон през 597 г. пр.н.е. д. Автор .

Дванадесет малки пророци.

• Осия - извършва пророческо служение през периода, когато Асирия установява нов режим на господство на Изток. Неговите предсказания са записани в. Той беше женен за блудница, често наричана „пророк на съдбата“.
• Йоел – син на Бетуил; живял в Йерусалим, се споменава по име само веднъж в Стария завет - в предговора към.
• - пророк, живял около 750 г. пр.н.е. д., проповядван в Северното кралство; бил съвременник на Исая и Осия, бил призован да напомня на хората за Божията наказваща справедливост и да ги призовава към покаяние; се противопостави на пропастта между много богатите и много бедните.
• Авдий е четвъртият от малките пророци; вероятно съвременен на Еремия и Езекиил; малко се знае за неговата личност. Автор .
• Йона е син на Аматиан; пророк на Северното царство (около 800 г. пр.н.е.). Автор
• Михей – пророкува около 737-696 г. пр.н.е. д. в Юдея. Съвременник на Исая, Амос и Осия; осъди цар Ахав; пророкува за бъдещото унищожение на Ерусалим и бъдещото възстановяване на еврейската държава; предсказа, че Месията ще се роди във Витлеем.
• Наум – за личността му се знае много малко; пише за падането на асирийското царство; може да е написал своите пророчества около 615 пр.н.е. д.
• Смята се, че Авакум е живял в Йерусалим и вероятно е бил съвременник на Еремия и Софония.
• Софония – пророкува в дните на Йосия, цар на Юда (641-610 г. пр. н. е.), съвременник на Йеремия, с когото има много общо; смело се противопоставя на религиозната и морална корупция.
• Агей - еврейски пророк по време на строежа на втория храм в Йерусалим; работата по възстановяването на храма е възобновена благодарение на неговите усилия и усилията на пророк Захария.
• Захария е съвременник на Агей; изиграха значителна роля при възстановяването на храма.
• , авторът на Стария завет, за когото почти нищо не се знае.

Библейски герои: библейски царе

Обединена монархия (Израел и Юда)

• Саул - първият цар на Израел, син на Кис от племето на Вениамин; помазан за цар от Самуил, управлявал от 1020-1000 г. пр.н.е. д.
• – управлявал от 1005-965 г. пр.н.е д.
• Соломон е десетият син на Давид и вторият син на Витсавее; трети цар на Израел, управлявал 40 години около 1000 г. пр.н.е. д.

Владетелите на Израел (Северното кралство)

• Йеровоам I - син на Нават, цар на Северното царство Израел след въстанието на десетте северни израелски племена срещу Ровоам, което сложи край на Обединената монархия; царува 22 години от 922 г. пр.н.е. д. 901.
• Нават - син и наследник на Йеровоам, вторият цар на Северен Израел, царувал две години от 901 до 900 г. пр.н.е. ъъъ..
• Вааса - управлявал 23 години (около 900 - 877 г. пр.н.е.). Дойде на власт, като уби предишния крал Нават.
• Ела е син на Вааша, който го наследи като 4-ти цар на Израел, той царува около 877 - 876 г. пр.н.е. д.; е убит (заедно със семейството си).
• Зимри – цар на Израел за седем дни около 876 г. пр.н.е. д.; убиецът на крал Ила, бил изгорен жив.
• Фамний, син на Гонатов; царувал от 876 – 871 пр.н.е. д.;
• Омри - управлявал 12 години (приблизително 876 - 869 пр.н.е.)
• Ахав - управлявал 22 години (от 869 - 850 г. пр. н. е.) женен за Езавел (дъщеря на тирийския цар), стремял се да разпространи поклонението на Ваал.
• Охозия – син на Ахав и Езавел; царувал приблизително от 850 - 849 г. пр.н.е.; историческите документи записват, че моавците се разбунтували срещу него. Охозия умря при падане от покрива на галерията на своя дворец. Нямаше синове. След Охозия по-малкият му брат успял да вземе властта.
• Йорам е син на Ахав и Езавел и брат на цар Охозия; управлявал 12 години (приблизително 849 - 842 г. пр.н.е.); почитал Ваал; убит от собствения си командир Иеху със стрела в гърба.
• Иеху – син на Йосафат; царувал от 842 - 815 пр.н.е. д. след убийството на Йорам.
• Йоахаз, син на Ииуй; царувал седемнадесет години (приблизително 815 - 801 г. пр.н.е.).
• Йоас е син на Йоахаз; царува 16 години (приблизително 801 - 786 г. пр.н.е.).
• Еровоам II - син и наследник на Йоас; управлявал 41 години (приблизително 786 -746 г. пр.н.е.), победил сирийците; насърчаване на поклонението на златните телета; царувал по времето на пророците Осия, Йоил и Амос.
• Захария – син на Еровоам II; управлявал 6 месеца (746 - 745 г. пр.н.е.);
• Селум - първоначално капитан в армията на цар Захария, той заговорничи срещу Захария и го уби; царувал „месец дни“, преди друг командир от армията на Захария да го убие и да царува на негово място.
• Менаим царува 10 години (приблизително 745 - 736 г. пр.н.е.) след убийството на Селум. Учените смятат, че Менаим е починал от естествена смърт. Той е наследен на трона от сина си.
• Факия – син на Менаим; царува 2 години (приблизително 742 - 740 г. пр. н. е.) Той е убит в крепостта на царския дворец в Самария.
• Факай - синът на Ремалиин, капитан от армията на царя на Факия, когото той убил, за да стане цар; царува няколко години (приблизително 737 - 732 г. пр. н. е. (датата на управлението му все още се обсъжда)); е убит от Осия, който завзема трона.
• Осия е син на Ила, последният цар на Израелското царство. Управлявал приблизително 732 - 721 г. пр.н.е. д.

Кралство Юда (Южно кралство)

• Ровоам – син на Соломон, внук на Давид; е бил цар на Кралство Юда, управлявал от около 932 - 915 г. пр.н.е. д.
• Авия - син на Робам, внук на Соломон, правнук на Давид; четвърти цар от племето на Давид и втори владетел на Кралство Юда; имал 22 сина и 16 дъщери от 14 жени; воюва с цар Йеровоам I в опит да обедини двете царства.
• Аса е син на Абий; управлявал 41 години (913-873 г. пр. н. е.); бил ревностно посветен на Бога и се опитал да избави страната от идолопоклонството.
• Йосафат - син на Аса, царувал 25 години (приблизително 871 - 849 г. пр. н. е.).
• Йорам, син на Йосафат; управлявал 8 години (849 - 842 г. пр. н. е.); опитвайки се да консолидира властта си, той убива шестима братя и влиза в заговор със Северното кралство, като се жени за дъщерята на цар Ахав.
• Охозия – син на Йорам; царувал една година (842 г. пр.н.е.); беше най-малкият син на Йорам.
• Аталия – дъщеря на цар Ахав и царица Езавел; управлявал 6 години (842-837 пр.н.е.); разпространил култа към Ваал в Юдея, наредил екзекуцията на всички възможни претенденти за трона.
• Йоас е единственият оцелял син на Охозия след клането на Готолия; възкачил се на престола на 7-годишна възраст, управлявал 40 години (приблизително 837 - 800 г. сл. Хр.). Убит е от слугите си.
• Амасия – син на Йоас; заема престола, след като баща му е убит на 25 години; управлявал 29 години (797-768 г. пр.н.е.). След като се възкачи на трона, той нареди екзекуцията на убийците на баща си, но противно на обичая позволи на децата на предателите да живеят. Той беше убит в Лахис.
• Озия е син на Амасия; управлявал 52 години (приблизително 783 - 742 г. пр.н.е.); беше верен на Бог по време на ранното си управление; беше поразен от проказа, защото не се подчини на Бога.
• Йотам – син на Озия; царува 11 години (приблизително 742 - 735 г. пр.н.е.). Съвременник на пророците Исая, Осия, Амос и Михей, в чиито съвети се вслушва.
• Ахаз – син на Йотам; царува 16 години (приблизително 732 - 729 г. пр.н.е.). Той се отдаде на грубо идолопоклонство и дори принесе собствените си деца в жертва на езическите богове.
• Езекия – син на Ахаз; царува 29 години (приблизително 715 - 686 г. пр. н. е.), след като се възкачи на трона, той незабавно инструктира свещениците и левитите да започнат ремонт на храма. Той е съвременник на пророците Исая и Михей; умира от естествена смърт на 54 години и е наследен от сина си Манасия.
• Манасия е син на Езекия; заема трона на 12-годишна възраст и царува 55 години (приблизително 687 - 643 г. пр.н.е.). Той отмени реформите, извършени от баща му Езекия, и отново възстанови езическия култ.
• Амон - синът на Манасия, царувал 2 години (642 - 640 г. пр. н. е.).
• Йосия, синът на Амон, заема трона на 8-годишна възраст след убийството на баща си и царува 31 години (641 - 610 г. пр. н. е.). Той провежда религиозни реформи, организира ремонта на храма, по време на който Хилкия открива „книгата на закона на Мойсей“. Много учени смятат, че това е копие на книгата. Откриването на книгата подтикна Йосия да поднови древния Завет с Бог. Той заповяда унищожаването на езическите идоли и емблемите на Ваал и изгарянето на костите на мъртвите свещеници. Йосия умря в битка срещу египтяните.
• Йоахаз, синът на Йосия, пренебрегва реформите на баща си и царува само 3 месеца през 609 г. пр.н.е. e., a, почина в изгнание.
• Йоаким - синът на Йосия, царува 11 години (608 - 597 г. пр. н. е.). През 598 пр.н.е. д. той умря и тялото му беше изхвърлено извън градските стени
• Йоахин – син на Йоаким; царувал 3 месеца и 10 дни (от 9 декември 598 г. до 15/16 март 597 г. пр. н. е.) Йеремия проклел него и потомците му. Споменат в като предшественик на Йосиф. Детрониран от Навуходоносор II, цар на Вавилон
• Седекия е последният цар на Юда. Според Библията той е поставен на трона от цар Навуходоносор II през 597 г. пр.н.е. д. на 21 години. Той бил отведен във вавилонски плен, където останал пленник до смъртта си.

Герои от Новия завет.

Исус Христос и неговите роднини.

• Исус не се нуждае от представяне, Спасителят, Месията и централния герой на Новия завет.
• , съпруга на Йосиф, известна като „Богородица” поради девственото си раждане. Евангелието на Яков съдържа имената на нейните родители – Йоаким и Анна; нейната смърт не е описана в Библията.
• - син на Яков, съпруг на Мария, потомък на Давид; V последен пътспоменат в Библията, когато Исус е бил на 12 години. Липсата на по-късни препратки предполага, че той може да е починал през в млада възраст. По професия е висококвалифициран майстор на дърво, камък или метал.

Братя на Исус.

Няма консенсус сред католиците и православните християни за това какви точно семейни отношения е имал Исус с братята си. IN православна традицияПреобладаващото мнение е, че братята на Исус са негови полубратя, децата на Йосиф Обручник от първия му брак. В католическата традиция се смята, че това са братовчеди на Исус, деца на Мария от Клеопа.

• Яков - заедно с Юда, често споменаван в Библията като "брат на Господа", е екзекутиран в Йерусалим няколко години преди разрушаването на храма през 70 г. сл. Хр. д.
• Юда е братът на Исус, който понякога се бърка с Юда, който беше един от дванадесетте ученици.
• Йосия - споменат като брат на Исус.
• Симон - споменат в като брат на Исус.

Християнските апостоли са последователи на Исус.

Дванадесет апостоли.

• Петър (известен още като Симон или Кифа) е син на Йона от село Витсаида. Брат му Андрей също бил апостол. Петър се отрече от Исус три пъти, преди да повярва истински. Лидер на ранните християнска църква. католическа църкваго смята за първия папа. Той е разпнат в Рим при император Нерон.
• Андрей (брат на Петър) – роден в село Витсаида, по професия рибар. Бил е и ученик на Йоан Кръстител. Убит е на кръста в Ахея.
• Яков е син на Зеведей. Той беше екзекутиран с меч. Това е единственият апостол, чиято мъченическа смърт е описана в Новия завет.
• Йоан – син на Зеведей, брат на Яков; Църковното предание твърди, че той е надживял останалите апостоли и е единственият, който не е умрял мъченически. Смята се, че той е автор на няколко книги от Новия завет - и, и също.
• Филип е апостол, родом от град Витсаида, родния град на Андрей и Петър. Легендата разказва, че той е бил измъчван и екзекутиран в Хиераполис.
• Вартоломей е един от първите ученици на Христос, наречен четвърти след Андрей, Петър и Филип. Легендата разказва, че той е бил измъчван в Армения, като главата му или била отрязана, или одрана жива и разпъната на кръст.
• Тома, известен още като „Съмняващият се Тома“ – според легендата, когато Исус възкръснал, Тома пътувал извън Римската империя и не повярвал на добрата новина, която го достигнала. Смята се, че Тома е бил убит през 72 г. в Индия, вероятно от копие или стрела.
• Матей - споменат като събирач на данъци (възможно за Ирод Антипа); наричан също Леви, син на Алфей, смятан за автор.
• Яков, синът на Алфей, може би е бил брат на Матей. Някои изследователи му приписват авторството.
• Юда (Тадей) – син на Яков. Да не се бърка с Юда предателя (те са ясно разграничени един от друг в Библията). В някои списъци на апостолите името му е пропуснато - Юда, той се нарича просто Тадей, вероятно поради факта, че името Юда е опетнено от Юда Искариот (предателят). Тадей проповядва евангелието в Юдея, Самария, Сирия, Месопотамия и Либия. Легендата разказва, че той е роден в еврейско семейство, но вероятно е говорел както гръцки, така и арамейски и е бил фермер по професия. Според легендата, той претърпява мъченическа смърт през 65 г. в Бейрут, в римската провинция Сирия, заедно с апостол Симон, вероятно умира от брадва, тялото е пренесено в Рим и поставено в базиликата Свети Петър.
• Симон - Според легендата свети апостол Симон е проповядвал учението на Христос в Юдея, Египет, Абхазия и Либия.
• Юда Искариотски (предател) е син на Симон Искариотски, печално известен с предателството си. Продаде Исус за тридесет сребърни монети. Преданието гласи, че той се е обесил след предателството си.

Герои на Библията - първосвещеници на Новия завет

• Каиафа, първосвещеник - Йосиф Каиафа; първосвещеник по време на процеса и разпъването на Исус. Лидерът на заговора за арестуването и екзекуцията на Исус няма власт да наложи смъртно наказание, така че той изпрати Исус при Пилат, римския управител, за да произнесе присъда. Каиафа е служил като първосвещеник от 18 до 37 г. сл. Хр. д.
• Анна - първият първосвещеник на римска Юдея - син на Сет, първосвещеник по времето на Йоан Кръстител; е служил като първосвещеник от 6 – 16 г. сл. Хр. д.
• Захария – баща на Йоан Кръстител – свещеник в Йерусалим. В напреднала възраст му се явил ангел Гавраил и му съобщил, че той и жена му ще имат дете.

Герои от Библията - пророци от Новия завет

• Агаб е пророк в ранната църква; може би един от 70-те ученици на Христос, пророкувал в Антиохия за наближаващия глад.
• Симеон е пророк и учител в църквата в Антиохия.
• Йоан Кръстител – син на Захария и Елисавета; роден около шест месеца преди Исус Христос; заклейми садукеите и фарисеите като плод на усойници; кръстил Исус; е хвърлен в затвора и обезглавен от Ирод.

Вярващи герои от Новия завет.

• Аполос е красноречив, образован човек, добре запознат с писания. Проповядвал в Коринт след апостол Павел.
• Акила – съпругът на Прискила; дошъл от Италия в Коринт, след като Клавдий наредил изгонването на евреите от Рим, станал християнин и помогнал на Павел в неговото служение.
• Дионисий Ареопагит – един от новопокръстените на Павел в Атина; член на Ареопага, елитна и мощна група от служители.
• Епафрас, спътник на апостол Павел, е епископ на град Колос и църквите в Лаодикия и Йерапол.
• Йосиф от Ариматея е богат член на Синедриона, еврейски старейшина, в чиято гробница е погребан Исус Христос.
• Лазар е брат на Мария и Марта от Витания, възкресен от мъртвите от Исус, след като лежи в гроба четири дни.
• Лука е езичник по произход, автор и. Близък приятел и спътник на Павел; вероятно първоначално от Антиохия.
• Марта е близка приятелка и последователка на Исус, сестра на Мария и Лазар.

Други герои от Новия завет

• Матия е апостолът, който замества Юда след неговото предателство и самоубийство.
• Павел (Савел) – мисионер, теолог и писател древна църква; написал 13 послания, които съставляват почти 1/4 от Новия завет.
• Варнава е левит и произхожда от Кипър; рождено име Йосиф (или Йосия); продал имуществото си и дал приходите на Йерусалимската църква. Един от 70-те ученици на Исус.

Той беше милостив към избрания народ, но когато моралният упадък на израилтяните премина всички граници, той отстъпи и ги остави да бъдат поробени. И така, 722 г. пр.н.е. белязан от падането на Северното кралство на евреите. Южната, Юдея, просъществува малко повече от сто години, защото царете и хората там наистина се покланяха на Единия Бог.

За да се покаят евреите, Господ започна да изпраща старозаветни пророци, посочващи беззаконието, което се случва. Избраните изнесоха покаяни проповеди и пророчества за идването в света на Спасителя, който е предопределен да спаси целия човешки род от робството на греха и смъртта.

Колкото повече избраният народ се нуждаеше от духовна помощ, толкова по-силно звучеше Божието Слово. Един по един се появяват пророци, които прогласяват Неговата Воля и предричат ​​скорошното идване на Месията.

Пророците от Стария завет се делят на големи и малки. Първите бяха само четири: Исая, Езекиил и Еремия. Всеки от тях трябваше да измине своя път, за да изпълни съдбата на Господ.

Исая

Светите отци говорят за пророка, живял на земята на Израел през VIII в. пр. н. е., като за велик и прекрасен, прозорлив и мъдър.

Исая беше призован от Господ за пророческо служение. Той се появи седнал на висок трон, заобиколен от Серафими. Един от ангелите докосна устните на Исая с горящ въглен от небесния олтар, за да го очисти.

Неговото призвание е да спаси хората от духовното робство на езическото поклонение. Като горяща свещ, пророкът изобличаваше неприятните действия със своя блясък. Именно на него беше поверено да предаде на хората новината за унищожаването на Юдея и пленяването на евреите. Робството нямаше да стане вечно и след определен период от време Божиите хора щяха да се върнат у дома.

Говорейки за Христос, Исая удиви с точността и яснотата на събитията, за което получи прозвището „старозаветен евангелист“. Той каза на хората за непорочно зачатиев утробата на непорочната и целомъдрена Дева, той предсказва страданията на Христос в името на спасението на хората и възможността за спасение от раздялата с Бога чрез вяра.

Думите му бяха чути по време на езическо поклонение, дори в самия Йерусалим. Хората не искаха да чуят речите на Исая или неговите проповеди и се смееха на пророчествата, предавайки благочестивия човек на мъченическа смърт.

Въпреки това Бог изпълни всичко, което обеща на евреите, които не приеха волята Му.

Йеремия

Той беше син на свещеник от Анатот, разположен близо до Йерусалим. Той получи призива си за пророческо служение, когато беше само на 15 години. На младежа било разкрито, че още преди раждането си той бил предопределен да стане устата на Бога. Той отказа, говорейки за младостта си и неспособността да говори красиво, на което Бог докосна устните на бъдещия пророк и обеща да бъде там.

В продължение на 23 години Йеремия се занимаваше с изобличаване на евреите в вероотстъпничество и идолопоклонство, предсказвайки бедствия и войни за хората. Той спря близо до входа на храма и проповядва със закани и сълзи, на което получи само подигравки, ругатни, закани и дори побои.

Нагледно демонстрирайки идващото робство, Йеремия окачи на врата си дървен, а след това и железен ярем. Раздразнени от пророческите речи на младежа, еврейските старейшини заповядали да го изпратят в ров със зловонна кал, където едва не умрял. Богобоязливият царедворец Ебедмелех успял да помогне на момчето да се освободи, но не спрял да изпълнява пророческото си служение, за което попаднал в затвора.

Когато вавилонците дошли в Юдейското царство, избраният народ повярвал в предсказанията, но било твърде късно. Цар Навуходоносор освободи младия мъж от затвора, като му позволи да избере къде да живее. Еремия остана в руините на разрушения Йерусалим, за да оплаква нещастията на своята страна и глупостта на своя народ.

Според легендата Йеремия скрил Кивота на Завета заедно със плочите в пещерите на град Наваф, за да не могат евреите да го намерят. Евреите, останали в земята на Юдея, решиха да избягат в земята на Египет след убийството на управителя на вавилонския цар. Пророкът се опита да ги убеди да не правят това, тъй като наказанието, от което се страхуваха, ще завари и евреите там. Отново, не послушали пророка, евреите насила го отвели и се заселили в град Тафнис. Там Еремия живял четири години, почитан от египтяни и евреи, защото с Божията помощ успявал да убива крокодили с молитва. Пророкът се опита да разкрие на хората, че царят на Вавилон скоро ще дойде за тях, ще опустоши земята и ще изтрие еврейските имигранти от лицето на земята, но евреите го убиха. И предсказанието се сбъдна...

Езекиел

Синът на Вузий живеел в село Тел Авив, недалеч от вавилонския Нипур, бил женен, но овдовял. Евреите често се събираха в къщата му, за да говорят за Бог и да слушат речите на Езекиил. Йерусалимският свещеник Езекиил е отведен във Вавилон сред първите пленници.

Книгата на Езекиил е композиционно изградена по-хармонично от Исая и Еремия и в по-голямата си част е написана от него. Съдържа датите на най-важните видения и пророчества, като последното е 17 (29) март 571 г. Отците на Църквата са съгласни, че пророкът скоро починал. Напълно възможно е след смъртта на учителя някой от учениците да е възстановил Книгата по традиционния начин: слово за Божия народ, за езичниците и пророчества.

Според легендата гробът на Езекиел се намира близо до Бирс Нимруд. Паметта на пророка се почита от Църквата на 21 юли.

Даниел

Сред пленниците, доведени при цар Навуходоносор, бяха млади мъже от знатен произход Ханания, Мисаил и Азария. Кралят заповяда да ги научат на мъдрост и да ги оставят за образование в двора. Еврейските младежи обаче почитат заветите на вярата и изоставят лукса и излишъка, като ядат само вода и зеленчуци. Бог ги възнагради с мъдрост и даде на Даниил способността да тълкува сънища. Проницателността на младежа надминала халдейските мъдреци и била доближена до царя.

Един ден Навуходоносор сънувал сън, който го впечатлил, чието съдържание той удобно забравил на следващата сутрин, затова наредил на мъдреците да разкрият тайната на този сън. Вавилонските магьосници и астролози бяха безсилни, но Данаил, за слава на Господа и с негова помощ, разгада съдържанието и значението на съня.

След известно време кралят поиска да построи огромна статуя на себе си, за да й бъде отдадена чест. Младежите Азария, Анания и Мисаил отказаха и бяха изпратени в пламтяща пещ. Пламъците трябваше веднага да погълнат младите мъже, но те спокойно минаха през огъня, молейки се. Изумен, че младите мъже са останали в безопасност, царят решил да се обърне към Бога.

По времето на цар Валтасар пророк Данаил открива значението на надпис, който мистериозно се появява по време на празненство на стената на двореца. Тя говори за предстоящото падане на Вавилон.

По време на управлението на персийския цар наклеветеният пророк Дарий бил хвърлен на гладни лъвове, но хищниците не го докоснали и той останал невредим. Възхитеният и впечатлен цар заповядал да се поклонят на Единия Бог.

Данаил скърби за еврейския народ, който беше справедливо наказан от Бог за греховете си и отдаден в плен. Той многократно се застъпва за него пред цар Кир, който високо цени пророка. Със своя праведен живот, молитва и благочестие Данаил изкупи греховете на своя народ, за което му се разкри съдбата на израилтяните и на целия свят.

Малки пророци

• Авдийобяви унищожението на Едом, предстоящия съд над всички народи;
• И тяговориха за съдбата на народа на Израел, предстоящото робство на евреите и страданията на Христос;
• Джоелпредсказа идването на деня на страшния съд, когато Светият Дух ще се излее върху всички, независимо от пол и възраст;
• Амосразкрива недостатъците на социалната структура и човешките качества. Той идентифицира избраността на евреите с висока степен на отговорност;
• Осияговори за Христос, греховете на евреите, предстоящия плен и разпространението на истинското познание на Бога;
• Микаразкрива падането на двете Царства, Божието наказание, бъдещото раждане на Спасителя;
• Наумпредсказа падането на идолопоклонническата, покварена и магьосническа Ниневия;
• Софонияпосочи необходимостта от покаяние и разрешение от еврейските страни;
• Авакумразкриха се разрушаването на храма в Йерусалим, вавилонският плен на евреите, завръщането на последните в родината им;
• Агейпризова хората да се покаят, да проявят загриженост не само за своя дом, но и за дома Господен;
• Захарияобяви идването на Месията, опитвайки се да предаде смисъла на идването му, необходимостта да бъде достоен за жертва;
• МалахияРолята на суров критик беше определена: той обвини евреите в недостатъчно усърдие в Божиите дела, свещениците в недостатъчна вяра и пороци. Говореше много за Пришествието, Предтечата и Божия съд.

Това са пророците от Стария завет...

Въведение

Тези, които смятат пророчествата на Светото писание за прости предсказания, предсказания за бъдещето и нищо повече, правят много грешки. Те съдържат учение, учение, което се отнася за всички времена.

П. Я. Чаадаев

Книгите на пророците съставляват само около една четвърт от целия текст в Стария завет; По съдържание те заемат централно място в предхристиянската част на Библията. Въпреки това трябва да се признае, че доста често те несправедливо се оказват отместени на заден план в сравнение с други части от Светото писание. Пророците представляват най-голяма трудност за тълкувателите на Библията и затова в много изложения на Стария завет те са изобразявани като редица от бледи, безлични фигури, чиято единствена цел е да предскажат идването на Месията. Патриарсите и царете, като правило, получаваха много повече внимание.

Няма съмнение, че образите на тези библейски герои са изобразени в Светото писание с удивителна жизненост, историите за тях са изпълнени с дълбок смисъл и драматизъм, но все пак тяхната история е до голяма степен само прелюдия към проповедта на великите пророци. . Патриарсите и водачите, свещениците и царете на древен Израел бяха човешката среда, в която проблясваха първите лъчи на Откровението, прониквайки през дебелите суеверия, варварски морал и груби представи за Бога. Моисей сам, мистериозен и по същество неразбран, се издига като гигант в мрака на ранната старозаветна история. Той беше истински пратеник на Бога, пророк, който нямаше равен след себе си (Второзаконие 34.10), започвайки по отношение на други пророци(Изх. 7.1; Числа 11.17–25). Неговото учение е разкрито в своята цялост само в класическата пророчество, започвайки с Амос, първият пророк-писец.

Под „пророк“ обикновено имаме предвид предсказател на бъдещето; Междувременно в Библията самият термин свидетелства срещу това тясно разбиране на пророчеството наби(пророк). Изглежда, че произлиза от акадската дума набу (да викам) и очевидно наби трябва да се преведе като призован (от Бог). В същото време гръцката дума ******** буквално означава този, който говори нещо от името на друг, а в Стария завет има директни указания, че „пророк“ е пратеник или пратеник.

Дарбата на прозорливостта, която пророците несъмнено са притежавали, не е имала самодостатъчно значение; това преди всичко служи като потвърждение, че те наистина са били изпратени от Бог.

За християнското съзнание най-ценното в прозорливостта на пророците е тяхното слово за идващото Царство Божие и неговия Глава – Месията. „Те свидетелстват за Мене” – тези думи на Христос се отнасят за боговдъхновените мъже от Стария Завет. Рядко в света са се появявали хора в такава степен, както те, устремени към бъдещето; техният визионерски поглед получи способността да преодолее бариерата на времето и образът на Господния Помазаник стана жив и почти осезаем за тях. Това беше толкова очевидно, че евангелистите потърсиха от пророците потвърждение за почти всичко, което се случи в земния живот на Исус.

И все пак неправилно е да се предполага, че духовното значение на пророците е само ограничено към прогнозапоявата на Христос. Ако това беше така, в новозаветните времена те щяха да се окажат принадлежащи само на миналото. Всъщност пророците са били преди всичко предшественициЕвангелие Откровение; проправяйки пътя към Богочовека, те провъзгласяват високо религиозно учение, което, макар и несравнимо с пълнотата на Евангелието, остава жизненоважно и в наши дни.

Пророците все още са вестители на Истината за нас днес. Те са постоянните спътници на човечеството; гласът им звучи навсякъде, където хората почитат Библията; лицата им гледат от тавана на Сикстинската капела и от стените на древните руски катедрали, думите им се превеждат от поети, музиканти се вдъхновяват от тях, а в смутната епоха на световните войни се чуват призивите и предупрежденията на пророците Така,сякаш са изговорени днес. Но това не е основното им значение. Те са ни скъпи като учители на вярата и живота. Псалмите, химните и пророчествата, в които тези велики Божии гледачи са изразили своя вътрешен опит, са намерили жив отклик във всяко религиозно сърце повече от двадесет и пет века.

Пророците са живели в епоха на духовно пробуждане на човечеството, която Ясперс уместно нарича „Аксиална епоха“. Тогава почти по целия свят възникват движения, които окончателно определят появата на предхристиянското религиозно съзнание. Авторите на Упанишадите и Бхагавадгита, Буда и Лао Дзъ, орфиците и питагорейците, Хераклит и Сократ, Платон и Аристотел, Конфуций и Заратустра - всички тези учители на човечеството са били съвременници на пророците и в известен смисъл на пророческото движение се появи интегрална частобщото желание на хората да намерят нов мироглед, да намерят най-висшия смисъл на живота.

Много световни учители имаха голям религиозен дар, който им позволяваше да се докоснат до Божествените тайни. И все пак, в това семейство от духовни водачи, пророците стоят отделно.

Първо, никъде не намираме такова ясно изразено монотеизъм,което е съчетано с признаване на реалността на сътворения свят. „Несравнимият висок и чист еврейски монотеизъм“, правилно твърди Тареев, „е преобладаващият резултат от пророческото проповядване“.

Вярно е, че на пръв поглед учението на пророците в това отношение не изглежда изключение: мислителите на Египет, Индия, Китай и Гърция също успяха да се издигнат над политеизма и да повярват в един-единствен върховен Принцип. В понятия като Атон, Агейрон, Нус, Брахман, Нирвана несъмнено има нещо общо: всички те са йероглифи за обозначаване на най-висшата съкровена Реалност. Съзерцанието на индианците и мисълта на елините са напреднали далеч в търсенето на тази реалност. Те преодоляха егоистичното и магическо изкушение на древните вярвания и пренесоха житейските идеали от външния свят в царството на Духа.

Но всички учения за Божествената същност приемат форми, които не позволяват да бъдат признати за истински монотеизъм. Религията на Ехнатон носи чертите на преклонението пред природата и се свързва с видимо светило - слънцето; сред древните натурфилософи Божествеността изглежда неотделима от космическите елементи; в Упанишадите се изповядва краен монизъм, а Брахман се оказва безлично Нещо; Буда съзнателно противопоставя своето учение за Нирвана на всякакъв вид теизъм, а Бхагавад Гита, подчертавайки множеството форми на Божественото, отваря вратата към езичеството. Дори мислители като Платон и Аристотел, които говорят за един Бог, вярват в съществуването на второстепенни божества и признават необходимостта от техния култ. Освен това до Бог те поставиха вечната материя. Религията на Заратустра е най-близка до Библията, но абсолютизирането на злото начало в нея я превръща в своеобразен „дитеизъм“.

Така в предхристиянския свят само една старозаветна религия е била свободна както от езичеството, така и от пантеизма, от смесването на Бог с природата.

Това не е ли странно? Как едно учение, родено в бедна и незначителна страна, може да се окаже толкова оригинално и да се издигне над религиозните и философски постижения на велики цивилизации? Къде можем да намерим решението на тази историческа мистерия?

Би било напразно да търсим отговора на този въпрос във възможността за чужди влияния. Ако пророците са били последните учители на света във времето, все пак би могло да се предположи, че следвайки пътя на своите предшественици, те са били в състояние да ги надминат; но цялата работа е, че движението на пророците започва два века преди появата на гръцката философия, будизма и зороастризма.

Позоваването на личния гений също не изяснява въпроса. Би могло да се приеме, ако става дума за един човек. (И така, вярно е, че без Буда нямаше да има будизъм, а без Платон нямаше да има платонизъм.) Но в случая с пророците имаме цяла плеяда от проповедници, които се сменят един друг в продължение на три века.

И накрая, ако си спомним, че учението на пророците е в опозиция на религиозната структура на тяхното време и страна, тогава ще бъде необходимо да признаем, че мистерията на пророчеството като цяло е неразрешима в чисто исторически план. Можете да използвате научни методи, за да определите датите на живота на пророците, да реконструирате историческата среда, която ги е заобикаляла от паметници, да изследвате текстовете на техните книги в литературен и филологически план, да намерите допирни точки между тях и други реформатори или да проследите техните връзка със социално-икономическите процеси на онази епоха, но всичко това ще бъде недостатъчно, за да се проникне в същността на пророчеството.

Когато се обръщаме към Библията в цялата й духовна оригиналност, имаме нужда от различни критерии и подходи.

Първото нещо, което ви прави впечатление, когато четете книгите на пророците, е тяхната несравнима увереност в автентичността на даденото им Откровение. Това отличава библейските гледачи от повечето търсачи на истината на всички времена.

Философите, мислейки за Началото на всичко, стояха сякаш пред празна стена, почукваха я и слушаха звука; разменяха предположения, спореха, правеха предположения. „Трудно е да се познае Бащата на всички“, каза Платон, а поетът на Риг-Веда попита:

Кой наистина знае, кой сега би казал откъде идва вселената?

Мистиците, въпреки че чувстваха пълната надеждност на своето знание, не вярваха, че познанието за Бог е възможно от тази страна на съществуването. Така за брахманите приближаването до Божественото означаваше да влязат в Него, оставяйки зад прага не само целия свят, но и себе си. „Ако петте знания изчезнат заедно с мисълта, ако умът е бездействен, тогава това, казват те, е най-висшето състояние“, четем в Катха Упанишада.

Но при всичко това, осъзнавайки безбройните трудности по пътя към богопознанието, мнозинството мъдреци го смятаха за принципно възможно. Философите са си представяли Божеството разбираемо,а съзерцателите - мистично постижимо.

Пророците, напротив, отричаха възможността да се разбере Бог с разум или да се достигне до Него чрез екстатично възнесение. съществуващ, Яхве,беше за тях пламтяща бездна, ослепително слънце, греещо отвъд разбирането и обсега. Те не вдигнаха очи към това слънце, но лъчите му ги пронизаха и осветиха света около тях. Чувството, че живеят в присъствието на Вечния, намирайки се сякаш в Неговото „поле“, не ги напускаше и те наричаха това Даат Елохим- знание за Бога. Такова „знание“ няма нищо общо с философските спекулации и абстрактните спекулации. Самият глагол „ladaat“, „да познавам“, има в Библията значението на притежание, дълбока интимност и следователно Даат Елохимозначава приближаване до Бог чрез любов към Него.

Във философията и пантеистичната мистика най-често откриваме не любов, а по-скоро благоговейно възхищение от величието на световния Дух. И понякога в това възхищение човек неволно може да усети вкуса на някаква тъга, породена от несподелено чувство. Божественото е като студено море, чиито води могат да бъдат изследвани и чиито вълни могат да бъдат потопени, но самото то е вечно шумно, изпълнено със собствен живот, чужд на човека; така Съществуването остава студено и дистанцирано, без да забелязва усилията на смъртните да влязат в контакт с Него...

Какво е постигнало това философско и мистично познание за Бога? Тя Го е обозначавала с много имена, наричайки Го абсолютна пълнота, универсален първи принцип, чиста форма; то се опитва да проумее връзката на Божественото с космическите закони и движението на световете.

Това разбиране се чувстваше от великите учители като нещо завоювано, като една от онези тайни, които човек изтръгва от природата.

Например, нека вземем пътя на Буда към духовното просветление. Този път беше пълен с грешки, изпитания, разочарования и когато желаният мир на Нирвана беше постигнат, мъдрецът беше дълбоко пропит от съзнанието за постигнатата победа. „Оставих всичко – каза той – и намерих освобождение чрез унищожаването на желанията. След като самостоятелно усвоих знания, кого бих могъл да нарека мой учител? Аз нямам учител. Няма равен на мен нито в света на хората, нито в царствата на боговете. Аз съм светец на този свят, аз съм най-висшият учител, аз съм единственият просветен!“ Подобно гордо съзнание на победител може да се види и при други учители, макар и изразено в по-малко груба форма. Дори Сократ, който обяви своето „невежество“, вярваше, че е в състояние да повдигне завесата на световните тайни. Тук идва естественото усещане за преодоляване на висини, което срещаме у много поети и мислители. Именно това позволи на Ницше да говори по темата: „Защо съм толкова мъдър“. Може да се възрази, че това е просто маниакална заблуда за величие, но всъщност болестта само разкри това, което тайно живее в умовете на творческите хора, тайно или открито твърдящи: Exegi monumentum(Издигнах си паметник).

Пророците нямат нито съзнанието за своя гений, нито чувството за постигната победа; и това не е защото са били лишени от творчески сили и не защото не са преживели духовна борба, а защото са знаели, че тяхното провъзгласяване идва от себе сиБог.

Пророците са принадлежали към различни класи: сред тях намираме царедворец и певец, пастир и свещеник. Често те говорят за различни неща: Амос и Софония - за универсалния съд, Осия - за Божествената любов, Исая и учениците му предсказват идването на универсалното Царство на Месията, Еремия учи за религията на духа, а Езекиил е ревностен за храмовата Община с тържествен литургичен ритуал. Техните книги се различават една от друга, подобно на писанията на евангелистите, но както в четирите евангелия живее един образ на Богочовека, така и в пророческите книги зад различните аспекти на проповедта се усеща единиченобраз на Битието.

„Човек може да стане трагичен герой, казал Киркегор, със собствените си усилия, но не и рицар на вярата“. Пророците станаха такива „рицари”, защото самата висша Реалност им се разкри толкова близо, колкото на никой преди тях. И това, което им се разкри не беше безликото Начало и не студеният световен Закон, а Бог жив,преживяха срещата с Кого като среща с Личността.

Пророците станаха Негови пратеници не защото успяха да проникнат в Неговите свръхзвездни дворци, а защото Той самият вложи Словото Си в тях.

В онези дни, когато царски писар записваше заповедите на своя владетел на свитък или плоча, той обикновено започваше с думите: „Така казва царят“. Намираме подобен израз на почти всяка страница от пророческите книги: „Ко амар Яхве“, „Така казва Йехова.“

Какво трябва да означава това? Дали благодатното вдъхновение наистина се материализира в звуци, в думи, които пророкът записва под диктовка? Индивидуалният стил на библейските автори достатъчно свидетелства против това предположение. Гласът на Бога беше вътрешен глас, който звучеше в онази дълбочина на духа, където според Майстер Екхарт човек намира Бог; и едва след това Откровението със силите на душата и ума се превърна в „словото Господне“, което пророците донесоха на хората.

Но без значение в какво земно облекло е облечено Откровението, пророците никога не са имали идеята да припишат на себе си „словото Господне“. Те знаеха по-добре от другите колко различен беше този мощен поток на Духа, който ги завладя, от собствените им чувства и мисли. Това, което провъзгласяваха, често надхвърляше не само нивото на тяхната публика, но и нивото на тях собственрелигиозно съзнание.

Известният католически библеист Джон Макензи, който даде фин анализпсихология на пророчеството, подчертава, че именно в това усещане за „другост“ се разкрива разделението между библейското Откровение и естественото прозрение на творческата личност. Наистина, най-висшето разбиране на индийския мистицизъм, изразено във формулата „Tatt tvam asi”, „Ти си Той”, се възприема като пълно сливане и отъждествяване с Божественото. Междувременно пророците, дори когато говореха директно от името на Яхве, не забравяха нито за минута, че са само проповедници на по-висша воля. Те не се издигнаха при Бога, но самият Той мощно нахлу в живота им. Това беше тази поразителна светлина, която спря апостол Павел по пътя за Дамаск.

Но ако е така, тогава не става ли Божият пратеник само пасивен медиум без воля и съзнание? В края на краищата загубата на усещането за личността е толкова характерна за мистичните състояния. Брамините, Буда, Плотин дори били обхванати от желанието да се освободят от бремето на себе си. Въпреки това, обръщайки се към Библията, ние, противно на очакванията, виждаме, че пророците изобщо не приличат на обезумели Питии или сомнамбули: в моменти на най-високо мистично напрежение самосъзнанието не изчезва в тях. Това е забелязано още от първите тълкуватели на пророците – бл. Йероним и Св. Йоан Златоуст.

Понякога пророкът, уплашен от трудността на подвига, дори се съпротивляваше на небесния зов, но той никога не беше автомат и винаги оставаше човек. Ето защо в крайна сметка той може да стане свободен съучастникБожиите планове. Той последва призива в името на лоялността към Бог и любовта към Него.

Кого ще изпратя? Кой ще отиде? - пита Господ.

И пророк Исая отговаря: Ето ме. Изпрати ми...

Това не е блаженото поклонение на „самадхи” или „турия”, сън без сънища, а истинска „среща лице в лице”. Въпреки непонятната близост на Бога и човека, те не изчезват един в друг, а остават участници в един мистичен диалог.

Така става чудото двойно съзнаниепророк, който няма аналог в религиозната история. В тяхно лице предхристиянският свят е издигнат до последната граница, отвъд която се разкрива богочовечеството. В този смисъл всеки пророк е жив прототип на Христос, който „неразделно и неразделно“ съединява Бога и човека.

Уникалният опит на пророците също дава повод за уникален отговор на въпроса за отношението на Бог към света. Вярно е, че този отговор не е формулиран като метафизична доктрина; в този смисъл книгите на пророците ще разочароват онези, които биха потърсили в тях философска система. Те не отговориха на много въпроси и не се стремяха да го направят. Тяхната вяра, родена от Откровението, е базалтова основа, върху която впоследствие могат да възникнат слоеве от теология, метафизика и външни форми на религиозен живот.

Противно на ученията, известни на Изтока и Запада, пророците не вярват, че Вселената е образувана от първичната Материя или че е еманация, изливане на Божественото. Според тяхното учение светът е възникнал чрез силата на творческото Слово на Яхве; дори името на Бог (свързано с глагола „хая“, „да бъда“) вероятно може да означава „подарител на битието“, „Създател“. Разумно, творческо същество, човекът представлява, така да се каже, върха на Вселената, но той не е „отломка от Абсолюта“, а „образ и подобие“ на Твореца. Както художникът обича своето творение, както майката обича детето си, така и Бог е свързан чрез живи връзки с човека и света. Той иска да ги издигне до Себе Си, да ги присъедини към Своята съвършена пълнота. Това прави тяхното съществуване пълно със смисъл и цел. Именно това чувство за смисъла на живота липсва при повечето философски системиантики.

Библията, за разлика от всички „езически“ концепции за вселената, е пропита с идеята за непълнотасвят, който е „отворена система”: движението му не е кръгово, а нагоре. Пророците са първите, които виждат времето да бърза напред; динамиката им е разкрита образуванесъщества. Земните събития не бяха просто пяна или натрупване на инциденти за тях, но историявъв висшия смисъл на думата. В него те видяха драма на свободата, изпълнена с мъки и разриви, борбата на Съществото за своето творение, премахването на демоничното богоборство. Крайната цел на историята е пълният триумф на Божественото Добро. Първоначално пророците виждат тази победа в премахването на всички неистини от света, но постепенно разбират бъдещето Царство Божиекато помирение на Твореца и човека, тяхното единство в най-висшата хармония.

Всички утопии на европейското човечество са по същество само извънбрачни деца на библейската есхатология. Изопачен, приземен, той въпреки това продължава да доминира в умовете: такава е силата на първоначалния библейски импулс. В крайна сметка никоя наука не гарантира Прогрес и вярата в нея не е извод от положителни научни данни, а напротив, исторически тя предшества развитието на науката. Въпреки това, каквито и форми да приема тази вяра, тя не може да се счита за чиста заблуда, защото е помрачено есхатологично предчувствие. Това е храм, превърнат в пазар, в клуб, но запазил нещо от предишните си очертания. В нейния живот неясният стремеж към Царството Божие, което за първи път беше обявено от пророците на Израел.

В очите на гърците човекът е играчка на съдбата; за утопистите той става единственият творец на историята, докато пророците, знаейки, че самият Яхве ще установи своето царство, същевременно виждат в човека активен съратник на Бог. Това беше предусещане на богочовешката мистерия векове преди евангелските събития.

Служенето на Висшата воля изискваше от пророците активно участие в живота на околния свят. Те не можеха да останат безразлични към случващото се около тях. Божието Слово ги изпълни с удвоена сила и енергия. (Тази черта е наследена от пророците от много християнски мистици и светци, като напр Преподобни Сергийили Св. Тереза ​​от Авила.) И преди всичко, пророците действат като непримирими врагове на грешките на тяхното общество и тяхната епоха.

Но с всичко това нито един пророк не се смяташе за основател на напълно нова религия, сякаш излизаща от руините на националните суеверия. Те ясно се обявиха наследницирелигиозна работа, започнала много преди тях. Наистина, няма да е преувеличено да се каже, че всички основни характеристики на израелския пророчество вече се съдържат в проповедта на Моисей. Десетте заповеди са изповед на етичен монотеизъм, намерил най-висш израз в пророците. В „Песен на Изхода” се говори за Бог Избавител и Владетел на историята и същата тази мисъл става водеща в пророчеството. Вярата в Божието царство е тясно свързана с Обещанието, което вдъхнови Моисей, когато изведе Израел от Египет.

Религиозните учения на Моисей обаче не успяха да победят грубия натурализъм и селските суеверия. Необходима беше някаква духовна трансформация, някакъв взрив, за да поникне семето, хвърлено от Синай, в Палестина. И този взрив се случи с появата на пророк Амос, с когото започва нашата история.

Съвременният човек, говорейки за библейския пророк, неволно си представя легендарна личност, едва забележима в шарената тъкан от легенди, принадлежащи към почти митични времена. Междувременно изображенията на пророците, в сравнение с фигурите на други религиозни реформатори, са почти свободни от фолклорни драперии; източниците, съдържащи се в Светото писание, представляват доказателство за висока историческа достоверност. Докато за Питагор или Буда знаем от сравнително по-късни легенди, за Конфуций или Сократ - от спомените на техните ученици, пророците са ни оставили свои творения, които не само разкриват съдържанието на техните проповеди, но и ни позволяват да надникнем в кътчетата на душите им, за да усетят ударите на сърцата им.

И като цяло пророците-писатели принадлежат към онази епоха от израелската история, когато легендите вече не се създават толкова лесно. Ако Моисей и Илия все още са заобиколени от свръхчовешка аура, тогава, като се започне от Амос, информацията в Библията за пророците е почти напълно лишена от елементи на легенда. Виждаме на страниците на Писанието тяхната автентичност човеклица.

Многостранността на тези невероятни хора е невероятна. Те са огнени трибуни на народа, принуждаващи тълпата да застине в мълчание; те са смели бойци, които предизвикват властта; същевременно те се изявяват пред нас като лирически поети, като чувствителни натури, лесно раними и страдащи. От една страна, те обичат да удивляват въображението на масите със странни жестове и думи, лесно се бъркат с луди или пияници, но от друга страна са мислители с широк кръгозор, майстори на словото, добре запознати с литературата, вярванията, обичаите и политиката на своето време.

Благодарение на това пророците непрекъснато се появяват сякаш в две лица; това са хора, неразривно свързани със своя народ и със своята епоха, в която са здраво вградени, и са трудно разбираеми, ако бъдат отделени от историческия фон; и в същото време те са вдъхновени вестители на Бога, чието проповядване надхвърля безкрайно границите на тяхната страна и тяхното време.

„Пророческото видение, което изплува от подсъзнателните дълбини на човешката душа“, казва Арнолд Тойнби, „не е подчинено на закона... Тук присъстваме на истински акт на сътворение, в който нещо ново навлиза в света.“ Това със сигурност е вярно, но само по отношение на мистичния произход на пророческото проповядване, според ФормаНе може обаче да е нещо изолирано, не може да е само плод на лично вдъхновение.

Като хора на своето време, пророците споделят характеристиките на древното източно мислене и си представят вселената в светлината на вавилонската наука; те често са следвали методите на източните гадатели и като всеки писател са изпитвали литературни влияния. Следователно, за да разберете правилно пророческите книги, трябва да имате представа за културната атмосфера на тяхната епоха.

Преди всичко трябва да посочим мястото, което пророците са заемали в религиозния живот на Израел.

За разлика от свещениците, чието задължение беше да дават наставления на хората, пророците говореха само от време на време и в изключителни моменти. Въпреки това те, като правило, свързват дейността си с общопочитани светилища: Моисей слуша Бог в скинията, Дебора пророкува при свещения дъб, пророците от времето на Давид са в Ковчега или Ефода. По този начин, по времето, когато Амос се появява, вече се е развила силна традиция, свързваща гадаенето на „Наби“ със светилището. И самият Амос започва да проповядва във Ветилския храм на Еровоам II, а след него Исая, Еремия и други пророци следват приетия обичай.

Защо е важно да разберем пророците?

Първо, защото този обичай, противно на общоприетото вярване, показва, че пророците не са били чисти „протестанти“, които са отхвърлили поклонението в храма. По-късно ще видим, че пророци и свещеници, макар и по различни начини, са проповядвали едно и също учение.

И второ, това определя формата на техните писания. Точно както в Делфи свещениците имаха определена форма на поетични отговори на онези, които питаха, така и в Израел от древни времена се разви определен стил на пророчески речи. Това беше религиозна поезия, със собствена символика, език и образи. Ако в иконографската традиция ореолът, крилата, сферите, цветовете и жестовете са служили за предаване на духовното виждане на Църквата, то пророците, за да изразят своя опит, прибягват до мотиви на буря, земетресение, небесен огън и изображения. на древния епос. Повечето от пророческите книги са написани в стихове, но тези стихове имат малко сходство с древните или западноевропейските. Те рядко се подчиняваха на метрика и почти нямаха рима. Основата на библейската поезия беше играта със семантични паралели, толкова характерна за древния Изток.

И земята му се напълни със сребро и злато и съкровищата му бяха безброй;

И земята се напълни с конете му, и колесниците му бяха безброй.

Цялата структура на пророческия речитатив обаче е проникната от особена музикалност. Ярки, неочаквани образи, умела алитерация, внезапни удари на ритъм - всичко това създава уникален поетичен стил.

В еврейската поезия липсва гръцката грация и латинската кристална яснота. Думите на пророците са разкъсани с неконтролируема сила, способна да смаже всяка форма. Като удари с чук, като нарастващ шум от срутване, линиите падат:

Eloah miteiman yavo,

ve Kadosh me har Paran,

Киса Шамайим Хаодо

ve thilato mala haaretz.

Тези звуци миришат на нещо архаично, почти първично...

Речите на пророците са богати на емоционални интонации: в тях се чуват ирония и молба, триумфален химн и оплакване, реторичен патос и искреността на интимен разговор. Но като цяло те са изпълнени с вътрешно напрежение и страстен кипеж; редовете им приличат толкова малко на свещената писменост на Индия, колкото разпенен поток сред скалите е на тиха горска река. Пророците са били поети на "sturm und drang" и вероятно са им липсвали уважение и сдържаност в сравнение с гръцките философи. Но спокойната игра на ума им беше чужда и те приемаха това, за което говореха, твърде сериозно.

Първоначално пророческите изказвания и проповеди се записвали на пергаментови и папирусни свитъци, които се съхранявали в храма, а преписи от тях се разпространявали сред хората. В много случаи имената на авторите се губят и ръкописите се оказват анонимни. За пророците е било важно не да увековечат името си, а да запазят за хората Божието Слово, което им е проповядвано.

Свитъците били преписвани и зашивани многократно, а понякога към книгата на един пророк се добавяли откъси от книгите на друг, неизвестен по име. По време на кореспонденцията една или друга линия често се пропускаше. Тези пропуски се усещат при внимателно четене на пророческите книги, дори и в преводи. Естествено, преписвачите понякога допускаха грешки или понякога добавяха фрази от полетата в текста, но като цяло това не навреди на съдържанието на книгите. Ръкописите, открити наскоро в Юдейската пустиня, показват доброто запазване на текста на пророците, който дойде при нас през вековете.

Дори и най-радикалната критика беше принудена да признае, че като цяло пророческите книги са написани от лицата, на които са приписани. Това (с изключение на някои резерви) се отнася за Амос, Осия, Михей, Наум, Авакум, Софония, Еремия, Езекиил, Агей, Малахия. Що се отнася до Книгата на Исая, още през миналия век библейската наука установи, че тя е написана от повече от един автор. Първата част (глави 1-39) принадлежи главно на пророк Исая, живял в Йерусалим през 8 век, докато глави 40-55 са написани във Вавилон ок. 540 пр.н.е д. анонимен пророк, който обикновено се нарича Второ-Исая или Исая от Вавилон. От съдържанието на глави 56–66 става ясно, че авторът е живял след завръщането на евреите от плен (538); има доказателства, че това е Второзаконие.

Книгата на пророк Захария се приписва на трима автори. Нищо не се знае за пророците Авдий и Йоил и техните книги са трудни за датиране; според общото мнение на библейските учени те принадлежат към епохата на Втория храм. Книгите на Данаил и Йона са написани след пленничеството и в тесния смисъл на думата не принадлежат към пророческото писание.

В допълнение към писмените паметници, археологическите разкопки, проведени през последните сто и петдесет години, предоставиха изобилен материал за разбиране на библейския текст. Древните камъни започнаха да говорят и сега можете да видите портрети на съвременници на Исая и Йеремия, да прочетете асирийски и вавилонски анали, успоредни на библейската история, и също така да възстановите в детайли средата, която заобикаляше старозаветните праведници по време на живота им.

Така, когато започваме разказа за пророците, можем да твърдим, че при цялата им отдалеченост от нас във времето, ние се основаваме на достоверни факти и няма нужда да злоупотребяваме с предположения и хипотези.

Авторът не се страхуваше да цитира твърде често произведенията на пророците. Въпреки това, както се появяват в нашата Синодална Библия, те често са неясни и трудни за разбиране. Чрез представянето на текстовете в собствен изпълним превод от критично издание и в тясна връзка със събитията от живота на пророците, авторът се стреми да улесни читателя да разбере смисъла на техните писания.

Пророците ще разкажат за себе си. Ще видим образите на тези мистериозни мъже, заобиколени от средата, в която ги е поставила историята, ще се опитаме да надникнем в тях, да чуем гласа им, отправен към нас през вековете. Пророците продължават своето дело и днес. Тиранията и несправедливостта, култът към силата и националната арогантност, борбата срещу Бога и лицемерието - цялата тази орда от врагове, с които те се бориха, заплашва човека в нашето време не по-малко, отколкото в епохата на Амос или Исая. Затова словото на пратениците на Царството Божие остава толкова необходимо за нас в днешната и утрешната борба.

Еврейската Библия съчетава книгите на Исая, Еремия и Езекиил с книгите на дванадесетте пророци под заглавието „По-късни пророци“ и ги поставя след групата книги от Исус Навин до Царете (наречени „Ранни пророци“). В гръцката Библия, Септуагинта, пророческите книги идват след поетично-дидактичните „(Свещени) писания“ или „Hagiographa“, в последователност, която се отклонява от еврейската версия и не съвпада в отделните ръкописи. Освен това сред пророческите книги тя включва Плачът на Йеремия и книгата на пророк Данаил, която еврейската Библия поставя в последната част на своя канон, в „Писанията“, и съдържа текстове, които или не са написани на иврит, или не са оцелели на този език: книгата на пророк Варух (след Йеремия), Посланието на Еремия (след Плача на Еремия) и допълнения към книгата на Данаил. В латинския превод на Библията, Вулгата, този ред е запазен по същество, само изместен, както в еврейския текст: дванадесет „по-малки“ пророци - след четири „велики“ и Посланието на Йеремия, което в съвременните издания следва Плачът е преместен в края на книгата на пророк Варуча.

Феноменът на пророчеството

Великите религии на древността са били запознати, в различна степен и под различни форми, с феномена на хората в духа, които твърдят, че говорят от името на божеството. Така че, ако говорим предимно за народите, съседни на Израел, известен е случай на пророчески екстаз в Библос през 11 век. пр.н.е.; през 8 век пр. н. е. ясновидци и пророци са засвидетелствани в Хамат на реката. Оронт (Западна Сирия). Сред хилядите клинописни плочки, открити в град Мари в средното течение на Ефрат, има и някои пророчески текстове от 18 век. пр.н.е.; информацията, която съдържат, адресирана до царя, е подобна по форма и съдържание на думите на древните пророци на Израел, споменати в Библията. Самият Стар завет дава примера на неизраилския гледач Валаам, който е поканен да пророкува от царя на Моав (Числа 22-24), и споменава 450-те пророци на Ваал, доведени от Езавел от Тир, които пророк Илия унищожи след неуспеха им с жертвоприношението на планината Кармил (3 Царе 18:19–40); По-долу е историята на 400-те пророци, разпитани от Ахав (3 Царе 22:5-12). Те, подобно на споменатите по-горе пророци, са тълпа, обзета от див екстаз; те обаче твърдят, че говорят в името на Яхве. И въпреки че твърденията им може да са неверни, както в този случай, е ясно, че в онези древни времена подобна практика не се е считала за незаконна от религията на Яхве. Множеството пророчества се намират в кръга на Самуил (1 Царе 10:5; 19:20). По времето на пророк Илия (3 Царе 18:4), групи от пророчески ученици са били свързани с Елисей (4 Царе 2:3–18; 4:38f.; 6:1f.; 9:1), а след това те не се споменават до Амос 7:14. Придружени от стимулираща музика (3 Царе 10:5), пророците навлизат в състояние на колективен екстаз и лудост, с което заразяват другите (3 Царе 10:10; 19:21–24), а също така извършват символични действия (3 Царе 22:11).

Вече беше споменато как Елисей, преди да пророкува, извика помощ с музика (4 Царе 3:15). По-често се споменават символичните действия на пророците: Ахия Шиломеца (3 Царе 11:29 и сл.), както и Исая (Исая 20:2–4); често - Еремия (Еремия 13:1f; 19:1f; 27:2f), но преди всичко - Езекиил (Езекиил 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23f; 37:15 думи) . В хода на тези действия или дори независимо от тях, пророците понякога демонстрират странни форми на поведение и дори могат да изпаднат в необичайни психични състояния, но необичайността на външните форми далеч не е най-важното нещо сред пророците, чиито дела и думи са предадени от Библията. Тези пророци са ясно различни от екстазните членове на древните пророчески общности.

Всички те обаче са обединени от специалното си обозначение - наби. И въпреки че глаголът, образуван от тази дума, благодарение на появата на екстатични пророци, може също да означава „да полудя от атаката на зъл дух“ (вж. 1 Царе 18:10 и на други места), тази употреба не отговарят на първоначалното значение на оригиналната дума. Това съществително, по всяка вероятност, се връща към корена, което означава „да извикам“. Ето защо наби- това е призваният, както и призоваващият, възвестява; означава „наричан глашатай“ и разкрива същността на израелското пророчество. Пророкът е пратеник и говорител на Бога. Това е изрично заявено на две паралелни места, вижте Изход 4:15 - Аарон трябва да бъде говорителят на Моисей, сякаш той е неговата "уста", а Моисей е "богът", който му нарежда да говори, и Изход 7:1 - Моисей трябва да стане „Бог за фараона“, а Аарон негов наби, пророк. Думите на Яхве към Еремия ни напомнят за това: „Сложих думите Си в устата ти“ (Йеремия 1:9). Пророците са наясно с божествения произход на своите прокламации, които започват с „така каза Яхве“, или „словото на Яхве“, или „изговорено от Яхве“.

Думите, които идват към тях, ги принуждават да говорят; те не могат да мълчат: "Господ Бог каза - кой няма да пророкува?" - възкликва пророк Амос (Амос 3:8) и Еремия напразно се съпротивлява на атаката на Бога, завличайки го (виж Еремия 20:7-9). В даден момент от живота им Бог неудържимо ги призовава (Амос 7:15; Иса 6; виж по-специално Йеремия 1:4-10); избира Своите пратеници (Исая 6:8). И как се оказва опитът да се избегне това призвание, показва началото на историята за Йона. Те са изпратени да провъзгласяват волята на Бог, така че цялото им съществуване да се превърне в „знак“. Не само техните речи, но и действията им, но и самият им живот, всичко е пророчество. Неуспешният брак, действително сключен от Осия, е символ (Ос 1-3); Голотата на Исая е предобраз (Исая 20:3), а той и децата му са „знаци и знамения“ (Исая 8:18). Животът на Еремия е урок (Йеремия 16). Когато Езекиил следва „странните“ заповеди на Бог, той е „знак за дома Израилев“ (Езекиил 4:3; 12:6-11; 24:24).

Пророкът може да възприеме Божията заповед по различни начини: във видение, което обаче винаги е придружено от звуково възприятие, както в Исая 6; Езекиил 1,2,8 и т.н.; Дан 8–12; Захария 1–6; по-рядко - насън, вж. Числа 12:6, като Дан 7; Захария 1:8 и сл.; може да се възприеме само чрез слух (Еремия 1). Но най-често, може би, просто чрез вътрешно прозрение (така обикновено трябва да се разбират словесните формули „словото на Яхве дойде върху мен...“, „словото на Яхве към...“), което понякога идва напълно внезапно и понякога може да бъде причинено от някои напълно ежедневни обстоятелства, като гледката на пръчка от бадемово дърво (Йер 1:11) или две кошници смокини (Йер 24), или посещение в къщата на грънчар (Йер 18:1-4).

Възприеманата мисия се опосредства от пророка по също толкова разнообразни начини: стихове и проза, в притчи или с откровени думи, но преди всичко - с използването на специално разработени речеви жанрове (думи на заплаха и обвинение, увещание, обещание или слово на спасение). Използват се и други литературни форми, като мъдри изречения, псалми, обвинителни речи, исторически отклонения, песни (любовни, погребални, хумористични) и др.

Такава разнородност в приемането и прокламирането на тяхната мисия до голяма степен зависи от личната предразположеност и естествения талант на всеки от пророците. Но в основата на това многообразие лежи нещо по същество единно: всеки истински пророк е дълбоко убеден, че е само инструмент, че думите, които произнася, са едновременно негови и не са негови. Той е непоклатимо убеден, че е получил словото от Бога и трябва да го предаде. Това убеждение се основава на тайнственото, може да се каже, мистично преживяване на пряката връзка с Бога. В същото време, както вече беше споменато, това улавяне от Бога предизвиква външно аномални прояви, но те, както при великите мистици, не са най-значимото. По-скоро трябва да се каже (съвсем по същия начин, както при мистиците), че проникването на Бог в душата на пророка предизвиква свръхестествени психични състояния. Да се ​​отрече това би означавало да се сведе същността на пророчеството до нивото на поетично вдъхновение или въображението на фалшивите пророци.

Рядко пророчеството се отнася до конкретен човек (Исая 22:15 и сл.); в такива случаи то в по-голямата си част е включено в по-голямата поредица от текстове (Йеремия 20:6; Ам 7:17). Изключение прави царят, водачът на народа (вж. Натан и Давид, Илия и Ахав, Исая, Ахаз и Езекия, Еремия и Седекия) или първосвещеникът, водачът на общността след изгнанието (Захария 3). Всички съобщения за призоваване показват, че пророкът е бил изпратен при хората (Амос 7:15; Иса 6:9; Езе 2:3), а Еремия дори до всички народи (Йеремия 1:10).

Мисията на пророците засяга настоящето и бъдещето. Пророкът е изпратен при своите съвременници, на тях той предава посланието на Божията воля. Но доколкото той е говорител на Бога, той стои над времето; това, което той „предсказва“, служи като потвърждение и развитие на това, което той „казва“. Той може да обяви някакво събитие от близкото бъдеще - като знак, който ще оправдае неговите думи и неговата мисия в момента, когато това събитие се случи. Той предвижда нещастието като наказание за нечестието, което изобличава, и доброто като награда за обръщането, което изисква. При по-късните пророци завесата, скриваща бъдещето, е дръпната до края на времето, до окончателната победа на Бог, но този поглед в бъдещето винаги остава указание за съвременниците. Но тъй като пророкът е само инструмент, неговата мисия има смисъл, който надхвърля обстоятелствата, при които е изречено пророческото слово; това значение надхвърля съзнанието на самия пророк. Словото на пророка остава обвито в мистерия, докато бъдещето не го разкрие чрез неговото изпълнение; например, такъв е случаят с всички месиански обещания.

Еремия беше изпратен „да разруши и да разруши, да съгради и да насади” (Еремия 1:10). Пророческата мисия има двоен външен вид; тя едновременно заплашва наказание и предвещава спасение. Въпреки това, тя често е тежка, пълна със заплахи и обвинения, така че такава строгост може просто да изглежда като знак за истинско пророчество (Йеремия 28:8-9; 3 Царе 22:8). Пред лицето на греха, който пречи на Божия план за спасение, истинският пророк е обзет от ужас. Въпреки това надеждата за спасение никога не изчезва. „Книгата на утехата на Израил“, Исая 40–55, е кулминацията на пророчеството и е несправедливо да се отрича на древните пророци, че тяхната мисия е донесла радост; това може да се намери още в Ам 9:8-15 (обаче автентичността на този пасаж се оспорва), както и в Ос 2:16-25; 11.8–11; 14:2–9. В делата на Бог Неговият народ може да види благословия и наказание едновременно.

Пророкът е изпратен при народа на Израел, но неговият кръгозор е по-широк, като силата на Бога, чиито дела той провъзгласява. Книгите на великите пророци съдържат колекции от речи срещу езичниците (Ис. 13-23; Йер. 46-51; Ез. 25-32). Книгата на пророк Амос започва с поема, насочена срещу съседите на Израел. Пророк Авдий има притча за Едом. Основната част от малката книга на пророк Наум се състои от слово срещу Ниневия, където пророк Йона е изпратен да проповядва.

Пророкът е уверен, че говори от името на Бог, но как могат неговите слушатели да разберат, че той е истински пророк? Защото има и фалшиви пророци, които често се срещат в Библията. Те може да са искрено убедени хора, попаднали под властта на въображението, или да са прословути шарлатани, но по външно поведение не се различават от истинските пророци. Те мамят хората и истинските пророци са принудени да влязат в конфронтация с тях, като пророк Михей, синът на Яков, с пророк Ахав (3 Царе 22:8 и сл.), пророк Еремия с пророк Анания (Йеремия 28). ) или с лъжепророците като цяло (Йер. 23); пророк Иезекиил – с пророци и пророчици (Езекиил 13). Как може да се знае, че мисията на един пророк е наистина от Бог? Как да различим истинското пророчество? Библията има два критерия: изпълнението на пророчеството (Йеремия 28:9; Второзаконие 18:22; срв. също текстовете, споменати по-горе за обявяването на близкото бъдеще като „знак“ на истинско пророчество), но преди всичко, съответствие на учението на пророка с вярата в Яхве (Йеремия 23:22; Второзаконие 13:2-6).

Споменатите текстове от Второзаконие позволяват да се види в пророчеството една от институциите, признати от официалната религия. Неведнъж пророците се появяват до свещениците (Йер 8:1; 23:11; 26:7 и сл.; Зах. 7:3 сл.). От Еремия научаваме, че в Йерусалимския храм е имало „стая от синовете на Анан, Божия човек“ (Йеремия 35:4), вероятно пророк. От тези указания и от сходството на някои пророчества с литургичните текстове в напоследъкте се опитаха да заключат, че пророците, включително най-известните ни, принадлежат към персонала на светилището и играят някаква роля в култа. Тази хипотеза е по-широка, отколкото позволяват текстовете, на които се основава. Всъщност може да се види само известна връзка между пророците и центровете на религиозния живот, както и влиянието на богослужението върху изграждането на някои пророчески речи, особено при Авакум, Захария и Йоил.

Основното впечатление за пророчеството, което се формира от разнообразието от факти и текстове, очевидно ще бъде следното: пророкът е човек, който има пряк опит в общуването с Бог, който е получил откровението за свещената воля на Бог, който съди настоящето и съзерцава бъдещето в Божествена светлина и който е изпратен от Бог да напомня на хората за Неговата воля и да ги води чрез послушание към Него и любов към Него. Така разбирано, пророчеството е нещо присъщо на Израел, една от формите, чрез които Божието Провидение води избрания народ.

Пророческо движение

Тъй като това е уникалността и задачите на пророците, не е изненадващо, че пророческата поредица в Библията се оглавява от Петокнижието на Мойсей (Второзаконие 18:15,18) и че Мойсей се счита за най-великия от пророците ( Числа 12:6-8; Второзаконие 34:10-12), - в крайна сметка той съзерцава Яхве лице в лице, говори с Него и предава Неговия закон на хората. Тези пророчески привилегии не престанаха в Израел с неговата смърт: вече Исус Навиев, наследникът на Моисей, беше „човек, в когото е Духът“ (Числа 27:18; срв. Второзаконие 34:9). По времето на съдиите е известна пророчицата Девора (Съдии 4-5) и определен безименен пророк (Съдии 6:8). След тях се издига големият образ на Самуил, пророк и гледач (1 Царе 3:20; 9:9; срв. 2 Летописи 35:18). Духът на пророчеството се разпространява в екстатични групи; необичайните изпълнения на техните членове са споменати по-горе (1 Царе 10:5; 19:20). По-късно можете да намерите по-умерени общности от „ученици на пророците“ (4 Царе 2 и т.н.), а дори и след завръщането си от плен, Библията също споменава пророци в множествено число (Захария 7:3). Но освен съществуването на тези общности, чието влияние върху религиозния живот на хората не е съвсем ясно, се появяват ярки личности: Гад, пророкът на Давид (1 Царе 7:2; 12:1; 3 Царе 24:11). ); Натан, пророк при същия цар (4 Царе 7:2f; 12:1f; 3 Царе 11:29f; 14:2f); Ахая – при цар Еровоам I (3 Царе 11:29; 14:2); пророк Йиуй, синът на Анания, - при Ваасом (3 Царе 16:7); пророците Илия и Елисей по времето на Ахав и неговите приемници (3 Царе 17 - 2 Царе често); пророк Йона - при Еровоам II (4 Царе 14:25); пророчицата Хулдама при Асаия (4 Царе 22:14), пророк Урия при Йоаким (Еремия 26:20). Към тази поредица от книгата Летописи те също добавят пророк Самей при Ровоам и Авия (2 Летописи 12:15; 13:22), пророк Азария при Аса (2 Летописи 15:1), пророк Одед при Ахаз (2 Летописи 28:9) и отвъд също - някои пророци, които не са назовани.

Повечето от тези пророци са ни известни само от мимоходом, но някои от тях са по-ясно очертани. Натан провъзгласява на Давид продължението на неговото семейство, върху когото ще почива Божието благоволение; това е първата брънка във веригата от все по-ясни пророчества за Месията, сина на Давид (2 Царе 7:1-17). Същият Натан обаче жестоко укорява Давид за греха му с Витсавее; когато царят се покае, той му провъзгласява Божествена прошка (4 Царе 12:1-25). В книгите на Царете разказът ни разкрива в детайли историите на Илия и Елисей. Във време, когато религията на Яхве е застрашена от проникването на извънземни вярвания, Илия се издига като защитник на истинския Бог и на върха на Кармил печели блестяща победа над пророците на Ваал (3 Царе 18). Неговата среща с Бог при Хорив, на планината, където е сключен Заветът, го доближава директно до Мойсей (3 Царе 19). Като защитник на вярата Илия стои и на стража на морала и правния ред; той възвестява Божието наказание на Ахаав, който уби Навутей, за да завладее лозето му (3 Царе 21). Тайнственият край (4 Царе 2:1-18) заобикаля образа му със слава, която непрекъснато нараства в еврейската традиция.

За разлика от Илия, самотният пророк, Елисей беше в центъра на събитията на своето време. Той се появява по време на войната с моавците (4 Царе 3) и сирийците (4 Царе 6–7); той играе роля в присъединяването на Азаил в Дамаск (пак там) и Иеху в Израел (4 Царе 9:1-3); благородни хора се обръщат към него като към съветник (Йоас в Израел, 4 Царе 13:14-19, Венадад в Дамаск, 4 Царе 8:7-8, сирийски Нееман, 4 Царе 5). Освен това той е свързан с група от „ученици на пророците“, които разказват чудеса за него (4 Царе 4:1–7, 38–44; 6:1–7).

Естествено, ние сме най-добре информирани за тези пророци, открити в Писанието, които са посочени. Те ще бъдат обсъдени по-подробно в уводите на отделните книги на пророците; тук е достатъчно да се посочи тяхното съпоставяне. Първият от тях - Амос - изпълнява своето служение в средата на 8 век пр.н.е., приблизително 50 години след смъртта на Елисей. В такъв случай велика ераЦаруването на пророците преди вавилонския плен продължава едва два века. Той беше белязан от появата на такива значими фигури като пророците Осия, Исая или Еремия; Към този период принадлежат и пророците Михей, Наум, Софрония и Авакум. Краят на дейността на Еремия съвпада с началото на дейността на Езекиил. С този пророк в изгнание се свързва промяна в атмосферата: по-малко спонтанност и страстна интензивност; грандиозни, но сложни визии и прецизни описания; нарастващият интерес към последните времена са признаци, които предвещават апокалиптична литература. Но в същото време великата насока в пророчеството, произтичаща от Исая, пробива, отпечатана в нова величествена форма във Второзаконие (Исая 40-55). Хоризонтите на завърналите се от плен пророци Агей и Захария са ограничени: техните интереси са насочени към възстановяването на храма. Последвалият ги пророк Малахия изобличава пороците на новата общност.

Малката книга на Йона представлява прелюдията към литературната форма мидраш. Тя използва древни свещени текстове, за да преподава нови учения. Апокалиптичната тенденция, започваща с Езекиил, се появява в обновена форма в пророк Йоил и във втората част на книгата на пророк Захария. Книгата на пророк Данаил също е пропита с апокалиптичност, в която събитията от миналото и бъдещето са комбинирани в една картина, която надхвърля времевите рамки и изобразява унищожаването на злото и идването на Царството Божие. Сега изглежда, че великият духовен дар на пророчеството е изчезнал; в същото време те се позовават на минали „пророци“, вижте Дан 9:6,10; ср вече Захария 7:7,12. Пророк Захария (Захария 13:2-6) предвижда упадъка на пророчеството, дискредитирано от лъжепророците. Но Йоил (Йоил 3:1-5) възвестява слизането на Духа по времето на Месията. Това се сбъдна, според Деяния 2:16, на Петдесетница. Тук лежи истинската основа на новото време, започнало с проповедта на Йоан Кръстител, последният пророк от Стария завет, „пророкът<…>и по-велик от пророк” (Матей 11:9; Лука 7:26).

Учението на пророците

Пророците изиграха значителна роля в религиозното развитие на Израел. Те не само държаха хората на релсите истинска вярав Яхве и го водят по тези пътища, но те са и основните носители на развитието на Откровението. В това сложен процесвсеки от тях изпълняваше своята задача, но цялото многообразие на техните усилия се вписва в три основни направления, които съставляват разликата между религията на Стария завет: монотеизъм, морал, месиански стремежи.

Монотеизъм.Израел едва постепенно стигна до теоретично зряло изповядване на монотеизма: до утвърждаване на съществуването на Един Бог и до отричане на съществуването на всеки друг бог. Основата на общуването с Бога на стария Израел беше исторически установеното убеждение, че Яхве благоприятства този народ в абсолютно несравнима степен и че следователно човек трябва напълно и неразделно да се отдаде на този Един и единствен Бог. „Уникалността“ на Яхве за Израел оправдава поклонението само на Него и изключителността на изповядването на вяра само в Него. И въпреки че дълго време се приемаше идеята, че други народи могат да се покланят на други богове, самият Израел признаваше само Яхве; Той беше най-могъщият от боговете и само на Него се полагаше култово поклонение. Преходът от този „монотеизъм на религиозната практика“ към съзнателен монотеизъм беше плод на пророческо прокламиране. Когато Амос, най-старият от каноничните пророци, изобразява Яхве като единствения Бог, Който командва силите на природата и е абсолютният Господар на хората и историята, той припомня древните истини, които единствени придават истинска тежест на заплахите, които отправя. Но съдържанието и значението на древната вяра се очертават все по-ясно. Тъй като откровението на Единия Бог на Синай беше свързано с избирането на един народ и със сключването на Завет с този народ, Яхве се разкри като Бог, присъщ на Израел, неговата земя и светилища. Въпреки че пророците говорят настойчиво за връзките, с които Яхве е обвързал Своя народ със Себе Си, те в същото време показват, че Той има контрол над съдбините на други народи (Амос 9:7). Той установява малки и големи царства (Амос 1-2 и всички притчи срещу езичниците), Той им дава власт и я отнема от тях (Йеремия 27:5-8), Той ги използва като инструмент на гнева Си (Амос 6:11; Исая 7:18-19; 10:6; Йеремия 5:15-17), но ги спира, когато пожелае (Ис. 10-12). И въпреки че пророците провъзгласяват, че земята на Израел е земята на Яхве (Йеремия 7:7) и храмът е Неговият дом (Ис. 6; Йеремия 7:10-11), те все пак предсказват унищожаването на светите места (Мих. 3:12; Йеремия 7:12-14; 26) и Езекиил вижда славата на Яхве да напуска Йерусалим (Езекиил 10:18-22; 11:22-23).

Яхве, Господарят на цялата земя, не оставя място за други богове. Пророците се борят срещу влиянието на езическите култове и изкушенията на синкретизма, които застрашават вярата на Израел, и по този начин утвърждават безсилието на фалшивите богове и безумието на идолопоклонството (Осия 2:7-15; Йеремия 2:5-13, 27-28; 5:7; 16:20). Когато по време на пленничеството крахът на националните надежди можеше да събуди съмнения относно силата на Яхве, полемиката срещу идолите стана още по-остра и по-дълбока (Ис. 40:19-20; 41:6-7, 21-24; 44:9). -20; 46:1-7; срв. Йеремия 10:1-16 и по-късно Еремия, Бар 1:6; също Дан 14). Съмненията на уморените и отчаяните са противопоставени на ликуващото изповядване на монотеизма (Исая 44:6-8; 46:1-7,9).

Единият Бог е трансцендентен; Пророците изразяват тази трансцендентност на Бог предимно като казват: „Той е свят”; това е любимата тема на проповедта на Исая (Исая 6; по-нататък - Исая 1:4; 5:19,24; 10:17,20 и др.; също Осия 11:9; Исая 40:25; 41:14,16 , 20 и т.н.; Йеремия 50:29; 51:5; Авак 1:12; 3:3). Бог е заобиколен от мистерия (Исая 6; Езекиил 1). Той е безкрайно възвишен над „синовете човешки“ - този израз се повтаря от пророк Езекил, за да подчертае разстоянието, разделящо пророка от Бога, който се обръща към него. И все пак Той е близо в Своята доброта и милостива любов, която проявява към Своя народ, която е представена - особено в Осия и Еремия - чрез алегорията на брачния съюз между Яхве и Израел (Осия 2; Йеремия 2: 2-7 ; 3: 6-8), което е широко разпространено в Езекиил (Езекиил 16; 23).

Морал. Божията святост се противопоставя на човешката поквара (Исая 6:5). Този контраст изостря възприятието на пророците за греха. Този морал също не е нов, подобно на монотеизма: той вече е изложен в Декалога и идването на Натан при Давид (4 Царе 12) и Илия при Ахав (3 Царе 21) се основава на него. Но пророците на Писанието се връщат към това отново и отново: грехът е това, което създава разделение между хората и Бог (Исая 59:2). Грехът е атака срещу Бога на правдата (Амос), срещу Бога на любовта (Осия), срещу Бога на святостта (Исая). Може да се каже, че Еремия има греха в центъра на своето пророческо видение; то се простира върху цялата нация, която изглежда напълно, непоправимо покварена (Еремия 13:23). Такова поддаване на злото води до Божието наказание, великата присъда в „деня на Яхве“ (Исая 2:6–22; 5:18–20; Осий 5:–14; Йоил 2:1–2; Софии 1:14 –18); предсказването на бедствия за Еремия е знак за истинско пророчество (Еремия 28:8-9). Грехът, като грях на целия народ, изисква същото колективно възмездие; идеята за индивидуално възмездие обаче се появява в Еремия 31:29-30. (вж. Второзаконие 24:16) и е изразено многократно в Езекил 18 (вж. Езек. 33:10-20).

Това, което се нарича „етичен монотеизъм“ на пророците, не е антилегализъм. Причината за тяхното морално прокламиране се крие във факта, че одобреният от Бога закон е бил нарушен или изопачен; срв., например, думите на Еремия (Йеремия 7:5-10) и връзката им с Декалога.

В същото време разбирането за религиозния живот се задълбочава. За да избегне наказанието, човек трябва да „търси Господа“ (Амос 5:4; Йеремия 50:4; Соф. 2:3); това означава, както обяснява пророк Софония, да търсим истината и смирението, вж. Иса 1:17; Амос 5:24; Ос 10:12; Михей 6:8. Това, което Бог изисква, е религия, която прониква в целия човек и преди всичко в цялото му вътрешно същество, в неговото сърце; за Еремия това става условие на Новия завет (Йеремия 31:31-34). Този дух трябва да оживява целия религиозен живот и всички външни култови дейности. Пророците рязко се противопоставиха на външния ритуализъм, отделен преди всичко от моралните усилия (Ис. 1:11-17; Йер. 6:20; Ос. 66; Михей 6:6-8). Но би било грешка да си ги представим като противници на култа: за Езекиил, Агей, Захария храмът и поклонението заемат централно място.

Месиански стремежи.Наказанието обаче не е последната дума на Бог, който не иска да унищожи напълно Своя народ. Дори ако тези хора отпадат от Него отново и отново, Той е верен на Своето обещание и го спазва. Той ще пощади „остатъка“ (Исая 4:3). Тази концепция се появява в Амос и е развита от следващите пророци. Във възгледите на пророците има две нива на предстоящите наказания и Страшният съдна Бог са наслоени един върху друг: „остатъкът“ са тези, които избягват изкушенията на този век и в същото време тези, които постигат окончателно спасение. Разликата между тези две нива се появява в хода на историята: след всяко изпитание „остатъкът“ е групата на оцелелите: населението, останало в Израел или Юда след падането на Самария или кампанията на Сенахирим (Амос 5:15; Иса 37:31-32), вавилонските изгнаници след разрушаването на Йерусалим (Йеремия 24:8), общността, завърнала се от плен (Зах 8:6,11,12; 1 Ездра 9:13-15). Но по всяко време тази група е както клонът, така и коренът на избраните хора, на които е обещано бъдещето (Исая 11:10; 37:31; Михей 4:7; Езе 37:12-14; Зах 8:11- 13).

Това бъдеще ще бъде ера на безпрецедентно щастие. Диаспората на Израел и Юда (Исая 11:12-13; Йеремия 30-31) се завръща в Светата земя, която е благословена с чудодейно плодородие (Исая 30:23-26; 32:15-17), и Божиите хора вземат отмъщение на враговете си (Мих 4:11–13; 5:5–8). Но това очакване на материално изобилие, просперитет и власт не е най-същественото; то просто придружава идването на Царството Божие. Царството Божие предполага, че целият човешки живот е напълно пропит от морални и духовни принципи: справедливост и святост (Ис. 29:19-24); тук е обръщането на сърцето и прошката на Бог (Йеремия 31:31-34), разбирането на Бога (Ис 2:3; 11:9; Йеремия 31:34), мир и радост (Ис 2:4; 9) :6; 11:6 –8; 29:19).

За да установи и управлява Своето Царство на земята, Крал Яхве ще постави Своя Наместник чрез помазание: Той ще бъде „Помазаникът“ на Яхве на иврит Месия. И пророк Натан, обещавайки на Давид дългото съществуване на неговия дом (2 Царе 7), по този начин за първи път намира израз за царския месианизъм, ехо от което е в много псалми; виж “Царски псалми” (в № 4(7) на списанието за 1995 г. - червен.). Въпреки това, провалите и лошото поведение на много от наследниците на Давид може да са изглеждали като отклонение от такова „династично“ месианско очакване; надеждата се фокусира върху някакъв особен Цар, чието идване се очаква в близко или по-далечно бъдеще: върху онзи Спасител, предвиден от пророците - преди всичко Исая, но също Михей и Еремия. Този Месия ще бъде от рода на Давид (Исая 1:11; Еремия 23:5; 33:15); Той, подобно на Давид, идва от Витлеем-Ефрат (Михей 5:2). Той е наричан с най-висшите имена (Исая 9:6) и Духът на Яхве почива върху Него в пълнотата на Неговите дарове (Исая 11:1-5). За пророк Исая Той е 'immanu 'El “Бог с нас” (Ис. 7:14), за пророк Йеремия Той е Jahwe zidkenu “Господ е нашето оправдание” (Йер. 23:6), две имена, които съвършено изразяват идеала на Месията.

Тази велика надежда оцеля след краха на мечтата за световно господство и горчивите уроци на пленничеството; но перспективите са се променили. Въпреки факта, че пророците Агей и Захария имаха определени надежди за потомъка на Давид Зоровавел, царският месианизъм преминаваше през фаза на затъмнение: потомците на Давид вече не седяха на трона и Израел беше под управлението на чужденци. Въпреки че Езекиил очаква идването на новия Давид, той го нарича „принц“, а не „цар“; той по-скоро го описва като пастир и посредник, но не като могъщ владетел (Езе 34:23-24; 37:24-25). Пророк Захария възвестява идването на един смирен и миролюбив Цар (Захария 9:9-10). За Втора Исая, Помазаният цар не е цар от племето на Давид, а персийският цар Кир (Исая 45:1), Божият инструмент за освобождението на Неговия народ. Но същият този пророк вижда и друг, който носи спасение: това е Детето на Яхве, което ще стане Учител на хората и Светлина за езичниците. Той ще провъзгласи Божия съд в милост; Той ще остане пренебрегнат сред своите, но ще им донесе спасение с цената на живота Си (Ис. 42:1-7; 49:1-9; 50:4-9 и особено 52:13; 53:12). И накрая, пророк Даниил вижда „като че ли Човешкия Син“, идващ с небесните облаци, който получи от Бога власт над всички народи, но Неговото царство няма да премине (Дан 7). Това обаче беше и възраждане на древни идеи: до началото на християнската ера очакването на определен Месия-Цар се разпространи широко, но други чакаха Месията-Първосвещеник, трети - неземния Месия.

Първите християнски общности приписват тези пророчески текстове на Исус, който обединява в Себе Си всички противоположни свойства на Месията. Той е Исус, тоест Спасителят; Христос, тоест Помазаникът; Той е от семейството на Давид, роден във Витлеем, Цар над земята на пророк Захария (Захария 14:9) и Човека на скръбта от Второзаконие (Исая 53:3); Той е младежът Емануил, провъзгласен от Исая (Исая 7:14; 8:8) и освен това Човешкият Син от небето, когото Данаил видя (Дан 7:13). Но тази връзка с древните обещания не може да скрие първичния характер на християнските представи за Месията, произтичащи от Личността и живота на Исус. В Него е изпълнението на пророчествата, но Той отива отвъд тях и сам отхвърля традиционните политически идеи за царуващия Месия.

Книги на пророците

Тези пророци, които се считат за автори на някоя от книгите на библейския канон, обикновено се наричат ​​пророци-писатели. След казаното по-горе за пророческото служение става ясно, че това определение е неточно: пророк не е този, който пише; Преди всичко – и то в най-висока степен – той е оратор и проповедник. Пророческите послания са били изречени за първи път, така че все още трябва да разберем пътя от провъзгласеното слово до написаната книга.

Тези книги съдържат три основни елемента: 1) „слова на пророците“: пророчески думи, в които или самият Бог говори, или пророк говори от името на Бог, или поетични текстове, които съдържат поучение, прокламация, заплаха, обещание и др.; 2) съобщения от първо лице, в които пророкът говори за своя опит и по-специално за своето призвание; 3) съобщения от трети лица, разказващи за събития от живота на пророка или обстоятелствата на неговата дейност. Тези три елемента могат да бъдат взаимосвързани; Така съобщенията от третия тип често включват послания от втори тип (от името на пророка) или от първи тип (словото на пророка).

Фрагменти, написани в трето лице, показват автор, различен от самия пророк. Това е ясно засвидетелствано в книгата на пророк Еремия. Пророкът диктува на Варух (Йер. 36:4) всички речи, които е произнесъл в продължение на 23 години в името на Яхве, вж. Йеремия 25:3. След като колекцията от текстове беше изгорена от цар Йоаким (Йеремия 36:23), същият Варух пренаписа свитъка (Йеремия 36:32). Разказът за това събитие може да принадлежи само на самия Варух, на когото, очевидно, трябва да се припишат последващите послания от биографичен характер (Йеремия 37-44), въпреки че завършват с думите на утеха, с които Йеремия се обръща към Варух (Йеремия 45 : 1-5). Освен това се казва, че към втория свитък на Варух „бяха добавени много подобни думи (Йеремия 36:32), или от Варух, или от други.

Подобни обстоятелства могат да се представят за композицията на други книги. Възможно е самите пророци да са записали или продиктували някои от своите думи и разкази от първо лице, вж. Иса 8:1; Йеремия 30:2; 51:60; Езе 43:11; Нав. 2:2. Възможно е част от това наследство да е запазено само благодарение на устната традиция в кръговете на пророците или техните ученици (Исая 8:16 свидетелства доста достоверно за учениците на Исая). В същите кръгове се поддържаха живи спомени за пророците, които също съдържаха пророчества, като легендите за Исая, събрани в книгите на Царете (4 Царе 18–20), откъдето попаднаха в книгата на Исая ( Исая 36–39), или историята за конфликта между пророк Амос и Амасия (Амос 7:10–17). Колекции от текстове са съставени от такива фрагменти; в тях еквивалентни изказвания или прозаични текстове, посветени на една и съща тема, се добавят един към друг (като например текстове срещу други нации в Исая, Еремия и Езекил) или текстове, където проклятията за нечистота са балансирани от обещания за спасение (както в пророк Михей). Тези писания бяха четени и размишлявани върху тях; допринесоха за запазването на религиозни движения, в основата на които стояха пророците: съвременниците на пророк Йеремия цитират словото на пророк Михей (Йер. 26:17–18); Често се цитират древните пророци: Еремия 28:8 - мотив, повтарящ се като формула; Йеремия 7:25; 25:4; 26:5 и т.н.; по-нататък - Захария 1:4–6; 7:7,12; Дан 9:6,10; Езд 9:11. Книгите на пророците запазиха цялата си значимост за благочестивите хора, чиято вяра и благочестие бяха подхранвани от тях. Както в случая със свитъка на Варух (Ерем. 36:32), „много други подобни думи” бяха добавени към книгите чрез Божествено вдъхновение, за да отговарят на новите обстоятелства и неотложните нужди на хората или в името на тяхната пълнота. В някои случаи тези добавки, както ще видим в книгите на пророците Исая и Захария, биха могли да заемат значителен обем. Духовните наследници на пророците, докато са правили това, са били убедени, че запазват съкровището, което са получили, и го карат да дава плод.

В гръцкия и латинския превод на Библията книгите на четиримата „велики“ пророци са подредени в хронологичен ред. Подреждането на книгите на дванадесетте „малки” пророци е по-произволно. Ние, доколкото е възможно, ще се опитаме да си представим времето последователността на възникването им.

Книгата на пророк Исая

Пророк Исая е роден през 765 г. пр. н. е. В годината на смъртта на цар Озия (740 г.) той е призован да пророкува в Йерусалимския храм, за да обяви падането на Израел и Юда - наказание за изневярата на народа. Дейността му обхваща четиридесетгодишен период. Тези години се характеризират с нарастваща заплаха, която Асирия представлява за Израел и Юда. Има четири периода, на които речите на пророка могат да бъдат разделени с по-голяма или по-малка сигурност. 1). Първите му речи датират от краткия период от време между неговото призоваване и началото на царуването на Ахаз през 736 г. Тогава Исая основно говори срещу моралния упадък, до който просперитетът беше довел Юда, вижте Исая 1-5 (повечето). 2). Вторият период е времето, когато цар Резин от Дамаск и цар Пеках от Израел искат да привлекат младия Ахаз в съюз срещу Тиглаттеласар [Тиглат-Пиласер III - пер.], цар на Асирия. Когато Ахаз се противопостави на това, те го нападнаха и той се обърна за помощ към Асирия. Исая се противопостави на това, опитвайки се напразно да се противопостави на такава твърде човешка политика. „Книгата на Емануил“ датира от това време (7:1–11:9 (повечето), както и 5:26–29 (?); 17:1–6; 28:1–4). След провала на мисията му при Ахаз, Исая се оттегля от обществения живот (вж. 8:16-18). 3). Апелът на Ахаз към Тиглат-паласар за помощ довежда Юда под властта на Асирия и ускорява падането на Северното царство. След като Асирия завладява част от територията на Северното царство през 734 г., чуждото потисничество непрекъснато се увеличава; през 721 г. Самария пада под властта на асирийците. В Юда Ахаз беше наследен от Езекия, благочестив цар, вдъхновен от духа на реформата. Но политическите интриги не спираха; този път са направени опити да се получи египетска помощ срещу Асирия. Исая, верен на принципите си, искаше неговите сънародници, избягвайки всякакви военни съюзи, да разчитат на Бог. От този ранен период от управлението на Езекия има фрагменти (14:28–32); (18; 20); (28:7–22); (29:1–140); (30:8–17). След като бунтът е смазан, когато Саргон превзема Азот (виж 20), Исая се оттегля мълчаливо. 4). Неговото повторно появяване става през 705 г., когато Езекия участва в антиасирийски бунт. През 701 г. Сенахериб опустошава Палестина; въпреки това царят на Юда реши да защити Йерусалим. Исая го укрепи в решимостта му да се съпротивлява и му обеща Божията помощ; и наистина обсадата беше вдигната. Към този последен период принадлежат пророческите думи на Исая 1:4-9 (?); 10:5–15, 27б–32; 14:24–27 и тези пасажи от Исая 28–Исая 32, които не принадлежат към предишния период. Не знаем нищо повече за живота и делото на Исая след 700 г. Според еврейската традиция той е претърпял мъченическа смърт при Манасия.

Такова активно участие в делата на страната превръща пророк Исая в национален герой. Освен това той е брилянтен поет; в неговия брилянтен стил и цветни образи той е „класика“ на Библията. Творенията му са мощна цялост, изпълнена с величествена сила и хармонична извисеност, непостигани никога повече. Но неговото величие се основава предимно на религиозни принципи. Исая завинаги запази впечатленията от епизода на своето призвание в храма, където му се разкриха трансцендентността на Бога и недостойнството на човека. Неговият монотеизъм е нещо триумфално и в същото време ужасяващо: Бог е Свят, Могъщ, Силен, Той е Царят. Човекът е създание, опетнено от грях, и Бог изисква той да се издигне, тъй като Той търси праведност в отношенията между хората и чистота на сърцето в поклонението. Той иска хората да Го следват, да търсят подкрепа в Него и да вярват в Него. Исая е пророкът на вярата; в тежките кризи, които неговият народ преживява, той изисква хората да разчитат и да се надяват само на Бог: това е единственият начин да се спасим. Той знае, че изпитанието ще бъде горчиво, но се надява на спасението на „остатъка“, чийто цар ще бъде Месията. Исая е най-великият от месианските пророци. Месията, когото той провъзгласява, е потомък на Давид. При него мирът и правдата ще възтържествуват на земята и познанието за Бога ще бъде установено (Исая 2:1-5; 7:10-17; 9:1-6; 11:1-9; 28:16-17 ).

Разбира се, такъв религиозен гений не може да не повлияе на времето си и не създаде училище. Думите му бяха запазени и допълнени. Книгата, кръстена на него, е плод на дълъг творчески процес, чиито отделни фази вече не подлежат на пълна реконструкция. Последният корпус наподобява книгата на пророк Еремия (в гръцкия превод) и книгата на пророк Езекиил: гл. 1–12 - речи срещу Йерусалим и Юдея, гл. 13–23 - речи срещу езичниците, гл. 24–35 - обещания. Но тази структура не се спазва стриктно. От друга страна, анализът показа, че, съдейки по хронологията, книгата не отговаря напълно на произведенията на Исая. Събира се постепенно, като се използват няколко колекции от поговорки. Някои фрази се връщат към самия пророк, вж. Иса 8:16; 30:8. Неговите преки ученици или последователи добавят към тях още няколко колекции, в които в някои случаи думите на учителя са снабдени с тълкувания или допълнения. Пророчествата за други народи (Исая 13-23) поглъщат по-късни пасажи, особено в гл. 13–14 - срещу Вавилон (от епохата на плен). Освен това има обширни допълнения: „Апокалипсис на Исая“, гл. 24–27, който, съдейки по литературната форма и съдържащото се в него учение, не би могъл да възникне по-рано от V век. пр.н.е.; пророческо откровение (Исая 33); „малък апокалипсис“ (Исая 34–35), в който може да се проследи влиянието на Втора Исая. Накрая, като приложение, беше добавен разказ за участието на Исая в борбата със Сенахирим (Ис. 36–39), взет от 4 Царе 18–19; той включва псалм от Езекия след изгнанието (Исая 38:9-20).

Тази книга е значително разширена. Глави 40-55 не могат да принадлежат на пророк от 8 век. Не само името му никога не се споменава в тях, но историческата рамка също съответства на епохата не по-рано от два века след времето на живота му: Йерусалим е превзет, хората са в плен във Вавилон, Кир вече се появява на хоризонта , който ще се превърне в инструмент за освобождение. Несъмнено всемогъществото на Бога би могло да премести пророка в далечното бъдеще, да го изтръгне от времето му, да промени образите и мислите му. Но това би означавало раздвоение на личността и пренебрежение към съвременниците му - а той в края на краищата е изпратен при тях. Всичко това би било безпрецедентно в Библията и освен това би противоречало на самата концепция за пророчеството, когато прокламирането на бъдещето винаги се извършва в името на настоящето. Тези глави съдържат проповедта на неизвестен пророк, който продължава темата на Исая и е велик като него. В изследванията му е дадено името Deuteroisaiah (Deuteroisaiah). Той проповядва във Вавилон в периода между първите победи на Кир (550 г. пр. н. е.), които позволяват да се види предстоящия крах на Вавилонското царство, и указът за освобождението от 538 г., който позволява първата реемиграция. Тялото на глави 40–55, въпреки че не е написано на един дъх, показва по-голямо вътрешно единство от глави 1–39. Започва с текст, който съответства на посланието на пророческото призвание и завършва със заключение (55:6–13). Според първите думи: „Утешавайте, утешавайте народа ми” (40:1), то се нарича още „Утехата на Израел”.

Това е, което наистина означава основна темакниги. Пророчески речи в гл. 1–39 като цяло бяха заплашителни думи, пълни с намеци за събития по време на управлението на Ахаз и Езекия. Изказвания в гл. 40–55 се отнасят до съвършено различни исторически обстоятелства; това са думи на утеха. Присъдата беше извършена чрез унищожаването на Ерусалим и времето на възстановяването му е близо, когато ще се извърши пълно обновление. Значението на тази мисъл се отразява и в степента, в която подчертаната тук тема за Бог Творец се съчетава с темата за Бог Спасител. Ново изселване, още по-прекрасно от първото, води хората към нов Ерусалим, по-красив от предишния. Това разграничаване на две времена - "минало" и "бъдеще" - поставя началото на есхатологията. В сравнение с Първа книга на Исая (Прото-Исая) има по-дълбоко теологично развитие на идеята. Представянето на принципа на монотеизма има дидактичен характер; незначителността на фалшивите богове се доказва от тяхното безсилие. Особено се отбелязват неразбираемата Мъдрост и Божието Провидение. За първи път беше ясно формулиран принципът на религиозния универсализъм. Всички тези истини са изразени на емоционален език с впечатляващ лаконизъм; краткостта тук отразява неизбежната близост на спасението.

Книгата съдържа четири стихотворения – песни на „Божия служител”: 42:1–4 (5–9); 49:1–6; 50:4–9 (10–11); 52:13–53:12. Те изобразяват съвършен ученик на Яхве, който събира своя народ и показва светлина на другите народи, проповядвайки правата вяра. Със смъртта си той изкупва греховете на хората и е прославен от Бога. Тези стихотворения са сред най-добре проучените и най-често оспорваните текстове на Стария завет. Няма общоприето мнение за произхода и значението им. С голяма степен на вероятност първите три песни могат да бъдат приписани на Второзаконие; четвъртият може да принадлежи на някой от учениците му. Въпросът с кого може да бъде идентифициран „Божият слуга“ е широко дискутиран. Той често се разглежда като олицетворение на общността на Израел, която други текстове във Втора книга на Исая всъщност наричат ​​„робът“. Но чертите на личността са по-ясно подчертани, така че други екзегети, които сега са мнозинство, виждат в „роба“ исторически характер от миналото или настоящето. От тази гледна точка има много доказателства в полза на идентифицирането на „роба“ със самия Втори Исая; в този случай е възможно четвъртата песен да е приписана след смъртта му, а „робът“ в нея се смята за човек, олицетворяващ съдбите на целия народ.

Във всеки случай тълкуването, ограничено до миналото или настоящето, не разкрива достатъчно пълно текстовете. “Слугата Господен” ​​- Посредник на бъдещото спасение; Това оправдава месианското тълкуване, което понякога се дава от еврейската традиция на тълкуване на тези фрагменти, макар и без да се споменава страданието на кръста. Напротив, Исус избира конкретно текстовете за страданието на Детето и Неговото заместващо Единение и ги прилага към Себе Си и Своята мисия (Лука 22:19–20, 37; Марк 10:45). Древните християнски проповеди виждат в него съвършения Младеж и Агнец, провъзгласени от Втора книга на Исая (Матей 12:17-27; Йоан 1:29).

В последните проучвания последната част на книгата, глави 56–66, се счита за творение на друг пророк, така наречения Третиисаия (Тритоисаия). Сега, като цяло, не е обичайно да се приписва на един автор; счита се за колекция. Псалмът в Исая 63:7–64:11 изглежда се отнася до края на пленничеството; пророчеството на Исая 66:1-4 датира от времето на възстановяването на храма (ок. 520 г. пр.н.е.). Глави 60-62 са близки по мисъл и стил до Второзаконие. Глави 56-59 може да се отнасят предимно за 5 век. BC Gl. 65–66 (с изключение на 66:1–4), носещи печата на апокалиптичността, са посочени от някои екзегети като принадлежащи към елинистическата епоха; други изследователи ги датират във времето малко след завръщането от плен. Разгледана като цяло, тази трета част от книгата изглежда като дело на приемниците на Втората книга на Исая. Така пред нас е последният плод от традицията на Исая, в която остава влиянието на този велик пророк от 8 век. пр.н.е

Пълен ръкопис на книгата на Исая е намерен в една от пещерите на Мъртво море, вероятно датиращ от 2 век. пр. н. е. Той се различава от масоретския текст по своя специален начин на писане и варианти, някои от които имат значителна стойност за съставянето на критично проверен текст.

Книга на пророк Еремия

Малко повече от век след пророк Исая, ок. 645 г. пр. н. е. в семейството на свещеник, живеещ близо до Йерусалим, се ражда пророк Йеремия. Ние знаем повече за неговия живот и дейност, отколкото за всеки друг пророк, благодарение на биографичните разкази от трето лице, вмъкнати в неговата книга (хронологичната им последователност: 19:1–20:6; 26; 36; 45; 28–29; 51: 59–64; 34:8–22; 37–44). „Изповедите“ на Еремия (Йеремия 11:18–12:6; 15:10–21; 17:14–18; 18:18–23) принадлежат на самия пророк. Това не е автобиография, а живо свидетелство за вътрешната криза, през която е преминал и я описва в жанра на псалом-плач. Призван от Бог в младостта си, през 626 г., тринадесетата година от царуването на Йосия (Еремия 1:2), той става свидетел на трагичния период, през който падането на царството на Юда започва и завършва. Религиозната реформа на Йосия и националното възстановяване събуждат надежди, които обаче са изгубени поради смъртта на царя при Мегидон през 609 г. и поради драматичните промени в Древния Изток - с падането на Ниневия през 612 г. и възхода на Вавилонския световна империя. От 605 г. Навуходоносор поставя Палестина под свое управление, след което Юдея се бунтува, подстрекавана от Египет, който поддържа тази политика на съпротива до печалния край. През 597 г. Навуходоносор обсажда Йерусалим и отвежда част от жителите му в плен. Ново въстание в страната отново доведе до окупация от халдейските войски. През 587 г. Ерусалим е превзет, храмът е опожарен до основи и е извършена втора депортация. По време на такова време на насилие и бедствие е живял пророк Йеремия. Той проповядваше, заплашваше, предсказваше гибел и напразно предупреждаваше слабите царе, които се редуваха един друг на трона на Давид. Военното ръководство го обвинява в корупция, той е преследван и хвърлен в затвора. След падането на Йерусалим Йеремия остава в Палестина при Гедалия, когото вавилонците назначават за владетел, въпреки че надеждите на пророка за бъдещето са свързани с изгнаниците. Когато Гедалия беше убит, група евреи, като взеха Еремия със себе си, избягаха от страх от репресии в Египет. Вероятно е умрял там.

Животът на пророк Йеремия е белязан от драматизъм не само поради събитията, в които той участва; тази драма е присъща на самата личност на пророка. Чувствителен по природа, той се стремеше да живее в любов и тишина и неговото служение беше „да изкорени и унищожи, да унищожи и унищожи“ (Еремия 1:10); той трябваше да „вика за унищожение“ (Еремия 20:8). Той търсеше мир - и трябваше да се бори през цялото време: срещу близки, царе, свещеници, лъжепророци - срещу целия народ; той беше „човек, който спори и се кара с цялата земя“ (Еремия 15:10). Той беше вътрешно измъчван от задачата си и въпреки това не можеше да я избегне (Еремия 20:9). Неговият вътрешен диалог с Бог разкрива сърдечна болка: „Защо болестта ми е толкова упорита?“ (Йеремия 15:18); Нека си спомним и онези зашеметяващи думи, които вече предусещат Йов: „Проклет да е денят, в който се родих” (Еремия 20:14).

Тези страдания обаче подготвят душата му да се отвори за живота с Бога. Докато не успее да изрази вярата си в думите на новозаветното обещание (Ерем. 31:31-34), той живее в религия на душата и сърцето, поради което ни е толкова скъп и близък. Това лично възприемано отношение към Бога го кара да задълбочи традиционното учение: Бог изпитва и изпитва сърца и утроби (Йер. 11:20), Той съди всекиго според делата му (Йер. 31:29:30); любовта към Бог е повредена от греха, който идва от зло сърце (Йеремия 4:4; 17:9; 18:12). В своята проницателност той се доближава до пророк Осия, под чието влияние е бил; по своята вкорененост в закона, както и по ролята, която играе сърцето в отношенията на човека с Бога и по отношение на акцента върху човешката индивидуалност, тя е близка до Второзаконие. Еремия несъмнено приветства реформата на Йосия, която беше вдъхновена от тази книга на Библията, но беше дълбоко разочарован от тази реформа поради факта, че тя не можеше да промени моралния и религиозен живот на хората.

По време на живота на пророк Еремия мисията му се проваля, но след смъртта му значението на тази личност непрекъснато нараства. Чрез своята религия на сърцето доктрина на „Новия завет“ той стана баща на юдаизма в най-чистата му форма. Нека отбележим влиянието му върху Езекил, Втора книга на Исая и някои от псалмите. По време на Макавейската епоха той е смятан за един от покровителите на народа (2 Мак 2:1-8; 15:12-16). Тъй като подчерта приоритета на духовните ценности и показа колко дълбоко трябва да бъде единството на човека с Бога, той подготви Новия завет в Христос Исус. Образът на човека на скърбите в Исая 53 може да е погълнал някои черти от живота на пророк Еремия, въпреки че в страданието на живота му и в смирението пред Божественото призвание чертите на Исус вече са видими.

Това продължаващо въздействие предполага, че речите на пророк Еремия са били често четени; хората мислеха за тях и ги коментираха. Продължителността на влияние върху цялата последователност от духовни наследници се отразява и в структурата на книгата на пророк Еремия. По никакъв начин не изглежда, че е написано на един дъх. В допълнение към поетични части и биографични разкази, тази книга съдържа прозаични беседи, написани в стил, подобен на този на Второзаконие. Тяхното първенство е оспорвано; те бяха приписани на редакторите след изгнанието на „Второзаконието“. Всъщност стилът им отговаря на стила на еврейската проза VII – нач. VI векове пр. н. е., а теологията им - религиозно движение, в основното течение на което са както книгата на пророк Йеремия, така и Второзаконие. Тези думи са точно ехо от проповедта на пророк Еремия, предадена от неговите слушатели. Като цяло традицията, която се връща към Еремия, не е намерила еднообразно продължение. Гръцкият превод предлага издание на текста, което е значително (1/8) по-кратко от масоретската версия и често се отклонява от нея в детайли; Кумранските находки доказват, че и двете издания се връщат към еврейския текст. Освен това гръцкият превод поставя думата срещу езичниците след Йеремия 25:13, тоест в различен ред от еврейския, в който тя се появява в края на книгата (Йеремия 46-51). В крайна сметка е възможно тези пророчества към други народи да съставляват специална колекция и не всички да принадлежат на пророк Еремия; най-малкото речите срещу Моав и Едом бяха значително преработени, а дългата реч срещу Вавилон (Йер. 50-51) датира от края на изгнанието. гл. 52 служи като историческо приложение, намирайки своите паралели в 4 Царе 24:18–25:30. Други по-малки допълнения са вмъкнати тук и там в книгата, което показва, че тя е била използвана и високо ценена от вавилонските изгнаници и общността след изгнанието. Няколко текстови повторения също предполагат наличие на редакционна обработка. И накрая, множество хронологични данни не са подредени в истинска последователност; Така сегашното разстройство на книгата е резултат от дълга история на нейното съставяне, чиито отделни етапи са много трудни за осветляване.

Въпреки това гл. 36 ни дава ценна индикация: през 605 г. пр. н. е. пророк Йеремия продиктува на своя ученик Варух думите, които е провъзгласил от самото начало на своята дейност (Йеремия 36:2), тоест от 626 г. пр. н. е. Това свитъкът изгаря от Йоаким е пренаписано и допълнено (Йеремия 36:32). Може само да се гадае за оригиналното съдържание на текста. Изглежда, че е започнало с Еремия 25:1-2 и е колекция от фрагменти, датиращи преди 605 г. пр.н.е., които сега са включени в гл. 1–18, но древните речи срещу езичниците са поставени след 36:2 и сега се намират в 25:13–38. Тогава бяха добавени фрагменти, датиращи след 605 г. и думи срещу езичниците, които все още се намират на същите места. Следователно текстът включва епизодите от „изповедта“, дадени по-горе подробно, и в допълнение две малки книги: за царете (21:11–28) и за пророците (23:9–40), които първоначално са били създадени отделно .

Така книгата има две части: едната съдържа заплаха за Юда и Йерусалим (1:1–25:13), другата е слово срещу езичниците (Йеремия 25:13–38; 46–51). гл. 26-35 образуват третата част, в която без специално подреждане са събрани речи, изпълнени с обещания. Това са предимно прозаични фрагменти, които засягат най-вече биографията на Еремия, приписвана на Варух. Изключение прави гл. 30–31, - поетична книга за утеха. Четвъртата част (Еремия 36–44) продължава биографията на Еремия в проза и разказва за страданията му по време и след обсадата на Йерусалим. Завършва като че ли с подписа на пророк Варух, виж Еремия 45:1-5.

Книга на плача

В еврейската Библия тази малка книга се появява след „Писанията“ (Hagiographa). Септуагинта и Вулгата го поставят след книгата на пророк Еремия под заглавие, което го посочва като автор. Тази традиция, основана на 2 Летописи 35:25 и подкрепена от съдържанието на самата книга, която наистина може да датира от времето на Еремия, обаче е малко вероятно да издържи на сериозни аргументи. От това, което знаем за Еремия от неговите действителни думи, той не можеше да каже, че дарбата на пророчеството се е провалила (Плачът 2:9), не можеше да хвали Седекия (Плачът 4:20) и не можеше да се надява на помощ от Египтяни (Плачът 4:17). Неговата присъща спонтанност можеше да бъде насила притисната само в изтънчената литературна форма на Lamentation. Първите четири песни от книгата са азбучни: първите букви от техните строфи са подредени в азбучен ред; в пета песен броят на стиховете (22) съвпада точно с броя на буквите от азбуката.

Песни 1, 2 и 4 са в жанра на надгробните песни; третата е лична жалба, петата е колективна (на латински се нарича „Молитвата на Йеремия“). Те са били депозирани в Палестина след унищожаването на Ерусалим през 587 г. пр. н. е. и вероятно са били използвани в богослужението, което според Еремия 41:5 продължава да се провежда на територията на храма. В тях авторът или авторите описват с живи думи скръбта на града и неговите жители, но от тези плачове на страдание се поражда чувство на непреодолимо упование в Бога и дълбоко покаяние, което съставлява непреходната стойност на книгата. Евреите го четат по време на пост в памет на събитията от 587 г. пр. н. е. Църква (Западна - червен.) се обръща към нея през Страстната седмица, спомняйки си за Голгота.

Книгата на пророк Варух

Книгата на пророк Варух е една от второканоничните книги, които не се срещат в еврейската Библия. В Септуагинта стои между книгата на пророк Йеремия и Плачът на Еремия, във Вулгата - след Плачът на Еремия. Според въведението (Бар 1:1-14) то е написано от пророк Варух, след като е бил отведен във вавилонски плен и изпратен в Йерусалим, за да може да се чете на литургичните събрания. Съдържа молитва за изповед на грехове и надежда (1:15–3:8), поема на мъдростта (3:9–4:4), в която Мъдростта се идентифицира със закона, пророчество (4:5– 5:9), в който персонифицираният Йерусалим се обръща към изгнаниците, а пророкът го вдъхва със смелост, напомняйки му за неговите месиански стремежи.

Уводът е написан директно на гръцки; молитвата (1:15–3:8), която е доразвита в Данаил (Дан 9:4–19), несъмнено се връща към еврейския оригинал; същото очевидно важи и за двата други текста. Най-вероятното време за създаване на книгата е средата на I век. пр.н.е

В гръцката Библия (и съответно в руския синодален превод - червен.) Посланието на Еремия се споменава специално, докато Вулгата го добавя към книгата на пророк Варух като гл. 6 с отделна заглавка. Това е заза апологетично есе срещу идолопоклонството; този текст разработва в проста форма теми, които вече са обхванати от Еремия (Йеремия 10:1-16) и Исая (Исая 44:9-20). Очевидно тук се имат предвид късновавилонските ритуали. Писмото вероятно е написано на иврит и датира от елинистическия период; по-прецизно датиране не е възможно, но изглежда, че се позовава на Втората книга на Макавеите (2 Мак 2:1-3).

Малък фрагмент от гръцки текст е намерен в Кумран; Приблизителната му датировка според палеографията е ок. 100 г. пр.н.е

Колекцията, съставена под името Барух, е значима за нас, защото благодарение на нея можем да разгледаме общностите на диаспората; Нещо повече, той показва как в тези общности, чрез връзка с Йерусалим, чрез молитва и спазване на закона, религиозният живот се поддържа в духа на доктрината за възмездието и месианските стремежи. Подобно на книгата Плачът, книгата на пророк Варух свидетелства за паметта, която Еремия е оставил след себе си, тъй като и двете кратки творби са свързани с имената на великия пророк и неговия ученик. Барух също беше запомнен дълго време; през 2 век Според R.H. от негово име са написани два апокалипсиса, единият на гръцки, вторият на сирийски (с гръцки фрагменти).

Книгата на пророк Езекил

За разлика от книгата на пророк Еремия, тази книга създава впечатление за подредено цяло. След въведението (Езе 1-3), в което пророкът получава словото от Бога, книгата е ясно разделена на четири части: 1. Гл. 4–24: почти изключително упреци и заплахи към израилтяните по време на обсадата на Йерусалим; 2. гл. 25–32: пророчество за други народи, в което пророкът прилага концепцията Божият съди на съучастниците и подстрекателите измежду неверниците; 3. гл. 33–39: обещание за спасение по време и след обсадата, в което пророкът утешава хората с надежда за по-добро бъдеще; 4. гл. 40–48: проект на политически и религиозен кодекс за бъдещата общност, която един ден ще се възроди в Палестина.

Тази яснота на разделение обаче не може да скрие сериозни недостатъци на композицията. Има множество повторения, напр. 3:17–21 и 33:7–9; 18:25-29 и 33:17-20 и т.н. Споменаванията за онемяването, с което Бог порази Езекиил (Езекиил 3:26; 24:27; 33:22) са разпръснати с дълги речи. Видението на колесницата на Господ е прекъснато от видението на книжен свитък. В допълнение, описанието на греховете на Йерусалим е в съседство с гл. 8 и ясно прекъсва описанието на Господната колесница, напускаща Йерусалим, което след 10:22 продължава в 11:22. Датите, предложени в Езекиил 26-33, не са подредени хронологично. Трудно бихме могли да припишем подобни недостатъци на автор, който пише творбата си сякаш на един дъх. С много по-голям дялте вероятно се връщат към учениците, които са обработили документите или спомените, свързали са ги заедно и са ги добавили. В това книгата на пророк Езекиил до известна степен споделя съдбата на други пророчески книги. Но автентичността на преподаването и стилът показват, че учениците са запазили непокътнати начина на мислене и в общи линии дори думите на своя учител. Тяхната редакторска работа е особено забележима в последната част на книгата, чиято основа обаче се връща към самия Езекиил.

Както може да се съди от настоящото тяло на книгата, цялата дейност на пророк Езекил сред вавилонските изгнаници се е състояла между 593 и 571 г. пр. н. е. Тези дати са посочени в началото и в края на текста (Езе 1:2 и 29:17). При такива обстоятелства е изненадващо, че речите от първата част изглежда са насочени към жителите на Йерусалим и че понякога изглежда, че пророкът е присъствал физически в града (основно Езе 11:13). В тази връзка напоследък се изказва хипотеза за двойната дейност на пророка: до разрушаването на Йерусалим през 587 г. пр. н. е. той остава в Палестина, където проповядва, и едва след това пристига сред изгнаниците. Видението на книжния свитък (Езе 2:1–3:9) в този случай означава призоваването на пророка в Палестина; да видиш престола на Господа (Езе 1:4-28 и 3:10-15) означава да дойдеш при изгнаниците. Премествайки тази визия в началото, цялата перспектива на книгата ще се промени. Тази хипотеза може да разреши някои трудности, но поражда нови. Това включва значителни промени в текста; съответно ни принуждава да признаем, че самият пророк Езекиил, по време на „палестинския“ период на своята дейност, обикновено живее извън града, тъй като е „доведен“ до него (Езекиил 8:3); и ако приемем, че пророците Езекиил и Еремия са проповядвали заедно в Ерусалим, тогава е изненадващо, че нито един от тях няма намек за дейността на другия. От друга страна, трудностите на традиционните тези не изглеждат непреодолими: упреците, отправени към жителите на Йерусалим, са поучителни за изгнаниците. Тъй като пророк Езекиил е бил в светия град, текстът ясно заявява, че той е бил доведен в Йерусалим в определено „видение на Бог“ (Езекиил 8:3) и по същия начин в същото „видение на Бог“ е върнат обратно (Езекиил 11 : 24). Следователно едва ли си струва да се придържаме допълнително към хипотезата за двойствената дейност на пророка.

Каквото и решение да вземем, книгата ни представя еднакво страхотен образ. Езекиил е свещеник (1:3). Храмът е основното нещо за него, било то сегашният храм, осквернен от нечисти ритуали (Езе 8), така че славата на Яхве го е напуснала (Езе 10), или бъдещият храм, структурата на който той описва в детайл (Езе 40-42) и вижда как Бог се завръща там. Той установява бъдещи правила за храмовите служители, подробности за поклонението и религиозния календар (Езе 44–46). Той почита закона и в неговия разказ за отпадането на Израел укорът за оскверняването на съботата се повтаря като постоянен рефрен. Той се характеризира с отвращение към всичко, което законът счита за нечисто (Езе 4:14; 44:7), и той внимателно разграничава свещеното от светското (45:1-6; 48:9 f.). Като свещеник той класифицира случаи от правно и морално естество и това внася нотка казуистика в неговото учение (Езек. 18). По своя начин на мислене и речник неговият текст е близък до законите на спасението, намерени в Лев 18-26, които той изучава и обмисля, но той отива по-далеч и подготвя окончателната версия на кодекса на законите на Петокнижието. Неговата работа е в рамките на "свещеническата" посока, така както делата на Еремия принадлежат към посоката "Второзаконие".

Но този свещеник е и пророк на символични действия, които той извърши повече от всеки друг пророк. Той изобразява обсадата на Йерусалим (Езе 4:1–5:4), събиранията и преселването (12:1–7), вавилонския цар на кръстопът (21:19–23) и обединението на Юда и Израел (Езе 37:15 и сл.). Той е „знак“ за Израел (Езе 24:24) дори до точката на лични изпитания, изпратени му от Бог, какъвто беше случаят с пророците Осия, Исая и Еремия; въпреки това неговите сложни символични действия са в контраст с по-скромните действия на неговите предшественици.

Езекиил е преди всичко гледач. Въпреки че книгата му съдържа само четири видения в правилния смисъл на думата, те заемат значително място: Езе 1-3; 8–11; 37; 40–48. Тук пред очите се разкрива фантастичен свят: четири животински колесници на Яхве, мерзостта на идолопоклонството в храм с гъмжащи животни и идоли, поле със сухи кости, оживяващи, изображение на бъдещ храм, подобно на архитектурен проект , от която фантастична река се влива в утопичен пейзаж. Подобна сила на изображението се съдържа в алегориите, които пророкът широко използва: сестрите Оола и Оголива (Езекиил 23), падането на Тир (Езекиил 27), крокодилът фараон (Езекиил 29:30), гигантското дърво (Езекиил 31), слизането в ада (Езекиил 29:30). Езекиил 32).

За разлика от такава сила на въображението, стилът на Езекил, сякаш онова, което видя със силата си, бе вързало езика му, е монотонен и безцветен, студен и вял, очевидно оскъден в сравнение със стила на великите класици, с могъщия яснотата на пророк Исая и с живия плам на пророк Еремия. Може би това е цената, която човек трябва да плати за въображението. Изкуството на Езекил се крие в големия мащаб на неговите безпрецедентни образи, създаващи атмосфера на страхопочитание пред Божествените мистерии.

Ако Езекил е подобен в много отношения на своите предшественици, все още е ясно, че той проправя нов път. Това важи и за неговото учение. Пророкът скъсва с миналото на своя народ. Въпреки че обещанията към предците се споменават от време на време и се припомня Синайският завет, ако Бог досега е спасил Своя народ, който първоначално е паднал (Езе 16:3f), тогава Той не е направил това, за да бъдат обещанията изпълнено, но заради името Му (Езе 20). На мястото на Стария завет, Той ще възстанови Вечния завет (16:60; 37:26 и сл.) - не като награда за „обръщането“ на хората към Него, а от чиста милост, като бихме казали – по изобилна благодат; само това ще бъде последвано от покаяние (16:62–63). Месианските стремежи на Езекиил (които обаче са слабо изразени) не са очакване на Месия-Цар в слава; въпреки че пророкът обявява идването на Давид, той ще бъде само „пастир“ на своя народ (Езекиил 34:23; 37:24), „принц“, но вече не и цар – няма място за цар в теократичната книга на Езекиил визия за бъдещето (Езекиил 45:7 думи).

Той скъсва с общностната традиция по въпросите на възмездието за греха и изразява принципа на индивидуалното възмездие (Езекил 18, ср. 33), богословско решение, изпреварило времето си, което, твърде често опровергано от факти, постепенно води до идеи за отвъдното възмездие. Свещеник, дълбоко свързан с храма, той все пак се разделя - както Еремия вече беше направил - с идеята, че Бог е свързан със Своето светилище. Той обедини духа на пророчеството и духа на свещеничеството, които толкова често влизат в конфликт: установените ритуали придобиват значение благодарение на духа, който ги оживява. Като цяло, учението на Езекиил се върти около темата за вътрешно обновление: трябва да създадете за себе си ново сърце и нов дух (Езекиил 18:31) или по-скоро Самият Бог ще даде различно сърце („ново сърце“, „ едно сърце”, „сърце от плът”) и ще вложи „нов дух” в хората (Езе 11:19; 36:26). И тук, както при възвестяването на Божествената милост от пророка, което прави възможно покаянието, ние се озоваваме на прага на богословието за Божията благодат и милост, развито от Св. Йоан и Павел.

Тази всеобхватна духовност на религиозната сфера е значителна заслуга на пророк Езекиил. Когато го наричат ​​баща на юдаизма, те често имат предвид неговата ревност в разделянето на светското, като същевременно спазва чистотата, предписана от закона, и неговата ритуална скрупульозност. Но това е напълно несправедливо. Езекиил - подобно на Еремия, само че по различен начин - стои в началото на едно изключително мощно духовно движение, проникнало в юдаизма и което след това се влива в Новия завет. Исус е Добрият пастир, проповядван от пророк Езекил, който основава поклонението на Бог в духа, който Той самият предписва.

И още една особеност на пророк Езекил: апокалипсизмът започва с него. Неговите великолепни видения предшестват видяното от Даниил, така че не е изненадващо, че неговото влияние често може да бъде открито в Апокалипсиса на апостол Йоан Богослов.

Книгата на пророк Данаил

Според съдържанието си книгата Даниил се разделя на две части. гл. 1–6 са разказите: Даниил и тримата му другари в служба на Навуходоносор (Дан 1); Сънят на Навуходоносор (съставен образ, Дан 2); поклонението на златния образ и тримата другари на Даниил в огнената пещ (Дан 3); лудостта на Навуходоносор (Дан 4); Празникът на Валтасар (Дан 5); Данаил в рова на лъва (Дан 6). Във всички тези разкази Данаил или неговите другари излизат блестящо от изпитания, от които зависят животите им или поне репутацията им, а езичниците прославят Бог, докато той спасява Своите верни. Събитията се развиват във Вавилон по време на управлението на Навуходоносор, неговия „син” Валтасар и неговия приемник „Дарий Мидянинът”. гл. 7–12 са виденията, дадени на пророк Данаил: четири звяра (Дан 7); овен и козел (Дан 8); седемдесет седмици (Дан 9); великото видение за времето на гнева и последните времена (Дан 10-12). Виденията датират от времето на управлението на Валтасар, мидянинът Дарий и персийския цар Кир и са дадени на пророка във Вавилония.

Тази структура понякога дава основание да се заключи, че има два текста от различни времена, които са комбинирани от издателя. Други признаци обаче опровергават това предположение. Въпреки че разказите са разказани в трето лице, докато самият пророк говори за виденията в първо лице, първото видение (Дан 7) е рамкирано от въведение и заключение в трето лице. Началото на книгата е написано на иврит, но в Дан 2:4b внезапно преминава на арамейски (до Дан 7:28), който присъства и в частта на виденията; последните глави отново са на иврит. Предложени са много обяснения за тази промяна в езика. Никой от тях не е убедителен. Освен това стилистичният контраст (1-во - 3-то лице) не съответства на контраста между език (иврит - арамейски) и съдържание (разкази - видения). От друга страна гл. 7 се допълва от гл. 8, но в същото време е успоредна на гл. 2; написано е на същия арамейски като гл. 2–4, но стилово близки до гл. 8–12, въпреки че са написани на иврит. Затова гл. 7 създава връзка между двете части на книгата и поддържа нейното единство. Нещо повече, Валтасар и Дарий Мидянинът се появяват и в двете части на книгата и по този начин поставят историка в еднакво трудна позиция. И накрая, литературните техники и начин на мислене се поддържат от началото до края на книгата; това тъждество е най-силният аргумент в полза на първоначалното му единство.

Времето на съставяне на книгата е ясно посочено от нейната 11-та глава. Тук войните между Селевкидите и Лагидите и част от управлението на Антиох Епифан са описани толкова подробно, че в рамките на един авторов план това би било безсмислено. Този разказ е несравним с никое от другите старозаветни пророчества, тъй като той, противно на стила на пророчествата, излага събития, които вече са се случили. Въпреки това, от (Дан 11:40) времето на края е обявено във форма, напомняща на други пророци. Следователно е възможно книгата да е създадена по време на преследването на Антиох Епифан и преди смъртта му, а освен това дори преди победата на въстанието на Макавеите, тоест между 167 и 164 г. пр.н.е

Сравнително късното датиране на книгата обяснява нейното място в еврейската Библия. Той беше приет след установяването на канона на пророческите книги и поставен между книгите на Естир и Ездра в смесената група от „Писания“, които формират последната част от еврейския канон. Гръцкият и латинският превод на Библията я поставят в кръга на пророческите книги и добавят към нея някои второканонични фрагменти: псалма на Азария и песента на хваление на тримата младежи (Дан 3:24-90), историята на Сузана, в която се проявяват интелигентността и проницателността на младия Даниил (Дан 13), историята за идола Бел и свещения дракон е сатира на идолопоклонничеството (Дан 14). Септуагинта се отклонява значително от превода на Теодотион, който е много близък до масоретския текст.

Книгата има за цел да укрепи вярата и стремежите на евреите, преследвани от Антиох Епифан. Данаил и неговите другари бяха подложени на същите изкушения (да нарушат закона, глава 1, да се покланят на идоли, глави 3 и 6) – и излязоха победители. Отсега нататък гонителите бяха принудени да признаят авторитета на истинския Бог. Настоящият преследвач е боядисан в по-тъмни цветове, но когато Божият гняв избухне с пълна сила (Дан 8:19; 11:36), започва времето на края, когато преследвачът ще бъде победен (Дан 8:25; 11:45). Това ще означава краят на злото и греха и идването на царството на светиите; „Човешкият Син“ ще управлява, „чието царство е вечно царство“ (Дан 7:27).

Това очакване на края, тази надежда за Царството се усеща в цялата книга (Дан 2:44; 3:33; 4:32; 7:14). Бог ще установи Царството след определен период от време, който Сам е определил и който същевременно обхваща цялата дължина на човешката история. Ерите от човешката история стават етапи от Божия вечен план. Минало, настояще, бъдеще – всичко се оказва пророчество дотолкова, доколкото се явява в Светлината на Бога, Който „променя времената и годините” (Дан. 2:21). Чрез тази двойна визия, която едновременно е свързана с времето и го надхвърля, авторът разкрива пророческия смисъл на историята. Тайната на Бог (Дан 2:18 и сл.; 4:6) е разкрита чрез посредничеството на мистериозни същества, които са пратеници и пратеници на Всевишния. Книгата на Даниил, подобно на книгата на Езекиил и преди всичко книгата на Товит, очевидно принадлежи към сферата на ангелологията. Откровението се отнася до Божията скрита цел за Неговия народ и за езичниците. Той говори както на езичниците, така и на Своя народ. Важен текст за възкресението провъзгласява събуждането от мъртвите за вечен живот или вечен позор (Дан 12:2). Желаното Царство ще побере всички народи (Дан. 7:14), ще бъде безкрайно, ще бъде Царството на светиите (Дан. 7:18), Божието царство (Дан. 3:33 (100); 4:31) , Царството на Божия Син, на Когото е дадено всичко, власт (Дан 7:13-14).

Този мистериозен Човешки Син, който в Дан 7:18 и 7:21-27 е идентифициран с общността на светиите, е същевременно техен Водач, Глава на есхатологичното царство, но не и Месията от дома на Давид . Това лично тълкуване е съществувало сред евреите; Исус го прие, като приложи към Себе Си титлата Човешки Син, за да подчертае транссветската, духовна природа на Своето месианство (Матей 8:20).

Книгата на Даниил вече не принадлежи към самото пророческо движение. Тя не съдържа проповедта на пророк, изпратен от Бога на неговите съвременници, а е съставена и директно написана от един автор, който (както в случая с малката книжка на пророк Йона) се крие под псевдоним. Назидателните истории от първата част са сходни с групата писания на мъдростта, древен пример за които е историята на Йосиф от книгата Битие, а нов пример е книгата на Товит, написана малко преди книгата на Даниил. Виденията от втората част имат за цел да разкрият Божествената тайна, която ангелите възвестяват за бъдещи времена в съзнателно скрита сричка. С тази „запечатана“ книга (Дан 12:4) започва литературният жанр на апокалипсиса в пълния смисъл на думата, който е подготвен от Езекил и е широко разпространен в късната еврейска литература. В Новия Завет то съответства на Откровението на апостол Йоан Богослов, но там печатите са премахнати от затворената книга (Откр. 5–6), Словото вече не е тайнствено, защото „времето е близо“ (Откр. 22:10) и се очаква идването на Господ (Откр. 22:20; 1 Кор. 16:22).

Книга на дванадесетте пророци

Последната книга на еврейските канонични пророци се нарича просто „Дванадесетте“. Той обединява 12 малки книги, приписвани на различни пророци. Гръцкият превод на Библията я нарича Додекапрофетон. Църквата го разглежда като сборник от книгите на дванадесетте „малки пророци“; това означава само тяхната краткост, но не и значението им в сравнение с книгите на „великите пророци“. Това събрание вече е съществувало по времето на книгата на Исус, сина на Сирах (Сир 49:10). Еврейската Библия, а след нея и Вулгата, подрежда тези малки книги в хронологичния ред, запазен от еврейската традиция. В гръцката Библия подредбата е малко по-различна: тук те също стоят пред книгите на великите пророци.

В Йерусалимската Библия преводите на книгите на пророците са подредени в последователността, приета във Вулгата (и Еврейската Библия), но уводите към тях, дадени по-долу, са подредени според принципа, че най-високата степенвероятността съответства на историческата последователност.

Книгата на пророк Амос

Амос беше пастир в Текоа, на границата на Юдейската пустиня (Амос 1:1). Той не принадлежеше към класата на пророците; Яхве го взе от стадото му и го изпрати да пророкува в Израел (Амос 7:14-15). След кратко време, прекарано в светилището на отстъпниците във Ветил (Амос 7:10f) и вероятно също в Самария (вж. Ам 3:9; 4:1; 6:1), той беше изгонен от Израел и се върна към предишното си занимание .

Той пророкува по времето на Йеровоам II (783-743 г. пр. н. е.), - от човешка гледна точка, в една блестяща епоха, когато Северното царство се разширява и забогатява, но луксът на благородниците се подиграва с бедността на бедните, а пищността на богослужението прикриваше липсата на истинска вяра. С простата, величествена прямота и образност на номад Амос от името на Бог осъжда покварените обичаи на жителите на града, социалната несправедливост, фалшивите ритуални вярвания, които не включват сърцето в поклонението (Амос 5:21-22). Яхве, Всевишният Господ на света, който наказва народите (Амос 1-2), заплашва с тежка присъда над Израел, защото Божията избраност ги задължава към най-висшата правда (Амос 3:2). Денят Господен (този израз се появява за първи път тук) ще бъде тъмнина, а не светлина (Амос 5:18 и сл.). Наказанието ще бъде ужасяващо (Ам. 6:8 и сл.) и при изпълнението му Бог ще призове определен народ (6:14), а именно асирийците, които пророкът, макар и да не назовава, има предвид главно. В книгата на пророк Амос обаче има зората на надеждата - перспективата за спасение за дома на Яков (Амос 9:8), за „остатъка“ на Йосиф (Амос 5:15; този израз се използва тук за първи път в пророчески текстове). Дълбокото откровение за Бог като Всемогъщ Господар на вселената, опора на правдата, се изказва с непоклатима увереност, без впечатлението, че пророкът казва нещо ново. Новото се крие в силата, с която принуждава човек да си припомни изискванията на чистата вяра в Яхве.

Книгата ни беше предадена в някакъв безпорядък; по-специално прозаичната история (Амос 7:10-17), разположена между двете видения, би била по-добре поставена след тях. Човек може да се съмнява в идентифицирането на някои кратки фрагменти като принадлежащи на самия Амос. Доксологиите (Амос 4:13; 5:8–9: 9:5–6) могат да бъдат добавени в името на литургичните четения. Кратките предсказания срещу Тир, Едом (Амос 1:9-12) и Юда (Амос 2:4-5) очевидно се отнасят за епохата след изгнанието. Освен това такива пасажи като (Амос 9:8b-10) и преди всичко (Амос 9:11-15) са оспорени. Няма основателна причина да се съмняваме в автентичността на първия от тези пасажи, но е много вероятно вторият от тях да е включен в текста по-късно. Но това не трябва да се оправдава с обещанията за спасение, включени в него, които първоначално са били предмет на пророческото послание (тук Амос 5:15 и в същото време при пророк Осия); по-скоро това, което се казва за „падналата скиния на Давид“, за възмездието за Едом, за завръщането и съживяването на Израел, има като предпоставка ерата на пленничеството и (с някои допълнителни модификации) може да бъде приписано на изданието на Второзаконие на книгата.

Книгата на пророк Осия

Пророк Осия, произхождащ от Северното царство, е съвременник на пророк Амос, тъй като той започва да пророкува при Йеровоам II, но дейността му продължава при наследниците на този цар; може би той е свидетел и на унищожението на Самария през 721 г. Това са тъмните времена на Израел: асирийското завоевание (734–732 г.), вътрешни вълнения (четирима царе са убити за 15 години), религиозен и морален упадък.

За самия пророк Осия в това трудно време знаем само това, което е написано за събитията от неговия личен живот в гл. 1–3. Тези събития обаче се оказват решаващи за неговата пророческа дейност. Значението на тези ранни глави е противоречиво. Най-вероятното тълкуване изглежда е следното: Осия се ожени за тази, която обичаше, но жена му го напусна; въпреки това той продължи да я обича и я прие отново, след като я подложи на изпитание. Така болезненото преживяване на пророка се превърна в образ на връзката на Яхве с Неговия народ. Втора глава съдържа семантични инструкции и е ключът към книгата като цяло: Израел е женен за Яхве, но тя се държеше като невярна съпруга, като блудница, и събуди гнева и ревността на своя Божествен Съпруг и Господар, Който въпреки това продължава да я обича и , въпреки че ще накаже, но за да се върне при Себе Си и отново да дари с блаженството на първата любов.

Чувствителната и яростна душа на пророк Осия, с безпрецедентна смелост и всеобхватна страст, първо изрази връзката между Яхве и Израел, като прибягна до образа на брака. Основната тема на неговото прокламиране е любовта на Бог, която не е призната от неговия народ. С изключение на кратък период без събития в пустинята, Израел отговори на призива на Яхве само с предателство. На първо място, Осия се обръща към управляващите класи. Кралете, избрани против волята на Яхве, със своята светска политика низвеждаха богоизбраните хора до нивото на другите народи. Невежи и алчни свещеници водеха хората към гибел. Подобно на пророк Амос, Осия осъжда несправедливостта и насилието, но в по-голяма степен от първото той подчертава религиозното отстъпничество: във Ветил Яхве става обект на идолопоклонство, чрез необуздани култови обреди на височините Той е приравнен с Ваал и Астарта. Въпреки това, Яхве е ревнив Бог, който желае да има пълен контрол над сърцата на Своите верни: „Защото желая милост повече от жертва, и познание за Бога повече от всеизгаряния“ (Осия 6:6). Следователно възмездието е неизбежно, но Бог наказва само за да спаси. Опустошеният и унизен Израел отново ще си спомни времето, когато е бил верен, а Яхве ще приеме разкаялия се народ и ще се радва отново на мир и просперитет.

След като библейската наука се опита да открои всички обещания за спасение и всички притчи на Юда като неавтентични, днес тя се върна към по-сдържани преценки. Представянето на пророк Осия само като пророк на бедствията би означавало да се изопачи цялото му провъзгласяване и е съвсем естествено погледът му да се насочи към съседното царство – Юдея. Вероятно е уместно да се предположи, че корпусът от изказванията на пророк Осия, създадени в Израел, след падането на Северното царство, се озовава в Юдея и тук е преработен веднъж или два пъти. Откриваме следи от тази „еврейска“ редакция в надписа (Ос 1:1) и в редица стихове, например Ос 1:7; 5:5; 6:11; 12:3. Последният стих на книгата (Осия 14:10) е размишлението на учителя по Мъдрост от изгнаническата или следизгнаническата ера за същността на книгата. Трудността на тълкуването се увеличи за нас поради окаяното състояние на еврейския текст, който от всички старозаветни текстове е най-зле запазеният.

Книгата на Осия оказва дълбоко влияние върху Стария завет; ние откриваме нейните ехо в призивите на по-късните пророци да се намери религия на сърцето, вдъхновена от Божествената любов. Така че не е изненадващо, че Новият завет често цитира пророк Осия и по този начин е повлиян от него. Образът на брака, за да изрази връзката между Яхве и Неговия народ, е възприет от пророците Йеремия, Езекиил и (Второзаконие) Исая. В Новия Завет и по времето на първите християни този образ е пренесен върху връзката на Исус Христос и Неговата Църква. Християнските мистици също го разшириха до вярващите души.

Книгата на пророк Михей

Пророк Михей (който не бива да се бърка с Михей, синът на Имбелай, живял при Ахав, вижте 3 Царе 22:8-28) е евреин от Морастит, западно от Хеврон. Той е живял при царете Йотам, Ахаз и Езекия, тоест преди и след превземането на Самария през 721 г. и вероятно до нахлуването на Сенахериб през 701 г. Следователно той е отчасти съвременник на Осия и Исая. По своя селски произход той е близък до пророк Амос; като него той изпитва отвращение към големи градове, говори на реален и понякога груб език, обича зашеметяващите образи и играта на думи.

Книгата е разделена на четири части, в които заплахи се редуват с обещания: Михей 1:2–3:12 – Израел пред съда; 4:5–5:14 – обещания към Сион; 6:1–7:7 – Израел се изправя отново пред съда; 7:8–20 - надежди. Обещанията към Сион са в ярък контраст със заплахите преди и след тях; тази симетрична конструкция датира от по-късното издание на книгата. Трудно е да се определи степента на ревизии, на които е претърпяла книгата в онези кръгове, където е била запазена паметта на пророка. Единодушно се приема, че Михей 7:8-12 трябва да бъде датиран към времето на завръщането от плен. По същия начин този период би бил най-подходящ за думите в Михей 2:12-13, които между заплахите изглеждат чуждо тялои прокламациите в 4:6–7 и 5:6–7. Освен това текстът на Михей 4:1-5 е цитиран почти дословно в (Исая 2:2-5) и в нито един от двата контекста не изглежда оригинален. Но възможността това да са последващи добавки все още не ни позволява да направим заключението, че всички обещания за бъдещето трябва да бъдат изключени от истинската мисия на пророк Михей. Корпус от поговорки в гл. 4–5 възниква по време или след пленничеството, но в него има и оригинални фрагменти; и трябва специално да се отбележи, че няма решаващи причиниза да отрече на пророк Михей неговото авторство на месианското обещание (Михей 5:1-5), съвпадащо с това, което в същото време събуди надежда в Исая (Исая 9:1f, 11:1f).

От информация за живота на пророка знаем само как той е призован от Бога. Той има силно съзнание за собственото си пророческо призвание и затова - за разлика от лъжепророците - той провъзгласява бедствия с пълна убеденост (Мих 2:6-11; 3:5-8). Той носи Божието слово, а с него преди всичко и съд. Яхве влиза в съд със Своя народ (Мих 1:2; 6:1f) и назовава религиозните престъпления като вина, но преди всичко моралните. Пророкът бичува егоистичните богати, алчните свещеници и пророци, князете тирани, коравосърдечните вярващи, измамните търговци, корумпираните съдии и разбитите семейства. Всички те правят обратното на това, което Господ изисква: „да постъпваш справедливо, да обичаш милостта и да ходиш смирено с твоя Бог“ (Михей 6:8), чудесна формулировка, която обобщава религиозния призив на пророците и напомня преди всичко на Осия. Определеното наказание – Яхве ще дойде в разрухата на света (Мих 1:3-4), за да съди и накаже Своя народ; обявено е унищожението на Самария (Михей 1:6-7), унищожаването на градовете Шафира (низината между планините на Юда и брега), където живее пророк Михей (Михей 1:8-15), и дори унищожаването на Йерусалим, който ще се превърне в купчина руини (Михей 3:12).

Въпреки това пророкът не губи надежда (Михей 7:7). Изразява се в гл. 4–5, развивайки месианската доктрина за „остатъка“, създаден от пророк Амос (Михей 4:7; 5:2) и възвестявайки раждането на мирен цар в Ефрат, който ще пасе стадото на Господ (5: 1–5).

Влиянието на пророк Михей беше трайно; Съвременниците на Еремия знаеха и цитираха словото срещу Йерусалим (Еремия 26:18). Новият завет приема преди всичко текста за идването на Месията от Ефрат-Витлеем (Матей 2:6; Йоан 7:42).

Книгата на пророк Софония

Съдейки по надписа на тази малка книга, Софония е действал като пророк при цар Йосия (640-609 г. пр. н. е.). Неговите изобличения на чуждите моди (Соф. 1:8) и култа към фалшивите богове (Соф. 1:4-5), обвиненията на първите лица в двора (1:8) и мълчанието за царя показват, че той е проповядвал преди религиозна реформаи по време на непълнолетието на Йосия (между 640 и 630 г.), тоест той започва своята дейност малко преди Еремия. Юда, от която Сенахериб беше откъснал част от територията, беше под асирийско управление и периодът на безбожното управление на Манасия и Амон донесе със себе си религиозен упадък. Но сега отслабването на Асирия събуди надежда за нов национален подем, който непременно трябва да придружава религиозната реформа.

Книгата се разделя на четири кратки части: денят Господен (Соф 1:2–2:3); срещу езичниците (Соф 2:4–15); срещу Йерусалим (3:1–8); обещания (3:9–20). Има опити, без достатъчно основания, да се откроят някои от поговорките срещу езичниците и всички обещания от последната част като неавтентични. Както всички пророчески книги, книгата на Софония е преработена и включва допълнения, макар и малко. Под влияние на Второзаконие са особено прокламациите за обръщането на езичниците (Соф 2:11 и 3:9-10), които изпадат от текстовата последователност; Оригиналността на малките псалми (Соф 3:14-15 и 3:16-18a) е силно противоречива, а последните стихове от книгата (Соф 3:18b-20) единодушно се приписват на времето на плен.

Накратко, мисията на пророк Софония е да провъзгласи деня на Господа (вж. книгата на пророк Амос), катастрофа, която ще избухне както за езичниците, така и за Юдея. Юда е осъден поради своя религиозен и морален упадък, който възниква в резултат на гордост и превъзнасяне (Соф. 3:1,11). Пророк Софония има дълбоко разбиране за греха, което му позволява да си припомни Еремия; грехът е лична атака срещу Живия Бог. Наказанието за езичниците е предупреждение (Соф. 3:7), което трябва да обърне хората към покорство и смирение (Соф. 2:3); спасението е обещано само на смирения и малък „остатък“ (Соф 3:12-13). Идеите на пророк Софония за Месията лежат на същата равнина, която, макар и със сигурност ограничена, все пак демонстрира вътрешното духовно ядро ​​на обещанието. Книгата Софония не оказа голямо влияние; Новият завет го разглежда само веднъж (Мат. 13:41). Описанието на деня Господен (Соф. 1:14-18) е отразено в книгата на пророк Йоил.

Книгата на пророк Наум

Книгата на пророк Наум започва с псалм за гнева на Яхве срещу „тези, които целят зло” и с кратки пророчества, които противопоставят наказанието на Асур и спасението на Юда (Наум 1:2–2:3). Въпреки това, основната тема, както е посочено в надписа, е унищожаването на Ниневия; това унищожение е обявено и описано с такава неустоима сила, че ни позволява да класифицираме пророк Наум като един от великите поети на Израел (Наум 2:4–3:19). Няма причина първоначално да отхвърляме авторството му на псалма и пророчеството: те добре предусещат тази картина, способна да събуди ужас. Имаше концепция, но без достатъчно основания, че това въведение или дори цялата книга се корени в култа или поне се използва в храмовото богослужение.

Пророчеството датира от времето малко преди превземането на Ниневия през 612 г. пр. н. е. То предава цялата страст на стремежите на Израел срещу потомствения враг - народа на Асирия, и отразява надеждите, събудени от неговото поражение. Но сред целия този войнстващ национализъм, който по никакъв начин не прилича нито на Евангелието, нито на универсализма на втората част от книгата на пророк Исая, идеалът за правдата и вярата намира своя израз: смъртта на Ниневия е Божият съд, който наказва „онези, които са замислили зло против Господа” (Наум 1:11, срв. 2:1), потисниците на Израел (Наум 1:12–13) и всички народи (3:1–7).

Малката книга на пророк Наум имаше за цел да укрепи човешките надежди на Израел през 612 г. пр.н.е., но радостта беше мимолетна; След унищожаването на Ниневия се случи унищожаването на Йерусалим. Тук значението на самото пророчество се задълбочава и разширява; Исая 52:7 взема образа от Наум 2:1, за да опише началото на спасението. Сред находките в Кумран имаше фрагменти от коментар към книгата на пророк Наум, в който изявленията на пророка бяха произволно насочени към враговете на общността на есеите.

Книгата на пророк Авакум

Кратката книга на пророк Авакум е съставена много внимателно. Започва с диалог между пророка и неговия Бог; Бог отговаря на двете оплаквания на пророка с две речи (Авак 1:2–2:4). Втората му реч е пълна с проклятия срещу нечестивия потисник (Авак 2:5-20). След това пророкът пее в псалм за окончателната Божия победа (Ав. 3). Автентичността на тази последна глава е поставена под въпрос, но без нея книгата би изглеждала като пън. Думите за пеене в началото и в края, които подчертават този псалом, показват само, че той е бил използван в богослужението. Съмнително е дали книгата като цяло е била използвана в богослужението; нейният стил се обяснява достатъчно с подражанието на богослужебни текстове. Такова подражание не е достатъчно, за да класифицира Авакум като храмов пророк сред служителите на храма. Коментарът за пророк Авакум, намерен в Кумран, не надхвърля втората глава, но това все още не свидетелства срещу оригиналността на третата глава.

Обстоятелствата на пророческото видение и въпросът кой е този потисник са спорни. Предполага се, че това са асирийците или вавилонците, или дори царят на Юда Йоаким. Последната хипотеза е очевидно несъстоятелна; и двете останали може би имат надеждна обосновка. Ако приемем, че асирийците се имат предвид под потисниците, тогава се оказва, че Бог повдига халдейците срещу тях (Ав. 1:5-11), а след това пророчеството се отнася за времето преди падането на Ниневия през 612 г. пр.н.е. Но можем също така да приемем, че потисниците винаги са халдейците, споменати в (Авак 1:6). Те бяха Божиите инструменти за наказание на Неговия народ, но те от своя страна ще понесат наказание за неправедно насилие, защото Яхве е възкръснал да спаси Своя народ и пророкът очаква тази Божествена намеса със страх, който накрая се превръща в радост. Ако тази интерпретация е вярна, тогава книгата трябва да се датира от периода между битката при Каркемиш (Carchemish) през 605 г., в резултат на която целият Близък изток пада под властта на Навуходоносор, и първата обсада на Йерусалим през 597 г. Така пророк Авакум би трябвало да е живял само малко по-късно от пророк Наум и би бил, подобно на него, съвременник на пророк Еремия.

Авакум въвежда ново звучене в учението на пророците: той се осмелява да изисква от Бога отчет за Неговото управление на света. Приемайки, че Юда съгреши, защо Бог, Който е Свят (Авак 1:12), чиито очи са твърде чисти, за да гледат зли дела (Авак 1:13), избра варварите халдейци да извършат Неговото отмъщение? Защо Той наказва злото с ръцете на още по-зъл? Защо създава впечатлението, че самият той допринася за триумфа на насилието? Това е проблемът за злото, който тук се разкрива на ниво нации, а огорчението на пророк Авакум се споделя с него от много наши съвременници. Господ отговаря както на тях, така и на пророка: по различни начини Всемогъщият Бог подготвя окончателната победа на праведния и „праведният ще живее чрез вярата си” (Ав. 2:4). Тази поговорка е перлата на цялата книга и апостол Павел я включва в учението си за вярата (Рим. 1:17; Гал. 3:11; Евр. 10:38).

Книгата на пророк Агей

Последната епоха след заточението на старозаветните пророчества започва с пророк Агей. Промяната е фрапираща. Преди пленничеството основната дума на пророците беше наказание. В плен говореха за утеха. Сега говорим за реставрация. Пророк Агей видя решаващ момент във формирането на еврейството: раждането на нова общност в Палестина. Неговите кратки увещания са точно датирани през август и септември 520 г. пр. н. е. Първите евреи, които се върнаха от Вавилон, за да възстановят храма, скоро загубиха смелостта си. Но пророците Агей и Захария им дадоха прилив на нова сила и принудиха управителя Зоровавел и първосвещеника Исус да подновят работата в храма, което се случи през септември 520 г. (Агей 1:15, срв. 1 Ездра 5:1).

Ето пълното съдържание на четирите малки речи, съставляващи книгата: Тъй като храмът все още е в руини, Яхве е унищожил плодовете на земята; обаче възстановяването на храма ще доведе до нов период на просперитет; това нов храм, въпреки скромния си външен вид, ще засенчи славата на старото; Зоровавел, избраният от Бога, получи обещание за царството.

Изграждането на храма е изобразено като условие за появата на Яхве и основаването на Неговото царство; започва ерата на есхатологичното спасение. Така около светилището и Давидовия потомък изкристализира месианското очакване, което по-късно ще бъде изразено по-ясно от пророк Захария.

Книгата на пророк Захария

Книгата на пророк Захария се състои от две ясно различими части: Зах 1-8 и Зах 9-14. Въведението, датирано от октомври–ноември 520 г. пр. н. е., тоест два месеца след първото пророчество на Агей, е последвано от осем видения на пророка, започващи през февруари 519 г. (Захария 1:7–6:8); след това - символичното коронясване на Зоровавел в царството (по същото време книжниците въведоха името на Исус, синът на Йозедек, първосвещеникът от времената, когато свещеничеството имаше пълна власт), вижте Зах 6:9-14. Седмата глава разглежда миналото на народа, осмата разкрива перспективата за месианско спасение; и двете са написани във връзка с проблема с поста, възникнал през ноември 518 г. пр.н.е.

Тази колекция от текстове, с точна датировка и идеологическо единство, несъмнено е първична, но показва следи от обработка, предприета от самия пророк или неговите ученици. Например, предсказания за народите бяха добавени в края на завършения текст (Захария 8:20-23).

За пророк Захария, както и за пророк Агей, доминиращото желание е възстановяването на храма; в още по-голяма степен от горното, той копнее за възраждането на народа и необходимите за това чистота и невинност. Това съживление има за цел да постави началото на месианска епоха, в която свещеничеството, представено от първосвещеника Исус, ще бъде прославено (Зах 3:1-7), а царството ще бъде представено от КЛОНА (Зах 3:8), месианска концепция, приложена към Зоровавел в Зах 6:12. И двамата помазани (Захария 4:14) управляват в съвършена хармония (Захария 6:13). Така пророк Захария възражда древната идея за царския месианизъм, свързвайки я обаче със свещеническите тенденции на Езекиил, чието влияние се усеща по много начини: в доминиращата роля на виденията, в апокалиптичните стремежи, във вниманието към чистота. Тези характеристики, както и значението, което се придава на ангелите тук, подготвят читателя да разбере книгата Даниил.

Втора част, гл. 9–14, което също започва с ново заглавие (Захария 9:1), е от съвсем различен вид. Фрагменти от него – без посочване на дата и автор. Тук не става въпрос за Захария или Исус или Зоровавел или за изграждането на храма. Стилът е по-късен от оригинала; Често се използват ранни книги, най-вече Второзаконие, Езекил и Йов. Историческият хоризонт също се промени: асирийците и египтяните тук символизират всички завоеватели като цяло.

Тези глави най-вероятно са били съставени през последните десетилетия на 4 век. пр.н.е., след завоеванията на Александър Велики. Упоритите усилия, които напоследък отново се полагат, за да се докаже единството на двете части на книгата, не могат да оспорят тяхното различие. Могат да се различат два фрагмента, всеки от които започва със заглавие: Зах 9–11 и Зах 12–14. Първата част е почти изцяло написана в стихове, втората е почти изцяло в проза, поради което се говори за Deuterosachariah и Tritozachariah. Но всъщност и двата текста от своя страна са разнородни. Вероятно първата част използва древни поетични фрагменти от епохата преди изгнанието и се позовава на исторически факти, чиято по-точна идентификация е трудна (много вероятно е Захария 9:1–8 да е свързана с кампаниите на Александър Велики ). Втората част (Захария 12-14) описва с апокалиптични термини изпитанията и прославянето на Ерусалим от последното време, но този вид есхатология присъства и в първата част. Някои теми, като мотива за „пастира“ на народите (Зах 10:2–3; 11:4–14; 13:7–9), се повтарят и в двете части.

Втората част на книгата на пророк Захария е важна преди всичко поради месианското учение, което тук обаче е разнородно: съживяването на Давидовия дом (многократно в 12 глава), очакването на милостив и кротък Месия ( Захария 9:9-10), мистериозното съобщение за Прободения (Захария 12:10), войнствено (Захария 10:3–11:3) и в същото време Божията слава, оформена като култ, провъзгласена в стил на пророк Езекил (Зах 14). Тези характеристики са обединени в Личността на Исус; Новият завет често цитира тези глави на пророк Захария или поне тайно се позовава на тях, както в Матей 21:4-5; 27:9 (във връзка с цитат от пророк Еремия); 26:31 (= Марк 14:27); Йоан 19:37.

Книгата на пророк Малахия

Така наречената книга очевидно е била анонимна, още от името Малахияозначава „Моят пратеник“ и изглежда е заимствано от (Мал. 3:1). Книгата се състои от шест части, изградени по една схема: Яхве или Неговият пророк произнася дума, която се обсъжда от народа или свещениците и се тълкува в речи, в които съществуват заплахи и обещания за спасение. Има две основни теми: култовото лошо поведение на свещениците, както и на вярващите (Мала 1:6–2:9 и 3:6–12), осъждането на смесените бракове и разводите (Мала 2:10–16). Пророкът провъзгласява деня Господен; в този ден свещеничеството ще бъде пречистено, нечестивите ще бъдат унищожени и победата на праведните ще бъде установена (3:1–5; 3:13–4:3). , (Мал 2:11б–13а), очевидно също.

Въз основа на съдържанието на книгата може да се определи времето на нейното написване: периодът от възобновяването на богослужението след възстановяването на храма през 515 г. пр. н. е. до забраната на Неемия за бракове с езичници през 445 г. пр. н. е.; вероятно по-близо до последната дата. Инерцията, зададена от пророците Агей и Захария, е отслабнала; обществото загуби самообладание. В дух, напомнящ книгите Второзаконие и Езекиил, пророкът твърди, че Бог, който призовава Своя народ към религията на сърцето и към чистотата, не е осмиван. Пророкът очаква идването на Ангела на Завета; това идване ще бъде подготвено от мистериозния Пратеник (Мал. 3:1), - Матей 11:10; а също и Лука 7:27 и Марк 1:2 вижте тук Йоан Кръстител, Кръстителя. Месианската епоха ще донесе със себе си възстановяването на морала (Малахи 3:5) и реда в богослужението (Малахи 3:4); нейната кулминация е съвършената жертва, която всички народи ще принесат на Бог (Мал. 1:11).

Книгата на пророк Авдий

Тази най-кратка от всички „пророчески книги“ (21 стиха) поставя множество проблеми пред екзегетите; тълкувателите имат различни оценки за неговото единство и жанр и го отнасят към 9 век. пр. н. е. и преди елинистическата епоха. Ситуацията се усложнява от факта, че почти половината от книгата (Обд 1:2-9) е буквално повторена в Йеремия 49:7-22, но първенството на този фрагмент в Еремия е оспорено; изглежда, че и двата текста са в техните сегашно състояниевзаимно независими. Пророчеството на Авдий се разгръща на две нива: наказанието на Едом и триумфът на Израел в деня на Господа. Текстът е близък до проклятията върху Едом, които, започвайки през 587 г. пр.н.е., се намират в Пс.136:7; Плачът на Еремия 4:21–22; Езе 25:12; 35:1; Мал 1:2 и във вече споменатия Ер 49:7; След това едомците използвали разрушаването на Ерусалим за нахлуването си в южна Юда. Споменът за това е все още жив, изглежда, че пророчеството е съставено преди завръщането от плен. Фрагментът за деня Господен не трябва да се датира в по-късно време и да се приписва на друг автор; Единственото допълнение след пленничеството може да бъде последният стих.

Пророчеството на Авдий е страстен вик за отмъщение, желанието за което е присъщо на националистическия дух в противовес на универсализма; този дух се проявява например във втората част на книгата на пророк Исая. Текстът също възхвалява страхотната справедливост на Яхве и Неговата сила и не трябва да се отделя от общите явления на пророческото движение, въпреки че в рамките на това движение представлява само неговия преходен момент и преходен феномен.

Книгата на пророк Йоил

Книгата се разделя на две части. В първия, епидемия от скакалци, която опустошава Юдея, е последвана от погребение и петиционна служба; Яхве обещава край на бедствията и връщане към просперитета (1:2–2:27). Втората част описва съда над народите, както и окончателната победа на Яхве и Израел (глава 3). Единството на двете части се подкрепя от препратки към деня Господен, който представлява темата на трета глава, но се появява още в 1:15 и 2:1-2,10-11. Нашествието на скакалци е знак за великия Господен съд. Възможно е третата глава да е добавена от някой автор, вдъхновен от книгата. Във всеки случай и двете части се отнасят приблизително за едно и също време, тъй като предполагат едни и същи обстоятелства, свързани с живота на общността след изгнанието: няма цар, подчертава се култът, използват се книгите на ранните пророци, особено Езекил и Авдий, които са цитирани в (Йоил 3:5). Книгата може да е написана ок. 400 г. пр.н.е

Връзката му с култа е очевидна. гл. 1–2 имат характер на покайна служба, завършваща с обещание за Божествена прошка. Затова пророк Йоил се счита за пророк на култа, служещ в храма. Тези особености обаче могат да се обяснят и като литературно подражание на литургични форми. Книгата не предава прокламацията в храма; тя е структурирана като литературна творба, първоначално предназначен за четене. Ето ни в края на движението на пророците.

Изливането на духа на пророчество върху Божия народ в есхатологичната епоха (Йоил 3:1-5) съответства на желанието на Мойсей (Числа 11:29). За Новия Завет това прокламиране се изпълнява в слизането на Светия Дух върху учениците на Исус и апостол Петър цитира пророк Йоил (Деяния 2:16-21); по този начин Йоил е пророкът на Петдесетница. Но той е и пророк на покаянието: неговите наставления за пост и молитви, взети от храмовата практика или моделирани по нея, са органично вплетени в християнското богослужение на Великия пост.

Книгата на пророк Йона

Тази малка книга е различна от всички други пророчески книги. Това е уникален разказ, историята на непокорен пророк, който първо се опитва да избегне мисията си и след това се оплаква на Бог за неочаквания успех на своето проповядване. Главният герой, на когото се приписват тези донякъде комични приключения, е пророкът от епохата на Еровавел II, споменат в 4 Царе 14:24. Но книгата не се раздава като негово дело и не може да му е принадлежала. „Великият град“ Ниневия, разрушен през 612 г. пр.н.е., не е нищо повече от далечен спомен; начинът на мислене и формата на изразяване са заимствани от пророците Йеремия и Езекил, езикът е късен. Очевидно времето на създаване на книгата е епохата след заточението (5 век пр.н.е.). Псалм (2:3–10), в различна литературна форма и несвързан нито с конкретната ситуация на Йона, нито с морала на книгата, вероятно просто е бил вмъкнат в нея.

Самата тази късна датировка би трябвало да натежи тежко срещу историческата интерпретация, която също е изключена от други аргументи: Бог има силата да променя сърцата, но внезапното обръщане на царя на Ниневия и целия му народ към Бога на Израел трябваше да остави някои следа в асирийските документи и в Библията. Бог заповядва на законите на природата, но тук има купища чудеса, които също са шеги, Божията игра с Неговия пророк: внезапна буря, избирането на Йона чрез жребий, гигантска риба, храст от рицин, който израства за една нощ и изсъхва в рамките на час. Всичко това е разказано с оголена ирония, която е напълно чужда на всички исторически разкази на Светото писание.

Книгата иска едновременно да угоди и да поучи; тя е умело съставен поучителен разказ и в разбирането на спасението представлява най-високата точкаСтарият завет. Книгата прекъсва сухото изложение на мъдростта и казва, че най-убедителните заплахи изразяват Божията милост, като само чакат признаци на покаяние, за да дадат прошка. Заплахите на Йона не се изпълняват: Бог иска обръщане и от тази гледна точка мисията на пророка постига абсолютен успех, вж. Еремия 18:7–8.

Книгата на Йона скъсва с партикуляризма, в който общността след изгнанието се опитва да се изолира, и проповядва откровен и широк универсализъм. В тази история всичко в света предизвиква съчувствие: езическите моряци по време на бурята, царят, жителите и дори животните на Ниневия - всичко, с изключение на единствения израелец, който се появява тук - пророк Йона. Бог е милостив към всички, Той е снизходителен дори към непокорния Си пророк. Израел получи пример за истинско подчинение дори от най-лошите си врагове.

Това е доста близко до евангелието и в Матей 12:41 и Лука 11:29-32 Исус дава примера на обръщането на ниневийците; Матей 12:40 вижда в образа на корема на кита, който погълна Йона, предобраз на престоя на Исус в гроба. Това използване на историята на пророк Йона не може да се счита за доказателство за нейната историчност: Исус използва тази поучителна история от Стария завет по същия начин, както християнските проповедници използват новозаветните притчи; това произтича единствено от задачата да се предоставят поучителни изображения, на които слушателите да могат да се доверят, и без да се правят преценки относно историческата точност на споменатите събития.