1 קור. 1, 1 - 3

השליח פאולוס כותב לכנסייה הממוקמת במקום מסוים עלי אדמות. הוא כותב לכנסיית האל הממוקמת בקורינתוס. המשמעות היא שכל כנסייה שנמצאת באזור מסוים יכולה להיקרא כנסייה מקומית. וכמו במקומות רבים על פני הגלובוס שבהם יש כנסיות של ישו, יש כל כך הרבה כנסיות מקומיות על פני כדור הארץ.

אבל מה עלינו להבין בכנסיית המשיח? כנסיית המשיח היא חברה של ילדי אלוהים. ומה (הם ילדי אלוהים? את התשובה לשאלה זו נמצא אצל אב יוחנן, א, יב: לאלה שקיבלו אותו (המשיח), לאלה המאמינים בשמו, הוא נתן את הכוח להפוך לילדים. לפיכך, הם ילדים של אלוהים, כל אלה שקיבלו את המשיח והמאמינים בו כאלוהים ומושיע, מתאחדים יחד בכל יישוב, הם מייצגים את הכנסייה המקומית.

אבל כולנו יודעים שבנוסף לכנסייה המקומית, קיימת גם הכנסייה האוניברסלית של ישו, הנקראת גוף ישו בברית החדשה. הכנסייה האוניברסלית, שראשה הוא ישו, מורכבת מאותם ילדי אלוהים כמו הכנסייה המקומית, עם ההבדל היחיד שבכנסייה האוניברסלית של ישו אין מקום לנוצרי שקר, אין מקום לזבל שבו המקומיים לעתים קרובות כנסיות סתומות. רצונו של הבורא של כנסיית ישוע המשיח הוא קיומן עלי אדמות של כנסיות מקומיות, שתפקידן להיות מנורות המאירות באור עז בעולם (ההתראות 1:20). כל חבר בכנסייה המקומית צריך לאהוב ולהעריך את הכנסייה שלו כמתנה גדולה מאלוהים שניתנה לנו לרווחתנו הרוחנית.

הכנסייה המקומית היא בית רוחני, הבנוי מאבנים חיות (פט' א' ב':5). אבנים חיות הן נשמות מתחדשות, נשמות שנולדו ממים ורוח, כלומר מדבר אלוהים ורוח הקודש (יוחנן ג':5). התחדשות, להיוולד מחדש, היא הדרישה הראשונה לחברות בכנסייה מקומית. אין למצוא אבן מתה אחת בכנסיית אדוננו ישוע המשיח. רק כנסייה חיה מסוגלת לפאר את המשיח עלי אדמות ולהגשים את בריתו הקדושות.

ישנם מאמינים שחושבים שאין צורך להיות חבר בכנסיות מקומיות, אבל, לדעתם, די להיות חבר בכנסייה האוניברסלית של ישו. אבל עלינו לדעת שכנסיית המשיח נוצרה לטובת ילדיו הגאולים. מאמינים רבים חיים רק מביקורת על החסרונות של הכנסייה בה הם חברים. רוח הביקורת הזו גוזלת מהם שמחה, והם מסתובבים קודרים ולא מרוצים. המבקרים הללו איבדו את עצמם; הם שכחו את החסרונות שלהם אינספור.

יש לעזור לכנסייה לא בביקורת עקרונית, אלא בידיים של אהבה. יש לעזור לכנסייה על ידי הצגת מודל ודוגמה לכולם, כפי שאומר השליח. פאולוס לטימותיוס: היו דוגמה למאמינים במילה, בחיים, באהבה, ברוח, באמונה, בטהרה (תים א' ד':12). כל הכנסיות המקומיות סובלות מחסרונות, ואין כנסיות מושלמות עלי אדמות. גם הכנסייה הקורינתית הייתה מלאה בחסרונות, ובכל זאת השליח פאולוס מכנה אותה כנסיית האל.

כנסיות מקומיות עשויות להיות שונות זו מזו במאפייניהן. לכל כנסייה מקומית יש מאפיינים משלה. מנקודת מבט זו, זה יהיה מאוד שימושי עבורנו לבקר בכמה כנסיות מקומיות של עידן השליחים.

הכנסייה המקומית הראשונה הייתה הכנסייה בירושלים. היא נולדה בחג השבועות. האפיון שלו ניתן לנו במעשי השליחים. אפ. ב', 41 - 47: אז הוטבלו אלה שקיבלו את דברו ברצון, ובאותו היום נוספו כשלושת אלפים נפש; והם המשיכו ללא הרף בהוראת השליחים, בחברותא ובשבירת הלחם ובתפילה. פחד היה בכל נפש... ובכל זאת כל המאמינים היו יחד והיה להם הכל במשותף... ובכל יום בהסכמה הם נשארו בבית המקדש, ושברו לחם מבית לבית, אכלו אוכל בשמחה ובפשטות של לב, לשבח את אלוהים ולהיות מאוהב בכל האנשים. האל הוסיף מדי יום את אלו שניצלו לכנסייה. קראנו על אותה כנסייה ירושלים במעשי השליחים. אפ. ד', 32 - 33: להמון המאמינים היה לב אחד ונשמה אחת... וחסד גדול היה על כולם.

האם לא היינו רוצים שכל הכנסיות המקומיות יהיו כמו כנסייה מבורכת כמו הכנסייה בירושלים? אבל אפילו בכנסייה המבורכת ההיא, לא הכל היה בסדר. הרכב חברי הכנסייה הזו לא היה הומוגני, מה שהוביל לחיכוכים בין מאמינים. היו שני סוגים של נוצרים בכנסייה הירושלמית: אלה שהאמינו במשיח מהיהודים הפלסטינים דבקו בקפדנות בחוק היהודי; המאמינים ההלנים ראו עצמם משוחררים יותר מחוק משה.

שתי השקפות שונות אלה על חוק הברית הישנה הולידו לאחר מכן מחלוקות גדולות בכנסיות של ימי השליחים ושללו את שינה מהמשרת הגדול של ישו, השליח פאולוס. ככל שיותר עובדי אלילים פנו למשיח, כך הפכה השאלה בוערת יותר: האם מאמינים עובדי אלילים צריכים לשמור על תורת משה רבנו או שהם חופשיים ממנה? הכנסייה הירושלמית הייתה כנסייה שמסורה עמוקות למשיח, אך יחד עם זאת לא הייתה בה ניתוק מוחלט עם היהדות, וזו הייתה הייחודיות שלה.

אבל כאן לפנינו כנסייה מקומית נוספת - הכנסייה בעיר אנטיוכיה. איך נוצרה הכנסייה הזו? קראנו על מקורו במעשי השליחים. אפ. 11, 19 - 26: בינתיים, אלה שהיו מפוזרים מהרדיפה שבאה בעקבות סטפנוס הרחיקו עד פניקיה וקפריסין ואנטיוכיה, ולא הטיפו את המילה לאיש מלבד היהודים. עתה היו כמה מהם, קפריסאים וקירנאים, שהגיעו לאנטיוכיה ודיברו אל היוונים, והטיפו את הבשורה הטובה של האדון ישוע. ויד ה' הייתה עמם, ומספר רב האמין ופנה אל ה'. שמועות על כך הגיעו לכנסייה בירושלים, והם הורו לברנבא לנסוע לאנטיוכיה; הוא הגיע וראה את חסדו של אלוהים, שמח, ושכנע את כולם לאחוז בה' בלב כנה... ואז הלך ברנבס אל טרה לחפש את שאול, ולאחר שמצא אותו, הביא אותו לאנטיוכיה. שנה הם התאספו בכנסייה ולימדו מספר לא מבוטל של אנשים, והתלמידים באנטיוכיה בפעם הראשונה התחילו להיקרא נוצרים.

כנסיית אנטיוכיה היא הכנסייה המקומית השנייה המבוססת ביותר אחרי כנסיית ירושלים, ויש לה גם מאפיינים משלה, דהיינו: היא מורכבת מיהודים ועובדי אלילים שהאמינו במשיח, דבר שאיננו רואים בכנסיית ירושלים. יש שלום בכנסיית אנטיוכיה, למרות שזו כנסייה מעורבת. אבל חבריה הם יהודים איזליניסטים ופגאנים לשעבר, ולכן שאלת ברית המילה מטרידה אותם מעט. אבל אנשים באים מירושלים לכנסייה הזו ואומרים לחבריה: אלא אם כן נימול על פי טקס משה, לא תוכל להינצל (מעשי השליחים ט"ו:1). והשלום בכנסייה באנטיוכיה הופסק על ידי האחים הללו: מחלוקת גדולה התרחשה.

לבסוף, יש לנו את הכנסיות המקומיות של גלטיה. קרה כאן משהו גרוע עוד יותר מאשר בכנסייה של אנטיוכיה: המטיפים של תורת משה רבנו לא רק שהכניסו מחלוקות ומחלוקות לכנסיות גלטיה, אלא הסיחו את דעתם מהחסד ובכך משכו אותם לתורת שווא (גל' ד' ט'). מכתבו של השליח פאולוס לגלטים האיר עיניים לכנסיות גלטיה והחזיר אותן לנתיב הישועה הנכון. האמון של כנסיות אלו בשליח פאולוס, שזדעזע על ידי אחים שקר, הוחזר, כפי שניתן לראות מדברי השליח ב-1 לקור. 16:1: כאשר אוספים עבור הקדושים, עשו כפי שקבעתי בכנסיות של גלטיה.

כאלה הם החיים בכנסיות המקומיות. אחים, או אפילו אחים כוזבים, מגיעים עם דעות ומושגים משלהם ושמים קץ לעולם בכנסייה. כך היה בימי השליחים, וכך גם היום. ורק בכנסייה, שנמצאת עם האדון, אין את ההפרעות הסוערות האלה, כשאנחנו שרים: קולה של הסערה הארצית לא יגיע לארץ השמימית, לצד המואר...

איך נולדת כנסייה מקומית?

רום. 8, 29 - 30

היכן עלינו להתחיל את ההיסטוריה של כל כנסייה מקומית? הכנסיות המקומיות חוגגות את יום השנה שלהן, כלומר את שנות קיומן. אבל לא כל הכנסיות המקומיות יודעות שההתחלה שלהן חוזרת לעבר הרחוק מאוד, כלומר, לתקופה שבה עולם גלויעדיין לא נברא על ידי אלוהים. קראנו על כך באפסוס. 1, 4: הוא בחר בנו בו לפני יסוד העולם.

בעיני אלוהים, כנסיית המשיח כבר הייתה קיימת, אם כי עדיין לא היה אדם אחד שהאמין במשיח. משמעות הדבר היא שכנסיית המשיח, לפני הופעתה על פני האדמה, כבר הייתה בתוכניות של ידיעה מוקדמת ויעודה אלוהית. עוד לפני בריאת העולם, אלוהים ידע מראש את כל האנשים שיקבלו, באמונה, את קורבן המשיח שהוא יקריב בגולגולת. אם אלוהים ידע מראש את כל הגאולים שלו, הוא ידע מראש גם את מספרם.

אלה שהוא גזר מראש, אלה שהוא קרא... ידיעה מוקדמת הושגה לנצח עם אלוהים בתפארתו השמימית. הקריאה מתרחשת עלי אדמות, יום אחר יום (מעשי השליחים ב':47). החוטא נקרא לקבל את הישועה באמצעות דבר אלוהים, באמצעות דבר הצלב, שהוא כוחו של אלוהים עבור כל הניצולים (לקור' א' 18).

הטפת הבשורה הכרחית להולדתה של כל כנסייה מקומית. א' מדברת על זה בצורה מאוד ברורה. פול ברום. 10, 14 - 17: איך להאמין במי שלא שמעת עליו? איך לשמוע בלי מטיף? ואיך נוכל להטיף אם הם לא נשלחים? ככתוב: מה יפות רגליהם של המביאים בשורת שלום, המביאים בשורות טובות. אבל לא כולם צייתו לבשורה... אז אמונה באה על ידי שמיעה, ושמיעה על ידי דבר אלוהים. זו הסיבה שהבשורה הטובה של הבשורה נשמעת בכל פינה בכדור הארץ. זוהי תוכניתו של אלוהים להקמת הכנסיות שלו עלי אדמות. ולאלו שהוא גזר מראש, גם הוא יקרא, ודאי יקרא, כי ה' נאמן בכל הבטחותיו!

אבל הבשורה הטובה של הבשורה דורשת אמונה מהשומעים אותה, כפי שאומר המשיח: מי שמאמין... ייוושע; ומי שאינו מאמין יגונה (סימן טז,טז). המסר של ישו פועל כמו מגנט השואב חלקיקי ברזל ממסה של נסורת. הבה נבין נכון: המשיח הוא מגנט אלוהי, שבכוחו שאין לעמוד בפניו מושך אליו חוטאים צמאים לפחד. והוא מוסיף את כל אלה שהגיעו אליו, כל מי שהאמין בו, לכנסייה שלו. כך נולדת ומתרבה הכנסייה שלו עלי אדמות.

לא ניתן להבין את המסתורין הזה של לידת הכנסייה ללא דבר האל והתגלות מלמעלה. באיזו תדירות אנו חושבים שגורלה של הכנסייה תלוי במאמצים אנושיים, ביכולות של מטיפים, בשיטות עבודה רוחנית. כמובן, מכיוון שעמיתיו לעבודה של אלוהים הם אנשים, ולא רק מלאכים חסרי חטא, לאיכותם של עמיתיו לעבודה של האדון יש משמעות משלה, ואיננו יכולים להכחיש זאת. אך יחד עם זאת, אסור לנו לשכוח את דברי הכתוב החשובים ביותר הללו: את מי הוא הכיר מראש, את מי הוא גזר מראש, גם אותם הוא קרא... יחד עם זאת, עלינו להדגיש תמיד את המילה הוא, הוא, הוא! ובעניין קריאת חוטא לישועה, החשיבות העיקרית היא למשיח, ורק למשיח. זה מה שצריך להיות ברור לכולנו.

אם אנו רוצים להבין כיצד הכנסייה נולדת, עלינו להבין כיצד כל אחד מחבריה נולד מבחינה רוחנית. סדר הלידה מחדש מצוין בצורה ברורה ובהחלט בדבר אלוהים. הסדר הזה הוא: תשובה, אמונה, הצדקה, קבלת רוח הקודש. הבה נמקד את תשומת הלב שלנו בכל אחד מהביטויים הגדולים הללו של האדם הפנימי שלנו.

תשובה היא פנייה מכרעת מחושך לאור, מ(חטא לאלוהים, מהחיים הרחק מהמשיח לחיים עם המשיח ובמשיח. רק תשובה כזו, כמפנה מכריע בחיינו, תואמת את הוראת דבר ה'. על תשובה. כל תשובה אחרת היא לא תהיה תשובה אמיתית. דוגמה לתשובה אמיתית צריכה להיות תשובה של הבן האובד במשל המשיח. הבן האובד אומר: אני אקום, אלך אל אבי ואומר לו: אבא, חטאתי לשמים ולפניך... קמתי והלכתי אל אבי. (אב לוקס 15: 18 - 20). תשובה צריכה להיות בדיוק פנייה כזו מחטא לאלוהים. תשובה מלווה באמונה. אבל כאן עלינו לעשות הסתייגות: נדבר רק על האמונה הנחוצה להיוולד מחדש ולישועתנו הנצחית. אמונה כזו היא לא פחות מאשר הסתכלות על המשיח והקרבה הגדולה שלו על גולגולתא כדרך היחידה להצלתנו. כזו אמונה נותנת לנו לב חדש ו חיים חדשים, נותן לנו את הרצון לחיות טהור וקדוש. סוג זה של אמונה הוא שמוביל אותנו לתת את ליבנו למשיח ולהתחיל לחיות בעולם הזה לכבודו.

האמונה בישוע המשיח כמושיענו היחיד, שגאל אותנו בדמו היקר, הופכת אותנו למוצדקים לחלוטין לפני אלוהים. שאלת ההצדקה לפני ה' הייתה עניין של מחלוקת גדולה בימי השליחים. זה עדיין גורם למחלוקת היום. מהות השאלה היא זו: האם אדם מוצדק לפני ה' באמונה או במעשים, או באמונה ובמעשים?

חשוב לנו לדעת מה אומר דבר אלוהים בנושא זה. ברומים ה':1 אנו קוראים: לכן, לאחר שהצדקנו באמונה, יש לנו שלום עם אלוהים באמצעות אדוננו ישוע המשיח. חיפוש הצדקה במעשים לעולם לא ייתן ללבנו שלווה, כי העבודות שלנו, אפילו הטובות ביותר, מלאות בפגמים.

ההצדקה שלנו היא רק בעבודתו של ישו, שהושגה על ידו בגולגולת, כלומר בסבלו ובמותו של ישו עבורנו החוטאים. רק הצדקה בשם קורבן המשיח, בשם דמו השפוך, מביאה אל ליבנו העולם העמוק ביותרשהוא מעבר לכל הבנה. הבה נאחז בחוזקה בעקרון ההצדקה על ידי אמונה בהקרבתו של ישו על גולגולתא.

מה עם דברים? אנו מעריכים אותם מאוד ודוחקים בכל ילדי אלוהים שיהיו כמה שיותר מהם - אך לא לשם הצדקה לפני אלוהים, אלא לשם האדרת המשיח, מושיענו, בעולם הזה (מתי ה':16).

הגענו לשאלת קבלת רוח הקודש. ויש הרבה חילוקי דעות בנושא הזה. אבל מה אומר דבר אלוהים? זה מדבר בצורה מאוד ברורה ופשוטה בגלטים. ד', ו': ובגלל שאתם בנים, שלח אלוהים את רוח בנו אל לבבכם, בוכה: אבא, אבא! משמעות הדבר היא שרוח הקודש נשלחת אל לבו של כל בן, כל בת של האב השמימי. והפכנו לבנים ולבנות של האב השמימי באמצעות תשובה ואמונה בישוע המשיח כגואלנו (יוחנן א':12). אל לנו ספק שרוח הקודש חיה בליבו של כל מאמין.

המשימה של הכנסייה עלי אדמות היא לשרת את כולם

Ev. סימן. 10, 42 - 45

כפי שמשיח מדבר בבירור על אחת המשימות של הכנסייה עלי אדמות - המשימה שלה לשרת את כולם: מי שרוצה להיות ראשון מכם חייב להיות עבד של כולם. בתקופה שבה נאמרו המילים הללו על ידי ישו, בעולם של מה שנקרא העתיקות הקלאסית, כלומר ביוון, ברומא, שלט בוז נורא לכל סוג של עבודה.

המשיח, מדבר על משרתים ועבדים, כלומר על הפועלים של אז, מדבר גם על נסיכים ואצילים, מלאים בצמא לשלוט ולשלוט. והוא לא רוצה שהכנסייה שלו עלי אדמות תהיה מורכבת מנסיכים כאלה ואצילים לבנים.

לא, המשיח רוצה שמחסידיו עלי אדמות יהיו משרתים ועבדים לכל האנשים, ושהכנסייה שלו תהיה מלאה ברוח השירות. אל לנו לחשוב שהמשיח, הקורא לתלמידיו להיות משרתים ועבדים, מגן איכשהו על מערכת העבדים ששלטה עלי אדמות בימי חייו. לא, כאשר מדברים על אלה שמאמינים בו כעבדים ומשרתים של האנושות, הוא מדבר על המשימה הגדולה והמכובדת שלהם לשרת באהבה לכל האנשים עלי אדמות. שירות כזה של אהבה לכל האנושות ולכל אדם בנפרד נותן למילים משרת או עבד את המשמעות המכובדת ביותר.

והמשיח, כדוגמה של עבד ועבד לכל, מציב את עצמו. הוא אומר: כי גם בן האדם לא בא לשרת, אלא לשרת ולתת את נפשו ככופר לרבים. אנחנו יודעים איך בן האדם, המשיח, הגיע לארצנו. הוא עזב את כל כבודו השמימי והגיע בדמות תינוק לאם ענייה עלי אדמות. הוא עבר את כל השלבים שלנו פיתוח אנושיואף חווה מוות על הצלב של גולגולתא. כך הוא התמזג עם המין האנושי והפך לחבר אמיתי במשפחה האנושית. לכן הוא התייחס באהבה כזו לכל אדם, חיפש בו את צלמו ודמותו של הבורא - אלוהים. הוא היה מוכן לשרת כל אדם וכולם, בין אם זה היה נער או נערה שהגיעו אליו; יהיה זה סופר או פרוש; בין אם זה קצין רומי או מצורע אומלל ודחוי.

לאחר שהרהר באהבה כזו במשיח, ברצונו לעזור לכל אדם, באיזה עצב, אבל גם בבושה, עלינו להסתכל על עצמנו, על היחס הקר והאדישות שלנו לאנשים, על הגינוי חסר הרחמים שלנו לשכנינו, על קווי הדמיון שלנו עם כהן ולוי, שחלפו באדישות כה רבה ליד הפצוע. אחרי הכל, המשימה של כנסיית המשיח כולה עלי אדמות וכל אחד מחבריה בנפרד היא לחקות את המשיח ביחסו לאנשים, באהבתו אליהם ובשירותו להם.

אולי תהינו לפעמים מדוע בחר המשיח בחייו של עני: מדוע הפך אוד לנגר בנצרת והיו לו ידיים קשות; מדוע לא היה לו דבר, אפילו לא מקום שינה משלו, בזמן שהוא הביא את אהבתו ונחמתו לאלפים; ומדוע הוא סיים את חייו הארציים לא בכתר מלכות, אלא בכתר קוצים? עלינו לדעת שהוא נעשה עני בדרך זו כדי להיות קרוב יותר לאנשים ולקבל יותר הזדמנויות לשרת אותם.

פעם הם רצו להפוך את המשיח למלך (יוחנן ו:15), כלומר, נסיך ואציל, אבל הוא בחר להישאר משרת לכולם. הסיסמה של כל חייו עלי אדמות הייתה: לשרת, והוא שירת באהבה.

כולם - יהודים ופגאנים, חברים ואויבים, גדולים וקטנים, עשירים ועניים, מלומדים ופשוטים, פרושים צדיקים וחוטאים נבזים - מוכסים. הוא שירת בעונה ומחוץ לעונה, בכל מקום אליו הגיע, בערים ובכפרים. בכל מקום שהיה צורך, ידו הושטה לשם, יד האהבה והעזרה. ומותו על הצלב של גולגולתא היה העבודה של שירותו הגדול ביותר, שכן הוא פייס את האנושות עם אלוהים.

המשימה של הכנסייה היא ללכת בעקבותיו המבורכים של ישו בשירות האנושות. הוא רוצה להפוך את כל חסידיו למשרתי האנושות. לפני שהם יכולים ללמוד לשרת את כל האנשים, חברי הכנסייה חייבים ללמוד לשרת זה את זה. לאחר שרחץ המשיח את רגלי תלמידיו, אמר להם: האם אתם יודעים מה עשיתי לכם? אתה קורא לי מורה ואדון, ואתה מדבר נכון, כי אני בדיוק זה. לכן, אם אני, האדון והמורה, רחצתי את רגליכם, אז אתם צריכים לרחוץ את רגלי זה של זה (או. יוחנן י"ג: 12 - 14).

לרחוץ אחד את הרגליים של זה זה לשרת אחד את השני באהבה. משמעות הדבר היא, בעקבות הדוגמה של המשיח, להושיט יד של אהבה ועזרה לכולם. זה אומר לראות את כל הפצועים, לא משנה במה הם נפצעו, ולא רק לראות את הפצעים שלהם, אלא גם לחבוש אותם. לרחוץ זה את הרגליים פירושו לנגב את הדמעות של הבוכים ולהביא שלום למקומות שיש בהם איבה, מריבות ופילוגים.

עבור שירות כזה לכל אחד ואחד ניתנות לנו מתנות רוח הקודש. ודווקא בשירות כזה לאחד ולכולם טמונה נתינת חיינו עבור אחינו, כפי שדבר ה' קורא לנו לכך ביוחנן א'. 3, 16: ועלינו למסור את נפשנו למען האחים. נצרות כזו דורשת מילוי מתמיד ברוחו של ישו, רוח אהבתו, שכן אנו מטבענו אנוכיים ואוהבי חיים עבור עצמנו, ולא עבור אחרים.

הכנסייה שבה חיה רוחו של ישו, הרוח של משרת אנשים, תהיה הכנסייה הטובה והמבורכת ביותר. הכנסייה שבוכה עם אלה שבוכים ושמחה עם אלה ששמחים תמיד תהיה דוגמה ומופת לכל הכנסיות האחרות עלי אדמות. כנסייה השואפת להביא תמיד נחמה, שמחה ואושר לעולם הסובב אותה תהיה בעצמה כנסייה מלאה בשמחה וצמחה, וכמובן, כנסייה כזו תהיה עשירה בברכות מלמעלה.

גדולה היא המשימה של כנסיית המשיח עלי אדמות. אבל, למרבה הצער, היא שוכחת לעתים קרובות את המשימות שלה ומתעסקת בוויכוחים על נושאים משניים. או שהיא חיה רק ​​לפי המסורות והטקסים שלה והיא מרוצה מהאורתודוקסיה שלה. לא, כנסיית המשיח חייבת להיות באמת הגוף של ישו, כלומר לחיות את חייו, את אהבתו וללכת איתו, בדיוק כפי שהגוף שלנו הולך עם הראש שלנו. אבל אנו רואים משהו אחר בחייה של כנסיית המשיח עלי אדמות, כלומר: הכנסייה מפגרת מאחורי ראשה - ישו. הראש, המשיח, הוא יפהפה, אבל גופו, הכנסייה, כל כך מכוער, כל כך עלוב, כל כך מלא בחסרונות שמביישים את שמו בעולם שלנו!

הבה נהיה כמו אדוננו ישוע המשיח בכל דבר, כולל בשירות כל האנשים!

המשימה של הכנסייה היא שירותו של השומרוני הטוב

Ev. בצל. 10, 25 - 37

אדם מסוים ... נפל בין השודדים ... בפלסטין בזמן ישו היו שודדים רבים, והסיבה לכך הייתה שהמלך הורדוס הגדול המקופח, כפי שאומר ההיסטוריה, ארבעים אלף אנשים מהזכות לעבוד, רבים מהם הפכו לשודדים. כתוצאה מכך, כמעט כל הדרכים בפלסטין הפכו למסוכנות, והדרך שקשרה את ירושלים ליריחו הפכה למסוכנת במיוחד. אולי הסיבה לכך הייתה שביריחו, מחד גיסא, חיו מספר לא מבוטל של כוהנים ולויים, ומאידך גיסא היה רמטכ"ל, כלומר גובי מסים, ועל דרך ירושלים-יריחו. תמיד יכול להיות פוקס עם כסף.

המשיח אומר: אדם מסוים הלך מירושלים ליריחו ונתפס על ידי שודדים ... זה היה אחד מקרים טרגיים רבים בפלסטין, ובעיקר קשים. המשיח אומר במשלו: השודדים הפשיטו את האיש מבגדיו, פצעו אותו ו...השאירו אותו בחיים בקושי.

הבה נקשיב למה שאומר המשיח לאחר מכן: במקרה, כומר פלוני הלך בדרך זו, ובראותו אותו עבר במקום. הכהן הלך לירושלים - ולפתע עמד מולו אדם מכוסה פצעים. אבל הכומר ממהר למקדש... מצפה לו שירות חגיגי. שם, בבית המקדש, יהיו מאות אנשים, והנה, לאורך הדרך, יש אחד - נכון, זקוק לעזרה, אבל יש לו רק פצעים בגוף, ושם, בבית המקדש, אולי להיות פצעי נפש, אז חשוב יותר להיות בשירות מאשר לעשות את האדם האומלל הזה. ומשיח אומר: הכהן... עבר על פניו.

אחרי הכהן, לוי הולך באותה הדרך; הלויים היו זמרים בבית המקדש, מה שאומר שהוא היה חבר מקהלה. מחשבותיו עסוקות גם בטקס הקרוב בבית המקדש: הרי בזכות השתתפותה של מקהלת הלויים, הטקסים בבית המקדש בירושלים היו חגיגיים במיוחד. ואין לו זמן - הוא ממהר לעניין חשוב. המשיח אומר: הלוי... התקרב, הביט (בפצוע) ועבר. השירה הייתה חשובה לו יותר מאשר עזרה לאדם פצוע גוסס, והוא משאיר את הסובל לדמם.

הבה נעמיק במה שמשיח אומר לנו היום. הוא מניח לפנינו מקדש, כלומר בית תפילה; הוא שם לפנינו פולחן בבית המקדש הזה; כהן, כלומר מטיף; לוי, כלומר מקהלה, שירה. זה מצד אחד, ומצד שני, המשיח מראה לנו את הדרך, כאילו דרך החיים, ועליה יש אדם עם פצעים. אבל מה שהמשיח רוצה במיוחד להדגיש ומה שהוא רוצה במיוחד להסב את תשומת ליבנו הוא אדישותם של עובדי ה' בדמות הכהן והלוי לפצעי אדם.

במשל שלו על הפצוע, המשיח רוצה לספר לנו על אחת המשימות הגדולות והחשובות של הכנסייה עלי אדמות, על שירות אחד יקר ערך, אך לעתים קרובות נשכח, כלומר: שירות השומרוני הטוב. על מנת שנוכל להבין את מהות השירות הזה, עלינו להבין אילו פצעים המשיח רוצה להצביע לנו. כולנו יודעים שעל כדור הארץ שלנו יש פצעים משני סוגים: פצעים פיזיים ופצעים נפשיים. לפצעים גופניים, בזמננו יש ממדרגה ראשונה בריאות, עם מיטב אמנות הדסמורגיה, כלומר, אומנות חבישת פצעים. אך טיפול רפואי מצוין אינו שולל את הצורך של כל אדם להכיר את כללי העזרה הראשונה, ואף רופא לא יאשים במתן עזרה ראשונה נכונה לפני הגעתו.

אבל כנסיית המשיח צריכה לדאוג במיוחד לפצעים אחרים - פצעים רוחניים, פצעי לב, ויש אינסוף רבים מהם מסביב. דרך החיים עמוסה בלבבות פצועים. פצעים נגרמים מנסיבות חיים שונות; אבל אוי לנו אם רק נדע לדבר על פצעים לבבות אנושיים. ראיתי את האיור הבא במגזין אחד: אדם משקר, פצוע מאיש לא יודע מי או מה. קבוצת אנשים רכנה מעליו. אחד מהם הוא פילוסוף שמדבר על מבנה נפש האדם וכיצד היא תופסת סבל.

נוסף בקבוצה הוא עורך דין; הוא דן בחומרת הפשע שבוצע נגד האיש האומלל, ובסעיף החוק שלפיו הוא מחויב; ייענש.

השלישי הוא פסיכולוג; הוא התחיל לתהות האם האיש הזה חולה נפש, והאם הוא גרם לעצמו את הפצעים האלה. אבל רוב הקהל המקיף את האיש הזה בצרות פשוט סקרן, שתמיד יש הרבה מהם בהזדמנויות כאלה. חלקם נאנחים, אחרים מביעים את חמלתם... אבל אז ילדה עושה את דרכה בין ההמון עם שקית סניטרית, שעליה צויר ריט אדום. היא תמהר לעזור לאיש האומלל. ועם האיור הנפלא הזה קראתי כתובת נפלאה לא פחות: תפנה את מקומו לאמבולנס!

הנה תמונה של כנסיית ישו עלי אדמות: רבים בה מתפלספים, רבים בה דנים בסיבות לסבלו של אדם זה או אחר, רבים נאנקים ונהנים על לב פצוע ובוכה. אבל יש מעטים בכנסיית השומרונים הרחמנים. מילים, ומאוד מילים יפותכל כך הרבה, אבל כל כך מעט מעשי אהבה! המשיח קורא בסמכותיות לכנסייתו עלי אדמות לשירותו של השומרוני הטוב.

מה זה השירות המפואר הזה? המשיח אומר: השומרוני... התקרב (הפצוע), חבש את פצעיו, שפך שמן ויין... ואחר כך הביא אותו לפונדק, כלומר למקלט בטוח. ברחמיו הוא לא עוצר באמצע הדרך, כפי שקורה אצלנו, אלא מביא את עבודת האהבה לסוף.

כולנו פוגשים אנשים שבורי לב. אבל אנחנו כל כך דומים לכומר וללוי במשל המשיח. אנו רואים את המשימה של הכנסייה בשירותי בית התפילה, בדרשות ובמזמורים. אבל ההתמודדות עם פצעי נפשות האדם היא שירות שמושך אותנו מעט.

לעתים קרובות אנו רוצים לאהוב את המשיח מבלי לאהוב את שכנינו; אנחנו רוצים להעריץ את יופיו של ישו, ובכל זאת אנחנו כל כך לא קשובים לפצעי לבם של שכנינו. אבל המשיח רוצה לתקן אותנו. הוא רוצה להפוך את כל תלמידיו ותלמידיו עלי אדמות לשומרונים רחמנים.

הוא עצמו ביצע את השירות הנפלא הזה. כל חייו הארציים של אדוננו ישוע המשיח הם ריפוי פצעים אנושיים. לכן הוא קורא את כל חסידיו לשירות זה.

הו, אם הכנסייה שלו עלי אדמות הייתה מורכבת משומרונים טובים ורחמנים, קשובים לפצעי לב האדם! הו, שכנסיית המשיח תבין שחובתה היא לא רק להטיף את הבשורה, אלא גם לקשור את פצעי נשמות האדם!

כדי לרפא את פצעי לב האדם, אתה צריך לדעת את דבר אלוהים! מילה אנושית חביבה יכולה לעשות הרבה; אבל התרופה האמיתית היא דבר אלוהים. דבר אלוהים הוא תרופה אלוהית אוניברסלית שבכוחה לרפא את כל אינספור הפצעים של נפש האדם. התנ"ך הוא באמת תרופת פלא, תרופה מרפאת כל, אבל עלינו לדעת אותה, תהילתו חייבת להיות בליבנו, - רק כך נוכל לבצע את כהונתו של השומרוני הטוב.

מטרת הכנסייה המקומית היא להראות את המשיח לעולם

Ev. סימן. 5, 18 - 20

יש אנשים בעולם שצמאים למשיח ואנשים אדישים למשיח. כדוגמה לאנשים הצמאים למשיח, נוכל לקחת את היוונים שהגיעו לירושלים לחג הפסחא. בואו לקרוא על ההלנים האלה ב- Ev. ג'ון 12, 20 - 21: מבין אלה שהגיעו להתפלל בחג, היו כמה יוונים. הם ניגשו לפיליפ, שהיה מבית ציידה הגלילית, ושאלו אותו לאמר: אדון! אנחנו רוצים לראות את ישו. יש חגיגה גדולה בירושלים: האנשים חוגגים את החג הכי גדול שלהם - פסחא. טקסים חגיגיים מתקיימים בבית המקדש.

אבל בין החגיגות הללו, ההלנים שהגיעו לחג מחפשים משהו אחר. הם שואלים אנשים: האם אתה לא מכיר את ישוע? אתה לא יכול להגיד לנו איפה הוא עכשיו? היכן נוכל למצוא אותו? לבסוף, מישהו הצביע בפניהם על פיליפ כאחד מתלמידיו של ישו. והנשמות הללו, הצמאות לכריסט, פנו אל פיליפ במילים: מאסטר! אנחנו רוצים לראות את ישו.

אסור לנו לשכוח את האנשים שרעבים למשיח. הם היו, נמצאים ויהיו על אדמתנו. הצמא הזה למשיח יכול להופיע בלבם של אנשים לבושים בגלימות יווניות, כלומר, שם קשה לדמיין אפשרות של צמא כזה, כפי שאנו רואים בקרב ההלנים, שחיפשו את המשיח השקט בירושלים הרועשת. אפשר היה להניח צמא כזה למשיח בלבם של הכוהנים שעשו שירותים חגיגיים בבית המקדש. אבל, אבוי, הכוהנים, להיפך, יכולים להיות מודל של אדישות למשיח.

אגב, לעתים קרובות אנו מתלוננים על אדישותם של אנשים למשיח. אבל נראה לי שהייתה פחות אדישות למשיח עלי אדמות אם הנוצרים היו בשיא הנצרות שלהם. מה שאנו מכנים אדישות למשיח הוא דווקא אדישותם של אנשים לנצרות המעוררת רחמים שלנו, למילים הפורמליות היבשות שלנו על המשיח, לשירותינו הריקים והמתים מבחינה רוחנית. אבל איך יכולה להיות אדישות למשיח במלוא יופיו? האם אפשר להישאר אדישים כשאתם מוצאים את עצמכם בין ורדים נפלאים עם הריח הקסום שלהם? המשיח שלנו הוא הנרקיס של סרוב (שיר השירים ב, א), וקשה להישאר אדיש, ​​להסתכל על יופיו.

כעת נבין את המשימה של הכנסייה המקומית: להראות את המשיח לעולם ולהראות אותו במלוא יופיו הבלתי ניתן לביטוי! כדי למלא את המשימה הגבוהה ביותר הזו נשלחה הכנסייה לעולם על ידי המשיח! המשיח אומר לאב: כשם ששלחת אותי לעולם, כך שלחתי אותם לעולם (ע"ב יוחנן י"ז, י"ח). המשיח נשלח לעולם כדי לגלות לעולם את אלוהים האב באהבתו האינסופית, בכוחו ובחכמתו, כפי שנאמר בהב. ג'ון 1, 18: איש מעולם לא ראה את אלוהים: הבן היחיד... התגלה (אותו). ועכשיו אנחנו, שאוהבים את המשיח, נשלחנו לעולם כדי להראות את המשיח לאנשים. איזו משימה גדולה ומי מסוגל לבצע אותה?!

איפה אנשים יכולים לראות את המשיח? קודם כל, כמובן, בדפי התנ"ך. בסיפורים על ישו של הברית הישנה והחדשה! יש הרבה שמות בתנ"ך - הרשימה שלהם תהיה ארוכה מאוד, אבל כמו שהיו שישה אנשים בהר השינוי, אבל חמישה מהם נראו נעלמו כך שרק ישו נראה - כך למי שכמהים ראה את המשיח, נראה שכל האישים של התנ"ך נעלמים ונשארים המשיח לבדו. כן, התנ"ך מגלה את המשיח לעולם, אבל למי יש הזדמנות לקרוא אותו ומי קורא אותו בצורה כזו שיראה בו באמת את המשיח? המשימה של כל כנסייה מקומית היא להראות את המשיח לעולם בדרשותיו ובשיריה.

הגענו למצב מאוד נושא חשובכלומר: איזה מקום תופס המשיח בדרשות ובשירים של הכנסיות המקומיות שלנו? במילים אחרות: לא מספר הפגישות קובע, אלא איכותם. אם הטפה בכנסיות שלנו היא לגלות את המשיח בפני השומעים, אז כמה חשוב שכל דרשה תהיה מסר חי של המשיח. הו, אילו רק הדרשות שלנו היו כמו הדרשות של השליח פאולוס, שבהן הוצג המשיח כחי ופעיל. דרשות כאלה על ישו נשמעו משפתי הקדוש. פאולוס לכנסיות הגלטיות, ובדרשות הללו לגלטים באמת הותווה דמות נפלאה של ישו, ולכן אפשר להיות מופתעים כיצד, לאחר דרשות כאלה, יכלו הלשכות לסטות מהאמת (גל' ג':1).

היה מטיף שדרשותיו היו כה מלאות במשיח עד שהשומעים, שיצאו מבית התפילה, לא ראו דבר ואיש מלבד המשיח. הבה נקשיב לרושם של שומע אחד של מטיף זה לאחר ששמע את אחת מדרשותיו: יצאתי מבית התפילה, והמשיח עמד לפני; הייתי צריך לחזור אחורה, ושם ראיתי את המשיח; הסתכלתי ימינה – והיה המשיח; הסתכלתי שמאלה - והיה ישו. כעת יתברר לנו מה זה אומר להטיף את המשיח לאנשים.

אבל המזמורים שלנו צריכים להראות גם את המשיח לאנשים. גם המזמורים הרוחניים שלנו חייבים להיות מלאים במשיח! ואז כל אחד משירי הגוספל שלנו יגלה את המשיח לעולם. אבל הבה נצפה לא רק מהדרשה להאדרת המשיח ולחדשות הטובות עליו. אל לנו לשכוח שהכנסייה המקומית אינה מורכבת רק מטיפים. רוב חברי הכנסייה אינם מטיפים, אבל כל ילדיו של אלוהים הם שגרירים של ישו בעולם הזה.

אנו קוראים על השד הארי הדמוני: כאשר הוא (המשיח) נכנס לסירה, השד ביקש ממנו להיות איתו. אבל ישוע לא הרשה לו, אלא אמר: לך הביתה אל עמך וספר להם מה ה' עשה לך וכיצד רחם עליך. איזו רצון נפלא היה לשד המרפא: לא להיפרד מהמשיח! אבל המשיח לא הרשה לו לעזוב את אדמתו. ולמה? ישו עזב את ארץ גדארנה לבקשת תושביה. אבל במקום אותו, השד המרפא היה צריך להישאר; ומשימתו של הדמוני לשעבר הייתה גדולה ואחראית: לחיות בארץ גדארנה ולהראות לתושביה את המשיח שנפטר. מה בטח היו חייו של השטן הזה בקרב האנשים סביבו כדי שהמשיח יתגלה להם!

המשיח עזב את ארצנו, אך השאיר אותנו, תלמידיו, במקומו. והמשימה של כל אחד מאתנו המאמינים היא גדולה מאוד: להראות את המשיח לאנשים, ולא רק במילות עדות עליו, אלא גם בהתנהגות ובאופי שלנו. אנחנו אוהבים את השיר Wonderful Lake of Gennesaret with water crystal clear, you שיקפת את המשיח מנצרת, כל דמותו החיה... אבל בשיר הזה יש מילים שמראות היטב את המצב הרוחני האמיתי שלנו: למה לא ברור שהוא משתקף בנו... המשיח נראה בנו בצורה גרועה?

בבתי התפילה שלנו ניתן לשמוע דרשות ופזמונים נפלאים שבהם המשיח נראה בבירור כל כך; ויחד עם זאת, בחייהם של חברי הכנסייה הבודדים מחוץ לבית האסיפה, מעט מאוד משיח עשוי להיות גלוי. כיצד אם כן יכולות הכנסיות של המשיח עלי אדמות למלא את משימתן הקדושה ביותר - להראות את המשיח לאנשים?

באורתודוקסיה, בפרקטיקה האדמיניסטרטיבית של הכנסייה, קיימת תופעה של חלוקה לכנסיות נפרדות, עצמאיות, עצמאיות או אוטוצפליות (מקומיות), אשר, בתורן, אינן שונות, מנוגדות או לא אורתודוקסיות. להיפך, כולם זהים זה לזה, כשהם מופרדים לא אידיאולוגית (דוקטרינה), אלא רק טריטוריאלית, אזורית, מנהלית. כל כנסייה אורתודוקסית מקומית, שבראשה עומד הפרימאט שלה, מורכבת מכלל הכנסייה האורתודוקסית האקומנית האחת.

מסורת זו התפתחה עוד בכנסייה העתיקה, במאות הראשונות של הנצרות. בהקשר זה, מומלץ לפנות לעילות החלוקה לכנסיות מקומיות.

ניתן לחלק את העילות לחלוקת הכנסייה האורתודוקסית האחת אקומנית למקומות מקומיים לשלוש קבוצות:

1. עילות הרשומות בכתבי הקודש. על פי נרטיב הבשורה, ישוע המשיח ציווה על השליחים הקדושים ללמד את כל העמים ולקרוא להם לכנסייה (מתי כ"ח, 19 - 20). השליחים, מלאים ברוח הקודש, התפזרו בכל שטח הים התיכון, הבלקן ואסיה הידועים להם והטיפו בשפות רבות (מעשי השליחים ב', 4, 9 - 11). הם חילקו ביניהם את פעילות ההטפה שלהם בשטחים שונים, וכתוצאה מכך נחשב השליח הקדוש פטרוס בעיקר לשליח היהודים, השליח הקדוש פאולוס - מאיר היוונים, והשליח הקדוש תומאס - הפרסים וההודים. .

הטפת הבשורה ב מדינות שונות, השליחים ייסדו כנסיות אזוריות (מקומיות) שהיו חלק מגוף הכנסייה האחת. באזורים חד-אתניים ייסדו השליחים כנסייה של עם אחד, ששירותיה נערכו בשפתו של עם זה, בעוד שבמקומות שבהם שלטה אוכלוסייה רב-אתנית, נוסדה כנסייה רב-אתנית. אחת הכנסיות הראשונות שנוסדו על ידי השליחים הייתה מורכבת מבני אומה אחת - זוהי הכנסייה ביהודה, שלאחריה נוסדו כנסיות של לאום אחד בהודו, אתיופיה, גאליה, ומתוך אוכלוסייה נוצרית מעורבת - באנטיוכיה, רומא, קורינתוס. באיגרות השליחים אנו מוצאים אזכורים לשמות של כנסיות בודדות - אסיה (1 לקור' י"ז, 19), מקדונית (ב' קורות ח', 1), גלאטית (גלית א', 2; 1 בקור' י"ז, 1), פיליפי (פיל' א', א'), קנצ'ריאני (רומי ט"ז, א') וכו'.

מיסודו של כנסיות מקומיות במדינות שונות, השליחים הציבו כמרים בראשם - פרימטים, שקיבלו זכויות רחבות: לשלוט בכנסיות הללו, לנהל באופן עצמאי את חייהם הפנימיים, תוך התחשבות במאפיינים, מסורות ותנאים מקומיים. לפיכך, השליחים עצמם הקימו כנסיות בעלות שלטון עצמאי. עדות לכך שכבר בתקופת השליחים היו די הרבה כנסיות כאלה היא המילים האחרונות של השליח פאולוס במכתבו לרומאים: "כל כנסיות המשיח מברכות אתכם" (רומי י"ז, 16).

2. בשל העובדה שבשלושת הפרקים הראשונים של האפוקליפסה מצוינות שבע הכנסיות האסיאתיות בשמות (באפסוס, סמירנה, פרגמון, תיאטירה, סרדיס, פילדלפיה ולאודיקיה), כלומר ממוקמות בשטח חצי האי אסיה הקטנה, אנו יכול להגיע למסקנה ש הבסיס לחלוקה כזו של הכנסיות היה החלוקה המנהלית של האימפריה הרומית.אזורים כנסייתיים גדולים נקראים על שם מחוזות שלמים (למשל, כנסיות אסיה), קטנים יותר - על שם מחוזות (למשל, כנסיות מקדוניה). ניהולן של כנסיות בודדות התרכז בערים הראשיות של המחוזות או המחוזות שבהם היו מועדות האפיסקופליות.

3. עילות קנוניות לחלוקה לכנסיות מקומיות, הכלולים בכללי המועצות השליחים, האקומניות והמקומיות). לדוגמה, הקנון האפוסטולי ה-34 מדבר על העצמאות המנהלית של הכנסיות המקומיות. רעיון דומה בא לידי ביטוי בקאנון ה-9 של מועצת אנטיוכיה: ענייני הכנסייה המקומית צריכים להיות מוכרעים על ידי בית האפיסקה שלה, בראשות הבישוף הראשון. הקאנון השישי של המועצה האקומנית השנייה, מדבר על מקרים של האשמות נגד בישופים או הוקעה נגדם , מצווה על המאשימים להציג את "האשמותיהם בפני כל הבישופים של האזור", דבר המדבר גם על החלטה משותפת של כל האפיסקופת בענייני הכנסייה המקומית שלהם.

הכלל השני של המועצה האקומנית השנייה אוסר על כל הכנסיות המקומיות להרחיב את סמכותן "לכנסיות מחוץ לאזור שלהן".

לפיכך, כללי הכנסייה האוניברסלית מגנים על חוסר ההפרה של כנסיות מקומיות ואינם מאפשרים לכנסייה מקומית אחת להתערב בענייניה הפנימיים של אחרת.

בתקופה הנוצרית המוקדמת, כנסיות מקומיות, בעלות היררכיה משלהן, לא היו תלויות זו בזו מבחינת המבנה הפנימי והממשל שלהן. עם הזמן, כנסיות עצמאיות כאלה החלו להיקרא אוטוצפליות.

כנסייה אוטוצפלית -זוהי כנסייה שיש לה פרימט משלה, גופים שלטון משלה, בלתי תלויים ברשויות אחרות. במילים אחרות, זוהי כנסייה עצמאית, בעלת שליטה עצמית 1.

אוטוצפליה (עצמאות) של כנסיות אורתודוכסיות מקומיות כחלקים מהכנסייה האקומנית האחת של ישו אינה מוחלטת, אלא תלויה באופי תחומי פעילותן. לכן, הבה נבחן מה משותף, מאוחד, מחבר לכל הכנסיות המקומיות, ובאיזה כנסיות מקומיות יכולות להיות עצמאיות.

מה שמשותף (משותף) לכל הכנסיות המקומיות הוא:

הוראה דוגמטית.המשיח המושיע הביא את האמת של הדוקטרינה האורתודוקסית ארצה. לפיכך, לכנסייה יש את הזכות לשמר, לבטא ולפרש בקדושה את האמת הנגלית, מבלי לשנות בשום אופן את מהות האמונה והאמת;

דוקטרינה קנוניתהנובע מיסודות הדוקטרינה. תחום ההוראה הקנונית כולל: כללי השליחים, כללי המועצות האקומניות, כללי עשר המועצות המקומיות וכללי האבות הקדושים.

יחד עם זאת, הקנונים אינם דוגמות. כתוצאה מכך, כל כנסייה אורתודוקסית מקומית, מבלי להפר את ההוראה הדוגמטית הבודדת, יכולה להוציא חוקים משלה בקביעת המבנה והממשל שלה (לדוגמה, אלו הם התקנון (תקנות) של הכנסיות האורתודוקסיות המקומיות).

בדרישה לאחדות מלאה בענייני אמונה ודוגמה, הקנונים מספקים לכנסיות המקומיות חופש מוחלט בתחום הניהולי. עצמאותן של הכנסיות המקומיות מתבטאת בדברים הבאים:

הכנסיות חופשיות בתחום הפולחן (בהקדשת המיירה הקדושה לעצמן, בקדושת קדושיהן, בחיבור והכנסת מזמורים חדשים וכו');

לכנסיות המקומיות יש עצמאות מוחלטת בתחום הצדק;

לכנסיות המקומיות יש את הזכות לכנס מועצות משלהן (מועצות מקומיות);

כל כנסייה מקומית יכולה ליזום כינוס מועצה אקומנית.

מעין עדה
מוצא סיני

הארגון ידוע גם בשם " כנסייה מקומית"או פשוט "כנסייה" עם ציון עיר מגוריה: " כנסייה במוסקבה", "כנסייה בסנט פטרסבורג", "כנסייה בהונג קונג", וכו' יתר על כן, בגרסה האנגלית הכותרת מכילה מאמר מובהק: לדוגמה, " הכנסייה במוסקבה", מה שמדגיש את אופייה יוצא הדופן של כנסייה זו. ליתר דיוק, ניתן לתרגם את השם הזה כ"הכנסייה היחידה במוסקבה". לאחרונה ברוסיה, הארגון מופיע יותר ויותר תחת השם " כנסיית מפגש הבית".

א. נתונים בסיסיים

1. מייסד:ני טושן (1903 – 1972). שמו מתורגם ל-Watchman Nee, כלומר "Watchman Nee". הוא ידוע גם בשם Ni Shuzu או הנרי Ni.

ני טושנג נולד ב-1903 בדרום סין למשפחה מתודיסטית, אך הוא עצמו הוטבל רק ב-1920. ני למד בכמה בתי ספר מיסיונרים, שם התפכח מהנצרות ואף עזב אותה לזמן מה. עם זאת, בהשפעת האוונגליסטית הסינית דורה יו, הוא חזר לאמונה והלך ללמוד במכללת התנ"ך, שבראשה עמדה. שם הוא התרשם מאוד מהאינטראקציות שלו עם אוונגליסטים סינים, שהטיפו ליצירת כנסייה סינית נפרדת, בלתי תלויה באימפריאליסטים. הם מתחו ביקורת על פרוטסטנטים מערביים, האשימו אותם שהם פרושים ובדבקות בצורות מתות ובגידה ברוח החיה של הנצרות. כבר בשנת 1922, ני טושנג נפרד מכל הקבוצות והחל להטיף באופן עצמאי את הבשורה בשנחאי וסביבתה. בשנת 1927, הוא אסף קבוצה של אנשים בעלי דעות דומות, והקים קהילה שבסופו של דבר נודעה כ"מקום המפגש לנוצרים", ולאחר מכן "כנסיית אולם המפגש". Watchman Nee נסע רבות ברחבי סין, הטיף באופן פעיל ויצר קהילות חדשות. הוא גינה את ה"מסורתיות" של קהילות ועדות נוצריות שונות, והתעקש כי יש צורך להתגבר על דבקות מוגזמת לטקסים (שבהם האשים את הפרוטסטנטים), ולימד שעל הנוצרים להתאחד במקום בהנהגתם של זקנים שאינם בעלי מעמד. של כמרים.

Watchman Nee הושפע משמעותית מהרעיונות של אחוות פלימות', שנוסדה באנגליה ב-1831 ומתחילת המאה העשרים עסקה באופן פעיל בעבודת מיסיונריות בסין. חברי האחים פלימות' ערכו בקביעות אסיפות תפילה בבית, תשומת - לב מיוחדתהתמקדות בנבואות ובהכנה למשפט האחרון, שציפו לו בקרוב. התנהגותם של חברי אחווה זו הייתה מוסדרת בקפדנות; נאסר עליהם בתכלית האיסור לתקשר עם בני עדות אחרות. Watchman Nee שיתף פעולה באופן פעיל עם הסניף הלונדוני של האחווה, למד את שיטות ההטפה, את הרעיונות התיאולוגיים של הפרק שלו, ואף הצליח להשיג תמיכה כספית. עם זאת, בסוף שנות ה-30 הוא נפרד מהם, כי רצה עצמאות מוחלטת וביקש ליצור השפעות זרותכנסיות. עם זאת, ממלגת פלימות', ני טושן שמר על כמה רעיונות תיאולוגיים ואוסף של מזמורים דתיים, "מזמורי העדר הקטן".

בשנת 1939, ני טושן פרש מפעילות דתית ונכנס לעסקים, והקים יחד עם אחיו מפעל תרופות בשנחאי שנלכד על ידי היפנים, אשר עד מהרה החל להניב הכנסה ניכרת. הוא העביר את ניהול הקהילה לתלמידו לי צ'אנגשו, המכונה עד לי. ב-1947 ביקר Watchman Nee בטייוואן, שם הקים מפעל סמים נוסף וגם קנה אדמות והקים בית ספר להטפה. ני טושנג עצמו לא הספיק לצאת לטייוואן, הוא נעצר על ידי הקומוניסטים וקיבל 15 שנים במחנות. לאחר תחילתה של מהפכת התרבות, הוארך המועד. הוא היה כלוא בסך הכל 20 שנה ומת ב-1 ביוני 1972 באחד ממחנות הכליאה. המורשת היצירתית שלו נרחבת מאוד - יצירותיו האסופות הלא שלמות מסתכמות ב-20 כרכים.

2. שעת הקמה:

3. מיקום בסיס:

4. אזור תפוצה:

נכון לעכשיו, "הכנסייה המקומית" התפשטה ברחבי העולם. מספר העוקבים הגדול ביותר נמצא בארה"ב, הונג קונג וטייוואן. בפברואר 1998, אתר האינטרנט "הכנסייה המקומית" ציין שהוא פעל ב-169 ערים ברוסיה, אוקראינה, בלארוס, ארמניה, לטביה וליטא. הכנסייה המקומית טענה שיש לה כ-2,000 חברים מלאים ברוסיה ב-1996, אך השפעתו של הארגון גדולה בהרבה, כאשר ספרים מאת Watchman Nee ו-Witness Lee וכתב העת Stream הודפסו במיליונים והופצו בכל מקום. זה מספק ל"כנסייה המקומית" מספר רב של "אוהדים".

5. מיקום מרכז המנהיגות:

קליפורניה, ארה"ב

6. מבנה ארגוני:

ל"כנסייה המקומית" מבנה היררכי נוקשה. החיים של כל חברי הקהילה נשלטים בקפדנות על ידי ההנהגה.

חברי "הכנסייה המקומית" מחולקים לקהילות ראשוניות - "משפחות", שכל אחת מהן מקיימת אסיפות תפילה שלוש פעמים בשבוע. ארבע משפחות הרכיבו את הקבוצה. ככל שמספר המאמינים גדל, המשפחות מחולקות לתאים של 15 אנשים, שכל אחד מהם כולל שני אנשים האחראים על הנוכחות במפגשים.

7. ספרות בסיסית:

ספרים מאת Watchman Nee והעד לי

לכנסייה המקומית יש הוצאה לאור בשם "Living Stream". עם זאת, היא אינה חלק רשמית ממבנה הכנסייה, בהיותה הוצאה לאור עצמאית נפרדת (אשר מודגשת בכל דרך אפשרית). יחד עם זאת, כל עובדי ההוצאה הם חברים ב"כנסייה המקומית" וכל הספרות שפורסמה קשורה ישירות לכנסייה זו.

הוצאת "Living Stream" הוציאה תרגום משלה לתנ"ך מאנגלית לרוסית, אוקראינית וארמנית (מה שנקרא "גרסת השחזור" או "תרגום השחזור"). פרסומי ה-Living Stream פופולריים במיוחד בקרב בפטיסטים וחג השבועות.

8. כתבי עת:

• מגזין "זרימה"

9. מדיה אחרת:

אין מידע

10. מוסדות חינוך:

הכנס השנתי בלוס אנג'לס חשוב מאוד בהכשרת מיסיונרים של "הכנסייה המקומית". הכנס נמשך בדרך כלל שבוע, ולאחריו סמינר בן ארבעה שבועות להכשרת מטיפים. עד מותו ב-9 ביוני 1997, העד לי אימן באופן אישי מיסיונרים.

II. הוֹרָאָה

1. מקורות ההוראה:

פרוטסטנטיות

2. סיכום ההוראה:

הוראת "הכנסייה המקומית" בכללותה שונה מעט מזו הפרוטסטנטית, אך הייחודיות שלה היא ההיצמדות הבלתי מותנית לפרשנויות של Watchman Nee ושל עדי לי, שלעתים מתאפיינים באנאלפביתיות תיאולוגית מוחלטת או אפילו מכילות רעיונות לא שגרתיים בעליל.

העד לי האמין שמעשיו נשלטו ישירות על ידי אלוהים עצמו ודרש כניעה ללא תנאי מחסידיו. זה נראה בבירור בדרשותיו: "הרשו לי לספר לכם את סוד השלמות האידיאלית שלי כעמוד עוצמתי למעשיו של האדון. אחים כמו בנסון פיליפס וג'ון אז מתקדמים לקראת שלמות כי אין להם שום רעיונות משלהם. אח בנסון הצהיר לאחרונה בעוצמה, שהדבר היחיד שהוא יודע זה לעקוב אחר שירותו של האח לי. כשג'ון סו עצר איתנו בלוס אנג'לס, הוא לא ידע יותר מאשר לקלוט כל פרט בשירות הזה..." גם העד לי הצהיר. : "אל תחשוב שזו תורתי, זו התגלות ה'". כתוצאה מכך, ל"כנסייה המקומית" יש הוראה נוצרית טהורה, לא מעוותת, המבוססת ישירות על התגלות מאלוהים.

כל שאר הקהילות הנוצריות ב"כנסייה המקומית" נקראות בדרך כלל "עדות". למילה זו יש קונוטציה שלילית והיא מנוגדת למושג "כנסייה", המתייחס רק ל"כנסייה המקומית" עצמה. בדרך כלל נאמר שאדם יכול לפנות לאלוהים ב"עדות", אך לבוא אליו במלואו רק ב"כנסייה המקומית". יש גם נוצרים אמיתיים בעדות אחרות, אבל הם לא יודעים שהם נוצרים אמיתיים. בנוסף, נוצרים אמיתיים נשארים שם באופן זמני, כביכול, כי לאחר שלמדו על קיומה של "הכנסייה המקומית", הם עוברים לשם מיד. ואם הם לא יתגיירו, זה אומר שהם לא נוצרים אמיתיים. אנשים שנמצאים ב"עדות" מאמינים שהם עיוורים. מטבע הדברים, כל נוצרי שזוכה לראייה כבר לא יכול להיות שם ומצטרף ל"כנסייה המקומית": "רק כבשה עיוורת יכולה להישאר בדיר. ברגע שעיניו נפקחות, הוא קופץ מעל הגדר ורץ אל המרעה, כדי הדשא הירוק, לשמש החמה, לאוויר הצח".

יחד עם זאת, היחס ל"עדות" אינו יכול להיקרא שליו. "מהי בבל הגדולה? זו תערובת של נצרות. בבל הגדולה היא אם זונה עם הרבה בנות זונה. הכנסייה הרומית-קתולית- זו האמא, וכל העדות הן בנותיה". ובהמשך: "אנחנו פשוט מסרבים לדת, אנחנו מסרבים לנצרות. בימים הראשונים לקיומה נאלצה הכנסייה לנטוש את היהדות. היום אנחנו נוטשים את הנצרות".

העד לי מכריז על הכנסייה הקתולית כ"איזבל אפוקליפטית" מכנסיית תיאטירה, הקוראת לעצמה נבואית ומטעה את ילדי האל (הפ' 2, 20 – 23). הוא משווה את הפרוטסטנטים לכנסייה הסרדינית, שעליה אומר השליח יוחנן: "אתה נושא את השם שאתה חי, אבל אתה מת" (ההתראות ג':1). אחוות פלימות' היא הכנסייה הלאודית: "אינך קר ולא חם" (ההתראות 3:15 – 16).

העד לי טוען שהמשנתו האמיתית של ישו אבדה משנת 60 לספירה בערך ועד סוף המאה ה-2. כמעט לא נותרה טיפת אמת בכנסייה, והכנסייה עצמה הפכה ל"זונה של בבל". כך, עד תחילת הרפורמציה של המאה ה-16. על כדור הארץ הייתה חושך גמור. הוא כותב: "אבל תוך זמן קצר לאחר השלמת הברית החדשה, הכנסייה החלה לאבד את כל הדברים החשובים שניתן למצוא בתנ"ך. ולבסוף, עד המאה ה-15, הכל אבד. אנשים ידעו רק מעט מאלוהים." העד לי מאמין שכמה צעדים ננקטו לקראת שיקום הכנסייה האמיתית על ידי מרטין לותר, הרוזן זינצנדורף, האחים המורביים, ג'ון ווסלי, המתודיסטים והאחים פלימות'. אחר כך הם הוחלפו בפונדמנטליסטים פרוטסטנטים, פנטקוסטלים ואוונגליסטים, אבל רק הקהילה של העד לי היא ה"כנסייה להתחדש".

תורתם של קהילות נוצריות אחרות נבדקת לאמת על ידי חברי "הכנסייה המקומית" באופן הבא: אם ההוראה שונה ממשנתו של העד לי, היא נחשבת לשגויה.

אולם, למעשה, בין הצהרותיו של העד לי ישנן הצהרות תיאולוגיות שמנקודת המבט של הנצרות ההיסטורית, הן בכנות כפירה. לפיכך, אחד המרכיבים העיקריים בהוראתו הוא המושג "מינגלינג" או "מיזוג". לפי תורתו של העד לי, אלוהים ברא את האדם כדי "להתערבב" איתו לנצח. אז אלוהים מפסיק להיות פשוט אלוהים והופך לאלוהים-אדם (המשיח הוא דוגמה ל"בלבול") שכזה). האדם גם מפסיק להיות רק אדם והופך לאדם-אל. לפיכך, מטרת הקיום האנושי היא להתערבב עם אלוהים. לפי העדה לי, בסופו של דבר האדם ואלוהים יהפכו לאחד; האדם ישלים את אלוהים, ואלוהים ישלים את האדם. האדם נוצר נייטרלי כלפי אלוהים וכלפי השטן. כוונתו של אלוהים הייתה שאדם נייטרלי ותמים ייקח את אלוהים לתוך עצמו ויתערבב ויתמזג איתו. עם זאת, האדם חטא וקיבל את השטן לגופו, התערבב איתו, ובעצמו הפך חלקית לשטן. במונחים פיזיים, זה הוביל לכך שהגוף הוא השטן במובן המילולי, הנשמה כלואה בתוך הגוף, מה שאומר שגם לה אין גישה לאלוהים והיא מזוהה לחלוטין עם השטן. "הנשמה שנפלה שלנו, האני הפנימי שלנו, הוא השטן עצמו, שחי בנו", כותב העד לי. לפיכך, לא החטא (מרד באלוהים) מוכרז כרע, אלא הזהות האנושית עצמה (דעותיו של העד לי הושפעו ללא ספק ממוצאו המזרחי).

כשהיא מסבירה את המונח "ערבוב", מדגישה העדה לי כי מדובר במיזוג מוחלט: "זה כמו תה ומים - אם מוסיפים עלי תה למים, אז זה הופך ל"מי תה" אחד שבו התה והמים כבר בלתי נפרדים "גופנו ונפשנו מעורבים בשטן, אך רוחנו מתה לאחר הנפילה." עם זאת, לאלוהים יש תוכנית ישועה משלו, המורכבת מאותו ערבוב או מיזוג. המשיח הפך לאדם הראשון שהתערבב לחלוטין עם אלוהים ובמצב זה הופיע אלינו על מנת להחיות את רוחנו וכדי שבאמצעות הרוח נוכל להתערבב גם אנו עם אלוהים.
לפי העדה לי, אם אדם הוא נוצרי אמיתי(כלומר, שייך ל"כנסייה המקומית"), רוחו, שהייתה מתה, מתעוררת לחיים ומתערבבת עם ישו. כך, הוא הופך במלוא המובן לאחד עם אלוהים, הופך לאל-אדם. העד לי אומר שמכיוון שמשיח הוא האדם-האלוהים, אז כשאנו מגיעים לכנסייתו ("מקומי"), אנו הופכים גם ל"בני-אלוהים". "אנחנו אולי שונים במספר, אבל בטבע אנחנו לגמרי אותו הדבר איתו", הוא כותב. ערבוב מתרחש בהדרגה. יום אחרי יום, נוצרי סופג את דבר אלוהים ("אוכל ושותה את המשיח"), מתערבב איתו בהדרגה. בנוסף, כל המאמינים צריכים כל הזמן "להתערבב" זה עם זה כדי להפוך בסופו של דבר לגוף יחיד ובלתי נפרד. אז רוח הקודש יכולה להיכנס לתוך גוף אחד.

אין ספק, הוראה כזו על טבע האדם והישועה שונה באופן משמעותי מזו הנוצרית הכללית. באף אחת מהעדות הנוצרים בדרך כלל לא מחשיבים את עצמם כ"אנשי אלוהים" ואינם תופסים את הישועה כ"מתערבבים עם אלוהים" או "מתמוססים" בו. הבנה זו של הישועה אופיינית יותר לדתות המזרח. אחדות הכנסייה גם אינה מרמזת על היווצרות של מסה הומוגנית וחסרת פנים של מאמינים.

הנושא של "ערבוב" עובר לכריסטולוגיה בתורתו של עד לי, ומוליד הצהרות לא שגרתיות לחלוטין. לפיכך, ב"כנסייה המקומית" מאמינים שהטבע האלוהי והאנושי במשיח מעורבבים עד כדי כך שרק הטבע האלוהי-אנושי נשאר בו. העד לי אומר, "טבעו האנושי התווסף לטבעו האלוהי, ושני הטבעים שהיו נפרדים הפכו לאחד". הוראה כזו סותרת בבירור את ההוראה הנוצרית, לפיה, "המשיח ידוע בשני טבעים בלתי מתמזגים, בלתי משתנה, בלתי נפרד, בלתי נפרד" (מועצת כלקדון).

הוראת "הכנסייה המקומית" על השילוש הקדושעוקב אחר הכפירה הקדומה של המונרכיניזם, ליתר דיוק, המגוון שלה - מודאליזם (הדוקטרינה לפיה ההיפסטזות של השילוש הן רק "תמונות" או "מצבים" של האל האחד. העד לי מסביר את השילוש כך: "יש רק אנשים , ויש אנשים עם מטרה גדולה. יש אדם כזה עם מטרה גדולה, הוא מתעורר בבית. הילדים שלו מגיעים אליו - הוא אבא עבורם. ואז הוא הולך לאוניברסיטה, ושם הוא הוא פרופסור. ואז הוא הולך לבית החולים - ושם הוא רופא. אז מי הוא אבא, או שהוא רופא, או שהוא פרופסור? כמו כן, אלוהים הוא טבע עם מטרה גדולה מאוד. לכן , הוא יכול להיות האב, הבן ורוח הקודש." "אלוהים במשיח עבר תהליך ארוך - תהליך של התגלמות, צליבה, תחיית המתים והתעלות. אותו אלוהים של הפרק הראשון של בראשית עבר תהליך כזה ... היום, לאחר ההכנה, המשיח עצמו הוא הרוח נותנת החיים... המשיח הזה, לאחר הכנתו, הוא כעת הרוח הנותנת חיים." לפיכך, לפי העדה לי, אלוהים האב עצמו נצלב על צלב (כפירה של פטריפסיות). תיאולוגיה כזו זרה לא רק למסורתית כנסיות נוצריות, אבל גם לפרוטסטנטיות.

לפעמים, ההצהרות התיאולוגיות של העד לי מרחיקות עוד יותר: "כאלוהים, הוא האב, הוא הבן, הוא הרוח, הוא האדון, הוא המשיח. והוא כל שאר הדברים: הוא אור, הוא זה החיים, הוא אוויר, מים, אוכל, ביגוד, מיקום". אלוהים, על פי העד לי, הוא גם הכנסייה (כלומר "אמיתי", כלומר "כנסייה מקומית"). היא מתווספת לשילוש כאדם הרביעי: "עכשיו הם ארבעה באחד - האב, הבן, הרוח והגוף, כלומר הכנסייה." ככל הנראה, הצהרה זו נועדה להראות את מהותה האלוהית של "הכנסייה המקומית" ובכך לחזק עוד יותר את הנאמנות והציות לה מצד חסידיה.

הדוגמאות שנתן העד לי כדי להסביר את השילוש נתפסות, לא בכדי, על ידי רבים כפרימיטיביות ביותר ומגדף. הוא כותב:
"כשאתה קונה אבטיח אתה מצפה לאכול אותו, והבטן תתחיל לעכל אותו. במילים אחרות, אתה מצפה לעכל את האבטיח הזה. איך אפשר לעשות את זה? קודם קונים אבטיח שלם; אחר כך חותכים אותו. לפרוסות; לאחר מכן, לפני שהאבטיח מגיע לבטן שלך, לעס אותו עד שהוא הופך לעיסה. (...) אני חושב שזו דוגמה מושלמת של השילוש. בדרך כלל אבטיחים גדולים מהקיבה שלנו. איך נוכל לבלוע גדול אבטיח כשהפה שלנו קטן והגרון שלנו צר? לפני שהאבטיח יכול לקבל גדלים נוחים לאכילה, צריך לחתוך אותו לפרוסות. ואז, כשאוכלים, הוא הופך לעיסה. (...) אלוהים האב דומה להשוואה לאבטיח שלם; הבן - עם פרוסות; לבסוף, הרוח - עם עיסה "...

בנוסף, רוח הקודש היא "... טבלית מולטי ויטמין מרפאת. מספיקה טבליה אחת כדי לפתור את הצרכים שלך. רק תארו לעצמכם באיזה טבליה מדובר!<...>התרופה נמצאת בגלולה הזו. מנה אחת של רוח הקודש תוציא אותך מכל צרותיך" וכו'.

הבנה פרימיטיבית כזו של ההוראה הנוצרית מגלה בבירור אצל העדה לי אדם שהוא בור לחלוטין בענייני תיאולוגיה ולמעשה, יש לו מעט הבנה בנצרות.

הערה:

חברי "הכנסייה המקומית" עצמם רואים בעצמם "פרוטסטנטים שאינם דתות", אך הרוב המוחלט של הפרוטסטנטים אינו מכיר בהם ככאלה. כמה חוקרים אורתודוקסים, למשל, אלכסנדר דבורקין, אינם מסווגים את "הכנסייה המקומית" כקהילה נוצרית כלל, מתוך אמונה שארגון זה הוא "כת טוטליטרית המבוססת על הפנתיאיזם המזרחי וכפירות עתיקות עם אלמנטים של תורת הנסתר ושיטות מפותחות בבירור. של שליטה על התודעה של חסידיה". גם צוות "המרכז למחקר אפולוגטי" בסנט פטרבורג, המסווגים את "הכנסייה המקומית" כ"כת", נוטים לדעה דומה.

1. שלבים עיקריים בהיסטוריה

"הכנסייה המקומית" מתחקה אחר מקורותיה ל"כנסיית אולם הישיבות" שנוסדה בסין בשנות ה-20. בזמן הזה, בהשפעת רגשות אנטי-מערביים, חלק מהפרוטסטנטים הסינים נפרדו ממנהיגי נציגויות זרים, מבלי לנטוש את הפרוטסטנטיות עצמה. קמה תנועה של תומכי "כנסייה לאומית נקייה מהשפעה אימפריאליסטית". אחד המחפשים צורות כנסייה חדשות היה ני טושן, שבשנת 1922 נפרד מכל הקבוצות הפרוטסטנטיות והחל להטיף באופן עצמאי את הבשורה. בשנת 1927, הוא ייסד קהילה בשם "מקום המפגש הנוצרי", מאוחר יותר שונה שמה לכנסיית אולם הישיבות. ב-1938, לכנסיית אולם הישיבות כבר היו סניפים רבים במחוזות סין. היו בה 128 עובדים קבועים, שנקראו שליחים ונדדו מקהילה לקהילה, והסדירו את החיים הרוחניים של המאמינים.

בשנת 1939, ני טוושנג פרש מהנהגת הכנסייה שלו, ומסר אותה לתלמידו לי צ'אנגשו, המכונה עד לי או "עד לי" (1905 - 1997). העד לי הפך לגורם ההשראה והאידיאולוג האמיתי של הארגון. אם Watchman Nee היה מטיף דינמי, העד לי היה מארגן מוכשר. סמכותו הייתה באמת בלתי מוטלת בספק. כל מילה שאמר תומללה ופורסמה מיד, למרות שגיאות ואי דיוקים רבים (לעיתים עקב ידיעה לקויה של השפה האנגלית).

לי צ'אנגשו נולד במחוז שאנדונג שבצפון סין. הוא בא ממשפחה של בפטיסטים סיניים. בשנת 1925, לי הוטבל והפך לחבר קהילה של אחת הכנסיות הסיניות העצמאיות, שנקראה "הכנסייה הסינית העצמאית". הוא גם שמר על קשרים עם המיסיונרים של אחוות פלימות'. נקודת המפנהחייו התוודעו ל-Watchman Nee, שדבריו לפיהם אין להוקיע את חג השבועות על שנפלו לטראנס באסיפות תפילה, כי יש דרכים רבות לאלוהים, עשו עליו רושם עז. במשך כמה שנים, לי הטיף בצפון סין, ופיתח את השיטה שלו לעבודה מיסיונרית. הוא ארגן קהילות קטנות של נציגי מקצועות שונים, מה שנתן להם את ההזדמנות להסתפק בעצמם. אחר כך עברו הקהילות הללו לאזורים שבהם לא היו נוצרים כלל, והחלו שם במיסיונריות. אולם, בשל התערבות שלטונות הכיבוש היפניים, פרויקט זה נכשל. בשנת 1943, לי צ'אנגשו נעצר ונשלח לכלא יפני. לאחר שחרור סין, הוא החל שוב במלאכת מיסיונריות. הוא היה זה שנאלץ לשחזר את המבנה ההרוס של "כנסיית אולם הישיבות" לאחר המלחמה. הוא חילק את המאמינים לקהילות ראשוניות - "משפחות", שכל אחת מהן ערכה אסיפות תפילה שלוש פעמים בשבוע. ארבע משפחות הרכיבו את הקבוצה. ככל שגדל מספר חברי הקהילה, חולקו המשפחות לתאים של 15 איש, שכל אחד מהם כלל שני קציני נוכחות. בהדרגה החלה הסדרת ההתנהגות להחמיר: תיקים אישיים נפתחו לכל המאמינים ולבסוף נקבע העיקרון: "אי אפשר לעשות דבר בלי לשאול את ההנהגה".

כשהקומוניסטים עלו לשלטון בסין, כבר היו לקהילה כספים משמעותיים, ששימשו לרכישת קרקעות ולבניית בתי תפילה. מקור ההכנסה היה, במיוחד, חברת Watchman Nee, שהועברה לבעלות הכנסייה, וכן תרומות מרצון של מאמינים. עד 1949, בכנסיית אולם הישיבות היו 600 קהילות ו-70,000 חברים בסין.

באותה שנה עבר העד לי עם משפחתו לטייוואן, שם היה לשומר ניי את המפעל שלו ואת בית הספר למטיפים. נוסדה בה הוצאת "חדר הבשורה הבשורה" בטייוואן ורשת של קהילות, שבחמש שנים בלבד מנתה כבר 20,000 בני קהילה.

בשנת 1962, העד לי הודיע ​​שאלוהים קורא לו לעבור לארצות הברית. הוא הקים את "הכנסייה בלוס אנג'לס", ועד מהרה עקבו אחריו רבים מחסידיו מטייוואן. הקהילה החלה להתנפח במהירות בחברים אמריקאים, וקהילות חדשות החלו לצוץ ברחבי הארץ. בשנת 1965 נוסדה סטרים חי, שהפכה לסניף ההוצאה לאור של התנועה. כנסים שנתיים החלו להתקיים בלוס אנג'לס. בכנס הראשון שכזה, שהתקיים ב-1962, השתתפו 70 איש. בשנת 1964 גדל מספר המשתתפים בכנס ל-132 אנשים מערים שונות בארצות הברית ואף ממדינות אחרות. בשנת 1969 התאספו 462 אנשים מכל רחבי ארצות הברית וממספר מדינות זרות, כולל ברזיל, קנדה ודנמרק. בשנת 1970 היו כבר 1,300 איש, ואורחים זרים הגיעו ממדינות רחוקות כמו תאילנד, סינגפור ומלזיה.

2. פעילויות מודרניות

חברי "הכנסייה המקומית" מטיפים באופן פעיל ברכבת התחתית וברחובות. סגנון עבודתם המיסיונרית למעשה אינו שונה מסגנון העבודה של "כנסיית המשיח". קשה מאוד להבחין בין המיסיונרים של שתי התנועות הללו. עם זאת, חברי "כנסיית ישו" שפונים אליך כשנשאלים: "האם אתה מכנסיית ישו?", סביר להניח שיענו בחיוב. מיסיונרים מ"הכנסייה המקומית" ברוב המקרים יאמרו שהם "רק נוצרים". חברי "הכנסייה המקומית" מקדישים כמעט את כל זמנם הפנוי לפעילות מיסיונרית. זהו תנאי חובה לשהייה בארגון. העד לי לימד את העוקבים: "כולנו צריכים להקדיש יותר זמן ליצירת קשרים עם אנשים. ערב אחד בשבוע צריך לשמש לענייניכם האישיים, שלושה ערבים לאסיפות כנסייה, ואת שלושת הערבים הנותרים ליצירת קשרים עם אנשים. בנוסף לשלושת הערבים האלה, אני מקווה שתשתמש בכל אחד משלך הפסקות צהרייםלאותה מטרה".

העד לי כותב: "...הכנסייה צריכה להיות האינטרס היחיד שלך. מה האינטרס שלך היום: בית ספר? עסקים? משפחה? האינטרס היחיד שלי הוא הכנסייה. כולנו צריכים להפוך ל"אלכוהוליסטים" כאלה למען הכנסייה. " כל דבר אישי מודחק לחלוטין. לעתים קרובות, חסידי "הכנסייה המקומית" מתלבשים אותו הדבר, יש אותה תספורת ומדברים באותה אינטונציה. הסיפור של העד לי על איך הוא קנה את המגפיים שלו מעיד. בכל מקום אליו הגיע נמכרו נעליים אופנתיות מדי, אבל הוא היה זקוק לנעליים לא אופנתיות "כדי לא להיות שחצן". כמובן, הסיפור הזה נתפס כמדריך ישיר לפעולה, ולכן חברי "הכנסייה המקומית" משתדלים לא לקנות נעליים שעשויות להיחשב אופנתיות. הם מתלבשים בצניעות רבה, אבל נדרשים עניבה וחולצה לבנה. זה ללא ספק חושף תודעה קבוצתית (מאפיינת את הסינים והעמים האסייתים האחרים): הרצון הדומיננטי הוא לא להתבלט מהקבוצה, להיות "כמו אחרים".

אותו עיקרון שורר באסיפות התפילה של "הכנסייה המקומית", המתקיימים בדרך כלל בבתי ספר או בבתי קולנוע שכורים. במהלך תפילה משותפת, הנאספים קוראים בקול רם: "הו אדוני ישו!", והגיעו בהדרגה לטירוף כללי. העד לי אומר שאם תדבר את המילים האלה בצורה מסוימת, אתה תהיה "ברוח". במצב של אקסטזה דתית קולקטיבית המושגת על ידי "תפילה" כזו, משמעות עצם המשמעות של המילים הנצעקות היא פחותה לאין ערוך מהאווירה הרגשית המתעוררת. מילים, באופן עקרוני, יכולות להיות כל דבר. אופייני שכדי להיכנס למצב של "להיות ברוח" מומלץ "לכבות את התודעה" או "לצאת אל מעבר לגבולות המוח שלך".

דרך נפוצה נוספת להתפלל יחד ב"כנסייה המקומית" נקראת "קריאת תפילה". השיטה פותחה על ידי עדי לי, שהשתמש בה לראשונה בטייוואן בסוף שנות ה-50. זה הוא כדלקמן: ברגע מסוים באסיפת התפילה, מישהו נוכח קם ואומר, למשל: "אחים, קראנו את הגלטים ב':19". כולם פותחים את התנ"ך וקוראים: "נצלבתי עם ה'". ואז הקורא חוזר ואומר: "אני! אני! ה' אמר: אני! אחים, ה' אמר לי: אני! הללויה!" (כולם צועקים: "הללויה!"). ואז כולם מתחילים לצעוק: "אמר ה': אני! אמן! הקב"ה בעצמו אמר: אני! וואו, הקב"ה בעצמו אמר: אני! אחים, אמר ה': אני נצלב! אמן! נצלב, אמר. ה'! ה' אמר: אני נצלב! הללויה, אחים!" וכו' זה גם משיג מצב של טראנס כללי. הנוכחים מתחילים להתנדנד, לצעוק, לנופף בזרועותיהם וכו'.

התרגול של "קריאת תפילה" מוצדק על ידי ציטוט מ-2 טימותיאוס ג':16, האומר שכל כתבי הקודש הם בהשראת אלוהים. בהתבסס על כך, העד לי קובע שהכתובים הם רוח אלוהים. לכן, הכתוב הוא אלוהים עצמו או המשיח עצמו. הוא כותב: "מעתה והלאה עלינו לראות בתנ"ך את עצם מהותו של אלוהים, ולא את התגלותו של אלוהים." "ברור מהתנ"ך שדבר המשיח אינו פחות ממשיח עצמו." "כאשר אנו עוסקים בתפילה, אנו אוכלים ושותים רוחנית את המהות של המשיח." העד לי קובע שכל מילה בכתובים חייבת להיקרא באמצעות "תפילה" ואז תתמלא במילה, שהיא האדון עצמו. יחד עם זאת, מומלץ לא להקשיב למילים, אלא ליהנות מה' בעצמו דרך המילה. העיקר לתפוס הכל עם ה"רוח" ולא עם המוח. "אנחנו באמת נהנים להתפלל את המילה ביחד בפגישות שלנו. זה הרבה יותר טוב מהטפה או ללמד כי זה כרוך בנשימה. כשאנחנו מתפללים את המילה, אנחנו פשוט נושמים לתוך ישוע... אנחנו לא נפגשים כדי לקבל קצת הוראה, אלא כדי שהאדון ישוע ינשם עלינו, לקבל את האדון ישוע לתוכנו דרך הנשימה." לפיכך, טקסטים מקראיים, ככלל, נתפסים על ידי חסידי "הכנסייה המקומית" אך ורק ברמה הרגשית, בעוד שמשמעותם האמיתית לרוב נותרת לא ברורה.

IV. ענפים

אין מידע

V. ביבליוגרפיה

1. דבורקין א.ל."מחקרי כתות. כתות טוטליטריות: ניסיון של מחקר שיטתי", הוצאה לאור של אחוות הקדוש אלכסנדר נבסקי, ניז'ני נובגורוד, 2000.

כנסייה מקומית(מיוונית τοπικε ἐκκλησία) - הזיהוי המלא של הכנסייה האחת, הקדושה, הקתולית והשליחת במקום אחד. במובן הצר, "מקומי" מובן לעתים קרובות ככנסייה אוטוצפלית, אך יש גם שימוש רחב יותר במושג זה.

מוּשָׂג

בהיותה מאוחדת במהותה, הכנסייה מחולקת למספר כנסיות אורתודוכסיות מקומיות. האחדות הטבעית של הכנסייה וריבויה בהתאם לחלוקות המקומיות מתבטאות בתנ"ך. לדוגמה, האדון ישוע המשיח עצמו מדבר על עצמו כגפן יחידה שתלמידיו ענפים עליה (יוחנן ט"ו:5); השליח פאולוס מצביע על האחדות של גוף המשיח ועל ריבוי איבריו (1 לקור' י"ב:27). קפרינוס הקדוש מקרתגו אומר את אותו הדבר ביתר פירוט:

"הכנסייה היא אחת, למרות שמתרחבת עם הפוריות הגוברת, היא מפוצלת לרבים. הרי לשמש יש הרבה קרניים, אבל יש רק אור אחד; יש הרבה ענפים על עץ, אבל יש רק גזע אחד, מוחזק בחוזקה בשורש; נחלים רבים זורמים ממקור אחד, אך למרות שההצפה הנובעת משפע המים מייצגת ריבוי, עדיין נשמרת האחדות במקור עצמו. הפרידו את קרן השמש מתחילתה - האחדות לא תאפשר לאור נפרד להתקיים; לשבור ענף מעץ - השבור יאבד את יכולת הצמיחה; להפריד את הנחל ממקורו - המופרד יתייבש. באותו אופן, הכנסייה, המוארת באור האדון, מפזרת את קרניה ברחבי העולם, אך האור המתפשט בכל מקום הוא אחד, ואחדות הגוף נותרת בלתי מחולקת. על פני האדמה יפרוש ענפיו עמוסי פירות; הנחלים השופעים שלו זורמים אל החלל הרחוק: למרות כל זה, הראש נשאר אחד, התחלה אחת, אם אחת, עשיר בהצלחת הפוריות" .

אחד הביטויים המובהקים של אחדות כנסייתית בריבוי הוא היחס בין ישוע המשיח כראש הכנסייה וכל בישוף כראש אזור כנסייתי מסוים. לפי איגנטיוס הקדוש מאנטיוכיה, "בכל מקום שבו מופיע בישוף, יהי שפע (של אנשים), (כמו) בכל מקום שבו ישוע המשיח נמצא, יש את הכנסייה הקתולית." בפירוש המילים הללו, הארכיבישוף של בריסל וסילי (קריבושיין) מסיק כי:

"הכנסייה המקומית היא לא רק חלק מהכנסייה האוניברסלית הקתולית, אלא הביטוי השלם שלה - ביטוי שלם, ללא ירידה במקום מסוים. [...] הפרשנות של קטע איגנטיוס נראית לנו הנכונה ביותר בצורה זו: כפי שהופעתו של בישוף באסיפת כנסייה מקומית הופכת אותה לכנסייה מקומית, כך אנשים צריכים ללכת בעקבות הבישוף שמוביל אותם, בכנסייה המקומית. באותו אופן שנוכחותו של ישו הופכת את הכנסייה כולה לקתולית. ראשה הוא ישו, כשם שראש הכנסייה המקומית הוא הבישוף שלה. במילים אחרות, לכנסייה המקומית יש ראש גלוי, הבישוף, בעוד שלכנסייה הקתולית כולה אין ראש גלוי, אבל ראשה הוא ישו עצמו" .

יחד עם זאת, השם "מקומי" מצביע על מגבלה - בעיקר גיאוגרפית - של אזור כנסייה ספציפי, בניגוד לכנסייה ה"עולמית", או האקומנית. לכל כנסייה מקומית יש טריטוריה קנונית מסוימת וזכויות מסוימות, שבתוכם מוגבלת מלוא פעולתה. לפיכך, הכנסיות האורתודוקסיות המקומיות, אף שהן נותרו חלקים בלתי נפרדים מהכנסייה האקומנית האחת, הן עצמאיות בחלק מתחומי פעילותן, ומוגבלות באחרים. לפי אנדרו הקדוש (שגונה) מטרנסילבניה:

"כמו בגוף האדם, כך גם בגוף הכנסייה החברים פועלים לפעמים בנפרד, לפעמים ביחד, כלומר. כל חבר פועל, ראשית, לבד, עבור עצמו, ואז כולם יחד זה עם זה וזה עבור זה" .

היסטוריה של ארגון הכנסיות המקומיות

האחדות הטבועה בכנסייה בגיוון התבטאה באופן פעולתם של השליחים. בעניינים הנוגעים לחיי הכנסייה כולה, הם פעלו יחד, אך בכנסיות בודדות - מקומיות - הם ביצעו את תפקידם באופן עצמאי, רק שמרו על אחדות הרוח בינם לבין עצמם. בישור ושתול פנימה מדינות שונותהכנסייה האחת של ישו, השליחים התייחסו לתנאים ולמאפיינים המקומיים, וגם מינו רועי צאן, שניתנה להם הזכות לשלוט בכנסיות באופן עצמאי, ולארגן את חייהם הפנימיים. יחד עם הכנסייה האחת, כבר מוזכרות באיגרות השליחים כנסיות נפרדות - אסייתית (לקור' א' 16:19), מקדונית (1 לקור' ח':1), גלאטית (גל' א':2), תסלוניונית (תס' א'). 1:1) , לאודיצ'ה (קול' ד' 16), פיליפאים (פיל' א' 1), בבבל (פט' א' 13), שבע כנסיות באסיה: אפסוס, סמירנה, פרגמון, תיאטירה, סרדיה, פילדלפיה ולאודיציאה (הפ' 1, 11) וכו'. בעזרת הדוגמה של מעשיהם הראו השליחים שבעניינים הכלליים החשובים ביותר הכנסייה האוניברסלית חייבת להיות מנוהלת על ידי מועצה של היררכיים של כל הכנסיות המקומיות, ובעניינים פרטיים כל אחת מהן. הכנסייה המקומית נשלטת על ידי היררכיה משלה.

במאות שלאחר מכן, התפתחות מבנה הכנסייה והצמיחה המספרית של הכנסייה איחדו בהדרגה את סדר התיחום של אזורי הכנסייה. החיל הקנוני, שהתגבש בעידן שבע המועצות האקומניות, ביטא את עקרון השלטון העצמי הפנימי של "כל אזור" (אנטיוכיה 9) או "כל עם" (שליח 34) וגינה את פשעי ה" גבולות" של הטריטוריה הקנונית של כל קהילה כנסייה אינדיבידואלית. מאז הפכה האימפריה הרומית למוקד התפשטות הכנסייה, למבנה האדמיניסטרטיבי שלה הייתה השפעה משמעותית על הגדרת הגבולות וכינון היחסים בין אזורי הכנסייה באותה תקופה. Creations, Kiev, 1891, part 2, 180, o. . לפי סקוראט, ק.ע., היסטוריה של כנסיות מקומיות אורתודוכסיות, "מבוא,"

מה אנחנו האורתודוקסים יודעים על עצמנו? כמה מאיתנו יש? מאילו כנסיות מקומיות מורכבת כנסיית ישו האחת? מה הם עושים בכל אחד מהם? פרסום זה נועד להבהיר מעט סוגיה זו.

כאן לא תמצאו דיווחים מפורטים על מצב העניינים בכנסייה זו או אחרת, אלא כמה סטטיסטיקות ו עובדות מעניינותייתן לך מושג על מה ואיך הכנסיות האורתודוקסיות חיות במדינות שונות בעולם.

כנסיית ישו

מבחינה היסטורית, הכנסייה האחת שהוקמה על ידי המושיע מחולקת למספר קהילות אורתודוכסיות על פי עקרונות טריטוריאליים. קהילות אלו נמצאות בתקשורת זו עם זו באמצעות פולחן, תפילות זו לזו ומגעים דיפלומטיים. הם מכירים זה בזה כשווים לחלוטין ופותרים כל קושי שמתעורר באמצעות דיונים משותפים במועצות הכנסייה.

לכל חלק המוכר מבחינה קנונית של הכנסייה המאוחדת יש היררכיה משלו (בישופים), ששרשרת סמיכה בלתי פוסקת שלה חוזרת אל השליחים עצמם, וטמוס של אוטוצפליה (מסמך מיוחד של עצמאות), שהונפק על ידי כנסיית האם או מראה עתיק שהוקם ישירות על ידי השליחים.

נכון לעכשיו, בעולם יש 15 כנסיות אורתודוכסיות מקומיות: כנסיית קונסטנטינופול, כנסיית אלכסנדריה, כנסיית אנטיוכיה, כנסיית ירושלים, הכנסייה הרוסית, הכנסייה הגיאורגית, הכנסייה הסרבית, הכנסייה הבולגרית, הכנסייה הרומנית, כנסיית קפריסין, הכנסייה היוונית, הכנסייה האלבנית, הכנסייה הפולנית, כנסיית ארצות צ'כיה ו סלובקיה והכנסייה האמריקאית.

בסך הכל, מספר הנוצרים האורתודוקסים בעולם כיום מוערך ב-225-300,000,000 איש.

הכנסייה הגדולה ביותר היא הכנסייה הרוסית (180,000,000 מאמינים), העתיקה ביותר היא כנסיית ירושלים (נוסדה ביום חג השבועות על ידי השליחים פטרוס ויוחנן), הצעירה ביותר היא הכנסייה האמריקאית (קיבלה אוטוצפליה ב-1970), והראשונה ב- הכבוד הוא כנסיית קונסטנטינופול (לאחר נפילת רומא בשנת 1054). שנה), המובילה בעבודת המיסיונרית היא אלכסנדריה (מאז סוף שנות ה-30, הצאן גדל מאות פעמים).

אחת הבעיות הגדולות ביותר הכנסייה המודרניתהיא נוכחותן של מספר פטריארכות של דיוקסיות בתפוצות. זה מוביל לקיום באותו טריטוריה (לדוגמה, ארה"ב, קנדה, מערב אירופהאו אוסטרליה) בו זמנית בישופים של שתיים, שלוש או אפילו שש כנסיות מקומיות שונות, מה שיוצר קרקע פורייה לסכסוכים.

כנסייה רוסית

לשטח הקנוני של רוסית הכנסייה האורתודוקסיתכולל 16 מדינות: רוסיה, אוקראינה, בלארוס, מולדובה, אזרבייג'ן, קזחסטן, קירגיזסטן, טג'יקיסטן, טורקמניסטן, אוזבקיסטן, אסטוניה, לטביה, ליטא, סין, יפן ומונגוליה.

הפטריארכיה של מוסקבה כוללת מספר כנסיות בעלות שלטון עצמי: הכנסייה הרוסית האורתודוקסית בחו"ל, הכנסייה האורתודוקסית האוקראינית, הכנסייה היפנית האורתודוקסית, הכנסייה האורתודוקסית הסינית.

בכנסייה הרוסית יש כ-300 דיוקסיות, 1,000 מנזרים, 35,000 קהילות, 40,500 אנשי דת וכ-180,000,000 מאמינים.

מאז סוף המאה ה-20, מאמצי הכנסייה מתמקדים בחינוך התושבים בשטח ברית המועצות לשעבר, במיוחד צעירים, שבשנות השלטון הסובייטי איבדו הרבה מסורות נוצריותואמונה. בשנים האחרונות, הכנסייה נוקטת גם בצעדים להחייאת האורתודוקסיה בסין והיא עוסקת בעבודת מיסיונרית בדרום מזרח אסיה.

בשנת 2009, התגברה פיצול ארוך עם ה-ROCOR, וכתוצאה מכך האחרון הפך לחלק מהכנסייה הרוסית האורתודוקסית. בשנים האחרונות הצליחה הכנסייה הרוסית להשיג נוכחות משמעותית בצבא, להחיות את מוסדות כוהני הכלא ואחוות הרחמים בבתי החולים, וכן להשיג את הקורס "יסודות התרבות האורתודוקסית" בבתי הספר.

הכנסייה משתמשת באופן פעיל בתקשורת (כולל שלה: ערוצי טלוויזיה "ספא" ו"סויוז", רדיו "ורה", פרסומים מקוונים "Pravoslavie.ru", "Sedmitsa.ru", "אורתודוקסיה והעולם", "פומה" " וכו.).

כנסיית קונסטנטינופול

הפטריארכיה של קונסטנטינופול מנסה זה מכבר להרחיב את הטריטוריה הקנונית שלה לכל האזורים שאינם כלולים בטריטוריות הקנוניות של כנסיות מקומיות אחרות. הפטריארך של קונסטנטינופול אף אימץ את התואר "אקומני".

עם זאת, למעשה, השטחים של כנסיית קונסטנטינופול כוללים את שטחה של טורקיה באסיה הקטנה, איסטנבול על פרבריה, כמה איים בים האגאי, חצי האי אתוס, האי כרתים והדיוקסיות של הפזורה היוונית הקיימות. במדינות מסוימות, כמו גם בפינלנד. כנסיית פינלנד והארכידיוקסיה של כרתים נהנות מאוטונומיה רחבה. יש גם סמכות שיפוט שנויה במחלוקת באסטוניה.

לכנסייה יש כ-5,255,000 מאמינים בכל השטחים הנשלטים, 63 דיוקסיות, כ-60 מנזרים, 3,200 קהילות ו-130 בישופים. בראש הכנסייה עומד הפטריארך ה-232 של קונסטנטינופול, ברתולומיאו.

לאחר נפילת הכפירה של הכנסייה הרומית, לפטריארך קונסטנטינופול יש יתרון של כבוד בקרב הפרימטים של הכנסיות המקומיות. יתרון הכבוד מקנה לפטריארך של קונסטנטינופול את הזכות להתכנס ולנהל אירועים כלל-אורתודוכסיים, לפנות לשאר העולם בשם כל הכנסיות, ובלבד שהוא מורשה לעשות זאת על ידי כל הכנסיות האורתודוקסיות המקומיות, כמו גם לפתור מחלוקות בין הכנסיות המקומיות אם שתיהן יפנו אליו, באשר לשופט.

בשל מצבה הכלכלי הקשה, היא אינה מכירה באוטוצפליה של הכנסייה האורתודוקסית האמריקאית, שכן חלק ניכר כֶּסֶףמקבל מקהילות בארה"ב וקנדה.

כנסיית אלכסנדריה

הפטריארך של אלכסנדריה, כמו הכהן הגדול של רומא, נקרא לעתים קרובות אפיפיור. אלכסנדריה היא מחוז עתיק, שהוקם על ידי השליחים עצמם, כמו גם מקום הולדתה של הנזירות, שהסמכות הגבוהה של הכנסייה בעולם קשורה אליו.

במשך כמה מאות שנים נאבקה הכנסייה עם הפילוג המונופיזי, ואז הייתה תחת שלטון לא ידידותי של ממשלות מוסלמיות שונות וקיבלה חופש יחסי בפעולותיה רק ​​במאה ה-20.

הטריטוריה הקנונית של הפטריארכיה האלכסנדרונית היא כל מדינות אפריקה. מאז שנות ה-30, לכנסייה יש משימה פעילה בקרב תושבי היבשת ובעולם הרגע הזהעדרו מונה יותר מ-6,800,000 איש ב-31 דיוקסיות.

מיסיונרים של הכנסייה מטיפים ומבצעים שירותים ביוונית, ערבית, צרפתית ו שפות אנגלית, כמו גם בשפות אפריקאיות ילידיות. בין הכוהנים והבישופים של הפטריארכיה יש הרבה שחורים. קהילות אורתודוכסיות גדולות כבר התפתחו באוגנדה, קניה, טנזניה, ניגריה, דרום אפריקה, זימבבואה, קמרון, זאיר, גאנה ומדגסקר.

בנוסף להטפה הנוצרית, עוסקת הפטריארכיה בבניית מוסדות חינוך ובתי חולים, וכן בארגון פעולות הומניטריות. בין ההתחייבויות החשובות האחרונות של הכנסייה ניתן לציין את פתיחתה של אוניברסיטה אורתודוקסית במדגסקר.

כנסיית אנטיוכיה

כמו כן כס שליחים עתיק, שמרכזו בדמשק ומרחיב את תחום השיפוט לסוריה, לבנון, עיראק, איראן, כווית, איחוד האמירויות הערביות, עומאן, בחריין, קטאר, וכן כמה קהילות אורתודוכסיות בארה"ב ובמערב אירופה.

במשך כמה מאות שנים הייתה הכנסייה בתנאים של שליטה רשמית של האסלאם בשטח הקנוני ואיסור על הטפת הנצרות. IN לָאַחֲרוֹנָה, עקב ערעור המצב באזור ופעילותן של קבוצות טרור, נמצאת בתנאי חיים קשים ביותר.

למרות הרדיפה ורצח העם של נוצרים שנפתחו על ידי איסלאמיסטים, לכנסייה יש כ-7,500,000 מאמינים, המאוחדים ב-22 דיוקסיות ויותר מ-400 קהילות. השפות הליטורגיות העיקריות הן ערבית ויוונית, כמו גם אנגלית.

מאפיין של התפתחות חייה של הכנסייה האנטיוכית בעשרים השנים האחרונות היה השליחות בקרב תושבי ארה"ב וקנדה וגידול משמעותי במספר הפטריארכיות עקב ההמרה המסיבית לאורתודוקסיה של האנגליקנים והפרוטסטנטים. קהילות, שעבורן נוצר מטרופולין מיוחד של הטקס המערבי. כמו כן, הקהילות של הכנסייה האנטיוכית בארה"ב התמלאו בפליטים אורתודוקסים מהמזרח התיכון כבר כמה עשורים.

הפטריארכיה ירושלים

הפטריארכיה הירושלמית הייתה הקהילה הנוצרית הראשונה בעולם, שנוצרה על ידי השליחים פטרוס ויוחנן התאולוג במקומות שבהם האדון ישוע המשיח הטיף וחי ישירות. רוב המקדשים המשמעותיים ביותר של העולם הנוצרי כולו נמצאים בשטח הפטריארכיה.

The canonical territory of the patriarchate consists of Israel, Palestine and Jordan, as well as the Sinai Peninsula. הכנסייה האוטונומית של סיני היא ייחודית בכך שהיא מורכבת ממנזר אחד של קתרין הקדושה הגדולה, שבראשה עומד ארכיבישוף אשר הוסמך על ידי הפטריארך של ירושלים.

בפטריארכיה יש כ-130,000 מאמינים, רובם יוונים וערבים, שהשירותים מתבצעים בשפותיהם. יש 65 קהילות ו-25 מנזרים ב-4 הדיוקסיות של הפטריארכיה. קתדרלת הפטריארך היא כנסיית הקבר.

הפטריארכיה מחזיקה בכ-18% מכלל השטח בירושלים. אחד התחומים החשובים בפעילות הכנסייה הירושלמית הוא שימור ותחזוקה של מקדשים נוצריים וכן ארגון גישה אליהם ומגורים בישראל עבור עולי רגל מכל העולם.

כנסייה גאורגית

הטריטוריה הקנונית של הפטריארכיה הזו היא די קטנה - גאורגיה ואבחזיה. כמו כן, הדיוקסיות באירופה כפופות לקתוליקוס-פטריארך של כל ג'ורג'יה, צפון אמריקהואוסטרליה.

בכנסייה הגיאורגית יש כ-3,500,000 מאמינים. 45 דיוקסיות מאגדות תחת האומופוריות שלהן 170 מנזרים ו-550 קהילות, בהן משרתים כ-1,300 אנשי דת. זוהי אחת הכנסיות העתיקות ביותר בעולם. המסורת אומרת ששטחה של גאורגיה הוא שנפל כנחלה להטפה של אם האלוהים.

השירותים בכנסייה מתנהלים בגאורגית, שהיא אחת הטענות של אבחזים ואוסטים, שכבר זמן רב יש להם תרגומים של שירותים ושל הבשורה לשפותיהם. הקהילות באבחזיה הכריזו כיום על האוטוצפליה שלהן (שיש לה נימוקים היסטוריים בדמות קיומה של הפטריארכיה שלהן) והן מצויות בפילוג עם הכנסייה הגיאורגית.

הפטריארך הגאורגי איליה השני המציא אמצעי מקורי לתמיכה בשיעור הילודה במדינה - הוא הופך באופן אישי לסנדק לכל ילד שלישי ואחריו.

כנסייה סרבית

הטבילה ההמונית הראשונה של סרבים שהתיישבו בחצי האי הבלקני התרחשה תחת הקיסר הביזנטי הרקליוס, ובשנת 869 לבקשת הנסיך מונטימיר. קיסר ביזנטיבזיל המקדוני שלח כמרים יווניים לסרבים.

הטריטוריה הקנונית של הפטריארכיה הסרבית משתרעת על מספר מדינות: סרביה, בוסניה והרצגובינה, מקדוניה, סלובניה, קרואטיה ומונטנגרו, וכן מספר דיוקסיות בהונגריה, צפון אמריקה, אוסטרליה וניו זילנד.

הכנסייה מורכבת מיותר מ-3,500 קהילות, המאוחדות ב-46 דיוקסיות ויש בה 47 בישופים פעילים, כ-1,900 כמרים ו-1,300 נזירים. בראש הכנסייה עומד פטריארך שמקום מגוריו בבלגרד. השפות הסלביות והסרבית של הכנסייה משמשות בפולחן.

מאז 1967, מספר דיוקסיות של הפטריארכיה הסרבית נמצאות בפילוג, והכריזו על עצמן ככנסייה המקדונית האורתודוקסית, שאינה מוכרת על ידי כנסיות אחרות. המצב הזה כואב מאוד לכנסייה הסרבית והיא מנהלת משא ומתן עם הדיוקסיות המופרדות על איחוד מחדש.

הכנסייה הרומנית

הנצרות הופיעה לראשונה בשטחה של רומניה, במה שהייתה דאצ'יה, במאה ה-1. המסורת אומרת שהדרשה הראשונה של הבשורה הובאה לכאן על ידי השליח אנדרו הנקרא הראשון.

השירותים האלוהיים בפטריארכיה הרומנית נערכים ברומנית ואוקראינית. בכנסייה יש יותר מ-18,800,000 מאמינים. הכנסייה מורכבת מ-38 דיוקסיות, 11,674 קהילות ו-475 מנזרים, שבהם משרתים יותר מ-14,600 אנשי דת. הכיסא הפטריארכלי נמצא בבוקרשט.

לאורתודוקסיה ברומניה יש מעמד של דת מדינה, וכמורה ואנשי דת רומנים מקבלים שכר על ידי השלטונות. בבתי הספר בארץ, חוק האלוהים נלמד רשמית על ידי כמרים.

לכנסייה הרומנית יש סמכות שיפוט על רומניה עצמה, כמו גם על דיוקסיות בצפון אמריקה ובמערב אירופה, הכוללות בעיקר את הפזורה הרומנית. הפטריארכיה גם מבקשת להרחיב את שטחה הקנוני על חשבון השטח הקנוני של הכנסייה הרוסית במולדובה ובאוקראינה.

הכנסייה הבולגרית

יש יותר מ-8,000,000 נוצרים אורתודוקסים בבולגריה. ב-15 דיוקסיות של הפטריארכיה הבולגרית, יותר מ-1,500 אנשי דת משרתים ב-120 מנזרים ו-2,600 קהילות. מעונו של הפטריארך ממוקם בבירת המדינה, סופיה.

הטריטוריה הקנונית של הפטריארכיה הבולגרית היא בולגריה עצמה והדיוקסיות במערב אירופה, צפון אמריקה ואוסטרליה. התפשטות הנצרות בבולגריה החלה במאה ה-1 על ידי תלמידי השליחים הראשונים.

מאז 1992 מתרחש פיצול גדול בכנסייה, בתיווך הרשויות, אשר ניתן היה לרפא רק על ידי מועצה בהשתתפות הפרימטים של שבע הכנסיות המקומיות. ההיררכיה הסכיזמטית האחרונה חזרה בתשובה רק ב-2012, ולאחר מכן ניתן לראות שהפילוג נרפא סופית.

במהלך השירות בכל הכנסיות האורתודוקסיות בבולגריה, בזמן הכניסה הגדולה, עדיין זכורים הקיסר אלכסנדר השני והחיילים הרוסים שמתו למען שחרור בולגריה במלחמה עם טורקיה בשנים 1877-1878.

כנסיית קפריסין

באי קפריסין, דבר האלוהים הוכרז על ידי השליחים פאולוס, ברנבא ומרקוס, ומאוחר יותר לזרוס ארבעת הימים, שקם לתחייה על ידי המושיע, הפך לבישוף של אחת הערים הקפריסאיות.

בשנת 1960, הרפובליקה של קפריסין הכריזה על עצמאות, כשהפרימט הפך לנשיא שלה. כנסיית קפריסין. עם זאת, בשנת 1974, יותר משליש מהאי נכבש על ידי כוחות טורקים ועדיין נשלט על ידי טורקיה. במקביל בוטלו דיוקסיות בשטח הכבוש, אנשי הדת גורשו וכנסיות נסגרו, נשרפו או הפכו למסגדים.

כנסיית קפריסין, שבמרכזה ניקוסיה, עומדת בראש הארכיבישוף של ניו יוסטיניאנה וכל קפריסין ואין לה שטחים קנוניים מחוץ לאי. ב-9 דיוקסיות של הכנסייה יש יותר מ-500 קהילות ויותר מ-40 מנזרים (בשל הכיבוש פועלות 6 דיוקסיות ו-9 מנזרים). 600 אנשי דת לכ-450,000 מאמינים אורתודוקסים.

כנסייה יוונית

הטריטוריה הקנונית של הכנסייה היוונית כוללת את שטחה של יוון המודרנית וכמה איים בים האגאי, אשר מבחינה היסטורית היו חלק מהפטריארכיה של קונסטנטינופול, אך במאה ה-19 קיבלו אוטוצפליה עקב הופעתה של הממלכה העצמאית של יוון.

מעמדם הקנוני של חלק מהטריטוריות טרם הוסדר סופית והם נחשבים "הועברו באופן זמני" לכנסייה היוונית על ידי הפטריארכיה של קונסטנטינופול.

הכנסייה ביוון נתמכת על ידי המדינה, ובבתי הספר במדינה מלמדים באופן די רשמי את הנושא "חוק האל". אורתודוקסיה ביוון היא דת המדינה, עליה מוצהרים על ידי כ-85% מאוכלוסיית המדינה.

עדר הכנסייה מורכב מיותר מ-9,245,000 איש. בכנסייה היוונית יש 81 דיוקסיות, 200 מנזרים וכ-9,300 אנשי דת. השירותים מתבצעים ביוונית. הכנסייה מצייתת ללוח השנה היוליאני החדש. בראש הכנסייה עומד הארכיבישוף של אתונה וכל יוון.

הכנסייה האלבנית

המידע הראשון על קיומה של הנצרות באלבניה מתוארך למאה ה-3. אולם הכס האפיסקופלי הראשון של הכנסייה האלבנית הוקם במאה ה-10 הודות לעבודתם המיסיונרית של תלמידי האחים הקדושים קירילוס ומתודיוס - קלמנט ונאום

יש רק 4 דיוקסיות בכנסייה האלבנית ובראשן עומדים 4 בישופים, שהבכור שבהם הוא ראש הכנסייה ונושא את התואר הארכיבישוף של טירנה ושל אלבניה כולה. לכנסייה יש כ-100 קהילות, כ-100 כמרים ודיאקונים וכ-700,000 נוצרים אורתודוקסים.

הטריטוריה הקנונית של הכנסייה כוללת רק את אלבניה, שבה מתגוררת האוכלוסייה האורתודוקסית בעיקר בדרום המדינה. השירותים מתקיימים בשפות אלבנית, יוונית ו-Vlach. הכנסייה קיבלה אוטוצפליה יחסית לאחרונה - בשנת 1937 מהפטריארכיה של קונסטנטינופול.

ב-1991, לאחר רדיפה אכזרית של הממשלה הקומוניסטית, היו באלבניה רק ​​15 כמרים. המטרופולין אנסטסי, שהגיע מהפטריארכיה של קונסטנטינופול, נאלץ לעשות מאמצים אדירים כדי לשקם את חיי הכנסייה במדינה.

נפתח סמינר תיאולוגי, עוד שלושה בישופים וכמה כמרים הוסמכו, אמנה חדשה של הכנסייה האלבנית נערכה, וכמה כנסיות שוחזרו וקודשו. כיום, חיי הכנסייה באלבניה עדיין בשיקום.

כנסייה פולנית

בראש הכנסייה האורתודוקסית הפולנית עומד המטרופוליטן של ורשה ופולין כולה. תחום השיפוט של הכנסייה כולל את שטחה של פולין, כמו גם דיוקסיות בפורטוגל וברזיל.

לאחר התנתקות פולין מהאימפריה הרוסית ב-1918, הדיוקסיות של הכנסייה הרוסית-אורתודוקסית בפולין לא הצליחו לתפקד כראוי עקב התנגדות כפולה של השלטונות הבולשביקים ברוסיה ושל הממשלה הלאומנית בפולין. כתוצאה מכך, בתקופת מעצר הבית ברוסיה של הפטריארך הקדוש טיכון, העניק הפטריארך של קונסטנטינופול באופן שרירותי אוטוצפליה לכנסייה הפולנית. הטומוס הלא קנוני לא הוכר על ידי הכנסייה הרוסית, ורק בשנת 1948 העניקה הכנסייה הרוסית בפעם השנייה, כבר באופן קנוני, אוטוצפליה לכנסייה הפולנית.

כיום הכנסייה הפולנית מונה כ-600,000 הדיוטות ב-8 דיוקסיות, 11 מנזרים ויותר מ-230 קהילות. בכנסייה יש 11 בישופים פעילים ויותר מ-410 כמרים ודיאקונים. רוב המאמינים חיים בדרום מזרח פולין.

ב-1990, כמה דיוקסיות וקהילה אורתודוכסית בפורטוגל ובברזיל הצטרפו לכנסייה הפולנית עם זכויות אוטונומיה רחבה. השירותים האלוהיים מתבצעים לא רק בפולנית ובסלאבית כנסייתית, אלא גם באוקראינית ובפורטוגזית.

מאז 1996, הכנסייה הקדישה עבודה רבה לשירות סוציאלי, פתחה מרכזים לעזרה לעניים, ארגון פעולות הומניטריות ויצירת אחוות אחוות בבתי חולים. קם לתחייה גם מוסד האחוות העתיק עם התמחות צרה מסוימת (פעילות הוצאה לאור, מיסיונריות, עבודה עם נוער וכו'), הפועל הן ברמת הקהילות והן ברמת הדיוקסיות או אפילו הכנסייה כולה. .

כנסיית ארצות צ'כיה וסלובקיה

מייסדי הכנסייה האורתודוקסית בצ'כיה ובסלובקיה נחשבים למאירי הסלאבים, האחים השווים לשליחים קירילוס ומתודיוס, שהטיפו במאה ה-9. מאוחר יותר, הקתולים הדיחו או הכניעו כמעט לחלוטין את הכמורה האורתודוקסית המקומית, והאורתודוקסיה חוותה את לידתה מחדש בצ'כיה ובסלובקיה במאה ה-19, כאשר כמה דיוקסיות של הכנסייה הסרבית הופיעו בשטח זה.

במהלך מלחמת העולם השנייה עזרה הכנסייה הצ'כוסלובקית לעם להתנגד לכובש הגרמני, שבגינו נורו או נכלאו אנשי דת רבים. לאחר המלחמה עברה הכנסייה הצ'כוסלובקית לתחום השיפוט של הכנסייה הרוסית, ממנה קיבלה אוטוצפליה ב-1951. אוטוצפליה לא הוכרה על ידי הפטריארך של קונסטנטינופול עד 1998.

השטח הקנוני של כנסיית ארצות צ'כיה וסלובקיה כולל את צ'כיה וסלובקיה. בית המגורים של המטרופוליטן ממוקם בפראג. שפות הפולחן הן סלאבית כנסייתית, סלובקית וצ'כית.

כ-100,000 נוצרים אורתודוקסים רואים עצמם כשייכים לכנסייה הצ'כוסלובקית. הכנסייה מחולקת ל-4 דיוקסיות ויש בה כ-250 קהילות ויותר מ-200 אנשי דת. בשני העשורים האחרונים, הכנסייה בצ'כיה ובסלובקיה גדלה במהירות רבה עקב הפיכתם של נציגי עדות נוצריות אחרות לאורתודוקסיה. מאפיין נוסף של הכנסייה הוא היעדר כמעט מוחלט של נזירים. מנזרים אורתודוקסיםהחלו להופיע רק בשנים האחרונות.

מאז 2013 החל פיצול בכנסייה עם התערבות פעילה של הפטריארכיה של קונסטנטינופול, וכתוצאה מכך החל להתנגד לפרימאט החדש, מטרופוליטן רוסטיסלאב, שנבחר על ידי המועצה המקומית של הכנסייה הצ'כוסלובקית, הארכיבישוף שמעון מאולומוק. , המבקש ליצור סינוד חלופי ולהוביל את הכנסייה. הפילוג עדיין לא נפתר.

הכנסייה האמריקאית

הכנסייה האורתודוקסית האמריקאית קיבלה אוטוצפליה מהכנסייה הרוסית האם ב-1970. שפת הפולחן העיקרית היא אנגלית. בראש הכנסייה עומד הארכיבישוף של וושינגטון, מטרופולין כל אמריקה וקנדה.

האוטוצפליה של הכנסייה האמריקאית מוכרת על ידי הכנסייה הרוסית, הכנסייה הבולגרית, הכנסייה הגיאורגית, הכנסייה הפולנית, כנסיית ארצות צ'כיה וסלובקיה.

האורתודוקסיה באמריקה החלה להתפשט הודות למאמצים של מיסיונרים של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית עוד במאה ה-18, בקרב תושבי אלסקה, האיים האלאוטיים, קליפורניה והוואי. במאה ה-20 היגרו לארצות הברית מספר לא מבוטל של נוצרים אורתודוכסים ממדינות האימפריה הרוסית לשעבר, אשר טופלו על ידי היררכיים שנשלחו בעבר למחלקות הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, וכן היררכיים של ה-ROCOR. עד מהרה, הודות לעבודה מיסיונרית פעילה, עדר הכנסייה גדל משמעותית על חשבון האוכלוסייה המקומית דוברת האנגלית.

לכנסייה האמריקאית יש 14 דיוקסיות, 25 מנזרים, כ-650 קהילות וארבעה מוסדות חינוך גדולים. הקהילה האורתודוקסית של הכנסייה האמריקאית מונה יותר מ-1,000,000 אנשים והיא צומחת די מהר. הטריטוריה הקנונית כוללת את ארה"ב, קנדה, כמו גם כמה קהילות במקסיקו, דרום אמריקהואוסטרליה.

אנדריי סגדה

בקשר עם