Ipinangalan ang Moscow Medical Academy. Sechenova I.M., 1998

Tagapagganap: mag-aaral gr. 25 1 l/f. Mytnik T.V.

Ang pag-aaral ng pinagmulan ng tao, ang pinagmulan at unang pag-unlad ng kanyang ekonomiya at mga gawaing panlipunan, ang materyal at espirituwal na kultura ay bumubuo sa paksa ng primitive na kasaysayan, o ang kasaysayan ng primitive na lipunan. Ayon sa mga modernong ideya, ang panahon ng pagbuo at pag-unlad ng lipunan ng tao - mula sa paglitaw ng tao sa lupa hanggang sa paglitaw ng lipunan ng klase - ay tumagal ng hindi bababa sa isa at kalahating milyong taon at natapos nang hindi mas maaga kaysa sa ika-4 na milenyo BC. Ang buong panahong ito ay "hindi nakasulat", at ang kasaysayan ng primitive na lipunan ay muling itinayo batay sa data mula sa paleoanthropology, arkeolohiya at etnograpiya. Gayunpaman, wala sa mga pangunahing uri ng mga mapagkukunan ang sumasalamin sa nakaraan nang komprehensibo. Ang mga pisikal na monumento ng primitive na panahon - arkeolohiko at antropolohikal - ay hindi makapagbibigay ng sapat na kumpletong larawan ng umiiral na mga kaugalian, ugnayang panlipunan, atbp.

Sa paghihiwalay ng tao mula sa mundo ng hayop at sa paglitaw ng lipunan ng tao, ang paggawa ay gumaganap ng isang nangungunang papel: ang mulat, paunang binalak na produksyon at paggamit ng mga tool upang matugunan ang mga pangunahing pangangailangan, lalo na para sa pagkain at proteksyon mula sa mga kaaway.

Ang teorya ng paggawa ay isang synthesis ng panlipunan at biyolohikal na mga pattern sa pinagmulan ng tao, kung saan ang panlipunan ay nabawasan sa isang pinakamahalagang rebolusyonaryong salik. Walang isang hayop na gumagawa ng mga kasangkapan para sa isang paunang natukoy na layunin, bagaman maaari itong gamitin ang mga ito para sa pangangaso at pagkuha ng mga prutas. Ang ganitong may layunin na paggawa ng mga kasangkapan ay isang proseso na tumutukoy sa pagiging malikhain ng paggawa.

Ang lipunan ng tao ay hindi bumangon kaagad sa pagdating ng mga unang kasangkapan. Ito ay nauna sa mahabang panahon ng ebolusyon, kung saan ang pagbuo ng tao bilang isang species (anthropogenesis) at ang pagbuo ng lipunan ng tao (sociogenesis) ay naganap nang sabay-sabay at magkatulad. Naniniwala ang ilang eksperto sa primitive na kasaysayan na mas tamang pag-usapan ang pagkakaroon ng iisang proseso ng pagbuo ng tao at ang pagbuo ng lipunan ng tao. Ang panahon ng anthroposociogenesis ay nailalarawan hindi lamang sa pamamagitan ng pagpapabuti ng aktibidad ng tool, kundi pati na rin sa pamamagitan ng pagtagumpayan at pagpigil sa "zoological individualism." Ang huli ay halos mapagpasyang kahalagahan para sa mga grupo ng mga umuusbong na tao; ito ay isa sa mga nangungunang mekanismo ng sociogenesis, na tinitiyak ang sama-samang paggawa at pamamahagi, i.e. ang mga pangunahing kondisyon kung saan mabubuhay ang primitive collective.

Ang unang yugto ng kasaysayan ng primitive na lipunan ay natapos 35-40 libong taon na ang nakalilipas sa pagbuo ng tao modernong hitsura at ang pamayanan ng tribo - ang unang anyo ng pagkakaroon ng lipunan ng tao. Ang paunang anyo ng organisasyon ng mga primitive na grupo ay karaniwang tinatawag na "primitive human herd." Ang petsa ng paglitaw ng primitive na kawan ay hindi pa tiyak na naitatag: kung isasaalang-alang natin ang mga prezinjatropes na ang pinakalumang tao, ito ay bumangon mga 2 milyong taon. nakaraan, kung ang archanthropes - tungkol sa 1 milyong taon na ang nakakaraan.

Sa pag-unlad ng primitive na kawan ng tao, ang yugto ng mga archanthropes at ang yugto ng mga paleontropes, na nabuhay sa panahon ng Mousterian, ay nakikilala. Ang lugar ng pamamahagi ng mga archanthropes ay medyo maliit at sa una ay limitado sa mga rehiyon na may mainit na klima. Nanirahan sila sa maliliit na grupo, malamang na 20-30 na mga indibidwal na may sapat na gulang, at nakikibahagi sa pagtitipon, na nangangailangan ng maraming oras, ngunit nagbibigay ng medyo kaunting pagkain at, bukod dito, kadalasang mababa ang calorie.

Sa pag-usbong ng primitive na lipunan, ang pagbuo at pag-unlad ng ugnayang panlipunan at higit sa lahat primitive collectivism. Ang pangunahing dahilan na humadlang sa pag-unlad ng mga relasyon sa lipunan sa kawan ay ang zoological individualism. Ang pagbuo ng mga kolektibong ideya ay tumatagal ng mahabang panahon, at ang kanilang pagbabago ay eksklusibo mahirap na proseso. Kabilang sa mga pinakaunang kolektibong ideya, genetically related sa isa't isa at pagkakaroon ng mapagpasyang impluwensya sa pagbuo at kasunod na pag-unlad ng kultura ng tao, kabilang ang medisina, ay mga bawal, totemism, magic, inimism at fetishism. Tila, ang isa sa mga pinakaunang kolektibong ideya ay isang sistema ng walang motibo at kategoryang mga pagbabawal na kumokontrol sa pag-uugali ng mga tao sa primitive na grupo at ang kanilang saloobin sa isa't isa. Ang gayong mga pagbabawal, na napanatili hanggang sa makabagong panahon sa mga tinatawag na primitive na mga tao, ay tinatawag na "mga bawal." Hindi tulad ng mga pagbabawal sa lehislatibo o relihiyon o relihiyon, ang puwersang nagbigay-daan sa "bawal" ay hindi alam, at, samakatuwid, ang boluntaryo o hindi kusang-loob na lumalabag ay pinagkaitan ng karapatan sa pagbibigay-katwiran o pagsisisi. Marahil ay nagkaroon lamang ng paglilinis, na hindi pinapayagan sa lahat ng mga kaso ng paglabag sa "bawal". Ang kawalan ng puwersang nagbibigay ng parusa sa "bawal" ay hindi nangangahulugan na ang paglabag nito ay hindi mapaparusahan. Ang paglabag sa isang "bawal, ayon sa mga ideya ng mga primitive na tao, ay naglabas ng ilang hindi kilalang panganib na dati ay nasa isang nakatagong estado. Ang puwersang ito ay pinarusahan (kadalasan sa kamatayan), hindi lamang ang lumalabag sa kanyang sarili, kundi pati na rin ang kolektibo kung saan siya ay isang miyembro.Ang pagtalima sa “bawal” ay binigyang-kahulugan bilang kakaiba hakbang sa pag-iwas, pinoprotektahan ang koponan mula sa mortal na panganib, na maaaring mangyari dahil sa maling pag-uugali ng isang indibidwal. Sa mga primitive na komunidad mayroong mga sekswal na "bawal" at pagkain "mga bawal". Ang mga pagbabawal na ito ay lumitaw bilang isang paraan ng pagpigil sa mga likas na hilig ng hayop. "Kusang bumangon ang mga bawal, nang hindi sinasadya sa kurso ng praktikal na aktibidad. Kaya, ang mga "bawal" ay ang mga unang regulator ng pag-uugali ng mga tao sa primitive na mga grupo, at ang kanilang mga relasyon sa kolektibo at sa bawat isa. Sa panahon ng kasagsagan ng organisasyon ng tribo, Literal na kinokontrol ng "mga bawal" ang lahat ng aspeto ng buhay at aktibidad ng primitive na tao, kabilang ang mga tuwiran o hindi direktang nauugnay sa mga isyu sa medikal at kalinisan. Kaya, maaga pa lang, nabuo ang isang "bawal" na may kaugnayan sa mga taong nagbibigay ng tulong o pag-aalaga sa mga nasugatan at may sakit. Sa panahon ng pagkabulok ng organisasyong pantribo, nagsimula ang isang krisis ng institusyon ng "bawal", ang pagbagsak ng sistema ng mga pagbabawal na kumokontrol sa buhay ng lipunan. Ang mga pangunahing regulator ay una sa mga kaugalian at relihiyon, at pagkatapos ay relihiyon at batas Maraming mga bawal ang naging batayan ng batas na kumokontrol sa mga tungkulin ng pamahalaan, ang kaligtasan ng buhay at ari-arian ng mga tao, pag-aasawa at iba pang relasyon. Nilinaw ng batas ang mga isyu ng pagpaparusa, kung saan tanging ang lumabag sa pagbabawal ng pambatasan ang isinailalim na. Kaya, ang isyu ng paksang nagpapahintulot sa pagbabawal at pagpapataw ng parusa para sa paglabag nito ay nalutas. Ang takot sa isang hindi kilalang puwersa ay nagbigay daan sa takot sa batas, at higit sa lahat, ang responsibilidad para sa mga pagkakasala ng mga indibidwal ay legal na inalis sa lipunan.

Ang relihiyon ay naging legal na kahalili ng pangunahing etikal na "mga bawal". Nilinaw din niya ang kapangyarihang nagbigay-daan sa mga regulasyong moral na itinakda sa kanya at ang mga parusa para sa kanilang mga paglabag. Ang kapangyarihang ito, tulad ng alam natin, ay supernatural, at sa kahulugang ito, ang mga pagbabawal sa relihiyon ay mas malapit sa "bawal" kaysa sa mga lehislatibo, bilang konsepto. ng “kasalanan” ay mas malapit sa “bawal.” kaysa sa konsepto ng “krimen”. Tinatawag na bumuo at suportahan ang moral na mga pundasyon ng lipunan sa kabuuan at bawat tao nang paisa-isa, ang relihiyon ay gumanap at patuloy na gumaganap ng mahalagang papel sa buhay ng lipunan, bagaman ang pagiging epektibo nito ay hindi kasinghusay ng ating naisin.

Halos kasabay ng "bawal", isa pang pangunahing konsepto ang pumasok sa panitikang pang-agham sa Europa - "totem". Ang konseptong ito ay orihinal na inilarawan bilang pasadyang katangian ng ilang tribo ng mga North American Indian na pumili ng isang uri ng hayop o halaman bilang simbolo ng tribo. at parangalan ang species na ito bilang kanilang sariling ninuno. Ang isang totem ay hindi isang diyos sa mahigpit na kahulugan ng salita. Hindi siya personified, hindi umiral sa isahan, hindi nila siya sinamba, hindi nag-alay ng mga panalangin, ngunit itinuturing siyang "ama," "nakatatandang kapatid," patron at tagapamagitan. Ang hayop na totem ay hindi maaaring saktan sa anumang paraan, hindi ito maaaring patayin o kainin, maliban sa mga kaso kung saan ang pagpatay at pagkain ng karne ng totem ay isang likas na ritwal. Inaasahan ng mga tao ang proteksyon, awa at tulong mula sa kanilang totem. Nagpadala ang totem ng mga palatandaan at babala sa tribo nito, at tumulong sa mga sakit at pinsala. Sa mga kondisyon ng binuo na totemism, mayroong mga katangian ng isang kulto: karaniwang mga ritwal, mga mito ng totemic, isang "sagradong sentro" kung saan pinananatili ang mga labi - mga simbolikong bagay na nagpapakilala sa totem, kung saan nauugnay ang mga alamat tungkol sa mga ninuno ng totemic at ang mga "embryo" ay naiwan. ng mga ito, na nagbibigay ng bagong buhay. Sa gitna ng pag-areglo at sa labas nito, ang mga haligi na may imahe ng isang totem ay na-install, na idinisenyo upang protektahan ang angkan. Mayroong ilang mga maliliit na grupo, at ang "kamalayan ng pagkakaisa" ng naturang grupo ay maaari lamang makamit sa pamamagitan ng kamalayan ng iba, ng ilang pagkakaiba mula sa iba. Ang totem ay nagsilbi bilang pagkakaibang ito, isang simbolo ng hindi lamang pagkakaisa kundi pati na rin ang hindi pagkakatulad. Ang pangunahing katangian ng totemism, sa mga plano para sa karagdagang pag-unlad, ay may parehong positibo at negatibong mga kahihinatnan. Sa isang banda, ang kamalayan ng hindi pagkakatulad at pagkakaiba mula sa iba pang mga grupo ay nagsilbing batayan para sa kasunod na kamalayan ng bawat tao sa kanyang sariling katangian at hindi pagkakatulad mula sa iba pang mga miyembro ng pangkat. Sa kabilang banda, nagresulta ito sa panloob na paghihiwalay at paghihiwalay ng mga totemic group, poot at mga salungatan.

Ang Totemismo ay may mga ugat at ritwal ng sagradong kasal, na idinisenyo upang matiyak ang pagkamayabong ng lupa, mga hayop at mga tao. Ang ritwal na ito, na makikita sa lahat ng polytheistic na relihiyon, ay maaaring unang kumakatawan sa isang bestiality sa pagitan ng isang tao at isang totem na hayop. Ang mga paniniwala at ritwal ng totemic ay nag-ambag hindi lamang sa bestiality, kundi pati na rin sa isa pang mas malawak at matibay na anyo ng sekswal na pag-uugali - homosexuality. May dahilan upang maniwala na ang ritwal na homosexuality ay may tiyak na pagkalat sa mga grupo ng totem. Ang mga labi at kahihinatnan ng mahiwagang-totemic na mga ritwal ay matatagpuan hindi lamang sa saklaw ng sekswal na pag-uugali. Kaya, ang mga totemic na sayaw at pangangaso ng mga totemic na sayaw ay sinakop ang pinakamahalagang lugar sa mga ritwal na totemic. Ang kakanyahan ng totemic dance ay upang gawing katulad ng isang tao ang kanyang totem. Ang mahiwagang pag-unawa sa mga dramatization na ito ng natural na pag-uugali at pagbaha ng totemic na hayop, pangangaso ng pagbabalatkayo at mga aksyon sa panahon ng pangangaso ay ginawa silang isang kailangang-kailangan na katangian ng seremonya ng pagpaparami ng totemic species at mga seremonyang ritwal bago ang pangangaso. Itinuring ang mga ito bilang mga aksyon na kinakailangan upang makakuha ng positibong resulta. Kasunod nito, nagsimula silang humiwalay sa kaukulang mga seremonya, nakakakuha ng independiyenteng kahalagahan habang pinapanatili ang pananampalataya sa posibilidad na makamit ang nilalayon na resulta.

Sa ilalim ng impluwensya ng paghihiwalay mula sa orihinal na gawain, ang mga totemic na sayaw ay nakatanggap ng isang bagong pag-iisip; nagsimula silang tingnan bilang mga eksena mula sa buhay ng malayong mga ninuno, at kalaunan ay nagsilbing batayan para sa mga kaugnay na kwento - mga salaysay tungkol sa buhay at pakikipagsapalaran ng mga ninuno ng totemic. . Kaya, ang ritwal ng totemic, na muling binibigyang kahulugan alinsunod sa antas ng pag-unlad ng lipunan, ay nagsilbing mapagkukunan para sa pagtatanghal ng teatro at mitolohiya. Ang Totemism ay may utang sa mga pinagmulan nito iba't ibang uri sining biswal. Ang unang makatotohanang mga guhit ay nagmula sa mahiwagang-totemic na ideya ng posibilidad na maimpluwensyahan ang isang totem na hayop sa pamamagitan ng imahe nito. Ang eskultura ay nagmula sa totemism at hindi lamang ang imahe ng isang totemic na hayop, kundi pati na rin ang minsan kumplikadong simbolismo ng isang totemic sign. Sa wakas, ang koneksyon sa mitolohiya ay tumutukoy sa papel ng totemism sa pagsasakatuparan ng pangangailangan para sa makasaysayang memorya. Inextricably nauugnay sa paniniwala sa totemic ninuno ay mga ideya tungkol sa totemic cycle ng kapanganakan at kamatayan. Ang namatay ay naging isang ninuno ng totemic; bumalik siya sa isang bagong kapanganakan upang muling dumaan sa buong ikot. Ang kapanganakan ay kamatayan at ang kamatayan ay kapanganakan. Ang posisyon na ito ay sumasailalim sa lahat ng mga relihiyon, at kahit na sa totemic cycle ang paniniwala sa reinkarnasyon ay nagsisimulang lumitaw.

Magic, ang kakanyahan nito, pinagmulan

Ang mahika ay ang pinaka-mahiwaga, ang pinaka-kontrobersyal at sa parehong oras ang pinakamatibay na kababalaghan ng pag-iisip na lumitaw sa primitive na tao at sinamahan ng sangkatauhan hanggang sa kasalukuyan, isang kababalaghan na nagkaroon ng malaking epekto sa pagbuo at pag-unlad ng halos lahat. mga larangan ng kultura. May isang opinyon na ang magic ay lumitaw sa mga grupo ng Neanderthals, nang magsimula itong lumitaw at mabuo abstract na pag-iisip, at kasama nito ang kamalayan ng mundo sa paligid natin, ang ating lugar dito, ang ating mga aksyon, i.e. ang parehong pagmuni-muni, ang pagkakaroon ng kung saan sa panimula ay nakikilala ang isang pabago-bago at patuloy na pag-unlad isip ng tao mula sa "makatuwiran" na aktibidad at "kaalaman" ng hayop. Ang paglitaw ng magic ay isang ganap na natural na kababalaghan. Ang umuusbong na tao ay maagang natanto ang pagkakaroon ng mga seryosong hadlang sa kaligtasan, at ang herd instinct ay nagmungkahi sa kanya ng unibersal na mahiwagang, o hindi bababa sa kontra-lohikal, mga paraan ng kaligtasan - pagkamit ng pagkakaisa, kolektibong paggawa at kolektibong pamamahagi ng mga samsam. Ang magic ay, sa esensya, isang paghihimagsik, isang hamon ng umuusbong na tao sa kalikasan at sa kanyang sariling kalikasan. At pinili ng umuusbong na tao ang mga mahiwagang teknolohiya bilang sandata ng paghihimagsik na ito. Ang sangkatauhan ay naglakbay sa isang mahaba at mahirap na landas. Ang bawat yugto ng landas na ito ay nagdala ng mga positibong pagbabago sa pagpapalakas ng pagkakaisa, pagpapabuti ng mga kondisyon ng pamumuhay at, sa modernong wika, ang sikolohikal na klima sa pangkat kung saan ang umuusbong na tao ay tumanggap

kumpiyansa na mabubuhay siya tulad ng iba at hindi mas masahol pa kaysa sa iba. Ang pagkakaroon ng higit at higit na tiwala sa mga kakayahan nito, ang nagkakaisang kolektibo ay nagpapakilala ng pagpapahalaga sa sarili sa anyo ng isang totem. Sa batayan na ito, nagsimula ang isang panahon ng kasaganaan, ang panahon ng pangingibabaw ng mahika, na nagpapahayag ng ideya ng dominasyon ng kolektibong tao sa kalikasan.

Natural na hindi nalampasan ng magic ang gamot: isang pagsusuri ng mga mahiwagang aksyon mula sa pananaw ng kanilang panlipunang oryentasyon at ang papel na ginagampanan nila sa buhay ng mga tao ay nagpapakita na ang mga layuning medikal at kalinisan ay sinakop ang isang makabuluhang lugar sa mahiwagang kasanayan. Sa mahiwagang gamot ay nakatagpo na tayo ng ilang medyo malinaw na tinukoy na mga ideya tungkol sa mga pangunahing sangay ng gamot - etiology, paggamot, pag-iwas, pagbabala. Ito ay tiyak na ang pag-unawa, na may likas na kawalang-bisa ng mahika, ng koneksyon sa pagitan ng sanhi at epekto, na dapat hindi maiiwasang humantong sa pagbuo ng paniniwala na ang bawat sakit ay dapat may dahilan. At ang punto dito ay hindi kung ang mga kadahilanang ito ay natukoy nang tama o mali, ngunit ang isa sa mga mapagpasyang hakbang ay ginawa tungo sa pagbabago ng mga medikal at kalinisan na aktibidad sa isang bagay na napapailalim sa makatwirang pagtatasa at karagdagang pag-unawa.

Ang paglitaw ng gamot

Ang tanong ng oras ng paglitaw ng gamot ay hindi maaaring ituring na sa wakas ay nalutas. Walang alinlangan na ang primitive na tao ay nangangailangan ng tulong sa mga sakit at pinsala, gayunpaman, walang sapat na dahilan upang maniwala na sa mga unang araw ng pagkakaroon ng primitive na kawan ng tao ay sinasadya nilang nilapitan ang kasiyahan nito. Ang parehong mga hayop at bago ang mga tao ay nangangailangan ng tulong sa mga sakit at pinsala. Higit pa rito, ang mga hayop ay may ilang mga diskarte sa pagtulong sa sarili na may kasamang may layunin, sinasadyang mga aksyon. Sa pag-unlad ng aktibidad ng produksyon, ang kakayahang makita at ilipat ang karanasan, mga pamantayang moral at etikal, nagkaroon ng pagbabago ng mga likas na pagkilos sa tulong sa sarili sa mga aktibidad na medikal at kalinisan ng tao. Tila, ang hangganan na naghihiwalay sa likas na tulong sa sarili mula sa mga paunang, paunang mga anyo ng aktibidad na medikal at kalinisan ay maaaring ituring na ang paglitaw ng tulong sa isa't isa. Hanggang sa ang primitive na tao ay naghiwalay ng tulong para sa mga sakit at pinsala mula sa kanyang sariling aktibidad sa buhay, hanggang sa ang nag-uudyok na kadahilanan ng kanyang mga aksyon ay ang kanyang sariling mga sensasyon at karanasan, ang likas na pag-iingat sa sarili ay nangingibabaw. Mula sa oras na ang ibang tao ay naging object ng tulong, kapag ang tulong para sa mga sakit at pinsala ay naging isang paraan ng pagpapanatili ng buhay, kalusugan at kapasidad sa pagtatrabaho ng iba pang mga miyembro ng koponan, tila, umuusbong na gamot ay lumitaw, ang medikal at kalinisan na aktibidad ay nagsisimula. Hindi tulad ng iba pang mga anyo ng panlipunang kasanayan, kabilang sa Ang mga pangunahing kondisyon para sa paglitaw at pag-unlad ng mga gawaing medikal at kalinisan ay kinabibilangan ng pagkakaroon ng isang medyo binuo na sistema ng mga pamantayang moral at etikal. Ang mga kondisyon na kinakailangan para sa paglitaw ng umuusbong na gamot ay tila lumitaw sa kalagitnaan ng panahon ng Mousterian sa mga kawan ng Neanderthal. Ang kakulangan ng data ay hindi nagpapahintulot sa amin na hatulan nang may katiyakan ang arsenal ng mga paraan at mga pamamaraan na mayroon ang formative na gamot sa pagtatapon nito. Gayunpaman, walang duda na ang mga kawan ng Neanderthal ay hindi lamang ginamit halamang gamot, kung saan maaaring gamitin ang mga hayop, prehumans at archanthropes, ngunit maaaring gamitin din ang mga paraan ng pinagmulan ng hayop. Ang anthropological data, folklore material at ang likas na katangian ng mga tool na ginagawa ay nagpapahiwatig ng posibilidad ng pagkakaroon ng Neanderthals pagsasanay sa kirurhiko. May dahilan upang maniwala na ang taong Neanderthal ay nakabisado na ang mga pamamaraan ng pagbibigay ng pangangalaga sa trauma, sa partikular na mga primitive na anyo ng immobilization ng mga limbs at reposition ng mga fragment ng buto. Maaaring ipagpalagay na ang mga Neanderthal ay nagbukas ng mga panlabas na abscesses, alam kung paano magtahi ng sugat, at marahil ay pinagkadalubhasaan ang iba pang mga pamamaraan sa pag-opera. Sa panahon ng Mousterian, nabuo din ang ilang mga sukat ng malaking kahalagahan sa kalinisan. Sa paghusga sa pamamagitan ng mga alamat, ang unang mga kasanayan sa personal na kalinisan ay lumitaw sa panahong ito.

2.1.1. Genetic na relasyon sa pagitan ng tao at hayop

Tulad ng hindi mapaniniwalaan ng mga katotohanan, mayroong isang oras na ang mga tao ay hindi umiiral sa Earth - minsan ay lumitaw sila dito. At kasama nila, ang lipunan ng tao ay hindi maiiwasang lumitaw. Ang mga tao ay palaging nabubuhay lamang bilang bahagi ng mga indibidwal na partikular na lipunan - mga sosyo-historikal na organismo, na magkakasamang bumubuo ng lipunan ng tao sa kabuuan. Ang mga tao ay hindi maaaring umiral sa labas ng sistema ng mga ugnayang panlipunan. Matagal na itong napansin. Maging si Aristotle, na nabuhay noong ika-4 na siglo. BC, tinawag ang tao na isang pampulitika na hayop, iyon ay, naninirahan sa isang estado (polity), sa lipunan. Ang ideyang ito ay binuo sa gawain ng Scottish thinker na si A. Ferguson "Essay on the History of Civil Society" (1767). Nagtalo siya na ang tao, sa simula, sa pamamagitan ng kalikasan, ay isang panlipunang nilalang. "Ang sangkatauhan," isinulat niya, "ay dapat isaalang-alang sa mga grupo kung saan ito ay palaging umiiral. Ang kasaysayan ng isang indibidwal na tao ay isang solong pagpapakita lamang ng mga damdamin at kaisipang nakuha niya kaugnay ng kanyang lahi, at bawat pag-aaral na may kaugnayan sa paksang ito ay dapat magmula sa buong lipunan, hindi mga indibidwal." Ang ideya na ang mga tao ay palaging naninirahan sa mga lipunan ay ipinagtanggol din ng kanyang kontemporaryong si Voltaire. Sa kanyang "Philosophy of History" (1765) ay isinulat niya: "Ang mga pundasyon para sa lipunan ay palaging umiiral, samakatuwid ang lipunan ay palaging umiiral."

Ngunit kung lumitaw ang tao at lipunan, kung gayon ang tanong kung saan napupunta ang kanilang mga ugat ay lehitimo. Ang natural na sagot ay ang pinagmulan ng tao at lipunan ay dapat hanapin sa mundo ng hayop. Gayunpaman, napakaraming pagkakaiba sa pagitan ng lipunang ginagalawan natin ngayon at ng mundo ng hayop. Mga malalaking lungsod, maraming palapag na gusali, pabrika at pabrika, riles, sasakyan, eroplano, sinehan, museo, aklat, magasin, pahayagan - walang katulad nito sa mundo ng hayop. Hindi lamang moderno, ngunit sa pangkalahatan anumang "sibilisado," tulad ng sinasabi nila, ang lipunan ay naiiba sa mundo ng hayop.

Kaugnay nito ay ang medyo malawak na ideya na ang mga tao ay walang kinalaman sa mga hayop. Tinutukoy nila ang mga alamat sa Bibliya, ayon sa kung saan ang mga tao ay nilikha ng Diyos nang hiwalay sa mga hayop. Sa nakalipas na mga dekada, ang ideyang ito ay natagpuan ang pagpapahayag sa iba't ibang kamangha-manghang mga hypotheses ayon sa kung saan ang mga ninuno ng mga modernong tao ay lumipad sa Earth mula sa kalawakan.

Gayunpaman, sa katotohanan, ang pagkakamag-anak sa pagitan ng mga hayop at tao ay hindi maikakaila. Ang ilang mga siyentipiko ay dumating sa konklusyong ito noong ika-18 siglo. At sa susunod na - XIX na siglo. - Ang ideya ng pinagmulan ng tao mula sa mga hayop ay naging laganap. Ito ay, tulad ng alam natin, malalim na napatunayan sa gawain ng mahusay na Ingles na naturalista na si Charles Darwin "The Descent of Man and Sexual Selection" (1871). Ito ay lubos na nakakumbinsi na ipinakita na ang malayong mga ninuno ng mga tao ay mga unggoy (anthropoids).

Hinipo din ni Charles Darwin ang problema ng pinagmulan ng lipunan. Tinukoy niya ang tao bilang isang sosyal na hayop. Mula dito napagpasyahan niya na ang mga ninuno ng tao ay hindi rin namumuhay nang nag-iisa o maging sa mga pamilya, ngunit sa mas malawak na mga samahan. Ngunit sa pagpapatunay na ang tao ay nagmula sa mga hayop, si Charles Darwin sa parehong oras ay hindi nagawang gumuhit ng isang tiyak na larawan ng pagbabagong-anyo ng isang hayop sa isang tao - para dito wala siyang makatotohanang data. Mas kaunti pa ang masasabi niya tungkol sa paglitaw ng lipunan ng tao.

Sa ngayon ang sitwasyon ay kapansin-pansing nagbago. Ang agham ay nakaipon ng malaking halaga ng makatotohanang materyal na may kaugnayan sa problemang ito. Sa liwanag ng materyal na ito, naging malinaw na sa pagitan ng mga kagyat na ninuno ng mga hayop ng tao, sa isang banda, at ang mga tao tulad nila ngayon - mga tao ng modernong uri, sa kabilang banda, mayroong isang mahabang panahon ng paglipat, na nagsimula. hindi bababa sa 1.6 milyong taon na ang nakalilipas.

Ito ang panahon ng pagbabagong-anyo ng mga hayop sa tao, ang pagbuo ng tao (anthropogenesis) at kasabay nito ang panahon ng pagbuo ng lipunan ng tao (sociogenesis). Anthropogenesis (mula sa Greek anthropos - tao at genesis - pinanggalingan) at sociogenesis (mula sa Latin societas - lipunan at Greek genesis - pinanggalingan) ay dalawang inextricably naka-link na panig ng isang solong proseso - anthroposociogenesis - ang proseso ng pagbuo ng tao at lipunan. Ang mga taong nabuhay sa panahong ito ay naiiba sa mga hayop at modernong tao. Ito ay mga umuusbong na tao (proto-people). Alinsunod dito, namuhay sila sa isang umuusbong na lipunan (proto-society).

Ang proseso ng anthropogenesis at sociogenesis, na nagsimula 1.6 milyong taon na ang nakalilipas, natapos humigit-kumulang 35-40 libong taon na ang nakalilipas. Ang mga primordial na tao at ang primordial na lipunan ay pinalitan ng mga nabuo, handa na mga tao na namuhay na sa isang handa na, itinatag na lipunan.

Kung paano eksaktong naganap ang proseso ng pagbuo ng tao ay maaaring hatulan mula sa mga labi ng buto ng mga ninuno ng tao, proto-tao, at ang pinakaunang modernong mga tao na dumating sa atin. Pinag-aaralan sila ng paleoanthropology (mula sa Greek palaios - sinaunang, anthropos - tao, logos - pagtuturo).

Ang mga relasyon sa lipunan ay hindi materyal, incorporeal, wala silang pisikal na pag-iral. Samakatuwid, sa katunayan, walang nakarating sa amin mula sa kanila at hindi makakarating sa amin. Posible upang hatulan kung paano ang proseso ng pagbuo ng lipunan ay nagpatuloy lamang sa pamamagitan ng hindi direktang data. Ang nasabing data, sa isang banda, ay ang parehong mga labi ng mga ninuno, sa kabilang banda, ang kanilang mga kagamitang bato at iba pang materyal na monumento na bumaba sa atin. Ang mga ito ay pinag-aralan ng arkeolohiya (mula sa Greek archaios - sinaunang, logos - pagtuturo).

Ngunit kahit na ang direktang data ay maaaring bigyang-kahulugan sa iba't ibang paraan. Ang iba't ibang mga siyentipiko ay nagpinta ng ibang larawan ng pagbuo ng tao at ang ebolusyon ng kanyang mga kasangkapang bato. Ito ay totoo lalo na para sa hindi direktang data. Samakatuwid, ang tanging paraan upang maunawaan ang kakanyahan ng sociogenesis ay upang ihambing ang panimulang punto at huling resulta nito.

Ang panimulang punto ng sociogenesis ay ang samahan ng mga ninuno ng hayop ng mga tao. Ang isang tiyak na ideya ng mga ito ay maaaring mabuo sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga asosasyon ng mga umiiral na hayop. Ang huling resulta ng sociogenesis ay isang itinatag na lipunan ng tao. Ito ay umiiral sa iba't ibang anyo. Ang ilan sa mga anyo ng lipunan ay mas maaga, ang iba ay huli. Ang pinakamaagang anyo ng pagkakaroon ng isang itinatag na lipunan ng tao ay isang lipunan na karaniwan nating tinatawag na primitive o primitive communal, at sa Western science - primitive, tribal, egalitarian, stateless, classless. Umiral ito sa anyo ng isang malaking bilang ng mga independiyenteng primitive na komunidad.

Ang paghahambing ng mga asosasyon ng mga hayop at primitive na komunidad ay maaaring magbigay ng susi sa pag-unawa kung ano ang binubuo ng proseso ng sociogenesis.

2.1.2. Mga hayop at kanilang mga asosasyon

Sa lahat ng mga agham tungkol sa mundo ng hayop, ang pinaka-interesante para sa atin ay ang nag-aaral ng pag-uugali ng mga hayop sa natural o malapit sa natural na mga kondisyon. Tinatawag itong ethology (mula sa Greek ethos - character, character at logos - teaching). Ang agham na ito ay nagsiwalat ng mga insentibo at motibo para sa pag-uugali ng hayop. Ang mga ito ay biological instincts. Pangunahing kasama sa mga ito ang pagkain, sexual at self-preservation instincts. Ang isang espesyal na lugar ay inookupahan ng instinct na naghihikayat sa atin na pangalagaan ang ating mga supling. Tinatawag itong maternal kapag ang babae lamang ang nag-aalaga ng mga anak, at ang magulang naman kapag ang lalaki ay sangkot din sa bagay na ito.

Ang instinct ng ina o magulang ay ang tanging pangangailangan sa mundo ng hayop, ang kasiyahan nito ay binubuo sa pag-aalaga sa iba. Ang lahat ng iba pang mga instinct ng isang partikular na indibidwal na hayop ay nagpapalagay at nangangailangan ng kanyang pag-aalala para lamang sa kanyang sarili. Ito ay lalong madaling mapansin sa halimbawa ng instinct sa pagkain. Sa isang may sapat na gulang na hayop, ang instinct na ito ay maaaring masiyahan sa isa at isang paraan lamang - sa pamamagitan ng pagbibigay ng sarili sa pagkain. Direktang hinihikayat nito ang isang bagay - maghanap ng pagkain para sa iyong sarili at para lamang sa iyong sarili. Kung ang isang hayop ay nakahanap ng napakaraming pagkain na sapat para sa iba, o kung ang isa pang hayop ay may hawak ng nahanap na pagkain, kung gayon hindi nito binabago ang pangkalahatang direksyon ng pag-uugali nito. Nakatuon ito sa pagmamalasakit lamang sa sarili. Sa ganitong kahulugan, ang pagkain instinct ay isang individualistic instinct. Ang sexual instinct at ang instinct ng pag-iingat sa sarili ay magkapareho.

Tinutukoy ng mga indibidwal na instinct ang pag-uugali ng isang hayop sa lahat ng mga lugar ng aktibidad nito, hindi kasama lamang ang lugar ng mga relasyon sa kanyang mga anak. Samakatuwid, medyo lehitimo na pag-usapan ang tungkol sa pangingibabaw ng zoological individualism sa mundo ng hayop, na kinuha sa kabuuan. Animal egoism, i.e. ang oryentasyon tungo sa pagbibigay-kasiyahan sa indibidwalistikong instinct ng isang tao ay hindi lamang hindi nagbubukod, ngunit, sa kabaligtaran, sa ilalim ng ilang mga kundisyon ay hindi maiiwasang ipagpalagay ang pag-iisa ng mga hayop. Kung saan ang mga hayop na nag-iisa ay hindi kayang bigyang-kasiyahan ang kanilang mga instinct, kabilang ang mga indibidwalistiko, sila ay nagkakaisa para sa magkasanib na mga aktibidad. Sa mga kondisyon kung saan ang magkasanib na pangangaso ay mas matagumpay kaysa sa nag-iisang pangangaso, mga lobo at mababangis na aso bumuo ng mga kawan. Ang panganib na dulot ng mga mandaragit ay naghihikayat sa mga unggoy na bumuo ng mga kawan.

Ang pagnanais ng isang hayop na masiyahan ang mga instinct nito ay maaaring pare-pareho sa parehong mga adhikain ng iba pang mga indibidwal ng parehong species, o maaari itong sumalungat sa kanila. Kung, sa mga hayop na namumuno sa isang solong pamumuhay, ang pag-aaway ng mga mithiin ng mga indibidwal na indibidwal ay nangyayari paminsan-minsan, kung gayon sa mga hayop na naninirahan sa mga asosasyon, ang ganitong uri ng kontradiksyon ay higit pa o hindi gaanong permanente. Samakatuwid, ang isang kinakailangang kondisyon para sa pagkakaroon ng anumang zoological na asosasyon ng anumang uri ay ang sistematikong pagkakatugma ng magkasalungat na adhikain ng lahat ng mga hayop na kasama sa komposisyon nito. Ito ay isinasagawa sa pamamagitan ng pangingibabaw.

Ang pangingibabaw ay isang uri ng ugnayan sa pagitan ng dalawang hayop kung saan ang isang hayop ay nagkakaroon ng pagkakataon na masiyahan ang mga instinct nito, anuman ang pangangailangan ng ibang hayop at maging ang gastos nito, at ang pangalawang hayop na ito ay pinipilit na pigilin ang sarili na bigyang-kasiyahan ang mga instinct nito kung ito ay nais. ay sumasalungat sa mga mithiin unang hayop. Ang unang hayop ay sumasakop sa posisyon (nakakakuha ng "katayuan," gaya ng sinasabi ng mga ethologist) ng nangingibabaw (nangingibabaw), at ang pangalawa - ang posisyon (katayuan) ng pinangungunahan (subordinate).

Ang nangingibabaw na hayop ay kadalasang mas malakas, ang subordinate na hayop ay ang mas mahina. Ang isa sa mga kilalang paraan upang matukoy ang katayuan ay isang away. Gayunpaman, kadalasan, ang mga relasyon sa pangingibabaw ay itinatag nang walang pisikal na paghaharap. Minsan ang banta mula sa isang hayop ay sapat na upang gawing subordinate ang isa pa. Sa ibang mga kaso (kadalasan kapag ang mga hayop ay naiiba nang husto sa lakas), ang mga pagbabanta ay hindi kinakailangan.

Sa isang asosasyong zoological, ang mga relasyon sa pangingibabaw ay itinatag sa pagitan ng lahat ng mga hayop, hindi kasama ang mga bata. Ang mga elementarya na relasyon ng pangingibabaw na umiiral sa pagitan ng bawat dalawang hayop na nasa hustong gulang ay bumubuo ng isang kumplikadong hierarchical system kung saan ang bawat hayop ay sumasakop sa isang tiyak na lugar. Sa isang asosasyong zoological, mayroong isang sistema ng mga ranggo. Ang isa sa mga hayop ay maaari lamang maging nangingibabaw. Sa kasong ito, ito ang may pinakamataas na ranggo at gumaganap ng papel na pinuno. Karamihan sa mga miyembro ng asosasyon ay nagiging nangingibabaw kaugnay ng ilan at subordinate kaugnay ng iba. Ang mga indibidwal na hayop ay nasa posisyon na dominado lamang. Ang pag-uugali ng bawat hayop ay higit na nakasalalay sa posisyon nito sa hierarchy, sa ranggo nito.

Ang mga relasyon na ito ay malinaw na nakikita sa mga grupo ng mga unggoy na naninirahan sa pagkabihag. Kapag ang mga hayop ay binibigyan ng pagkain, ang isang pinuno ay madalas na lumalapit dito, kung minsan ilang higit pang mga unggoy ang nagsimulang kumain kasama niya, na hinihikayat niyang gawin ito sa kanyang pag-uugali. Kapag ang mga hayop na ito ay nasiyahan, ito ay ang turn ng susunod sa ranggo. Ang pinakamahinang hayop ay nakakakuha lamang ng access sa pagkain pagkatapos umalis ang pangunahing bahagi ng grupo sa lugar ng pagpapakain. Ang mga tinedyer at matatandang hayop ay nasa pinakamasamang sitwasyon. Madalas silang nagugutom kahit may sapat na pagkain.

Minsan sinusubukan nilang bigyang-kahulugan ang pangingibabaw bilang pagpigil sa zoological individualism. Sa katotohanan, kinakatawan nito ang pinakakapansin-pansing pagpapakita ng egoismo ng hayop. Ang mga nangingibabaw na hayop ay nagbibigay-kasiyahan sa kanilang mga instinct, ganap na binabalewala ang mga pangangailangan ng mga subordinate na hayop, at kung minsan sa kanilang gastos.

Sa ilalim ng natural na mga kondisyon, ang mga relasyon sa pangingibabaw ay nagpapakita ng kanilang mga sarili sa iba't ibang paraan sa mga asosasyon ng iba't ibang mga hayop at sa iba't ibang larangan ng aktibidad. Ang mga unggoy ay pangunahing mga herbivorous na hayop. Ang kanilang pagkain, bilang panuntunan, ay nakakalat sa kalawakan at magagamit ng lahat. Samakatuwid, ang mga relasyon ng pangingibabaw sa lugar na ito ay halos hindi ipinahayag sa mga unggoy. Gayunpaman, kapag ang isang mas marami o hindi gaanong bihira o kaakit-akit na bagay na pagkain ay lumilitaw sa larangan ng pagtingin ng ilang mga hayop, ang nangingibabaw na hayop ang kumukuha nito, at ang mga nasasakupan, bilang panuntunan, ay sumusuko nang walang labis na pagtutol.

Ang mga chimpanzee, ang mga unggoy na pinakamalapit sa mga tao, ay nakakita ng mga kaso ng pangangaso ng higit pa o hindi gaanong malalaking hayop. Sumiklab ang mga away dahil sa mga samsam. Ang lahat ng karne, o hindi bababa sa karamihan nito, ay napunta sa nangingibabaw na mga hayop. Ang natitira, bilang isang patakaran, ay walang natanggap. Sa larangan ng pamamahagi ng karne sa mga chimpanzee, ganap na nangingibabaw ang zoological individualism.

Ang pangingibabaw ay ang tanging paraan upang magkasundo ang nakikipagkumpitensyang mga adhikain ng mga miyembro ng isang ordinaryong asosasyong zoolohikal. Pinipigilan ng dominasyon ang patuloy na mga salungatan sa loob ng isang asosasyon ng mas matataas na hayop at tinitiyak ang kamag-anak na kapayapaan at kaayusan sa loob ng naturang asosasyon.

2.1.3. Mga biyolohikal na superorganism

Lahat ng sinabi sa itaas tungkol sa mga asosasyon ng hayop ay nalalapat sa mga ordinaryong asosasyon. Gayunpaman, mayroong mga pangkat ng mga hayop na may ibang uri: mga kuyog ng mga bubuyog, langgam, mga anay, atbp. Ang kakaiba ng mga grupong ito ay nakasalalay sa biyolohikal na pagdadalubhasa ng kanilang mga miyembro. Kung ang isang ordinaryong hayop ay may kakayahang magsagawa ng lahat ng mga pag-andar na kinakailangan para sa pagkakaroon ng parehong sarili at ng mga species, kung gayon sa naturang mga pagpapangkat mayroong isang dibisyon ng mga pag-andar sa pagitan ng mga indibidwal. Ang ilang mga indibidwal ay may kakayahang magparami lamang, ang iba ay makakakuha ng pagkain at ipagtanggol ang kanilang sarili, ngunit walang kakayahang magparami, atbp. Bilang isang resulta, ang lahat ng mga pag-andar na kinakailangan upang matiyak ang pagkakaroon ng mga indibidwal at ang mga species ay maaari lamang gawin ng lahat ng mga miyembro ng naturang grupo na pinagsama-sama, ngunit hindi ng bawat isa sa kanila na kinuha nang paisa-isa. Sa madaling salita, ang bawat naturang pagpapangkat ay, sa esensya, walang iba kundi isang uri ng biological superorganism, at ang mga indibidwal na indibidwal at grupo ng mga indibidwal na kasama sa komposisyon nito ay iba't ibang uri ng mga organo ng "superindividual" na ito. Maraming mga siyentipiko ngayon ang hilig sa konklusyong ito tungkol sa likas na katangian ng mga pangkat ng hayop na ito.

Ang superorganism ay higit na nagkakaisa kaysa alinman sa mga pinakamatibay na asosasyong zoolohikal. At kasabay nito, walang sistema ng pangingibabaw dito. Sa isang superorganism, hindi nagaganap ang mga pag-aaway batay sa kasiyahan ng sexual instinct, dahil ang karamihan sa mga indibidwal na bumubuo sa pormasyon na ito ay walang seks.

Walang kompetisyon sa pagkain sa superorganism. Ang pagkain na nakuha, halimbawa, sa pamamagitan ng paghahanap ng mga bubuyog ay bumubuo ng isang pondo kung saan ang lahat ng miyembro ng kuyog ay may access. Ang pondong ito ay hindi limitado sa pagkain na nakaimbak sa mga espesyal na pasilidad ng imbakan. Mayroong masinsinang pagpapalitan ng mga sustansya sa pagitan ng mga bubuyog, na isinasagawa sa pamamagitan ng paglilipat ng mga ito mula sa bibig patungo sa bibig. Sa isang eksperimento, anim na bubuyog ang binigyan ng radioactive phosphorus. Pagkatapos ng 24 na oras, 40% ng mga naninirahan sa pugad, na binubuo ng humigit-kumulang 40 libong indibidwal, ay radioactive. Sa isang eksperimento sa ordinaryong itim na langgam, isang indibidwal ang binigyan ng radioactive na tubig. Sa loob ng 24 na oras, naging radioactive ang lahat ng manggagawang langgam. Pagkaraan ng isang linggo, ang lahat ng miyembro ng kolonya ay nagdadala ng humigit-kumulang sa parehong dami ng mga radioactive substance.

Kaya, ang pagkain na nakuha ng mga miyembro ng superorganism ay agad na nagiging karaniwan sa kanilang lahat. Ngunit ang komunidad na ito ay puro biyolohikal. Ang pagkain ay lumalabas na karaniwan sa lahat ng mga indibidwal na bumubuo sa superorganism, sa diwa kung saan ang mga pumapasok dito ay karaniwan sa lahat ng mga organo at mga selula ng isang ordinaryong organismo. sustansya. Ang pagkakatulad ng lahat ng pagkain na ito ay ginawa at kinain ito ng isang biological superorganism.

Gayunpaman, ang mga biological superorganism ay hindi ang panimulang materyal para sa sociogenesis. Sa mga biyolohikal na termino, lahat ng tao ay kumpleto. Walang biological na espesyalisasyon sa kanila. Ipinapahiwatig nito na ang mga orihinal na komunidad ng mga tao ay hindi nagmula sa mga superorganism, ngunit mula sa mga ordinaryong asosasyong zoological.

2.1.4. Maagang primitive na komunidad at produksyon

Ngayon ay lumipat tayo mula sa mga asosasyong zoolohikal at mga biyolohikal na super-organismo patungo sa primitive na komunidad. Ang ganitong mga komunidad ay umiiral pa rin sa ilang mga lugar, bagama't sila ay paunti-unting paunti-unti araw-araw. Ang pag-aaral ng primitive na komunidad ay isinasagawa ng isang espesyal na agham - etnograpiya o etnolohiya (mula sa Greek ethnos - people, grapho - write, logos - teaching). Ang layunin ng etnograpiya ay hindi limitado sa mga primitive na tao. Ngunit walang ibang agham na mag-aaral sa kanila. Sa panahon ng ikalabinsiyam at ikadalawampu siglo. Ang seksyong iyon ng etnograpiya, na maaaring tawaging panlipunang etnolohiya, o sosyo-etnolohiya (sa Kanluran ito ay tinatawag na panlipunan at pangkultura o simpleng panlipunang antropolohiya), ay nakaipon ng napakalaking halaga ng makatotohanang materyal na nagpapahintulot sa atin na bumuo ng isang medyo kumpletong larawan ng primitive na lipunan.

Ang primitive na komunidad ay hindi nanatiling hindi nagbabago. Nadevelop siya. Ang orihinal na anyo nito ay isang komunidad, na kadalasang tinatawag ngayong maagang primitibo (early primitive). Sa paglitaw nito na natapos ang proseso ng sociogenesis.

Kung, kapag tinitingnan ang isang sibilisadong lipunan, ang unang bagay na tumatama sa mata ay ang pagkakaiba nito sa mundo ng hayop, kung gayon kapag unang lumalapit sa isang maagang primitive na komunidad, ang pansin ay iginuhit sa pagkakatulad nito sa isang asosasyon ng mga hayop. Una sa lahat, sa mga tuntunin ng sukat. Ang kawan ng mga unggoy ay binubuo ng ilang dosenang indibidwal. Ang bilang ng mga sinaunang primitive na komunidad ay pareho.

Mayroong isang tiyak na pagkakapareho sa pagitan ng mga aktibidad ng mga hayop at mga tao ng sinaunang primitive na lipunan. Ang mga unggoy ay pumitas ng mga prutas, dahon, at mga sanga at kinain ang mga ito. Kumain din sila ng mga insekto, itlog ng ibon, at ugat. Ang mga lobo ay nanghuhuli ng medyo malalaking hayop. Ang mga tao sa yugto ng sinaunang primitive na komunidad ay nakikibahagi sa pangangaso, pangangalap, at pangingisda. Sila, tulad ng mga hayop, ay hindi lumikha ng pagkain, ngunit iniakma ang nakakain na mapagkukunan na ibinigay sa kanila ng natural na kapaligiran. Samakatuwid, ang kanilang ekonomiya ay madalas na tinatawag na appropriating.

Kasabay nito, kahit na sa yugtong ito, ang mga aktibidad ng mga tao sa pagkuha ng pagkain ay naiiba nang malaki sa mga katulad na aktibidad ng mga hayop. Ang hayop ay nakakakuha ng pagkain gamit, para sa karamihan, lamang ang mga organo ng sarili nitong katawan. Pinapatay ng mga mandaragit na hayop ang kanilang mga biktima gamit lamang ang kanilang mga pangil at kuko.

Totoo, ang paggamit ng mga tool ay sinusunod din sa ilang mga lugar sa mundo ng hayop. Ang mga chimpanzee, halimbawa, ay gumagamit ng mga patpat upang mangisda ng mga langgam at anay, binabali ng mga bato ang mga palm nuwes, at naghahagis ng mga bato at patpat sa mga mandaragit na hayop at tao. Gayunpaman, ang lahat ng mga pagkilos na ito ay ginagawa ng mga chimpanzee paminsan-minsan at hindi gumaganap ng anumang mahalagang papel sa pagtiyak ng pagkakaroon ng mga hayop na ito.

Ang mga tao ay ibang bagay. Sila ay sa kanilang sariling paraan pisikal na organisasyon ganap na hindi angkop sa papel ng mga mandaragit. Wala silang pangil o kuko, at maaari lamang silang manghuli gamit ang iba't ibang uri ng mga tool. Sa una, ang mga sandata na ito ay mga pamalo, sibat, pana, at kalaunan ay mga boomerang, busog at palaso, at mga blowgun. Iba't ibang kagamitan ang ginamit sa panghuli ng isda: mga pamingwit, lambat, salapang, sibat. Kahit na ang pagtitipon ay hindi magagawa nang walang paraan ng paggawa. Upang mangolekta ng mga prutas, ugat, at kabibi at maihatid ang mga ito sa kampo, kailangan mo ng mga basket o ilang iba pang lalagyan. Kaya, ang paggamit ng mga paraan ng paggawa ay isang kinakailangang kondisyon para sa pagkakaroon ng mga tao kahit na sa yugtong ito ng pag-unlad. Ngunit hindi lang iyon.

Ang mga sibat, darts, busog at palaso, at mga basket ay hindi umiiral sa kalikasan. Kailangan nilang malikha, gawin. Ngunit imposibleng lumikha ng mga sibat, darts, busog at mga arrow na may mga hubad na kamay - maaari lamang silang malikha sa tulong ng mga tool. Ang mga tool para sa paggawa ng mga tool sa yugtong isinasaalang-alang ay kadalasang bato. Samakatuwid, ang primitive na panahon ay madalas na tinatawag na Panahon ng Bato.

Sa mga sa mga bihirang kaso Kapag ang mga hayop ay gumagamit ng mga tool, ang mga likas na bagay ay nagsisilbi sa kanila sa kapasidad na ito, kung minsan ay bahagyang "naitama" sa tulong ng mga ngipin at mga kuko. Walang buhay na hayop ang gumagawa ng mga kasangkapan sa tulong ng mga kasangkapan, higit na hindi sistematiko. Sa mga buhay na nilalang, ang ganitong uri ng aktibidad ay likas lamang sa mga tao.

Ito ay sa paggawa ng mga kasangkapan gamit ang mga kasangkapan na nagsisimula sa produksyon. Ang pagkakaroon ng produksyon ay ang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga tao at hayop. Inaangkop lamang ng hayop ang ibinibigay ng kapaligiran - umaangkop ito sa kapaligiran. Lumilikha ang mga tao ng mga bagay na wala sa kalikasan, ibig sabihin, binabago nila ang kapaligiran. Ang produksyon ay isang kinakailangang kondisyon para sa pagkakaroon ng mga tao. Kung huminto ang produksyon, mamamatay ang mga tao.

Ang produksyon ay, siyempre, hindi lamang ang paggawa ng mga kasangkapan sa tulong ng mga kasangkapan, kundi pati na rin ang paglikha ng iba't ibang uri ng mga bagay na direktang ginagamit para sa pagkonsumo: pabahay, damit, kagamitan, alahas. Sa pagdating ng paggawa ng mga tool gamit ang mga tool, hindi lamang mga bagong uri ng aktibidad ang lumitaw, kundi pati na rin ang mga dati nang umiiral na ay radikal na binago. Ang pangangaso sa tulong ng mga tool ay makabuluhang naiiba sa pangangaso tulad ng sa mundo ng hayop. Ang tagumpay ng pangangaso ng tao ay higit na nakasalalay sa aktibidad ng paggawa ng mga kasangkapan. Ang pangangaso, na naging nakasalalay sa aktibidad ng paggawa ng mga tool, mismo ay naging isa sa mga uri ng produksyon. Ganoon din ang nangyari sa pangingisda. Ang parehong naaangkop sa pagkolekta.

Ang lahat ng iba't ibang aksyon ng mga tao upang lumikha at angkop na materyal na yaman ay produksyon, paggawa. Ang ganitong aktibidad ay hindi maiisip sa labas ng lipunan. Ang ideyang ito ay totoo hindi lamang may kaugnayan sa isang sibilisadong lipunan, kundi pati na rin sa kaugnayan sa sinaunang primitive na komunidad.

Ang mga lobo ay nagkakaisa sa mga pakete sa pamamagitan ng pagnanais na bigyan ang kanilang sarili ng karne. Ang mga unggoy ay bumubuo ng mga kawan upang protektahan ang kanilang sarili mula sa mga mandaragit. Anumang lipunan ng mga tao, kabilang ang sinaunang primitive na komunidad, ay pinagsasama-sama ng produksyon. Ngunit ang pagsasaalang-alang na ang produksyon ang batayan ng lipunan ay hindi nangangahulugan na alisin ito sa pagtutulungan ng paggawa. Sa mga terminong pang-organisasyon, ang mga tao ay maaaring magtulungan at mag-isa. Mayroong magkasanib at solong gawain. Ngunit walang paggawa sa labas ng lipunan, walang produksyon sa labas ng lipunan.

Ang produksyon sa pinakamaliit na kahulugan ng salita (may layuning aktibidad upang lumikha ng mga halaga ng mamimili) ay kinakailangang nangangailangan ng pamamahagi, kadalasan ay nagsasangkot din ng palitan at hindi maiisip nang walang pagkonsumo. Ipaalala ko sa iyo: ang produksyon mismo, pamamahagi, palitan at pagkonsumo, pinagsama-sama, ay bumubuo ng isang pagkakaisa, na karaniwang tinatawag na produksyon sa malawak na kahulugan ng salita. Ang produksyon sa malawak na kahulugan ng salita, at sa gayon ang produksyon mismo, ay palaging aktibidad ng lipunan sa kabuuan. Ang lipunan ay isang integridad, isang natatanging organismo. Sa mundo ng hayop, mayroon lamang dalawang uri ng mga organismo: mga biological na organismo at mga biological na superorganism. Sa pagdating ng produksyon, ang isang organismo ng isang ganap na naiibang uri ay lumitaw - isang panlipunang organismo.

2.1.5. Primitive komunismo (komunalismo)

Ang pagkakaisa at integridad ng sinaunang primitive na komunidad ay malinaw na nakikita sa pamamahagi ng mga produkto ng produksyon.

Ang mga miyembro ng sinaunang primitive na komunidad ay hindi kinakailangang manghuli nang magkasama - maaari silang kumilos sa mga grupo ng dalawa o tatlong tao o mag-isa. Ngunit hindi alintana kung ang hayop - ang produkto ng pangangaso - ay nakuha nang sama-sama o nag-iisa, ang karne ay ipinamahagi sa lahat ng miyembro ng komunidad. Ang ganitong uri ng pamamahagi ay madalas na tinatawag na equalizing. Gayunpaman, hindi nito nangangahulugang pantay-pantay ang pamamahagi ng produkto sa mga miyembro ng komunidad, bagaman maaaring ito ang kaso.

Ang kakanyahan ng pamamahagi, tungkol sa kung saan pinag-uusapan natin, ay ang isang tao ay may karapatan sa bahagi ng produkto (pangunahin, siyempre, pagkain) na ginawa ng mga miyembro ng kanyang komunidad, dahil lamang sa pagiging kabilang sa komunidad. Walang ibang batayan ang kinakailangan. Hindi mahalaga kung ang isang tao ay lumahok sa pagkuha ng isang partikular na produkto o hindi.

Kung tungkol sa laki ng natanggap na bahagi, ito ay nakasalalay, una, sa kabuuang dami ng produkto, at pangalawa, sa mga pangangailangan ng indibidwal. Kapag nagkaroon ng maraming produkto, lahat ay nakakuha hangga't gusto nila. Ngunit kahit na sa panahon na ang produkto ay hindi sapat upang ganap na matugunan ang mga pangangailangan ng mga miyembro ng komunidad, ito ay ipinamahagi pa rin alinsunod sa mga tunay na pangangailangan ng mga indibidwal. Halimbawa, ang mga lalaking nasa hustong gulang ay nakikibahagi sa mabigat na pisikal na paggawa, na nangangailangan ng malaking paggasta ng enerhiya, ay nakatanggap ng mas maraming pagkain kaysa sa mga babae at bata. Sa unang bahagi ng primitive na komunidad, ang pamamahagi ay isinasagawa ayon sa mga pangangailangan, ayon sa mga pangangailangan.

Hindi mahirap unawain na ang mga relasyon sa pamamahagi na inilarawan sa itaas ay walang iba kundi mga relasyon sa pag-aari, at komunal, pampublikong pag-aari. Tiyak na dahil ang lahat ng pagkain, ganap na hindi alintana kung sino ang nakakuha nito, ay pagmamay-ari ng lahat ng miyembro ng sinaunang primitive na komunidad na pinagsama, ang bawat miyembro ng komunidad na ito ay may karapatan sa isang tiyak na bahagi ng pagkain na ito. Kasama sa komunal na ari-arian sa yugtong ito hindi lamang pagkain, kundi pati na rin ang lahat ng mga kalakal ng mamimili at paraan ng produksyon.

Ang sinaunang primitive na komunidad ay isang tunay na kolektibo, isang tunay na komunidad. Gumana ito sa prinsipyo: mula sa bawat isa ayon sa kanyang mga kakayahan, sa bawat isa ayon sa kanyang mga pangangailangan. Alinsunod dito, ang mga relasyon sa ari-arian at mga relasyon sa pamamahagi sa komunidad na ito ay dapat na tawaging komunista (primitive communist), o komunista. Ang sinaunang primitive na lipunan ay isang primitive na komunista, o communalistic na lipunan.

Kaya, kapag isinasaalang-alang ang maagang primitive na komunidad, nakatagpo kami ng ilang mga relasyon ng pamamahagi at, sa gayon, ilang mga relasyon ng ari-arian. Hayaan akong ipaalala sa iyo na ang mga relasyon sa ari-arian ay laging umiiral sa dalawang anyo. Ang isang uri ay ang mga relasyon sa pag-aari ng ekonomiya na umiiral sa anyo ng mga relasyon sa pamamahagi at pagpapalitan. Sa isang lipunan kung saan mayroong isang estado, ang mga relasyon sa pag-aari ng ekonomiya ay nakasaad sa batas, na nagpapahayag ng kalooban ng estado. Ito ay kung paano lumitaw ang legal, legal na relasyon sa ari-arian.

Sa primitive na lipunan ay walang estado. Alinsunod dito, walang karapatan na pamilyar sa amin. Sa maagang primitive na lipunan, hindi nabuo ang tinatawag na customary law. Samakatuwid, ang mga relasyon sa pag-aari ng ekonomiya ay pinagsama-sama dito sa moralidad - ang pagpapahayag ng kalooban ng lipunan sa kabuuan. Ang pinakamahalagang pamantayan ng primitive na moralidad ay ang iniaatas sa bawat miyembro ng kolektibo na magbahagi ng pagkain sa lahat ng iba pang miyembro. Ito ay napakalinaw na ni isang tao ay hindi makaisip na balewalain ito. Ang pamantayang ito ay nagpahayag at pinagsama-sama ang pampublikong pagmamay-ari ng pagkain.

Kaya, sa maagang primitive na lipunan mayroon ding umiiral hindi lamang pang-ekonomiyang mga relasyon ng ari-arian, kundi pati na rin ang mga kusang-loob. Gayunpaman, kung sa lipunan na may estado na boluntaryong mga relasyon sa ari-arian ay legal, legal, kung gayon sa unang bahagi ng primitive na lipunan sila ay moral. Kaya, sa maagang primitive na lipunan, ang mga ugnayang sosyo-ekonomiko ay tinutukoy ang kalooban ng indibidwal na mga tao sa pamamagitan ng pampublikong kalooban at moralidad. Para sa mga tao ng maagang primitive na lipunan, ang dibisyon ng produkto sa isang societal scale, i.e. komunidad, pangunahing kumilos bilang isang moral na pangangailangan at itinuturing bilang isang pamantayang moral, at hindi bilang isang pagpindot sa pang-ekonomiyang pangangailangan, na sa katotohanan ito ay.

Upang maunawaan kung bakit eksakto ang mga ito at hindi ang iba pang mga relasyon sa pag-aari na umiral sa unang bahagi ng primitive na komunidad, ito ay kinakailangan upang maging pamilyar sa isang bilang ng mga konsepto mula sa agham ng primitive economics - pang-ekonomiyang etnolohiya. Ang mga pangunahing ay ang mga konsepto ng "social product", "life-sustaining product" at "surplus product".

Ang produktong panlipunan ay ang kabuuan ng lahat ng bagay na nilikha ng lipunan. Sa unang bahagi ng primitive na komunidad ito ay dobleng pampubliko: hindi lamang ito nilikha ng lipunan, ngunit pag-aari din ng lipunan. Ang bulto ng produktong panlipunan hindi lamang sa maagang primitive, kundi pati na rin sa huli na primitive, at sa maraming paraan din sa pre-class na lipunan ay pagkain. Bilang ebidensya ng etnograpikong datos, ang pagkain ay palaging sentro ng atensyon ng mga tao sa pre-class society.

Sa napakaraming pahayag ng mga etnograpo sa isyung ito, isa lang ang babanggitin ko. "Siya," isinulat ni F. Bell tungkol sa papel ng pagkain sa buhay ng mga Melanesia ng Tanga Islands, "ay gumaganap ng isang mahalaga, kung hindi ang pinakamahalagang papel sa buhay ng primitive na mga tao na ito. Ang kanilang mga pagsisikap sa ekonomiya ay halos ganap na nakadirekta sa produksyon ng pagkain. Ang mga interes ng indibiduwal, gayundin ng komunidad, ay pangunahing nakatuon sa pagkain, at ang uri ng buhay na pinamumunuan ng mga taong ito sa huli ay tinutukoy ng kanilang pangangailangan para sa pagkain.” Mahalagang tandaan na sa pahayag na ito ay pinag-uusapan natin ang tungkol sa isang tao na matagal nang lumipat sa agrikultura at gumawa ng isang medyo makabuluhang labis na produkto. Ang higit na mahalaga ay ang papel na ginagampanan ng pagkain sa mga tao na nasa yugto ng maagang primitive na lipunan.

Ang isang produkto na nagpapanatili ng buhay ay isang produktong panlipunan na talagang kinakailangan upang mapanatili ang pisikal na pag-iral ng mga miyembro ng isang primitive na kolektibo. Ang lahat ng produktong panlipunan na lumalampas sa antas na ito ay labis na produkto. Ang produktong ito ay kalabisan hindi sa lahat sa kahulugan na hindi ito maaaring kainin ng mga miyembro ng lipunan, ngunit lamang sa katotohanan na ang kanilang normal na pisikal, at sa gayon ay panlipunan, ang pag-iral ay posible nang wala ito.

Hangga't ang buong produktong panlipunan ay nabubuhay, walang iba pang distribusyon maliban sa komunal na maaaring umiiral. Anumang iba pang anyo ng pamamahagi ay hahantong sa katotohanan na ang ilang miyembro ng lipunan ay tatanggap ng mas kaunting produkto kaysa kinakailangan upang mapanatili ang kanilang pag-iral, at, sa huli, ay mamamatay. At ito ay hahantong sa pagkasira at pagkawatak-watak ng komunidad mismo. Ang hitsura ng isang medyo maliit na labis na produkto ay hindi rin maaaring makabuluhang baguhin ang sitwasyon.

Kaya, ang relasyon ng kumpletong pagmamay-ari ng kolektibo para sa buong produktong panlipunan, pangunahin ang pagkain, ay idinidikta ng dami ng produktong ito per capita ng miyembro nito, iyon ay, ang produktibidad ng panlipunang produksyon. At gaya ng nasabi na, ang pagiging produktibo ng produksyong panlipunan ay isang tagapagpahiwatig ng antas ng pag-unlad ng mga pwersang iyon na lumilikha ng produktong panlipunan, iyon ay, ang mga produktibong pwersa ng lipunan.

Gamit ang halimbawa ng maagang primitive na lipunan, malinaw na makikita ng isang tao kung paano tinutukoy ng antas ng pag-unlad ng mga produktibong pwersa ang uri ng umiiral na mga ugnayang sosyo-ekonomiko at kung paano tinutukoy ng sistema ng mga relasyon na ito ang kamalayan at kalooban ng mga tao, at sa gayon ang kanilang pag-uugali.

Kung ihahambing natin ngayon ang mga tao na nasa yugto ng primitive na lipunang komunista sa mga hayop, kabilang ang mga nabuhay bilang bahagi ng mga asosasyon, kung gayon hindi mahirap mapansin na ang likas na pagkain ng mga tao ay ganap na nasa ilalim ng kontrol ng lipunan. Ang pagkain ay ipinamahagi sa mga tao alinsunod sa mga pamantayang umiiral sa komunidad. At dahil ang mga pamantayang ito ay komunista, ang bawat indibidwal ay nakatanggap ng bahagi ayon sa kanyang mga pangangailangan.

Ang mga indibidwal na mas malakas sa katawan ay walang mga pakinabang kaysa sa mga mahihina. Hindi nila maaaring angkinin ang pagkain, maging ang nakuha nila mismo, ni hindi isama ang mas mahina sa pakikilahok sa pagkonsumo nito. Sa kabaligtaran, ang pisikal na mas malakas at mas mahusay na mga tao, sa pamamagitan ng kanilang paggawa, ay tiniyak ang pagkakaroon ng mas mahina at hindi gaanong kaya, at kung minsan kahit na walang kakayahan sa paggawa, mga tao. Walang katulad ng pangingibabaw sa lugar na ito.

2.1.6. Exogamy, acoitia at kasarian

Ang primitive na lipunan ay madalas na tinatawag na tribal society. Ito ay naiintindihan: sa organisasyon ng lipunang ito, sa katunayan, isang malaking papel ang ginampanan ng isang asosasyon ng mga tao, na karaniwang tinatawag na isang angkan. Ang kahalagahan ng angkan sa buhay ng primitive na lipunan ay minsang ipinakita ng namumukod-tanging American ethnographer na si L.G. Morgan sa kanyang aklat na "Ancient Society" (1877).

Ang likas na katangian ng kasarian ay madalas na hindi maintindihan. Ito ay karaniwang tinutukoy bilang isang koleksyon ng mga tao na nagmula sa isang karaniwang ninuno. Mayroong ilang katotohanan sa kahulugang ito, ngunit hindi ito ang buong katotohanan. Una, hindi lahat ng koleksyon ng mga tao na may iisang ninuno ay bumubuo ng isang genus. Pangalawa, alam ng mga etnograpo ang mga taong may mga angkan, ngunit walang ideya na ang mga miyembro ng isang partikular na angkan ay may iisang ninuno: ang kanilang angkan ay ninuno. Ang mga miyembro ng ganitong uri ay may kamalayan sa kanilang pagkakaisa sa anyo ng isang konsepto ng isang karaniwang totem.

Upang maunawaan ang kakanyahan ng kasarian, kinakailangan na maging pamilyar sa hindi pangkaraniwang bagay na kilala bilang exogamy (mula sa Greek exo - labas, gamos - kasal). Sa panlabas, isang kaugalian lamang na ang mga miyembro ng isang grupo ng tao ay nag-aasawa lamang ng mga tao sa labas ng grupong iyon.

Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay kilala sa mahabang panahon, ngunit ang termino para dito ay unang ipinakilala ng British (Scottish) na mananaliksik na si J. McLennan sa kanyang akdang "Primitive Marriage" (1865). Inihambing ni J. McLennan ang exogamy sa endogamy (mula sa Greek endo - inside, gamos - marriage) - ang kaugalian ng pag-aasawa sa loob ng isang partikular na grupo ng tao.

Si J. McLennan at, sa pangkalahatan, lahat ng etnograpo ay mga European at, natural, batay sa kanilang pag-unawa sa mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian sa mga ideyang European. Para sa kanila, ang pangunahing bagay ay ang paghahati ng mga sekswal na relasyon sa mga relasyon sa pag-aasawa, na naiintindihan bilang mga relasyon ng eksklusibo sa pagitan ng mga indibidwal, at mga relasyon na hindi kasal (premarital at extramarital). Ang una ay isinasaalang-alang sa lipunan ng Europa bilang ang tanging lehitimong mga, ang huli - bilang mga paglihis sa mga pamantayan, mga paglabag sa mga pamantayan. Samakatuwid, hindi man lang naisip ng mga etnograpo sa Europa na ang mga relasyong hindi kasal ay maaari ding kontrolin ng lipunan.

Ngunit sa primitive na lipunan ito ay eksakto ang kaso. Ang tinatawag ng mga mananaliksik na exogamy ay isang panuntunan na hindi kinokontrol ang mga relasyon ng mag-asawa sa kanilang sarili, ngunit ang lahat ng mga sekswal na relasyon sa pangkalahatan, at sa gayon ay kasal lamang. Ang Exogamy ay binubuo ng pangangailangan na makisali sa mga sekswal na relasyon (at samakatuwid ay kasal) lamang sa mga taong hindi kabilang sa isang grupo. Kaya, ang exogamy ay talagang exocoitia (mula sa Greek koite - kama, kama at ang kasunod na lat. coitus - pakikipagtalik, pakikipagtalik).

Ngunit muli, hindi iyon ang punto. itong kababalaghan: ito ay binubuo sa pinakamahigpit na pagbabawal ng mga sekswal na relasyon sa loob ng isang partikular na grupo ng tao. Ang pangangailangang makipagtalik sa labas lamang ng grupong ito ay bunga ng pagbabawal na ito. Iyon ang dahilan kung bakit ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay pinakatumpak na tatawaging acoitia (mula sa Greek a - hindi, Lat. coitus - pakikipagtalik). Sa paglipas ng panahon, naging malinaw ang kamalian ng pangangatwiran ni J. McLennan tungkol sa mga exogamous na tribo, na ikinumpara niya sa mga endogamous. Ang tanging mga grupo ng akoit (at, nang naaayon, exogamous) sa primitive at pre-class na lipunan ay ang mga angkan (at, nang naaayon, ang kanilang mga dibisyon), at mga phratries - mga asosasyon ng mga angkan na lumitaw bilang resulta ng pagkakawatak-watak ng mga orihinal na angkan sa mga anak na babae. . Ang kakanyahan ng genus ay namamalagi sa acoitia nito.

Sa ilalim ng mga kondisyong ito, ang ama at ina ng isang tao ay palaging kailangang kabilang sa iba't ibang pamilya. Ang pagiging kabilang ng isang tao sa isang angkan ay maaaring ituring ng kanyang ina lamang o ng kanyang ama lamang. Ang angkan ay maaari lamang maging ina o ama. Genus - unilinear (mula sa Latin unus - isa at linea - linya) o unilateral (mula sa Latin unus - isa at lateralis - gilid) kaugnay na pangkat. Ang isang panig na salaysay ng pagiging kabilang sa isang angkan ay isang espesyal na kababalaghan, naiiba sa salaysay ng pagkakamag-anak sa karaniwang kahulugan ng salita. Samakatuwid, ito ay nararapat sa isang espesyal na pangalan. Tatawagin ko itong filiation.

Sa ilang mga lipunan mayroong maternal filiation - ayon dito, ang panganganak sa kanila ay maternal (matrilineal), sa iba - paternal filiation - ayon dito, sa kanila ang panganganak ay patrilineal (patrilineal). Ang presensya sa lipunan ng maternal filiation nag-iisa ay hindi sa kahit katiting na antas ay nagbukod sa pagkakaroon nito ng paternal na pagkakamag-anak. Ngunit mayroon lamang isang kamag-anak - maternal: ang account ng paternal kinship ay hindi filiation. Ang sitwasyon ay eksaktong pareho sa mga lipunan na may isang patrilineal clan: sa kanila ay maaaring magkaroon ng isang account ng maternal kinship, ngunit mayroon lamang isang filiation - tanging ang ama.

Totoo, mayroong mga tao, bagaman medyo bihira, kung saan ang parehong maternal at paternal filiation ay umiral sa parehong oras, at samakatuwid ay parehong maternal at paternal clans. Sa kasong ito, dapat nating pag-usapan ang tungkol sa double filiation. Ang pagkakaroon ng dalawang sangay sa lipunan ay nagpapahiwatig ng proseso ng kanilang pagpapalit na nangyayari sa lipunan. At sa lahat ng kaso, nang walang pagbubukod, sa mga lipunang ito ang pamilya ng ina ay pinalitan ng ama.

May dahilan upang maniwala na sa orihinal nitong anyo ang angkan ay hindi lamang maternal, ngunit kasabay din ng komunidad - ito ay kasabay nito ay isang komunidad. Ang paghahati ng angkan at komunidad ay medyo huli na pangyayari.

Ang pagbabawal sa akoit sa pre-class society ay ang pangunahing pamantayan na nagre-regulate ng mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian. Kung sa isang lipunan ng klase ang mga sekswal na relasyon ay nahahati pangunahin sa kasal at hindi kasal, kung gayon sa isang pre-class na lipunan sila ay pangunahing nahahati sa mga hindi lumalabag sa pagbabawal sa akoit, at sa mga lumabag dito. Ang una, hindi alintana kung sila ay kasal, premarital o extramarital, ay itinuturing na legal, normal, "tama". Ang huli ay tiningnan bilang ganap na hindi katanggap-tanggap.

Ang paglabag sa akoit ban ay itinuring ng lipunan hindi lamang bilang isang moral na pagkakasala, ngunit bilang ang pinaka-kahila-hilakbot sa lahat ng posibleng krimen. Ang kahalagahan ng tribal acoitia sa buhay ng primitive na lipunan ay malinaw na pinatunayan ng katotohanan na ito ang tanging pamantayan, ang paglabag na kung saan ay maaaring parusahan ng kamatayan. Ang pagpatay sa isang kamag-anak, bilang panuntunan, ay pinatawad ng kolektibo; ang pakikipagtalik sa pagitan ng mga miyembro ng angkan ay hindi kailanman pinatawad. Ang mga salarin ay pinatay o pinilit na magpakamatay.

Kaya, sa yugto ng maagang primitive na komunidad, hindi lamang pagkain, kundi pati na rin ang sekswal na likas na hilig ay nasa ilalim ng mahigpit na kontrol ng lipunan. Mahigpit na kinokontrol ng lipunan hindi lamang ang pamamahagi ng produktong panlipunan, kundi pati na rin ang mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian.

2.1.7. Produksyon ng tao, pagkakamag-anak at ekonomiya

Ang batayan ng sinaunang primitive na lipunan at primitive na lipunan sa pangkalahatan, tulad ng anumang iba pang anyo ng lipunan ng tao, ay ang produksyon ng mga materyal na kalakal. Ang batayan ng lipunang ito, tulad ng iba pa, ay isang sistema ng mga ugnayang sosyo-ekonomiko (produksyon). Ngayon ito ay maaaring ituring na isang matatag na itinatag na katotohanan.

Gayunpaman, mayroong isang ganap na magkakaibang pananaw sa isyung ito, na sa isang pagkakataon ay binuo ng isa sa mga tagapagtatag ng materyalistang pag-unawa sa kasaysayan - F. Engels. Ang pananaw na ito ay mayroon pa ring mga tagasuporta. Ito ang binubuo nito.

Sa paunang salita sa unang edisyon ng kanyang akdang “The Origin of the Family, Private Property and the State” (1884), ipinakita ni F. Engels ang mga pangunahing prinsipyo ng makasaysayang materyalismo sa medyo orihinal na paraan. Bilang pagtukoy sa sandali ng kasaysayan, hindi niya pinangalanan ang panlipunang produksyon, na palaging nauunawaan bilang produksyon ng materyal na mga kalakal, ngunit "ang produksyon at pagpaparami ng agarang buhay." "Ngunit," patuloy ni F. Engels, na isiniwalat ang nilalaman ng konseptong ito, "ito mismo, muli, ay may dalawang uri. Sa isang banda, ang produksyon ng mga paraan ng ikabubuhay: pagkain, damit, pabahay at mga kasangkapan na kailangan para dito. , sa kabilang banda, produksyon ng tao mismo, procreation."

K. Marx at F. Engels ay sumulat tungkol sa pagkakaroon ng dalawang uri ng produksyon ng buhay sa "German Ideology". Gayunpaman, hindi nilimitahan ni F. Engels ang kanyang sarili sa pag-uulit lamang ng sinabi. May dala siya na wala kanina. "Ang kaayusang panlipunan kung saan nabubuhay ang mga tao sa isang tiyak na makasaysayang panahon at isang tiyak na bansa," patuloy niya, "ay tinutukoy ng parehong uri ng produksyon: ang yugto ng pag-unlad, sa isang banda, ng paggawa, sa kabilang banda, ng pamilya. Ang hindi gaanong maunlad na paggawa, mas limitado ang bilang ng mga produkto nito, at, dahil dito, ang yaman ng lipunan, mas malinaw ang pag-asa ng sistemang panlipunan sa mga ugnayan ng tribo. Samantala, sa loob ng balangkas ng istrukturang ito ng lipunang nakabatay sa mga ugnayan ng tribo, ang produktibidad ng paggawa ay umuunlad nang higit pa, at kasama nito ang pribadong pag-aari at pagpapalitan, mga pagkakaiba sa ari-arian , ang pagkakataong gumamit ng ibang tao. lakas paggawa at sa gayon ang batayan ng mga kontradiksyon ng uri: mga bagong elemento ng lipunan na, sa paglipas ng mga henerasyon, sinusubukang iakma ang luma kaayusan sa lipunan sa mga bagong kundisyon, hanggang, sa wakas, ang hindi pagkakatugma ng dalawa ay humantong sa isang kumpletong rebolusyon. Ang lumang lipunan, batay sa mga asosasyon ng angkan, ay sumasabog bilang resulta ng sagupaan ng mga bagong nabuong uri ng lipunan; ang lugar nito ay kinuha ng isang bagong lipunan, na inayos sa isang estado, ang pinakamababang mga link na kung saan ay hindi na tribo, ngunit mga teritoryal na asosasyon - isang lipunan kung saan ang sistema ng pamilya ay ganap na napapailalim sa mga relasyon sa pag-aari at kung saan ang mga kontradiksyon ng uri at pakikibaka ng uri, na bumubuo sa nilalaman ng lahat ng nakasulat na kasaysayan, ngayon ay malayang nalalahad hanggang sa ating panahon."

Ang isang mahaba ngunit mahalagang sipi ay kailangan dito para sa kasunod na pagsusuri ng problema. Ngunit dapat muna nating tandaan ang isang kalabuan sa pahayag na ito ni F. Engels. Sa pagsasalita tungkol sa pag-asa ng mga panlipunang kaayusan sa produksyon ng tao, ang may-akda sa ilang mga kaso ay nauunawaan ito bilang pag-asa sa antas ng pag-unlad ng pamilya, sa iba bilang pag-asa sa antas ng pag-unlad ng mga ugnayan ng pamilya. Samantala, ito ay malayo sa parehong bagay. Pagkatapos ng lahat, kahit na ayon sa sariling mga pananaw ni F. Engels, na itinakda sa parehong gawain, ang pamilya ay bumangon nang matagal bago ang paglitaw ng angkan, at sa gayon ay ang mga ugnayan ng angkan. Kasabay nito, ang paglitaw ng mga ugnayan ng angkan ay hindi nangangahulugang ang pagkawala ng pamilya - ang angkan at pamilya ay umiral nang magkatabi.

Ngunit ang pangunahing ideya ng F. Engels ay malinaw. Sa mga unang yugto ng pag-unlad ng tao, lalo na, sa yugto ng primitive na lipunan, ang mga panlipunang kaayusan kung saan nakatira ang mga tao ay pangunahing tinutukoy ng produksyon ng tao. Para sa karagdagang mga susunod na yugto, hindi bababa sa pagkatapos ng paglitaw ng makauring lipunan, sila ay natutukoy pangunahin sa pamamagitan ng produksyon ng mga paraan ng ikabubuhay.

Ang ideyang ito ay sumasalungat sa mga pangunahing ideya ng materyalistang pag-unawa sa kasaysayan. Binabalangkas ang mga pundasyon nito, palaging binibigyang-diin ng mga tagapagtatag ng Marxismo na ang kaayusang panlipunan kung saan nabubuhay ang mga tao ay tinutukoy ng sistema ng mga relasyon sa produksyon, na nakasalalay naman sa antas ng pag-unlad ng mga produktibong pwersa. Kasabay nito, ang paraan ng paggawa ng mga paraan ng subsistence ay itinuturing na hindi lamang ang pangunahing isa, ngunit, sa esensya, bilang ang tanging kadahilanan na tumutukoy sa kaayusan ng lipunan. Ang produksyon ng tao ay hindi nabanggit sa lahat, kahit na bilang isang pangalawang kadahilanan.

Ang isang malinaw na indikasyon na ito ay eksakto ang kaso ay ang teksto ng paunang salita sa K. Marx na "Critique of Political Economy," na nagbibigay ng isang maikli at malinaw na pahayag ng mga pundasyon ng historikal na materyalismo. Totoo, palaging masasabi ng isang tao na si K. Marx, sa paglalahad ng lahat ng ito, ay nasa isip lamang ng makauring lipunan, dahil habang naglilista ng sunud-sunod na pagbabago ng mga moda ng produksyon, hindi niya binanggit ang primitive na paraan ng produksyon sa kanila.

Sa isang paraan o sa iba pa, ang kaibahan sa pagitan ng mga pangunahing ideya ng materyalistang pag-unawa sa kasaysayan at kung ano ang sinabi sa paunang salita sa unang edisyon ng "Ang Pinagmulan ng Pamilya, Pribadong Ari-arian at Estado" ay lubhang kapansin-pansin na hindi ito mapupunta. hindi napapansin. Espesyal na atensyon na-convert ng ilang mga kalaban ng Marxism, lalo na si N.K. Mikhailovsky. Ang kanyang pagpuna ay medyo mababaw, gayunpaman, ang sagot dito na ibinigay ni V.I. Lenin ay ganap na hindi nakakumbinsi. Sa esensya, ang isyung ito ay hindi isinasaalang-alang ni N.K. Mikhailovsky o V.I. Lenin. Matalas na pinuna ni G. Kunov ang posisyong ito ni F. Engels, ngunit mula sa pananaw ng Marxismo: binigyang-diin niya na ang tesis na ito ay ganap na sumisira sa holistic na materyalistang pag-unawa sa kasaysayan.

Isang kawili-wiling detalye: sa ilang medyo maagang mga edisyon ng Sobyet ng “The Origin of the Family, Private Property and the State,” ang pahayag na sinipi sa itaas ay sinamahan ng isang tala na nagtuturo ng isang kamalian na ginawa ni F. Engels. Ang talang ito ay inalis sa mga sumunod na edisyon. At mula noong kalagitnaan ng 50s ng ika-20 siglo, maraming mga gawa ang lumitaw kung saan ang posisyon na ito ni F. Engels ay binibigyang kahulugan bilang ganap na tama.

Upang maunawaan ang problema sa mga merito nito, kinakailangan muna sa lahat na tukuyin ang mga dahilan na nagpilit kay F. Engels na makarating sa ganitong uri ng konklusyon. Ang susi sa solusyon ay namamalagi, gaya ng maaaring asahan, sa nilalaman ng mismong gawain sa paunang salita kung saan ipinahayag ang ideyang ito. Ang kontrobersyal na posisyon ni F. Engels ay malapit na nauugnay sa iskema ng ebolusyon ng mga relasyon sa pamilya at kasal, na pinatunayan ni L. G. Morgan sa kanyang "Sinaunang Lipunan" at karaniwang tinanggap ni F. Engels sa "Ang Pinagmulan ng Pamilya, Pribado Ari-arian at Estado.”

Sa pakana ni L.G. Morgan, ang mga pangunahing yugto ng ebolusyon ay: (1) sangkawan na may promiscuity, (2) consanguineous family, (3) Punalua family, (4) paired family, (5) monogamous family. Sa limang anyo na ito, ang unang tatlo (kawan na may promiscuity, consanuineous family, Punalua family) ay magkasabay na anyo ng panlipunang istruktura, mga anyo ng organisasyon ng lipunan sa kabuuan.

Ang pagbabago ng tatlong anyo na ito, ayon sa mga ideya ng L.G. Morgan, ay hindi konektado sa pag-unlad ng produksyon ng mga materyal na kalakal, ay hindi natutukoy sa pamamagitan ng pag-unlad nito: ito, ayon kay L.G. Morgan, ay sanhi ng aksyon natural na pagpili, na naglilimita sa incest hakbang-hakbang. Ang prosesong ito ay nagtapos sa paglitaw, una, ng isang organisasyong angkan, at kalaunan ng isang magkapares na pamilya.

Ang produksyon ng mga materyal na kalakal, bilang isang kadahilanan na tumutukoy sa pagbabago sa mga anyo ng lipunan, ay ginampanan ang papel na ito pagkatapos lamang ng hitsura ng magkapares na pamilya, at pagkatapos ay hindi kaagad. Ang kanyang aksyon, at hindi ang anumang iba pang mga kadahilanan, ang naging sanhi ng susunod na hakbang sa ebolusyon ng mga relasyon sa pamilya at kasal - ang pagbabago ng isang mag-asawang pamilya sa isang monogamous.

Kaya, ito ay kasunduan sa iskema ni Morgan ng ebolusyon ng kasal at mga relasyon sa pamilya na hindi maiiwasang sumailalim sa pag-ampon ng posisyon sa mapagpasyang papel ng produksyon ng tao mismo sa pagtukoy ng likas na kaayusan ng lipunan sa mundo. maagang yugto ebolusyon ng sangkatauhan. Sa yugtong iyon ng pag-unlad ng agham etnograpiko, na naabot nito noong 70-80s ng ika-19 na siglo, ang pamamaraan para sa ebolusyon ng kasal at mga relasyon sa pamilya na iminungkahi ni L. G. Morgan ay mukhang isang medyo may itinatag na katotohanan. Walang seryosong dahilan si F. Engels para pagdudahan ang kawastuhan nito. At, bilang ganap na pare-pareho, ginawa niya ang konklusyon na iminungkahi mismo.

Mahigit isang daang taon na ang lumipas mula noon. Sa ngayon, ang etnograpikong agham ay ganap na itinatag na alinman sa isang magkakamag-anak na pamilya o isang pamilyang Punalua ay umiral sa nakaraan ng sangkatauhan. Ang pag-abandona sa plano ni Morgan ng ebolusyon ng mga relasyon sa pamilya at kasal ay naging hindi maiiwasan. Bilang resulta, ang posisyong binalangkas ni F. Engels sa paunang salita sa unang edisyon ng "Ang Pinagmulan ng Pamilya, Pribadong Ari-arian at Estado" ay nawala ang lahat ng batayan. Kaya, sa wakas ay naging malinaw na ang thesis tungkol sa nangungunang papel ng produksyon ng mga materyal na kalakal sa kasaysayan ng sangkatauhan ay ganap na nalalapat sa primitive na lipunan.

Ang itinuturing na posisyon ni F. Engels ay hindi nag-iisa. Ito ay sumasalamin sa mga pahayag ng iba't ibang mga may-akda na ang batayan ng mga primitive na kaayusan sa lipunan ay nauugnay, ang mga ugnayan ng tribo. Ang mga katulad na probisyon ay matatagpuan sa K. Marx, na paulit-ulit na sumulat na ang pinaka sinaunang mga komunidad, hindi tulad ng mga nauna, ay batay sa mga relasyon ng consanguinity. Kasabay nito, siya, gayunpaman, ay hindi kailanman partikular na isinasaalang-alang o kahit na hinawakan ang isyu ng relasyon sa pagitan ng mga ugnayan ng consanguinity at produksyon at pang-ekonomiyang relasyon.

Samantala, ang ilan sa aming mga may-akda, na isinasaalang-alang ang mga pahayag na ito bilang batayan, ay direktang sumulat na ang primitive collective ay may "purely natural, consanguineous na batayan." Gaya ng kanilang tiyak na sinabi, ito ay "natural, mga ugnayan ng tribo, at hindi ang produksyon, mga ekonomiya na naging pundasyon ng primitive na lipunan." Ang lahat ng ito ay ginagawa sa amin na isaalang-alang nang mas detalyado dito bilang isang katanungan tungkol sa kalikasan relasyon ng pamilya, at ang problema ng kanilang relasyon sa primitive na lipunan na may mga koneksyon sa sosyo-ekonomiko at produksyon.

Ang tanong ay hindi madali. Maraming bagay sa loob nito na hindi malinaw at hindi nasabi. Minsan sa mga gawa ng mga domestic researcher ang mga pariralang "kaugnayan ng pagkakamag-anak", "kaugnayan ng pamilya" at "mga relasyon sa panganganak" ay ginagamit halos bilang kasingkahulugan. Bukod dito, ang pagsasalita tungkol sa mga ugnayan ng pagkakamag-anak ng primitiveness, karamihan sa mga modernong may-akda ay binabawasan ang mga ito sa linear-degree na pagkakamag-anak na pamilyar sa atin, na kung saan ay nauunawaan bilang isang biyolohikal na likas na koneksyon.

Sa katunayan, ang mga ugnayan ng pamilya ay hindi kailanman ganap na nag-tutugma sa mga relasyon sa pamilya. Tulad ng nalalaman, hindi lamang ang lahat ng mga kamag-anak ay hindi kailanman kamag-anak, ngunit ang lahat ng mga kamag-anak ay hindi kinakailangan (kung nasa isip natin ang linear-degree na pagkakamag-anak) na mga kamag-anak. At sa wakas, alinman sa angkan o pagkakamag-anak ay hindi kailanman ganap na nag-tutugma sa "mga relasyon sa produksyon ng bata," hindi alintana kung ang mga huli ay naiintindihan lamang bilang mga sekswal na relasyon, o bilang panlipunang organisasyon ng mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian. Partikular kong binigyang-diin: ang pangunahing tampok ng angkan ay acoitia (kung gagamitin natin ang karaniwang mga termino - exogamy) - ang pagbabawal ng mga sekswal na relasyon sa pagitan ng mga miyembro nito. At sa modernong - non-tribal - lipunan, ang mga hindi nauugnay na tao ay madalas na nagpakasal.

Ang katotohanan na ang mga relasyon sa kasarian at tribo ay isang panlipunang kababalaghan at isang panlipunan lamang, at hindi sa lahat ng biyolohikal, ay tumatama sa mata ng sinumang walang kinikilingan na tao. Ang genus ay lumitaw at nawala. At hindi ito nakaapekto sa anumang paraan sa mga biyolohikal na relasyon sa pagitan ng mga tao - ang mga biyolohikal na koneksyon na naroroon ay nananatiling pareho. Ito ay ganap na nalalapat hindi lamang sa iba't ibang uri ng mga kaugnay na grupo, asosasyon at organisasyon, ngunit sa lahat ng mga pagkakamag-anak na may kahalagahan sa lipunan, kung saan ang ilang mga karapatan at obligasyon ay nauugnay. Ang ganitong pagkakamag-anak, bagama't nauugnay sa biyolohikal na pagkakamag-anak, ay isang panlipunan at isang panlipunang kababalaghan lamang. Sa hinaharap, eksklusibo kaming pag-uusapan tungkol sa kanya.

Sa kauna-unahang pagkakataon, naunawaan ni L. G. Morgan ang panlipunang katangian ng pagkakamag-anak na ito sa kanyang kahanga-hangang gawain na "Systems of Kinship and Properties of the Human Family" (1870). Natuklasan niya ang dalawang magkakaibang uri ng mga sistema ng pagkakamag-anak, isa sa kung saan - ang pag-uuri - ay katangian ng primitive na lipunan, at ang pangalawa - naglalarawan - ng uri, sibilisadong lipunan. Sa pamamagitan ng sistema ng pagkakamag-anak, naunawaan ni L.G. Morgan ang isang hanay ng mga termino na tumutukoy sa mga relasyon sa pagkakamag-anak na umiiral sa isang partikular na lipunan (sa isang sibilisadong lipunan - ama, ina, kapatid na lalaki, kapatid na babae, tiyuhin, atbp.). Sa pagkakaroon ng natukoy na magkakaibang sistema ng mga termino ng pagkakamag-anak, sa gayon ay talagang natuklasan ni L.G. Morgan ang pagkakaroon iba't ibang uri tunay na relasyon sa pagkakamag-anak, bagama't hindi niya lubos na maunawaan ang kahulugan ng kanyang natuklasan.

L.G. Morgan sa kanyang mga gawa ay aktwal na nagpakita na ang mga relasyon sa pagkakamag-anak ay nagbabago, umuunlad, at kasama ng mga ito ang mga terminolohiya ng mga pagbabago sa pagkakamag-anak, na ang mga relasyon sa pagkakamag-anak na kung saan ang mga etnograpo at abogado ay nakikitungo ay isang panlipunang kababalaghan at isang panlipunan lamang.

At pagkatapos, medyo natural, ang mga siyentipiko ay nahaharap sa tanong kung ano ang tumutukoy sa likas na katangian ng mga relasyon sa pagkakamag-anak at kung ano ang pinagbabatayan ng kanilang mga pagbabago. Inilagay na ni L.G. Morgan ang mga sistema ng pagkakamag-anak na may kaugnayan sa mga anyo ng kasal at pamilya. Sa bagay na ito siya ay ganap na tama.

Sa ating bansa, ang kasal ay madalas na nabawasan sa mga sekswal na relasyon, na ganap na mali: ang mga sekswal na relasyon at relasyon sa mag-asawa ay malayo sa parehong bagay. Ang pakikipagtalik ay posible nang walang kasal at sa labas ng kasal. Ang mga relasyon sa pag-aasawa, kabilang ang mga sekswal na relasyon, ay hindi kailanman nabawasan sa kanila. Ang kasal ay isang tiyak na organisasyong panlipunan ng mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian. Ipinapalagay nito ang pagkakaroon ng ilang mga karapatan at obligasyong kinikilala ng lipunan sa pagitan ng mga partido na may kaugnayan sa kasal.

Ang panukalang iminungkahi ni L.G. ay pinabulaanan. Diagram ni Morgan ng ebolusyon ng kasal at relasyon sa pamilya. Ang kanyang pag-unawa sa kasal ng grupo bilang kabuuan ng mga indibidwal na kasal ay mali. Ngunit ang pangunahing ideya na pinagbabatayan ng pamamaraang ito - ang ideya na ang pag-unlad ay nagmula sa kahalayan sa pamamagitan ng pag-aasawa ng grupo hanggang sa indibidwal na kasal - ay naging ganap na tama.

Mga sistema ng pagkakamag-anak na L.G. Tinawag ni Morgan ang mga klasipikasyon na nakaugat sa kasal ng grupo. Hindi nila alam ang mga relasyon sa pagitan ng mga indibidwal - alam nila ang mga relasyon sa pagitan ng mga grupo ng mga indibidwal at sa gayon lamang sa pagitan ng mga indibidwal. Ang ganitong pagkakamag-anak ay maaaring tawaging pangkatang pagkakamag-anak.

Mga sistema ng pagkakamag-anak na L.G. Morgan ay tinatawag na mapaglarawan, malapit na nauugnay sa kasal sa pagitan ng mga indibidwal. Alam nila ang mga relasyon sa pagitan lamang ng mga indibidwal at tinutukoy ang mga linya ng pagkakamag-anak na nakabatay sa antas na nag-uugnay sa mga indibidwal. Ang detalyadong pagkakamag-anak ay pinakamahusay na tinatawag na linear na kapangyarihang pagkakamag-anak.

Ang mga anyo ng kasal ay higit na nakasalalay sa sosyo-ekonomikong istruktura ng lipunan. Ngunit ang istrukturang ito ay nakaimpluwensya sa mga relasyon sa pagkakamag-anak at sa organisasyon ng pagkakamag-anak ng lipunan hindi lamang sa hindi direkta, ngunit direkta din. Nang walang mga detalye ng ugnayan sa pagitan ng mga ugnayan ng tribo at pamilya at mga pang-ekonomiya (dahil ito ay magdadala sa atin ng masyadong malayo), lilimitahan ko ang aking sarili sa isang pangunahing solusyon lamang sa isyu.

Hayaan akong ipaalala sa iyo na ang mga primitive na relasyon ng produksyon ay nagpasiya ng kalooban ng indibidwal hindi direkta, ngunit sa pamamagitan ng kalooban ng lipunan, moralidad. Obligado ng publiko ang bawat matipunong tao na ibahagi sa ibang tao ang produktong nilikha niya. Ngunit ang communalistic distribution, sa pamamagitan ng mismong kalikasan nito, ay posible lamang sa loob ng medyo makitid na bilog ng mga tao. Samakatuwid, hindi maaaring obligahin ng pampublikong kalooban ang isang tao na ibahagi ang produkto na nilikha niya nang simple sa mga tao sa pangkalahatan. Ito ay kinakailangan dito upang gumuhit ng isang medyo malinaw, pangkalahatang kinikilalang hangganan sa pagitan ng mga taong kasama itong tao ay obligadong magbahagi, at ang mga taong hindi siya obligadong ibahagi, iyon ay, isang malinaw na pag-aayos ng bilog ng mga tao sa loob kung saan isinasagawa ang communalistic distribution.

Ang bilog na ito ay maaaring hindi lamang masyadong malaki, ngunit napakaliit din at, higit sa lahat, kailangang manatiling pare-pareho hangga't maaari. Samakatuwid, ang pagiging miyembro sa lupong ito ay dapat na panghabambuhay. Samakatuwid, kinakailangang magkaroon ng mga espesyal na alituntunin na tumutukoy kung alin sa mga lupong ito ang dapat pasukin ng isang taong kakapanganak pa lang. Ang pagpasok sa isang bilog o iba pa, ang isang tao, bilang panuntunan, ay nanatili dito sa buong buhay niya. At hanggang sa kanyang kamatayan, obligado siyang ibahagi sa mga miyembro nito ang produktong nakuha niya at, nang naaayon, laging may karapatan sa bahagi ng produktong nakuha nila.

Sa mga unang yugto ng pag-unlad ng primitive na lipunan, ang bilog kung saan umiiral ang communal distribution ay kasabay ng production team, na siya ring clan. Ang anyo kung saan napagtanto ng mga miyembro ng angkan ang kanilang pagkakapareho at sa parehong oras ang kanilang pagkakaiba mula sa mga miyembro ng iba pang mga clans ay totemism. Ang lahat ng mga tao na may isang totem ay mga miyembro ng isang angkan, isang sosyo-historikal na organismo at, nang naaayon, ay kasama sa isang sistema ng communalist na relasyon ng produksyon.

Ang sagot sa tanong tungkol sa relasyon sa pagitan ng produksyon at generic na relasyon sa kasong ito ay nakasalalay sa kung ano ang ibig sabihin ng mga generic na relasyon na ito. Kung sa pamamagitan ng mga generic na relasyon ay naiintindihan natin ang lahat ng panlipunang koneksyon na umiiral sa ganitong uri, kung gayon ang mga relasyon sa produksyon ay maaari ding tawaging generic. Ang mga ito ay generic sa kahulugan na sila ay bumubuo ng batayan ng isang socio-historical na organismo, na isa ring genus. Kung sa pamamagitan ng mga generic na relasyon ay naiintindihan lamang natin ang mga gumagawa ng isang sosyo-historikal na organismo bilang isang genus, ibig sabihin, ang mga relasyon ng acoitia (agamia) at exocoitia (exogamy), kung gayon ang mga ito ay kumakatawan sa mga koneksyon na naiiba sa mga relasyon sa produksyon.

Matapos tumigil ang clan na sumabay sa production team, maging sa pagitan ng mga miyembrong iyon na bahagi ng iba't ibang organismo, sa loob ng mahabang panahon ay patuloy na isinagawa ang pamamahagi ng komunal, iyon ay, ang angkan ay patuloy na napanatili bilang isang bilog, ang mga miyembro nito ay obligadong magbahagi sa isa't isa. Kasunod nito, nang lumitaw ang mga bagong relasyon sa produksyon, kasama ang mga komunista, ang bilog ng mga tao na obligadong makibahagi sa isa't isa ay nagsimulang lalong determinado hindi sa pamamagitan ng pag-aari sa isang angkan, ngunit sa pamamagitan ng pagkakamag-anak, at hindi gaanong kahit na grupo bilang linear- degree.

Ang lahat ng pinagsama-samang ito ay nagbigay ng batayan para sa mga pahayag kapwa na sa primitive na lipunan ay walang mga ugnayang pang-ekonomiya, at ang kanilang tungkulin ay ginagampanan ng mga relasyon sa tribo o pagkakamag-anak, at na sa primitive na lipunan ang mga relasyon sa ekonomiya ay nagmula sa pagkakamag-anak (tribal) na relasyon. Ang ganitong mga pahayag ay tila tumutugma sa mga katotohanan. Sa katunayan: ang mga kamag-anak ay nagbahagi ng pagkain, ngunit ang mga walang kaugnayang tao ay hindi nagbahagi. Kaya sa tanong kung ano ang nag-udyok sa unang magbahagi, isang ganap na natural na sagot ang nagmungkahi mismo - pagkakamag-anak. Nagbahagi sila dahil magkamag-anak sila. Ang sagot ay tila kumpleto.

Ngunit ang isa ay dapat lamang magtanong kung bakit ang parehong pagkakamag-anak na nag-udyok sa mga tao na magbahagi ng sistematikong, araw-araw sa primitive na lipunan, ay hindi nag-udyok sa kanila na gawin din ito sa makauring lipunan, bakit sa takbo ng pag-unlad ng primitive na lipunan mismo ang Ang bilog ng mga taong obligadong sistematikong magbahagi sa isa't isa ay naging mas makitid, upang ibahagi sa isang kaibigan, dahil ito ay nagiging malinaw: ang bagay ay hindi sa lahat tungkol sa pagkakamag-anak sa kanyang sarili.

Hindi pagkakamag-anak ang pumipilit sa mga tao na magbahagi, ngunit ang kalooban ng lipunan, na ang nilalaman nito ay tinutukoy ng sistema ng mga ugnayang sosyo-ekonomiko. Kung tungkol sa pagkakamag-anak, inaayos lamang nito ang bilog ng mga tao kung saan obligado ang paghahati; Bukod dito, ang parehong katotohanan ng pagkakaroon ng naturang bilog at lahat ng mga pangunahing tampok nito ay natutukoy ng likas na katangian ng sistema ng mga ugnayang sosyo-ekonomiko.

Ang mga relasyon sa pamilya, samakatuwid, ay hindi mga mahalagang koneksyon, ngunit pormal. Palagi silang umiiral bilang isang paraan ng pag-aayos ng mga makabuluhang relasyon, bilang isang balangkas kung saan ipinapakita ang mga makabuluhang relasyon. Maaari silang mag-record hindi lamang ng ari-arian, kundi pati na rin ang iba't ibang mga makabuluhang koneksyon. Ito ang likas na katangian ng makabuluhang koneksyon sa lipunan - pangunahin ang socio-economic - na tumutukoy sa likas na katangian ng mga relasyon sa pagkakamag-anak at mga grupo ng pagkakamag-anak na umiiral sa lipunan.

2.1.8. Ang husay na pagkakaiba sa pagitan ng lipunan ng tao at mga asosasyong zoological at sa pagitan ng mga tao at hayop

Ang paghahambing ng samahan ng mas matataas na hayop at ang unang primitive na komunidad ay ginagawang posible na maunawaan ang pagkakaiba hindi lamang sa pagitan nila, kundi pati na rin sa pagitan ng mundo ng hayop at lipunan ng tao sa kabuuan.

Isinasaalang-alang mundo ng hayop, kahit na sa kaso kapag ang mga hayop ay nakatira sa mga asosasyon, kami ay nakikitungo sa mga organismo ng isang uri lamang - biological. Ang bawat tiyak na hayop ay biyolohikal na organismo at isang biyolohikal na organismo lamang. Ang tanging stimuli para sa kanyang pag-uugali ay mga instinct na nakaugat sa kanyang biological na organisasyon, sa mga biological na istruktura na materyal sa kalikasan.

Ang pag-uugali ng isang hayop na bahagi ng isang asosasyon ay, siyempre, apektado ng pagiging miyembro nito sa asosasyong ito. Sa isang asosasyon ay palaging may sistema ng pangingibabaw kung saan ang mga hayop ay dapat umangkop, tulad ng sa pangkalahatan ay dapat silang umangkop sa mga kondisyon sa kapaligiran. Ngunit walang mga bagong stimuli sa pag-uugali, maliban sa biological instincts, na lumitaw sa mas mataas na mga hayop na naninirahan sa mga asosasyon.

At ang mismong samahan ng mas matataas na hayop ay hindi kailanman isang espesyal na organismo, na may sariling mga espesyal na pattern ng pag-unlad, naiiba sa mga batas na biyolohikal. Ang mga asosasyon ng mas matataas na hayop ay hindi umuunlad, hindi umuunlad. Nagbabago lang sila, at sa anumang direksyon. Kabilang sa mga ito ay imposibleng makilala ang hindi gaanong mataas at higit pa matataas na anyo, hindi gaanong progresibo at mas progresibo. Walang mga sulat sa pagitan ng lokasyon ng mga species ng hayop sa evolutionary ladder at ang mga anyo ng mga asosasyon na umiiral sa kanila.

Bukod dito, sa mga hayop ng parehong species, ngunit nakatira sa iba't ibang kondisyon, maaaring ganap na umiral iba't ibang hugis mga asosasyon. Sa kabilang banda, sa ganap na magkakaibang mga species ng mga hayop, ngunit nakatira sa isang katulad na kapaligiran, ang mga asosasyon ay maaaring pareho. Ang mga anyo ng asosasyon ng mga hayop ay mga paraan ng kanilang pagbagay sa panlabas na kapaligiran. Ang mga anyo na ito ay lumitaw, nawawala at nagbabago sa ilalim ng pagkilos ng parehong mga batas na nagsisiguro sa pag-angkop ng mga species ng hayop sa kanilang kapaligiran. Uulitin ko muli: sa mundo ng hayop walang mga batas maliban sa mga biyolohikal na nalalapat. Doon tayo ay nakikitungo sa isang solong anyo ng paggalaw ng bagay - biological, na, siyempre, kasama ang kemikal, pisikal at iba pang mas mababang anyo ng paggalaw ng materyal.

Isang ganap na kakaibang larawan ang makikita sa lipunan ng tao, na makikita na sa halimbawa ng sinaunang primitive na komunidad. Hindi maikakaila na ang bawat tao ay isa ring biological organism. Walang alinlangan na ang mga tao ay may lahat ng mga pangunahing biological instincts, pangunahin ang pagkain at sekswal, at nang walang kasiyahan ng mga instincts na ito, ang pagkakaroon ng tao ay ganap na imposible.

Ngunit bukod sa mga biological stimuli na ito, ang mga tao ay may qualitatively different, mas malakas kaysa sa una. Tulad ng nakita natin, ang pag-uugali ng mga tao na nasa maagang primitive na komunidad ay tinutukoy, bilang karagdagan sa mga biological instincts, sa pamamagitan ng mga pamantayan na hindi lamang magkakasamang nabubuhay sa mga instinct na ito, ngunit kinokontrol at kinokontrol ang kanilang pagpapakita, nililimitahan ang kanilang pagkilos - sa madaling salita, nangingibabaw. sila.

Ang mga bagong salik na ito ng pag-uugali, hindi katulad ng mga luma, ay walang mga ugat sa biological na istruktura. Mayroon silang ganap na bagong materyal na mga pundasyon. Kasunod ng paglitaw ng produksyon, umusbong ang mga ugnayang sosyo-ekonomiko na umiiral nang malaya sa kalooban at kamalayan ng mga tao. Hindi lamang ang mismong katotohanan ng pagkakaroon ng mga ugnayang ito, kundi pati na rin ang kanilang karakter ay hindi nakasalalay sa kamalayan at kalooban ng mga tao. Gaya ng nakita na natin, hangga't ang buong produktong panlipunan ay nananatiling nakapagpapatibay ng buhay, walang ibang ugnayang sosyo-ekonomiko maliban sa mga komunal na maaaring umiral. Sa madaling salita, ang mga ugnayang sosyo-ekonomiko ay mga relasyong materyal. Sila ay kumakatawan espesyal na uri bagay - bagay na panlipunan, na hindi materyal, incorporeal, ay walang pisikal na pag-iral, ngunit gayunpaman ay umiiral.

Ang sistema ng mga materyal na relasyon na ito, na bumubuo ng batayan para sa pag-iisa ng mga tao, ay nagbabago ng gayong asosasyon sa isang espesyal na organismo, na may husay na naiiba sa biyolohikal at umuunlad ayon sa sarili nitong mga espesyal na batas - naiiba sa mga gumagana sa mundo ng hayop. Kasabay ng paglitaw ng panlipunang bagay, lumitaw din ang isang bagong anyo ng paggalaw ng bagay, na kinabibilangan bilang sandali nito ang biyolohikal (at sa gayon ay kemikal, pisikal, atbp.), ngunit hindi mababawasan dito - ang panlipunang anyo ng materyal na paggalaw.

Ang isang hayop ay isang biyolohikal na organismo lamang. Alam natin kung ano ang katawan ng isang hayop, halos alam natin ang lahat ng pangunahing bagay tungkol dito: alam natin kung ano ang sinisikap nito, alam natin kung paano nito tinitiyak ang kasiyahan ng mga pangangailangan nito, atbp. Ang pag-alam sa katawan ng tao, halos wala tayong alam tungkol dito bilang isang aktibong paksa.

Siyempre, maaari silang tumutol: ang mga tao ay palaging nangangailangan ng pagkain at nagsisikap na makuha ito. Tama iyan. Ngunit ang punto ay na sa mga lipunang may iba't ibang sosyo-ekonomikong istruktura, ang mga tao ay dapat kumilos nang ibang-iba upang makakuha ng pagkain. Kung ang isang tao ay naninirahan sa isang maagang primitive na lipunan, siya ay awtomatikong may karapatan sa bahagi ng mga samsam ng sinumang iba pang miyembro ng komunidad. At sa ilalim ng kapitalismo, makakabili lang siya ng pagkain sa palengke para sa pera. Samakatuwid, ang pinakamahalagang gawain ay upang makakuha ng pera, na kung saan ay nalutas nang iba ng iba't ibang mga miyembro ng lipunan depende sa lugar na sinasakop ng mga taong ito sa sistema ng mga ugnayang sosyo-ekonomiko.

Upang malaman kung ano ang isang tao, kung ano ang kanyang pinagsisikapan, kung ano ang gusto niya, atbp., kailangang pag-aralan hindi ang kanyang biyolohikal na organismo, ngunit ang sosyo-historikal na organismo kung saan siya bahagi, at ang lugar na inookupahan ng isang tao sa ang istraktura ng sociologist, pangunahin ang socio-economic. Ang pag-uugali ng mga hayop ay tinutukoy ng istraktura ng kanilang katawan at nababagay ng mga kondisyon sa kapaligiran. Ang pag-uugali ng tao ay natutukoy hindi lamang at hindi sa pamamagitan ng istraktura ng kanyang biyolohikal na organismo, ngunit sa pamamagitan ng istraktura ng sosyohistorikal na organismo kung saan siya ay miyembro.

Kung ang isang hayop ay tulad ng kanyang biyolohikal na organismo, kung gayon ang isang tao ay tulad ng lipunan kung saan siya miyembro. Sa mundo ng hayop mayroon lamang isang bagay - biological. Sa lipunan ng tao mayroong dalawa sa kanila: biyolohikal at panlipunan. At ang panlipunan, at hindi biyolohikal na bagay, sa ilalim ng normal na mga kondisyon ay tumutukoy kung ano ang isang tao.

Ang tao ay isa ring biyolohikal na organismo. Ngunit hindi ito ang kakanyahan nito. Kaya naman ang pahayag na ang tao ay isang social animal ay ganap na mali. Hindi naman siya hayop, isa siyang sosyal na nilalang. Ito at ito lamang ang kanyang kakanyahan. Talagang tama si K. Marx nang isulat niya: “...Ang kakanyahan ng tao ay hindi isang abstraction na likas sa isang indibidwal. Sa realidad nito, ito ang kabuuan ng lahat ng panlipunang relasyon.” Hindi sapat, gayunpaman, na sabihin lamang na ang tao ay isang panlipunang nilalang; ito ay kinakailangan upang ipakita ang mekanismo na gumagawa ng tao bilang isang panlipunang nilalang.

Upang gawin ito, muli tayong bumaling sa mga pamantayan. Ang mga pamantayan ay isang pagpapakita ng kapangyarihan, at hindi ang kapangyarihan ng mga instinct, kapaligiran, mga pangyayari, ngunit ang kapangyarihan ng isang espesyal na uri ng kapangyarihan - panlipunan, pampubliko. Sa lahat ng anyo ng kapangyarihan sa lipunan, pangunahing interesado tayo sa kapangyarihan, na mas madalas na tinatawag na pampubliko. Ang kapangyarihang pampubliko ay karaniwang nauunawaan bilang kapangyarihan sa sukat ng buong lipunan sa kabuuan, at hindi sa mga indibidwal na entidad na bahagi nito (isang pamilya, isang yunit ng ekonomiya, isang institusyong pang-edukasyon, isang partidong pampulitika, isang gang ng mga bandido, atbp.). Kaya, ang kapangyarihang pampubliko ay kapangyarihan sa loob ng buong sosyohistorikal na organismo, kapangyarihang sosyolohikal.

Ang kapangyarihang panlipunan (pampubliko), tulad ng anumang kapangyarihang panlipunan, ay isang kumplikadong kababalaghan na kinabibilangan ng ilang aspeto. Ang unang sandali ng kapangyarihan ay makapangyarihang kalooban. Ang pangalawa ay ang tagadala ng kalooban ng kapangyarihan (ang paksa ng kapangyarihan). Ang pangatlo ay napapailalim sa kalooban. Ang ikaapat ay ang mga nagdadala ng mga paksang habilin (mga bagay ng kapangyarihan). Ang ikalimang sandali ng kapangyarihan ay ang kaugnayan sa pagitan ng makapangyarihang kalooban at mga kalooban ng paksa, na binubuo sa katotohanan na ang kapangyarihan ay tumutukoy at nagpapasiya sa mga kalooban ng paksa. Ito ay talagang pampublikong kapangyarihan sa pinakamaliit na kahulugan ng salita. Ang ikaanim na sandali ng kapangyarihan ay ang puwersa kung saan tinutukoy ng makapangyarihang kalooban ang kalooban ng paksa.

Sa ordinaryong wika, ang kapangyarihan ay tumutukoy hindi lamang sa impluwensya ng makapangyarihang kalooban sa paksang kalooban (5), kundi pati na rin sa makapangyarihang kalooban mismo (1), madalas din sa maydala nito (2) at napakadalas sa puwersa kung saan ang makapangyarihang kalooban ang tumutukoy sa paksa (6). Ang kalooban ng kapangyarihan ay ipinakita hindi lamang sa mga pamantayan, ngunit ang huli ay palaging ang pinakamahalagang anyo ng pagpapakita nito at ang paraan ng pagsasama-sama at pag-aayos nito. Ang pangunahing nilalaman ng kalooban ng kapangyarihan ay ipinahayag at pinagsama sa mga pamantayan.

Ang pinakanakikitang anyo ng kapangyarihang sosyolohikal ay kapangyarihan ng estado. Lahat dito ay napakalinaw. Ang kalooban ng kapangyarihan ay ang kalooban ng estado, na siyang tagadala nito. Ang kaloobang ito ay nakatakda sa mga pamantayan, na tinatawag na legal at ang kabuuan nito ay bumubuo ng batas. Ang batas ay kagustuhan ng estado. Ang mga interes nito ay makikita sa makapangyarihang kalooban ng estado. Ang mga testamento ng paksa ay ang mga kalooban ng mga nasasakupan o mamamayan ng estado at, sa pangkalahatan, lahat ng naninirahan sa teritoryo nito. Ang puwersa kung saan ipapataw ang kalooban ng estado sa mga sakop o mamamayan nito ay mga espesyal na organo ng estado - mga detatsment ng mga armadong tao (pulis, milisya, hukbo). Ang puwersang ito ang nagbabantay sa mga ligal na kaugalian at tinitiyak ang pagsunod nito.

Ang batas ay at hindi kasabay ng isang sosyolohikal na kalooban. Ito ay kumakatawan sa isang sosyolohikal na kalooban sa kahulugan na ang mga reseta nito ay may bisa sa lahat ng miyembro ng partikular na lipunan. Ngunit ang kaloobang ito ay hindi nagpapahayag ng mga interes ng lahat ng miyembro ng sosyohistorikal na organismo na pinagsama-sama, ngunit, una sa lahat, ang mga batayang interes ng naghaharing mapagsamantalang uri, na nasa anyo ng mga interes ng estado. Samakatuwid, ang batas ay hindi kalooban ng buong socior at sa ganitong kahulugan ay hindi kumakatawan sa isang socior will. Iyon ang dahilan kung bakit ang kaloobang ito ay maaaring ipataw sa lahat ng miyembro ng lipunan sa tulong lamang ng isang espesyal na mapilit na kagamitan na hindi direktang sumasabay sa lipunan, i.e. estado.

Ang estado at batas ay lumitaw sa isang huling yugto ng pag-unlad ng lipunan - mga 5-6 na libong taon lamang ang nakalilipas. Dati, may iba pang anyo ng kapangyarihang pampubliko. Ang ilan sa kanila ay patuloy na umiiral kahit na pagkatapos ng paglitaw ng estado. Sa anumang uri ng lipunan, bilang karagdagan sa mga ligal na pamantayan, mayroon ding iba - mga moral. At sa kanila ang lahat ay mas kumplikado kaysa sa batas.

Sa ating bansa, ang moralidad ay karaniwang tinukoy bilang isa sa mga anyo ng kamalayang panlipunan. Sa pangkalahatan, totoo ito, ngunit hindi nakukuha ng kahulugang ito pangunahing tampok moralidad. At ito ay nakasalalay sa katotohanan na ang moralidad, tulad ng batas, ay isang anyo ng pampublikong kalooban. Ngunit hindi tulad ng batas, hindi ito kagustuhan ng estado. Sa isip, ito ay kagustuhan ng isang sosyo-historikal na organismo, na ganap na totoo lamang na may kaugnayan sa isang lipunang walang mga uri.

Ang mga legal na pamantayan ay naitala sa iba't ibang uri ng mga dokumento: kriminal at sibil na mga kodigo, konstitusyon, indibidwal na pambatasan, atbp. Ang mga pamantayang moral ay hindi isinulat kahit saan. Umiiral lamang sila sa opinyon ng publiko. At ang opinyon ng publiko ay sa parehong oras ang tanging puwersa na nagsisiguro sa pagsunod sa mga pamantayang moral.

Siyempre, ang mga pamantayang moral ay maaaring isulat, ang listahan pagkatapos ay dinala sa atensyon ng lahat ng miyembro ng lipunan. Ngunit ang lahat ng ito ay ganap na walang kinalaman sa tunay na paggana ng moralidad. Upang maunawaan ang kakanyahan ng awtoridad sa moral, kinakailangan na maging pamilyar sa isang bilang ng mga konsepto kahit sa madaling sabi. Para sa pagiging simple, kukuha ako ng moralidad sa anyo kung saan maaari lamang itong umiral sa isang lipunang walang mga uri, dahil ang pagkakaroon ng huli ay lubos na nagpapalubha sa usapin.

Kapag ang isang tao ay ipinanganak, siya ay isang biological organism lamang. Pagkatapos, hakbang-hakbang, pumapasok siya sa kapaligiran ng tao. Gumagawa siya ng iba't ibang uri ng mga aksyon, at sinusuri ito ng mga tao sa kanyang paligid sa isang tiyak na paraan. Sa kasong ito, hindi kami interesado sa lahat ng mga aksyon ng isang tao, ngunit ang mga kumakatawan lamang sa kanyang mga relasyon sa ibang tao at lipunan sa kabuuan.

Upang suriin ang mga pagkilos na ito, mayroong dalawang pangunahing konsepto: mabuti at masama. Ang mga pagtatasa na ito ay may layunin na batayan. Ang batayan na ito ay ang mga interes ng lipunan, na sa huli ay nag-ugat sa sistema ng mga ugnayang sosyo-ekonomiko. Ang kabutihan ay ang mga aksyon ng mga tao na naaayon sa mga interes ng lipunan at nagsisilbi sa mga interes na ito. Ang mga pagkilos na ito ay inaprubahan ng lipunan. Ang kasamaan ay ang mga aksyon ng mga tao na sumasalungat sa mga interes ng lipunan at nagdudulot ng pinsala dito. Ang ganitong mga aksyon ay nangangailangan ng mga parusa mula sa lipunan at hinahatulan nito. Ngunit parusa para sa paglabag pamantayang moral hindi kailanman kumuha ng anyo ng pisikal na karahasan. Kapag kinondena ng mga tao sa paligid ang kanyang mga aksyon, nakakaramdam siya ng pagkakasala sa harap nila at nahihiya sa harap nila para sa kanyang mga aksyon. Sa pagkumpleto ng pagbuo ng mga damdaming ito, ang isang tao ay nahihiya sa mga aksyon na kinondena ng lipunan kahit na siya lamang ang nakakaalam tungkol dito.

Ang mga lipunang may iba't ibang istrukturang sosyo-ekonomiko ay maaaring may iba't ibang ideya tungkol sa mabuti at masama. Ngunit palagi silang umiiral at nagiging batayan para sa pagtatasa ng lipunan sa mga aksyon ng mga miyembro nito. Patuloy, sa pang-araw-araw na batayan, ang pagtatasa ng mga aksyon ng mga tao bilang mabuti at masama, pag-apruba sa ilan at pagkondena sa iba, sa gayon ang lipunan ay bumubuo sa isang tao ng isang ideya hindi lamang kung ano ang maaaring gawin at kung ano ang hindi maaaring gawin, kundi pati na rin kung ano ang kailangang gawin at kung ano ang dapat gawin.

Pinipilit ito ng mga interes ng lipunan na gumawa ng ilang mga kahilingan sa isang tao. At ang mga pangangailangan ng lipunan para sa miyembro nito ay hindi lumilitaw sa huli bilang isang bagay na ganap na dayuhan sa kanya. Kung tutuusin, ang interes ng lipunan ay kasabay ng interes ng bawat miyembro nito. Siyempre, may kanya-kanyang interes din ang bawat tao na hindi naaayon sa pampubliko. Ngunit ang mga pampublikong interes, kung hindi direkta, sa huli ay ang mga interes ng lahat ng miyembro ng lipunan. Dahil dito, ang mga pangangailangan ng lipunan sa isang tao ay lumilitaw sa kanya bilang kanyang tungkulin sa lipunan.

Ang layunin na pagkakaisa ng mga interes ng lipunan sa mga interes ng indibidwal ay nagbibigay ng batayan para sa pagbabago ng mga hinihingi ng lipunan sa indibidwal sa kanyang mga hinihingi sa kanyang sarili. Ito ay kung paano lumitaw ang isang pakiramdam ng tungkulin. Ang tao ngayon ay nagsusumikap para sa kanyang sarili na makamit ang hinihiling sa kanya ng lipunan. Ngayon ay hindi lang niya pinipilit ang sarili na gawin ito, hindi niya magagawa kung hindi man.

Kasabay ng pakiramdam ng tungkulin, nabubuo ang pakiramdam ng karangalan. Ang karangalan ng isang tao ay binubuo ng hindi matitinag na pagsunod sa mga kinakailangan ng tungkulin. Ang mga kilos ng isang tao na labag sa kanyang tungkulin ay nabahiran ang kanyang karangalan at nag-aalis sa kanya ng kanyang karangalan. Kasabay ng isang pakiramdam ng karangalan, ang isang pakiramdam ng dignidad ng tao ay lumitaw. Ang dignidad ng tao ay nakasalalay sa pagsunod sa mga dikta ng tungkulin at karangalan. Kasabay ng mga konsepto ng tungkulin, karangalan at dignidad, lumitaw ang isang bagong pagtatasa ng mga aksyon ng tao. Sila ngayon ay itinuturing ng lipunan hindi lamang bilang mabuti at masama, kundi pati na rin bilang tapat at hindi tapat, bilang karapat-dapat at hindi karapat-dapat sa isang tunay na tao. Ito ay kung paano tinatasa ngayon ang mga aksyon ng tao hindi lamang ng lipunan, kundi pati na rin ng taong gumawa nito.

Ang mga damdamin ng tungkulin, karangalan at dignidad na pinagsama-sama ay nagbubunga ng isang pakiramdam ng budhi. Ang budhi ay ang panloob na paghuhusga ng isang tao sa kanyang sarili, kapag sinusuri ng isang tao ang kanyang sariling mga aksyon mula sa parehong mga posisyon kung saan hinuhusgahan sila ng lipunan. Kung ang mga pagkilos na ito ay sumasalungat sa mga hinihingi ng lipunan at ang mga dikta ng tungkulin, ang isang tao ay nakakaranas ng pagsisisi, mga kirot ng budhi, na kadalasang mas kakila-kilabot kaysa pisikal na pagdurusa.

Ang mahigpit na pagsunod sa mga dikta ng tungkulin, walang dungis na karangalan, at malinis na budhi ang pinakadakilang pagpapahalaga para sa isang tao. Sa pangalan ng mga pagpapahalagang ito, ang isang tao ay handa para sa mga pinaka-kahila-hilakbot na paghihirap, maging ang kamatayan. Sapat na alalahanin ang mga salita ni Shota Rustaveli: "Mas mabuti ang kamatayan, ngunit ang kamatayan na may kaluwalhatian, kaysa sa kahihiyan ng karumal-dumal na mga araw." Ang sistema ng mga halagang ito ay lilitaw sa harap ng isang tao bilang isang ideal na kung saan siya ay nagsusumikap. Narito tayo ay nahaharap hindi lamang sa mga pamantayan ng pag-uugali, ngunit may makapangyarihang mga insentibo, gumagalaw na tao. At ang mga insentibo na ito, na nakaugat sa istruktura ng panlipunang organismo, ay mas makapangyarihan kaysa biological instincts.

Ang mga damdamin ng tungkulin, karangalan at budhi ay bumubuo sa gulugod ng moral na katangian ng isang tao, ang ubod ng isang tao bilang isang panlipunang nilalang. Sa pagbuo ng mga damdaming ito, ang mga relasyon sa lipunan, na nagpapatuloy sa kanilang pag-iral sa labas ng isang tao, ay nagsisimula nang sabay-sabay na umiiral sa loob niya, na pumapasok sa kanyang laman at dugo. Ang pagbuo ng mga damdaming ito ay isang proseso ng internalization, o "internalization," ng mga relasyon sa lipunan. At ang interiorization na ito, na nagsisimula sa pagbuo ng mga damdamin ng pagkakasala at kahihiyan at nagtatapos sa pagbuo ng mga damdamin ng tungkulin, karangalan at budhi, ay isang proseso ng pagsasapanlipunan, humanization ng isang tao. Bilang resulta ng prosesong ito, ipinanganak ang isang indibidwal ng species Homo sapiens nagiging isang tao, ibig sabihin, isang panlipunang nilalang.

Sa huli, kung ano ang nagiging isang tao ay tinutukoy ng sosyo-ekonomikong istraktura ng lipunan. Gayunpaman, ang isang tao ay nabuo hindi ng ekonomiya ng lipunan nang direkta, ngunit sa pamamagitan ng panlipunang kalooban na tinutukoy ng ekonomiya, lalo na ang moralidad. Ngunit hindi lamang moralidad, kundi pati na rin ang buong espirituwal na kultura ng lipunan sa kabuuan ay nakikilahok sa pagbuo ng isang tao. Mula dito, napagpasyahan ng ilang mga mananaliksik na ang mapagpasyang puwersa ng pagsasapanlipunan ng tao ay kultura, na ito ay ang pagkakaroon ng kultura na bumubuo sa pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng isang tao at isang hayop. Ang isang hayop ay tulad ng kanyang organismo; ang isang tao ay tulad ng kultural na kapaligiran kung saan siya ipinanganak at nabubuhay. Ang mga mananaliksik na ito ay binibigyang kahulugan ang kultura bilang isang superorganic, suprabiological phenomenon. Sa maraming paraan tama sila. Ang tanging nakakalimutan nila ay ang kultura ay hindi isang sangkap, ngunit isang aksidente, na ito ay produkto ng lipunan.

Ang budhi ay ang ubod ng isang tao. Ito ay hindi lamang mas kaunti, ngunit, sa kabaligtaran, sa isang mas malaking lawak, isang pangkaraniwang tanda ng isang tao kaysa sa pagkakaroon ng katwiran at pag-iisip. Ang taong walang dahilan ay hindi tao. Ito ay isang humanoid na hayop. Ang taong walang konsensiya ay hindi rin tao, kahit na pinanatili niya ang kanyang isip. Sa kasong ito, siya ay, kahit na isang makatuwirang palaisip, ngunit isang hayop. Siya ay isang makatwirang pag-iisip at samakatuwid ay lalong mapanganib na hayop.

Sa lahat ng mga lipunang pre-kapitalista, ang sistema ng mga ugnayang sosyo-ekonomiko ay nagpasiya ng kalooban, at sa gayon ang mga aksyon ng mga tao, hindi direkta, ngunit sa pamamagitan ng pampublikong kalooban: sa primitive na lipunan - pangunahin sa pamamagitan ng moralidad, sa mga makauring lipunan - sa pamamagitan ng moralidad at batas. . Tinutukoy ng moralidad at batas ang mga aksyon ng mga tao sa larangan ng ekonomiya - pangunahin sa larangan ng pamamahagi ng produktong panlipunan. Isang miyembro ng isang sinaunang primitive na komunidad ang nagbahagi ng kanyang mga samsam sa iba pang miyembro nito dahil kinakailangan ito ng mga pamantayang moral. Ang serf peasant ay nagbigay ng bahagi ng produkto ng kanyang trabaho sa may-ari ng ari-arian dahil ito ay kinakailangan ng batas na nag-uugnay sa kanya sa lupa, at dahil, ayon sa batas, ang may-ari ng lupa ay maaaring pisikal na parusahan siya.

Ang moral at legal na relasyon ay lumitaw sa ibabaw sa mga lipunang ito. Nakatago sa ilalim ang socio-economic. Hindi man lang alam ng mga tao ang tungkol sa kanilang pag-iral. Kaya't ang mga konklusyon ng maraming mga mananaliksik na sa mga lipunang pre-kapitalista ay maaaring hindi umiiral ang mga ugnayang sosyo-ekonomiko, o sila ay nagmula sa moralidad, batas, pagkakamag-anak, relihiyon, atbp. salik na hindi pang-ekonomiya.

Ang mga ugnayang sosyo-ekonomiko ay nauna at nagsimulang direktang tukuyin ang kalooban at pagkilos ng mga tao nang sila ay naging mga relasyon ng kapitalistang pamilihan. Ang mga pagkilos ng mga tao sa larangan ng ekonomiya ay naging ganap na tinutukoy ng pagnanais para sa materyal na pakinabang at makatwirang pagkalkula. Ito at ang mga salik na ito lamang ang ibig sabihin kapag pinag-uusapan ang mga motibong pang-ekonomiya ng mga aksyon ng tao. Sa batayan na ito, maraming mga mananaliksik ang nangangatwiran na kahit na ang materyalistang pag-unawa sa kasaysayan ay totoo, kung gayon kaugnay sa kapitalistang lipunan - sa mga pre-kapitalistang lipunan ito ay ganap na hindi naaangkop.

Sa ilalim ng kapitalismo, nagsimula ang tubo at kalkulasyon upang matukoy ang mga aksyon ng mga tao hindi lamang sa larangan ng ekonomiya, kundi pati na rin sa iba pang larangan ng buhay. “Ang burgesya,” ang isinulat nina K. Marx at F. Engels, “saanman nakamit nito ang pangingibabaw, sinira ang lahat ng pyudal, patriyarkal, idyllic na relasyon. Walang awang niyang sinira ang motley pyudal na tanikala na nagtali sa tao sa kanyang "likas na mga panginoon," at walang iniwang ibang koneksyon sa pagitan ng mga tao maliban sa hubad na interes, isang walang pusong "kadalisayan." Sa nagyeyelong tubig ng makasariling pagkalkula, nilunod niya ang sagradong kilig ng relihiyosong lubos na kagalakan, kasiglahan ng kabalyero, at sentimental na burgis. Binago nito ang personal na dignidad ng isang tao sa halaga ng palitan at pinalitan ang hindi mabilang na mga kalayaang ipinagkaloob at nakuha ng isang walang prinsipyong kalayaan sa kalakalan. Sa madaling salita, pinalitan nito ang pagsasamantalang sakop ng relihiyoso at pulitikal na mga ilusyon ng bukas, walang kahihiyan, tuwiran, walang kabuluhang pagsasamantala.”

Ang kapitalismo ay isang lipunan kung saan, tulad ng sa mundo ng hayop, ang indibidwalismo ay naghahari, ngunit hindi zoological, ngunit may magkakaibang mga ugat - hindi biyolohikal, ngunit panlipunan. Ang pangkalahatang ugali ng kapitalismo ay ang pagkasira ng moralidad at konsensya bilang mga regulator ng pag-uugali ng tao, ang pagbabago ng tao sa isang makatwirang pagkalkula ng hayop, ang dehumanisasyon ng tao. Ang kalakaran na ito ay nahuli ng maraming palaisip na matagal nang nagsusulat tungkol sa espirituwal na krisis ng lipunang Kanluranin, tungkol sa patuloy na lumalagong proseso ng dehumanisasyon, imoralisasyon, atbp.

Ngayon ay hindi pangkaraniwang uso para sa atin na pag-usapan ang tungkol sa unibersal na mga halaga ng tao, tungkol sa unibersal na moralidad. Ang ganitong uri ng pananaw ay natagpuan ang napakalinaw na pagpapahayag nito sa isa sa mga pahayag ng Academician D.S. Likhachev. "Ngunit isang bagay ang dapat bigyang-diin," isinulat niya sa isa sa kanyang mga artikulo, "ang moralidad ay pareho para sa lahat ng sangkatauhan. Hindi ito magkakaiba ayon sa uri, ari-arian, o bansa. Kung ano ang moral para sa isang tao ay moral para sa isa pa. Kapag sinabi nilang "ito ang moralidad ng isang kusinang pangkomunidad," "ang moralidad ng mga kapitalista," "ang moralidad ng isang maninira sa lungga," sila ay ironic lamang. Tulad ng makikita mula sa mga salitang ito, ang pinaka iginagalang na akademiko ay hindi alam ang kasaysayan, o ayaw itong isaalang-alang.

Sa primitive na moralidad mayroong dalawang pangunahing pamantayan. Ang una ay ang pagbabahagi ng pagkain sa ibang miyembro ng komunidad. Ang pangalawa ay huwag makipagtalik sa mga miyembro ng iyong sariling angkan. Kung ipagpalagay natin na ang nabuong lipunan ng tao ay bumangon 35 - 40 libong taon na ang nakalilipas, kung gayon ang mga pamantayang ito ay may bisa sa buong kasaysayan nito (30 - 35 libong taon). Ngunit ngayon ay hindi sila gumagana. At malinaw kung bakit. Ang mga relasyon sa lipunan ay nagbago nang malaki. Nawala ang mga primitive na komunidad, nawala ang mga angkan. Ang mga pamantayang ito ay nawala kasama nila.

Ang Sampung Utos ay karaniwang binabanggit bilang isang halimbawa ng unibersal, tunay na unibersal na pamantayan ng tao. Lumang Tipan. Una sa lahat, hindi maaaring hindi bigyang-pansin ang katotohanan na apat sa kanila ay walang kinalaman sa moralidad. At ang kahilingan na huwag mag-imbot sa kapwa lalaki o babaeng alipin ay hindi maaaring ituring na isang unibersal na pamantayan ng tao. Halos hindi na kailangang patunayan na ang pang-aalipin ay hindi isang unibersal na kababalaghan.

Ngunit, tila, anong mga pagtutol ang maaaring magkaroon sa unibersal na kalikasan ng tao, halimbawa, mga pamantayan tulad ng "huwag kang magnakaw," "huwag kang mangangalunya," "huwag kang papatay"? Gayunpaman, ang mga pamantayang ito ay hindi maituturing na unibersal.

Sa katunayan, sa isang panahon kung saan nangingibabaw ang mga relasyong komunista, ang prinsipyong "huwag kang magnakaw" ay hindi maaaring lumitaw o gumana, dahil ang lahat ng mga produkto ng paggawa ay nasa komunal na pagmamay-ari. Ito ay lumitaw lamang sa paglitaw ng hiwalay, espesyal, at pagkatapos ay pribadong pag-aari. Ang isang hindi mapag-aalinlanganan na katotohanan ay na sa napakalaking karamihan ng mga primitive na lipunan, alinman sa premarital o extramarital na mga sekswal na relasyon ay kinondena. Walang konsepto ng pangangalunya, at samakatuwid ay walang pagbabawal.

Ang sitwasyon ay hindi mas mahusay sa prinsipyong "huwag kang papatay." Ang mga primitive at pre-class na lipunan ay kilala kung saan ang isang lalaki ay hindi maaaring maging ganap na miyembro ng komunidad at makatanggap ng karapatang mag-asawa hanggang hindi niya magawa ang pagpatay sa isa sa mga estranghero. Ang isang tao ay obligadong pumatay, kung hindi man siya ay naging isang bagay ng unibersal na paghamak. Sa maraming primitive at pre-class na lipunan, ang isang tao, sa kaganapan ng pagpatay sa isang malapit na kamag-anak, ay obligadong ipaghiganti ang kanyang kamatayan, siya ay obligadong pumatay. Ito ay isang pamantayan, kung saan imposibleng umiwas nang hindi nagkakaroon ng pangkalahatang pagkondena.

At kapag naitatag lamang ang estado, ito (at kahit noon pa man ay hindi kaagad) kinuha sa sarili nito ang responsibilidad na parusahan ang mga insultong dulot ng ilan sa mga nasasakupan nito sa iba. Pinagkaitan nito ang mga nasasakupan nito ng karapatang pumatay sa isa't isa kahit sa paghihiganti para sa marahas na kamatayan, hindi banggitin ang iba pang mga pagkakasala. Inilalaan ng estado ang karapatang pumatay ng mga tao, ang mga nasasakupan nito, sa sarili lamang nito. At ang estado ay palaging masigasig na ipinagtanggol ang monopolyo nito sa pagpatay, pinarurusahan ang sinumang manghimasok sa buhay ng nasasakupan nito, gaano man kabisa ang mga dahilan. Noon ang prinsipyong "huwag kang papatay" ay sa wakas ay itinatag bilang isang regulator ng mga ugnayan ng mga nasasakupan ng estado sa isa't isa, ngunit hindi sa mga miyembro ng iba pang mga sosyo-historikal na organismo. At sa kalaunan lamang ang prinsipyong ito ay pinalawak sa lahat ng tao, anuman ang kanilang sosyolohikal, etniko at relihiyon.

Sa anumang kaso, mas naunawaan ni R. Kipling ang kakanyahan ng bagay na ito kaysa sa marami sa ating mga natutunang lalaki. Sinabi ng isa sa kanyang mga bayani:

“Nais kong lampasan si Suez: ang kasamaan at mabuti ay magkapareho,
Ang Sampung Utos ay walang puwersa sa bansang iyon.”

Ang mga katotohanan ay hindi maitatanggi na nagpapakita: moralidad ng tao ay palaging makasaysayan ang kalikasan. Depende sa mga pagbabago sa lipunan mismo, nagbago ang mga pamantayang moral at ideya tungkol sa mabuti at masama. Ngunit ang historikal na diskarte sa moralidad ay malayo sa katumbas ng moral relativism. Ang pag-unlad ng moralidad ay pinagsama-sama. Sa isang makasaysayang lumilipas na anyo ay nagkaroon ng akumulasyon ng kung saan ay may isang pangmatagalang katangian. Sa ganitong diwa, maaari nating pag-usapan ang pagbuo ng unibersal na moralidad, na nagpapatuloy ngayon.

Upang buod, nais kong bigyang-diin na ang lipunan, at sa gayon ang panlipunan, ay likas lamang sa tao. Ang mga hayop ay walang lipunan. Mayroon lamang silang iba't ibang uri ng mga asosasyong zoolohikal, na may husay na naiiba sa lipunan. Alinsunod dito, ang mga koneksyon sa loob ng mga asosasyong ito, siyempre, ay hindi matatawag na panlipunan. Ngunit kailangan ang ilang termino na maaaring gamitin upang italaga ang mga koneksyong ito. Ang nasabing termino ay maaaring ang salitang "gregarious" (mula sa Latin na grex, gregis - herd). Sa kasong ito, maaaring pag-usapan ng isa ang tungkol sa magkakasama at nag-iisa na mga hayop, magkakasamang koneksyon, magkakasamang organisasyon, atbp.

Ang lahat ng nasa itaas ay nagpapahintulot sa atin na maunawaan kung ano ang proseso ng pagbuo ng lipunan. Ang kakanyahan ng prosesong ito ay upang pigilan ang zoological individualism sa pamamagitan ng umuusbong na panlipunan, pangunahin ang mga ugnayang sosyo-ekonomiko, at ang pampublikong kalooban na lumitaw bilang kanilang pagpapahayag at pagpapakita. Ang mga umuusbong na ugnayang panlipunan ay primitive na komunista at kolektibista. Ang pagkamakasarili ng hayop ay maaari lamang pigilan ng tao, panlipunang kolektibismo. Natapos ang sociogenesis nang ang mga biological instinct ay dinala sa ilalim ng kontrol ng mga itinatag na pwersang panlipunan, nang lumitaw ang mga pamantayan ng pag-uugali na ipinag-uutos para sa lahat ng miyembro ng asosasyon. Malinaw na ang socio-economic, iyon ay, produksyon, mga relasyon ay hindi maaaring lumitaw nang walang pagdating ng produksyon. Ang pinagmulan at pagkakatatag ng produksyon ang naging batayan ng sociogenesis.

“Ang bukang-liwayway ng kasaysayan ng tao ay ang panahon ng paglitaw ng lipunan ng tao.”

Lipunan- sa malawak na kahulugan ng salita, ito ang kabuuan ng lahat ng uri ng pakikipag-ugnayan at mga anyo ng samahan ng mga tao na umunlad sa kasaysayan; sa isang makitid na kahulugan - isang tiyak na makasaysayang uri ng sistemang panlipunan, isang tiyak na anyo ng mga relasyon sa lipunan, isang pangkat ng mga tao na pinagsama ng karaniwang mga pamantayan sa moral at etikal (pundasyon).

Ang paglitaw ng lipunan ng tao at ng tao ay iisang proseso.

Ang lipunan, bilang isang hanay ng mga ugnayang panlipunan, ay bumangon sa pagdating ng tao.

Ang yugto ng unang paglitaw ng lipunan ng tao ay nagsisimula kapag ang random, hindi matatag na paggamit ng mga likas na bagay bilang isang paraan ng pag-impluwensya sa iba pang mga likas na bagay ay unti-unting nagiging kinakailangan at napapanatiling.

Ang proseso ng pagbabago ng unggoy sa tao at ang paglitaw ng lipunan ay napakatagal. Ang proseso ng anthropogenesis (pagbuo ng tao) at sociogenesis (pagbuo ng lipunan), na nagsimula 1.5 - 1.6 milyong taon na ang nakalilipas, natapos 35-40 libong taon na ang nakalilipas. Gayunpaman, sa prosesong ito ng paglitaw ng lipunan ng tao, dalawang yugto ang malinaw na nakikilala. Sa kanilang kurso, ang lipunan ng tao sa wakas ay nabuo at sa parehong oras ang tao ay may husay na binubuo bilang pinakaperpektong nilalang at bilang isang yunit ng lipunan. Ang dalawang yugtong ito ay: ang proseso ng biyolohikal at ang proseso ng panlipunang humanization. Sa proseso ng biological humanization, pinalaya ng isang tao ang kanyang sarili mula sa mga ari-arian na likas sa mga hayop, at sa proseso ng social humanization, lumitaw ang isang panlipunang nilalang - isang nilalang na maaaring umunlad at mabuhay lamang sa lipunan, sa isang pangkat sa ibang mga tao. Sa pagiging isang lipunan, ang tao sa gayon ay natagpuan ang kanyang sarili na nasa ilalim ng mga relasyon sa lipunan.

Ang direktang pamana ng nakaraan ng mga hayop ay ang mga anyo ng relasyon ng mag-asawa sa loob ng mga sinaunang komunidad na ito. Sa paghusga sa kung ano ang nalalaman natin tungkol sa mga ugnayang ito sa mga susunod na komunidad ng tao, kung saan sila ay bahagyang kinokontrol, sa sinaunang panahon na ito ang mga relasyon sa pag-aasawa ay dapat na hindi maayos ang kalikasan (ang yugto ng kahalayan), na tinutukoy lamang ng biological instinct.

Ngunit ang pinakamahalagang bagay ay na sa loob ng naturang primitive na grupo, sangkawan o ng tao na primitive na kawan, ang pagkakaroon nito ay natutukoy sa pamamagitan ng mahalagang pangangailangan, mayroong isang napakalakas na puwersa na hindi at hindi maaaring umiral kahit na sa pinaka mahigpit na pinagsama-samang kawan ng hayop - kolektibong aktibidad sa paggawa sa paglaban sa kalikasan. Sa proseso ng pag-unlad ng aktibidad ng paggawa sa loob ng primitive na komunidad, ang mga relasyon sa lipunan ay lumago at lumakas, na pinipigilan ang dating zoological instincts na minana ng tao mula sa kanyang mga ninuno ng hayop. Sa paglipas ng libu-libong taon, ang bago, tao, higit pa at higit pa ang nanguna kaysa sa luma, hayop. Ito ay ipinahayag, sa partikular, sa paghihigpit ng pakikipagtalik sa pagitan ng mga magulang at kanilang mga anak.

Pinagsamang aktibidad sa paggawa, isang karaniwang tahanan, isang karaniwang apoy na nagpainit sa mga naninirahan dito - lahat ng ito, na may likas na pangangailangan, nag-rally at nagkakaisa ng mga tao. Ang pagpapalakas ng mga ugnayang panlipunan na dulot ng pangangailangan na magkaisa ang mga tao upang labanan ang kalikasan ay malinaw na pinatunayan ng buong sitwasyon ng mga pamayanan ng Mousterian, ang kanilang buong kultura, ang lahat ng mga bakas ng kanilang aktibidad, kabilang ang kahit na ang tila karaniwan at hindi maipahayag na mga natuklasan mula sa panig na ito bilang " basura sa kusina” sa anyo ng libu-libo o sampu-sampung libong buto ng hayop na matatagpuan sa mga tirahan ng kuweba ng Neanderthal at sa kanilang mga open-air na lugar. Ipinakita nila kung paano unti-unting napagtagumpayan ng tao ang egoismo ng hayop na minana mula sa estado bago naging tao. Hindi tulad ng mga hayop, ang tao ay hindi na lamang nagmamalasakit sa kanyang sarili at hindi lamang sa kanyang sariling mga anak, kundi pati na rin sa buong komunidad. Sa halip na kainin ang biktima sa lugar ng pangangaso, dinala ito ng mga mangangaso ng Mousterian sa isang kuweba, kung saan nanatiling abala ang mga babae, bata at matatanda sa gawaing bahay sa paligid ng naglalagablab na apoy.

Malamang na sa panahong ito ang paglipat sa bagong anyo pampublikong buhay. Ang mga unang simulain ng pinaka sinaunang anyo ng lipunan ng angkan, ang pamayanan ng angkan ng ina, iyon ay, isang kolektibong konektado ng mga ugnayan ng pagkakamag-anak, ay lumabas.

Sa oras na ito, ang mga anyo ng mga relasyon sa pag-aasawa ay napunta na sa mahabang paraan sa pag-unlad, bagaman mahirap sabihin nang may katiyakan kung anong antas ang kanilang naabot. Sa una, ang mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian ay tila hindi kinokontrol ng mga patakarang panlipunan. Ang karagdagang pag-unlad ng pamilya ay sumunod sa linya ng pagpapaliit ng bilog ng mga taong nakikilahok sa komunikasyon ng mag-asawa, una sa lahat sa pamamagitan ng paglilimita sa komunikasyon ng mag-asawa sa pagitan ng henerasyon ng mga magulang at mga anak, pagkatapos ay sa pagitan ng mga kapatid na lalaki at babae, atbp.

Ang karaniwang pag-aari ng angkan at pamayanan ay nagsimulang palitan ng magkahiwalay na pag-aari ng mga indibidwal na sambahayan, ang egalitarian na pamamahagi ay pinalitan ng paggawa, ang mga ugnayang komunal-tribal ay nasira at nagbibigay-daan sa mga kapitbahay na komunal sa kanilang maaga, primitive na anyo. Lumilitaw ang mga paunang anyo ng pagsasamantala, kasama ang kung saan ang labis na produkto ay nagsisimulang maging sobra, at ang paglitaw ng pribadong pag-aari, mga uri ng lipunan at estado ay nangyayari. Ang pinakamataas na limitasyon - ang paglitaw ng mga makauring lipunan at estado - ay nalampasan ng mga pinaka-advanced na lipunan mga 5 libong taon na ang nakalilipas, habang ang pinaka-atrasado sa kanilang pag-unlad ay hindi pa natatawid hanggang ngayon.

Proto-komunidad (primitive na kawan ng tao). Ang makasaysayang muling pagtatayo ng primitive na lipunan ng tao ay marahil ang pinakamahirap na problema ng primitive na kasaysayan. Sa kawalan ng anumang direktang pagkakatulad, maaari lamang itong hatulan batay sa hindi direktang data.

Ito, sa isang banda, ay ang aming impormasyon tungkol sa mga ugnayan ng kawan sa mga unggoy, sa kabilang banda, ilang mga katotohanan ng arkeolohiya at antropolohiya, pati na rin ang mga katotohanan ng etnolohiya na, na may mas malaki o mas mababang antas ng posibilidad, ay maaaring ituring bilang mga labi ng pinaka sinaunang, pre-sapient na estado ng sangkatauhan. Ang paghahambing at pagsusuri ng lahat ng data na ito ay ginagawang posible upang bumuo ng isang pangkalahatan, bagaman higit sa lahat hypothetical, ideya ng pampublikong buhay ng panahong iyon, ngunit, siyempre, nag-iiwan sila ng puwang para sa maraming mga kalabuan, mga lohikal na hula, at kontrobersyal na mga pagpapalagay.

Tulad ng nabanggit na, ang paunang anyo ng organisasyon ng lipunan sa agham ng Russia ay madalas na tinatawag na "primitive na kawan ng tao." Kasabay nito, ang ilang mga siyentipiko ay naniniwala na ang paggamit ng terminong ito ay labag sa batas, dahil pinagsasama nito ang hindi magkatugma na mga konsepto - ang likas na katangian ng mga ugnayan ay naiugnay sa mga primitive na grupo ng tao, samakatuwid, pinapayagan ang pagbulgar at pag-biyolohiya ng mga proseso. panlipunang pag-unlad. Ngunit ang pagtutol na ito ay halos hindi wasto. Ang terminong "primitive human herd" ay mahusay na naghahatid ng diyalektikong pagka-orihinal ng samahan ng pinaka sinaunang at sinaunang mga tao, ang transisyonal na estado nito mula sa prehuman na kawan ng mga hayop patungo sa "handa", nabuo na lipunan. Samakatuwid, gamit dito, tulad ng maraming iba pang mga espesyalista, ang terminong "komunidad ng mga ninuno", ginagabayan lamang tayo ng katotohanan na ito ay mas maikli at mas maginhawa.

Anong mga kronolohikong hangganan ang nagpetsa sa panahon ng pamayanan ng mga ninuno? Ang simula nito ay malinaw na kasabay ng paghihiwalay ng tao sa mundo ng hayop at sa pagbuo ng lipunan. Walang alinlangan na ang paglitaw ng aktibidad sa trabaho na nakatuon sa layunin ay nauugnay hindi lamang sa isang pagbabago sa relasyon ng tao sa kalikasan, kundi pati na rin sa isang pagbabago sa mga relasyon sa pagitan ng mga miyembro ng orihinal na kolektibo ng tao. Kaya, ang simula ng panahon ng pamayanan ng mga ninuno ay nag-tutugma sa hitsura ng medyo sinasadya na ginawa at ginamit na mga tool. Ang huling milestone ng panahon ng komunidad ng mga ninuno ay ang paglitaw ng isang "handa na" na sistema ng lipunan-komunal ng tao upang palitan ito. Noong unang bahagi ng 1930s, ang mga arkeologo na si P.P. Efimenko at P.I. Iminungkahi ni Boriskovsky na ang paglipat sa isang sistemang komunal ay naganap sa pagliko ng Late Paleolithic. Ang mga bagong natuklasang arkeolohiko ay hindi pinabulaanan ang palagay na ito, ngunit nagbibigay-daan sa amin na ipagpalagay na ang paglipat mula sa isang komunidad ng mga ninuno patungo sa isang komunidad ay maaaring naganap nang mas maaga. Dahil dito, ang pagtatapos ng panahon ng pamayanan ng mga ninuno ay kasabay ng paglipat mula sa Maaga tungo sa Gitna o Huling Paleolitiko. Nangangailangan pa rin ng pang-unawa ang mga bagong datos, at dito ay susundin natin ang dating pagsabay-sabay ng panahon ng pamayanang ninuno.

Progresibong pag-unlad ng mga kasangkapang bato, pagbabago pisikal na uri ang tao mismo, at sa wakas, ang katotohanan na ang sistemang komunal ay hindi maaaring lumitaw kaagad, sa isang handa na anyo - lahat ng ito ay nagpapakita na ang pamayanan ng mga ninuno ay hindi isang pare-parehong anyo na nagyelo sa oras. Samakatuwid, madalas na ginagawa ang pagkakaiba sa pagitan ng sinaunang komunidad ng mga ninuno ng mga sinaunang tao at ng mas maunlad na pamayanan ng mga ninuno ng Neanderthals. Tinatawag pa nga ng ilang mga siyentipiko ang huling pamayanang ninuno ng mga Neanderthal na may mga espesyal na termino (“primitive community”, atbp.). Gayunpaman, walang anumang pangkalahatang tinatanggap na opinyon o anumang itinatag na terminolohiya sa kasong ito.

Ang komunidad ng mga ninuno ay, tila, isang maliit na grupo ng mga tao. Malabong mangyari yun malaking grupo maaaring pakainin ang sarili dahil sa mahinang teknikal na kagamitan ng Early Paleolithic na tao at ang kahirapan sa pagkuha ng pagkain. Ang pagtitipon ay nangangailangan ng maraming oras, at nagbibigay ng medyo kaunting pagkain, at kadalasang mababa ang calorie na pagkain; Tulad ng para sa pangangaso ng malalaking hayop, na kilala na ng primitive na tao, ito ay puno ng malaking paghihirap, sinamahan ng maraming biktima at hindi palaging matagumpay. Kaya, mahirap isipin na ang komunidad ng mga ninuno ay binubuo ng higit sa ilang dosena, malamang na 20-30 miyembrong nasa hustong gulang. Posible na ang gayong mga pamayanan ng mga ninuno ay nagkakaisa sa mas malalaking mga komunidad, ngunit ang pag-iisang ito ay maaaring aksidente lamang.

Ang buhay ng komunidad ng mga ninuno ay malamang na hindi ang buhay ng mga mangangalakal at mangangaso na random na lumilipat mula sa isang lugar patungo sa isang lugar. Ang mga paghuhukay sa Zhoukoudian ay nagpinta ng isang larawan ng laging nakaupo sa maraming henerasyon. Ang kamag-anak na sedentism ay ipinahiwatig din ng maraming kampo ng kuweba noong Early Paleolithic period, na nahukay sa iba't ibang bahagi ng Eurasia sa nakalipas na 60 taon. Ito ay mas malamang dahil ang kayamanan ng Quaternary fauna ay naging posible na gamitin ang lugar ng pagpapakain sa loob ng mahabang panahon at, samakatuwid, naging posible na sakupin ang mga mahusay na lokasyon at maginhawang mga shed at mga kuweba para sa permanenteng pabahay. Malamang na ang mga natural na tirahan na ito ay ginamit sa ilang mga kaso sa loob ng ilang taon, sa iba pa sa ilan o kahit na maraming henerasyon. Ang pag-unlad ng pangangaso ay walang alinlangan na may mahalagang papel sa pagtatatag ng ganitong paraan ng pamumuhay.

Ang papel ng pangangaso sa pag-unlad ng pamayanan ng mga ninuno. Mahirap sabihin kung alin sa dalawang sangay ng ekonomiya ng mga sinaunang tao - ang pagtitipon o pangangaso - ang naging batayan ng kanilang buhay. iba't ibang panahon, sa iba't ibang heograpikal na kondisyon. Gayunpaman, walang duda na ang pangangaso ay isang mas progresibong sangay ng ekonomiya, na higit na tinutukoy ang pag-unlad ng mga primitive na grupo ng tao.

Ang mga bagay ng pangangaso, depende sa fauna ng isang partikular na rehiyon, ay iba't ibang mga hayop. Sa tropikal na sona ito ay mga hippopotamus, tapir, antelope, ligaw na toro, atbp. Kung minsan, sa mga buto ng mga hayop na natuklasan sa mga lugar ng Acheulean, may mga buto ng kahit na malalaking hayop gaya ng mga elepante. Sa higit pang mga hilagang lugar, nanghuli sila ng mga kabayo, usa, baboy-ramo, bison, at kung minsan ay pumatay ng mga mandaragit - mga oso at leon sa kuweba, na ang karne ay kinakain din. Sa mataas na zone ng bundok, ang nangingibabaw na papel sa pangangaso, halimbawa sa mga Neanderthal, ay nilalaro ng biktima ng mga kambing sa bundok, tulad ng makikita mula sa mga natuklasan sa kuweba ng Teshik-Tash. Ang laki ng pangangaso ay maaaring hatulan sa ilang lawak sa pamamagitan ng pagbibilang ng mga buto na matatagpuan sa mga site. Ang kultural na layer ng marami sa kanila ay naglalaman ng mga labi ng daan-daan, at kung minsan kahit libu-libong mga hayop. Bilang karagdagan sa Zhoukoudian site, ang mga malalaking kampo ng Acheulean ay natuklasan sa site ng Torralba sa Spain at sa Observatory Grotto sa Italy.

Sa una sa kanila, halimbawa, ang mga labi ng buto ng higit sa 30 mga elepante ay natuklasan, hindi binibilang ang iba pang mga hayop. Totoo, ang mga site na ito ay naninirahan sa loob ng mahabang panahon, ngunit gayunpaman ay malinaw na ang pangangaso ay may malaking kahalagahan sa buhay ng kanilang mga naninirahan.

Mahirap isipin ang pangangaso ng malalaking hayop, lalo na ang mga nakatira sa mga kawan, tulad ng nabanggit na, nang walang hinihimok na paraan. Ang mga sandata ng mangangaso ng Acheulean ay masyadong mahina upang payagan siyang direktang pumatay ng isang malaking hayop. Siyempre, ang mga naturang kaso ay nangyari, ngunit hindi sila maaaring isaalang-alang bilang isang pagbubukod, at kahit na higit sa lahat kapag nangangaso ng mga may sakit at mahihinang hayop na nahuli sa likod ng kawan. Bilang isang tuntunin, sinaunang tao maaaring maglakas-loob na pumatay malalaking mammal lamang sa panahon ng driven hunting. Marahil, ang mga hayop ay natakot sa ingay, apoy, mga bato at, tulad ng ipinapakita ng lokasyon ng maraming mga site, sila ay hinihimok sa isang malalim na bangin o isang malaking bangin. Ang mga hayop ay nahulog at nabasag, at ang tao ay maaaring tapusin lamang ang mga ito. Iyon ang dahilan kung bakit ito ay pangangaso, at lalo na ang pangangaso ng malalaking hayop, iyon ang anyo ng aktibidad ng paggawa na pinaka-nagpasigla sa organisasyon ng komunidad ng mga ninuno, pinilit ang mga miyembro nito na magkaisa nang higit pa at mas malapit sa proseso ng paggawa at ipinakita sa kanila ang kapangyarihan. ng kolektibismo.

Kasabay nito, ang pangangaso ay ang pinaka-epektibong mapagkukunan ng pagkain ng karne. Siyempre, ang mga primitive na tao ay nakatanggap ng pagkain ng hayop hindi lamang mula sa pangangaso ng mga mammal: tulad ng ginawa sa ibang pagkakataon sa mas maunlad na mga lipunan ng tao, nakahuli sila ng mga insekto, pumatay ng mga amphibian, reptilya, at maliliit na rodent. Ngunit ang pagkuha ng malalaking hayop ay nagbigay ng mas malaking pagkakataon sa bagay na ito. Samantala, ang karne na naglalaman ng pinakamahalaga para sa katawan ng tao mga sangkap - mga protina, taba at carbohydrates, hindi lamang nagbigay ng pampalusog na pagkain, lalo na pagkatapos ng pagproseso nito sa apoy, ngunit pinabilis din ang paglaki at nadagdagan ang mahahalagang aktibidad ng primitive na tao.

Pag-unlad ng primitive collectivism. Ang paghihiwalay ng tao mula sa mundo ng hayop ay naging posible lamang salamat sa paggawa, na sa kanyang sarili ay kumakatawan sa isang kolektibong anyo ng impluwensya ng tao sa kalikasan. Ang paglipat sa kahit na ang pinakasimpleng operasyon ng paggawa ay maaari lamang mangyari sa isang pangkat, sa mga kondisyon ng panlipunang anyo ng pag-uugali. Ang sitwasyong ito ay nagpapahintulot sa amin na igiit na nasa pinakaunang yugto ng anthropogenesis at ang kasaysayan ng primitive na lipunan, mayroong regulasyon sa pagkuha at pamamahagi ng pagkain, sa sekswal na buhay, atbp. Ang prosesong ito ay pinatindi ng pagkilos ng natural na pagpili, na nag-ambag sa pangangalaga ng tiyak na mga grupo kung saan ang mas malakas na koneksyon sa lipunan at tulong sa isa't isa ay ipinahayag at kung saan nakaharap ang mga kaaway at mga likas na sakuna bilang monolitikong asosasyon.

Ang nabanggit na pag-unlad ng hinihimok na pangangaso, magkasanib na proteksyon mula sa mga mandaragit na hayop, pagpapanatili ng apoy - lahat ng ito ay nag-ambag sa pagsasama-sama ng pamayanan ng mga ninuno, ang pagbuo ng unang likas na katutubo, at pagkatapos mga anyo ng kamalayan mutual na tulong. Ang pagpapabuti ng wika, na tatalakayin sa ibaba, ay kumilos din sa parehong direksyon ng pagkakaisa ng koponan. Ngunit lalo na ang malaking pag-unlad ay naganap sa huling yugto ng pagkakaroon ng komunidad ng mga ninuno - ang panahon ng Mousterian. Ito ay mula sa oras na ito na ang unang malinaw na katibayan ng pangangalaga para sa mga miyembro ng kolektibo ay nagsimula noong mga Neanderthal burial.

Sekswal na relasyon sa komunidad ng mga ninuno. Ang isa sa mga pangunahing linya ng pakikibaka sa pagitan ng biyolohikal at panlipunang mga prinsipyo sa pamayanan ng mga ninuno ay ang mga relasyon tungkol sa produksyon ng bata, o sekswal na relasyon. Dito, ang mga likas na hayop ay kailangang madama nang may partikular na puwersa, at samakatuwid, magtiis ng malakas na presyon mula sa umuunlad na lipunan.

Una sa lahat, bumangon ang tanong: paano naorganisa ang mga sekswal na relasyon sa zoological association ng mga ninuno ng tao na nauna sa komunidad ng mga ninuno? Ang isang kilalang, bagaman, siyempre, malayo sa kumpletong pagkakatulad ay makikita sa mga relasyon sa pagitan ng mga primata, ang pag-aaral kung saan ay nakatanggap ng malaking pansin sa mga nagdaang dekada. Ang ilang mga species ng modernong unggoy, tulad ng mga chimpanzee at gorilya, ay nakatira sa magkapares na pamilya, ang iba ay nakatira sa tinatawag na mga pamilya ng harem, na binubuo ng isang dosenang o dalawang indibidwal na pinamumunuan ng isang malaki, malakas na lalaki. Bilang karagdagan sa pinuno, ang pamilya ng harem ay kinabibilangan ng mga batang lalaki, ngunit kadalasan ay hindi sila nakikilahok sa pagpaparami dahil sa kawalan ng kakayahan na makatiis sa kumpetisyon sa pinuno. Kapag ang ilang mga pamilya ay nagkakaisa sa isang kawan, ang bawat isa sa kanila ay nagpapanatili ng isang tiyak na paghihiwalay, na, gayunpaman, ay hindi nagbubukod ng mga away sa mga babae.

Maaaring ipagpalagay na higit pa o hindi gaanong katulad na mga order ang umiral sa mga kawan ng mga ninuno ng tao. Sa anumang kaso, dito rin ang harem o anumang iba pang zoological na pamilya ay antagonistic sa komunidad ng kawan. Samakatuwid, ang ilan sa aming mga siyentipiko ay naniniwala na ang komunidad ng mga ninuno bilang paunang anyo ng panlipunang organisasyon ay maaaring lumitaw lamang bilang resulta ng pagkawasak ng mga zoological na pamilya at mutual tolerance ng mga lalaking nasa hustong gulang, ibig sabihin, ang pagtatatag ng hindi regulated, hindi maayos na relasyong sekswal, o promiscuity. . Ang mga tagasuporta ng hypothesis na ito ay nagpapatuloy hindi lamang mula sa mga lohikal na pagsasaalang-alang, kundi pati na rin mula sa ilang etnolohikal na data, ibig sabihin, mula sa mga promiscuous orgiastic holiday na kilala ng maraming atrasadong tribo, kung saan nakikita nila ang isang relic ng orihinal na kalayaan ng komunikasyon sa pagitan ng mga kasarian. Gayunpaman, mayroong isa pang punto ng pananaw na nakakakuha ng higit pa at higit pang mga tagasuporta, ayon sa kung saan ang pamayanan ng mga ninuno ay nagmana mula sa mga asosasyon ng hayop na nauna dito ang pamilya ng harem kasama ang likas na regulasyon ng buhay sekswal. Kung gayon, kung gayon ang pamayanan ng mga ninuno ay dapat na binubuo ng ilang mga asosasyon ng harem, na muling pinagsama-sama sa pana-panahon dahil sa pagkamatay ng kanilang mga ulo, pag-aaway sa kababaihan, atbp., at sa pangkalahatan ay hindi gaanong matatag kaysa sa komunidad ng mga ninuno mismo.

Wala pang sapat na data upang hatulan nang may kumpiyansa ang mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian sa komunidad ng mga ninuno. Ngunit sa anumang kaso, walang alinlangan na ang sekswal na kahalayan, at lalo na ang harem o katulad na organisasyon, ay hindi maaaring makatulong ngunit maging isang patuloy na mapagkukunan ng mga panloob na salungatan na kumplikado sa buhay ng produksyon at ang pagsasama-sama ng umuusbong na lipunan. Ang mga pangangailangan ng pag-unlad ng komunidad ng mga ninuno, mas hinihiling nila ang pagpapabuti ng regulasyon ng sekswal na globo, ngunit ang tanong kung anong mga anyo ang kinuha ng prosesong ito ay isa pa sa mga misteryo ng sinaunang kasaysayan ng sangkatauhan.

- 24.08 Kb

Ang konsepto ng lipunan at estado

Ang lipunan ay bumangon 3-4 milyong taon na ang nakalilipas. Ang lipunan ay nabuo at nilikha ng tao. Siya ay patuloy na nagsusumikap na pumasok sa ilang mga koneksyon. Ang mga ito ay nakabatay sa pang-ekonomiya, pamilya, etniko, uri, relasyon sa klase at interes. Ang tao, bilang isang panlipunang nilalang, ay hindi maaaring umiral nang hindi nakikiisa sa ibang mga tao, nang hindi lumilikha ng isang tiyak na institusyong panlipunan o pampulitika. Kaya, ang lipunan ay isang kalipunan ng mga tao na pinag-isa ng mga magkakatulad na interes, mithiin, at pangangailangan

Ang daan-daang taon na landas ng pag-unlad ng lipunan ng tao ay nailalarawan sa pamamagitan ng patuloy na pagpapabuti ng mga anyo, istraktura, at organisasyon ng buhay nito. Kung sa una ang lipunan ng tao ay medyo homogenous, pagkatapos ay unti-unti itong nagsimulang maging mas kumplikado. Lumitaw ang mga pamilya, teritoryal na komunidad, at mga klase. Ang pangkat ng pamumuhay na pinamunuan ng sangkatauhan sa bukang-liwayway ng paglitaw nito ay pinalitan ng clan na organisasyon ng buhay panlipunan, at ang huli ay pinalitan ng isang organisasyon ng estado.

Ang lipunan ay maaaring tukuyin bilang isang self-developing system ng magkakaibang ugnayan sa pagitan ng mga tao at sosyo-politikal na institusyon o bilang isang set ng makasaysayang itinatag na mga anyo ng magkasanib na aktibidad ng tao.

Ang lipunan ng tao ay binubuo ng maraming tao na ang mga relasyon ay nangangailangan ng pamamahala. Nangangailangan ito ng isang tiyak na puwersa na maaaring matiyak ang katatagan ng lipunan at ang organisasyon ng kaayusan dito. Ang gayong puwersa ay kapangyarihang panlipunan, na bumangon sa paglitaw ng lipunan ng tao. Ang paksa ng kapangyarihan ay ang angkan, tribo, uri, elite, indibidwal, mayorya ng mga tao, at ang layunin ng kapangyarihan ay mga miyembro ng lipunan.

Upang mapanatili ang kapangyarihan, dapat kang magkaroon ng lakas at kapangyarihan. Ang mahina, mahinang kapangyarihan ay hindi kayang lutasin ang mga problemang kinakaharap nito.

Ang lakas at kapangyarihan ng pamahalaan ay tinutukoy, una sa lahat, sa pamamagitan ng awtoridad nito, ang tiwala ng mga tao. Ang mga pinagmumulan ng kapangyarihan ay kinabibilangan ng kagamitan ng pamimilit, ideolohikal na paraan ng impluwensya, atbp.

Ang unang institusyong panlipunan ng lipunan ng tao ay ang angkan, na isang pangkat ng mga tao, na kinabibilangan mula sa ilang dosena hanggang ilang daang tao. Ang mga ito ay magkakaugnay sa pamamagitan ng dugo at pinagsama ng magkasanib na paggawa, komunidad ng ari-arian at ang pantay na pamamahagi nito. Ang angkan ay ang tanging anyo ng panlipunang organisasyon na ginagarantiyahan ang kaligtasan at pag-unlad ng tao.

Sa lipunang angkan, ang kapangyarihan ay nagpapakilala sa lakas at kalooban ng angkan. Ang lahat ng mga katanungan ng aktibidad sa buhay ng angkan ay nalutas ng pangkalahatang pulong miyembro ng lipunan. Ang desisyon ng pulong ay may bisa sa lahat.

Upang malutas ang mga kasalukuyang isyu at ayusin ang pagpapatupad ng mga desisyon ng pagpupulong, isang pinuno (matanda, pinuno) ang inihalal, at sa panahon ng mga operasyon ng militar - isang kumander ng militar, na nagtrabaho nang pantay-pantay sa iba pang mga miyembro ng angkan at maaaring matanggal. kahit anong oras.

Napatunayan ng agham na ang lipunan ng tribo ay dumaan sa dalawang yugto sa pag-unlad nito. Ang unang yugto ay nailalarawan sa ganap na pag-asa ng tao sa kalikasan. Siya mismo ay walang ginawa at nabuhay sa kung ano ang ibinigay ng kalikasan. Samakatuwid, ang yugtong ito ng pag-unlad ng lipunang panlipi ay tinawag na panahon ng paglalaan ng ekonomiya.

Ang kawalan ng kapangyarihan, nakahiwalay sa lipunan at, kumbaga, nakatayo sa itaas nito - katangian generic na anyo ng panlipunang organisasyon.

Unti-unti, nagsimulang maganap ang mga seryosong pagbabago sa ekonomiya ng sistema ng tribo at sa pagbuo ng mga produktibong pwersa, na lumilikha ng pagkakataon para sa mga progresibong pagbabago sa pag-unlad ng lipunan ng tao. Ngunit ang tunay na rebolusyon ay ang paglipat ng lipunan ng tao tungo sa isang produktibong ekonomiya, na humantong sa produksyon ng mga paraan ng ikabubuhay. Dahil nangyari ito sa panahon ng Neolitiko, ang pangalang Neolitiko ay itinalaga sa rebolusyong ito. Minarkahan nito ang paghahati ng panlipunang paggawa sa agrikultura at pag-aanak ng baka, ang pag-unlad ng paggawa at kalakalan ng handicraft, na lumikha ng mga bagong kondisyon para sa pag-unlad ng lipunan ng tao. Ang pamilya, mga pamayanan ng teritoryo, mga tribo, at mga unyon ng tribo ay nagsimulang pumalit sa angkan. Lumitaw ang mga lungsod.

Ang pagtaas ng pagiging kumplikado ng aktibidad sa ekonomiya at ang buong sistema ng mga relasyon sa lipunan ay humantong sa pagbuo ng panimula ng mga bagong pundasyon para sa pamamahala ng lipunan. Ang kapangyarihang panlipunan ay napalitan ng kapangyarihang nakatataas sa lipunan. Ang organisasyon ng angkan ng lipunan ay unti-unting nagsimulang umunlad sa isang organisasyon ng estado.

Ang mga problema ng estado at ang mga dahilan ng paglitaw nito ay nag-aalala sa sangkatauhan sa loob ng higit sa isang milenyo, mula nang lumitaw ang estado. Ang mga ito ay makikita sa mga mitolohikong pinagmumulan ng mga sinaunang Egyptian, Indians, Babylonians, Persians, Hudyo, Griyego, Romano at mga mamamayan ng Central Asia, na itinuturing ang estado bilang isang hindi mapaghihiwalay na bahagi ng pandaigdigang cosmic order ng banal na pinagmulan.

Ang pag-alis mula sa mga ideyang mitolohiya tungo sa mas makatuwirang pananaw sa estado ay nauugnay sa mga pangalan ng Zaraustra (Ancient Persia WS-UP siglo BC) at Confucius (Ancient China 19th-19th century BC). Ang huling estado ay binibigyang kahulugan, halimbawa, bilang malaking pamilya. Bilang parte natural na proseso sinuri ng pag-unlad ng mundo ang paglitaw at pag-unlad ng estado ng Democritus.

Itinuring ng teologo ng unang bahagi ng Middle Ages, si Thomas Aquinas, ang estado bilang resulta ng likas na pagnanais ng tao para sa pagkakaisa, at ang pamamaraan para sa pagtatatag ng estado ay itinuring niya bilang proseso ng paglikha ng mundo ng Diyos.

Ang isang makabuluhang marka sa kasaysayan ng pag-unlad ng siyentipikong pag-iisip tungkol sa estado at ang mga dahilan ng paglitaw nito ay iniwan ni Solon, Socrates, T. Campanella, Plato, Aristotle, B. Spinoza, Montesquieu at iba pa.

Ang mga siyentipiko at palaisip ng Gitnang Asya ay gumawa din ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng legal na kaisipan sa paglitaw ng estado at batas. Ang interes ay ang pagtuturo ng pinuno ng popular na pag-aalsa na sumiklab sa Gitnang Asya noong ika-8-11 siglo, ang Mazdak. Siya ay isang tagasuporta ng pantay na karapatan para sa mga tao sa lipunan. Si Khoshim ibn Khoshim (Mukanna) ay isa ring tagasunod ng kanyang mga ideya. Ang isang makabuluhang kontribusyon sa pagbuo ng mga ideya tungkol sa isang makatwirang istraktura ng estado ay ginawa ng taong nabuhay noong ika-9-10 siglo. ang palaisip na si Abu Nasr Al Farabi, na tinawag ni Hegel na Aristotle ng Silangan.

Si Farabi ang una sa mga medyebal na nag-iisip ng Silangan na nag-isip tungkol sa mga problema ng lipunan at estado. Ang kanyang mga gawa "Sa mga pananaw ng mga residente ng isang boluntaryong lungsod", "Patakaran sa sibil", "Sa pagkamit ng kaligayahan", "Pagpapahiwatig ng mga landas ng kaligayahan" ay naglalaman ng mga kahulugan ng paksa at mga gawain ng agham ng buhay panlipunan, estado, at ang legal na katayuan ng indibidwal.

Ang mga aral na sosyo-politikal ni Farabi ay higit na pinaunlad sa mga akda nina ibn Maskawit, Abu Raikhan Beruni, Abu Ali ibn Sina at iba pa.

Ipinangaral ng lahat ng mga nag-iisip ang ideya ng isang "kontratang panlipunan," ang kakanyahan nito ay ang tao ay kinilala bilang simula ng buong sansinukob, na ang mga karapatan ay kalayaan sa paniniwala at pagkilos. Kailangan niyang magkaroon ng karapatang magmay-ari at magtapon ng ari-arian. Ang lahat ng ito ay nakita bilang mga karapatang ibinibigay sa mga tao sa pamamagitan ng kalikasan at idinidikta ng katwiran. Gayunpaman, sa lipunan, ang mga karapatan ng mga tao ay hindi sapat na protektado, at madalas na may mga pag-aaway sa pagitan ng "makapangyarihan" at "walang kapangyarihan." Upang maiwasan ang pag-aaway na ito at mapanatiling maayos ang lipunan, kailangan ang isang puwersa na dapat umayos sa interes ng mga miyembro ng lipunan. Ang estado ay naging puwersang ito.

Mayroong iba't ibang mga opinyon tungkol sa mga dahilan ng paglitaw ng estado. Ang pinakalaganap ay:

Patriarchal theory, ayon sa kung saan ang estado ay bumangon mula sa isang pamilya na lumalaki mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, ang pinuno nito ay nagiging pinuno ng estado;

Organic theory, na isinasaalang-alang ang estado bilang isang solong organismo kung saan ang pamahalaan ay gumaganap ng mga function ng utak, na kinokontrol ang buong organismo, mababang uri tiyakin ang mahahalagang aktibidad nito, at ang mga nangingibabaw ay nagpapatupad ng mga panlabas na tungkulin nito;

Isang sikolohikal na teorya na nag-uugnay sa paglitaw ng estado sa pagpapakita ng pag-iisip ng tao;

Teorya ng kontrata sa lipunan.

Ang bawat isa sa mga teoryang ito ay may mga positibong aspeto, ngunit sa parehong oras, wala sa mga ito ang ganap na nagpapakita ng mga kadahilanan na nag-ambag sa paglitaw ng estado, at ang ilan ay ganap na tinanggihan modernong agham. Isang teorya lamang ang may mahigpit na siyentipikong batayan: historikal-materyalismo. Ang mga tagapagtaguyod ng teoryang ito ay nagpapatuloy sa katotohanan na ang estado ay bunga ng natural na pag-unlad ng lipunan, na nakabatay sa pag-unlad ng ekonomiya. Ang mga agarang dahilan para sa paglitaw ng estado sa ilang mga makasaysayang kondisyon ay ang paglitaw ng antagonismo ng klase, sa iba pa - ang komplikasyon ng buhay ng lipunan at ang pangangailangan, kaugnay nito, upang mapabuti ang pamamahala nito. Ang pagbuo ng isang estado ay isang mahaba, ebolusyonaryong proseso, ngunit hindi ito nangyari sa parehong paraan sa lahat ng dako. Alam ng teorya ng estado at batas ang dalawang pangunahing paraan ng pagbuo ng estado: silangan at kanluran.

Pinagmulan ng estado

Ang mga unang estado, tulad ng nalalaman, ay bumangon 5-6 libong taon na ang nakalilipas sa Silangan, na higit na pinadali ng pangangailangan na ayusin ang trabaho sa artipisyal na patubig ng mga lupain. Tinukoy ng irigasyon na agrikultura ang panlipunang anyo ng pagmamay-ari ng lupa at ang pagkakaroon, una, ng isang komunidad sa kanayunan ng tribo, at kasunod ng isang teritoryal, kalapit na komunidad sa kanayunan. Ang pangangailangan na bumuo at mapanatili nasa mabuting kalagayan ang mga istruktura ng irigasyon, gayundin ang pamamahagi ng tubig, ay humantong sa pagkakakilanlan sa loob ng komunidad ng isang grupo ng mga tao na gumanap ng mga tungkulin ng pangangasiwa ng komunidad.

Sa paglipas ng panahon, ang pagpapabuti ng mga kasangkapan at ang lumalaking pangangailangan para sa mga produktong pang-agrikultura ay naging dahilan upang palawakin ang mga lugar na taniman, at ito naman ay nangangailangan ng pagtatayo ng mga pangunahing kanal, malalaking dam at iba pang istruktura ng irigasyon, na hindi na nakayanan ng komunidad. Mas maraming tao ang kailangan. Nagkaroon ng pangangailangan para sa isang tribal union, na sabay-sabay na tiniyak ang parehong pagpapalawak ng mga lugar ng lupain sa pamamagitan ng pag-agaw sa mga lupain ng mga kalapit na tribo, at ang proteksyon ng kanilang mga lupain mula sa encroachment. Nangangailangan ito ng pagtatatag ng isang tiyak na kaayusan sa lipunan, ang kagamitan nito ay makakatulong sa pag-regulate ng mga relasyon ng mga indibidwal sa isang partikular na lipunan. Ang estado ay naging puwersang ito.

Ang Kanluraning paraan ng paglitaw ng estado. Sa kaibahan sa landas ng Silangan, ang pangunahing dahilan ng paglitaw ng estado sa Kanluran, at mas tiyak sa Europa, ay ang stratification ng klase ng lipunan, na kung saan ay dahil sa pagbuo ng pribadong pagmamay-ari ng mga paraan ng produksyon at , higit sa lahat, lupa. Nasa unang bahagi na ng Neolithic revolution, ang kolektibong paggawa at pagkakapantay-pantay sa pamamahagi ay pinalitan ng personal na paggawa at pribadong relasyon sa mga resulta nito.

Ang pagnanais na dagdagan ang labis na produkto at ang konsentrasyon nito sa mga kamay ng mga indibidwal ay humantong sa paglitaw ng mga may-ari at may-kaya at nagbunga ng pagkaalipin. Ang pagtaas ng produktibidad sa paggawa ay naging posible upang madagdagan ang lugar ng nilinang na lupa at kumplikado ang produksyon, na nangangailangan ng karagdagang pagdadalubhasa. Lumilitaw ang mga manggagawa. Nagbunga ito ng pagpapalitan ng mga handicraft para sa pagkain. Nagsisimula ang produksyon ng kalakal. Ang hitsura nito ay humahantong sa isang bagong dibisyon ng panlipunang paggawa - lumilitaw ang mga mangangalakal, na nagpapalalim sa mga pagkakaiba sa ari-arian sa pagitan ng iba't ibang mga segment ng populasyon. Ang lupa, mga alagang hayop, mga alipin ay lalong nakakonsentra sa mga kamay ng isang maliit na grupo ng mga tao, at ang bilang ng mga mahihirap na tao ay dumarami.

Kasama ng hindi pagkakapantay-pantay ng yaman ay ang hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan. Ang kapangyarihan ng mga pinuno at mga kumander ng militar ay unti-unting nagiging namamana mula sa isang inihalal. Sa paligid ng mga pinuno at mga kumander ng militar, ang mga malapit na kasama at permanenteng iskwad ng militar ay nagsimulang mag-grupo, na sa paglipas ng panahon ay nagiging mga pribilehiyong panlipunang grupo.

Nagsisimulang magbago ang organisasyon ng pamamahala ng kumpanya. Ang mga pagbabagong nagaganap sa ekonomiya at istraktura ng lipunan ay nagbubunga ng matinding mga salungatan, na naging imposibleng malutas sa mga kondisyon ng organisasyong panlipi ng buhay panlipunan. Kinailangan ang isa pang organisasyon, at naging estado ito.

Kaya, maaari nating tapusin na ang estado ay lumitaw bilang isang resulta ng mga pagbabago sa husay sa istruktura ng lipunan at mga relasyon sa lipunan, na naganap batay sa mga proseso ng pag-unlad ng sarili dahil sa iba't ibang mga kadahilanan. Ang estado ay kinakailangan upang mapabuti ang pamamahala ng lipunan, mag-organisa ng malalaking gawaing pampubliko, sugpuin ang paglaban ng mga pinagsasamantalahan, mapanatili ang kaayusan at disiplina sa lipunan, at magsagawa ng mga depensiba o agresibong digmaan.

Tulad ng alam mo, para sa normal na paggana ng lipunan, ang kaayusan ay kinakailangan upang matiyak ang organisasyon at pagkakaisa sa buhay nito. Ang kaayusang panlipunan ay hindi bumangon sa sarili nitong; ito ay nagiging posible sa pamamagitan ng regulasyon ng mga ugnayang panlipunan.

Sa lipunan ng angkan, ang mga ugnayang panlipunan sa una ay kinokontrol ng "mga tradisyon at kaugalian - itinatag ng kasaysayan na mga tuntunin ng pag-uugali na natupad dahil sa paulit-ulit na pag-uulit ng parehong mga aksyon at gawa.

Bilang resulta ng komplikasyon ng buhay panlipunan at ang paglala ng mga salungatan sa lipunan na sumunod sa paglipat ng lipunan ng tao sa isang produktibong ekonomiya, ang mga kaugalian at tradisyon ay tumigil upang matiyak ang kaayusan at katatagan sa lipunan, at pagkatapos ay lumitaw ang batas.

Paglalarawan ng trabaho

Ang lipunan ay bumangon 3-4 milyong taon na ang nakalilipas. Ang lipunan ay nabuo at nilikha ng tao. Siya ay patuloy na nagsusumikap na pumasok sa ilang mga koneksyon. Ang mga ito ay nakabatay sa pang-ekonomiya, pamilya, etniko, uri, relasyon sa klase at interes. Ang tao, bilang isang panlipunang nilalang, ay hindi maaaring umiral nang hindi nakikiisa sa ibang mga tao, nang hindi lumilikha ng isang tiyak na institusyong panlipunan o pampulitika. Kaya, ang lipunan ay isang kalipunan ng mga tao na pinag-isa ng mga magkakatulad na interes, mithiin, at pangangailangan