Sa mga pundasyon ng espirituwal na buhay sa liwanag ng hindi binaluktot na pagtuturo ng patristiko

Paunang Salita

Teolohiya ng Simbahang Ortodokso, ayon sa kahit na sa ilang panahon, gaya ng nalalaman, ang teolohikong kaisipan ng Kanluran ay nakaranas ng isang kalagayan ng isang uri ng “pagkabihag sa Babilonya.” Siyempre, hindi natin pinag-uusapan ang patristikong teolohiya ng ating Simbahan, ngunit tungkol sa impluwensyang naranasan ng mga paaralang teolohiko ng Orthodox.

Ang impluwensyang ito ay makikita pangunahin sa paraan kung saan ang ilang mga katotohanan ng pananampalataya ay nabuo at iniharap. Ang isang halimbawa ay ang konsepto ng tinatawag na "kasiyahan ng banal na katarungan," ang pananaw na ang orihinal na kasalanan ay isang namamana na pagkakasala na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon. Ang resulta ng impluwensyang ito ay sekularisasyon sa Simbahan, partikular sa teolohiya at pagpapastol. Dapat sabihin na ang mga taong Orthodox ay hindi nagdusa ng gayong impluwensya at sa karamihan ay nananatiling tapat sa Tradisyon ng Orthodox.

Ngayon ay marami ang nagsisikap na matamo at maranasan ang espirituwal na karanasan ng ating Simbahan. Ang parehong mga teolohikong kasulatan at mga tradisyon ng simbahan ng kabanalan ay nakakatulong sa hangaring ito. Ang Orthodox Tradition ay gumagabay at tumatagos sa lahat ng aktibidad ng simbahan: pangangaral, pastoral na paglilingkod, mga gawa ng awa at kawanggawa.

Ang Varlaamism ay unti-unting pinatalsik mula sa Orthodoxy bilang isang prinsipyo ng Kanluraning teolohiya at espirituwal na buhay. Ang pag-aaral at paglalathala ng mga patristic na gawa ay nagpukaw ng interes sa buhay ng simbahan ng Orthodox at espirituwalidad ng Orthodox.

Gayunpaman, ganap na kinakailangan upang matukoy ang mga pundasyon ng espiritwalidad ng Orthodox, dahil madalas, lumingon sa pagtuturo ng mga banal na ama, nakikita natin ito sa isang tiyak na lawak sa interpretasyon ng teolohiya ng Kanluran, iyon ay, ang ilang mga aspeto ng pagtuturo ng patristic ay hindi naintindihan. Ito ang kaso sa mga tuntunin (ginagawa) at (pagmumuni-muni), na kadalasang ginagamit, ngunit binibigyang-kahulugan sa Kanluraning paraan. At nagkakamali tayo kung muling isalin ang mga terminong ito at hindi gagamitin ang mga ito sa diwa ng Orthodox Tradition.

Dapat pansinin na ang kahulugan ng salitang "espirituwalidad" na may kaugnayan sa Simbahang Ortodokso ay mas maiparating ng pariralang "espirituwal na buhay", dahil hindi natin pinag-uusapan ang ilang abstract na estado (tulad ng sa Western theology), ngunit tungkol sa pagkilos ng Banal na Espiritu sa tao. Gayunpaman, sa aklat na ito ang terminong "espirituwalidad" ay ginagamit na medyo conventionally, sa kabila ng katotohanan na sinusuri namin ang kahulugan ng terminong ito mula sa punto ng view ng Orthodox Tradition at binibigyang diin ang pagkakaiba nito mula sa isa pa, maling pag-unawa sa espirituwalidad. Kaya, sa isang banda, natutugunan natin ang modernong tao sa kalahati, kung kanino ang salitang "espiritwalidad" ay mas pamilyar, at sa kabilang banda, naiintindihan natin ang terminong ito sa isang purong Orthodox na kahulugan.

Inilalagay ng aklat na ito ang mga pangunahing elemento ng espiritwalidad ng Orthodox sa mga simpleng termino. Upang hindi masyadong mainip ang mambabasa, inalis ko ang maraming link na mahahanap ng mga interesado sa iba ko pang publikasyon.

Ang gawaing ito ay isang maikling pagpapakilala lamang, tulad ng nasabi na, isang "maliit na pasukan". Mapalad ang mambabasa kung kanino siya tutulungan na gawin ang kanyang "dakilang pagpasok" sa espirituwal na tradisyon ng Orthodox, na parang sa "Liturhiya ng Tapat," upang makibahagi sa mahinhin at sa parehong oras na nakalalasing na biyaya ng Banal na Espiritu.

Archimandrite Hierotheus (Vlahos)

1. Kahulugan ng konsepto
"Orthodox na espirituwalidad"

Bago natin pag-usapan ang espirituwalidad ng Orthodox, bigyan natin tumpak na kahulugan bawat isa sa dalawang salita na bumubuo sa konseptong ito - "Orthodox" at "espiritwalidad". Ito ang ginawa ng mga banal na ama ng Simbahan. Ang Monk John of Damascus sa kanyang kahanga-hangang aklat na "The Source of Knowledge", lalo na sa mga seksyong tinatawag na "Philosophical Chapters", ay sinusuri ang kahulugan ng mga salitang "essence", "natural", "hypostasis", "person", "event". ”, atbp. Dahil ang mga termino ay maaaring matukoy nang iba depende sa konteksto, ipinaliwanag ni Damascene kung bakit niya tinukoy ang mga ito sa ganitong paraan.

Ang pang-uri na "Orthodox" ay nagmula sa pangngalang "Orthodoxy" at nangangahulugang isang tampok na nagpapakilala sa Orthodox Church mula sa iba pang mga denominasyong Kristiyano. Ang salitang "Orthodoxy" ay tumutukoy sa tunay na kaalaman sa Diyos at sa paglikha. Ang kahulugan na ito ay ibinigay ni San Anastasius ng Sinaiti.

"Ang Orthodoxy ay isang tunay na opinyon tungkol sa Diyos at paglikha, o isang tunay na konsepto tungkol sa lahat ng bagay, o isang doktrina tungkol sa pag-iral kung ano ito."

San Anastasius ng Sinaiti

Ang terminong “Orthodoxy” (Griyego) ay binubuo ng dalawang salita: tama, totoo () at kaluwalhatian ().

Ang ibig sabihin ng salita, sa isang banda, ay paniniwala, pagtuturo, pananampalataya, at sa kabilang banda, papuri. Ang mga kahulugan na ito ay malapit na nauugnay. Kasama sa tamang pagtuturo tungkol sa Diyos ang tamang papuri sa Diyos, dahil kung abstract ang Diyos, magiging abstract din ang panalangin sa Diyos na ito. Kung ang Diyos ay personal, kung gayon ang panalangin ay may personal na katangian. Inihayag ng Diyos ang tunay na pananampalataya, tunay na pagtuturo. At sinasabi natin na ang pagtuturo tungkol sa Diyos at lahat ng bagay na may kaugnayan sa kaligtasan ng indibidwal ay ang Rebelasyon ng Diyos, at hindi ang pagtuklas ng tao.

Inihayag ng Diyos ang katotohanang ito sa mga taong inihanda para dito. Ang Apostol na si Judas, ang kapatid ng Panginoon, ay nanawagan para sa pagsusumikap para sa pananampalataya na minsang ibinigay sa mga banal (Judas 1:3). Dito, tulad ng sa iba pang katulad na mga sipi ng Kasulatan, malinaw na nakikita na ang Diyos ay naghahayag ng Kanyang sarili, at inihahayag ang Kanyang sarili una sa lahat sa mga banal, iyon ay, sa mga nakarating sa ganoong kalagayan ng espirituwal na buhay upang matanggap ang Pahayag na ito. Ang mga Banal na Apostol ay unang pinabanal at pagkatapos ay tumanggap ng Apocalipsis. At ipinasa nila ang Pahayag na ito sa kanilang mga espirituwal na anak hindi lamang sa pamamagitan ng pagtuturo sa kanila, ngunit, pangunahin, sa pamamagitan ng mga Sakramento, sa pamamagitan ng kanilang espirituwal na muling pagsilang. Upang mapanatili ang pananampalatayang ito, kinuha ito ng mga Apostol at mga Banal na Ama sa mga kahulugan at dogma. Tinatanggap namin ang mga dogma at kahulugan - sa madaling salita, tinatanggap namin ang inihayag na katotohanan at nananatili sa dibdib ng Simbahan upang gumaling. Sapagkat ang pananampalataya ay, sa isang banda, Paghahayag para sa mga dinalisay at pinagaling, at sa kabilang banda, isang tuwirang landas patungo sa pagpapadiyos () ng mga taong pumili sa landas na ito.

Ang pangngalang “espirituwalidad” () ay nagmula sa pang-uri na “espirituwal” (). Samakatuwid, ang espirituwalidad ay ang kalagayan ng isang espirituwal na tao. Ang isang espirituwal na tao ay may isang tiyak na uri ng pag-uugali, isang tiyak na paraan ng pag-iisip: siya ay ginagabayan ng iba't ibang motibo kaysa sa mga taong hindi espirituwal.

Gayunpaman, ang espirituwalidad ng Simbahang Ortodokso ay hindi humahantong sa abstract na relihiyosong buhay; Ang espiritwalidad ay hindi isang abstract na relihiyosong buhay, dahil ang Simbahan ay ang Katawan ni Kristo, at hindi lamang isang relihiyon na ayon sa teorya ay naniniwala sa Isang Diyos. Ang Ikalawang Persona ng Banal na Trinidad, ang Salita ng Diyos, ay nagkaroon ng kalikasan ng tao, pinag-isa ito sa Kanyang Hypostasis kasama ang Banal na kalikasan at para sa ating kapakanan ay naging Pinuno ng Simbahan. Kaya, ang Simbahan ay ang Katawan ng Diyos-tao na Kristo. Ang espiritwalidad ay hindi rin isang pagpapakita mga espirituwal na enerhiya, tulad ng isip, damdamin, galit, atbp. Mahalagang sabihin ito, dahil maraming tao ang may posibilidad na tumawag sa espirituwal na isang tao na nagpapaunlad ng kanyang mga kakayahan sa pag-iisip: isang siyentipiko, pintor, makata, aktor. Ang interpretasyong ito ay hindi tinatanggap ng Orthodox Church. Siyempre, wala tayong laban sa mga siyentipiko o makata, ngunit hindi natin sila matatawag na mga espirituwal na tao sa mahigpit na Orthodox na kahulugan ng salita.

Ayon sa turo ni Apostol Pablo, espirituwal na tao malinaw na naiiba sa isang espirituwal na tao. Ang isang espirituwal na tao ay isa na mayroong pagkilos ng Banal na Espiritu sa kanya, habang taos-pusong tao ay ang may kaluluwa at katawan, ngunit hindi nakakuha ng Banal na Espiritu, na nagbibigay buhay sa kaluluwa.

Ang taong likas ay hindi tumatanggap ng mga bagay ng Espiritu ng Diyos, sapagkat itinuturing niya itong kamangmangan; at hindi maintindihan, dahil ito ay dapat hatulan sa espirituwal. Ngunit ang espirituwal ay humahatol sa lahat, ngunit walang sinuman ang maaaring humatol sa kanya (1 Cor. 2:14-15).

At sa parehong Sulat sa mga taga-Corinto, si Apostol Pablo ay gumawa ng pagkakaiba sa pagitan ng espirituwal na tao at ng makalaman na tao. Ang likas na tao ay walang Banal na Espiritu sa kanyang puso, ngunit pinananatili ang lahat ng iba pang espirituwal at katawan na mga gawain ng tao. Samakatuwid, malinaw na ang terminong "makalaman na tao" ay hindi tumutukoy sa katawan, ngunit nangangahulugan ng isang espirituwal na tao na pinagkaitan ng Banal na Espiritu at sa kanyang mga aksyon ay nauugnay lamang sa kanyang tinatawag na biyolohikal na "Ako".

At hindi ako makapagsalita sa inyo, mga kapatid, gaya ng espirituwal, kundi gaya ng laman, gaya ng mga sanggol kay Cristo. Pinakain kita ng gatas, at hindi ng matigas na pagkain, sapagkat hindi ka pa malakas, at hanggang ngayon ay hindi ka pa malakas, sapagkat ikaw ay makalaman pa rin. Sapagka't kung mayroong inggit, pagtatalo, at pagtatalo sa gitna ninyo, hindi ba kayo'y mga laman? at hindi ka ba kumikilos ayon sa kaugalian ng tao? (1 Cor. 3:1-3).

Kung pagsasamahin natin ang mga talata sa itaas sa mga salita mula sa Sulat sa mga Romano, na nagsasalita tungkol sa pag-ampon ng mga Kristiyano sa pamamagitan ng biyaya, makumbinsi tayo na, ayon kay Apostol Pablo, ang isang espirituwal na tao ay isa na naging anak ng Diyos. sa pamamagitan ng biyaya.

Kaya nga, mga kapatid, hindi tayo may utang sa laman, upang mamuhay ayon sa laman; Sapagka't kung mamumuhay kayo ayon sa laman, mamamatay kayo, ngunit kung sa pamamagitan ng Espiritu ay pinapatay ninyo ang mga gawa ng laman, mabubuhay kayo. Sapagkat ang lahat ng pinapatnubayan ng Espiritu ng Diyos ay mga anak ng Diyos. Sapagkat hindi ninyo tinanggap ang espiritu ng pagkaalipin upang mabuhay muli sa takot, ngunit tinanggap ninyo ang Espiritu ng pag-ampon bilang mga anak, na sa pamamagitan niya ay sumisigaw tayo: “Abba, Ama!” Ang mismong Espiritung ito ay nagpapatotoo kasama ng ating espiritu na tayo ay mga anak ng Diyos (Rom. 8:12-16).

Ang isang espirituwal na tao ay isa na nagpapatotoo sa Banal na Espiritu sa loob ng kanyang puso at matatag na nakakaalam na siya ang tirahan ng Banal na Trinidad na Diyos. Kaya malinaw niyang nauunawaan na siya ay anak ng Diyos sa pamamagitan ng biyaya, at sa kanyang puso ay sumisigaw siya: “Abba, Ama.” Ayon sa mga santo, ang espirituwal na daing na ito ay, sa esensya, isang taos-pusong panalangin.

Si St. Basil the Great, na ginalugad kung ano ang ibig sabihin ng mga salita: "ang isang tao ay nagiging templo ng All-Holy Spirit," ay nagtuturo nang may inspirasyon na ang templo ng Banal na Espiritu ay isang tao na ang isip ay hindi napapailalim sa kalituhan mula sa mga tukso at mula sa patuloy na pag-aalala, ngunit nagsusumikap para sa Diyos at nakikipag-usap sa Kanya. Kaya, ang isang espirituwal na tao ay mayroong Banal na Espiritu sa loob niya, na pinatutunayan ng kanyang palagiang pag-alaala sa Diyos.

Ayon kay Saint Gregory Palamas, kung paanong ang isang taong pinagkalooban ng katwiran ay tinatawag na rational, gayon din ang taong pinayaman ng Banal na Espiritu ay tinatawag na espirituwal. Kaya, ang "bagong tao", muling isinilang sa pamamagitan ng biyaya ng All-Holy Spirit, ay tinatawag na espirituwal.

Ang pananaw na ito ay ibinabahagi ng lahat ng mga banal na ama. Si St. Simeon the New Theologian, halimbawa, ay nagsabi na “ang taong lumalakad ayon sa espiritu” ay yaong mabait, matiisin, maamo, na nananalangin at nagmumuni-muni sa Diyos.

"Patuloy na nakikibahagi sa panloob na gawain, siya (isang tao) ay nagiging matalino, mapagbigay, mapagbigay, at mapagpakumbaba. At higit pa rito, siya ay nagmumuni-muni, nagteolohiya at nananalangin; nangangahulugan ito, gaya ng sinabi ng Apostol, na siya ay lumalakad sa espiritu...”

Dahil dito, ito ay tiyak na tulad ng isang tao na maaaring tawaging espirituwal sa unang lugar.

Ayon sa salita ng Kagalang-galang na Simeon na Bagong Teologo, hanggang sa ang katwiran () at pag-iisip () bilang mga bahagi ng kaluluwa ng tao sa kaalaman at damdamin ay hindi "nagsusuot" ng larawan ni Kristo, ang isang tao ay tinatawag na makalaman, dahil ginagawa niya. walang espirituwal na pang-unawa. Ang taong ito sa laman ay parang isang bulag na hindi nakakakita ng liwanag ng araw. Sa katunayan, siya ay parehong bulag at patay. Sa kabaligtaran, ang isang espirituwal na tao na nakabahagi sa mga lakas ng Banal na Espiritu ay buhay ayon sa Diyos.

“Siya na hindi nagbihis sa kanyang makatwiran at matalinong tao ng kaalaman at damdamin ayon sa larawan ng ating Panginoong Jesu-Kristo, ang makalangit na Tao at Diyos, ay dugo at laman lamang at hindi nauunawaan ang kahulugan ng espirituwal na pagkaunawa mula sa mga salita, tulad ng mga ang mga bulag mula sa kapanganakan ay hindi maaaring malaman ang sikat ng araw sa pamamagitan lamang ng mga salita."

Kagalang-galang na Simeon ang Bagong Teologo

Tulad ng nabanggit namin kanina, ang pakikipag-isa sa All-Holy Spirit ay nagbabago ng isang tao mula sa karnal tungo sa espirituwal, at samakatuwid, ayon sa pagtuturo ng Orthodox, ang isang espirituwal na tao ay pangunahing isang santo. Siyempre, ito ay sinabi mula sa punto ng view na ang isang santo ay isa na, sa isang antas o iba pa, ay nakikilahok sa hindi nilikhang biyaya ng Diyos, ang deifying energy ng Diyos.

Ang mga banal ay mga tagapagdala at tagapagtaguyod ng espirituwalidad ng Orthodox. Nabubuhay sila sa Diyos at patuloy na nagpapatotoo sa Kanya. Sa ganitong diwa, ang espirituwalidad ng Orthodox ay hindi abstract, ngunit nakapaloob sa mga personalidad ng mga santo. Dahil dito, ang mga santo ay hindi lamang mabubuti, may mataas na moral na mga tao sa mahigpit na kahulugan ng salita, hindi lamang sila ang may magandang asal, ngunit ang mga kung kanino kumikilos ang Banal na Espiritu. Mayroon tayong ebidensya ng pagkakaroon ng mga santo. Una sa lahat, ito ang kanilang Orthodox na pagtuturo. Natanggap at naunawaan ng mga santo ang Pahayag ng Diyos, ipamuhay ito at ipahayag ito. Ang mga banal ay ang hindi mapag-aalinlanganang sukatan ng mga Ekumenikal na Konseho. Ang isa pang kumpirmasyon ay ang kanilang mga banal na labi. Ang pagkakaroon ng mga banal na labi ay katibayan na sa pamamagitan ng pag-iisip ay binago ng biyaya ng Diyos ang katawan; kaya, ang katawan ay nakikilahok sa mga pagkilos ng All-Holy Spirit.

Ang pangunahing gawain ng Simbahan ay akayin ang tao sa pagiging diyos, sa pakikipag-isa at pagkakaisa sa Diyos. Ang Simbahan ay humahantong sa pagpapadiyos ng buong tao, ang kanyang kaluluwa at katawan, samakatuwid, sa isang tiyak na kahulugan, maaari nating sabihin na ang gawain ng Simbahan ay "gumawa ng mga banal na labi."

Kaya, ang espiritwalidad ng Orthodox ay ang karanasan ng buhay kay Kristo, ang kapaligiran ng isang bagong tao na muling isinilang sa pamamagitan ng biyaya ng Diyos. Hindi natin pinag-uusapan ang abstract na emosyonal at sikolohikal na estado, ngunit tungkol sa pagkakaisa ng tao sa Diyos.

Sa loob ng balangkas na ito makikilala natin ang ilan katangian ng karakter Espiritwalidad ng Orthodox. Una sa lahat, ito ay Christocentric, dahil si Kristo ang tanging "paraan ng pagpapagaling" para sa mga tao dahil sa hypostatic na unyon ng Divine at human nature sa Kanyang Persona. Pangalawa, ang espiritwalidad ng Orthodox ay triad-centric, dahil si Kristo ay palaging kaisa ng Ama at ng Banal na Espiritu. Ang lahat ng mga Sakramento ay ginaganap sa pangalan ng Triune God. Si Kristo ang Ulo ng Simbahan at hindi maaaring ipalagay sa labas nito. Dahil dito, ang espiritwalidad ng Orthodox ay nakasentro sa simbahan, dahil sa Simbahan lamang tayo makakarating sa pakikipag-isa kay Kristo. Sa wakas, gaya ng ipapaliwanag pa natin, imposible ang espirituwalidad ng Orthodox kung wala ang mga Sakramento at buhay na asetiko.

2. Ang pagkakaiba sa pagitan ng Orthodox spirituality
mula sa ibang mga tradisyon

Ang lahat ng nasa itaas ay malinaw na nagpapakita na ang espiritwalidad ng Ortodokso ay malinaw na naiiba sa anumang iba pang espirituwalidad ng uri ng Silangan at Kanluran. sa pagitan ng iba't ibang uri Maaaring walang pagkalito sa pagitan ng espirituwalidad, dahil ang pokus ng espiritwalidad ng Orthodox ay ang Diyos-Tao, habang ang ibang mga relihiyon ay nakatuon sa tao.

Ang pagkakaiba ay makikita pangunahin sa dogma, sa pagtuturo. Iyon ang dahilan kung bakit tinawag namin ang espirituwalidad na Orthodox, upang hindi malito ito sa iba pa. Siyempre, ang kahulugan ng "Orthodox" ay dapat na isama sa konsepto ng "ecclesiastical," dahil kung paanong ang Orthodoxy ay hindi maaaring umiral sa labas ng Simbahan, kaya ang Simbahan ay hindi maaaring umiral sa labas ng Orthodoxy.

Ang mga dogma ay ang mga desisyon ng Ecumenical Councils sa iba't ibang isyu pananampalataya. Ang mga dogma, para sa karamihan, ay tinatawag na mga kahulugan dahil iginuhit nila ang linya sa pagitan ng katotohanan at kamalian, sa pagitan ng sakit at kalusugan. Ang mga dogmatikong kahulugan ay nagpapahayag ng inihayag na katotohanan at tumutukoy sa buhay ng Simbahan. Dahil dito, sa isang banda, ang mga ito ay isang pagpapahayag ng Apocalipsis, at sa kabilang banda, ang mga ito ay nagsisilbing paraan ng pagpapagaling na umaakay sa isang tao sa pakikipag-usap sa Diyos, sa layunin ng ating pag-iral.

Tinutukoy ng mga dogmatikong pagkakaiba ang mga pagkakaiba sa pagpapagaling. Kung hindi tatahakin ng isang tao ang tamang landas, hinding-hindi niya makakamit ang kanyang kapalaran. Kung hindi siya umiinom ng tamang mga gamot, hindi siya magiging malusog - hindi siya gagaling. Ang paghahambing ng espiritwalidad ng Orthodox sa mga tradisyon ng ibang mga pananampalataya, matutuklasan natin ang isang malinaw na pagkakaiba sa paraan at paraan ng paggamot.

Ang turo ng mga Santo Papa ay nagmula sa katotohanan na ang Simbahan ay isang manggagamot na nagpapagaling ng isang taong sugatan. Ang larawang ito ay ginagamit sa maraming lugar sa Banal na Kasulatan. Narito ang isa sa kanila - ang talinghaga ng Mabuting Samaritano.

Isang Samaritano, na dumaraan, ay nasumpungan siya at, nang makita siya, ay naawa, at, umahon, binalutan ang kaniyang mga sugat, na binuhusan ng langis at alak; at, pinasakay siya sa kaniyang asno, dinala siya sa bahay-tuluyan at inalagaan siya; at kinabukasan, nang siya'y aalis, ay kumuha siya ng dalawang denario, ibinigay sa may-ari ng bahay-panuluyan at sinabi sa kaniya: Ingatan mo siya; at kung gumastos ka pa, pagbalik ko, ibabalik ko sa iyo (Lucas 10:33-35).

Ang Samaritano sa talinghagang ito ay kumakatawan kay Kristo, na nagpagaling ng isang sugatang lalaki at dinala siya sa isang bahay-tuluyan, iyon ay, sa isang ospital - ang Simbahan. Malinaw na si Kristo ay nagpapakita rito bilang isang Manggagamot, bilang isang Doktor na nagpapagaling ng mga karamdaman ng tao, habang ang Simbahan ay isang tunay na ospital.

Ito ay katangian na si St. John Chrysostom, kung isasaalang-alang ang talinghagang ito, ay nakakakuha ng pansin sa parehong mga katotohanan na ating binigyang-diin. Ang tao ay nahulog mula sa langit, naging biktima ng panlilinlang ng diyablo, at nauwi sa mga magnanakaw, iyon ay, ang diyablo at ang mga puwersang nasasakupan niya. Ang mga sugat na natamo niya ay iba't ibang kasalanan, gaya ng sinabi ng propetang si David: “Ang aking mga sugat ay mabaho at nabubulok mula sa mukha ng aking kabaliwan” (Awit 37), sapagkat “bawat kasalanan ay nagbubunga ng kabulukan at sugat.” Ang Samaritano ay si Kristo Mismo, na bumaba mula sa Langit upang pagalingin ang isang sugatang lalaki. Gumamit siya ng alak at langis para sa mga sugat - sa madaling salita, "paghahalo ng Banal na Espiritu sa Kanyang Dugo, binigyan Niya ng buhay ang tao." Pinasakay Niya siya sa Kanyang asno, ibig sabihin, dinala Niya ang laman ng tao sa mga balikat ng Kanyang Pagka-Diyos at dinala sa Ama sa Langit. Pagkatapos ay dinala ng Mabuting Samaritano, si Kristo, ang lalaki sa isang malaki, kahanga-hanga at maluwang na hotel - sa Pangkalahatang Simbahan. Ibinigay niya ito sa may-ari ng bahay-tuluyan, iyon ay, kay Apostol Pablo, "at sa pamamagitan ni Pablo sa lahat ng mga obispo, mga pari at mga ministro ng bawat Simbahan," na nagsasabi: "Alagaan ang mga Gentil na ibinigay ko sa iyo sa Simbahan. Kapag ang mga tao ay may sakit, dinapuan ng mga kasalanan, pagalingin sila sa pamamagitan ng paglalagay ng plaster sa kanila: ang mga salita ng mga propeta at ang pagtuturo ng Ebanghelyo, ang mga tagubilin at kaaliwan ng Luma at Bagong Tipan.” Kaya, ayon kay St. John Chrysostom, si Pablo ang nagtatag ng mga Iglesia ng Diyos, "nagpapagaling sa lahat ng tao sa pamamagitan ng espirituwal na mga tagubilin, na nag-aalok sa lahat ng kanilang kailangan."

Sa interpretasyon ng talinghagang ito ni San Juan Chrysostom ay malinaw na ipinakita na ang Simbahan ay isang ospital na nagpapagaling sa mga taong tinamaan ng kasalanan, at ang mga obispo at pari, tulad ni Apostol Pablo, ay ang mga manggagamot ng bayan ng Diyos.

Ito ay tiyak na gawain ng teolohiya ng Orthodox. Kapag pinag-uusapan natin ang tungkol sa teolohiyang Ortodokso, ang ibig nating sabihin ay hindi lamang ang kasaysayan ng teolohiya. Ang huli, siyempre, ay bahagi ng teolohiya, ngunit wala itong ganap o eksklusibong katangian. Sa tradisyong patristiko, ang mga teologo ay mga tagakita ng Diyos. Tinawag din ni Saint Gregory Palamas si Varlaam na isang teologo, ngunit kasabay nito ay binibigyang-diin na ang intelektwal na teolohiya, iyon ay, ang sariling pag-iisip, ay ibang-iba sa karanasan ng pagkakita sa Diyos. Ang mga teologo, ayon sa kaisipan ni St. Gregory Palamas, ay mga tagakita ng Diyos, yaong mga ginabayan sa lahat ng bagay ng mga institusyon ng Simbahan at nakamit ang perpektong pananampalataya, kaliwanagan ng katwiran at pagkadiyos. Ang teolohiya ay bunga ng pagpapagaling ng tao at ang landas patungo sa kagalingan at ang pagtatamo ng kaalaman sa Diyos.

Ang Kanluraning teolohiya ay humiwalay sa Eastern Orthodox theology at, sa halip na maging nakapagpapagaling, ay naging higit na makatuwiran at senswal. Sa Kanluran, ang scholastic theology ay umunlad, laban sa Orthodox: Ang Kanluraning teolohiya ay makatwiran, ito ay batay sa gawain ng isip, habang ang Orthodox na teolohiya ay ang teolohiya ng mga hesychast, ito ay batay sa katahimikan ng isip.

Sinubukan ng iskolastikong teolohiya na lohikal na maunawaan ang Pahayag ng Diyos at iayon ang teolohiya sa pilosopiya. Ang pamamaraang ito ay nailalarawan sa kasabihan ni Anselm ng Canterbury: "Naniniwala ako upang maunawaan." Ang mga eskolastiko ay unang nakilala ang Diyos, at pagkatapos ay sinubukang patunayan ang Kanyang pag-iral sa pamamagitan ng lohikal na mga argumento at mga makatwirang kategorya. Sa Orthodox Church, ayon sa pagpapahayag ng mga banal na ama, ang pananampalataya ay ang Rebelasyon ng Diyos sa tao. Tayo ay tumatanggap ng pananampalataya sa pamamagitan ng pakikinig (Rom. 10:17) hindi para maunawaan ito nang may katwiran, ngunit para dalisayin ang puso at makamit ang pananampalataya mula sa pagmumuni-muni upang maranasan ang Apocalipsis.

Ang iskolastikong teolohiya ay umabot sa pinakadakilang pamumulaklak sa katauhan ni Thomas Aquinas, na iginagalang ng mga Latin bilang isang santo. Nagtalo siya na ang mga katotohanang Kristiyano ay nahahati sa natural at supernatural. Ang mga likas na katotohanan tulad ng katotohanan ng pag-iral ng Diyos ay mapapatunayan sa pamamagitan ng mga pamamaraang pilosopikal, habang ang mga supernatural na katotohanan tulad ng Trinidad ng Diyos, ang Pagkakatawang-tao ng Salita, ang Pagkabuhay na Mag-uli ng mga Katawan ay hindi mapapatunayan ng pilosopiya, at hindi rin mapabulaanan. Ang eskolastiko ay malapit na pinagsama ang teolohiya sa pilosopiya, lalo na ang metapisika. Bilang resulta, ang pananampalataya ay sumailalim sa mga pagbabago, at ang eskolastikong teolohiya mismo ay sa wakas ay sinira ang sarili nito nang ang idolo ng Kanluran - metapisika - ay bumagsak. Ito ay scholasticism na higit sa lahat ay dapat sisihin para sa trahedya na sitwasyon na ngayon ay umiiral sa Kanluran sa lugar ng pananampalataya. Itinuturo ng mga Banal na Ama na walang natural at metapisiko na mga kategorya, ngunit nagsasalita sila ng nilikha at hindi nilikha. Hindi kailanman tinanggap ng mga Santo Papa ang metaphysics ni Aristotle. Gayunpaman, hindi ko intensyon na palawakin pa ang isyung ito.

Itinuring ng mga Kanluraning teologo ng Middle Ages ang scholastic theology bilang karagdagang pag-unlad ng teolohiya ng mga Banal na Ama. Dito nagmula ang doktrina na ang scholastic theology ay nakahihigit sa patristikong teolohiya ay nagmula sa Europa. Dahil dito, ang mga eskolastiko, na ang aktibidad ay makatwiran, ay itinuturing ang kanilang sarili na mas mataas kaysa sa mga banal na ama ng Simbahan at inilalagay ang kaalaman ng tao, ang bunga ng katwiran, sa itaas ng Pahayag at espirituwal na karanasan.

Sa kontekstong ito dapat isaalang-alang ang polemic sa pagitan ni St. Gregory Palamas at Barlaam. Sa esensya, si Barlaam ay isang scholastic theologian na sinubukang ipakilala ang scholastic theology sa Orthodox East. Naniniwala siya na hindi natin malalaman nang eksakto kung ano ang Banal na Espiritu (ang bunga nito ay agnostisismo); na ang mga pilosopo ng Sinaunang Gresya ay nakahihigit sa mga propeta at apostol (dahil ang katwiran ay nakahihigit sa apostolikong pagmumuni-muni); na ang liwanag ng Pagbabagong-anyo ay isang bagay na nilikha, nawawala; na ang pamumuhay ng mga hesychast, iyon ay, paglilinis ng puso at walang humpay na panalangin sa isip, ay hindi kailangan sa kaalaman ng Diyos. Ang lahat ng ito ay mga pananaw ng scholastic theology, na sa pagsasagawa ay naging napaka-sekular. Nakita ni Saint Gregory Palamas ang panganib ng mga pananaw na ito para sa Orthodoxy; Sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Banal na Espiritu, pati na rin ang karanasan na nakuha niya bilang isang tagasunod ng mga banal na ama, nilabanan niya ang malaking panganib na ito at napanatili ang kadalisayan ng pananampalatayang Orthodox at Tradisyon ng Orthodox.

Kung, sa liwanag ng nasa itaas, ihahambing natin ang espiritwalidad ng Orthodox sa ispiritwalidad ng Romano Katoliko at Protestante, agad nating matutuklasan ang isang pagkakaiba.

Ang mga Protestante ay walang tradisyon ng espirituwal na pagpapagaling. Naniniwala sila na ang makatuwirang pananampalataya sa Diyos ang ating kaligtasan. Ngunit ang kaligtasan ay hindi problema ng mental na pang-unawa sa katotohanan, ngunit ang pagbabago at pagpapadiyos ng tao sa pamamagitan ng biyaya. Ang pagbabagong ito ay nangyayari bilang resulta ng angkop na pagpapagaling ng pagkatao ng tao, gaya ng makikita sa mga susunod na kabanata. Malinaw sa Banal na Kasulatan na mayroong pananampalataya mula sa pakikinig sa Salita at pananampalataya mula sa pagmumuni-muni - pagkakita sa Diyos. Tatanggap muna tayo ng pananampalataya sa pamamagitan ng pandinig upang gumaling, at pagkatapos ay makakamit natin ang pananampalataya sa pamamagitan ng pagtingin kung alin ang nagliligtas sa isang tao. Ang mga Protestante, dahil naniniwala sila na ang pagtanggap sa mga katotohanan ng pananampalataya, ang teoretikal na pagtanggap sa Banal na Pahayag, iyon ay, ang pananampalataya sa pamamagitan ng pakikinig, ay nagliligtas sa isang tao, ay walang tradisyon ng espirituwal na pagpapagaling. Dapat sabihin na ang konseptong ito ng kaligtasan ay napakawalang muwang.

Ang mga Latin ay wala ring perpektong tradisyon ng espirituwal na pagpapagaling gaya ng Orthodox Church. Ang kanilang doktrina ng filioque ay isang indikasyon ng kawalan ng kakayahan ng kanilang teolohiya na maunawaan ang koneksyon na umiiral sa pagitan ng personal at pangkalahatang mga katangian ng Tatlong Persona. Pinagkakaguluhan nila ang mga personal na pag-aari: ang hindi isinilang ng Ama, ang pagiging anak ng Anak, at ang prusisyon ng Banal na Espiritu. Ang Ama ang dahilan ng pagsilang ng Anak at ang prusisyon ng Espiritu Santo. Ang kabiguan na ito sa pag-unawa at pagpapahayag ng doktrina ng Trinidad ay nagpapakita ng kakulangan ng espirituwal na karanasan at tamang pag-unawa sa Pahayag. Tatlong disipulo ni Kristo (Pedro, Santiago at Juan) ang nakakita ng kaluwalhatian ni Kristo sa Bundok Tabor at sa parehong oras ay narinig ang tinig ng Ama, na hindi maintindihan ng karaniwang pandinig: “Ito ang Aking minamahal na Anak” (Mateo 17, 5. Marcos. 9, 7. Lucas 9, 35), at nakita ang pagbaba ng Banal na Espiritu sa isang ulap, dahil, ayon kay St. Gregory Palamas, ang ulap ay ang presensya ng Banal na Espiritu. Kaya, ito ay sa pagmumuni-muni at sa pamamagitan ng Apocalipsis na ang mga disipulo ni Kristo ay nakakuha ng kaalaman sa Triune God. Ipinahayag sa kanila na ang Diyos ay isang Kakanyahan sa Tatlong Hypostases.

Ito ang itinuturo ni St. Simeon the New Theologian. Sa kanyang mga himno, inulit niya nang higit sa isang beses iyon, na nagmumuni-muni sa hindi nilikhang Liwanag, natatanggap ng nagmumuni-muni ang Rebelasyon ng Diyos na Trinidad. Sa panahon ng pangitain ng Diyos, hindi nalilito ng mga santo ang kanilang hypostatic properties. Ang katotohanan na ang tradisyon ng Latin ay umabot hanggang sa malito ang hypostatic properties at ang doktrina ng prusisyon ng Banal na Espiritu at mula sa Anak ay nagpapahiwatig ng kanilang kakulangan ng isang teolohiya batay sa karanasan. Ang katotohanan na itinuturing ng mga Latin na ang biyaya ay nilikha ay nangangahulugan na wala silang karanasan sa pagtatamo ng biyaya ng Diyos, sapagkat kapag ang isang tao ay nakakuha ng karanasan ng kaalaman sa Diyos, iyon ay, kapag siya ay nakakuha ng biyaya, siya ay nagsisimulang maunawaan na mabuti na ang biyayang ito ay hindi nilikha. Kung walang ganoong karanasan ay walang tamang sistema ng espirituwal na pagpapagaling. At sa katunayan, sa buong tradisyon ng Latin ay hindi natin mahahanap ang lahat ng mga lunas sa pagpapagaling na magagamit sa Orthodox Tradition. Ang mga Latin ay hindi nagsasalita tungkol sa isip (nou`"), ang isip ay hindi naiiba sa talino (logikovn). Hindi nila itinuturo na ang kadiliman ng isip ay isang espirituwal na sakit, at ang kaliwanagan ng isip ay nakapagpapagaling. Marami Ang mga kilalang tekstong Latin ay nailalarawan sa pamamagitan ng sentimentalidad at nililimitahan ang kanilang sarili sa sterile moralizing Ang Simbahang Ortodokso, sa kabaligtaran, ay may isang mayamang espirituwal na tradisyon sa lugar na ito, kung saan malinaw na mayroon itong tunay na paraan ng pagpapagaling.

Ang katotohanan ng anumang pananampalataya ay napatunayan ng mga resulta ng pagpapagaling na nakamit nito. Kung ang pananampalataya ay makapagpapagaling sa isang tao, kung gayon ito ay tunay na pananampalataya. Kung hindi ito gumaling, hindi ito totoo. Ang parehong ay maaaring sinabi tungkol sa medikal na agham. Ang isang tunay na doktor ay isang taong marunong gumamot at nakakamit positibong resulta, habang ang charlatan ay hindi makapagpagaling. Ganoon din sa kaluluwa. Ang pagkakaiba sa pagitan ng Orthodoxy, ang tradisyon ng Latin at mga denominasyong Protestante ay nagpapakita ng sarili lalo na sa tanong ng posibilidad at mga paraan ng espirituwal na pagpapagaling. Ang pagkakaibang ito ay ipinahayag sa mga paniniwala ng bawat relihiyon. Ang mga dogma ay hindi pilosopiya, tulad ng teolohiya ay hindi katulad ng pilosopiya.

Kung ang espiritwalidad ng Orthodox ay malinaw na naiiba sa espiritwalidad ng iba pang mga denominasyong Kristiyano, kung gayon, siyempre, ito ay higit na naiiba sa espirituwalidad ng mga relihiyon sa Silangan, na hindi naniniwala sa Diyos-tao na Kristo at sa Banal na Trinidad. Ang mga huling tradisyong ito ay naiimpluwensyahan pilosopikal na pananaw, hindi mapanindigan mula sa punto ng pananaw ng Pahayag ng Diyos. Hindi nila alam ang konsepto ng personalidad at hypostatic na prinsipyo. Ang pag-ibig bilang pangunahing prinsipyo ng buhay ay ganap na wala. Sa mga relihiyon sa Silangan, maaari, siyempre, makahanap ng pagnanais na linisin ang isip ng mga imahe at kaisipan, ngunit, sa esensya, ito ay isang kilusan patungo sa kahit saan, sa limot. Walang landas na hahantong sa pagpapadiyos ng tao. Bilang karagdagan, ang mga relihiyon sa Silangan ay naglalaman ng mga elemento ng demonyong "espiritwalidad".

Iyon ang dahilan kung bakit ang ispiritwalidad ng Orthodox at ang mga relihiyon sa Silangan ay pinaghihiwalay ng isang walang katapusang kailaliman, sa kabila ng ilang panlabas na pagkakatulad sa terminolohiya. Halimbawa, ang mga relihiyon sa Silangan ay maaaring gumamit ng mga terminong "ecstasy", "dispassion", "intuition", "mind", "enlightenment" at iba pa, ngunit sila ay puno ng isang ganap na naiibang nilalaman kaysa sa kaukulang mga termino ng Orthodox spirituality.

3. Ang pokus ng ispiritwalidad ng Orthodox

Sa pamamagitan ng Sagradong Tradisyon Sa Simbahang Ortodokso, ang puso at isipan ang pokus ng espirituwalidad ng Orthodox. Ito ang sentro na dapat pagalingin ng isang tao upang gumaling sa kaluluwa at katawan. Pagkatapos ng lahat, sinabi ng Panginoon: “Mapapalad ang may malinis na puso, sapagkat makikita nila ang Diyos” (Mateo 5:8). Upang makita kung ano ang puso at isip ng tao, magsimula tayo sa pagsusuri sa kaluluwa.

Mula sa salaysay ng aklat ng Genesis sa Lumang Tipan alam natin na unang nilikha ng Diyos ang katawan ng tao at pagkatapos ay huminga at nilikha ang kaluluwa. Kapag sinabi nating “nilikha ang kaluluwa,” linawin natin kaagad na ang kaluluwa ay hindi isang butil ng Diyos, ang espiritu ng Diyos, gaya ng sinasabi ng ilan. Ngunit, gaya ng sinabi ni San Juan Chrysostom, ang inspirasyon ng Diyos ay ang pagkilos ng Banal na Espiritu, at ang pagkilos na ito ng Banal na Espiritu ay lumikha ng kaluluwa, nang hindi ang kaluluwa mismo. Ito ay isang kahulugan ng unang kahalagahan, dahil ito ay sumusunod na hindi natin maaaring isaalang-alang ang kaluluwa sa kanyang sarili, ngunit may kaugnayan lamang sa Diyos.

Ang kaluluwa ng bawat tao ay iisa, ngunit, gaya ng sabi ni St. Gregory Palamas, "ang kaluluwa ay iisa at sa parehong oras ay may maraming kapangyarihan." Sa isa pang kaso, binanggit niya na kung paanong ang Diyos ay isang Trinidad: Isip, Salita at Espiritu, gayundin ang kaluluwa ng tao nang naaayon ay may tatlong katangian: ang isip, na siyang pokus ng buhay ng tao; ang salitang nabuo ng isip at espiritu - "ang matalinong pag-ibig ng tao."

Ang kaluluwa ay malapit na konektado sa katawan ng tao. Ang lokasyon nito ay hindi limitado sa isang bahagi lamang ng katawan ng tao. Ayon sa turo ng Ortodokso, kinokontrol ng Diyos ang mundo sa pamamagitan ng Kanyang hindi nilikhang enerhiya. Kung paanong kumikilos ang Diyos sa kalikasan, gayundin, ayon sa mga salita ni St. Gregory ng Sinaite, “ang kaluluwa ay kumikilos sa mga sangkap ng katawan at inaakay ang bawat miyembro sa sarili nitong pagkilos.” Kaya, kung paanong ang Diyos ang namamahala sa mundo, gayon din ang kaluluwa ang kumokontrol sa katawan.

Ayon sa pagpapahayag ni St. Gregory Palamas, ang kaluluwa ay naglalaman ng katawan kung saan ito nilikha, ito ay "sa lahat ng dako ng katawan," ito ay pumupuno at nagbibigay-buhay dito. Hindi ang katawan ang naglalaman ng kaluluwa, ngunit ang kaluluwa ang naglalaman ng katawan kung saan ito konektado.

"Ang anghel at ang kaluluwa, na walang laman, ay wala sa isang lugar, ngunit hindi rin sa lahat ng dako. Sapagkat hindi nila naglalaman ang lahat, ngunit sila mismo ay nangangailangan ng Lalagyan. Kaya, sila ay nasa Lahat-Naglalaman at Sumasaklaw sa Isa, ayon sa pagkakabanggit ay Kanyang nililimitahan. Alinsunod dito, ang kaluluwa, na naglalaman ng katawan kung saan ito nilikha, ay nasa lahat ng dako ng katawan, hindi sa isang lugar at hindi bilang niyakap ng katawan, ngunit bilang naglalaman, yumakap at nagbibigay-buhay dito at mayroon nito (i.e. ang katawan) sa larawan ng Diyos"

Saint Gregory Palamas

Ang koneksyon sa pagitan ng kaluluwa at katawan ay malakas, ngunit ang pagkakaiba sa pagitan nila ay malinaw ding nakikita. Ang tao ay may dalawang bahagi, siya ay binubuo ng kaluluwa at katawan, na magkakasabay na nabubuhay nang walang anumang paghahalo. Samakatuwid, ang isang tao ay hindi lamang isang kaluluwa at hindi lamang isang katawan, ngunit isang kaluluwa kasama ng isang katawan. Ang kaluluwa ay nagbibigay-buhay sa buong katawan ng tao at sa bawat bahagi nito kasama ang kanyang mga kapangyarihang nagbibigay-buhay. Kapag ang sinumang miyembro ng katawan ng tao ay nawawala, halimbawa, kapag ang isang tao ay walang mga mata, hindi ito nangangahulugan na ang kaluluwa ay may mas kaunting kapangyarihang nagbibigay-buhay. Sa madaling salita, ang kaluluwa ay hindi nakikilala sa kanyang mga kapangyarihang nagbibigay-buhay, ngunit ito ay hindi mahahati na naglalaman ng "lahat ng mga kapangyarihang nagbibigay ng katawan."

Si Saint Gregory ng Nyssa, kasama ang kanyang katangiang pagpapahayag, ay nagsabi:

“Ang kaluluwa, na walang laman at hindi limitado sa lugar, ay ganap na nakapaloob sa lahat ng bagay: kapwa sa liwanag nito at sa katawan; at walang bahaging naliliwanagan nito kung saan hindi ito ganap na naroroon. Sapagkat hindi siya nasa ilalim ng kapangyarihan ng katawan, ngunit siya mismo ang nagmamay-ari nito, at wala siya sa katawan, gaya ng nasa sisidlan o sisidlan, kundi ang katawan ay nasa kanya.”

Ang lahat ng sinabi dito tungkol sa kaluluwa ay maaaring mukhang masyadong theoretical, ngunit kung wala ito imposibleng maunawaan ang pagtuturo ng Simbahan; kung ano ang sinabi ay ganap na kinakailangan upang itakda ang doktrina ng puso at isip, sentro ng Orthodox ispiritwalidad. Kung hindi, hindi natin mauunawaan kung saan nagmula ang Orthodox Church at kung ano ang nais nitong pagalingin.

Kung paanong ang Diyos ay may kakanyahan at enerhiya, ang kaluluwa, bilang larawan ng Diyos, ay mayroon ding kakanyahan at enerhiya. Siyempre, ang Kakanyahan at enerhiya ng Diyos ay hindi nilikha, habang ang kakanyahan at enerhiya ng kaluluwa ay nilikha. Walang isang bagay na walang enerhiya. Ang kakanyahan ng Araw ay nasa labas ng kapaligiran ng Earth, habang ang liwanag at thermal energy nito ay umaabot sa Earth at nagliliwanag at nagpapainit sa atin. Ang parehong bagay ay nangyayari sa lahat ng bagay. Ang kakanyahan ng kaluluwa ay puro sa puso hindi bilang isang sisidlan, ngunit bilang isang aktibong organ, habang ang enerhiya ng kaluluwa ay ipinahayag sa pamamagitan ng mga pag-iisip.

Ayon kay Saint Gregory Palamas, ang kaluluwa ay tinatawag ding isip. Ngunit ang isip ay tumutukoy sa parehong kakanyahan ng kaluluwa, iyon ay, ang puso, at ang enerhiya nito, na nagpapakita ng sarili sa mga kaisipan.

"Ang isip ay tinatawag ding pagkilos ng isip, na ipinakikita sa mga kaisipan at kaisipan. Ang isip din ang aktibong puwersa na tinatawag ng Kasulatan na puso.”

Saint Gregory Palamas

Sa biblikal-patristikong tradisyon, ang mga terminong ito ay maaaring palitan, ngunit upang maiwasan ang pagkalito, maaari nating pag-usapan ang tungkol sa kaluluwa bilang espirituwal na sangkap ng isang tao, ang puso bilang ang kakanyahan ng kaluluwa, at ang isip bilang enerhiya ng kaluluwa. Kaya, kapag ang isip ay pumasok sa puso at kumilos dito, ang pagkakaisa ay nakakamit sa pagitan ng isip (enerhiya), puso (essence) at kaluluwa. Sa isyung ito, ipinakita namin ang isang ganap na tumpak na pahayag ni St. Gregory Palamas:

“Kapag ang isa sa isip ay naging tatlong beses, habang nananatiling isa, pagkatapos ito ay nakikiisa sa Divine Trinity Unit, na nagsasara ng bawat pasukan sa maling akala at nakatayo sa itaas ng laman, ang mundo at ang pinuno ng mundo... Ang isa sa isip ay nagiging tatlong beses, na nananatiling isa sa kanyang apela sa kanyang sarili at sa pamamagitan ng kanyang sarili sa kanyang pag-akyat sa Diyos."

Ang lahat ng asetisismo ng Simbahan ay may layunin na gawing diyos ang tao sa kanyang pakikipag-isa sa Diyos na Trinidad. Ito ay makakamit kapag ang enerhiya ng kaluluwa (isip) ay bumalik sa loob ng kanyang kakanyahan (puso) at umakyat sa Diyos. Upang makamit ang pagkakaisa sa Diyos, kailangan munang makamit ang pagkakaisa ng kaluluwa sa tulong ng biyaya ng Diyos. Ang kasalanan ay talagang ang pagwawaldas ng mga puwersa ng kaluluwa, una sa lahat ang pagpapakalat ng enerhiya ng kaluluwa, iyon ay, ang isip, sa mga nilikhang bagay at ang paghihiwalay ng isip mula sa puso.

Pagkatapos ng mga paliwanag na ito, kinakailangang suriing mabuti kung ano ang puso at isip ayon sa Orthodox Tradition.

Ang puso ay ang pokus ng mental-pisikal na organisasyon ng isang tao, dahil, tulad ng sinabi natin kanina, mayroong isang hindi masisirang pagsasama sa pagitan ng kaluluwa at katawan. Ang pokus ng unyon na ito ay tinatawag na puso.

Ang puso ay isang lugar (ng kaluluwa) na nakuha sa pamamagitan ng gawa sa tulong ng biyaya. Ito ang lugar kung saan inihahayag ng Diyos ang kanyang sarili at nagpapakita. Ang kahulugan na ito ay maaaring mukhang abstract, ngunit dapat itong sabihin na ito ay isang bagay ng espirituwal na karanasan. Walang sinuman ang maaaring lohikal at makatwiran na matukoy kung ano ang lugar ng puso. Sa anumang kaso, ang puso ay ang pinag-isang prinsipyo ng tatlong mga kakayahan ng kaluluwa: makatwiran, malibog at magagalitin. Kapag ang isang tao ay nabubuhay sa isang panloob na buhay, iyon ay, kapag ang kanyang isip ay bumalik mula sa dati nitong kaguluhan sa panloob na mundo Kapag ang isang tao ay nakatagpo ng pag-iyak at pinakamalalim na pagsisisi, pagkatapos ay nararamdaman niya ang pagkakaroon ng sentrong ito, ang pagkakaroon ng puso. Doon nararamdaman ang sakit at espirituwal na kalungkutan, doon nararanasan ng isang tao ang biyaya ng Diyos, doon niya naririnig ang tinig ng Diyos.

Ayon sa tradisyon ng patristic, ang kakanyahan ng kaluluwa, na tinatawag na puso, ay matatagpuan sa puso - tiyak na tulad ng sa isang organ ng katawan, at hindi tulad ng sa isang sisidlan. Ito ay dapat bigyang-kahulugan sa itaas na kahulugan, na ang kaluluwa ay yumakap sa katawan at nagbibigay-buhay dito, na hindi ang kaluluwa ang nakapaloob sa katawan, ngunit ito mismo ang naglalaman ng katawan ng tao. Mula sa pananaw na ito sinabi ni San Nicodemus ang Banal na Bundok na ang puso ay ang natural na sentro, dahil mula doon ang dugo ay kumakalat sa buong katawan; ang sentro ay kontra-natural, dahil ang mga hilig ay nangingibabaw doon, at ang sentro ay supernatural, dahil ang biyaya ng Diyos ay kumikilos doon. Matatagpuan natin ang kumpirmasyon nito sa Banal na Kasulatan.

Ang sinumang tumingin sa isang babae nang may pagnanasa ay nangalunya na sa kanya sa kanyang puso (Mat. 5:28).
Ngunit dahil sa iyong katigasan ng ulo at hindi nagsisising puso, ikaw ay nag-iipon ng poot para sa iyong sarili sa araw ng poot at paghahayag ng matuwid na paghatol mula sa Diyos (Rom. 2:5).
Ang pag-ibig ng Diyos ay ibinuhos sa ating mga puso sa pamamagitan ng Espiritu Santo na ibinigay sa atin (Rom. 5:5).
Sa pamamagitan ng pananampalataya hayaang si Kristo ay manahan sa inyong mga puso (Eph. 3:17).

Sa turn, ang isip ay ang enerhiya ng kaluluwa. Ayon sa mga banal na ama, ang isip ay tinatawag ding mata ng kaluluwa. Ang likas na lugar nito ay nasa puso, ang makiisa sa diwa ng kaluluwa at magkaroon ng walang humpay na pag-alaala sa Diyos. Gumagawa siya ng isang hindi likas na paggalaw kapag nakita niya ang kanyang sarili na alipin sa mga nilalang at mga hilig. Dapat tandaan na sa tradisyon ng Orthodox ang isang pagkakaiba ay ginawa sa pagitan ng isip (isip) at katwiran.

Ang talino ay kumikilos sa utak, at ang isip sa natural nitong kalagayan ay dapat na kaisa ng puso. Sa isang banal na tao, na siyang tagapagdala at pagpapahayag ng espiritwalidad ng Orthodox, ang isip ay gumagana at alam ang mundo sa paligid niya, habang ang isip ay naninirahan sa puso, nagsasagawa ng patuloy na panalangin. Ang paghihiwalay ng isip mula sa katwiran ay isang tanda ng espirituwal na kalusugan ng isang tao, na siyang layunin ng espiritwalidad ng Orthodox.

Sa bagay na ito, ang dalawang sipi mula sa mga gawa ni St. Basil the Great ay lubhang nagpapahiwatig. Sa isa sa mga ito ay pinag-uusapan natin ang tungkol sa isip, na iba sa katwiran, at ang isip ang pinuno ng kaluluwa.

"Kaya, tayo ay nagiging templo ng Diyos kapag ang katatagan ng memorya ay hindi nagambala ng mga alalahanin sa lupa, kapag ang isip ay hindi natitinag mula sa hindi inaasahang pag-atake ng mga pagnanasa, ngunit ang umiibig sa Diyos, na nakatakas sa lahat ng ito, ay nagretiro sa Diyos at, nagmamaneho. kung ano ang umaakit sa atin sa kasamaan, gumugugol ng oras sa mga aktibidad na humahantong sa kabutihan."

Sinasabi dito na sa espirituwal na tao, na naging templo ng Diyos, ang templo ng Banal na Espiritu, ang katwiran at isip ay umiiral at kumikilos nang sabay-sabay. Ang talino ay may makalupang alalahanin at abala sa kanila, at ang isip ay abala sa walang humpay na pag-alaala sa Diyos. Dahil ang isip ng isang tao ay konektado sa puso at may komunikasyon sa Diyos, ang isang tao ay hindi ikinahihiya ng mga biglaang tukso, iyon ay, mga tuksong dulot ng katiwalian at kahinaan ng tao.

Sa isa pang talakayan, si St. Basil the Great ay nagsasalita tungkol sa pagbabalik ng isip sa puso at ang pag-akyat nito sa Diyos:

“Sapagkat ang pag-iisip, na hindi nakakalat sa panlabas at hindi nasayang ng mga damdamin sa mundo, ay nababaling sa sarili nito at sa pamamagitan nito ay umaakyat sa kaisipan ng Diyos. Naliwanagan at naliwanagan ng kagandahang ito, nakalimutan niya ang tungkol sa kalikasan mismo at walang pag-aalala sa pagkain, ang kanyang kaluluwa ay hindi naaakit sa mga alalahanin tungkol sa kapaligiran, ngunit, dahil malaya siya sa mga alalahanin sa lupa, inilalagay niya ang lahat ng kanyang kasigasigan sa paglikha ng mga walang hanggang pagpapala: paano lilitaw sa kanya ang pagiging maingat at katapangan, gayundin ang katarungan at katwiran at iba pang mga birtud na sumusunod sa mga pangkalahatang birtud na ito, na dapat niyang gawin sa buong buhay niya nang may kasipagan?

Ang pangangatwiran na ito ay maaaring ipaliwanag batay sa konteksto at kaugnay ng buong pagtuturo ni St. Basil the Great. Ang isip na nakakalat sa panlabas at nilulustay sa mundo ng damdamin ay may sakit, madaling mahulog, mapag-aksaya. Dapat siyang bumalik mula sa kanyang pagkakalat sa puso sa kanyang likas na kalagayan - pagkakaisa sa puso, at pagkatapos ay makiisa siya sa Diyos. Sa isang estado ng pagiging diyos, ang isip, na naliwanagan ng hindi nilikhang Liwanag, ay nakakalimutan kahit ang tungkol sa sarili nitong kalikasan at ang kaluluwa ay walang pakialam sa pagkain o takip. Hindi ito nangangahulugan na ang isang tao ay walang pakialam sa pagkain at iba pang bagay. Ngunit, dahil nakamit niya ang isang estado ng pagmumuni-muni (pangitain ng Diyos) at pagpapadiyos, ang kanyang mga kapangyarihan sa katawan (ngunit hindi pangkaisipan) ay natahimik; sa madaling salita, ang kaluluwa at isipan ay hindi nakapailalim sa mundo at materyal na mga bagay. Ang tao ay inookupahan ng mga ito, ngunit hindi alipin sa mga nilikhang bagay. Malinaw na sinabi ni Basil the Great na sa landas ng pagbabalik na ito ng isip sa puso, ang bawat birtud ay nakuha: pagkamaingat, katapangan, katarungan at karunungan, tulad ng lahat ng iba pang mga birtud.

Sinabi ni Archpriest John Romanidis na mayroong dalawang kilalang sistema ng memorya na naroroon sa mga buhay na organismo. Una, ito ay "cellular memory, na tumutukoy sa pag-unlad at paglago ng indibidwal na may kaugnayan sa kanyang sarili," iyon ay, ang kilalang DNA, ang carrier ng genetic code, na tumutukoy sa lahat ng bagay sa katawan ng tao. Pangalawa, "ang utak ng cellular memory, na tumutukoy sa mga pag-andar at relasyon ng indibidwal sa kanyang sarili at sa mundo sa paligid niya," iyon ay, ang aktibidad ng utak na, batay sa naka-print na impormasyon tungkol sa nakaraan at kaalaman na nakuha sa pamamagitan ng karanasan at pag-aaral, tumutukoy sa kaugnayan ng isang tao sa kanyang kapwa tao. Bilang karagdagan, "ang mga tao ay may halos hindi aktibo o hindi sinasadyang gumaganang memorya ng puso, na naisaaktibo sa pamamagitan ng mental na panalangin, nagsasagawa ng patuloy na pag-alala sa Diyos, na nag-aambag sa normalisasyon ng lahat ng iba pang mga koneksyon ng tao."

Dahil dito, ang santo, ang nagdadala ng espiritwalidad ng Orthodox, ay mayroong lahat ng tatlong uri ng memorya, na kumikilos sa kanya nang magkatulad at hindi nakakaimpluwensya sa bawat isa. Ang isang santo ay ang pinaka natural sa mga tao. Alam niya kung ano ang nangyayari sa mundo, nasasangkot sa iba't ibang mga alalahanin, gayunpaman, dahil ang kanyang isip ay umabot sa natural na pagkilos, ang santo ay "nabubuhay sa lupa, ngunit isang makalangit na mamamayan."

Kaya, ang pokus ng espiritwalidad ng Orthodox ay ang puso, kung saan ang isip ng tao ay dapat na hindi mapaghihiwalay na kumilos. Ang enerhiya ng kaluluwa - ang isip - ay dapat bumalik sa kakanyahan ng kaluluwa - ang puso - at, nagkakaisa sa ganitong paraan, ang mga puwersang ito, sa tulong ng biyaya ng Diyos, ay nakakakuha ng pagkakaisa at pakikipag-isa sa Banal na Trinidad. Anumang espirituwalidad sa labas ng pananaw na ito ay hindi Orthodox, ngunit moralistiko lamang, mapagkunwari, abstract at makatuwiran.

Itutuloy...

Archimandrite Hierotheus (Vlahos)

DIYOS AT TAO

Ang katotohanan ng pagka-orihinal at pagiging pandaigdigan ng relihiyon sa kasaysayan ng sangkatauhan ay nagpapatotoo hindi lamang sa teoretikal na kasiyahan ng ideya ng Diyos bilang walang kondisyong Pinagmumulan ng lahat ng buhay at lahat ng mabuti, kundi pati na rin sa malalim na pagkakaugnay ng relihiyon sa kalikasan ng tao. , sa komprehensibong pagbibigay-katwiran nito sa karanasang pangkasaysayan, panlipunan at indibidwal.

Ang kakanyahan ng relihiyon ay karaniwang, at tama, na nakikita sa natatanging pagkakaisa ng tao sa Diyos, sa espiritu ng tao kasama ng Espiritu ng Diyos. Bukod dito, ang bawat relihiyon ay nagpapahiwatig ng sarili nitong landas at sariling paraan upang makamit ang layuning ito. Gayunpaman, ang postulate ng pan-relihiyosong kamalayan tungkol sa pangangailangan para sa espirituwal na pagkakaisa tao sa Diyos upang makamit buhay na walang hanggan. Ang ideyang ito ay tumatakbo tulad ng isang pulang sinulid sa lahat ng mga relihiyon sa mundo, na nakapaloob sa iba't ibang mga alamat, alamat, dogma at binibigyang-diin sa iba't ibang antas at mula sa iba't ibang panig ang walang kundisyong kahalagahan at primacy ng espirituwal na prinsipyo sa buhay ng isang tao, sa kanyang pagkuha ng Kahulugan nito.

Ang Diyos, na bahagyang inihayag ang Kanyang sarili sa Lumang Tipan, ay nagpakita sa isang ganap na lubos na naaabot ng tao sa Diyos na Salita na nagkatawang-tao, at ang posibilidad ng pagkakaisa sa Kanya ay naging lalong malinaw at nakikita salamat sa Simbahan na Kanyang nilikha. Ang Simbahan ay ang pagkakaisa sa Banal na Espiritu ng lahat ng makatuwirang nilalang na sumusunod sa kalooban ng Diyos at sa gayon ay pumapasok sa Theanthropic Organism of Christ - Kanyang katawan(Efe. 1:23). Samakatuwid, ang Simbahan ay isang lipunan ng mga banal. Gayunpaman, ang pagiging miyembro nito ay hindi nakondisyon ng simpleng katotohanan ng pagtanggap ng mananampalataya ng Binyag, ang Eukaristiya at iba pang mga sakramento, kundi pati na rin ng kanyang espesyal na pakikibahagi sa Banal na Espiritu. Kaya ang isang miyembro ng Simbahan na hindi mapag-aalinlanganan ng lahat ng panlabas na tagapagpahiwatig ay maaaring wala rito kung hindi niya natutugunan ang pangalawang kondisyon. Ang kaisipang ito ay tila kakaiba: hindi ba ang isang Kristiyano ay nakibahagi ng Banal na Espiritu sa mga sakramento? At kung gayon, ano pang uri ng komunyon ang maaari nating pag-usapan? Ang tanong na ito ay may pangunahing kahalagahan para sa pag-unawa sa kabanalan sa Orthodoxy.

YUGTO NG BUHAY

Kung ang dati (Eph. 4:22) na kalikasan ay minana ng mga inapo ni Adan sa natural na pagkakasunud-sunod, kung gayon ang kapanganakan mula sa Ikalawang Adan (1 Cor. 15:47) at ang pakikipag-isa sa Banal na Espiritu ay nangyayari sa pamamagitan ng isang sinasadyang proseso. ng personal na aktibidad, na may dalawang pangunahing magkaibang yugto.

Ang una ay kapag ang isang mananampalataya ay espirituwal na isinilang sa sakramento ng Binyag, na tinatanggap ang binhi (Mateo 13:3-23) ng Bagong Adan at sa gayon ay naging miyembro ng Kanyang Katawan - ang Simbahan. Sinabi ni Rev. Si Simeon na Bagong Teologo ay nagsabi: “...siya na naniniwala sa Anak ng Diyos... nagsisi... sa kanyang mga naunang kasalanan at nalinis ng mga ito sa sakramento ng Pagbibinyag pagkatapos ang Diyos na Salita ay pumasok sa bautisadong tao, bilang sa sinapupunan ng Kailanman-Birhen, at nananatili sa kanya bilang isang binhi “Ngunit sa pamamagitan ng Binyag ang isang tao ay hindi “awtomatikong” binago mula sa “matandang tao” (Eph. 4:22) tungo sa “bagong tao” (Efe. 4:24). Nililinis ang kanyang sarili mula sa lahat ng kanyang mga kasalanan at sa gayon ay naging katulad ng unang Adan, ang mananampalataya sa Binyag, gayunpaman, ay nananatili, gaya ng sinabi ni Rev. Maximus the Confessor, passion, corruption and mortality, na minana niya sa kanyang makasalanang mga ninuno, nananatili siyang sumusunod sa kasalanan.

Samakatuwid, ang kabanalan kung saan tinawag ang isang tao ay hindi pa nakakamit sa pamamagitan ng sakramento ng Binyag. Ang sakramento na ito ay nagbibigay lamang ng simula nito, at hindi ang pagkumpleto nito ay binibigyan lamang ng binhi, ngunit hindi ang puno mismo, na nagbubunga ng mga bunga ng Banal na Espiritu.

Ang ikalawang hakbang ay ang tamang (matuwid) na espirituwal na buhay, salamat sa kung saan ang mananampalataya ay lumalago sa isang perpektong tao, sa sukat ng buong tangkad ni Kristo (Eph. 4:13) at nagiging may kakayahang tumanggap ng espesyal na pagpapabanal sa pamamagitan ng Banal na Espiritu . Para sa binhi ng Bautismo sa mga Kristiyano tuso at tamad( Mat. 25:26 ) ay nananatiling hindi sumisibol at samakatuwid ay baog (Juan 12:24), ngunit kapag ito ay dumapo sa mabuting lupa, ito ay umusbong at namumunga ng katumbas na bunga. Ang bungang ito (at hindi ang binhi) ay nangangahulugan ng hinahangad na pakikipag-isa sa Banal na Espiritu - kabanalan. Parabula tungkol sa lebadura, na kinuha ng babae at inilagay sa tatlong takal na harina, hanggang sa ang lahat ng ito ay maalsa(Mateo 13:33), malinaw na ipinapahayag ang kalikasan ng mahiwagang pagbabagong ito sa tao at ang kanyang pakikipag-isa sa Espiritu Santo sa Simbahan at ang tunay na kahulugan ng mga sakramento sa prosesong ito. Kung paanong ang lebadura na inilalagay sa masa ay unti-unti at sa ilalim ng napakaespesipikong mga kondisyon, ang “lebadura” ng Binyag ay “nagpapaalsa” ng isang tao sa laman tungo sa isang espirituwal (1 Cor. 3:1-3), sa “bagong masa” ( 1 Cor. 5, 7) hindi kaagad, hindi sa mahiwagang paraan, ngunit sa oras, na may katumbas na pagbabagong espirituwal at moral na ipinahiwatig sa Ebanghelyo. Kaya, nasa isang Kristiyano, na nakatanggap ng talento ng katwiran nang malaya (Rom. 3:24), upang sirain ito sa lupain ng kanyang puso (Mat. 25:18) o dagdagan ito.

Ang huli ay nangangahulugan ng espesyal na pakikipag-isa sa Banal na Espiritu ng bautisadong tao. At ito ay isa sa mahahalagang prinsipyo Ang pag-unawa sa Orthodox ng espirituwal na buhay, pagiging perpekto ng Kristiyano, kabanalan. Ito ay ipinahayag nang simple at maikli ni Rev. Simeon the New Theologian: “Ang lahat ng kanyang (isang Kristiyano - A.O.) na mga pagsisikap at lahat ng kanyang mga gawa ay dapat ituro sa pagtatamo ng Banal na Espiritu, sapagkat ito ang nilalaman ng espirituwal na batas at kabutihan.” Parehong sinabi ni Rev. sa isa sa kanyang mga pag-uusap. Seraphim ng Sarov: "Ang layunin ng buhay Kristiyano ay upang makuha ang Espiritu ng Diyos, at ito ang layunin ng buhay ng bawat Kristiyano na nabubuhay sa espirituwal."

Kaya, lumalabas na ang isang mananampalataya na nakatanggap ng kapuspusan ng mga kaloob ng Banal na Espiritu sa mga sakramento ay nangangailangan din ng Kanyang espesyal na "pagkamit," na siyang kabanalan.

KASULATAN AT SIMBAHAN

Mayroong, sa unang tingin, ilang uri ng hindi pagkakasundo sa pagitan ng konsepto ng kabanalan sa Banal na Kasulatan, lalo na ang Bagong Tipan, at ang tradisyon ng Simbahan. Ang Apostol Paul, halimbawa, ay tinatawag ang lahat ng mga Kristiyano santo, bagaman sa mga tuntunin ng kanilang moral na antas mayroon ding mga tao na malayo sa kabanalan sa kanila (cf. 1 Cor. 6:1-2). Sa kabaligtaran, mula pa sa simula ng pagkakaroon ng Simbahan at sa lahat ng kasunod na panahon, ang mga Kristiyano na nakikilala sa pamamagitan ng espesyal na espirituwal na kadalisayan at kasigasigan para sa buhay Kristiyano, mga gawa ng panalangin at pag-ibig, pagkamartir para kay Kristo, atbp. ay higit na tinatawag na mga santo. .

Gayunpaman, ang parehong mga pamamaraang ito ay hindi nangangahulugan ng pagkakaiba sa pag-unawa sa kabanalan, ngunit isang pagtatasa lamang ng parehong kababalaghan sa iba't ibang antas. Ang paggamit ng Bagong Tipan ng termino ay nagmula sa kung ano ang tawag sa mga mananampalataya, ibinigay pangako sa Diyos ng isang mabuting budhi(1 Ped.3:21) at nakatanggap ng kaloob na biyaya ng Bautismo, bagama't sa ngayon sila ay makalaman pa rin, ibig sabihin, makasalanan at di-sakdal. Ang tradisyon ng simbahan ay lohikal na nakumpleto ang pag-unawa sa Bagong Tipan, na pinutungan ng isang halo ng kaluwalhatian ang mga Kristiyanong tumupad sa pagtawag na ito sa kanilang matuwid na buhay. Iyon ay, ang parehong mga tradisyon ay nagsasalita tungkol sa parehong bagay - tungkol sa espesyal na pakikilahok ng isang Kristiyano sa Espiritu ng Diyos, at tinutukoy ang mismong posibilidad ng gayong pakikilahok sa antas ng kasigasigan ng mananampalataya sa espirituwal na buhay. " Hindi lahat ng nagsasabi sa Akin: Panginoon! Diyos! papasok sa Kaharian ng Langit, ngunit ang gumagawa ng kalooban ng Aking Ama sa langit............ lumayo kayo sa Akin, kayong mga manggagawa ng kasamaan"(Mateo 7:21-27)" Ang Kaharian ng Langit ay kinuha sa pamamagitan ng puwersa, at ang mga gumagamit ng dahas ay inaalis ito"(Mateo 11, 12).

Sa pamamagitan ng pagtawag sa ibang, bagong buhay kay Kristo, tinawag ng Apostol ang lahat ng Kristiyano na mga banal, at sa pangalang ito ay binibigyang-diin niya ang pagkakataong nagbukas para sa lahat ng mananampalataya na maging isang bagong nilikha (Gal. 6:15). Sa simula pa lamang ng pag-iral nito, tinawag ng Simbahan ang mga naging iba na may kaugnayan sa mundo, na nakakuha ng Banal na Espiritu at nagpakita ng Kanyang kapangyarihan sa ating mundo, na mga banal.

KABANALAN

Si Pari Pavel Florensky ay nagbigay ng malawak na pagsusuri sa konsepto ng kabanalan sa kanyang “Haligi...”. Narito ang ilan sa kanyang mga iniisip.

"Kapag pinag-uusapan natin ang tungkol sa banal na Font, tungkol sa banal na Krismo, tungkol sa mga Banal na Regalo, tungkol sa banal na Penitensiya, tungkol sa banal na Pag-aasawa, tungkol sa banal na Langis... at iba pa, at iba pa, at sa wakas ay tungkol sa Priesthood, na salita na kasama ang ugat ay "banal," pagkatapos ay una nating nauunawaan ang kawalang-mundo ng lahat ng mga Sakramento na ito, ngunit hindi mula sa mundo... At ito mismo ang una, negatibong aspeto ng konsepto ng kabanalan. At samakatuwid, kapag, pagkatapos ng mga Sakramento, tinawag natin ang maraming bagay na banal kung hindi, ang ibig nating sabihin ay espesyalidad, na nahiwalay sa mundo, mula sa pang-araw-araw, mula sa makamundong, mula sa karaniwan - na tinatawag nating banal. kapag ang Diyos sa Lumang Tipan ay tinawag na Banal, nangangahulugan ito na pinag-uusapan natin ang tungkol sa Kanyang transendence, tungkol sa Kanyang transcendence sa mundo...

At sa Bagong Tipan, kapag maraming beses sa kanyang mga sulat na tinawag ni Apostol Pablo ang mga Kristiyano sa kanyang panahon na mga banal, nangangahulugan ito sa kanyang bibig, una sa lahat, na ang mga Kristiyano ay itinatangi mula sa buong sangkatauhan...

Walang alinlangan, sa konsepto ng kabanalan ay iniisip, sumusunod negatibong panig ang positibong bahagi nito, na inilalantad sa santo ang katotohanan ng ibang mundo...

Ang konsepto ng kabanalan ay may mas mababang poste at isang itaas na poste at sa ating kamalayan ay patuloy na gumagalaw sa pagitan ng mga poste na ito, pataas at pababang pabalik... At ang pambobolang ito, na dumaan mula sa ibaba pataas, ay naisip bilang isang landas ng negasyon ng mundo... Ngunit maaari rin itong ituring bilang passable sa sa kabilang direksyon. At pagkatapos ay iisipin ito bilang isang paraan ng pagtatatag ng realidad ng mundo sa pamamagitan ng pagpapabanal nitong huli."

Kaya, ayon kay Padre Paul, ang kabanalan ay, una, ang pagkalayo sa mundo ng kasalanan, ang pagtanggi nito. Pangalawa, ito ay may tiyak na positibong nilalaman, dahil ang kalikasan ng kabanalan ay Banal, ito ay ontologically affirmed sa Diyos. Kasabay nito, ang kabanalan, binibigyang-diin niya, ay hindi pagiging perpekto sa moral, bagama't ito ay hindi maihihiwalay na nauugnay dito, ngunit "kasama ang kakanyahan sa ibang mga enerhiya sa mundo." Sa wakas, ang kabanalan ay hindi lamang ang pagtanggi, ang kawalan ng lahat ng kasamaan, at hindi lamang ang paglitaw ng isa pang mundo, ang Banal, kundi pati na rin ang hindi matitinag na paninindigan ng "realidad ng mundo sa pamamagitan ng pagpapabanal nitong huli."

Itong ikatlong bahagi ng kabanalan ay nagmumungkahi na ito ay isang puwersa na nagbabago hindi lamang sa isang tao, kundi sa buong mundo upang Ang Diyos ay magiging lahat sa lahat(1 Cor. 15:28). Sa huli, ang lahat ng nilikha ay dapat maging iba ( At nakakita ako ng bagong langit at bagong lupain - Mula sa. 21:1) at kumakatawan sa Diyos. Ngunit sa prosesong ito, ang tao lamang ang maaaring gumanap ng aktibong papel sa bahagi ng paglikha, kung kaya't ipinagkatiwala sa kanya ang buong responsibilidad para sa paglikha (Rom. 8:19-21). At dito ang kahalagahan ng mga banal, na sa mga kondisyon ng pag-iral sa lupa ay naging mga unang bunga (Rom. 11:16) ng hinaharap na pangkalahatan at ganap na pagpapabanal, ay ipinahayag nang may partikular na puwersa.

Ang mga banal, una sa lahat, ibang tao, iba sa mga nabubuhay ayon sa mga elemento ng mundong ito, at hindi ayon kay Kristo(Col. 2:8). Ang iba ay dahil sila ay nakikipaglaban at, sa tulong ng Diyos, nadaig “ang masamang pita ng laman, ang pita ng mga mata, at ang kapalaluan ng buhay” (1 Juan 2:16) - lahat na umaalipin sa mga tao sa mundong ito. Sa paghihiwalay na ito ng mga banal mula sa mundo ng tatlong beses na pagnanasa, mula sa kapaligiran ng kasalanan, makikita ng isa ang isa sa mga pangunahing katangian ng kabanalan at ang pagkakaisa ng orihinal na apostoliko at simbahan-tradisyonal na pag-unawa dito.

MGA BATAS NG BUHAY

Sa kanilang buhay, ipinakita ng mga santo kung anong taas ng pagiging maka-Diyos ang tawag at kaya ng tao, at kung ano ang pagiging maka-Diyos na ito. Ito ang espirituwal na kagandahang iyon (“napakabuti” (Gen. 1:31), na sumasalamin sa hindi maipaliwanag na Diyos. Ang kagandahang ito, na ibinigay at ibinigay sa tao sa paglikha, ay nahayag, gayunpaman, sa pamamagitan lamang ng tamang buhay tinatawag na asetisismo. Tungkol sa kanya, halimbawa, si Fr. Isinulat ito ni Pavel Florensky: “Asceticism... the holy fathers called... “the art of arts”, “the art of arts”... The contemplative knowledge given by asceticism is filokal...a - “love of beauty ”, " love-beauty." Ang mga koleksyon ng mga ascetic na gawa, na matagal nang tinatawag na "Philokalia", ay hindi lahat ng esensya ng Philokalia sa ating, modernong, kahulugan ng salitang "Kabaitan" dito ay kinuha sa sinaunang , pangkalahatang kahulugan, ibig sabihin sa halip na kagandahan kaysa moral na pagiging perpekto, at filokal .. at ang ibig sabihin ay "pag-ibig sa kagandahan." Ang mga asetiko ay hindi sa lahat ng kanilang "kabaitan", na nangyayari rin sa mga taong makalaman, kahit na sa napakakasalanan, at espirituwal na kagandahan, ang nakasisilaw na kagandahan ng isang nagniningning, makinang na personalidad, ay sa anumang paraan ay hindi naaabot ng isang matipuno at makalaman na tao."

Asceticism, pagiging agham ng tama buhay ng tao, ay may, tulad ng ibang agham, ng sarili nitong mga panimulang prinsipyo, sariling pamantayan at sariling layunin. Ang huli na ito ay maaaring ipahayag sa iba't ibang mga salita: kabanalan, pagpapakadiyos, kaligtasan, pagiging maka-Diyos, Kaharian ng Diyos, espirituwal na kagandahan, atbp. Ngunit iba ang mahalaga - ang pagkamit ng layuning ito ay nagsasaad ng isang napaka-tiyak na landas ng espirituwal na pag-unlad ng isang Kristiyano, isang tiyak. sequence, gradualism, presupposes the presence of special laws, hidden from the eyes of others (Lucas 8:10). Ang pagkakapare-pareho at gradualism na ito ay ipinahiwatig na ng Ebanghelyo na "Beats" (Mateo 5: 3-12, ang mga Banal na Ama, batay sa pangmatagalang karanasan ng asetisismo, ay nag-aalok sa kanilang mga nilikha ng isang uri ng hagdan ng espirituwal na buhay, habang nagbabala tungkol sa). ang mapaminsalang kahihinatnan ng paglihis dito. Ang pag-aaral ng mga batas nito ay ang pinakamahalagang gawaing pangrelihiyon, at, sa huli, ang lahat ng iba pang kaalaman ng isang teolohikong kalikasan ay bumababa sa isang pag-unawa sa espirituwal na buhay, kung wala ang mga ito ay ganap na nawawala ang kanilang kahulugan. Napakalawak ng paksang ito, kaya dito ay tututukan lamang natin ang dalawang pinakamahalagang isyu nito.

Ang pagpapakumbaba ay ang una sa mga ito. Ayon sa nagkakaisang pagtuturo ng mga Ama, ang buong edipisyo ng pagiging perpekto ng Kristiyano ay nakabatay sa pagpapakumbaba kung wala ito, ni ang tamang espirituwal na buhay o ang pagkuha ng anumang mga kaloob ng Banal na Espiritu ay hindi posible. Ano ang Kristiyanong pagpapakumbaba? Ayon sa Ebanghelyo, ito ay, una sa lahat, kahirapan ng espiritu (Mateo 5:3) - isang estado ng kaluluwa na nagmula sa pangitain ng pagiging makasalanan ng isang tao at ang kawalan ng kakayahang palayain ang sarili mula sa panggigipit ng mga hilig sa sarili, nang walang ang tulong ng Diyos. "Ayon sa di-nababagong batas ng asetisismo," ang isinulat ni St. Ignatius (Brianchaninov), "ang saganang kamalayan at pakiramdam ng pagiging makasalanan ng isang tao, na ipinagkaloob ng Banal na biyaya, ay nauuna sa lahat ng iba pang mga regalong puno ng biyaya." Tinawag ni San Pedro ng Damascus ang pangitaing ito na "pasimula ng kaliwanagan ng kaluluwa." Isinulat niya na may tamang gawa, "nagsisimulang makita ng isip ang mga kasalanan nito - tulad ng buhangin sa dagat, at ito ang simula ng kaliwanagan ng kaluluwa at isang tanda ng kalusugan nito ang puso ay mapagpakumbaba at itinuturing ang sarili sa katotohanan na mas mababa kaysa sa lahat at nagsisimulang makilala ang mga pagpapala ng Diyos ... at ang sarili kong mga pagkukulang." Ang kalagayang ito ay palaging nauugnay sa lalo na malalim at taos-pusong pagsisisi, na ang kahalagahan nito ay hindi matataya sa espirituwal na buhay. St. Si Ignatius ay bumulalas: “Ang pagkakita sa kasalanan ng isa at ang pagsisisi na isinilang mula rito ay mga pagkilos na walang katapusan sa lupa.” Ang mga pahayag ng mga banal na ama at guro ng Simbahan tungkol sa pinakamahalagang kahalagahan ng makita ang pagiging makasalanan ng isang tao, tungkol sa walang katapusang pagsisisi sa lupa at ang bagong pag-aari na kanilang ipinanganak - ang pagpapakumbaba, ay hindi mabilang.

Ano ang pangunahing bagay sa kanila?

Ang kababaang-loob ay ang tanging birtud na nagpapahintulot sa isang tao na manatili sa tinatawag na hindi nahulog na estado. Ito ay lalo na nakakumbinsi sa kuwento ng unang tao, na nagtataglay ng lahat ng mga kaloob ng Diyos (Gen. 1:31), ngunit hindi nagkaroon ng karanasang kaalaman sa kanyang hindi pagka-orihinal, ang kanyang kawalang-halaga kung wala ang Diyos, iyon ay, wala siyang karanasan. ay nakaranas ng pagpapakumbaba at samakatuwid ay napakadaling naisip ang kanyang sarili. Ang karanasang pagpapakumbaba ay nangyayari sa isang tao sa ilalim ng kondisyon ng pagpilit sa kanyang sarili na tuparin ang mga utos ng Ebanghelyo at pagsisisi. Gaya ng sabi ni Rev. Simeon the New Theologian: “Ang maingat na pagtupad sa mga utos ni Kristo ay nagtuturo sa isang tao ng kanyang mga kahinaan.” Ang kaalaman sa kawalan ng kapangyarihan ng isang tao na maging maayos sa espirituwal at moral at banal nang walang tulong ng Diyos ay lumilikha ng matibay na sikolohikal na batayan para sa hindi matitinag na pagtanggap sa Diyos bilang pinagmumulan ng buhay at lahat ng kabutihan. Ang karanasang pagpapakumbaba ay hindi kasama ang posibilidad ng isang bagong mapagmataas na pangarap na maging “tulad ng Diyos” (Gen. 3:5) at isang bagong pagkahulog.

Sa esensya, ang tunay na muling pagsilang ng isang Kristiyano ay nagsisimula lamang kapag, sa paglaban sa kasalanan, nakikita niya ang buong lalim ng pinsala ng kanyang kalikasan, ang pangunahing kawalan ng kakayahan na walang Diyos na gumaling mula sa mga hilig at makamit ang hinahangad na kabanalan. Ang gayong kaalaman sa sarili ay naghahayag sa isang tao na ang Isa na nagnanais at makapagliligtas sa kanya mula sa isang estado ng pagkawasak, ay naghahayag kay Kristo sa kanya. Ito mismo ang nagpapaliwanag sa pambihirang kahalagahan na nakalakip sa pagpapakumbaba ng lahat ng mga banal.

Sinabi ni Rev. Sinabi ni Macarius ng Ehipto: "Ang dakilang taas ay kababaang-loob at ang karangalan at dignidad ay kababaang-loob." St. Tinawag ni John Chrysostom ang pagpapakumbaba bilang pangunahing birtud, at si St. Itinuro ni Barsanuphius the Great na “ang kapakumbabaan ay may pangunahin sa mga birtud.” Sinabi ni Rev. Sinabi ni Simeon the New Theologian: “Bagaman maraming uri ng Kanyang mga impluwensya, maraming tanda ng Kanyang kapangyarihan, ang una at pinakakailangan ay ang pagpapakumbaba, yamang ito ang simula at ang pundasyon.” Ang kababaang-loob na natamo ng wastong buhay Kristiyano ay, sa katunayan, ay isang bagong pag-aari, na hindi alam ng primordial na si Adan, at ito ang tanging matibay na pundasyon para sa hindi nahulog na kalagayan ng tao, ang kanyang tunay na kabanalan.

PAG-IBIG AT DELUSYON

Ngunit kung ang hagdan ng espirituwal na buhay ay itinayo sa kababaang-loob, kung gayon ito ay napuputungan ng isa na higit sa lahat (1 Cor. 13:13) at tinatawag na Diyos Mismo (1 Juan 4:6) - Pag-ibig. Ang lahat ng iba pang mga katangian ng bagong tao ay ang mga pag-aari lamang nito, ang mga pagpapakita nito. Tinatawag ng Diyos ang tao dito; ito ay ipinangako sa mananampalataya kay Kristo. Ang mga banal ay niluwalhati sa pamamagitan nito higit sa lahat, sa pamamagitan nito nasakop nila ang mundo, sa pamamagitan nito pangunahing ipinakita nila ang kadakilaan, kagandahan at kabutihan ng Banal na mga pangako sa tao. Ngunit kung paano ito nakuha at sa pamamagitan ng kung anong mga palatandaan ang maaaring makilala ng isang tao mula sa hindi wastong pagkakatulad ay hindi isang ganap na simpleng tanong.

Mayroong dalawang panlabas na magkatulad, ngunit sa panimula ay naiiba sa kakanyahan ng mga estado ng pag-ibig, na binabanggit ng asetiko na mga tradisyon ng Kanluran at Silangan. Ang una ay espirituwal na pag-ibig (Jude 19:1; 1 Cor. 2:14). Ito ay lumitaw kapag ang layunin ng gawa ay upang bumuo ng isang pakiramdam ng pag-ibig sa sarili. Ito ay nakakamit. higit sa lahat sa pamamagitan ng patuloy na pagtutuon ng pansin sa pagdurusa ni Kristo at ng Ina ng Diyos, pag-iisip ng iba't ibang yugto mula sa Kanilang buhay, pag-iisip na pakikilahok sa kanila, pangangarap at pag-iisip ng Kanilang pag-ibig para sa kanilang sarili at ng kanilang pagmamahal sa Kanila, atbp. Ang kasanayang ito ay malinaw na nakikita sa mga talambuhay ng, sa katunayan, ang lahat ng pinakatanyag at may awtoridad na mga santo ng Katoliko: Angela, Francis ng Assisi, Catharine ng Siena, Teresa ng Avila, atbp.

Sa batayan na ito, sila ay madalas na nakakaranas ng nerbiyos na kadakilaan, kung minsan ay umaabot sa hysteria, matagal na guni-guni, mga karanasan sa pag-ibig na madalas na may hayagang seksuwal na sensasyon, at mga sugat na dumudugo (stigmas). Ang Simbahang Katoliko ay sinusuri ang kanilang mga estado bilang phenomena ng biyaya, bilang katibayan ng kanilang pagkamit ng tunay na pag-ibig.

Sa Orthodox asceticism, gayunpaman, sila ay tinasa "bilang isang mapanlinlang, sapilitang paglalaro ng mga damdamin, isang walang malay na paglikha ng daydreaming at pagmamataas," bilang maling akala, iyon ay, ang pinakamalalim na panlilinlang sa sarili. Ang pangunahing dahilan para sa gayong negatibong pagtatasa ng mistisismo ng Katoliko ay ang pangunahing pansin dito ay binabayaran sa pagpapasigla ng mga espirituwal na damdamin, nerbiyos at pag-iisip, sa pag-unlad ng imahinasyon, sa asetisismo ng katawan, at hindi sa espirituwal na gawa. , na, tulad ng nalalaman, ay binubuo, una sa lahat, sa pakikibaka sa matandang tao, sa kanyang mga damdamin, mga hangarin, mga pangarap, sa pagpilit sa kanya na tuparin ang mga utos ng Ebanghelyo at pagsisisi. Kung wala ito, ayon sa mga turo ng mga Ama, imposibleng makakuha ng anumang espirituwal na mga kaloob, walang tunay na pag-ibig. Hindi sila naglalagay ng... bagong alak sa mga lumang sisidlang balat... ngunit naglalagay sila ng bagong alak sa mga bagong sisidlan, at pareho silang naingatan.(Mat. 9:17). Ang bagong alak ay ang Espiritu Santo, na nagbibigay ng lasa sa mananampalataya, kung gaano kabuti ang Panginoon(Awit 33:9) - ibinuhos sa isang tao na, sa pamamagitan ng pagtupad sa mga utos at pagsisisi, ay nagtatamo ng kababaang-loob at nililinis ng mga hilig.

Si St. Isaac ng Syria, na tumutugon sa isa sa kanyang nakababatang mga kasama, ay sumulat: “Walang paraan upang mapukaw sa kaluluwa ng Banal na pag-ibig... kung hindi nito nadaraig ang mga hilig at minahal ang pag-ibig ng Diyos; hindi magsasabi ng "I love," ngunit "I loved love." At hindi ito nangyayari kung ang kaluluwa ay hindi nakamit ang kadalisayan kung nais mong sabihin ito para lamang sa salita, kung gayon hindi lamang ikaw ang nagsasabing, ngunit sinasabi ng lahat na gusto nilang mahalin ang Diyos... At binibigkas ng bawat isa ang salitang ito na para bang ito ay kanyang sarili, gayunpaman, kapag binibigkas ang mga salitang iyon, tanging paggalaw ang nangyayari, ngunit hindi nararamdaman ng kaluluwa ang sinasabi nito."

St. Si Ignatius, na nag-aral ng literatura ng asetiko ng Katoliko sa orihinal, ay sumulat: “Karamihan sa mga asetiko ng Kanluraning Simbahan, ay ipinahayag nito bilang pinakadakilang mga santo - pagkatapos nitong tumalikod mula sa Simbahang Silangan at pagkatapos ng pag-urong ng Banal na Espiritu mula rito. - nanalangin at nakamit ang mga pangitain, mali, siyempre, sa paraang nabanggit ko ... Sa ganoong kalagayan ay si Ignatius ng Loyola, ang nagtatag ng orden ng Jesuit, ang kanyang imahinasyon ay napakainit at sopistikado na, gaya ng iginiit niya mismo, siya kailangan lamang na gusto at gumamit ng ilang pag-igting, tulad ng impiyerno o impiyerno ay lumitaw sa harap ng kanyang mga mata, sa kanyang kahilingan para sa paraiso... Ito ay kilala na ang mga pangitain ay ipinagkaloob sa mga tunay na banal ng Diyos sa pamamagitan lamang ng mabuting kalooban ng Diyos at sa pamamagitan ng pagkilos. ng Diyos, at hindi sa kalooban ng tao at hindi sa sarili niyang pagsisikap - ang mga ito ay ipinagkaloob nang hindi inaasahan, napakabihirang." “Ang maagang pagnanais na magkaroon sa sarili ng isang pakiramdam ng pagmamahal sa Diyos ay panlilinlang na sa sarili... Kailangang makamit ng isang tao ang pagiging perpekto sa lahat ng mga birtud upang makapasok sa pagiging perpekto ng lahat ng pagiging perpekto, sa kanilang pagsasanib, sa pag-ibig."

Ang likas na katangian ng tunay na Kristiyanong pag-ibig, gaya ng nakikita natin, ay ganap na naiiba kumpara sa lahat ng iba pang uri nito. Ayon sa Banal na Kasulatan, ito ay kaloob ng Banal na Espiritu, at hindi resulta ng sariling neuropsychic stress. Sumulat si Apostol Pablo: Ang pag-ibig ng Diyos ay ibinuhos sa ating mga puso ng Banal na Espiritu na ibinigay sa atin(Rom. 5:5). Iyon ay, ito ay pag-ibig - espirituwal, ito ay - kabuuan ng pagiging perpekto(Col. 3:14), at ayon sa Rev. Isaac the Syrian, ay “ang tahanan ng espirituwal at naninirahan sa kadalisayan ng kaluluwa.” Ang pagkamit ng pag-ibig na ito ay imposible nang hindi muna nagtatamo ng iba pang mga birtud at, una sa lahat, pagpapakumbaba, na siyang batayan ng buong hagdan ng mga birtud. Si St. Isaac ng Syria ay partikular na nagbabala tungkol dito. Sinabi niya: "Isinulat ng isa sa mga banal: sinumang hindi nagtuturing na makasalanan, ang kanyang panalangin ay hindi tinatanggap ng Panginoon Kung sasabihin mo na ang ilang mga ama ay sumulat tungkol sa kung ano ang espirituwal na kadalisayan, kung ano ang kalusugan, kung ano ang kawalan ng damdamin , kung ano ang pagmumuni-muni, kung gayon hindi nila isinulat upang maasahan natin ito nang maaga, sapagkat nasusulat na ang Kaharian ng Diyos ay hindi darating nang may pag-asa (Lucas 17:20). isang intensyon, natamo nila ang pagmamataas at pagkahulog Ating ayusin ang ating mga puso sa pamamagitan ng mga gawa ng pagsisisi at isang buhay na nakalulugod sa Diyos, ngunit ang Panginoon ay darating nang mag-isa, kung ang lugar sa puso ay dalisay at walang dungis Ang pagtalima - ang ibig kong sabihin ay ang matataas na kaloob ng Diyos - ay hindi sinasang-ayunan ng Iglesia ng Diyos at hindi ito isang tanda na ang isang tao ay nagmamahal sa Diyos, ngunit ang sakit sa isip.

St. Isinulat ni Tikhon ng Voronezh: "Kung ang pinakamataas sa mga birtud, ang pag-ibig, ayon sa salita ng Apostol, ay mahabang pagtitiis, hindi naiinggit, hindi itinataas, hindi inis, at hindi kailanman nahuhulog, kung gayon ito ay dahil ito ay sinusuportahan at itinataguyod ng pagpapakumbaba.” Samakatuwid, para sa isang "matandang" Kristiyano, na walang wastong kaalaman sa sarili at nakaranas ng kababaang-loob, ang pag-ibig ay nababago, pabagu-bago, may halong kawalang-kabuluhan, pagkamakasarili, pagnanasa, atbp., ito ay humihinga ng "espirituwalidad" at panaginip.

Kaya, ang pag-ibig ng mga santo ay hindi isang pangkaraniwang makalupang damdamin, hindi ang resulta ng may layuning pagsisikap na pukawin ang pag-ibig sa Diyos sa sarili, ngunit ito ay isang kaloob ng Banal na Espiritu, at dahil dito ay nararanasan at naipapakita sa isang ganap na naiibang paraan kaysa kahit na. ang pinakadakilang makalupang damdamin. Ito ay lalong maliwanag na pinatunayan ng mga bunga ng Espiritu ng Diyos, na ipinadala sa lahat ng tapat na Kristiyano ayon sa antas ng kanilang kasigasigan, espirituwal na kadalisayan at kababaang-loob.

MGA BUNGA NG ESPIRITU

Ang Banal na Kasulatan at ang mga gawa ng mga taong patristiko ay patuloy na nagsasalita tungkol sa mga estado ng kagalakan, kaligayahan, o, kung sabihin ito sa ordinaryong wika ng tao, kaligayahan na ganap na espesyal sa kanilang lakas at pagkatao, na hindi maihahambing sa anumang ordinaryong mga karanasan na unti-unting nagbubukas. sa isang Kristiyano na namumuno sa isang tamang espirituwal na buhay.

Kadalasan, ang mga estadong ito ay inihahatid ng mga salitang: pag-ibig at kagalakan, dahil walang mas mataas na mga konsepto kaysa sa mga ito sa wika ng tao. Maaaring walang katapusang banggitin ng isang tao ang mga salita ng Banal na Kasulatan at ng mga Ama, mga tekstong liturhikal na nagpapatunay nito at nagpapatotoo sa pinakamahalagang katotohanan, marahil para sa tao - na ang tao, sa pamamagitan ng kanyang likas na nilikha ng Diyos, sa lalim ng mga karanasang magagamit niya, ay isang nilalang. tulad ni Tom Sino ang perpektong Pag-ibig, perpektong Joy at All-Bliss. Sinabi ng Panginoon sa mga apostol: lahat ng ito ay kasama Sinabi Ko sa iyo na ang Aking kagalakan ay sumaiyo at ang iyong kagalakan ay maging ganap(Juan 15; 11); Hanggang ngayon ay wala pa kayong hiningi sa Aking pangalan; humingi at kayo ay tatanggap, upang ang inyong kagalakan ay malubos(Juan 16; 24). At ang mga estudyante talaga puspos ng kagalakan at ng Espiritu Santo( Den. 13; 52).

Si John theologian ay nagsasalita sa kanyang mga espirituwal na anak: Tingnan ninyo kung anong pag-ibig ang ibinigay sa atin ng Ama, na tayo ay matawag na mga anak ng Diyos.... Minamahal! tayo ngayon ay mga anak ng Diyos; ngunit hindi pa nahahayag kung ano tayo. Alam lang natin na kapag ito ay nahayag, tayo ay magiging katulad Niya(1 Im. 3; 1-2).

Apostol Pablo pagmamahal, kagalakan, kapayapaan(Gal.5:22) ang tawag sa mga unang bunga ng Espiritu. Bulalas niya: Sino ang maghihiwalay sa atin sa pag-ibig ng Diyos: kalungkutan, o kabagabagan, o pag-uusig, o gutom, o kahubaran, o panganib, o tabak?... ...Natitiyak ko na kahit ang kamatayan, o ang buhay, o ang mga Anghel, ni ang mga Prinsipalidad, ni ang mga Kapangyarihan, ni ang kasalukuyan o ang hinaharap, ni ang kataasan o ang kalaliman, ni ang anumang bagay sa sangnilikha, ay hindi makapaghihiwalay sa atin sa pag-ibig ng Diyos na nasa kay Cristo Jesus na ating Panginoon.(Rom. 8; 35, 38-39). Sinabi pa niya na kung ang isang Kristiyano ay hindi nakakuha ng pinakadakilang kaloob na ito, kung gayon siya ay isang tumutunog na tanso o isang tumutunog na simbalo, siya ay walang kabuluhan, siya ay nabubuhay nang walang pakinabang (1 Cor. 13; 1-3). Kaya't nanalangin siya: Lumuhod ako sa harapan ng Ama ng ating Panginoong Jesu-Cristo... upang kayo ay bigyan Niya... upang maunawaan ang pag-ibig ni Kristo na higit sa kaalaman, upang kayo ay mapuspos ng buong kapuspusan ng Diyos.(Efe. 3; 14,16,19).

Ang isang kahanga-hangang pagpapatunay ng katotohanan ng Banal na Kasulatan ay ang karanasan ng lahat ng mga banal, isang hindi mabilang na karamihan ng mga Kristiyano, na makikita sa kanilang asetiko, liturhikal, himnograpiko at iba pang mga nilikha. Kasabay nito, mahalagang tandaan na ang mga luha tungkol sa mga kasalanan, pagsisisi ng puso, pagsisisi, na patuloy na tumutunog mula sa kanila at nagbubunga, sa unang tingin, ang impresyon ng ilang uri ng kawalan ng pag-asa, kalungkutan, nalulumbay na estado, sa katotohanan ay may isang ganap na naiibang kalikasan, ibang espiritu. Para sa isang Kristiyano na taimtim na nagsisi at pinipilit ang kanyang sarili na mamuhay ayon sa Ebanghelyo, palagi silang natutunaw sa isang espesyal na kapayapaan ng kaluluwa, espirituwal na kagalakan, at samakatuwid ay nagiging mas mahalaga kaysa sa lahat ng mga halaga sa mundo. Ito ay isa sa mga kakaibang katangian ng tamang buhay Kristiyano, na kung higit na ibinubunyag nito sa isang tao ang pagkahulog ng kanyang kalikasan, ang kanyang pagiging makasalanan at espirituwal na kawalan ng kakayahan, mas malakas na inihayag sa kanya ang pagiging malapit ng Diyos na nagpapagaling, naglilinis, nagbibigay ng kapayapaan. sa kaluluwa, kagalakan at iba't ibang espirituwal na aliw. Ang pagiging malapit na ito ng Diyos, ayon sa espirituwal na batas, ay tinutukoy ng antas ng kababaang-loob na nakuha ng isang Kristiyano, na ginagawang ang kaluluwang Kristiyano ay may kakayahang tumanggap ng Banal na Espiritu, pinupuno ito at ang pinakadakilang kabutihan - pag-ibig. Ang pinaka-nakaranasang tagapagturo ng sinaunang monasticism, si Saint Isaac ng Syria, ay nagbigay ng isa sa mga pinaka-kapansin-pansing katangian ng estado na naabot ng isang tunay na asetiko ni Kristo. Tinanong: "Ano ang isang maawaing puso?", siya ay sumagot: ito ay "ang pag-alab ng puso ng isang tao para sa lahat ng nilikha, para sa mga tao, para sa mga ibon, para sa mga hayop, para sa mga demonyo at para sa bawat nilalang... At samakatuwid para sa ang pipi at para sa mga kaaway ng katotohanan, at para sa mga naninira sa kanya, bawat oras ay nagdadala siya ng panalangin na may luha, upang sila ay mapangalagaan at maawa... Ang tanda ng mga nakamit ang pagiging perpekto ay ito: kung sila ay ibinibigay upang sunugin ng sampung beses sa isang araw para sa kanilang pag-ibig sa mga tao, hindi sila masisiyahan dito, tulad ni Moises... at kung paano... Paul... At ang iba pang mga apostol, para sa kanilang pag-ibig sa buhay ng mga tao, tinanggap ang kamatayan sa lahat ng anyo nito... At ang mga banal ay nagsusumikap para sa tanda na ito - upang maging katulad ng Diyos sa pamamagitan ng pagiging perpekto ng pag-ibig sa kapwa.”

Isang ilustrasyon kung ano ang nararanasan ng isang taong nakakuha ng Banal na Espiritu ay makikita sa pagpupulong at pag-uusap ni St. Seraphim ng Sarov kasama si N.A. Motovilov, kung saan, sa pamamagitan ng panalangin ng Reverend, naramdaman at naranasan ng kanyang kausap ang mga simula ng mabubuting regalo ng Banal na Espiritu at sabihin sa mundo ang tungkol sa kanila. “Kapag ang Espiritu ng Diyos ay dumating sa isang tao at natatakpan siya ng kapuspusan ng Kanyang pagdagsa,” sabi ni St. ..

"Sinabi ng Panginoon: "Ang Kaharian ng Diyos ay nasa loob mo," at sa pamamagitan ng Kaharian ng Diyos ang ibig Niyang sabihin ay ang biyaya ng Banal na Espiritu Ngayon ay nasa loob natin, at ang biyaya ng Banal na Espiritu ay nagniningning mula sa labas at nagpapainit sa atin. pinupuno ang hangin ng maraming iba't ibang halimuyak... nagpapasaya sa ating damdamin ng makalangit na kasiyahan at pinupuno ang ating mga puso ng hindi masabi na kagalakan..."

Ang isa sa aming kamakailang mga ascetics ng kabanalan, Abbot Nikon (Vorobiev, 1963), ay sumulat tungkol sa espirituwal na tao na, bilang tahanan ng Banal na Espiritu ( Ikaw ang templo ng Diyos at ang Espiritu ng Diyos ay nananahan sa iyo- 1 Cor. 3:16), ganap itong naiiba sa espirituwal o makalaman; siya ay isang bagong tao, ngunit ang kanyang kaluluwa ay matanda na. Ano ang bago dito? - Lahat: isip, puso, kalooban, maging ang katawan, ang kanyang buong kalagayan.

Ang pag-iisip ng isang bagong (espirituwal) na tao ay may kakayahang maunawaan ang malalayong mga kaganapan, ang nakaraan at karamihan sa hinaharap, naiintindihan ang kakanyahan ng mga bagay, at hindi lamang mga phenomena, nakikita ang mga kaluluwa ng mga tao, mga anghel at mga demonyo, at naiintindihan ang karamihan sa mga espirituwal na mundo. Nasa atin ang pag-iisip ni Kristo- sabi ni Apostol Pablo (1 Cor 2:16).

Ang puso ng isang bagong tao ay may kakayahang makaranas ng gayong mga kalagayan, kung saan ito ay maikling sinabi: "Hindi nakita ng mata, ni narinig ng tainga, ni hindi pumasok sa puso ng tao kung ano ang inihanda ng Diyos para sa mga umiibig sa Kanya" ( IKop. 2, 9). Sumulat pa nga si Apostol Pablo: Ang mga pagdurusa sa kasalukuyang panahon ay walang halaga kung ihahambing sa kaluwalhatiang mahahayag sa atin(Rom. 8:18). At si Rev. Si Seraphim, sa pagsang-ayon sa mga sinaunang Ama, ay nagsabi na kung alam ng isang tao ang tungkol sa mga estado ng kaligayahan na umiiral na dito sa lupa, at higit pa sa hinaharap na buhay, siya ay papayag na mabuhay ng libu-libong taon sa isang hukay na puno ng mga reptilya. pagngangalit ang kanyang katawan, upang makuha lamang ang benepisyong ito.

Sa parehong paraan, ang kalooban ng bagong tao ay ganap na nakatuon sa pag-ibig at pasasalamat sa Diyos, sa pagnanais na gawin ang Kanyang kalooban sa lahat ng bagay, at hindi ang kanyang sarili.

Ang katawan ng isang espirituwal na tao ay nagbabago din, nagiging bahagyang katulad ng katawan ni Adan bago ang pagkahulog, na may kakayahang "espirituwal na mga sensasyon" at mga aksyon (paglakad sa tubig, ang kakayahan sa mahabang panahon natitira nang walang pagkain, agad na tumatawid ng malalayong distansya, atbp.).

Sa isang salita, ang espirituwal na tao ay ganap na na-renew, nagiging iba (kaya ang magandang salitang Ruso na "monghe") kapwa sa isip, at sa puso, at sa kalooban, at sa katawan.

Ang iba't ibang estado ng tao na ito ay tinatawag na "deification" ng mga Ama. Ang katagang ito ay pinakatumpak na nagpapahayag ng diwa ng kabanalan. Ito ay tiyak ang pinakamalapit na pagkakaisa sa Diyos, ang pagkuha ng Banal na Espiritu, tungkol sa kung saan si St. Seraphim. Siya ang Kaharian ng Diyos, na dumating sa kapangyarihan (Marcos 9:1) sa mga mananampalataya na sinabi ng Tagapagligtas: Ang mga tandang ito ay sasamahan ng mga naniniwala: sa aking pangalan ay magpapalayas sila ng mga demonyo, magsasalita sila ng mga bagong wika; kukuha sila ng mga ahas; at kung uminom sila ng anumang bagay na nakamamatay, hindi ito makakasama sa kanila; ipatong ang mga kamay sa maysakit at sila ay gagaling( Marcos 16:17-18 ). Ang mga palatandaang ito ay isa sa mga malinaw na indikasyon na ang kabanalan ay pagkakaisa sa Espiritu ng Panginoon (1 Cor. 6:17), na siyang “Diyos na gumagawa ng mga kababalaghan” (Awit 76:15).

Sinabi ni Rev. Simeon ang Bagong Teologo. Sa layunin ng buhay Kristiyano // ZhMP. 1980, blg. P. 67.
Sinabi ni Rev. Maxim the Confesor. may sakit. Book 2. Mga tanong at sagot sa Thalassia. Tanong 42. "Martis". 1993. P.111.
Sinabi ni Rev. Simeon ang Bagong Teologo. Mga salita. M. 1892. Ang pangalawang salita. P. 30.
Tungkol sa layunin ng buhay Kristiyano. Sergiev Posad, 1914. P. 41.
Tingnan ang pari. Pavel Florensky. Pagpapabanal ng katotohanan//Mga gawang teolohiko. No. 17. M., 1977. S. 148-152.
Ang Monk Macarius ng Egypt ay nagsabi: “Ang mga Kristiyano ay may sariling mundo, kanilang sariling paraan ng pamumuhay, at kanilang pag-iisip, at kanilang salita, at ang kanilang gawain ay gayon din ang paraan ng buhay, at ang pag-iisip, at ang salita, at ang aktibidad ng mga tao sa mundong ito - mga mahilig sa kapayapaan sa pagitan ng dalawa" (Venerable Macarius of Egypt. Espirituwal na pag-uusap, mensahe at salita. Holy Trinity Lavra of St. Sergius, 1904. Conversation 5. p. 40 ).
Sinabi ni Rev. Si Simeon the New Theologian ay sumulat: “Ang pangalan ng (Kanya) ay hindi alam sa atin, maliban sa pangalang “Pag-iral,” ang di-masasabing Diyos, gaya ng Kanyang sinabi (Ex. 3:14)” (Simeon the New Theologian, Rev. Divine Mga Himno. Sergiev Posad, 1917. P. 272).
Pari Pavel Florensky. Ang haligi at saligan ng katotohanan. M., 1914. S. 98-99.
St. Sinabi ni Basil the Great: "Ang pag-eehersisyo sa kabutihan ay inihalintulad sa isang hagdan, na pinagpala ni Jacob na minsang nakita, ang isang bahagi nito ay malapit sa lupa at hinawakan ito, at ang isa ay umaabot sa itaas ng langit mismo" (St. Basil the Great. Mga nilikha Ed. 1. Bahagi 1. "Hagdanan" Rev. Malinaw na hinahabol ni John ang ideyang ito ng pagkakaisa ng parehong mga birtud at hilig sa espirituwal na buhay ng isang Kristiyano.
Sinabi ni St. Isaac ng Syria: "Ang bawat birtud ay ina ng ibang birtud, kung kaya't kung iiwan mo ang ina na nagsilang ng mga birtud, at hahanapin ang mga anak na babae bago mo mahanap ang kanilang ina, kung gayon ang mga birtud na ito ay magiging mga ulupong. para sa kaluluwa. Kung hindi mo itatakwil ang mga ito mula sa iyong sarili, ikaw ay malapit nang mamatay” (Rev. Isaac of Syria, Ascetic Words. M. 1858. Homily 72. P. 528).“Datapuwa't lumago kayo sa biyaya at sa pagkakilala sa ating Panginoon at Tagapagligtas na si Jesucristo” (2 Ped. 3:18).

Ano ang kailangang gawin ng isang anak ng Diyos upang matagumpay na makahakbang sa landas ng espirituwal na paglago? Ano ang mga pangunahing pananagutan ng isang Kristiyano sa yugto ng kanyang espirituwal na pagkabata?

Ang mga tunay na buhay na Kristiyano ay mga anak ng Diyos sa pamamagitan ng pagiging ipinanganak na muli. Ang Ama sa Langit, na nagmamahal sa kanila, ay nangangalaga sa kanila at “ibinibigay sa kanila ang lahat ng kailangan nila para sa buhay at kabanalan” (2 Ped. 1:3). Espesyal na pinangangalagaan ng Diyos ang kanilang espirituwal na paglaki, sapagkat hindi Niya nais na ang Kanyang mga anak ay manatiling espirituwal na mga sanggol, “na itinataboy ng paroo't parito, at tinatangay ng bawat hangin ng doktrina, ng katusuhan ng mga tao, ng tusong sining ng panlilinlang, ngunit upang lumaki sa mga taong sakdal sa sukat ng buong tangkad ni Cristo” (Efe. 4:13-14).

Mayroong ilang mga batas ng espirituwal na buhay na dapat sundin ng bawat Kristiyano para sa kanyang espirituwal na paglago at mabungang espirituwal na buhay. Mayroong apat na pangunahing batas, o kundisyon, ng espirituwal na paglago: ang batas ng espirituwal na paghinga - ang pangangailangan para sa patuloy na panalangin (1 Thes. 5:17), ang batas ng espirituwal na nutrisyon - ang pangangailangan na patuloy na sumunod sa Salita ng Diyos ( 1 Ped. 2:2; At 1 Tim. 4:16; ; 8; Marcos 16:15). Ang mga batas na ito ng espirituwal na paglago ay inilarawan nang mas detalyado sa aking artikulong "The Laws of Spiritual Growth", na inilathala sa journal na "Bulletin of Unification". Kung matutupad ng isang Kristiyano ang mga batas na ito ng espirituwal na buhay, aakayin siya ng Banal na Espiritu sa landas ng espirituwal na paglago.

Sa natural na buhay, ang isang tao sa kanyang pag-unlad ay dumaan sa apat na yugto o apat na edad: pagkabata, pagdadalaga, pagdadalaga at kapanahunan. May katulad na nangyayari sa espirituwal na buhay. Pagkatapos ng espirituwal na kapanganakan, ang isang anak ng Diyos ay dumaan din, o sa halip ay dapat dumaan sa, apat na yugto ng pag-unlad, o apat na espirituwal na edad: espirituwal na pagkabata, espirituwal na kabataan, espirituwal na kabataan at espirituwal na kapanahunan. Samakatuwid, isinulat ni Apostol Juan: “Sumusulat ako sa inyo mga anak, ... sumusulat ako sa inyo, mga kabataang lalaki, ... sinusulatan ko kayong mga binata, ... sumusulat ako sa inyo mga ama” (1 Juan 2:12-14). ). Tingnan natin ang apat na espirituwal na edad na ito ng isang Kristiyano upang masuri natin kung nasa anong edad na tayo espirituwal. Espirituwal na pagkabata.

“Sumusulat ako sa inyo, mga anak, sapagkat ang inyong mga kasalanan ay pinatawad dahil sa Kanyang pangalan” (1 Juan 2:12). Maaari kang maging anak ng Diyos ang tanging paraan- ito ay ipanganak mula sa Diyos, mula sa Banal na Espiritu, upang ipanganak muli. Kung paanong sa natural na mundo ang buhay ng isang tao ay nagsisimula sa kanyang kapanganakan, gayundin sa espirituwal na mundo ang espirituwal na buhay ng isang tao ay nagsisimula sa kanyang espirituwal na kapanganakan, muling pagsilang (Juan 1:12-13, 3:3; Santiago 1:18). At ang kapanganakan lamang ng Banal na Espiritu ang gumagawa sa isang tao bilang anak ng Diyos, isang bagong nilalang kay Kristo Hesus (2 Cor. 5:17). Hindi ito makakamit alinman sa pamamagitan ng pagtuturo o edukasyon. Sa pamamagitan ng edukasyon at pagsasanay maaari kang maging isang relihiyosong tao, ngunit hindi isang anak ng Diyos. Iyon ang dahilan kung bakit sinabi ni Kristo sa gayong hindi lamang isang malalim na relihiyoso na tao, kundi isang guro rin ng relihiyon tulad ni Nicodemus: "kailangan mong ipanganak na muli" at "sinumang hindi ipinanganak na muli ay hindi makakakita ng Kaharian ng Diyos" (Juan 3:1). -10). Sinasabi ng Banal na Kasulatan na ang Diyos ay “nagbigay sa mga tumanggap sa Kanya (Kristo), sa mga nagsisampalataya sa Kanyang pangalan, ng kapangyarihang maging mga anak ng Diyos, na hindi ipinanganak sa dugo... kundi sa Diyos” (Juan 1:12- 13)

Kailan nangyayari ang bagong kapanganakan? Sa oras ng paniniwala, pagbabalik-loob sa Diyos, sa sandali ng pagsisisi. Ang lahat ba ng pagsisisi ay humahantong sa pagiging ipinanganak na muli? Hindi, hindi lahat, ngunit tanging taos-puso, taos-pusong pagsisisi, na sinasamahan, o sa halip ay nabuo, ng isang malalim na kamalayan ng isang makasalanang nawawalang kalagayan, isang uhaw sa kaligtasan, isang malalim na pananampalataya na si Jesu-Kristo ay namatay sa krus ng Kalbaryo nang personal para sa iyong nagkakasala at nagbibigay ng kapatawaran at kaligtasan sa lahat, na bumaling sa Kanya sa pagsisisi. Bilang tugon sa gayong pagsisisi, ang Banal na Espiritu ay nagbubunga ng gayong pagbabago sa puso ng isang tao, na tinatawag na espirituwal na kapanganakan, kapanganakan mula sa itaas, kung saan ang isang tao ay nagiging anak ng Diyos at pumapasok sa panahon ng espirituwal na pagkabata.

Ano ang kahulugan ng pagiging born again? Ano ang "espirituwal na anatomya" nito? Sa madaling salita, ano ang nangyayari sa isang tao sa espirituwal na kapanganakan? Para masagot ang mga tanong na ito, kailangang bumaling sa panahon nang nilikha ng Diyos ang unang tao. Nilikha ng Diyos ang tao sa Kanyang sariling larawan at wangis. Ano ang larawan at pagkakahawig na ito, o anong mga karaniwang katangian ang taglay ng Diyos sa tao, ang korona ng Kanyang nilikha? Kasama ng iba pang mga palatandaan, bigyang-pansin natin ang tanda ng trinidad. Tulad ng Diyos, ang tao ay nilikhang tatlo, na binubuo ng espiritu, kaluluwa at katawan (1 Tes. 5:23). Ang tatlong bahagi ng tao ay matatagpuan sa isang tiyak na hierarchy: ang namumunong katawan ay ang espiritu ng tao, na kumokontrol sa kaluluwa, at ang kaluluwa ay kumokontrol sa katawan. Ito ang pagkakasundo at integridad ng tao, ito ang garantiya ng pakikipag-usap ng tao sa Diyos. Ang lalaki ay isang espirituwal na tao. Ang resulta ay napakagandang larawan: Ang Diyos ay nakipag-ugnayan sa tao sa pamamagitan ng espiritu ng tao (Rom. 8:16), pinamunuan ng espiritu ang kaluluwa, at pinamunuan ng kaluluwa ang katawan.

Ano ang nangyari noong Taglagas? Ipinagbawal ng Diyos ang tao na kumain mula sa puno ng pagkakilala ng mabuti at masama at sinabi: "Sapagka't sa araw na kumain ka niyaon, mamamatay ka" (Genesis 2:16-17). Kapag ang isang tao ay lumabag sa utos ng Diyos, siya ay namatay, namatay sa espirituwal, iyon ay, ang kanyang espiritu ay naging patay, hindi aktibo, hindi na nakikipag-usap sa Diyos, sa makasagisag na pagsasalita, ang espiritu ng isang tao ay "nahulog sa bilangguan ng kaluluwa." Bilang resulta, ang tao ay tumigil sa pagiging isang espirituwal na tao at naging isang espirituwal na tao. Inagaw ng kaluluwa ng tao ang kapangyarihan at nagsimulang kontrolin ang katawan. Mula noong Pagkahulog, ang mga tao ay naging “likas, walang espiritu” (Judas 1:19).

Samakatuwid, ang mga taong hindi naniniwala sa kanilang likas na kalagayan, dahil sa Pagkahulog, ay patay sa Diyos (Eph. 2:5; Rom. 5:12), "na nagdidilim ang kanilang pang-unawa, na hiwalay sa buhay ng Diyos, dahil sa kanilang kamangmangan. at ang katigasan ng kanilang mga puso” (Efe. 4:18). Maging ang taong iyon na sa mundong ito, sa pamamagitan ng kanyang pagpapalaki, ay namumuhay ng moral, sa mata ng Diyos ay hindi hihigit sa isang ordinaryong nawawalang makasalanan (Isa. 64:6; Rom. 3:23), na nangangailangan ng kaligtasan. kaysa sa magnanakaw na iyon sa krus (Lucas 23:42). Samakatuwid, ang salita ng Panginoon ay nagsasabi nang buong katiyakan na ang bawat hindi nabagong-buhay na tao, anuman ang paraan ng pamumuhay, ay lumalakad “ayon sa takbo ng mundong ito, ayon sa kalooban ng prinsipe ng kapangyarihan ng hangin, ang espiritu na ay kumikilos ngayon sa mga anak ng pagsuway, ... ayon sa kanilang mga pita ng laman, na tinutupad ang mga pita ng laman at mga pag-iisip at likas na anak ng poot” (Efe. 2:2-3).

Ano ang mangyayari kapag ikaw ay ipinanganak na muli? Sa pamamagitan ng bagong kapanganakan, ibinalik ng Diyos sa tao ang nawalang larawan at wangis ng Diyos. Sa ilalim ng impluwensya ng Banal na Espiritu, ang espiritu ng tao ay "muling nabuhay" (Eph. 2:5), pinalaya mula sa bilangguan ng kaluluwa at inilagay sa lugar nito upang maging sentro ng gabay ng tao (Rom. 8:16). Ang pagkakaisa at hierarchy na nagambala ng Pagkahulog ay naibalik - espiritu, kaluluwa at katawan. Ang isang tao ay nagiging isang espirituwal na tao, tinawag upang mamuhay at kumilos “hindi ayon sa laman, kundi ayon sa Espiritu” (Gal. 5:25; Rom. 8:4). Kung ano ang ibig sabihin ng mamuhay at kumilos ayon sa espiritu ay tatalakayin sa susunod na artikulo, na iuukol sa susunod na espirituwal na yugto - espirituwal na pagbibinata.

Ano ang mga katangian ng isang born again person? Ayon sa parehong mga palatandaan ng isang espirituwal na buhay na Kristiyano, na tinatawag sa itaas ng mga kondisyon o batas ng espirituwal na paglago, katulad: espirituwal na paghinga (regular na panalangin), espirituwal na nutrisyon (regular na pagbabasa ng Salita ng Diyos), ang pagnanais na makipag-usap sa mga mga anak ng Diyos at espirituwal na gawain, iyon ay, saksi sa iba tungkol kay Kristo.

Bilang resulta ng pagiging ipinanganak na muli, nararanasan ng isang tao ang hindi maipaliwanag na kagalakan ng kaligtasan (Juan 15:11; 1 Ped. 1:8; Rom. 14:17). Ang kagalakang ito ng kaligtasan ay may ganap na kakaibang kalikasan kaysa sa simpleng kagalakan ng tao, dahil ito ay bunga ng pakikipag-ugnayan ng binuhay na espiritu ng tao sa Banal na Espiritu. Ang kagalakan ng kaligtasan ay isang mahalagang tanda ng isang muling nabuong Kristiyano, at ito ay nag-uudyok sa kanya na magpatotoo sa lahat tungkol kay Kristo na Tagapagligtas, na nagbibigay ng kagalakang ito sa lahat ng tumatanggap kay Jesu-Kristo sa kanilang mga puso bilang kanilang personal na Tagapagligtas.

Anong mga pangako ng Diyos ang tinatanggap ng isang Kristiyano sa pamamagitan ng pananampalataya sa yugto ng espirituwal na pagkabata? Sa madaling salita, ano ang natatanggap ng isang tao mula sa Diyos bilang resulta ng pagsisisi at pagiging ipinanganak na muli? Ilista natin ang mga ito sa pagkakasunud-sunod:

Pagpapatawad sa mga kasalanan: “Sumusulat ako sa inyo, mga anak, sapagkat ang inyong mga kasalanan ay pinatawad alang-alang sa Kanyang pangalan” ( 1 Juan 2:12; Diary 10:43; 26:18; Efe. 1:7; Col. 1:14 ) ;

Pagtubos: “Hindi kayo tinubos ng mga bagay na nasisira, pilak o ginto... kundi ng mahalagang dugo ni Cristo, na gaya ng sa korderong walang dungis at walang dungis” (1 Pedro 1:18-19); “na sa kaniya ay mayroon tayong pagtubos sa pamamagitan ng Kanyang dugo” (Efe. 1:7);

Pagkatwiran at pakikipagkasundo sa Diyos: “Kaya, na inaring-ganap sa pamamagitan ng pananampalataya, mayroon tayong kapayapaan sa Diyos sa pamamagitan ng ating Panginoong Jesu-Cristo” (Rom. 5:1);

Paglaya mula sa kapangyarihan ng diyablo, “Iniligtas tayo ng Ama sa Langit mula sa kapangyarihan ng kadiliman at dinala tayo sa kaharian ng Kanyang minamahal na Anak” (Col. 1:13; Gawa 26:17,18);

Kaligtasan, buhay na walang hanggan: “Sapagkat sa biyaya kayo ay naligtas, sa pamamagitan ng pananampalataya, at ito ay hindi sa inyong sarili, ito ay kaloob ng Diyos” (Efe. 2:8); “ang pangakong ipinangako Niya sa atin ay buhay na walang hanggan” (1 Juan 2:25; 5:13);

Pagtatatak ng Banal na Espiritu: “Kayo rin naman sa kanya, nang marinig ninyo ang salita ng katotohanan, ang ebanghelyo ng inyong kaligtasan, at sumampalataya sa Kanya, ay tinatakan ng ipinangakong Espiritu Santo” (Efe. 1:13; 4:30; Rom. .8:16); “ang Espiritu ring ito (ang Banal) ay nagpapatotoo kasama ng ating espiritu na tayo ay mga anak ng Diyos” (Rom. 8:16);

Pagbabago ng puso: “Kaya, kung ang sinuman ay na kay Kristo, siya ay bagong nilalang” (2 Cor. 5:17; Ezek. 11:19,20; Heb. 10:14-16);

Pagsusulat sa aklat ng buhay sa langit: (Lucas 10:20; Apoc. 13:8; 20:15; Fil. 4:3).

At higit sa lahat, sa pamamagitan ng pagiging ipinanganak na muli, ang isang tao ay nagiging anak ng Diyos: “At sa mga tumanggap sa Kanya (Kristo), sa mga nagsisisampalataya sa Kanyang pangalan, ay binigyan Niya ng kapangyarihang maging mga anak ng Diyos, na... ipinanganak ng Diyos” (Juan 1:12-13).

Ano ang mga pangunahing pananagutan ng isang Kristiyano sa yugto ng kanyang espirituwal na pagkabata? Siyempre, upang ang Kanyang mga anak ay lumago at umunlad sa espirituwal. Hindi niya nais na sila ay manatiling espirituwal na mga duwende, “mga sanggol kay Cristo” (1 Cor. 3:1; Heb. 5:12), ngunit sila ay lumago “sa isang sakdal na tao, sa sukat ng buong tangkad ni Kristo” ( Efe. 4:13 ). Ano ang kailangang gawin ng isang anak ng Diyos para matagumpay na makahakbang sa landas ng espirituwal na paglago? Kinakailangang matupad ang mga espirituwal na batas na binanggit sa itaas. At kapag tinupad ng mga anak ng Diyos ang mga espirituwal na batas na ito sa kanilang buhay, kung gayon ang kanilang espirituwal na pagkabata ay nagpapatuloy nang masaya at masaya sa patuloy na pakikipag-usap sa Panginoon at sa iba pang mga anak ng Diyos. Pinapasaya nila ang kanilang Tagapagligtas sa kanilang buhay, at pagkatapos ay “tinitingnan ng Panginoon ang pakikibaka ng Kanyang kaluluwa nang may kasiyahan” (Is. 53:11).

Ang pagiging ipinanganak na muli ay ang unang yugto ng espirituwal na edad, ito ay isang sanggol na kalagayan, espirituwal na pagkabata, kaya ang gayong mga mananampalataya ay tinatawag na mga anak ng Diyos (1 Juan 2:12; 3:2). Inilarawan ng propetang si Ezekiel ang hakbang na ito bilang lalim ng bukung-bukong sa ilog ng buhay (Ezek. 47:3).

Kaya, napagmasdan natin ang unang yugto ng espirituwal na edad ng isang Kristiyano at lahat ng mga kaloob o pangako ng Panginoon na dapat tanggapin at tanggapin ng ipinanganak na anak ng Diyos sa pamamagitan ng pananampalataya. Susuriin ng susunod na artikulo ang ikalawang yugto ng espirituwal na paglago - espirituwal na pagbibinata. Mukhang magiging kapaki-pakinabang din ang mga pagsasaalang-alang na ito sa mga taong matagal nang sumusunod sa Panginoon. Suriin natin, sa liwanag ng Salita ng Diyos, ang ating espirituwal na kalagayan, ang ating espirituwal na edad, kung natutunan natin ang lahat ng katotohanang iniwan sa atin ng Panginoon sa Kanyang Salita at, higit sa lahat, kung ating ipinatutupad ang lahat ng ito sa ating praktikal na buhay. Pagpalain nawa ng Diyos ang lahat ng nagbabasa ng mga linyang ito. (Ipagpapatuloy)

Sa mga lupon ng Orthodox mayroong isang opinyon na mayroong tatlong yugto ng espirituwal na pag-unlad ng tao: karnal, kaisipan at espirituwal. At ayon dito, mayroong tatlong uri ng mga tao: makalaman, espirituwal at espirituwal. Sa personal, hindi ko pa nakikilala ang mga taong isang daang porsyento na makalaman, kaisipan o espirituwal (bilang isang panuntunan, ang lahat ay halo-halong sa isang tao), ngunit ang gayong paghahati (sa karnal, mental at espirituwal) ay umiiral sa isipan ng iilan. mga mananampalataya. Sa pamamagitan ng karnal na mga tao, bilang panuntunan, ang ibig nilang sabihin ay mga taong bastos kung saan nangingibabaw ang kalikasan ng hayop. Sa pamamagitan ng mga taong madamdamin ay madalas nilang ibig sabihin ang mga taong kung saan nabuo ang prinsipyo ng aesthetic (ito ay mga tao ng sining o mga taong mahilig lamang sa sining). Sa espirituwal na mga tao ang ibig nilang sabihin ay mga taong malapit sa kabanalan. Karamihan sa mga taong pumupunta sa simbahan ay nasa unang yugto ng pag-unlad, iyon ay, sila ay mga bastos, makalaman na mga tao. Ang katotohanan na sila ay nagsusumikap na maabot ang ikatlong yugto (espirituwal) ay napakabuti, ngunit ang masama ay gusto nilang gawin ito nang hindi dumaan sa espirituwal na yugto. Tumalon sa antas ng espirituwal (sa madaling salita, sa antas ng aesthetics at sining), hindi sila palaging napupunta sa antas ng espirituwalidad. Mayroong isang kahanga-hangang parirala: "Upang maging mas mataas kaysa sa isang birtuoso, kailangan mo munang maging isa." Madali itong mailapat sa isang taong naglalakad sa landas ng espirituwal na pagpapabuti. Sa madaling salita: "Upang maging mas mataas kaysa sa isang espirituwal na tao, kailangan mo munang maging isang espirituwal na tao, at pagkatapos ay subukang maging espirituwal." Maraming tao ang naniniwala na ang mga espirituwal na tao ay yaong mga nagsisimba, at kadalasan ang makitid na pag-iisip ay tinatawag na espirituwalidad, at lahat ng bagay na eklesiastiko at malapit sa simbahan ay itinuturing na espirituwal. Sa kasamaang palad, hindi ito ganoon kasimple. Hindi lahat ng taong nagsisimba ay espirituwal, tulad ng hindi lahat ng nasa loob at paligid ng simbahan ay espirituwal. At kabaliktaran: may mga espirituwal na tao sa mundo, at ang espirituwalidad ay matatagpuan sa mga ateista, dahil ang isang ateista ay nilikha din ng Diyos at may banal na prinsipyo din sa kanya. Ang isa ay hindi dapat gumuhit ng malinaw na hangganan sa pagitan ng simbahan at ng mundo, sa pagitan ng eklesiastiko at makamundong, sapagkat ang espirituwalidad ay matatagpuan sa mundo at ang makamundo ay matatagpuan sa simbahan. Kadalasan ang mga tao, pagdating sa simbahan, ay nagsisimulang itanggi ang lahat ng bagay na makamundong, kahit na mabuti. Ito ay isang sakit. At ito ay tinatawag na neophyteism, habang ang mga ganitong tao ay tinatawag na neophytes. Sa kasamaang palad, madalas tayong makatagpo ng mga agresibong neophyte, pati na rin ang mga matigas ang ulo na neophyte na hindi gustong madaig ang sakit ng neophytehood. Ang ganitong mga mananampalataya ay tumatanggi sa sining, na tinatawag itong isang espirituwal na globo na hindi karapat-dapat sa atensyon ng isang mananampalataya. Tinatawag nila ang mga taong nagmamahal sa sining na may kaluluwa, ngunit, bilang isang patakaran, itinuturing nila ang kanilang sarili na mga espirituwal na tao. Walang iba kundi ang pagkawalang-galaw, pagmamataas at pagmamataas sa saloobing ito sa sining. Ang mga taong ito ay hindi gusto ng sining, bilang panuntunan, hindi dahil sa pagiging makasalanan ng mundo ng sining, ngunit dahil sa kanilang sariling kakulangan sa lugar na ito. Dito ay dapat na nating pag-usapan ang tungkol sa inggit, at, siyempre, hindi maaaring pag-usapan ang anumang espirituwalidad. Sa personal, sa tingin ko ang paghahati ng mga tao sa tatlong kategorya (karnal, mental at espirituwal) ay mali at nakakapinsala pa nga. Ang ganitong paghahati ay nagpapahiwatig ng labis na prangka ng pag-iisip ng naghahati, ang kanyang mga limitasyon at katigasan ng ulo. Ang pinakamasamang bagay ay ang gayong paghahati ay maaaring humantong sa ideya ng pagiging pinili ng mananampalataya, gayundin sa paghahati ng mga tao sa mga kaibigan at estranghero, kasama ang lahat ng mga kasunod na kahihinatnan: pagpapakumbaba sa sariling mga tao at kawalang-interes sa mga estranghero . Ngunit ito ay hindi na Kristiyanismo, ngunit isang sakit.

“Nakilala ng isip ang tatlong estado ng buhay: makalaman, kaisipan at espirituwal. Ang bawat isa sa kanila ay may sariling paraan ng pamumuhay, natatangi sa sarili nito at hindi katulad ng iba». (Kagalang-galang Nikita Stifat)

Mga espirituwal na tagubilin ni Saint Macarius the Great

Ang may-akda ng isa sa pinakamaagang at pinakamalalim na gawa sa patristic Orthodox psychology ay maaaring ituring na Santo Macarius the Great(Egyptian) - mga 300 - 391, Egypt, Ptinapor, - ang may-akda ng mga espirituwal na pag-uusap at asetiko na mga tagubilin sa buhay Kristiyano, iginagalang bilang isang santo, na ang memorya ay ipinagdiriwang sa Orthodox Church noong Enero 19. Siya ang nagmamay-ari ng isa sa mga unang pinaka-holistic, systematized na mga pagtatanghal ng mga metodolohikal na pundasyon ng patristikong sikolohiya mula sa punto ng view ng paglalarawan ng mga pangunahing estado ng husay ng kalikasan ng tao sa proseso ng deification at pagbabagong-anyo sa landas ng espirituwal na kaligtasan.

Ang espirituwal at sikolohikal na halaga ng gawain ni St. Macarius the Great ay na sa kanyang Mga Tagubilin sa buhay Kristiyano, marahil siya ay isa sa mga unang nagbigay ng isang holistic na paglalarawan ng tatlong pangunahing estado ng kalikasan ng tao ( natural, bumagsak at supernatural), bilang isang milestone sa espirituwal na landas ng lahat ng sangkatauhan na tiyak mula sa isang sikolohikal na pananaw, na gumagawa ng isang malinaw at medyo detalyadong paglalarawan ng lahat ng mga pagbabagong nagaganap sa kaluluwa at kamalayan ng asetiko sa bawat isa sa mga estadong ito. Masasabing isa si Saint Macarius sa mga unang nagbigay ng malalim na pag-unawa sa antropolohiya ng tao.

Ang kanyang pangalawang merito ay na, batay sa Kristiyanong antropolohiya ng natural, fallen at supernatural na estado, isa rin siya sa mga unang nagbigay ng medyo Detalyadong Paglalarawan sikolohiya ng kaligtasan o ang proseso ng pagpapadiyos ng isang tao sa espirituwal na landas, na nagbibigay-diin sa mga tampok at pagtitiyak ng pag-iisip, pang-unawa at puwersa ng kaluluwa sa pamamagitan ng prisma ng tatlong yugto ng kaligtasan (katawan, kaisipan, espirituwal) o bagong simula, gitna at pagiging perpekto, na tumatakbo tulad ng isang pulang sinulid sa lahat ng materyal ng aming manwal.

Tinukoy ng mga nagtitipon ng Philokalia (St. Nicodemus the Holy Mountain at St. Macarius Notaras) ang sumusunod na 8 mga seksyon o mga kabanata batay sa pagsubok ng mga espirituwal na tagubilin, na maaaring ganap na matatawag na mga metodolohikal na pundasyon ng patristikong sikolohiya:

1. Ang maliwanag na estado ng unang tao.
2. Ang madilim na estado ng mga nahulog.
3. Ang tanging kaligtasan natin ay ang Panginoong Hesukristo.
4. Bumubuo ng matatag na pagpapasiya na sundin ang Panginoon.
5. Estado ng paggawa.
6. Ang estado ng mga taong tinanggap ang pakiramdam ng biyaya.
7. Posibleng pagiging perpekto ng Kristiyano sa lupa.
8. Kinabukasan na kalagayan* pagkatapos ng kamatayan at pagkabuhay na mag-uli (Philokalia, Vol. 1. Mga Tagubilin ni St. Macarius the Great sa buhay Kristiyano, pinili mula sa kanyang mga pag-uusap)

• Estado sa Hinaharap nakikita bilang isang anyo ng supernatural.

Data 8 estado(milestones) ay hindi sa anumang paraan sumasalungat sa espirituwal na gawain na mas kilala sa komunidad ng Orthodox "Hagdan" Reverend Joanna(Lestvichnik) - mga 579 - 649, Constantinople, Sinai, - Christian theologian, ascetic, abbot ng Sinai monastery, ginunita sa ika-4 na linggo (Linggo) ng Great Lent, na naglalarawan 30 hakbang sa landas ng kaligtasan, ngunit ang kanilang pinalaki at pangkalahatang pagkakatulad.

Ang pagkakaiba lamang sa pagitan ng mga gawang ito ay si Rev. Ibinigay ni Macarius sa kanyang trabaho ang parehong antropolohiya at sikolohiya ng kaligtasan nang sabay, na naglilista ng pinakamahalagang aspeto ng pagbabago ng personalidad (co-optation « sira-sira na » tao), habang si St. John ay nagbibigay ng mas detalyadong paglalarawan ng mga aspeto ng pagtatrabaho sa mga indibidwal na hilig, na nagbibigay sa kanyang trabaho ng isang mas sikolohikal na karakter.

Ang bawat isa na nagmamay-ari ng patristic Orthodox psychology ay dapat magkaroon ng isang malinaw na pag-unawa sa bawat isa sa mga gawaing ito at sa mga pamamaraang pamamaraan na nilalaman nito, na nauunawaan na ang mga ito ay bumubuo ng hindi nababagong batayan ng patristic psychology at eksaktong tumutugma sa pare-parehong pagtuturo ng mga banal na ama ng Simbahan. .

Mga espirituwal na tapyas ni St. John Climacus, abbot ng Mount Sinai

Stage No. 1 Pagtalikod sa mundo(Sa pagtalikod sa makamundong buhay)

Pagtalikod sa mundo ay maaaring ituring na isang likas na pagnanais ng isang nagsisisi na kaluluwa, na nagmula sa kamalayan ng kasamaan ng sarili at ng mundo (lipunan), bilang isang hanay ng mga hilig, sa pamamagitan ng mapagpasyang pag-abandona sa buong sistemang ito ng malalim na mga halaga, koneksyon at relasyon sa pagitan mga tao, na binuo sa pagkamakasarili, pagkukunwari, pagkamit, paninindigan sa sarili at kasinungalingan.

Pagtalikod sa mundo ay hindi lamang isang natural, ngunit isang hindi maiiwasang kilos na lumitaw sa kurso ng pagsisisi, na nauugnay sa isang malalim na muling pagsusuri at muling pag-iisip ng indibidwal ng buong sistema ng mga personal na halaga.

“Walang makakalapit sa Diyos malibang umalis siya sa mundo. Hindi ko tinatawag ang pagtanggal sa katawan, ngunit ang pag-alis mula sa makamundong mga gawain. Ito ay birtud, upang ang isang tao ay hindi mag-abala sa kanyang isip sa mundo.". (Verable Isaac the Syrian, Ascetic Words, Homiliya 1)

Sa parehong oras, pagtalikod sa mundo hindi maaaring ituring na isang pagtakas mula sa mga suliraning panlipunan, dahil ito ay isang gawa ng tunay na pananaw sa kaluluwa at boluntaryong pagpili ng isang tao sa landas at direksyon ng kanyang espirituwal at moral na pag-unlad at kaligtasan sa pamamagitan ng pananampalataya sa Diyos. Kaya, ang pagkilos ng pagtalikod sa mundo ay walang iba kundi isang gawa ng espirituwal na paghahayag at tapat na pagbaling ng kaluluwa sa Diyos:

“Lahat ng masigasig na umalis sa mga bagay ng buhay, nang walang pag-aalinlangan, ay ginawa ito para sa kapakanan ng hinaharap na Kaharian, o dahil sa dami ng kanilang mga kasalanan, o dahil sa pag-ibig sa Diyos. Kung wala silang alinman sa mga intensyon na ito, kung gayon ang pagtanggal sa kanila sa mundo ay walang ingat.". (Venerable John Climacus, “The Ladder”, Word 1, P.5)

Stage Blg. 2 Kawalang-kinikilingan(Sa walang kinikilingan, ibig sabihin, isinantabi ang mga alalahanin at kalungkutan tungkol sa mundo)

Ang kawalang-kinikilingan o ang pagnanais na puksain ang pagnanasa at kawalang-kabuluhan sa mga pag-iisip at kilos ay walang iba kundi isang praktikal na pagpapatibay ng kapangyarihan ng pananampalataya at pag-ibig sa Diyos sa pamamagitan ng pag-aayos ng buhay at pag-aalis ng mga hindi kinakailangang alalahanin, problema at karanasan ng mga purong makamundong, i.e. walang kabuluhan, makasarili at pagiging mamimili.

walang kinikilingan- ito ang yugto ng muling pag-aayos ng iyong buong buhay sa pamamagitan ng pag-aalis mula dito ang lahat ng hindi kailangan at hindi mahalaga, na nakakasagabal sa konsentrasyon sa pinakamahalagang bagay (banal). Sa ibang salita, walang kinikilingan- Ito ay isang paraan upang pahinain ang lakas ng attachment ng kaluluwa sa mundo, upang palakasin ang koneksyon sa Diyos.

Ang pagbuo ng walang kinikilingan sa buhay ay nagpapahintulot sa isang tao, sa pamamagitan ng mas tamang pag-order at muling pamamahagi ng atensyon, na maglaan ng mas maraming oras at lakas sa panloob na gawain na may mga hilig. Masasabi nating ang kalidad ng kawalang-kinikilingan ay nakakatulong na palakasin ang pananampalataya at patatagin ang epekto ng pagtalikod sa mundo.

"Lahat na nagnanais na kumpletuhin ang gawa na may nagniningas na sigasig, isaalang-alang natin nang mabuti kung paano tinawag ng Panginoon ang lahat sa mundo at ang mga buhay na patay, na sinasabi sa isang tao: "Ipaubaya ito sa mga patay, iyon ay, sa mga layko na namatay sa walang kabuluhan ng mundo, upang ilibing ang mga patay kasama ng kanilang mga katawan” (tingnan: Lk. 9:60)”.(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 2, P. 5)

Stage No. 3 Asceticism(Tungkol sa paggala, ibig sabihin, pag-iwas sa mundo)

Sa ilalim asetisismo ang isang tao ay dapat na hindi gaanong maunawaan ang asosyal o palaboy na pamumuhay sa kanyang sarili, ngunit sa halip ang pagnanais ng nagsisimula na lumayo sa mga tukso ng mundo at mga tukso, upang hindi na muling maakit ng mga ito pagkatapos na lisanin ang makamundong buhay.

Asceticism nagbibigay-daan sa isang tao na madama hanggang sa pinakamataas na lawak ang kanyang sarili bilang isang tao at ang kanyang pag-asa pangunahin sa Diyos, at hindi sa mundo, upang manatiling nakatuon sa Diyos.

Mula sa punto ng view ng morally oriented Orthodox psychology asetisismo tumutulong sa isang tao na hindi ayon sa teorya, ngunit praktikal na madama ang kabuuan ng personal na responsibilidad sa harap ng Diyos at kasabay nito ang kabuuan ng kalayaan ng kanyang budhi at pagpili. Asceticism nagbibigay-daan sa isang tao na praktikal na maranasan ang buhay sa lahat ng kapunuan nito at ang kapangyarihan ng mga katangian ng Kristiyanong birtud, i.e. pananampalataya, pag-asa, awa at pag-ibig.

Sa ibang salita, asetisismo ay isang paraan ng pagbuo ng disiplina sa sarili at pananagutan para sa buhay ng isang tao batay sa mga utos ng Ebanghelyo at sa mga prinsipyo ng pinakamataas na espirituwal at moral na batas (ang Batas ng Diyos), anuman ang panlabas na kalagayan.

“Kapag gumagala, mag-ingat sa walang ginagawa at masasamang demonyo, dahil ang paggala ay nagbibigay sa kanya ng dahilan upang tuksuhin tayo. Sa paglayo sa mundo, huwag mo na itong hawakan, sapagkat ang mga hilig ay madaling bumalik muli."(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 3, P. 5)

Antas Blg. 4 Pagsunod(Sa pinagpala at hindi malilimutang pagsunod)

Sa ilalim pagsunod nauunawaan ang pagsasagawa ng higit pang pagpapalakas sa pananampalataya at pagprotekta sa sarili mula sa impluwensya ng mundo sa pamamagitan ng kakayahang putulin ang sariling kalooban (kagustuhan sa sarili at pagkamakasarili) upang matutunang iayon ang kalooban sa anumang mas mataas na kalooban. Sa kaibuturan pagsunod sa katotohanan ay namamalagi ang kasanayan ng paggawa hindi lamang sa kalooban ng isang tao, ngunit sa lahat ng mga hilig ng kaluluwa at ang kanilang pangunahing mapagkukunan - pagkamakasarili (egoism), bilang pokus at ubod ng "matanda" na tao.

Sa ibang salita pagsunod- ito ang kasanayan ng pagpatay sa sariling kagustuhan at pagkamakasarili, bilang madamdaming batayan ng "matanda" na tao. sa pamamagitan ng kumpletong pagpapasakop ng sarili sa anumang kalooban maliban sa sarili. kaya lang pagsunod- Ito ay isang obligado at pinakamahalagang yugto sa landas ng kaligtasan.

Pagsunod nag-aambag sa pagbuo ng panloob na disiplina, kaamuan at kakayahang kontrolin ang lahat ng paggalaw ng mga hilig.

Pagsunod ay maaaring ituring na pinakamahusay na kasanayan ng pagtanggal (pagpatay) ng egoismo, na nag-aambag sa isang malalim na espirituwal at moral na pagbabago ng isang tao. Mga uri at anyo pagsunod maaaring magkaiba, ngunit lahat sila ay dapat na magkaisa sa isang bagay - ang pagputol ng kalooban at mahigpit na pagtupad sa mga utos.

Layunin pagsunod ay ang pagkawasak ng "Ako" ng pundasyon ng "matandang" tao, na palaging hindi madali at napakasakit para sa kaluluwa.

“Ang pagsunod ay pagkilos nang walang pagsubok, kusang kamatayan, buhay na walang pag-uusisa, kawalang-ingat sa mga kaguluhan, katwiran na hindi inihanda sa harap ng Diyos, walang takot sa kamatayan, komportableng paglalayag, ang paglalakbay ng mga natutulog. Ang pagsunod ay ang libingan ng sariling kalooban at ang muling pagkabuhay ng kababaang-loob."(Kagalang-galang John Climacus, "Ang Hagdan", Homiliya 4, P 3)

Yugto Blg. 5 Pagsisisi (Tungkol sa pangangalaga at aktwal na pagsisisi)

Sa ilalim pagsisisi tulad ng nabanggit na, nauunawaan ng sikolohiya ng Orthodox ang proseso ng pinakamalalim na pagbaling sa loob ng isang tao (patungo sa Diyos) para sa patuloy na pagmumuni-muni ng kanyang pagkamakasalanan at pinsala sa pamamagitan ng egoismo. Sa tradisyong patristiko, ang pagsisisi ay nauunawaan sa dalawang paraan:

- bilang pangunahing (isang beses) na pagkilos ng pagbaling ng kaluluwa sa Diyos at

– bilang patuloy na proseso ng paggalugad sa sarili at muling pag-iisip ng buhay ng isang tao.

Mula sa punto ng view ng paradigm ng Orthodox psychology pagsisisi- ito ay isang patuloy na pagtuon sa pagsubaybay sa sariling kasamaan, ito ay isang patuloy na pagpilit sa sarili na magtrabaho at gumawa, ito ay isang patuloy na pagbabago ng kaluluwa na nagpapatuloy sa buong buhay ng tao.

Pagsisisi ay maaaring ituring na isang proseso ng tuluy-tuloy na trabaho upang baguhin ang "matandang" tao sa pamamagitan ng paglilinis ng espasyo ng kaluluwa, i.e. ang buong cognitive sphere mula sa mga kahihinatnan ng pinsala sa kalikasan ng tao (body-soul-spirit) sa pamamagitan ng pagkamakasarili at egoism.

“Ang pagsisisi ay isang tipan sa Diyos na ituwid ang buhay. Ang pagsisisi ay ang pagbili ng kababaang-loob. Ang pagsisisi ay ang patuloy na pagtanggi sa kaaliwan ng katawan. Ang pagsisisi ay pakikipagkasundo sa Panginoon sa pamamagitan ng paggawa ng mabubuting gawa na salungat sa mga naunang kasalanan. Ang pagsisisi ay ang paglilinis ng budhi.”(Kagalang-galang John Climacus, “The Ladder”, Homily 5, P.1)

Stage No. 6 Alaala ng kamatayan(Sa alaala ng kamatayan)

Alaala ng kamatayan- ito ay medyo mabisang paraan humihinang ego reflection at ilusyon « imortalidad » ego. Alaala ng kamatayan- ito ang proseso ng patuloy na pagtutuon ng pansin sa panloob na estado sa pamamagitan ng pagninilay sa transience ng buhay ng tao, ang hindi maiiwasang pagkamatay ng katawan sa hinaharap, ang paglabas ng kaluluwa at ang pakikipagtagpo nito sa Diyos upang matukoy ang lugar ng kaluluwa ayon sa kanyang mga gawa.

Sa praktikal na kahulugan alaala ng kamatayan ay isang paraan ng pagpapanatili ng atensyon ng asetiko sa pinakamataas na layunin ng kanyang espirituwal na gawain, na hindi nagpapahintulot sa isang tao na magpahinga, makalimot at maging kampante, ngunit, parang ito, patuloy na nagpapakilos sa kanya para sa asetisismo, i.e. magtrabaho upang linisin ang kaluluwa ng mga hilig at bisyo.

Masasabi na alaala ng kamatayan ay ang pinakamahusay na paraan para sa isang tao na patuloy na panatilihin ang pangunahing at pinakamataas na layunin ang asetisismo ay ang kaligtasan ng kaluluwa.

Mula sa punto ng view ng paradigm ng Orthodox psychology alaala ng kamatayan nagtataguyod ng malalim na kamalayan ng isang tao sa pamamagitan ng prisma ng finitude at transience ng buhay ng kanyang pinakamataas na layunin - deification.

Sa mga praktikal na termino alaala ng kamatayan pinapawi ang isang tao sa maraming mga ilusyon ng isang makatwiran-consumer na diskarte at saloobin sa buhay, pagpapalalim ng proseso ng pagsisisi at pag-aambag sa isang mas malalim na pagbabago ng ego ng tao.

“Kung paanong ang tinapay ay higit na kailangan kaysa sa anumang iba pang pagkain, gayundin ang pag-iisip ng kamatayan ay higit na kailangan kaysa sa anumang iba pang gawain. Ang alaala ng kamatayan ay naghihikayat sa mga naninirahan sa hostel na magtrabaho at patuloy na magsisi at kampanteng tiisin ang kahihiyan. Ngunit para sa mga nabubuhay sa katahimikan, ang alaala ng kamatayan ay nagbubunga ng pag-abandona sa mga alalahanin, walang humpay na panalangin at pag-iingat sa pag-iisip.". (Kagalang-galang John Climacus, "Ang Hagdan", Homiliya 6, P.)

Stage No. 7 Mapalad na pag-iyak(Tungkol sa masayang pag-iyak)

Masaya o Ang maligayang pag-iyak ay isang likas na resulta ng nakaraang yugto at, sa parehong oras, isang espesyal na milestone sa asetiko na pagsasanay, na nagmamarka sa proseso ng pagbubukas ng puso, na sinamahan ng kirot ng budhi, taos-pusong pagsisisi at masaganang pag-iyak ng kalungkutan at lambing.

Masayang sigaw ay matatawag na pinagpalang sigaw ng budhi ng tao sa matinding pagsisisi ng kaluluwa para sa sariling mga kasalanan at sa mga kasalanan ng ibang tao sa harap ng Banal na awa.

Masayang sigaw- ito ay isang sigaw ng espirituwal na kagalakan at kalungkutan sa parehong oras, at samakatuwid ito ay hindi isang sigaw ng kalungkutan at kawalan ng pag-asa, ngunit isang sigaw ng malungkot na lambing at aliw. Ayon sa mga Santo Papa, masayang pag-iyak Ang pinakamahusay na paraan upang maglinis (maghugas) ay ang budhi at puso ng tao.

“Ang pinagmumulan ng mga luha pagkatapos ng binyag ay mas malaki kaysa sa bautismo, bagama't ang mga salitang ito ay tila bastos. Dahil nililinis tayo ng binyag mula sa dating kasamaan, at nililinis tayo ng mga luha mula sa mga kasalanang nagawa pagkatapos ng binyag. Sa pagtanggap ng binyag sa pagkabata, nilapastangan nating lahat ito, ngunit nililinis natin itong muli sa pamamagitan ng mga luha.”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 7, P.6)

Stage No. 8 Kawalan ng galit(Tungkol sa kalayaan mula sa galit at kaamuan)

yugto kalayaan mula sa galit at kaamuan ay din, sa turn, ang resulta ng nakaraang yugto (masayang pag-iyak) bilang isang yugto ng masaganang libation ng "kahalumigmigan" sa "apoy" ng espirituwal na mga hilig. Kakulangan ng galit at kaamuan, tulad ng ang kalidad ng birtud ay maaaring ituring na isang makabuluhang resulta ng pag-alis ng galit at pagkamagagalitin sa anyo ng mainit na ugali at pagkamayamutin.

yugto kalayaan mula sa galit at kaamuan ay isang tagapagpahiwatig ng isang tunay na pagbabago sa kalidad at estado ng kaluluwa na may pag-unlad ng panloob na katatagan, bilang isang uri ng kahandaan para sa malalaking pagsubok (mga tukso) .

Kalidad nang walang galit ayon sa salita ni Rev. John Climacus ay hindi lamang kaamuan ipinakita, ngunit "Mayroong walang kabusugan na pagnanais para sa kahihiyan, tulad ng sa walang kabuluhang mga tao ay may walang katapusang pagnanais para sa papuri. Ang kawalan ng galit ay isang tagumpay laban sa kalikasan, kawalan ng pakiramdam sa inis, na nagreresulta mula sa mga pagsasamantala at pawis.".

Kawalan ng galit (kaamuan) ay may iba't ibang lalim ng pagpapakita nito, gaya ng ipinakita ni Rev. John.

"Ang simula ng kalayaan mula sa galit ay ang katahimikan ng mga labi sa panahon ng kalituhan ng puso, ang gitna ay ang katahimikan ng mga pag-iisip sa panahon ng banayad na pagkalito ng kaluluwa, at ang wakas ay hindi matitinag na katahimikan sa panahon ng paghinga ng maruming hangin."(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 8, P. 4)

Stage Blg. 9 Pagpapatawad(Tungkol sa memory malice)

Sa tradisyong patristiko, ang rancor ay itinuturing na isang seryosong pagnanasa at bisyo na nauugnay sa pag-iimbak ng kasamaan (masamang memorya) sa kaluluwa, na lumalason sa kaluluwa mula sa loob at nagiging sanhi ng mga pagsabog ng galit, pati na rin ang hindi pagpapatawad, sama ng loob at paghihiganti. Bilang isang uri ng pagsinta ng galit, ang sama ng loob ay parang nagbabagang uling sa kaluluwa, kung saan ang alab ng pagsinta na ito ay maaaring muling mag-alab. Kaya naman katatagan, na tinatawag sa patristikong tradisyon bilang hindi malilimutang malisya, ay isang ipinahayag na birtud ng kaluluwa, na nagsasalita ng tagumpay laban sa pagsinta na ito.

Kung ang sama ng loob ay ang kakayahan ng kaluluwa na mag-imbak sa memorya ng hindi nagsisisi, hindi pinatawad at nakatagong kasamaan, na isang mabigat na pasanin para sa kaluluwa, kung gayon katatagan- ito ang kakayahan ng kaluluwa, sa pamamagitan ng kapangyarihan ng kabutihan nito, na huwag pahintulutan ang kasamaan (masamang memorya) sa anumang anyo sa espasyo ng kaluluwa, pinapanatili ang kaluluwa sa kadalisayan at ang liwanag ng kabutihan.

Ayon sa mga salita ni St. Tikhon ng Zadonsk, ang pagiging mapaghiganti, bilang isang kalidad ng pag-iisip, ay maaaring maging katangian ng "kapwa makasalanan at yaong mga pinabanal ng Banal na biyaya" mga asetiko. Ang Rancor ay sinusubaybayan ng natural na reaksyon ng kaluluwa, kalungkutan sa mga tagumpay ng isa kung kanino may sama ng loob, at kagalakan sa kanyang mga pagkabigo.

Kalidad pagtitiis ay isang tagapagpahiwatig mataas na antas kabutihan ng kaluluwa. “Nakalimutan ko ang anumang pinsalang nagawa sa akin. Itinapon ko ang mga lumang marka sa apoy ng pag-ibig, at nasusunog ang mga ito.”(Elder Paisiy Svyatogorets)

“Ang pagkalimot sa masamang hangarin ay tanda ng tunay na pagsisisi; at sinumang nagtataglay ng alaala ng masamang hangarin sa kanyang puso at nag-iisip na siya ay gumagawa ng pagsisisi ay katulad ng isang tao na sa panaginip ay nag-iisip na siya ay tumatakbo.”. (Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homiliya 9, P. 2)

Level No. 10 Hindi paninirang-puri at hindi paninirang-puri(Sa paninirang-puri at paninirang-puri)

Paninirang-puri at paninirang-puri - ito ay malubhang moral at mental na mga bisyo na nauugnay sa pagpapakalat ng mapanirang-puri at maging ang tahasang maling mga paghatol na sadyang binabaluktot ang katotohanan para sa kapakanan ng pagsira sa isang tao o isang bagay o paghihiganti na may layuning sadyang magdulot ng pagdurusa at sakit sa isa na kanilang pinagdaraanan. ay nakadirekta. Malinaw na ang paninirang-puri at paninirang-puri ay mga paraan ng pagdudulot ng kasamaan na nagdudulot at nagpaparami ng kasamaan, sinasadya man o hindi, sinasadya o hindi sinasadya. Ang paninirang-puri at paninirang-puri ay madalas na nakikipag-ugnayan sa mga katangiang tulad ng pagkukunwari, panlilinlang, masamang hangarin, kahalayan, panlilinlang, atbp.

Ang paninirang-puri at paninirang-puri ay mga anyo at uri ng bisyo ng pagsisinungaling o ang hindi wastong paggamit ng mga logo (mga salita) sa pamamagitan ng isip.

Kaya naman ang paglampas sa mga bisyong ito at ang pagbuo ng mga katangiang taliwas sa kanila hindi paninirang-puri at hindi paninirang-puri mayroong isang malaking milestone para sa kaluluwa sa pagtatamo ng mga katangian ng kabutihan.

Ito ay para sa kadahilanang ito na ang paglaban sa paninirang-puri at paninirang-puri, bilang mga produkto ng kasamaan at sama ng loob, ay binigyan ng malaking kahalagahan sa patristic na tradisyon, dahil ang isang malusog na moral na pag-iisip ay hindi dapat na nakakiling na hatulan at paninirang-puri ang sinuman na sinasadya, na ginagampanan ang tungkulin ng isang akusado. Ang kakayahang hindi mapanirang-puri ay natutukoy sa pamamagitan ng isang banal na disposisyon at isang mabuting kalagayan ng pag-iisip.

“Kung paanong ang isang magaling na winegrower ay kumakain lamang ng mga hinog na berry at nag-iiwan ng maasim, gayundin ang isang masinop at masinop na pag-iisip ay maingat na napapansin ang mga birtud na nakikita nito sa isang tao; ang isang baliw ay naghahanap ng mga bisyo at pagkukulang. Sinasabi tungkol sa kanya: Nang makaranas ng kasamaan, ang mga nakaranas ng mga pagsubok ay naglaho…(Awit 63:7).” (Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 10, P. 16)

Stage Blg. 11 Mga salitang laconic at katahimikan(Sa verbosity at katahimikan)

Ang verbosity ay isang bisyo ng kaluluwa na nauugnay sa nakatagong vanity. Ang batayan ng verbosity ay ang paggamit ng kapangyarihan ng mga logo (mga salita) na binaluktot ng vanity.

Bilang bisyo, delikado ang verbosity dahil sa batayan nito ay may pagbaluktot sa tunay na kahulugan. Kaya, ang verbosity ay ang batayan ng mga kasinungalingan (pagbabaluktot ng katotohanan), gayundin ang pagkawala at pag-aaksaya ng atensyon, na hindi maiiwasang humahantong sa pagkahapo sa isip, pagkawala ng taos-pusong atensyon, kapayapaan ng isip at estado ng panalangin.

Masasabi nating ang verbosity ay isang instrumento ng pagkalason at pagbabago ng estado ng kaluluwa. Ayon kay Rev. Isaac na taga Siria « pisikal na katawan ang isang tao ay lumalason sa pamamagitan ng pagkuha ng malaswang pagkain sa tiyan, habang ang isang asetiko ay nilalason ang kanyang kaluluwa sa pamamagitan ng pagsasabi ng isang bagay na malalaswa nang malakas mula sa loob..

Sa bagay na ito pananahimik ay isang anyo ng birtud ng kaluluwa, na masiglang kabaligtaran sa kalidad gaya ng verbosity (gattiness), na isang masamang ugali na abusuhin ang mga salita sa anyo ng iba't ibang walang kabuluhang pag-uusap para sa layunin ng pagpatay ng oras o pagtsitsismis tungkol sa mga kaganapan at tao. , kadalasan sa isang perverted, bias at subjective na liwanag.

"Siya na nakakaalam ng kanyang mga kasalanan ay may kapangyarihan sa kanyang dila, ngunit siya na nagsasalita ng maraming salita ay hindi pa nakakakilala sa kanyang sarili gaya ng nararapat."(Kagalang-galang John, Climacus).

"Ang maingat na katahimikan ay ang ina ng panalangin, isang apela mula sa pagkabihag ng isip, isang imbakan ng Banal na apoy, isang tagapag-alaga ng mga pag-iisip, isang espiya para sa mga kaaway, isang bilangguan ng mga luha, isang kaibigan ng luha, isang manggagawa ng alaala ng kamatayan, isang pintor ng walang hanggang pagdurusa, isang pag-uusisa sa darating na paghuhukom, isang katulong ng nagliligtas na kalungkutan, isang kaaway ng kawalang-galang, ang asawa ng katahimikan, kalaban ng mapagmahal na turo, pakikipag-isa ng katwiran, lumikha ng mga pangitain, hindi nakikitang kasaganaan, lihim na pag-akyat.. (Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 11, P. 3)

Stage Blg. 12 Katuwiran at katapatan (Tungkol sa kasinungalingan)

Ang kasinungalingan ay isang sadyang pagbaluktot ng katotohanan, at ang diyablo ang ama ng kasinungalingan. “Siya ay isang mamamatay-tao mula pa sa simula at hindi nanindigan sa katotohanan, sapagkat walang katotohanan sa kanya. Kapag nagsinungaling siya, nagsasalita siya ng sarili niyang paraan, sapagkat siya ay sinungaling at ama ng kasinungalingan."(Juan 8:44). Ang panlilinlang ay isang seryosong bisyo ng kaluluwa, na may likas na demonyo, na nauugnay sa mas mataas na mga hilig, na nagbubukas ng pag-access sa maraming iba pang mga masasamang katangian: pagkukunwari, panlilinlang, tuso, panlilinlang, pagkakanulo, kahalayan, atbp.

Obvious naman yun katuwiran At katapatan, bilang mga katangiang taliwas sa kasinungalingan, ay ang pagnanais para sa katotohanan ng Diyos. Katuwiran- ito ay isang binibigkas na birtud ng kaluluwa, na nagpapahiwatig ng isang mataas na antas ng moral na tagumpay.

Ito ay para sa kadahilanang ito na ang kalidad katuwiran - Ito ay hindi lamang isang beses na tagumpay ng isang tao laban dito o sa kasinungalingan na iyon, ngunit ang pagkuha ng kontrol sa mga pasukan ng pasukan para sa isang buong serye ng iba pang mga bisyo at hilig na nabuo ng mga kasinungalingan.

Ang tagumpay sa mga kasinungalingan ay nagmamarka ng tagumpay ng asetiko ng isang mataas na antas ng espirituwal at moral na pagiging perpekto, na nauugnay sa pag-activate ng kalidad ng budhi. Ayon kay Rev. John Climacus, ang pagkamit ng yugtong ito ay sumisimbolo sa pagtatamo ng mismong "ugat ng mga birtud."

“Ang pagkukunwari ay ang ina ng kasinungalingan, at kadalasan ito ang dahilan nito. Para sa ilan ay nangangatuwiran na ang pagkukunwari ay walang iba kundi ang pagtuturo ng mga kasinungalingan at ang imbentor ng mga kasinungalingan, kung saan ang isang panunumpa na karapat-dapat sa pagpapatupad ay magkakaugnay. Siya na nagtamo ng pagkatakot sa Diyos ay umiwas sa mga kasinungalingan, na sa kanyang sarili ay may di-nasisirang hukom—ang kanyang budhi.”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 12, P. 6)

Stage No. 13 Kasayahan(Tungkol sa kawalan ng pag-asa at katamaran)

Sa tradisyon ng Ortodokso, ang kawalan ng pag-asa ay itinuturing na isa sa pinakamatinding hilig ng kaluluwa, na maaaring sumasaklaw sa lahat at makakaapekto sa buong pagkatao ng isang tao, ganap na nag-aalis sa kanya ng espirituwal na kagalakan at biyaya, nakakarelaks sa isip at katawan hanggang sa punto ng matinding sakit.

Tulad ng nabanggit na, ang kawalan ng pag-asa ay maaaring magpakita mismo sa tatlong direksyon: pisikal na pagpapahinga, mental at espirituwal na kawalang-interes at pag-iisa sa sarili.

Ang pagsinta ng kawalan ng pag-asa, tulad ng walang iba, ay maaaring magdulot ng kalituhan sa kaluluwa ng isang mananampalataya at asetiko, pagkabigo sa pananampalataya at awa ng Diyos, kahit na sa punto ng pagsalungat sa nagkukumpisal ng isang tao at pag-iwan sa espirituwal na landas.

Ito ay para sa kadahilanang ito na ang tagumpay laban sa simbuyo ng damdamin ng kawalan ng pag-asa ay isang mahalagang milestone sa espirituwal na landas, na nagpapahiwatig ng pagkamit ng tamang estado ng pag-iisip.

Kaya ang pagiging masayahin(sobriety, vigor) ay isang kalidad ng Kristiyanong birtud, na kabaligtaran sa enerhiya nito sa kalidad ng kawalang-pag-asa, bilang isang makasalanang pagnanasa na binubuo ng malalim na pagpapahinga ng mga puwersa ng kaluluwa ng tao at isang hindi pagpayag na ipagpatuloy ang asetisismo at espirituwal na sarili. pagpapabuti para sa kaligtasan ng isang tao.

“Ang bawat isa sa iba pang mga hilig ay inalis sa pamamagitan ng isang birtud na salungat dito; Para sa isang monghe, ang kawalan ng pag-asa ay isang nakakatalo na kamatayan. Binubuhay din ng matapang na kaluluwa ang patay na pag-iisip; ang kawalan ng pag-asa at katamaran ay nag-aaksaya ng lahat ng kayamanan.”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 13, P. 9,10)

Stage Blg. 14 Di-matakaw(Tungkol sa minamahal at tusong pinuno - ang sinapupunan)

Ang pagiging mapanlinlang ng pagnanasa ng katakawan ay mayroon itong napakalakas na pagkakabit sa damdamin at kalooban ng isang tao, kumikilos nang lihim at mula sa loob, nagpapahina sa espirituwal na kahinahunan at nagbabalik ng isang tao sa buhay ng hayop.

Ang pagnanasa na ito, tulad ng nabanggit sa itaas, ay may tatlong direksyon ng pag-unlad at pagpapakita nito: quantitative overeating, disordered eating, lasa addiction. Ang bawat isa sa kanila ay humahantong sa isang tao sa ilang uri ng mga problema at pagdurusa na nauugnay sa pag-abuso sa pagkain.

Sa bagay na ito, katakawan o pag-iwas, bilang kabaligtaran na kalidad sa enerhiya, ay isang pangunahing kabutihan sa liwanag ng doktrina ng mga hilig. Ito ay para sa kadahilanang ito na ang pagpapaamo ng simbuyo ng damdamin ng katakawan ay isa pang mahalagang milestone ng kaluluwa sa landas tungo sa pagiging perpekto at isang uri ng tagumpay ng espiritu ng asetisismo laban sa labis at kawalan ng pagpipigil ng tao.

“Piliin mo ang tiyan nang may pag-iwas, at mapipigilan mo ang iyong bibig, sapagkat ang dila ay lumalakas sa kasaganaan ng pagkain. Magsikap ka nang buong lakas laban sa nagpapahirap na ito at manatiling alerto nang walang tigil na atensyon, pagbabantay sa kanya, dahil kung gumawa ka ng kahit kaunti, pagkatapos ay tutulungan ka kaagad ng Panginoon."(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 14, P. 23)

Stage No. 15 Kalinisang-puri at kadalisayan(Tungkol sa hindi nasisira na kadalisayan at kalinisang-puri, na nakukuha ng mga nasisira sa pamamagitan ng paggawa at pawis)

Kalinisang-puri- Kristiyanong birtud, na kung saan ay kabaligtaran sa kalidad ng lakas ng pagsinta ng pakikiapid o pagnanasa.

yugto kalinisang-puri minarkahan ang pagkuha sa ilalim ng kontrol ng mga hilig ng laman at nauunawaan bilang pagkamit ng isang estado ng panloob na kadalisayan at kalayaan mula sa impluwensya ng katakawan at pagnanasa, tulad ng mga batayang likas na hilig ng hayop.

Kalinisang-puri literal na nangangahulugang holistic na karunungan o isang estado ng natural na integridad ng katawan, kaluluwa at espiritu at lahat ng kapangyarihan ng kaluluwa, isip, damdamin at kalooban kung saan nararamdaman ng isang tao ang kanyang orihinal na integridad ng katawan-espirituwal.

Kakulangan ng kalidad kalinisang-puri manifests mismo sa ang katunayan na ang isip, damdamin at mawawala ang kanilang orihinal na koordinasyon at magsimulang mabuhay sa pamamagitan ng kanilang sariling mga pangangailangan.

Kalinisang-puri hindi maaaring makilala lamang sa pagkabirhen, dahil ito ay isang pagpapaliit ng konsepto sa antas ng pisyolohiya. Kalinisang-puri Bilang karagdagan sa pisikal na kadalisayan, ipinapalagay nito ang espirituwal (senswal at emosyonal) na kadalisayan.

Sa patristikong pag-unawa, kalinisang-puri dapat maunawaan ng isa sa simula ang pinakatamang estado ng pag-iisip, damdamin at kalooban at ang pagmuni-muni ng pagkakasundo na ito ng mga katangian ng kaluluwa sa pagkakaisa ng katawan. Ito ay para sa kadahilanang ito ang tagumpay kalinisang-puri at ang espirituwal na kadalisayan ay itinuturing na isa pang mahalagang espirituwal na milestone sa landas ng espirituwal at moral na pagiging perpekto.

“Huwag sabihin ng sinuman sa mga natutong panatilihin ang kalinisan sa kanilang sarili ang pagtatamo nito; sapagkat imposibleng madaig ng sinuman ang kanyang kalikasan; at kung saan ang kalikasan ay nasakop, doon ay kinikilala ang pagdating ng Isa na higit sa kalikasan; sapagkat, nang walang anumang kontradiksyon, ang mas maliit ay inalis ng mas malaki.”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 15, P. 9)

Stage No. 16 Pagnanasa sa pera(Tungkol sa pag-ibig sa pera)

Pagnanasa sa pera- ito ang kalidad ng birtud na may kaugnayan sa kaluluwa at kabaligtaran ng enerhiya sa kalidad ng pag-ibig sa pera (kasakiman, pansariling interes), bilang ang ugat na pagsinta na nagpapakain ng pagkamakasarili at nauugnay sa pangunahing pagnanasa ng kaluluwa .

Ang tagumpay sa pag-ibig sa pera, bilang isang walang malay na pagnanais para sa pagpapayaman, pag-aari at akumulasyon, ay isang mahalagang milestone sa pagtatrabaho sa ego, bilang batayan ng "matandang" tao. Ang pagsinta ng pag-ibig sa pera, bilang isang paglabag sa utos tungkol sa idolatriya “Hindi kayo makapaglilingkod sa Diyos at sa kayamanan”(Mateo 6:24), ay kasalukuyang nangingibabaw para sa karamihan ng makatwirang pag-iisip ng mga tao, dahil ang tagumpay sa negosyo at ang pagnanais na yumaman ay binuo sa mga pangunahing halaga ng modernong ego ng tao.

Ito ay para sa kadahilanang ito na ang tagumpay laban sa pagkahilig sa pag-ibig sa pera, bilang isang pagnanais para sa pag-aari, pati na rin ang mismong proseso ng pagkuha at pagkakaroon ng isang bagay, ay isang tunay na moral na gawa at isang makabuluhang espirituwal na tagumpay.

Ang trabaho na may hilig ng pag-ibig sa pera ay dapat pumunta sa lahat ng tatlong direksyon ng pagpapakita ng pagnanasa na ito: acquisitiveness, pagkakaroon, pag-iimbak para magamit sa hinaharap.

Ang tagumpay laban sa pagnanasa sa pag-ibig sa pera, bilang isa sa mga pangunahing pundasyon ng egoism, ay isang napakahalagang yugto at isa pang milestone sa landas ng espirituwal na paglago.

"Ang pag-ibig sa pera ay nagsisimula sa ilalim ng pagkukunwari ng pagbibigay ng limos, at nagtatapos sa pagkapoot sa mga mahihirap. Ang mahilig sa pera ay maawain habang siya ay nangongolekta ng pera, ngunit sa sandaling naipon niya ito, siya ay nagdakip ng kanyang mga kamay. Huwag mong sabihing namumulot ka para sa mga dukha, sapagkat kahit na ang dalawang barya ng isang balo ay bumili ng Kaharian ng Langit."(Venerable John Climacus, “The Ladder”), Homiliya 16, P. 8)

Stage Blg. 17 Hindi pag-iimbot(Tungkol sa hindi pag-iimbot)

yugto hindi pag-iimbot, bilang isang uri ng yugto ng pagtaas ng mga pagsisikap sa pagtatrabaho nang may pinakamataas na hilig ng kaluluwa, ay isang uri ng pagpapatuloy ng nakaraang yugto ng hindi pag-ibig sa pera sa anyo ng isang paglipat sa isang mas mataas na kalidad hindi pag-iimbot, na maaaring ituring na isang praktikal na pagpapakita sa buhay ng kahinhinan at pagiging simple.

Ganito isinulat ni Saint Ignatius Brianchaninov ang tungkol sa katangiang ito “Pagbibigay-kasiyahan sa iyong sarili sa kung ano ang kinakailangan. Poot sa karangyaan at kaligayahan. Awa sa mahihirap. Pagmamahal sa kahirapan ng ebanghelyo. Magtiwala sa probidensya ng Diyos. Pagsunod sa mga utos ni Kristo. Katahimikan at kalayaan ng espiritu at kawalang-ingat. Ang lambot ng puso."(Ascetic experiences, Vol. 1, On virtues opposite to the eight main sinful passions)

Pag-abot sa isang yugto hindi pag-iimbot may katibayan ng malalim na pagbabagong moral ng kaluluwa ng asetiko sa landas ng espirituwal at moral na pagiging perpekto at ang pagkamit ng gitna ng espirituwal na landas, kung saan nagaganap ang egoism, bilang batayan at pundasyon ng "lumang estado ng tao," .

"Ang hindi mapag-imbot na monghe ay ang pinuno ng mundo, na ipinagkatiwala sa Diyos ang pangangalaga sa kanyang sarili at sa pamamagitan ng pananampalataya ay nakuha ang bawat isa bilang kanyang mga alipin. Hindi niya sasabihin sa isang tao ang tungkol sa kanyang pangangailangan, ngunit kung ano ang dumating, tinatanggap niya bilang mula sa kamay ng Panginoon."(Kagalang-galang John Climacus, "Ang Hagdan", Homiliya 17, P.)

Yugto Blg. 18 Pagkahilig sa laman at pag-iisip(Tungkol sa kawalan ng pakiramdam, iyon ay, tungkol sa pagkamatay ng kaluluwa, at tungkol sa pagkamatay ng isip, na nauuna sa kamatayan ng katawan)

Yugto h pagkamapagdamdam at pagkaasikaso sumisimbolo sa simula ng trabaho na may malalim na panloob na pandama na nilalaman ng kaluluwa, na karaniwang hindi naa-access sa kamalayan at kontrol.

Ang yugtong ito ay isang uri ng paghahati ng linya sa pagitan ng pormal (araw-araw) na pananampalataya at perpektong (ascetic) na pananampalataya.

yugto senswalidad at pagkaasikaso ay nauugnay sa pagtagumpayan ng gayong bisyo bilang kawalan ng pakiramdam ng kaluluwa o isang estado ng panloob na pagkamatay ng malalim at pinong damdamin, na nangyayari mula sa pagpapahina ng mga hinihingi (kapabayaan) na nagreresulta sa isang kumpletong paghinto sa pag-unlad ng kaisipan at espirituwal.

Ang isang makabuluhang bilang ng mga mananampalataya ay huminto sa yugtong ito ng pagdurugo ng kahalayan, na para bang hindi natutuklasan sa kanilang sarili ang mga bisyo at masasamang katangian na dapat nilang gawin nang may layunin.

Nakapagtataka, ang bisyong ito ay tipikal ng mga nagsisimba at mga taong sumulong sa landas ng espirituwal na pag-unlad, na kadalasan, dahil sa ugali, ay nawawalan ng pagbabantay sa kanilang mga sarili, na nagreresulta sa isang pagpurol ng atensyon, kahalayan at paghinto sa paggawa.

Ang kawalan ng pakiramdam sa huli ay humahantong sa kamunduhan at sinusuportahan ng katamaran, katakawan, kasaganaan, masamang ugali, mga makamundong alalahanin at gawain, atbp.

Kaya, ang pagkamit at pagpasa sa yugto h pagkamapagdamdam at pagkaasikaso ay isang napakahalagang milestone sa usapin ng mental at espirituwal na ekonomiya at ang paglipat sa perpektong pananampalataya.

“Nakita ko ang maraming tao na, nakikinig sa salita tungkol sa kamatayan at sa Huling Paghuhukom, ay lumuha, at pagkatapos, nang tumulo pa rin ang mga luha sa kanilang mga mata, ay masigasig na nagmadali sa pagkain. Namangha ako sa kung paanong ang babaing ito, ang mabahong hilig ng katakawan, na pinalakas ng pangmatagalang kawalan ng pakiramdam, ay nagtagumpay sa pag-iyak.”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 18, P. 4)

Level No. 19 Pagtulog at pagdarasal(Tungkol sa pagtulog, panalangin at salmo sa katedral ng mga kapatid)

yugto pagtulog at pagdarasal sumisimbolo sa pag-access ng asetiko sa antas ng panloob o "matalinong" trabaho, na nauugnay sa kontrol sa pagtulog. Ang katotohanan ay ayon sa tradisyong patristiko pangarap ay isang prototype ng kamatayan ng tao, bilang ang paglipat ng kaluluwa sa isang estado ng incorporeality. Ito ay para sa kadahilanang ito na ang kakayahang kontrolin pangarap ay isang milestone sa pagbuo at pagsasanay ng isang espesyal na uri ng atensyon.

yugto pagtulog at pagdarasal nagbibigay-daan sa asetiko na magkaroon ng isang espesyal na uri ng atensyon at paglaban sa ugali na matulog nang husto at sumuko sa antok sa panahon ng pagdarasal, mga serbisyo at salmo, na humahantong sa pagpapahinga at kawalan ng wastong pag-iisip.

Ang kahalagahan ng yugtong ito ay ipinaliwanag din sa pamamagitan ng katotohanan na sa panahon pangarap, ang isang tao ay nagiging mas madaling ma-access sa impluwensya ng lahat ng uri ng mga nahulog na espiritu at mga demonyo na naghahabol ng tapat at mapanuksong mga layunin.

Ito ay para sa kadahilanang ito na ang kontrol sa pagtulog ay ang pinakamahalagang aspeto ng espirituwal na pagsasanay, na tumutulong upang higit pang palakasin ang atensyon at anyo ang tamang batayan para sa pagsasanay sa panalangin, na nagsisimula sa kontrol ng atensyon sa panahon ng panalangin o ang kakayahang ilakip ang isip sa mga salita ng panalangin (nang walang pagkagambala).

"Kung paanong ang pag-inom ng marami ay nakasalalay sa ugali, gayundin ang maraming pagtulog. Iyon ang dahilan kung bakit kailangan natin, lalo na sa simula ng ating gawa, magsumikap laban sa pagtulog, dahil mahirap pagalingin ang isang lumang ugali.

Siya na nakakuha ng mahalagang gawain ng panalangin ay lumalapit sa Diyos at umiiwas sa mga demonyo.” ( Sinabi ni Rev. John Climacus, "Ang Hagdan", Homiliya 19, P. 2)

Stage No. 20 Pisikal na kahinahunan(Tungkol sa pagbabantay sa katawan: kung paano natin nakakamit ang espirituwal sa pamamagitan nito at kung paano ito dapat mangyari)

yugto kahinahunan o pisikal na kahinahunan, na tinatawag ding body vigil sa tradisyong patristiko, ay isang tagapagpahiwatig ng pagkamit ng asetiko sa kapunuan ng espirituwal na antas kung saan nagsisimula ang yugto ng tunay na espirituwal na gawain at pagsasanay. Ang yugtong ito ay nauugnay sa pagdadala ng mga puwersa ng katawan at kaluluwa sa kanilang natural na estado.

Kahinahon Ang katawan ay isang paglipat mula sa mental hanggang sa mental na aktibidad at isa sa pinakamahalagang milestone sa espirituwal na landas, na binubuo sa pagpapakita ng patuloy na atensyon at walang pagod na pagpupuyat (katawan, kaluluwa at espiritu), na nagpapahiwatig ng tamang sirkulasyon ng mga nilikha na enerhiya at mataas. espirituwal na potensyal.

Kahinahon sa pamamagitan ng prisma ng estado ng katawan at kaluluwa ay maaaring ituring bilang isang napakataas na potensyal para sa katatagan, pagbabantay at talas ng atensyon para sa patuloy na paglaban sa mga tukso, kawalan ng pag-iisip at katamaran.

Kahinahon ay maaari ding matingnan sa pamamagitan ng isang lubhang matino prisma, i.e. isang lubos na balanse at layunin na pagtatasa ng asetiko ng kanyang mga lakas at ang kanyang espirituwal na kalagayan, sa landas ng kaligtasan bilang maaasahang proteksyon mula sa lahat ng uri ng panlilinlang sa sarili at maling akala.

Ito ay para sa kadahilanang ito na umabot sa yugto ng katawan kahinahunan ay nagmamarka ng simula ng yugto ng pagtatrabaho kasama ng espiritu at pagbuo ng mga espirituwal na katangian at pagiging perpekto.

“Ang nakakagising na mata ay naglilinis ng isip, ngunit ang mahabang pagtulog ay nagpapatigas sa kaluluwa. Ang masayang monghe ay kaaway ng pakikiapid, habang ang inaantok ay kaibigan nito. Ang pagbabantay ay ang pag-aalis ng mga pamamaga ng laman, pagpapalaya mula sa mga panaginip, pagpupuno ng mga luha sa mga mata, paglambot ng puso, pag-iingat ng mga kaisipan, ang pinakamahusay na tunawan para sa pagluluto ng masarap na pagkain, pagpapaamo ng masasamang espiritu, pagpigil sa dila, pagtataboy sa mga panaginip.

Ang isang mapagbantay na monghe ay isang tagahuli ng mga kaisipan, na madaling matukoy at mahuli ang mga ito sa katahimikan ng gabi.

Ikadalawampung degree. Siya na umakyat dito ay tumanggap ng liwanag sa kanyang puso.”(Kagalang-galang John Climacus, "Ang Hagdan", Homiliya 20, P.3-6)

Stage Blg. 21 Lakas ng loob at walang kwenta(Tungkol sa duwag, o insurance)

Lakas ng loob at walang kwenta ay mga katangian ng birtud na nagpapakilala sa lakas ng isang pinalakas na espiritu at kabaligtaran ng pagkamahiyain at kaduwagan.

yugto lakas ng loob at walang kwenta ay isang hakbang sa pagpapalakas ng lakas ng espiritu at pagbuo ng mga espirituwal na katangian tulad ng tiyaga, katatagan, kawalang-takot, determinasyon, lakas ng loob, atbp., bilang resulta ng pagkumpleto ng yugto ng pagiging kaluluwa at ang simula ng paglipat mula sa isang mental na estado patungo sa isang espirituwal.

Ang terminong duwag ay literal na nangangahulugan ng maliit na kapasidad ng panloob na espasyo ng kaluluwa upang mapaunlakan ang malaki, marangal at matataas na katangian, habang may sapat na espasyo para sa maliit at hindi matataas na katangian ng kaluluwa at espiritu.

Ang pagkatakot at kaduwagan ay halos palaging nauugnay sa pagkakaroon ng isang medyo malakas na kaakuhan, na abala sa labis na rasyonalisasyon ng buhay at ang pagnanais na maging ligtas mula sa anumang mga panganib, problema at sorpresa upang maiwasan ang mga posibleng problema.

Kadalasan sa likod ng pagkamahiyain at kaduwagan ay ang takot ng ego na mapahiya sa publiko, gayundin ang mapasailalim sa ilang uri ng parusa o pagkakait na may pagkawala ng katayuan at mataas na dignidad ng isang tao.

Kaya, ang entablado lakas ng loob at walang kwenta ay isang tagapagpahiwatig ng paglaki ng potensyal ng kaluluwa na may pagkawala ng kontrol ng egoismo sa cognitive sphere.

Iyon ang dahilan kung bakit ang pag-unlad ng katapangan at kaduwagan ay isang napakahalagang milestone sa landas ng espirituwal at moral na pagbuo ng isang asetiko, na nagpapatotoo sa mataas na lakas ng kanyang pananampalataya at pag-asa sa pagtitiwala sa Espiritu at probisyon ng Diyos, at hindi sa ang mundo at ang kanyang sariling dahilan.

"Kapag ang isang masamang espiritu ay lumalapit nang hindi nakikita, kung gayon ang katawan ay natatakot, at kapag ang isang Anghel ay lumalapit, kung gayon ang kaluluwa ng mapagpakumbabang isa ay nagagalak. Kaya, kapag nakilala natin ang pagdating ng Anghel ng Diyos sa pamamagitan ng pagkilos na ito, mas pipiliin nating bumangon upang manalangin, sapagkat ang ating mabuting tagapag-alaga ay dumating upang manalangin kasama natin.(Kagalang-galang John Climacus, "Ang Hagdan", Homiliya 21, P. 12)

Stage Blg. 22 Walang Pagmamalaki(Tungkol sa magkakaibang vanity)

Kawalang-kabuluhan o kapakumbabaan ang pinakamataas na katangian ng Kristiyanong birtud, na direktang sumasalungat sa pagsinta ng kawalang-kabuluhan, bilang ugat na bisyo ng pag-iisip ng tao (espiritu), na ipinahayag sa paghahanap ng kaluwalhatian (pagkilala sa publiko, paggalang, karangalan, atbp. ) at itinataas ang mga merito at merito ng isang tao sa ibang mga tao, na nagbibigay-diin sa pagiging eksklusibo ng walang kabuluhan.

Ang kawalang-kabuluhan ay isang tagapagpahiwatig ng pagkondisyon ng pag-iisip ng tao hindi sa pamamagitan ng espirituwal (hindi nasisira, walang hanggan at hindi nasisira), ngunit sa pamamagitan ng mga makamundong halaga (nabubulok, walang kabuluhan at pansamantala).

Ang vanity ay isang tagapagpahiwatig ng pagkakaroon ng ego at pagkamakasarili, na naglalayong palakasin ang awtoridad nito at nag-aalala tungkol sa kung ano ang iisipin at sasabihin ng ibang tao tungkol dito. Sa madaling salita, ang kawalang-kabuluhan ay isang madamdaming estado ng cognitive sphere na may pagnanais na masiyahan hindi ang Diyos, ngunit ang mundo ng mga tao at mga inaasahan ng tao, na tumatanggap ng pagkilala, pag-apruba, karangalan, garantiya at kaluwalhatian mula sa kanila bilang kapalit. Sa walang kabuluhan, ang Diyos ay kumukupas sa likuran.

Tulad ng nabanggit sa itaas, mayroong tatlong direksyon para sa pagpapakita ng pagnanasa ng walang kabuluhan: paggigiit ng sariling awtoridad, labis na atensyon sa hitsura, pagnanais para sa pampublikong katanyagan at katanyagan.

Ang pagtagumpayan ng kawalang-kabuluhan, bilang isang pagnanasa ng espiritu ng tao, na kumikilos sa antas ng nagbibigay-malay na kapangyarihan ng kaluluwa (isip) ay isang tagapagpahiwatig ng kontrol ng egoism at pagkamakasarili, bilang isang resulta ng malalim at masusing moral na elaborasyon ng cognitive sphere.

“Ang espiritu ng kawalan ng pag-asa ay nagagalak, nakikita ang pagdami ng mga kasalanan; at ang diwa ng walang kabuluhan, kapag ito ay nakakita ng pagtaas sa mga birtud; Sapagka't ang pintuan ng una ay maraming salot, at ang pintuan ng ikalawa ay sagana ng mga pagpapagal. Ang isang taong walang kabuluhan ay isang sumasamba sa diyus-diyosan, bagaman siya ay tinatawag na isang mananampalataya. Iniisip niya na sumasamba siya sa Diyos; ngunit sa katunayan hindi niya kinalulugdan ang Diyos, kundi ang mga tao.

Degree dalawampu't dalawa. Siya na hindi nahuhuli ng walang kabuluhan ay hindi mahuhulog sa nakakabaliw na pagmamataas, laban sa Diyos.". (Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homiliya 22, P. 3)

Stage No. 23 Kawalan ng pagmamataas(Tungkol sa nakatutuwang pagmamataas)

Ang pagmamataas sa tradisyon ng patristiko ay itinuturing na pinakamahalagang makasalanang pagnanasa, na, ayon sa salita ni St. Ipinahayag ni John Climacus "sa pagtanggi sa Diyos at paghamak ng mga tao".

Ang pagmamataas (kasama ang kawalang-kabuluhan) ay itinuturing na pinaka-mapanganib na makasalanang pagnanasa, dahil ang ugat o pangunahing sanhi nito ay nasa isip mismo, i.e. sa nagbibigay-malay na kapangyarihan ng kaluluwa, nasira ng pagiging makasarili (egoism).

Kung ang katakawan, pakikiapid o pag-ibig sa pera, bilang mga hilig sa katawan-senswal, ay hinihila ang isang tao sa mga nakikitang bagay, kung gayon ang pagmamataas ay nagtuturo sa isang tao sa hindi nakikita - sa kasiyahan ng kanyang nahulog na "I", i.e. ego. Sa madaling salita, ang pagmamataas at ang kahihinatnan nito, ang pagmamataas, ay igiit ang "Ako" ng tao bilang isang kahalili sa Diyos at kapwa.

Iyon ang dahilan kung bakit ang pagtagumpayan sa kalidad ng pagmamataas ay ang personipikasyon ng tagumpay sa mismong pundasyon at ubod ng pyramid ng egoism ng tao, na lumikha ng isang balakid sa koneksyon ng kaluluwa sa Diyos.

Gaya ng nabanggit na, may tatlong uri ng pagmamataas: pagmamataas, sama ng loob at isang pakiramdam ng personal na pagiging eksklusibo (kahalagahan). Ang pagmamataas ay maaari ding isaalang-alang sa konteksto ng tatlong estado ng kalikasan ng tao (pisikal, mental, espirituwal). Ang isa sa pinakamahirap na uri ng pagmamataas na alisin ay ang espirituwal na pagmamataas, na sumasakop sa lahat ng iba pang mga hilig at uri ng pagmamataas.

Kaya naman ang tagumpay laban sa hilig na ito ay itinuturing sa patristikong tradisyon bilang isang milestone sa pagkamit ng espirituwal na kahinahunan, pagkaasikaso at pagbabantay sa sarili, na nagsisilbing panimula sa pagtuklas at pagpapakita ng tunay na karunungan.

Kawalan ng pride- ito ang kalidad ng isang mataas na banal na kaluluwa, na kabaligtaran sa kalidad ng pagmamataas, na itinuturing na isa sa pinakamalalim at pinaka banayad na bisyo (mga hilig) ng isip at espiritu ng tao na nauugnay sa Pagkahulog at orihinal na kasalanan.

“Ang simula ng kapalaluan ay ang wakas ng walang kabuluhan; ang gitna ay kahihiyan ng kapwa, walang kahihiyang pangangaral ng mga gawa, papuri sa sarili sa puso, pagkapoot sa pagsaway, at ang wakas ay pagtanggi sa tulong ng Diyos, pagtitiwala sa sariling kasipagan, disposisyon ng demonyo.

Siya na binihag ng pagmamataas ay nangangailangan ng tulong ng Diyos Mismo; sapagkat ang kaligtasan ng tao ay walang kabuluhan para sa gayong bagay.

Degree dalawampu't tatlo. Ang sinumang umakyat dito (kung kaya niyang umakyat) ay magiging malakas.”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homiliya 23, P. 2)

Stage Blg. 24 Kaamuan(Tungkol sa kaamuan, pagiging simple, kabaitan)

yugto kaamuan, pagiging simple at kahinahunan Sa trinidad na ito, sinasagisag nito ang tugatog ng estado ng kaisipan, bilang eksklusibong banal at mabuti (moral), na inihanda sa pamamagitan ng kabutihan nito para sa pinakamataas na pagsisimula at pagtanggap ng mga kaloob ng Banal na Espiritu.

Kaamuan, ang pagiging simple at kahinahunan ay hindi magkahiwalay na mga katangian, ngunit tatlong Kristiyanong birtud na pinagsama, na nagbibigay ng panloob na liwanag at isang walang hanggang kalagayan ng biyaya sa kaluluwa, na siyang gantimpala ng asetiko para sa kanyang gawaing linisin ang kaluluwa ng mga hilig at ang pag-asam ng kasunod na mga kaloob ng Banal na Espiritu.

Kaamuan ay kumakatawan sa isang walang paltos na pinagpalang estado ng kaluluwa na nakamit ang pagkakaisa (kaisipan at espirituwal na katatagan), i.e. praktikal na integridad sa pananampalataya at espiritu.

pagiging simple ay isang praktikal na pagpapakita ng kawalang-kinikilingan ng kaluluwa, na sa kanyang katuwiran, katapatan at kadalisayan ay halos ganap na nawalan ng kakayahang makondisyon ng mga makamundong pag-iisip, halaga at kategorya, gayundin ang kakayahang magsinungaling at maging mapagkunwari.

Kabaitan ay dapat na maunawaan bilang isang kumpletong pagtanggi sa sariling kalooban batay sa "ako" na mga paghatol at ang hangganan para sa isang estado ng maligayang pagpapakumbaba.

“Pasanin ninyo ang Aking pamatok at matuto kayo sa Akin, sapagkat Ako ay maamo at mapagpakumbabang puso, at makakatagpo kayo ng kapahingahan para sa inyong mga kaluluwa.”( Mat. 11:29-30 )

"Ang unang ari-arian pagkabata may walang malasakit na pagiging simple; at hangga't mayroon nito si Adan, hindi niya nakita ang kahubaran ng kanyang kaluluwa, at walang nakakahiya sa kahubaran ng kanyang laman. Kapuri-puri at pinagpala ang pagiging simple na nangyayari sa ilan sa likas na katangian, ngunit hindi sa parehong paraan na nababago mula sa kasamaan sa pamamagitan ng maraming pawis at paggawa; sapagkat ang una ay sumasaklaw sa atin mula sa pagkakaiba-iba at mga hilig, at ang pangalawa ay ang dahilan ng pinakamataas na pagpapakumbaba at kaamuan; bakit hindi malaki ang gantimpala sa una, ngunit maluwalhati ang gantimpala sa huli.

Sinumang nakamit ang tagumpay sa antas na ito, hayaan siyang mangahas: sapagkat, sa pagiging isang tagatulad ni Kristo, siya ay nakatagpo ng kaligtasan."(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 24, P. 24)

Antas Blg. 25 Kababaang-loob(Tungkol sa pagpuksa ng mga hilig, ang pinakamataas na pagpapakumbaba, na nangyayari sa hindi nakikitang pakiramdam)

Pag-abot sa isang yugto pagpapakumbaba ay ang hangganan ng espirituwal na pagiging perpekto, na nakabatay sa kalidad pagpapakumbaba(isip, damdamin, kalooban), bilang kakayahan ng kaluluwa na lubos na matanto ang tunay na kalagayan nito, sa kabuuan ng di-kasakdalan nito bago ang tunay at tunay na espirituwal na kasakdalan.

Kababaang-loob ay isa sa pinakamaliwanag na aspeto ng kabutihan pagpapakumbaba, pagkakaroon ng isang pangunahing kaugnayan sa estado ng pag-iisip ng tao, na umabot sa isang pino at insightful na estado, kung saan ang isang panloob na espirituwal na "pangitain" (pagmumuni-muni) ng sarili at iba pang mga kapangyarihan ng kaluluwa (damdamin at kalooban) ay nagbubukas. Ang panloob na "pangitain" ng tunay na kalagayan ng kaluluwa ng isang tao ay ang panloob na karunungan ng pagpapakumbaba.

TUNGKOL SA pagpapakumbaba, bilang isang mahalagang supernatural na estado, halos imposibleng magsalita at mangatwiran mula sa punto ng pananaw ng mga makatwirang konsepto at ideya.

Estado pagpapakumbaba mahalagang may batayan para sa espirituwal na pangangatwiran at pagbuo ng isang integral (“horizontal-vertical”) espirituwal na kamalayan bilang perpekto.

Estado pagpapakumbaba- ito ang resulta ng "verticalization" ng isip at ang paglipat mula sa espirituwal (aktibo) na isip tungo sa espirituwal (mapagpakumbaba) na pag-iisip. Estado pagpapakumbaba maaaring sa isang tiyak na lawak ay maiugnay sa pag-akyat sa tunay na kasakdalan kung saan nagbubukas ang antas ng Diyos-pagkatao at supernaturalismo.

“Ang kapakumbabaan ay ang damit ng Banal. Ginawa ng Salita ang tao na nakadamit dito at sa pamamagitan nito ay nagsalita sa atin sa ating katawan. At lahat ng nakadamit dito ay tunay na naging katulad Niya na Bumaba mula sa Kanyang taas, na itinago ang kagitingan ng Kanyang kadakilaan at tinakpan ang Kanyang kaluwalhatian ng pagpapakumbaba, upang ang sangnilikha ay hindi malinlang sa pamamagitan ng pagtingin sa Kanya."(Verable Isaac the Syrian, Ascetic Words, Homiliya 53)

“Ang kababaang-loob ay ang pintuan ng Kaharian ng Langit, at ito ang umaakay doon sa mga lumalapit dito. Sa palagay ko, ang Tagapagligtas Mismo ay nagsasalita tungkol sa mga pumapasok sa pintuan na ito sa mga salitang ito: ... at siya'y papasok at lalabas sa buhay na ito na walang takot, at makakasumpong ng pastulan at damo sa mga nayon ng paraiso (Juan 10:9). ). Ang lahat ng mga dumating sa monasticism sa pamamagitan ng isa pang pinto ay ang kakanyahan ng kanilang buhay at mga tulisan (cf. Juan 10:1).

Ang ina ng pinagmulan ay ang kailaliman; ang pinagmumulan ng pangangatuwiran ay pagpapakumbaba.”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 25, P. 24)

Stage Blg. 26 Espirituwal na pangangatwiran(Tungkol sa pangangatwiran ng mga kaisipan, at mga hilig, at mga birtud)

yugto espirituwal na pangangatwiran ay isa nang pagpapakita ng espirituwal na kasakdalan, na naghahayag ng kabuuan ng mga posibilidad espirituwal na kamalayan, sa kabuuan baliw("horizontal-vertical"), na, dahil sa pagiging sopistikado at pagkamatagusin nito, ay nakakakuha ng kakayahang direktang iugnay ang anumang kababalaghan ng buhay sa karunungan ng banal na plano at espirituwal na ekonomiya.

Regalo espirituwal na pangangatwiran ay maaaring tawaging isang regalo ng isang mas mataas na estado ng pag-iisip, na, sa pamamagitan ng paliwanag sa pamamagitan ng biyaya ng Banal na Espiritu, ay maaaring direktang maunawaan ang kakanyahan ng anumang kababalaghan ng buhay, kabilang ang estado ng pag-iisip tao, na kinikilala siya kapwa sa araw-araw at sa tunay na espirituwal na liwanag sa pamamagitan ng prisma ng Batas ng Diyos.

Pag-aari espirituwal na pangangatwiran, Paano ang kaloob ng espirituwal o mahalagang pananaw, ay nagpapahintulot sa isip na "makita" ang mga nakatagong pattern ng buhay at gumawa ng ilang mga propesiya mula sa direktang pang-unawa sa kalikasan ng mga pagbabago sa buhay sa pamamagitan ng prisma ng relasyon sa pagitan ng mga hilig at mga birtud.

Espirituwal na pangangatwiran- ito ay isa sa mga kanais-nais at mapagbiyayang regalo ng Banal na Espiritu para sa sinumang asetiko, na nagpapahintulot sa iyo na tama na masuri ang estado ng kaluluwa at pumili ng tama kinakailangang pondo sa mahirap at matinik na landas ng kaligtasan.

Daru espirituwal na pangangatwiran, bilang pinakamataas na kakayahan sa pag-iisip at pag-andar ng isip upang iugnay ang "nilikha" (napakita) na mundo sa "hindi nilikha" (hindi ipinahayag) na mundo, walang paliwanag o kahulugan sa umiiral na paradigma ng sikolohiya.

Pag-abot sa isang yugto espirituwal na pangangatwiran ay nagpapahiwatig ng isang diskarte sa mahalagang estado, na kung saan ay ang threshold ng kabanalan.

“Ang isip na nakamit ang espirituwal na katalinuhan ay tiyak na binibihisan ng espirituwal na pakiramdam. Nasa atin man ito o wala, dapat natin itong pangalagaan at hanapin sa ating sarili; sapagkat kapag ito ay lumitaw, kung gayon ang panlabas na damdamin sa lahat ng paraan ay titigil na magkaroon ng mapang-akit na epekto sa kaluluwa; at sa pagkaalam nito, ang isa sa matalino ay nagsabi: “Matatagpuan mo rin ang Banal na damdamin (cf. Kawikaan 2:5).”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 26, P. 22)

Stage Blg. 27 Sagradong katahimikan ng katawan at kaluluwa(Sa sagradong katahimikan ng katawan at kaluluwa)

yugto sagradong katahimikan ng katawan at kaluluwa ay isang tagapagpahiwatig ng pagkamit ng espirituwal na pagiging perpekto kung saan isip, damdamin at kalooban dumating sa natural na kaayusan (pagpapabuti) na estado ng "kung ano ang nalalaman ko, nararamdaman ko, nais ko," kapag may mga angkop na sagot sa lahat ng mga tanong sa buhay at hindi lumabas ang magkasalungat na mga kaisipan.

Estado sagradong katahimikan Napakahirap ipahayag sa wika ng sikolohiya, dahil hindi ito nakatali sa ego ("I"), ngunit sumasalamin sa isang order ng magnitude na mas mataas na estado ng pagkakasunud-sunod, pagkakaisa at pagpapalawak ng cognitive sphere ("Kami") , bilang isang uri ng estado ng trinidad ng katawan, kaluluwa at espiritu, kung saan ang espirituwal at emosyonal ay hindi hiwalay sa pisikal, tulad ng sa pang-araw-araw na estado.

Gaya ng isinulat mismo ni Rev. John Climacus - "Ang isang tahimik na tao ay isang taong nagsisikap na panatilihin ang isang incorporeal na nilalang sa loob ng hangganan ng isang corporeal na bahay. Isang bihira at kamangha-manghang gawa.".

Gaya ng isinulat ni Rev. Nikita Stifat "Ang katahimikan ay isang estado ng pag-iisip na hindi nababagabag ng mga pag-iisip, ang katahimikan ng kalayaan mula sa mga hilig at espirituwal na kagalakan. Ang katahimikan ay ang katayuan ng puso sa Diyos; walang kaguluhan, maliwanag na pagmumuni-muni, kaalaman sa mga hiwaga ng Diyos: ang salita ng karunungan mula sa isang dalisay na pag-iisip, ang kailaliman ng pang-unawa sa Diyos, ang paghanga ng isip, ang pakikipag-usap ng Diyos, ang walang humpay na mata, ang panalangin sa isip, walang hirap na kapayapaan sa dakilang paggawa at, sa wakas, pagkakaisa sa Diyos.”

"At ito ang batas ng katahimikan: ang tumahimik sa lahat ng bagay."(Verable Isaac the Syrian, Ascetic Words, Homiliya 14)

Ang pag-abot sa yugto ng sagradong katahimikan ay nagmamarka ng yugto ng walang tigil na panalangin at nagpapahiwatig ng pag-abot sa mahalagang antas ng pag-unawa sa buhay.

"Ang simula ng katahimikan ay upang ipakita ang bawat ingay ng mga kaaway, bilang nakakagambala sa kaibuturan ng puso, at ang katapusan ng katahimikan ay hindi upang matakot sa kanilang mga alalahanin, ngunit manatili nang walang pakiramdam para sa kanila. Ang isang tahimik na tao, na iniiwan ang kanyang selda kasama ang kanyang katawan, ngunit hindi naglalabas ng mga salita (para sa mga pag-uusap), ay maamo at ganap na isang bahay ng pag-ibig.

Ang kapangyarihan ng isang hari ay binubuo ng kayamanan at maraming sakop: ang kapangyarihan ng tahimik na tao ay nakasalalay sa kasaganaan ng panalangin.. (Kagalang-galang John Climacus, "Ang Hagdan", Homiliya 27, P. 5.)

Antas Blg. 28 Banal na Panalangin(Tungkol sa usapin ng mga birtud, sagrado at pinagpalang panalangin, at tungkol sa paninindigan dito nang may isip at katawan)

yugto sagradong panalangin ay nagmamarka ng paglabas sa komunikasyon at pagtayo sa harap ng Panginoon Mismo. Banal na Panalangin ito ay mahalagang gawa ng hindi maalis na pagkakaisa sa pagitan ng tao at ng Diyos, kapag ang Panginoon ay nananahan sa puso ng isang tao nang walang tigil.

Banal na panalangin dapat na maunawaan hindi sa pisikal o mental na kalidad ng doxology, bilang tradisyonal na panalangin, ngunit eksklusibo sa espirituwal na kahulugan, bilang isang anyo ng patuloy na katayuan ng isang tao sa harap ng Diyos sa anumang sandali ng oras.

Banal na Panalangin- ito ang pinakamataas na antas ng pagiging perpekto sa pagsasagawa ng panalangin, na may ilang mga yugto (vocal, matulungin, matalino, mapagnilay-nilay, walang humpay, hinahangaan) at ang espirituwal na kaloob ng mapagpakumbaba, tahimik na mga tao at ermitanyo, na sa pamamagitan nito ay maaaring direktang makipag-usap sa Diyos.

Gaya ng isinulat ni St. John ng Kronstadt "Ang panalangin ay ang pinakadakila, hindi mabibili na regalo ng Lumikha sa nilikha, sa tao, na sa pamamagitan nito ay maaaring makipag-usap sa kanyang Lumikha, tulad ng isang anak sa Ama, ibuhos sa Kanyang harapan ang mga damdamin ng pagkamangha, papuri at pasasalamat."

Ang isang imahe ng sagradong panalangin ay matatagpuan sa aklat ni St. Isaac the Syrian na "On Divine Mysteries and Spiritual Life," Conversation 5, Conversations of Mar Isaac on Secret Prayer. P.91 – 104).

yugto sagradong panalangin naghahayag at nagmamarka ng antas ng kabanalan sa lupa.

“Ang simula ng panalangin ay itaboy ang mga papasok na kaisipan sa mismong hitsura nito; ang gitna nito ay ang isip ay dapat nakapaloob sa mga salita na ating binibigkas at iniisip; at ang kasakdalan ng panalangin ay paghanga sa Panginoon."(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 28, P. 19.)

Stage No. 29 Dispassion(Tungkol sa makalupang langit, o tungkol sa pagtulad sa Diyos na kawalan ng pagnanasa at pagiging perpekto, at ang muling pagkabuhay ng kaluluwa bago ang pangkalahatang muling pagkabuhay)

yugto kawalan ng pagnanasa ay ang itinatangi na tuktok ng espirituwal na kasakdalan, sa itaas kung saan ang pagiging perpekto ay hindi na maaaring maging sa pandama at pang-unawa ng tao, dahil sa itaas nito nagsisimula ang banal-tao na pagiging perpekto. Ang dispassion ay walang mga analogue sa mga kilala at natural, dahil ito ay isang hakbang at antas ng supernatural.

Pagkawala ng damdamin, batay sa pangalan (walang mga hilig), ay sumisimbolo sa halos kumpletong pagpapalaya ng isang tao mula sa pagkilos ng lahat ng mga hilig ng katawan, kaluluwa at espiritu, bilang konsentrasyon ng mga Kristiyanong birtud lamang: pag-iwas, kalinisang-puri, di-pagiimbot, kaamuan, kagalakan, kahinahunan, pagpapakumbaba, pag-ibig at ang kanilang mga derivatives.

yugto kawalan ng pagnanasa ay ang yugto ng direktang kaalaman sa Diyos at ang pinakamataas na maaaring magkaroon ng isang tao pagkatapos ng mga Anghel, bilang mga espirituwal na nilalang.

Estado kawalan ng pagnanasa ay maaaring, sa isang tiyak na lawak, na may kaugnayan sa estado ng pinakamalalim na pagbabago at pagpapanibago ng "hurot" na kalikasan ng tao, kung saan halos walang bakas ng "kahinaan" ang nananatili. Kasabay nito, ang makasalanang kalikasan ng tao ay nasa kalagayan ng kawalan ng pagnanasa na parang muling natutuklasan ang orihinal nitong mga katangian at katangiang nawala noong Taglagas. Kaya ang kalidad kawalan ng pagnanasa ay ang personipikasyon ng "bagong" tao.

Para sa estado kawalan ng pagnanasa nailalarawan sa pamamagitan ng isang buong serye ng mga tunay na kahanga-hanga at hindi maipaliliwanag mula sa isang makatwirang pananaw ng mga espirituwal na kakayahan, na tinatawag na mga kaloob ng Banal na Espiritu. Ang mga kaloob na ito, kabilang ang mga himala, pagpapagaling, propesiya, espirituwal na pangangatwiran, espirituwal na pangitain, panalangin, pananampalataya, pag-ibig) ay walang iba kundi ang mga posibilidad ng nabagong kalikasan ng tao, na, tulad ni Adan, ay naging pisikal-espirituwal.

Ayon kay Rev. John Climacus, "Ang kawalan ng damdamin ay ang muling pagkabuhay ng kaluluwa bago ang muling pagkabuhay ng katawan, o, sakdal, pagkatapos ng mga Anghel, ang kaalaman sa Diyos at kadalisayan, na umaakay sa nasisira sa kawalang-kasiraan."

Ang pagkamit sa yugtong ito sa esensya habang nabubuhay pa ay gumagawa ng isang tao na isang makalupang celestial na nilalang na naroroon sa mundo sa nominal lamang.

“Kaya, tunay na walang pag-asa ang isa na ginawang walang kasiraan ang kanyang katawan, itinaas ang kanyang isip sa lahat ng nilalang, isinuko ang lahat ng kanyang damdamin sa isip, at iniharap ang kanyang kaluluwa sa mukha ng Panginoon, palaging inaabot sa Kanya, kahit na higit pa sa kanyang lakas.”(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homily 29, P. 3)

Stage Blg. 30 Pagkakaisa ng pananampalataya, pag-asa at pag-ibig(Tungkol sa pagkakaisa ng tatlong birtud, iyon ay, tungkol sa pananampalataya, pag-asa at pag-ibig)

yugto pagkakaisa ng pananampalataya, pag-asa at pag-ibig ay ang korona ng espirituwal na pagiging perpekto ng asetiko at sumisimbolo pinakamataas na antas kabanalan at pagkakahawig sa Diyos, na maaaring ganap na maiugnay sa kalagayan ng pagkakahawig sa Diyos.

Estado pagkakaisa ng pananampalataya, pag-asa at pag-ibig ay maaaring katangian ng isang estado ng hindi mapapatay na panloob na liwanag (apoy), kung saan ang lahat ng bagay na salungat sa Banal na pag-ibig ay neutralisado (nasusunog), at ang perpekto at nakakaubos na pag-ibig ay lumalabas.

Ayon mismo kay Rev. John Climacus, hakbang pagkakaisa ng pananampalataya, pag-asa at pag-ibig ay ang personipikasyon ng tunay na araw ng Diyos:

“Sa aking pagkaunawa, ang pananampalataya ay parang sinag, ang pag-asa ay parang liwanag, at ang pag-ibig ay parang bilog ng araw. Ngunit sila ay bumubuo ng isang ningning at isang ningning.”

Estado pagkakaisa ng pananampalataya, pag-asa at pag-ibig maaaring sa isang tiyak na lawak ay maiugnay sa estado ng walang humpay na pagmumuni-muni ng Diyos, bilang isang patuloy, hindi mapawi na pagkauhaw sa Diyos, bilang ang Minamahal.

Sa kilalang mundo walang mga analogues sa estadong ito ng katawan-kaluluwa-espiritu, kung saan hindi lamang ang orihinal na kalikasan ng primordial (Adamic) na estado ng tao ay ipinakita, bilang isang walang kibo, hindi nasisira at walang kamatayang nilalang, kundi isang biyaya. -punong kalikasan, nagtataglay ng tunay na banal na mga kakayahan.

Ayon sa parehong Rev. John Climacus, sa panahon ng kanyang bautismo sa Jordan ni Juan Bautista, si Jesu-Kristo ay nasa ika-30 antas ng pag-aalay at espirituwal na kasakdalan:

“Si Kristo, na nabinyagan sa ikatatlumpung taon ng nakikitang edad, ay tumanggap ng ikatatlumpung antas sa espirituwal na hagdang ito; sapagkat ang pag-ibig ay Diyos.”(Kagalang-galang John Climacus, "Ang Hagdan", Homiliya 30, P.)

yugto pagkakaisa ng pananampalataya, pag-asa at pag-ibig minarkahan ang kumpleto at huling tagumpay ng perpektong kaluluwa-espirituwal na kalikasan sa ibabaw ng laman at bagay na may paghahalintulad ng tao sa mga espirituwal na nilalang at mga Anghel.

“Ang pag-ibig ang nagbibigay ng hula; ang pag-ibig ay ang salarin ng mga himala; ang pag-ibig ay isang kailaliman ng ningning; ang pag-ibig ay ang pinagmumulan ng apoy sa puso, na kung saan ang pag-agos nito ay lalong nag-aapoy sa uhaw. Ang pag-ibig ay ang paninindigan ng mga Anghel, walang hanggang kaunlaran."(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homiliya 30, P. 35)

“Ayon sa maliit na katalinuhan na ibinigay sa akin, tulad ng isang bagitong arkitekto, gumawa ako ng hagdan para sa pag-akyat. Hayaan ang bawat isa na isaalang-alang para sa kanyang sarili kung anong antas ang kanyang kinatatayuan. Kahit na dahil sa sarili niyang pamamahala ay naghahangad siya ng katahimikan, o para sa kaluwalhatian ng tao, o dahil sa kahinaan ng dila, o dahil sa walang humpay na pagkamayamutin, dahil sa maraming adiksyon, o upang magdusa ng pahirap para sa mga kasalanan, upang matamo. higit na sigasig para sa mga pagsasamantala ng kabutihan, o upang magdagdag ng apoy sa apoy sa pag-ibig ng Diyos? Ang una ay magiging huli, at ang una ay magiging huli."(Venerable John Climacus, “The Ladder”, Homiliya 27, P. 30)