שלח את העבודה הטובה שלך במאגר הידע הוא פשוט. השתמש בטופס למטה

עבודה טובהלאתר">

סטודנטים, סטודנטים לתארים מתקדמים, מדענים צעירים המשתמשים בבסיס הידע בלימודיהם ובעבודתם יהיו אסירי תודה לכם מאוד.

פורסם ב http://www.allbest.ru/

מבוא

1. פגאניזם ברוסיה

2. טקסים ופעולות פולחניות

3. מקדשים רוסיים ישנים

4. עצי קודש

5. אלוהויות עוינות ומרושעות

6. כהנים ותפקידם

סיכום

רשימה ביבליוגרפית

INמוליך

העם הסלאבי נחשב צעיר יחסית בהיסטוריה. בשמם הפרטי, הם הוזכרו לראשונה במקורות כתובים רק מהמאה ה-6. בפעם הראשונה אנו פוגשים את שמם של הסלאבים בצורה oxhabnvos בפסאודו-קיסריוס בסביבות שנת 525. כיום, האזור המשתרע מצפון להרי הקרפטים מוכר כמולדת הסלאבים. אבל עם הגדרה קרובה יותר של גבולותיה, מדענים נבדלים ביניהם באופן משמעותי מאוד. כך למשל, אחד ממייסדי המחקרים הסלאביים, המדען הצ'כי שופריק, שרטט את גבול בית האבות הסלאבי בצמח משפך הוויסלה ועד לנמן, בצפון - מנובגורוד ועד למקורות הוולגה. הדנייפר, במזרח - אל הדון. בהמשך, היא, לדעתו, עברה דרך הדנייפר התחתון והדנייסטר לאורך הרי הקרפטים עד הוויסלה ולאורך קו פרשת המים של אודר וויסטולה עד לים הבלטי. בעיית מוצאם והתיישבותם של הסלאבים עדיין נתונה לוויכוח, אך מחקרים רבים של היסטוריונים, ארכיאולוגים, אנתרופולוגים, אתנוגרפים ובלשנים מאפשרים לשרטט תמונה כללית של ההיסטוריה המוקדמת של העמים הסלאבים המזרחיים. באמצע האלף הראשון לספירה. בשטח הכללי של מזרח אירופה, מאגם אילמן ועד ערבות הים השחור ומהקרפטים המזרחיים לוולגה, התפתחו שבטים מזרח סלאבים. היסטוריונים מונים כ-15 שבטים כאלה. כל שבט היה אוסף של חמולות ולאחר מכן כבש אזור מבודד קטן יחסית. על פי סיפור השנים שעברו, מפת ההתיישבות הסלאבים המזרחייםבמאות ה-8-9. נראה כך: הסלובנים (סלאבים איליינסקי) חיו על חופי אגם אילמנסקויה ווולקווה; קריביצ'י עם פולוצ'נים - בחלק העליון של דווינה המערבית, הוולגה והדנייפר; דרגוביץ' - בין פריפיאט לברזינה; ויאטיצ'י - על האוקה ועל נהר מוסקבה; radimichi - על Sozh ו-Desnezh; הצפוניים - על Desna, Seimas, Sula וצפון Donets; דרבליאנס - בפריפיאט ובדנייפר התיכון; קרחת יער - לאורך המסלול האמצעי של הדנייפר; Buzhans, Volynians, Dulebs - בוולין, לאורך הבאג; tiverci, רחובות - ממש בדרום, ליד הים השחור והדנובה. קבוצת הסלאבים המזרחיים כוללת: רוסים, אוקראינים ובלארוסים. הסלאבים גידלו גדול בקרוחזירים, כמו גם סוסים, עסקו בציד ובדייג. בחיי היומיום, הסלאבים השתמשו באופן נרחב במה שנקרא לוח שנה פולחני הקשור לקסם חקלאי. הוא חגג את ימי עונת האביב-קיץ החקלאית מנביטת הזרעים ועד הקציר, והדגיש את ימי התפילות האליליות לגשם בארבע תקופות שונות. ארבע תקופות הגשמים שצוינו נחשבו אופטימליות לאזור קייב במדריכים האגרונומיים של סוף המאה ה-19, שהצביעו על כך שלסלאבים הייתה המאה ה-4. תצפיות אגרוטכניות אמינות.

1. פגאניזם ברוסיה

עובדי האלילים הסתכלו על חיי אדם מצד חומרי גרידא: תחת השליטה כוח פיזיאדם חלש היה היצור האומלל ביותר, ושוב חייו של אדם כזה נחשבו להישג של חמלה. דתם של הסלאבים המזרחיים דומה להפליא לדת המקורית של השבטים האריים: היא כללה סגידה לאלוהויות פיזיות, לתופעות טבע ולנשמות של מתים, גאוני בית שבטיים. אבל אנחנו לא מבחינים בעקבות של היסוד ההרואי, שמפתח את האנתרופומורפיזם בצורה כה חזקה, בקרב הסלאבים, וייתכן שהמשמעות היא שחוליות כיבוש בפיקודו של מנהיגים - לא נוצרו ביניהם גיבורים ושהיישובם מחדש בוצע בשבט. , ולא בצורת חוליה. פגאניזם מזרח סלאבי ערב הבריאה קייב רוס ובהמשך הדו-קיום שלה עם הנצרות בא לידי ביטוי במספר רב של חומרים המהווים מקורות ללימודה. ראשית, מדובר בחומרים ארכיאולוגיים אותנטיים ומתוארכים במדויק החושפים את עצם הפולחן הפגאני: אלילי האלים, בתי קדשים, בתי קברות ללא שלטי קרקע חיצוניים ("שדות קבורה", "שדות כדי קבורה"). כמו גם עם תלים משומרים של תלים עתיקים. בנוסף, מדובר בתוצרים מגוונים של אמנות שימושית המצויים בתלים, באוצרות ופשוט בשכבות התרבות של הערים, רוויות סמלים פגאניים ארכיוניים. מבין אלה, קישוטי הנשים הם בעלי הערך הגדול ביותר, כשהם לרוב מערכות חתונה במתחמי קבורה, ובשל כך, רוויים במיוחד בעלילות קסומות ובקמיעות - קמעות. שריד מוזר, אך נחקר בצורה גרועה מאוד של הצד הפגאני הם שמותיהם הרבים של מסכתות: "הר הקדוש", "ההר הקירח" (מיקום המכשפות), "האגם הקדוש", "חורשה הקדושה", "פרין", " וולסובו", וכו'. מקור חשוב מאוד הוא עדויות של בני זמננו, המתועדות בדברי הימים, או בתורות שהוקלטו במיוחד נגד הפגאניות. במשך כמאה וחצי, קייבאן רוס הייתה מדינה בעלת שיטה פגאנית, שלעתים קרובות מתנגדת לחדירת הנצרות. בקייבאן רוס התשיעי - X מאות שנים. נוצר מעמד משפיע של כמרים ("מאגי"), שהובילו את הטקסים, שימרו את המיתולוגיה העתיקה ופיתחו סמליות לחשים אגראריים מהורהרים. בעידן סביאטוסלב, בקשר עם הלוחמים עם ביזנטיון, הפכה הנצרות לדת נרדפת, והפגאניזם עבר רפורמה והתנגדה לחדירת הנצרות לרוסיה: מה שנקרא "פנתיאון ולדמיר" היה, מצד אחד, תגובה לנצרות, ומצד שני, הטענה בדבר הכוח הנסיכותי והשליטה של ​​מעמד הלוחמים - האדונים הפיאודליים. ביצוע פעולות פולחניות שבטיות ("קתדרלות", "אירועים"), ארגון פעולות פולחניות, מקומות קדושים ותלי נסיכים גרנדיוזיים, קיום תנאי לוח השנה של המחזור הפולחני השנתי, אחסון, ביצוע ומילוי יצירתי של הקרן של סיפורים מיתולוגיים ואתיים דרשו כיתת כוהנים מיוחדת ("מגי", "מכשף", "זוללי עננים", "מכשפות", "פינוקים וכו'). מאה שנה לאחר הטבילה של רוס, יכלו האמגנים, במקרים מסוימים, למשוך עיר שלמה לצדם כדי להתנגד לנסיך או לבישוף (נובגורוד). בשנות ה-80, הנצרות היוונית מצאה ברוס קוואקריות לא פשוטה של ​​כפר, אלא תרבות פגאנית מפותחת באופן משמעותי עם המיתולוגיה שלה, פנתיאון של האלוהויות העיקריות, כמרים, ככל הנראה, עם כרוניקה פגאנית משלהם בשנים 912-980. כוחם של רעיונות פגאניים בערים הפיאודליות הרוסיות של ימי הביניים ניכר, ראשית, מתורות כנסייה רבות. מכוון נגד אמונות פגאניות וטקסים וחגיגות פגאניות שנערכו בערים, ושנית, מהסמליות הפגאנית של האמנות השימושית, שבדרך כלל רצתה לא רק אנשים רגיליםהתיישבות עירונית, אבל גם חוגים נסיכים גבוהים יותר (אוצרות של שנות ה-1230). במחצית השנייה של המאה השתים עשרה, היסוד הפגאני עדיין בא לידי ביטוי במלואו.

2. טקסים ופעולות פולחניות

וכך, אנחנו כבר יודעים שהסלאבים הקדמונים הם עובדי אלילים שהאלו את כוחות הטבע. האלים העיקריים שלהם היו: אלוהים פה - אל השמים והארץ; פרון - אל הרעם והברק, כמו גם מלחמה וכלי נשק; שיער או

ולס - אל העושר וגידול הבקר; אל דאז' (או יארילו) - אלוהות השמש של אור, חום וטבע פורח. האלוהויות הקשורות לאותם כוחות הטבע המשפיעים על החקלאות היו חשובות מאוד.

כמו כן, הסלאבים הקדמונים כיבדו מאוד את נשמות אבותיהם, וחשבו שהם נמצאים אי שם בשמיים האמצעיים "אירה" וברור שתורמים לכל הפעולות השמיימיות (גשם, ערפל, שלג) לטובת הצאצאים הנותרים . כאשר בימי ההנצחה של אבותיהם הוזמנו לארוחה חגיגית, נראה היה שה"סבים" עפים באוויר.

מוצרים מוכנים - דייסה ולחם מאז ומתמיד היו מזון פולחני וחלק חובה בהקרבה לאלוהויות פוריות כמו נשים בלידה. היו סוגים מיוחדים של דייסה שהייתה להם מטרה פולחנית בלבד: "קוטיה", "קוליבו" (מגרעיני חיטה). כותיה בושלה בסיר, ובסיר או בקערה הוגשה לשולחן החגיגי או נלקחה לבית הקברות ב"דומובינה" בעת הנצחת המתים. היו בתים של מתים, כמקום תקשורת עם אבות נדיבים. בטקסים רבים עזבו תושבי הכפר את אחוזות משפחתם והשתתפו בפעולה הפולחנית הכפרית הכללית. חלק מהטקסים הללו נערכו בתוך הכפר, אך רובם, ככל הנראה, נערכו מחוץ לפאתי הגבעות, בסמוך ל"אוצרות" של כיבודים רבים או בין כמה כפרים ("משחקים בין כפרים"). אי אפשר להוציא מהכלל את קיומם הארוך של מקדשי השבט המשותפים העתיקים על ההרים הקדושים שצמחו עוד בתקופת הסקית-סקולות.

דוגמה למקום פולחן של זרובנט בתוך הכפר יכולה להיות התנחלות (חזה) ליד פוצ'פ באגן דסנה התיכונה, לשם פניה של הקולוניזציה הסלאבית מאזור הדנייפר התיכון למאה הראשונה לספירה באמצע החלל שנחפר, בין מספר גדולבתי מגורים מלבניים עם עקבות של עמודי תנור רבי עוצמה, נמצא מבנה עגול בתוכנית. נמצאו שם כלים מעניינים עם סימנים קסומים "סירים לחליטה מוארת", נמצאו בו קערה עם סימן פריון וסיר עם ארבעה סימנים המעידים על מגוון סימני פריון, אידיוגרמות של שדה חרוש או זרוע. עיטור של טביעות עגולים בצורת טיפה מסתובב על צוואר הכלי מחגורת הטיפות הללו, משולשים של שלוש טיפות יורדים למטה. באופן כללי, הקישוט על הסיר הזה רהוט מאוד: "לחות שמימית משקה את השדות", כלומר. מכיל את הרעיון המרכזי של לחשי קסם אגראריים. בבית הקטן הזה, ככל הנראה, נשמרו רק תבשילי קודש, ונערך טקס הרתחת הביכורים, אם לשפוט לפי נתוני החפירה, בחדר עגול סמוך, שבאמצעו היה אח גדול - מזבח. במזבח, קרוב יותר לכניסה, ישנם עקבות של עמודים ושרידי עצים שרופים מסיביים, שניתן לראותם באופן טבעי כשרידיו של האליל הראשי, שתפס את המיקום המרכזי בכל המקדש. במעמקי הרוטונדה, משמאל ומימין לאח המזבח ולאליל המרכזי, ערכו שתי גומחות גדולות, שבקרבתן היו בהיקף הבניין עמודים, מן הסתם, אלילים בעלי משמעות פחותה. טבעי להניח שעם הבנייה העגולה של המקדש ועם מיקומו המרכזי של מזבח האח, חור עשן רחב במרכז הגג החרוט. הוא נתן מוצא להבה ועשן לשמים ובו בזמן האיר את כל המקדש מלמעלה באור יום טבעי. ברקמה סלאבית מוטיב האלה במקדש נפוץ מאוד, אך המקדש מוצג בשלוש צורות: ראשית, בצורת בית עם גג גמלון (במקרה זה, האלה בלידה) ושנית. כמו בניין בצורת אסם עם תלייה חלק אמצעיוגג סגור מעוצב בפאר. על רקמות כאלה באמצע, לכל גובה הבניין המוצג כאילו בקטע, הוצג אליל ענק של מוקוש כשידיו מורדות לקרקע; בלוח השנה, ניתן לתזמן את התנוחה הזו של האלה לטקס קופלה (23 - 29 ביוני), עד למועד ההבשלה הראשונית של האוזניים והופעת הפירות הראשונים של השנה (אפונה, שעועית) מקוש מצביע על אדמה שכבר גידלה את הצמח, בעוד שברקמות הקשורות לטקסי האביב, מקוש מרים את ידיו לשמיים, אל האלוהות העליונה בתפילה לשמש וגשם לזרעים שזה עתה נזרעו.

האליל המרכזי הגדול של מוקוש מלווה בשני אלילי נשים בלידה - לאדה וללי, הניצבות בצדי "אם הקציר" - מוקוש. צירוף המקרים עם מקדש פוצ'פ הושלם - אליל אחד באמצע ושניים בצדדים. רקמה נותנת משהו שארכיאולוגיה יכולה לתת רק לעתים רחוקות - שלושת האלילים הם נקבות. אבל יש סוג שלישי של מבני מקדשים ברקמה רוסית, שבתוכם מוצב גם אליל מקוש, אבל הגג מעל ראשה של האלה אינו סגור ומשאיר פתח משמעותי. האליל של מוקוש ממוקם באמצע מתחת לפתח הגג. בצדי המוקוש הענק אין אלילי נשים בלידה, אלא תמונות של פרשים (או סוסים?). חלקו העליון של הבניין על הרקמה תפוס בדרך כלל בתמונות של ציפורים ושלטים בצורת כוכבים (לא יהיה זה קשה לזהות רקמות אלו כדמות הרקיע). עם זאת, אפשרית גם הנחה נוספת, שהמקדש הרקום של מוקוש עם גג חתוך הוא, כביכול, קטע מקודש מסוג פוצ'פ. הסימנים השמימיים אינם סותרים זאת, שכן השמים נראו בבירור מהקוליבה. הימצאותם של פרשים בצידי האליל הראשי סותרת הנחה זו, אך בהינתן העונה ("כתר הקיץ"), ניתן להניח שהמקדש לא היה חלל סגור, אלא היה חופה עם עמודים שנכנסו פנימה. עיגול (נשמרו עקבות של תשעה עמודים) שבתוכו שלושה אלילים ומזבח. במקרה זה, כל האלמנטים הפנימיים של המקדש נראו לכל הכפר מבחוץ. יתכן שאין להתייחס לפרשים בצורה מציאותית מדי - אלות האביב לאדה ולליה על מגבות פולחניות המיועדות לחגיגות המפגש עם האביב צוירו רכובים על סוסים, עם מחרשות מאחורי האוכף, נוכחותם של רוכבי סוסים סביב מוקוש יכולה להיות רק תמונה של סמל מוכר, ולא אישור של סוסים אמיתיים בחלק הפנימי של המקדש. ההיקף של חפירה כזו יכול לשמש ספסל עפר עגול, מעין "סינטרון" סביב האליל הראשי והאח, שעליו נרקחה חליטה קדושה מהבכורים בסיר עם סימני פוריות. כ-30 - 35 אנשים יכלו לשבת על ה"סינטרון" בהיקף של 15 מ'. פ' בסונוב הקליט מחזור מעניין של שירי פולחן קופלה. שירים לקופאלה (ליל 23-24 ביוני, שעון היפוך) מהווים מחזור מיוחד, מובחן בבירור וארכאי מאוד; הם מלווים בפזמון "כך וכך!" או "טו-טו-טו" (אופייני רק לשירי קופלה) ודפיקה חובה בזמן זה. ברור שאלו שרידים של ריקוד פולחני. פסטיבל קופלה, כותב בסונוב, "הוא נקודת הקיץ הגבוהה ביותר של הטקסים, האגדות והשירים העתיקים ביותר. .. כאילו מותשת מהילולת קופלה, כתיבת השירים כאן שותקת במשך זמן רב...".

קופלה נקראת "סובוטקה" כלומר. "דו קיום", אוסף משותף. עלילות שירי קופלה קשורות לארוטיקה מסורתית במשחקים (מס' 62 לפי בסונוב), עם רחצה חובה ובהדים של נערות המקריבות לאלוהות הנהר, "דנובה" (מס' 68, 72), עם אוסף שיקוי מרפא (מס' 79) ועוד. אחד השירים (מס' 94) מספר על הכנת שיקוי פולחני (אנג'ליקה) בסיר; בדרך כלשהי זה קשור למותה של אישה ("אני מדבר על סיר, דוד בשתן"). האוכל הפולחני בפסטיבל הוא ירקות וחלבי. העיקר בטקס קופלה היה, כידוע, אש, שדרכה קפצו בזוגות. הד לטקסיות הוא משחק המבערים ("לשרוף, לשרוף בבירור כדי שלא יכבה..."). בניית המדורה הופקדה בידי אישה ("צעיר זה צעיר, פרוס את בגד הים"; מס' 87). הבסיס למדורה העתידית היה עמוד או יתד שננעצו באדמה: "כפי ששפמנון קופלה צויר כעמוד, וראשה מזהב או כולו ירוק, כך בדמותה יתד עשוי ב הטקס, תקוע באדמה, עטוף בקש, אוזניים מגורות, קנבוס, ובראשו צרור קש, שנקרא קופלה ואשר מואר בליל קופלה. אנשים מגיעים בריצה אל השלט הזה, מדורת קופלה המפורסמת מתלקחת. תפקיד חשוב בשירים משחק האלון; ענפי אלון הולכים למדורה. הקשר של טקסי הקופאלה עם הקסם האגררי של "כתר הקיץ" אינו מוטל בספק. ניתוח של רקמה רוסית הראה שמגבות פולחניות עם דמותו של מקושי-קופאלה שייכות לעונה זו, שבה האלה מוקפת בשלטי שמש ומוצגת תמיד כשידיה מונמכות אל האדמה נושאת הפירות; רֹאשׁ

קופלה שזורה לעתים קרובות באזני תירס; אוזני תירס תוארו גם לרגלי האלה. אם במחזור האביב, נשים צוירו בצדי האלה - רוכבים עם מחרשות מאחורי הגב, אז רוכבים - גברים היו רקומים על המגבות של מחזור קופלה. מקוש, אלת הפוריות הארצית, הייתה המתווכת בין שמים וארץ (במחזור האביב היא תמיד צוירה בידיים מורמות לשמיים). ניתן להשוות דואליות זו לפרט מוזר של בגדי קופלה לנשים: "בקישוט החוגגים, תשומת הלב העיקרית מוקדשת לראש ולנעליים הנשיות." בנות, בנוסף לזרי פרחים וירק, שמו על ראשן "לוחם" עשוי בד, תמיד כחול, שמימי, בצבע; גרביים וביריות עוטרו על הרגליים. על פני תשומת הלב לסמליות של השמיים (לוחם כחול) ואדמה (נעליים, גרביים), השיר הארכאי הפולחני על קופלה הטמא - מוקוש נמצא בקורלציה מלאה מאוד עם נתוני החפירה. גם פה וגם שם המקדש ממוקם "סיארד סלה"; ופה ושם היה מקום הכת כמו בניין קטן עם חופה. סארד סיאלה ווצ'קובסקי

זהו זה! (פזמון עם הקשה ודריסה) טו-טו היה פנס אלון (חופה חופה, קפלה פתוחה) טו-טו-טו! והילדים (חבר'ה, כל הכבוד) הלכו להתפלל לאלוהים: זהו! את סטאוב חיבקו, התנור נישקו טו-טו-טו! Pereryad Sopucha (Kupala) שכב עם גג זהו זה! יאנה חשבה - נסתר, טו-טו-טו! והסכין של סופוקה (קופאלה) אינה נקייה! זהו זה! על פי נתוני פולקלור, מושא הפולחן העיקרי היה העמוד, אותו חיבקו המתפללים, והתנור, שאותו נישקו. גם התנור וגם העמוד במרכז המבנה התגלו בחפירות. הרקמות מעבירות לנו את הדימוי של מוקוש כמרכז קומפוזיציה תלת דמוית עם שלושה אלוהויות עתידיות. החפירות מאפשרות לדבר גם על שלוש קומפוזיציות: במרכז ישנו עמוד ליד הכיריים (מקוש - קופלו), ובצדדים - מגיעים בנישות הצדדיות. בשילוב עם מאכלים המסומנים בסימני פוריות קסומים, שנמצאו בבית הסמוך למקדש, ניתן לפרש את כל המכלול הפולחני של כפר זרובינטס "גרודקה" (ההתנחלות פוצ'פסקויה) כמקדש מקושי, הנקרא קופלה ב-23 ביוני - 29, הנפוץ בפולקלור האנשה של החג. אז מזמורי חורף התעצב אל המזמורים עד המאה ה-17, וממנו חופשת הקיץקופלה הייתה אלוהות של קופלה.

כמו כן נמצא מקלט כפרי המיועד לגילוי עתידות ראש השנה החורפי על גורל השנה הקרובה. נמצאו בו מקומות לקורבנות ולסעודות כפריות כלליות - פרחים, שוב שלושה אלילי אבן. מעניין במיוחד הוא האליל הראשון בעל ארבע צדדים; הוא מעוטר בחלקו העליון בצורה של ראש עגול עם ארבעה פרצופים בכל פנים, בהתאמה. מבחינה זו, הוא דומה ל-Zbruch Svyatovit-Rod. פרצופים מסתכלים "מכל ארבעת הצדדים" - אפוטרופיה, מגן מפני הרוע. מלפנים ומאחור, ימין ושמאל. לא פלא שהביטוי "מארבעת הצדדים" השתרש בשפה הרוסית. "הכל" הוא ארבעת הכיוונים המצוינים, שלעיתים יכולים להצביע גם על קואורדינטות גיאוגרפיות: מצפון ומדרום, ממערב וממזרח. מכיוון ש"הרוחות הרעות" נחשבו לנושאי הרוע, המושג הגיאוגרפי מתאים למדי ברעיון השכיחות. תוצאת הרוע נתפסה לא רק ביחס לפרט (מאחור, משמאל), אלא גם ביחס לטבע בכללותו, לפי הנקודות הקרדינליות או, במונחים מודרניים, לפי קואורדינטות גיאוגרפיות. אלילים כאלה, שנמצאו יותר מפעם אחת בחפירות, היו אמורים לשמור על הכפר מכל ארבעת הצדדים. מתוך המחזור השנתי המגוון של טקסים פגאניים שנרשמו על ידי אתנוגרפים, רק חלק קטן נערך בתוך הכפר ובבתים. אלו הם תקופת חג המולד החורפית עם המזמורים שלהם, ראש השנה ויום ולס. אבל כבר חג חג השבועות עם גלגל האש המתגלגל. רכיבה עם פעמונים, שריפת דמות של חורף, מומרים, כישוף של אביב, קסמים וכו'. חרג מגבולות הכפר והפך ל"משחקים בין הכפר". כל מחזור האביב והקיץ, קופלה, קשורים לטבע, עם שדות, עם "גבעות אדומות", גדות נהר, חורשות ליבנה.

עיתוי לוח השנה של טקסים, שנשמר הן על ידי לוחות השנה המגולפים בעץ של הכפר הרוסי והן שלטים חקלאיים, שתוארכו מאוחר יותר ללוח השנה, התעורר הרבה לפני הטבילה של רוס, כפי שמעידים לוחות השנה המעניינים ביותר של תקופתנו.

הרוב המכריע של פסטיבלים ותפילות פגאניות סלאביות עתיקות נערכו בפומבי, היו "אירוע", כישוף משותף של הטבע ולא נערכו בבית או בכפר, אלא מחוץ למעגל הבית היומיומי. החקלאי הקדום היה צריך קודם כל להשפיע על הטבע, לפנות לכוחו הצומח, לפנות ל"חורשים", עצים קדושים, למקורות מים - מעיינות, בארות תלמידים, לשדות בתהליך החריש, זריעה ובזמן להבשלת הקציר היקר. בנוסף לקטעים מאוד ספציפיים אלה של הטבע, שבהם קל מאוד לראות קסם של שבעה קילומטרים, היה גם הערצת הרים וגבעות, הקשורים להכללת הטבע, עם אותם רוז'ניצרי ורוד, ששלטו בטבע בכללותו. , שלטו בו מהשמים שעליהם היו. אוניברסלי הוא הערצת ההרים ואחזקת תפילות מיוחדות עליהם, המופנות לאלוהות עליונה כזו או אחרת. ההקרבה לאיתני הטבע והיחס הדתי לתפילות לאיתני הטבע מתועדים על ידי מקורות רוסים עתיקים רבים, שאנשי הדת בתורתם גינו מאוד, והסבירו על ידי אי ידיעת אמיתות האמונה או על ידי מזימותיהם של השטן, ש"הולכת שולל להאמין ביצורים ובשמש ובאש ובמקורות של אותו הדבר ובעץ ובשאר הדברים שונים...". וכך, מקום מתועד בצורה מדויקת יותר של תפילות שנתיות היו גבעות גבוהות, הרים, שהעלו את המתפללים מעל רמת החיים הרגילים, וכאילו מקרבים אותם אל השומרים השמימיים של העולם, נשים בלידה או למשפחה.

"הגבעות האדומות", "הגבעות האדומות", שבהן נערכו שריפת חגי חג השבועות של פסלי חורף, טקס העלאת האביב, מפגש לאדה ולליה, גלגול ביצים בשבוע של תומס (שנקרא "הגבעה האדומה"). ליד כל כפר. במישורים, שבהם לא היו גבעות ניכרות, סימנו האיכרים את הפשרות האביב הראשונות בכרי הדשא, שם החל השלג להימס קודם כל, ושם ערכו את טקס קבלת הפנים לאביב. הרים קדושים נושאים לעתים קרובות את השם "קירח" או "עלמה". יש הנחה שהשם הפרטי יכול להיות קשור לאלוהות זכרית כזו או אחרת, עם אלה - בתולה שהייתה קודמתה רחוקה של אם האלוהים הנוצרית, מרים הבתולה. לעתים קרובות, אלילים של אלוהות זכר עירום נמצאו על הרים קירחים. לא פעם היו שמועות על הרים כאלה שמכשפות חיו עליהם.

הרי המיידן במקרים מסוימים מאשרים את שמם. באחד מהרי העלמה נמצא מעין תנור מזבח שהוא הרכב של תשע שקעים חצי כדוריים. המספר תשע, בשילוב עם שם הנעורים של ההר העצום והמרשים הזה, מרמז (כמו בקערת עתידות עם תשעה חודשים) שיוצרי המזבח עם תשעה. חלקי מרכיביםקודם כל, המבנה המרכזי הזה של הרי העלמה היה בקורלציה עם תשעה חודשי הריון. האלה - הבתולה, כרעיון יציב של אלוהות אגררית נשית, נחשבה ללא ספק, כמו אם האלוהים הנוצרית, לא רק ילדה, אלא כזו שכבר "סבלה ברחמה" והיא חשבה להכין את הלידה של חיים חדשים לתשעה חודשים. המספר תשע נכלל בקטגוריה של מספרי קודש סלאביים נפוצים ("לשלוש עד תשע ארצות", "לממלכה שלוש עד תשיעית, מדינה שלוש עד עשירית" וכו'). גם בהתנחלות פוגן, מתחם תשעת החורים ממוקם ליד חומת המקדש הפגאני, שקדם לבניית הכנסייה. היו גם הרי באבינה שהוקדשו לאלוהות נשית, אבל, מן הסתם, מסוג שונה מהאלה הבתולה; זו יכולה להיות אלת אם כמו מא-קושה, אלת הקציר והגורל, האנשה של כל הטבע הארצי (אמא-אדמה). ליד כמה הרי באבין התגלו שטחי קבורה עם שריפת גופות וגופות. המוזרות שלהם הייתה בשימור גולגולות של תינוקות ללא מלאי פולחני. בהתבסס על ממצאים אלה, אפשר להיזכר בדבריהם של סופרים מימי הביניים על קורבנות פגאניים עתיקים. קיריל טורובסקי בדרשתו לשבוע של פומין ("הגבעה האדומה") כתב: "מהכפר (מעתה ואילך) אל תקבל את הגיהנום, אבות שחוטים תינוק, לא מוות של כבוד - תפסיק עם עבודת אלילים ואלימות דמונית מזיקה". מחבר אחר, קצת קודם לכן, כתב: "טברה חותכת ילד עם אליל מהבכור." האתנוגרפיה מכירה אמונות רבות על אנשי זאב - גולים (Vovkodlaks), מוגבלים בעיקר לשטח בלארוס ואוקראינה, כלומר. לאותם מקומות שבהם ידועה תרבות מילוגרד. האמינו שפעם בשנה הם הפכו לזאבים לכמה ימים ואז חזרו שוב למצבם הקודם.

יישובי הביצות והמהות הפגאנית של הכת הזו עדיין מסתורית ובלתי פתורה עבורנו. כמובן, הקשר עם פולחן המים והתת-מימי-תת-קרקעי" העולם התחתון”, והכי עוין על ידי הביצה עצמה עם מעמקיה הלא ידועים והבלתי נגישים, אורות הביצות, הונאה של ירק הביצות והביצות, הזדוניות של קדחת הביצות. המקדש בביצה קיבל צורה עגולה לחלוטין. יתכן שכאן, כמו ביצירת המריה, הוגה דגם של האדמה הנראית, מעגל קבוע של האופק-אופק, כאנטיתזה ליסוד המים העוין למחצה. יש הנחה שאפשר להקדיש את יישובי הביצות (לעיתים ערומים, שנעשו באופן מלאכותי על ידי אנשים) לבעל העולם התחתון הזה, שבתפקידו פועלת הלטאה לעתים קרובות. בהרכב הקוסמולוגי של ההר או הלוחות השמאניים של Samogil, העולם התחתון תמיד הוצג כלטאה עם אוזן זאב ופה פתוח - הלטאה בולעת את השמש השוקעת בערב. העדר על יישוב עקבות אמיתיים של צריכת הקורבנות על ידי משתתפי הטקס עשוי להצביע על צורת הקרבה מיוחדת, השונה מהנחת בשר קורבן על האש ולאחר מכן אכילתו. שתי צורות של הקרבה מדווחות על ידי אחת התורות העיקריות נגד פגאניזם:

1. והם (אלים פגאניים) חותכים תרנגולות, ואז גם הבלופים אוכלים את עצמם ...

2. הו עשן עלוב, אבל חתכתי את עצמי עם אליל להקרבה, ואנחנו מטביעים את המהות במים. והנזירים מתפללים לבארות המביאות ומשליכות למים, מקריבים קורבן לווליר. הוראה מאוחרת יחסית זו עוסקת בהקרבת תרנגולות. ואיך היה המצב בין העמים - אנשי זאב (ניורס) שחיו ב"דרך בהמה" שנה וחצי - אלפיים שנה לפני הוראה זו, שאז "הושלכו למים"? אנו רואים רמז לכך במשחק הילדים "לטאה": ילדים מנהלים ריקוד עגול; במרכז המעגל יושב ילד מחקה לטאה, המקהלה שרה: שב את הלטאה מתחת לאש

על שיח אגוז, איפה לוסנה אגוז ... (אני רוצה zhanitisya) - קח לעצמך ילדה, אשר אתה רוצה ... בכמה גרסאות, תחילת השיר מכילה את המילים: אני אתן לך, לטאה , ילדה אדומה. בגרסאות אחרות יש מוטיב הלוויה: חפירת בור והנצחת לטאה. משחק הלטאה ידוע באוקראינה, רוסיה ובלארוס.

אם לשפוט לפי העובדה שהלטאה תולשת אגוזים מהשיח, הטקס מתייחס למחצית השנייה של הקיץ, כאשר האגוזים מבשילים. משחקי ילדים רבים הם טרנספורמציה של טקסים פגאניים עתיקים ושינוי, כמובן, מרוכך. הבה נשווה עם זה את האמונה שאנשי מים מתחתנים עם נשים טובעות. אותו מחזור של טקסי פיגול של מים או כוחות תת-קרקעיים צריך לכלול טקסים נרחבים רבים (שהפכו גם למשחקים) של "הלוויה של קוסטרומה", "הלוויה של מורנה", "הלוויה של קופלה", כאשר בובה לבושה בבגדי ילדה טבעה. במים. כל השברים וההדים של הטקסים הסלאביים מוכנסים לכדי קומפלקס אחד: לסלאבים הקדמונים, כמו היוונים הקדמונים, היה טקס חיסול לאלוהויות השאול, המשפיע על הפוריות על ידי הקרבת קורבנות לזרוק למים. טקסים הקשורים ל"השלכה למים" של קורבנות לאלוהות של העולם התת-ימי, הקשורים ישירות לפוריות האדמה, וכתוצאה מכך, לקציר, נערכו באמצע הקיץ על הסמיק, על קופלה, כשהתבואה החלה לנבוט והתוצאה הסופית של העונה עדיין לא הייתה ברורה. בטקסים אלו נשזרו העיקרון הגברי, הפריה והנקבי, הנשא והלידה. בקרב היוונים הקדמונים, באמצע הקיץ, טבעו שני קורבנות בים משבב - גבר ואישה. בטקסים הסלאביים אנו מכירים גם את הלוויתה של ירילה (איבן) כהאנשה של העיקרון הגברי, שכבר נתן חיים חדשיםולפיכך הפכה לחסרת תועלת, והלוויה של קוסטרומה, קופלה, שתמונותיה, לבושות בגדי נשים, לוו בקינת הלוויה, ולאחר מכן טבעו במים.

הדואליות של העקרונות הגבריים והנשיים באה לידי ביטוי בעובדה שדמות הבובה של קוסטרומה הייתה לבושה לפעמים כמו גבר. טביעתו של קוסטרומה במים נותרה לא ידועה. מבחינה אטימולוגית, המילה "קוסטרומה" קשורה למילים המציינות "ראש דשא מדובלל", "מטאטא", "זקן אוזניים". על סמך זה, אולי יש להתייחס למילה קוסטרו-מה כתרכובת: אמא של אוזניים? אז טביעת קוסטרומה צריכה להתאים מבחינה טופולוגית ליציאתה של פרספונה-פרוסרפינה לעולם התחתון, והלטאה הסלאבית, שנישאה לילדה המוטבעת, צריכה להתאים להאדס, אל השאול, בן זוגה של פרספונה.

חוסר ההיגיון לכאורה של דמותה המוקרבת של ירילה, אל הכוח הצומח האביבי הלוהט, ושל קוסטרומה, אם האוזניים, מתבטלת על ידי מונחי לוח שנה: האנשה של כוחות הטבע הללו טבעה או נשרף רק כאשר הופיעו נבטי אביב במקום ישנים. דגן, כאשר אוזניים כבר נוצרו. בתמורות הזמניות של הטקס, הבובות של קוסטרומה או קופלה לא החליפו את האלוהות קוסטרומה או קופלה (צודקים החוקרים המכחישים את קיומו של הרעיון של אלות כאלה), אלא קורבן, קורבן אדם, שהובא. הכרת תודה לכוחות הפעולה העונתיים הללו, אך לשליט הקיים ללא הרף של כל הכוחות התת-קרקעיים והתת-מימיים המקדמים פוריות, כלומר. לטאה, האדס, פוסידון. טקס זה נערך בקרב היוונים בחודש הטרגליון באמצע הקיץ, ובקרב הסלאבים בקופאלה (23 ביוני) או ביום פטרוס (29 ביוני). דרך הצורה המרוככת של תיאטרליזציה מאוחרת יותר ושל מוסכמות משחק, אפשר להבחין בצורתו הראשונית האכזרית של הטקס הפרימיטיבי. א.א.פוטבניה, במחקרו על פסטיבל קופלה, מצטט את זעקתה הטרגית של אם לילדה שטבעה (בימי קדם - טבעה): אנשים, אל תקחו מים, אל תדוגו, אל תכסחו עשב בעיקולי האדמה. נהר - זה היופי של בתי, זה הגוף שלה, הצמה שלה... השיר הזה הושר כאשר בוצע טקס הטביעת קופלה. התפוצה הרחבה ביותר של טקסי טביעה של בובות (בעיקר נקבות) בימי "כתר הקיץ" (סוף יוני), במקביל להיפוך הקיץ, עולה בקנה אחד עם שפע יישובי הביצות באזור היערות שצמחו באזור היער. זמן חרמש והתקיים עד קייבאן רוס. כאזהרה הדורשת אימות ארכיאולוגי ופולקלורי, אפשר להציע שיישובי הביצות של אזור תרבות מילוגרד וזרובינט (ולזמן מאוחר יותר אף רחב יותר) הם חלק מאתרי הפולחן של הסלאבים הקדומים (יחד עם הרים נערצים). ), המוקדש לפולחן הארכאי של התת-קרקע-תת-מימי אלוהות הלטאה, שקורבנותיו טבעו במי הביצה המקיפה את המקדש. בפולקלור הרוסי, כפי שאנו רואים לעיל, נשמר דימוי קודר2 של טקס הקרבת עז.

זו, כפי שקבע V. Ya. Propp, היא גרסת שיר לסיפור על האח איבנושקה והאחות אליונושקה, שטבעו על ידי מכשפת מרושעת. איבנושקה רוצה להחזיר את האחות שטבעה. אליונושקה, אחותי! שחו החוצה אל החוף: שריפות בוערות דליקות, קדרות רותחות, רוצים להרוג אותי... עונה הילדה המוטבעת: (אשמח) לקפוץ החוצה - אבן בעירה מושכת לקרקעית, חולות צהובים מצצו את ליבי הַחוּצָה. שמו של האח איבנושקה עשוי להעיד על טקס בליל איוון קופלה; אז האחות Alyonushka - - קופלה עצמה, קורבן נידון להיות "ניתן לשקוע במים". בליל קופלה ו"שריפות גדולות בוערות" וטקסים מבוצעים ליד המים, המחקים את טביעת הקורבן: רחצה של ילדה מחופשת לקופאלה, או טבילת בובה מפוחלצת המתארת ​​קופלה במים.

3. מקדשים רוסיים ישנים

כלפי חוץ, המקדש נראה כמו מבצר אמיתי על הגדה הגבוהה של הדסנה: תעלה עמוקה, פיר גבוה בצורת פרסה וקירות עץ (גדר?) לאורך הקצה העליון של הרציף. קוטר השטח המעוגל (כיום משולש) היה כ-60 מ', כלומר שווה לקוטר של יישובי ביצות בינוניים. המבנה הפנימי של חצר המקדש-מבצר היה כדלקמן: לאורך כל הסוללה, סמוך לה, בחלקו המערבי של האתר, נבנה מבנה ארוך ברוחב 6 מ', מעוקל בצורת סוללה. אורכו (כולל החלק הממוטט) היה צריך להיות כ-60 מ' 5 - 6 מטר מהבית הארוך נחפרו עמודים אנכיים לעומק של יותר ממטר, הממוקמים, כמו הבית, בחצי עיגול. אלו אלילים. בקצה המזרחי של האתר, מול הבית והאלילים, היה מבנה מסוים, שממנו (או ממנו, אם הוחלף באחר) היו עמודים אנכיים, גחלים, אפר, אדמה מפוחדת. בקיר הדרומי של האתר - אפר, גחלים, עצמות בעלי חיים ושפע של מה שמכונה "לבני קרניים" - עומדים לשיפודים. אמצע החצר, נקי ממבנים, היה בקוטר של כ-20-25 מטרים. הכניסה ליישוב הייתה מצד הרמה. הביצור הוא מראה מרשים, אך היה סמלי בלבד, שכן התעלה נחסמה ב"חתירה" עפר, והסוללה נחתכה באמצע. ההגנה האמיתית היחידה כאן יכולה להיות רק השער, שממנו שרד רק עמוד מסיבי אחד, שנותן לנו את קו הסימטריה שהוזכר. המבנה בקצה המזרחי של היישוב, שנמצא בקצה הנגדי מהכניסה, יכול להיות פיגום-מזבח, שעליו בערה שריפה לעתים קרובות ובכמויות גדולות וחיתוך פגרי קורבנות. עקבות שפע של שריפות ליד הקיר הדרומי מעידים על צליית בשר בשיפודים רבים. כל זה התרחש מול חצי עיגול של אלילים שגבל במרכז הריק של חצר הקודש. האלילים היו כנראה גבוהים, שכן הבסיסים שלהם נחפרו עמוק מאוד לתוך בורות שנחפרו בזהירות לתוך החומר הצפוף. בחלקו שנותר הישוב השתמרו קיני בור של 5 אלילים בלבד; יכלו להיות 10 - 12 בסך הכל. ליד האלילים, ממש למרגלותיהם, נמצאו כלי חרס קטנים, ובאלילים שנמצאו במרכז, בכניסה, נמצאו טורקי ברונזה, יצוקים, אך לא נוקו, עם קוצי יציקה. אישה חיהפיזית לא יכול ללבוש Hryvnia כזה. ברור שהם קישטו אלילי עץ או שהוצעו להם אקס וטו. ליד אלילי הנקבות הללו, ליד הכניסה, נמצא הממצא המדהים ביותר של הר הבשורה - צווארו של כלי ענק בעל קירות עבים בצורת ראש של דוב עם פה פעור לרווחה. המיקום האמצעי של הכלי על הישוב בקו הכניסה - המזבח, באחד מאלילי האלה המרכזיים עם טורק ברונזה על צווארה, חושף בפנינו את תכולת הקודש כולו. האלה עם דוב מוכרת לנו היטב מהמיתולוגיה העתיקה - זו ארטמיס, או דיאנה, אחותו של נותן הברכות השמש אפולו, בתה של האלה לטו, המוכרת עוד מימי כרתים-מיקנה. לכבוד ארטמיס ברורוניה, הכוהנות של האלה ערכו ריקודי קודש, לבושות בעור דוב. וארטמיס קשור ליצירת קבוצת הכוכבים אורסה מייג'ור. ארטמיס הוקדש לחודש ארטמיסיון - מרץ, הזמן בו הדובים התעוררו מתרדמת החורף. לפי שלבי השמש, זה עלה בקנה אחד עם שוויון האביב בסביבות ה-25 במרץ. חגי הדובים נקראו על ידי היוונים קומודיה, ששימשה בסיס לקומדיה מאוחרת יותר. חגי דובים בעלי אותו שם בדיוק, ששמרו על הצורה ההודו-אירופית העתיקה של "קומדיצה" - ידועים בקרב הסלאבים. בבלארוס התקיים קומוידיצי ב-24 במרץ, ערב הבשורה האורתודוקסית. עקרות בית אפו "תרדמות" מיוחדות מקמח אפונה; ריקודים היו מסודרים בבגדים הפוכים מבפנים עם פרווה לכבוד התעוררות האביב של הדוב. התברר שחרווטייד הקדום הוסט מתקופת לוח השנה שלו על ידי התענית הגדולה הנוצרית, דבר שאינו עולה בקנה אחד עם הילולת שרוטיד. ומכיוון שהפוסט היה כפוף ללוח חג הפסחא מטלטלין, מסלניצה הפגנית, אמנם שרדה לאחר הטבילה של רוס ושרד עד היום (לפחות בצורת פנקייק), אך העיתוי שלו ניתן לשינוי. המונח הראשוני של מסלניצה הבלתי מופרע הוא שוויון האביב. המסכה הכרחית בקרנבל מסלניצה הייתה "הדוב", גבר לבוש במעיל דוב או מעיל מעור כבש. בפנים נחפרה שקע אורכי עם תחתית שטוחה לכל אורך כל מחצית ה"בית" ומשני צידיו נעשו ביבשת ספסלים-מיטות מוצקים, גם הם באורך מלא. על הרצפה השטוחה בשלושה מקומות (בחצי ששרד) הונחו מדורות ללא מוקדים מיוחדים. בסך הכל, 200 - 250 איש יכלו לשבת על ארבעה ספסלי עפר בשני חצאי הבניין. הנחת היסוד הזו נבנתה, מן הסתם, עבור אותם חגים ואחוות שהיו חלק בלתי נפרד מהטקס הפגאני. לאחר שהקריבו קורבן, דקרו את הקורבן על במה רחוקה, העניקו והיללו את חצי עיגול האלילים, בישלו בשר קורבן על לבנים קרניים, השלימו משתתפי הטקס ב"שיחה", "שולחן, משתה מכובד" בפנים, בישיבה. על ספסלים ליד מדורות קטנות (כמובן, מדליקות). כל חומר הלבוש של הר Blagoveshchensk שונה באופן חד מהחומר של התנחלויות יוכנוב רגילות. אין דירות רגילות, אין מוקדים, אין שקעי דיג, אין צירים לצירים. כל מה שנמצא כאן מיועד במיוחד לעמיתים: כלים גדולים (לבירה?), גביעים קטנים, סכינים, עצמות חיות, שיפודים. הכניסה לבית הקודש הייתה מסודרת כך שבתחילה הנכנס לגשר עבר בתעלה ("חתירה"), לאחר מכן הוא נכנס לחלל הצר של השער, שהיה באמצע הסוללה ובתוכו. באמצע הבית הארוך. ייתכן שהתקיים כאן איזשהו טקס של "גניחה" עם תוכן כלי הדוב. מחדר אמצעי זה הובילו שתי ירידות עדינות שמאלה, לחציו הצפוני של הבניין, וימינה, לחציו הדרומי. היישר מהכניסה הייתה כל החצר של הקודש. ייתכן שחלוקה ברורה של המקום לשני חצאים קשורה לחלוקה הפראטלית של השבט. נוכחותו של חלל סגור, המשווה לטובה לטבישים באוויר הפתוח, מאשרת את ההנחה לגבי לאדה כמאהבת הראשית של המקדש הייחודי הזה: שירים לכבוד לאדה הושרו בערב השנה החדשה ולאחר מכן באביב, מה-9 במרץ. עד 29 ביוני, - מחצית מהחגים הקשורים בשם לאדה (כולל הבשורה) נופלים על עונת החורף הקרה ותחילת האביב, כאשר עדיף לחגוג שלא בקור. עם זאת, לא ניתן לשלול שהפעולות המאסיביות ביותר יכולות להתרחש בכל הרמה של הגדה הגבוהה של הדסנה ומחוץ למקדש בפועל. פיבולות לסלאבים העתיקים היו דמויות קסומות, או קמעות, שקול אחת מהן. א' שמיים: שליט עם ברבורים. מכאן מגיעים גשם ושמש. ב.האדמה קולטת קרניים וסילוני גשם. העיקרון החי של כדור הארץ מיוצג רק על ידי עופות מים ונחשים. כל תשומת הלב מוקדשת לנושא המים. ב' העולם התחתון. ציפורים ונחשים מחברים אותו עם העולמות העליונים. ריבונו של העולם התחתון הוא הלטאה (או הלטאה?). העולם התחתון אינו מתנגד לאמצעי, אלא התמזג איתו. שש ציפורים מייצגות את המהלך היומי של השמש. למוזיאון ההיסטורי של קייב יש שתי סיכות מורכבות-קומפוזיציוניות זוגות, על פי התבנית הכללית של הבסיס, קרובה מאוד לפיבולה מבלז'קוב שפורקה למעלה, אך בתוכן זהה לפיבולה הפסטורלית מס'. אין גם לטאה על סיכות כאלה (פסטורליות וקייביות) - היא הוחלפה באישה, ברור מקוש. אם נמשיך את המחשבה על המטרה הפולחנית של סיכות כאלה, אזי יש להשוות את הקומפוזיציה עם סוסים ודמות נשית במרכז עם עלילה דומה ברקמה ולייחס לקטגוריה אחרת של חגיגות - לא לתפילות לגשם, אלא, למשל, לחג קופלה, שבו לא התבקש גשם. האלה מקוש הורידה את ידיה ארצה. שני הזנים של סיכות קומפוזיציה מורכבות חושפים בפנינו צורות שונות של הצגת המקרוקוסמוס, הנמשכות בצורה זו או אחרת לעיצובים הקסומים של החורשים העתיקים של אזור הדנייפר, וקשורים, ככל הנראה, לתפקוד הפולחני הספציפי של אחד מהם. או קטגוריה אחרת של סיכות. כל אחד מהם הכיל השתקפות של תמונה מורכבת של העולם, אך אלמנטים שונים של המאקרוקוסמוס הועלו למטרות קדושות שונות. לתפילות לגשם, הם פנו אל Dazhdbog השמימי והרו את התכשיטים בדמויות של עופות מים, נחשים ופנגולינים. לרגל חגיגות זריעת האביב או "כתר הקיץ" - קופלה, אלוהות נשית - מקוש - הוצגה והוקפת (כמו ברקמה רוסית מאוחרת יותר) בסוסים, שהיו נחוצים ככוח אמיתי במהלך הבזק, והיו באופן סמלי. קשור לשמש (מרכבת פיבוס) ולאלמנט המים - סוסים הוקרבו למים; פוסידון העתיק קשור גם כן לסוסים.

חשבונאות טופונימית של מסכתות ברמתה הנוכחית נותנת, למרבה הצער, תמונה מקוטעת ביותר ולא שלמה, שכן לא היה מחקר שיטתי וקשה ביותר לביצועה.תפילות כאלה. כאילו "מי שמתפלל מתחת לרפת או בשיפון מתחת לחורשה או ליד המים", הם אפילו לא הותירו עקבות טופונימיות.

4. עצים קדושים

עצי קודש וחורשות קדושים, "עצים" ו"חורשים" במינוחם של סופרים מימי הביניים, שלא הוזכרו מספיק במקורות היסטוריים, היו מעין קטגוריה של מקומות תפילה.

אחד העצים הנערצים היה הליבנה, המזוהה עם מספר טקסי אביב ושירי ריקוד עגולים. ייתכן שהליבנה הוקדש לקווי החוף, לרוחות הטוב והפוריות. אתנוגרפים אספו מידע רב על "סלסול" של ליבנה צעירה, על תהלוכות פולחני אביב מתחת לענפי ליבנה קשורים. עץ ליבנה כרות בסמיק (תאריך קדום - 4 ביוני) שימש כהתגלמותה של אלוהות נשית כלשהי והיה מרכז כל טקסי סמצקי. העצים המעורבים בטקס הפגאני היו מקושטים בפאר בסרטים ובמגבות רקומות. הרקמה על הצלעות הכילה את דמותן של אותן אלות שהתפללו והקריבו קורבנות בתקופות אלו: דמויותיהן של מוקוש ושתי נשים בלידה (אם ובת) לאדה ולליה, תפילות ב"חורשים", ב"עצים" יכולות להיות פונקציונליות. משולה לאלוהות כנסייה מאוחרת יותר, שבה המקדש תואם לחורשה או קרחת יער ביער, תמונות פרסקו של אלוהויות - עצים בודדים נערצים (או עצי אליל), ואייקונים - תמונות של מוקוש ולאדה על העצים.

עצים הממוקמים ליד מעיינות, מעיינות, מעיינות, זכו ליראה מיוחדת, שכן כאן ניתן היה לפנות בו-זמנית לכוח הצומח של "הגידול" ואל המים החיים של מפתח השוצף מהאדמה. משמעות הפנייה למי מעיין והופעת המושג המופלא של "מים חיים" מוסברת על ידי המחשבה המתבצעת לעתים קרובות בספרות האנטי-אלילית: "Recoste: אנו יוצרים את הרע, כדי שיבואו עלינו דברים טובים - אנו יטרוף תלמידים ונהרות וזה, כדי שנשפר את העצומות שלנו".

"אוב דרש ליצור על התלמיד, מחכה לתביעות ממנו". מפולחן ליבנה ועצים הגדלים בקרב תלמידים, כת האלון שונה באופן משמעותי. אלון - עץ זאוס ופרון, העץ החזק והעמיד ביותר בקווי הרוחב שלנו - נכנס בחוזקה למערכת הטקסים הפגאניים הסלאביים. בית האבות הסלאבי היה ממוקם באזור גידול אלון, והאמונות הקשורות בו חייבות לחזור לימי קדם. עד המאות XVII - XIX. יערות האלון והאלונים שמרו על מקומם המוביל בטקסים. רכבת החתונה של הכפר, לאחר החתונה, הקיפה את עץ האלון הבודד שלוש פעמים; פיופן פרוקופוביץ' ב"תקנות הרוחני" שלו אוסר "לשיר תפילות מול אלון". תרנגולים חיים הוקרבו לעץ האלון, חיצים נתקעו מסביב, ואחרים הביאו חתיכות לחם, בשר ומה שיש לכל אחד, כדרשו מנהגם.

5. אלוהויות עוינות ומרושעות

נמצאו גם מזבחות שהוקדשו לאירוע מיוחד ויוצא דופן: אסון טבע, בצורת, מגיפה.

המגפה, המגפה, מסבירה במלואה את השילוב של מזבח מפוחלץ עם בית קברות וגניבה בקרבתו. למזבחות כאלה היה קו מתאר נשי. האלוהות הנשית, הסופגת את מתנותיה, יכולה להיות מקוש (במקרה של איום על הקציר), ובמקרה של מגיפה ואיום על חייהם של אנשים, זו יכולה להיות האנשה של אותה אלוהות עוינת ומרושעת כמו מארה, מורנה , (מ"מגפה", "להרעיב"), שלימים קיבל את המראה הידוע של באבא יאגה המופלא. סיפורי אגדות מדגישים לא פעם את העצומות של היצור הזה: באבא יאגה שוכבת בבקתה מפינה לפינה: "בפינה אחת של רגליה, בשנייה ראשה, שפתיה על המשקוף, אפה דבוק לתקרה"; "באבא יאגה, רגל העצם היא לוע חרס, היא סותמת את התנור עם החזה שלה" (לפעמים - "הציצים שלה תלויים בגינה"). המקבילה של באבא יאגה היא Likho One-Eyed: "ליחו מתגלמת באגדות שלנו כאישה ענקית, זוללת אנשים בתאווה". אגדות אוקראיניות. בה היריב העיקרי של הגיבור הוא ליחו, משווים את ליחו לבבא יאגה: הענקית הזו חיה ביער, בקושי נכנסת לבקתה שלה, מטגנת את האנשים ששחטה בתנור. הנפח, שנפל בכוחו של ליק, רק בערמומיות נפטר מענקית המפלצת. הנפח המתנגד להאנשה של הרוע הוא דמות מהאפוס העתיק של תחילת תקופת הברזל. ליחו בעל העין האחת "היה גבוה מהאלון הגבוה ביותר". באשר לחד העין של דמות הפולחן של דרבליאן המעניינת אותנו, יש לומר שבכל חצי העיגול של ראשה ("המדף הצפוני") מסומנת רק נקודה אחת במקום העין הראשונה - ארבע אבנים גדולות. מונח שם. מזבחות כאלה היו קורבן ציבורי לאלוהות הרעה של המוות והרוע בכמה נסיבות מפחידות מיוחדות.

ליכא הובא, מתוך חפירות, בעלי חיים ואנשים, אם לשפוט לפי חומר הפולקלור הרב, ראשי המוקרבים הופרדו והוצגו סביב משכנו של באבא יאגה או ליכא על יתדות - "אבקנים". בסיפורי אגדות רבים, הצריף של באבא יאגה מרוהט במוטות כאלה ועליהם גולגולות; האורח החד-עין של ליכא מטופל בראשים כרותים; ארמון באבא יאגה, מנהיג הפרשים. "מגודר בגורן, על כל אבקן יש ראש ורק ראש אחד חסר" (הוא מיועד לראש גיבור אגדה). קיים באגדות המוטיב של הכנת "כוס" מגולגולת, הידוע מתולדות הימים.

6. כוהנים ותפקידם

כדי לשחזר את התמונה הכללית של פגאניזם סלאבי פרימיטיבי, לא מספיק לנו רק מאגי כפר. הרי אנחנו יודעים שאפילו באלף הראשון לפני הספירה. ה. היו "אירועים", "קתדרלות", "המונים" - התכנסויות שבטיות צפופות עם תרחיש מורכב של טקס פגאני, עם מערך טקסים מפותח, בליווי אביזרים מוכנים מראש. האצולה השבטית הייתה צריכה לכלול אנשים שפיתחו מערכת של טקסים, שהכירו (או יצרו שוב) טקסטים של תפילות ופזמונים, מנגינות מנגינות ונוסחאות לפנייה לאלים. המסורת עתיקת היומין הייתה חייבת להיות שזורה ביצירתיות ובהרחבת הרפרטואר. כוהנים היו חלק בלתי נפרד מכל חברה פרימיטיבית, וככל שהמבנה החברתי שלה היה מסובך יותר, ככל שהוא היה קרוב יותר לגבול העליון של הפרימיטיביות הקדם-מעמדית, כך היה תפקידם ברור ומגוון יותר של כוהני שבט, כוהנות ונסיכים משותפים. ביצע חלק מתפקידי הכוהנים.

על מנת לשחזר את ההרכב של מעמד הכוהנים של הסלאבים הקדמונים, בנוסף למכשפים האוניברסליים - "נותני ענן", מנהיגי טקסים וקורבנות פגאניים, עלינו לכלול בהכרח רשימה כלליתקוסמים וגם נפחים, שיצרו לא רק כלים וכלי נשק (שכבר נתנו להם משקל לא מבוטל), אלא גם "מחשלת נשית", "מזיזה בעלת ערך רב", מציגות "ערמומיות" ו"אומנות נפחות". מהפועל הקדום "לזייף", לעשות משהו ממתכת, באה המילה "הונאה", שבה אנו משתמשים רק במשמעות הפיגורטיבית, ולעתים התכוונה: חוכמה, מיומנות, מורכבות. "שורש החכמה, אשר נתגלה לו, ורמאות (חכמה), המבינים." צורפים "ערמומיים" אלה הכירו סמלים פגאניים בצורה מושלמת ועשו שימוש נרחב בידע שלהם הן להכנת קמעות כפר ותכשיטים בקמעות, והן ל"כלי רעמה" של הנשים האצילות ביותר במדינה עד לדוכסיות הגדולות. מהמידע של המאות XI - XIV. יש לנו נתונים על הקטגוריה הבאה של אנשים המעורבים בכת פגאנית: גברים, נשים

קוסמים הראניקי מאגי (מכשף) קוסמים עולי רגל מכשפות רודפי עננים חילול השם קוסמים כוהנים קוסמים באיאנס מכשפים מכשפים מכשפים מכשפים קובניקי נאוזניטים קוסמים פטרנים, עובדי נתיב מידע ישיר על המאגי ותפקידם בחיי החברה של מדינת ה-9 הצעירה -' מאות שנים. יש לנו מעט. רישומים על פעולות האמג'ים בפינות הדוביות של הפאות הצפון-מזרחיות - בסוזדל ופוסחוניה - מתוארכים רק למאה ה-11. אולי בגלל זה נושא כל כך מעניין מבחינה היסטורית כמו מעמד הכוהנים אפילו לא הוצג בספרות שלנו כבעיה שיש לקחת בחשבון. זה לא נדיר להסתכל על האמגנים, רק כמכשפי כפר, מרפאים בקנה מידה קטן. כאלה היו הצאצאים הרחוקים של האמגנים הקדומים במאות ה-16 - ה-17, שלפי המסורת עדיין נקראו מאגים. אבל אפילו מידע מקוטע על האמ"רים של המאה ה-11, הפועלים ממש בקצה כדור הארץ בכפוף לרוס', מושך אותם אלינו כדמויות חזקות שהרימו ידיהם הן לאצולה המקומית ("ילד זקן") והן כלפי בויאר אצילי קייב, שהגיע עם פמליה שלמה. בזמן כניסת הנצרות, האמג'ים הנהיגו את העם ונלחמו בגלוי עם חיילי ממשלה.

מאה שנה מאוחר יותר, באותה נובגורוד, "ה-Vlhv עמד תחת גלב (סוויאטוסלב, נכדו של ירוסלב החכם)... כדי לדבר עם אנשים, להתנהג כמו אל והרבה הונאה - לא די בעיר שלמה. .. ויצרו מרד בעיר ותתנו לו אמונה ורוצה להכות את הבישוף... והם התפצלו לשניים: הנסיך גלב וחבורתו נשארו עם הבישוף, והאנשים כולם הסתובבו בזאבלווה...".

אפיזודה ידועה זו מעידה על כוח ההשפעה של כמרים פגאניים לא רק במדבר, אלא גם בעיר, בה הוקם הכס האפיסקופלי מזמן ונבנתה קתדרלת סנט סופיה המלכותית. בקרב הסלאבים, כותב הילפרדינג, "לכוהנים הייתה משמעות של אחוזה מיוחדת, מרוחק מהעם... הם ביצעו תפילות פופולריות במקדשים ואותן ניחושים שבאמצעותם הוכר רצון האלים. הם התנבאו ודיברו אל העם בשם האלים... הם נהנו מכבוד ועושר מיוחדים, נפטרו מההכנסה מהאחוזות שהיו שייכות למקדשים ומהמנחות הרבות של המתפללים.

המפורסם ביותר בקרב הסלאבים הבלטיים היה המקדש המפורסם של סוויאטוביץ (המקביל למשפחה הרוסית) בארקונה על החוף. הים הבלטי. ניהול חיי הדת לא היה קל, אפילו ברמה של כפר בודד; זה היה מורכב ברמה של שבט עם מקדש שבטי משותף, והוא נעשה מסובך ומגוון מאוד ברמה של מדינה המאוחדת על ידי כחמישים שבטים. מכשף כפרי פשוט היה צריך לדעת ולזכור את כל הטקסים, הלחשים, שירי פולחן, להיות מסוגל לחשב את התאריכים בלוח השנה לכל הפעולות הקסומות, לדעת תכונות ריפויעשבי תיבול. מבחינת סך הידע שלו, הוא היה צריך לגשת לפרופסור מודרני לאתנוגרפיה, כשההבדל היחיד הוא שהאתנוגרף צריך לחפש שרידים נשכחים למחצה במשך זמן רב. ומכשף עתיק, כנראה. הוא קיבל הרבה ממוריו-קודמיו. ללא רצף רצוף של דורות, אי אפשר לדמיין את מסורת אלף השנים של כל סוגי הפולקלור המזרח-סלבי.

...

מסמכים דומים

טקסי הלוויה של הסלאבים. רעיונות מיתולוגיים של הסלאבים על בעלי חיים וצמחים. מיתולוגיה סלבית גבוהה ונמוכה יותר. ברגיני ובתולות-הים, אלוהויות נשיות לאדה ולל, אל הרעם פרון. גורל הפגאניזם לאחר אימוץ הנצרות.

תקציר, נוסף 17/09/2013


היווצרותם ההיסטורית של הסלאבים בשטח המודרני, ההתנחלויות העתיקות ביותר ומאפייני אורח חייהם. האמונות של הסלאבים הקדמונים, מקורותיה ושורשיה של הפגאניזם, הרדיפה אחריה עם אימוץ הנצרות ברוסיה, ההשפעה על התרבות והחיים של אבותינו.

תקציר, נוסף 24/05/2009


פולחן הטבע במיתולוגיה ובאמונותיהם של הסלאבים העתיקים. תמונות של האלים של הפנתיאון הפרוטו-סלבי. מקורות המיתולוגיה הסלאבית. סיווג דמויות מיתולוגיות. פולחן השמש והאש בקרב הסלאבים העתיקים. אמונות דתיות סלאביות ופגאניזם.

מבחן, נוסף 02/01/2011


תולדות הדת של הסלאבים העתיקים. פנתיאון האלים של הסלאבים המזרחיים. טקסים וקרבנות של הסלאבים המזרחיים. תכונות הפגאניזם והשפעתה על המשך התפתחותה של "המנטליות הסלאבית". תרבות ערים וטירות. יסודות התרבות העממית.

עבודת קודש, נוספה 23/11/2008


חלוקת המיתולוגיה לגבוהה ונמוכה יותר. פולחן הטבע כבסיס האמונות של הסלאבים המזרחיים. תיאור ותפקידים של האלוהויות והרוחות האליליות החשובות ביותר עבור השבטים הסלאבים. אלוהויות הקשורות לטקסים חגיגיים, אזכורם בפולקלור.

תקציר, נוסף 16/06/2016


מקורות ו משמעות היסטוריתפגאניות רוסית עתיקה. היכרות עם האמונות הדתיות המיתולוגיות של הסלאבים העתיקים והפנתיאון של האלים הפגאניים. רקע וסיבות להטבלה של רוס'. מהות "האמונה הכפולה" כתוצאה מתהליך ההתנצרות.

תקציר, נוסף 12/12/2010


שלבי התפתחות התרבות הפגאנית. תכונות של המיתולוגיה הסלאבית העתיקה: אלוהויות, רוחות הטבע. טקס חג עממי. יסודות המיתולוגיה, התרבות הפגאנית של הקלטים, תפקיד הדרואידים בה. דת ואמונות של העמים הסקנדינביים העתיקים.

עבודת גמר, נוספה 25/06/2009


ערך הפגאניזם בתרבות הסלאבים העתיקים. אמונות מסורתיות. מאפיינים של האלים של "העידן הפגאני". תפיסת עולם פגאנית כבסיס למיתוסים של העמים הסלאביים. תכונות של הפנתיאון של האלים הפגאניים. דמויות פגאניות של הסלאבים הבלטיים.

מבחן, נוסף 30/10/2011


תכונות של הדת הפגאנית של הסלאבים המזרחיים, השקפת עולמם הטבועה. תקופות היסטוריות של התפתחות של אמונות, טקסים ומסורות סלאביות. פנתיאון האלים העליונים, השפעתם על הטבע וחיי האנשים. תחיית הפגאניות ברוסיה המודרנית.

מבחן, נוסף 04/06/2012


ההשערות העיקריות של הופעת הסלאבים. השפעת האידיאולוגיה של הסקנדינבים ועמי החוף הדרומי של הים הבלטי על תפיסת העולם של קייבאן רוס. אמנות פגאנית של הסלאבים העתיקים. שלבי היווצרות המיתולוגיה והדת הסלאבית.

פגאניזם של רוסיה העתיקה'- מערכת של רעיונות פרה-נוצריים על העולם והאדם בקרב הסלאבים המזרחיים הקדומים, הדת הרשמית והדומיננטית ב מדינה רוסית ישנהלפני הטבילה של רוס ב-988. עד אמצע המאה ה-13, למרות מאמציה של האליטה השלטת, המשיכה חלק ניכר מאוכלוסיית רוס להודות בה. לאחר העקירה המוחלטת על ידי הנצרות, המסורות והאמונות האליליות המשיכו להשפיע באופן משמעותי על התרבות, המסורות ואורח החיים הרוסים, הנמשכים עד היום.

האמונות של הסלאבים הקדמונים היו נטועות באמונות הדתיות של האינדו-אירופאים הקדומים, מתוכם בלטו הסלאבים באלף השני-1 לפני הספירה. ה. השתנתה בהדרגה והופכת מורכבת יותר, תוך אימוץ מאפיינים של תרבויות אחרות, בעיקר דוברות איראן (סקיתים, סרמטים, אלנים), מערכת האמונות הפגאניות הגיעה למאות ה-9-10.

הכרוניקה לורנטיאן מזכירה כי בפנתיאון הפגאני של קייב, שהוקם על ידי הנסיך ולדימיר בשנת 980 "על גבעה מאחורי חצר טרם", היו אלילים של האלים פרון, חורס, דאז'בוג, סטריבוג, סימרגל (סמרגל) ומוקוש. פרון היה אל הרעם העליון, האנלוג הסלאבי של זאוס ות'ור. הוא נחשב לפטרון משפחת הנסיכות, הוא סגדו בעיקר בסביבת הפמליה הנסיכותית. חורס שיחק בתפקיד אל השמש. חוקרים מתווכחים על מקור שמו, אולי זה הגיע לסלאבים מהכוזרים או מהסקיתים והסרמטים. דאז'בוג, שגם גילם את השמש, מזוהה על ידי כמה מומחים עם חורס, מתוך אמונה שמדובר בשני שמות של אותו אל. סטריבוג היה אל הרוח, סמרגל, כפי שחלק מהמדענים מאמינים, היה אל הצמחייה, האדמה והשאול. האלה היחידה בפנתיאון של ולדימיר הייתה מוקוש, פטרונית המלאכה והפוריות. מערך עצום של ספרות מדעית שנויה במחלוקת מוקדש ל"אלי ולדימיר": מומחים מציעים אפשרויות רבות לפירוש שמות אלוהויות פגאניות, מדברים על הקשר השבטי שלהם ומחפשים אנלוגים בגרמנית, בלטית, איראנית, פינו-אוגרית, טורקית. כתות. יש דעה כי האגדה על "אלי ולדימיר" היא תוספת מאוחרת עם שמות של אלילים פגאניים הידועים מאזכורים שונים. כך או אחרת, חפירות ארכיאולוגיות הראו כי מקדש סלאבי באמת ניצב מול החצר הנסיכותית בגבעת סטארוקייבסקי.

מבין אותם אלים סלאביים שאינם מוזכרים בכרוניקה הלוורנטית, החוקרים מבחינים באל האש סווארוג, שהיה נערץ במיוחד על ידי האיכרים, אלת האביב והנישואים, לאדה, וולוס (וולס), האל הפטרון של גידול הבקר. שלושת האלים הללו, כמו גם מוקוש, פרון ודז'בוג-חורס, "זוהו" על ידי המדען הבולט B.A. Rybakov על תמונות מאליל אבן מהמאה ה-10, שהתגלה ב-1848 בנהר זברוך (אוקראינה המודרנית) ולכן הלכו בהיסטוריה כ"אליל זברוכסקי". ראוי לציין כי כתות אלוהויות שונות שררו בקרב שבטים סלאביים שונים.

בשלב הראשון, הרעיונות הדתיים של הסלאבים הקדמונים היו קשורים בהאללה של כוחות הטבע, שנראה היה כי הם מאוכלסים על ידי רוחות רבות, דבר שבא לידי ביטוי גם בסמליות של האמנות הסלאבית העתיקה. הסלאבים סגדו לאמא אדמה, שסמלה היה דפוסים המתארים ריבוע גדול המחולק לארבעה ריבועים קטנים עם נקודות במרכז שדה חרוש. כתות מים היו מפותחות למדי, שכן המים נחשבו ליסוד שממנו נוצר העולם. המים היו מאוכלסים על ידי אלים רבים - בתולות ים, מים, לכבודם נערכו חגים מיוחדים של בת הים. ברווזים ואווזים שימשו בדרך כלל כסמל למים באמנות. יערות וחורשות היו נערצים כמגורי האלים. הבעלים של היער האלילי היה הדוב, החיה החזקה ביותר. הוא נחשב למגן מכל רוע ולפטרון הפוריות. כמה שבטים ראו בזאב את אביהם הקדמון והעריכו אותו כאל. מבין אוכלי העשב, האולניקה (אייל איילים), אלת הפריון, השמים ואור השמש הסלאבית העתיקה ביותר, הייתה הנערצת ביותר. בקרב חיות הבית, הסלאבים כיבדו את הסוס יותר מאחרים. במסווה של סוס זהוב רץ על פני השמים, הם דמיינו את השמש. בתחילת האלף הראשון לספירה. אלוהויות סלאביות ישנות לובשות צורה אנתרופומורפית, כלומר, תכונות חיות בתמונות של אלוהויות מפנים בהדרגה את מקומן לאלוהויות אנושיות. העיקריים ביניהם הם האלים Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Svarog הוא האנשה של השמים, השליט העליון של היקום, האב הקדמון של האלים. סטריבוג הוא אל הרוחות. Dazhbog (Dazhdbog) במשך כמה מאות שנים היה אחד האלים הפגאניים הנערצים ביותר ברוסיה. Dazhbog הוא אל אור השמש, החום, זמן הבשלת היבול. הסמלים של האל הזה היו זהב וכסף. דאז'בוג היה אל אור השמש, אבל בשום אופן לא המאור עצמו. אל השמש היה חורס, שפירוש שמו הוא "שמש", "מעגל", המגלם את גוף האור הנעים על פני השמים. זוהי אלוהות עתיקה מאוד, שאין לה מראה אנושי והיא מיוצגת פשוט על ידי דיסק זהב. ריקוד האביב הפולחני (נע במעגל), המנהג של אפיית פנקייקים במאסלניצה, דמוי דיסק סולארי בצורתו, וגלגלים מוארים, המסמלים גם הם את המאורה, היו קשורים לפולחן החורס. בן לוויה של אלי השמש והפוריות היה סמרגל (סימרגל) - כלב מכונף, שומר היבול, אל השורשים, הזרעים, הנבטים.

המראה החייתי שלו מדבר על עתיקותו. לאדה ולליה היו אלוהויות נשיות של פוריות, רווחה, פריחה אביבית של חיים. לאדה היא אלת הנישואין, השפע, זמן ההבשלה של הקציר. לאדה כונתה "אמא ללבה". לליה היא אלת הבנות הרווקות, אלת האביב והירוק הראשון. ההערצה הכל-סלבית של מקוש (מוקושי) - אלת האדמה, הקציר, הגורל הנשי, האם הגדולה של כל היצורים החיים, חוזרת לפולחן החקלאי הקדום ביותר של אמא אדמה. מקוש, כאלת פוריות, קשורה קשר הדוק עם סמרגל, עם בתולות ים שמשקות שדות, עם מים בכלל - מקוש סגדו למעיינות, כקורבן זרקו בנות חוט לבארות שלה. מקוש הייתה גם אלת עבודת הנשים, ספינרית נפלאה. יום שישי נחשב ליום הקדוש של המוקוש, 12 ימי שישי בשנה נחגגו במיוחד (כל חודש). אל הפוריות הגברי הקשור לעולם התחתון היה ולס (וולוס). השם ולס חוזר לשורש העתיק "ול" במשמעות "מת". ולס הוא אדון עולם המתים. יחד עם זאת, ולס הוא אל החוכמה והשירה. פולחן ולס בקרב הסלאבים השתנה מאוד עם הזמן. הצורה העתיקה ביותר של האל היא הדוב, שהוא האב של חיות בר שניצודות. עם המעבר לגידול בקר, ולס הפך לקדוש הפטרון של חיות הבית, "אל הבקר". אבל "אל הבקר" עדיין לא איבד לחלוטין את המראה הדובי שלו: למשל, איכרים רוסים עד המאה ה-20. הם שמרו את כפו של הדוב באורוות כקמע וקראו לו "אל הבקר". עם התפתחות החקלאות בקרב הסלאבים, ולס הופך לאל הקציר, נשאר עדיין אל המתים - האבות הקדמונים שנקברו באדמה היו פטרונים ונותני הקציר. לאלים האלה היו גם סמלים משלהם באמנות.

התרנגול, שמציין את הזמן בדיוק מדהים, הוכר כציפור דברים, ואגדה נדירה לא הזכירה אותו. הסוס הוא חיה מהירה גאה, לעתים קרובות מתמזגת בייצוג סלאבית עתיקהלפעמים עם אל השמש, לפעמים עם דמותו של לוחם רכיבה על סוסים, היה מוטיב מועדף של אמנות רוסית עתיקה, והרבה מאוחר יותר, דמותו המשיכה להופיע על החלקים של בקתות ומגדלים רוסיים. השמש נהנתה מכבוד מיוחד, ותמונת הגלגל הלוהט, המחולקת לשישה חלקים, נכנסה בחוזקה לאמנויות היפות.

תמונות אלו הופיעו על מסגרות של צריפים ומגבות רקומות עד תחילת המאה ה-20. כיבוד ופחד של בראוניז, אוביניקים, גובלינים, בתולות ים, מים ויצורים אחרים המאכלסים העולם, ניסה הסלאבי להתגוד מפניהם בעשרות מזימות וקמיעות-קמיעות, ששרדו חלקית עד היום.

השלב השני בהתפתחות הפגאניות של הסלאבים

בשלב השני של התפתחות הפגאניזם הסלאבי הקדום, פולחן רוד ורוז'ניצה, בורא היקום ואלות הפוריות, מתעצב ונמשך זמן רב יותר מאחרים. זו הייתה כת של אבות, משפחה ובית. רוד היה אל השמים, סופות רעמים, פוריות. אמרו עליו שהוא רוכב על ענן, זורק גשם על הארץ, ומזה נולדים ילדים על הארץ. השבט הוא השליט של כדור הארץ וכל היצורים החיים, הוא יוצר אל פגאני. בני לוויה של המשפחה היו אלות חסרות השם של פריון, שפע, שגשוג. דמותם חוזרת אל הצבי העתיק. נשים בלידה היו נערצות כמגינות של אמהות צעירות וילדים צעירים. במקביל, מתגבש רעיון משולש של העולם: המחתרת התחתונה (סמל של לטאה, נחשים), הארץ התיכונה (אנשים ובעלי חיים) והשמיים העליון, מכוכבים. ניתן היה לראות את התמונה של מבנה זה של העולם על אלילים, שנשמרו רק בעותקים בודדים, כמו גם על גלגלים מסתובבים רוסיים, שנעשו לפני מאה שנים.

מקדשים-מקדשים

פולחנים והקרבות התקיימו במקדשי פולחן מיוחדים - מקדשים, שהיו במקורם מבני עץ או עפר מעוגלים שהוקמו על סוללות או גבעות, ובהמשך קיבלו צורה מרובעת. במרכז המקדש היה פסל עץ או אבן של אליל אלוהות, שסביבו בערו מדורות קורבנות. קירות המקדש היו עשויים מבולי עץ אנכיים, מעוטרים בגילופים וצבועים בהירים. האנדרטה המפורסמת ביותר של הפגאניות הייתה אליל זברוך (מאות IX-X), עמוד אבן טטרהדרלי שהוצב על גבעה מעל נהר זברוך. פני העמוד מכוסים בתבליטים בכמה קומות. החלק העליון מתאר אלים ואלות עם שיער ארוך. להלן שלוש שכבות נוספות, החושפות את הרעיונות של אבותינו על הקוסמוס, השמיים, האדמה והשאול.

חגים עממיים

המאבק המתמשך והניצחון הרצוף של כוחות האור והאפלים של הטבע נקבעו אמנותית ברעיונות של הסלאבים על מחזור עונות השנה. נקודת המוצא שלהם הייתה תחילתה של שנה חדשה, לידתה של שמש חדשה בסוף דצמבר. חגיגה זו כונתה על ידי הסלאבים "קוליאדה". אלוהות השמש, הנראית כבויה לקראת החורף, נקראה קופלה, יארילו וקוסטומה. במהלך חג האביב, דמויות הקש של אלוהויות אלה נשרפו או טבעו במים. חגים עממיים פגאניים, כמו הגידת עתידות לשנה החדשה, מסלניצה המתפרעת, "שבוע בתולת הים", לוו בטקסים קסומים קסומים והיוו מעין תפילה לאלים לרווחה כללית, יבול עשיר, הצלה מרעם וברד. . לגילוי עתידות לשנה החדשה על הקציר, נעשה שימוש בכלי קסם מיוחדים. לעתים קרובות הם תיארו 12 רישומים שונים המרכיבים אותם מעגל קסמיםסמל של 12 חודשים.

השלב השלישי בהתפתחות הפגאניות של הסלאבים

בשלב השלישי, האחרון, בהתפתחות הפגאניות, עולה פולחן פרון, אל הפמליה של הרעם. בשנת 980, הנסיך ולדימיר הראשון מקייב, שכונה השמש האדומה, עשה ניסיון לרפורמה בפגאניות. במאמץ להעלות את האמונות העממיות לרמה של דת ממלכתית, הורה הנסיך להקים בקייב אלילי עץ של שישה אלים: פרון עם ראש כסף ושפם זהב, חורס, דז'דבוג, סימרגל ומוקוש. שמונה מדורות בלתי ניתנות לכיבוי בערו סביב האליל של פרון. אליל של ולס עמד גם בקייב, אך לא ליד חצר הנסיכות, אלא ביישובי פשוטי העם: פולחן האל החצי-חי הזה נחשב לאנשים פראיים ופשוטים מכדי להשוות אותו לאלים "הנסיכים".

אלים מלחמתיים

בין אלי הפריון הסלאביים הנפוצים, מקום מיוחד תופסים אלים מלחמתיים, להם הקריבו קורבנות עקובים מדם, יארילו ופרון. יארילו, אל הדגן שמת באדמה כדי להיוולד מחדש כאוזן, היה יפה ואכזרי כאחד. הוא הופיע בפני עובדי האלילים כגבר צעיר על סוס לבן, בבגדים לבנים, בזר פרחי בר. ירילה, בתור אל המוות והתחייה, הוקרבה כבשה צעירה, שדמה נזרק על אדמת עיבוד על מנת להרבות בגידול היבול. בעידן האמונה הכפולה, פולחן ירילה היה מתאם עם פולחן ג'ורג' המנצח, שכן פירוש שמו של הלוחם הקדוש הוא "איכר". הרעם הסלאבי היה פרון. הכת שלו היא מהעתיקות ביותר ומתוארכת לאלף ה-3 לפני הספירה. המיתוס המרכזי על פרון מספר על קרב האל עם הנחש, גנב הבקר, המים, מאורות ואשתו של הרעם. פרון לוחם הנחשים, הבעלים של ברק הפטיש, קשור קשר הדוק לדימוי של נפח קסום. עלייתו של כת פרון, הפיכתו לאל הפגאני העליון, מתחילה במסעות הצבא של תושבי קייב. הם מביסים את הכוזרים, הם במלחמה עם ביזנטיון. קורבנות אדם מועלים לפרון למרגלות האלונים הקדושים. פרון כונה "האל הנסיך", שכן הוא היה הפטרון של הנסיכים, המסמל את כוחם. אל כזה היה זר לרוב החקלאים הסלאבים.

באגדות הסלאביות יש הרבה דמויות קסומות - לפעמים איומות ואימתניות, לפעמים מסתוריות ובלתי מובנות, לפעמים אדיבות ומוכנות לעזור. לאנשים מודרניים הם נראים כמו פיקציה מוזרה. אבל בימים ההם ברוס' הם האמינו בתוקף שהצריף של באבא יאגה עומד בסבך היער, נחש חוטף יפהפיות חי בהרי האבן הקשים, הם האמינו שילדה יכולה להתחתן עם דוב, וסוס יכול לדבר ב קול אנושי.

אמונה כזו כונתה פגאניזם, כלומר "אמונה עממית".

הסלאבים האליליים סגדו ליסודות, האמינו ביחסים של אנשים עם בעלי חיים שונים, והקריבו קורבנות לאלוהויות השוכנות בכל מה שמסביב. כל שבט סלאבי התפלל לאלוהיו. מעולם לא היו רעיונות משותפים לגבי האלים לכל העולם הסלאבי: מכיוון שלשבטים הסלאבים בתקופה הקדם-נוצרית לא הייתה מדינה אחת, הם לא היו מאוחדים באמונות. לכן, האלים הסלאביים אינם קשורים בקשר קרבה, אם כי חלקם דומים מאוד זה לזה.

בשל פיצול האמונות הפגאניות, שמעולם לא הגיעו לשיאן, נשמר מעט מאוד מידע על הפגאניות, וגם אז הוא דל למדי. למעשה, הטקסטים המיתולוגיים הסלאביים לא נשתמרו: השלמות הדתית והמיתולוגית של הפגאניזם הושמדה במהלך התנצרות הסלאבים.

המקור העיקרי למידע על המיתולוגיה הסלאבית הקדומה הוא כרוניקות מימי הביניים, תולדות שנכתבו על ידי זרים בגרמנית או לָטִינִיתומחברים סלאביים (המיתולוגיה של השבטים הפולניים והצ'כיים), תורות נגד פגאניזם ("מילים") וכרוניקות. מידע רב ערך כלול בכתביהם של סופרים ביזנטיים ובתיאורים גיאוגרפיים של סופרים ערבים ואירופים מימי הביניים.

כל הנתונים הללו מתייחסים בעיקר לתקופות שבאו בעקבות הפרוטו-סלאביות, ומכילים רק קטעים נפרדים של מיתולוגיה סלאבית נפוצה. תואם כרונולוגית עם תקופה פרוטו-סלביתנתונים ארכיאולוגיים על טקסים, מקדשים, תמונות בודדות (אליל זברוך וכו').

טקס הלוויה.

שלבי ההתפתחות של תפיסת העולם הפגאנית של הסלאבים העתיקים נקבעו במידה רבה על ידי המרכז ההיסטורי של הדנייפר התיכון. אנשי חבל הדנייפר התיכון הניחו "שבילים קדושים" לערים היווניות והציבו בשבילים אלו אלילי אבן עם קרן שפע. אי שם על הדנייפר היה צריך להיות המקדש העיקרי של כל הסקולוטים - חקלאים, שבו נשמרה המחרשה השמימית הקדושה. הרבה יוסבר בהיסטוריה הדתית של קייבאן רוס באמצעות פנייה לאבותיה של רוס.

האבולוציה של טקסי הלוויה וצורות שונות של טקסי הלוויה מסמנים שינויים משמעותיים בהבנת העולם.

נקודת המפנה בהשקפותיו של הסלאבי הקדום התרחשה עוד בתקופה הפרוטו-סלבית, כאשר קבורת הגופות השפופות באדמה החלה להיות מוחלפת בשריפת המתים וקבורת אפר שרוף בכדים.

הקבורות השפופות חיקו את מיקום העובר ברחם האם; הכפיפה הושגה על ידי קשירה מלאכותית של הגופה. קרובי משפחה הכינו את המנוח ללידה שניה עלי אדמות, להתגלמותו לאחד היצורים החיים. רעיון הגלגול התבסס על הרעיון של כוח חיים מיוחד הקיים בנפרד מאדם: אותו מראה פיזי שייך לאדם חי ולמת.

כפיפות הגופות נמשכות עד לתורן של תקופת הברונזה ותקופת הברזל. במקום התכופפות בא צורה חדשהקבורה: המתים נקברים בתנוחה ממושכת. אבל השינוי הבולט ביותר בטקס הלוויה קשור להופעת שריפת גופות, שריפה מוחלטת של גופות.

בעקבות ארכיאולוגיים אמיתיים של טקס הלוויה, נצפה כל הזמן הדו-קיום של שתי הצורות - שיבוץ עתיק, קבורת מתים באדמה.

במהלך שריפת הגופה, רעיון חדש של נשמות האבות מופיע די בבירור, שאמור להיות איפשהו בשמיים האמצעיים, וכמובן לתרום לכל הפעולות השמימיות (גשם, שלג, ערפל) לטובת הצאצאים נשאר על פני כדור הארץ. לאחר שביצע את השריפה, שלח את נשמת הנפטר לשורה של נשמות אחרות של האבות, חזר הסלאבי הקדום על כל מה שנעשה לפני אלפי שנים: הוא קבר את אפר הנפטר באדמה ובכך סיפק את עצמו. עם כל אותם יתרונות קסומים שהיו טבועים באינהומציה פשוטה.

בין מרכיבי טקס הלוויה יש למנות: תלים, מבנה קבורה בצורת דירת אדם וקבורת אפר הנפטר בסיר אוכל רגיל.

סירים וקערות מזון הם הדברים הנפוצים ביותר בתלי קבורה פגאניים סלאביים. הסיר להכנת מזון מהבכורים נחשב לעתים קרובות לחפץ קדוש. הסיר, כסמל לטוב, שובע, חוזר, ככל הנראה, לתקופות קדומות מאוד, בערך לתקופת הניאוליתית החקלאית, אז הופיעו לראשונה החקלאות והקדרות.

הקרובים ביותר ליחס של הסיר הקדוש לבכורים עם הכד לקבורת אפר הם כלי תנור אנתרופומורפיים. כלים-תנורים הם סיר קטן בצורה פשוטה, שאליו מחובר מגש תנור גלילי או קטום-חרוטי עם כמה חורי עשן עגולים ופתח קשתי גדול בתחתית לבעירה בלפידים או גחלים.

החוליה המקשרת בין אל השמים, אל העננים הפוריים והאבות הנשרפים, שנפשם אינה מתגלמת עוד ביצורים חיים עלי אדמות, אלא שוכנת בשמים, הייתה הסיר שבו במשך מאות רבות של שנים הפרימיטיבי. חקלאים בישלו את הביכורים והודו לאל השמים בחגיגה מיוחדת.

טקס השריפה מופיע כמעט במקביל להפרדת הפרוטו-סלאבים מהמערך ההודו-אירופי המשותף במאה ה-15. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. וקיים בקרב הסלאבים במשך 27 מאות שנים עד עידן ולדימיר מונומאך. תהליך הקבורה מדמיין כדלקמן: הונחה מדורת לוויה, "הונח" עליה אדם מת, ולעסק הקבורה הזה נלווה מבנה דתי ודקורטיבי - סביב הגניבה צויר עיגול מדויק מבחינה גיאומטרית, עיגול עמוק. , אך נחפרה תעלה צרה במעגל ונבנתה גדר קלה כמו גדר ואטלה מזרדים, עליה הונחה כמות קש לא מבוטלת. עם הדלקת האש סגרה הגדר הבוערת עם הלהבה והעשן את תהליך שריפת הגופה בתוך הגדר מהמשתתפים בטקס. ייתכן שדווקא השילוב הזה של "ערימת עצי הסקה" הלוויה עם היקפו הקבוע של הגדר הפולחנית, הפריד בין עולם החיים לעולם האבות המתים, ונקרא "גנוב".

בקרב הסלאבים המזרחיים, מנקודת המבט של אמונות פגאניות, שריפת בעלי חיים, ביתיים ופראיים, יחד עם המתים, מעוררת עניין רב.

המנהג לקבור בדומינו, או יותר נכון להקים דומינו מעל קברים נוצריים, שרד בארץ ויאטיצ'י הקדום עד תחילת המאה ה-20.

אלוהויות של בעלי חיים.

בעידן רחוק, כאשר העיסוק העיקרי של הסלאבים היה ציד. במקום חקלאות, הם האמינו שחיות בר הן אבותיהם. הסלאבים ראו בהם אלוהויות עוצמתיות שיש לסגוד להם. לכל שבט היה טוטם משלו, כלומר חיה קדושה שהשבט סגד לה. כמה שבטים ראו בזאב את אביהם הקדמון וכיבדו אותו כאל. שמה של החיה הזאת היה קדוש, אסור היה לבטא אותו בקול.

הבעלים של היער האלילי היה דוב - החיה החזקה ביותר. הוא נחשב למגן מכל רוע ולפטרון הפוריות - זה היה עם התעוררות האביב של הדוב שהסלאבים הקדמונים קשרו את תחילת האביב. עד המאה העשרים. איכרים רבים החזיקו כפה של דוב בבתיהם כקמע-קמע, שאמור להגן על בעליו מפני מחלות, כישוף וכל מיני צרות. הסלאבים האמינו שהדוב ניחן בחוכמה רבה, כמעט יודע-כל: הם נשבעו בשם של החיה, והצייד שהפר את השבועה נידון למוות ביער.

מבין אוכלי העשב בתקופת הציד, האולניקה (אייל איילים) היה הנערץ ביותר - אלת הפוריות, השמים ואור השמש הסלאבית העתיקה ביותר. בניגוד לצבאים אמיתיים, חשבו שהאלה היא בעלת קרניים, קרניה היו סמל לקרני השמש. לכן, קרני צבאים נחשבו לקמע רב עוצמה נגד כל הרוחות הרעות בלילה והיו מחוברות או מעל הכניסה לבקתה או בתוך הבית.

אלות שמימיות - צבי - שלחו צבאים שזה עתה נולדו אל האדמה, זורמים כמו גשם מהעננים.

בקרב חיות הבית, הסלאבים כיבדו את הסוס יותר מכל, מכיוון שברגע שאבותיהם של רוב עמי אירואסיה ניהלו אורח חיים נוודים, ובמסווה של סוס זהוב שרץ על פני השמים, הם דמיינו את השמש. מאוחר יותר, עלה מיתוס על אל השמש הרוכב במרכבה על פני השמים.

אלוהויות ביתיות.

רוחות ישבו לא רק ביערות ובמים. ידועים אלוהויות בית רבות - מיטיבי לכת ומיטיבי לכת, שבראשו שולחן בראוניז, שחי או בתנור, או בנעלי באסט שנתלו לו על הכיריים.

הבראוניז התנשא על בני הבית: אם הבעלים היו חרוצים, הוא הוסיף טוב על הטוב, והעניש את העצלות בחוסר מזל. האמינו כי הבראוני טיפל בבקר בתשומת לב מיוחדת: בלילה הוא סירק רעמות וזנבות של סוסים (ואם הוא כועס, אז להיפך הוא סבך שיער בעלי חיים לסבך), הוא יכול לקחת חלב מפרות, או שהוא יכול להפוך את תנובת החלב לשפע, היה לו כוח על החיים והבריאות של חיות מחמד שזה עתה נולדו. כי הבראוני ניסה לפייס. במעבר לבית חדש ערב המעבר לקחו 2 קילו קמח לבן, 2 ביצים, 2 כפות סוכר, 0.5 קילו חמאה, 2 קורט מלח. הם לשו את הבצק והובילו אותו לבית חדש. הם אפו לחם מהבצק הזה. אם הלחם טוב, אז החיים טובים; אם הלחם רע, אז תזוז במהרה. ביום השלישי התקשרו לאורחים והוגשה ארוחת ערב והוצב מכשיר נוסף לבראוניז. הם מזגו יין וקישקשו כוסות עם הבראוניז. הם חתכו את הלחם, טיפלו בכולם. גבן אחד היה עטוף בבד ונשמר לנצח. השני הומלח 3 פעמים, כסף כסף נתקע בקצה והניח מתחת לכיריים. תנור זה הוטה 3 פעמים מ-3 צדדים. הם לקחו חתול והביאו אותו לכיריים כמתנה לבראוניז: "אני נותן לך בראוניז-אב, בהמה פרוותית לחצר עשירה. לאחר 3 ימים, בדקו - האם היין היה שתו, אם הוא היה שתו, אז הוסיפו שוב. אם היין לא שותים, אז ביקשו 9 ימים 9 פעמים לטעום מהפינוק. פינוק לבראוניז נקבע בכל יום 1 בחודש.

האמונה בבראוני הייתה קשורה קשר הדוק עם האמונה שקרובי משפחה מתים עוזרים לחיים. במוחם של אנשים, זה מאושר על ידי הקשר בין הבראוני לכיריים. בימי קדם, רבים האמינו כי דרך הארובה נכנסה נשמתו של היילוד למשפחה וכי גם רוחו של הנפטר יצאה דרך הארובה.

תמונות של בראוניז גולפו מעץ וייצגו גבר מזוקן בכובע. פסלונים כאלה נקראו צ'וראמי ובו בזמן סימלו את האבות הקדמונים המתים.

בכמה כפרים בצפון רוסיה היו אמונות שמלבד הבראוני, עוזרת הבית, הבקר והאל הקוטני דואגים גם למשק הבית (מיטיבי לכת אלה גרו ברפת ושמרו על הבקר, הם נשארו קצת לחם וגבינת קוטג' בפינת האסם), כמו גם האוביניק - שומר מלאי התבואה והחציר.

במרחץ חיו אלוהויות שונות לחלוטין, שבימי האלילים נחשבו למקום טמא. באניק היה רוח רעהשהפחיד אנשים. כדי לפייס את הבאניק, לאחר הכביסה, השאירו לו מטאטא, סבון ומים, ולבאניק הקריבו עוף שחור.

פולחן האלוהויות ה"קטנות" לא נעלם עם הופעת הנצרות. האמונות נמשכו משתי סיבות. ראשית, הערצת אלוהויות "קטנות" הייתה פחות ברורה מפולחן אלי השמים, הארץ והרעם. מקדשים לא נבנו לאלוהויות "קטנות"; טקסים לכבודם נערכו בבית, בחוג המשפחה. שנית, אנשים האמינו שאלוהויות קטנות חיות בקרבת מקום ואדם מתקשר איתם מדי יום, ולכן, למרות איסור הכנסייה, הם המשיכו להעריץ רוחות טובות ורעות, ובכך הבטיחו את שלומם וביטחונם.

אלוהויות הן מפלצות.

האימתני ביותר נחשב לאדון השאול והעולם התת-ימי - הנחש. הנחש - מפלצת עוצמתית ועוינת - נמצא במיתולוגיה של כמעט כל אומה. הרעיונות העתיקים של הסלאבים על הנחש נשמרו באגדות.

הסלאבים הצפוניים סגדו לנחש - אדון המים התת-קרקעיים - וקראו לו הלטאה. מקדש הלטאה היה ממוקם על הביצות, על גדות האגמים והנהרות. למקדשי החוף של הלטאה הייתה צורה עגולה לחלוטין - כסמל לשלמות, לסדר, היא התנגדה לכוח ההרס של האל הזה. כקורבנות, הלטאה הושלך לביצה של תרנגולות שחורות, כמו גם נערות צעירות, דבר שבא לידי ביטוי באמונות רבות.

כל השבטים הסלאביים שסגדו ללטאה החשיבו אותו כסופג השמש.

עם המעבר לחקלאות, מיתוסים ורעיונות דתיים רבים של עידן הציד שונו או נשכחו, נוקשותם של טקסים עתיקים רוככה: הקרבת אדם התחלפה בהקרבת סוס, ומאוחר יותר פוחלץ. האלים הסלאביים של העידן החקלאי מבריקים וחביבים יותר לאדם.

מקדשים עתיקים.

המערכת המורכבת של אמונות פגאניות של הסלאבים התאימה למערכת מורכבת לא פחות של כתות. לאלוהויות "קטנות" לא היו לא כוהנים ולא קדשים, הם התפללו אחד אחד, או על ידי משפחה, או על ידי כפר או שבט. כדי לכבד את האלים הגבוהים, התאספו כמה שבטים, לשם כך נוצרו מתחמי מקדשים, ונוצר מעמד כוהנים.

מאז ימי קדם, הרים, במיוחד "קירחים", כלומר עם פסגה ללא עצים, היו מקום לתפילות שבטיות. בראש הגבעה היה "מקדש" - מקום בו עמדה טיפה - אליל. מסביב למקדש היה פיר בתפזורת בצורת פרסה, שעליו בערו הגנבים - מדורות קדושות. החומה השנייה הייתה הגבול החיצוני של הקודש. החלל שבין שני הסוללות נקרא האוצר - שם "צרכו", כלומר אכלו, מזון. בחגים פולחניים, אנשים הפכו, כביכול, לבני לוויה של האלים. המשתה יכול היה להתקיים באוויר הפתוח ובמבנים מיוחדים הניצבים באותו טרק - אחוזות (מקדשים), שנועדו במקור אך ורק לחגים פולחניים.

מעט מאוד אלילים סלאביים שרדו. זה מוסבר לא כל כך ברדיפת הפגאניות, אלא בעובדה שהאלילים, לרוב, היו מעץ. השימוש בעץ, ולא באבן לתיאור האלים, הוסבר לא במחיר הגבוה של האבן, אלא באמונה בכוחו הקסום של העץ - האליל, כך, בשילוב כוח קדושעצים, ואלוהויות.

כמרים.

כמרים פגאניים - מכשפים - ערכו טקסים במקומות קדושים, הכינו אלילים וחפצי קודש, תוך שימוש בלחשי קסם, הם ביקשו מהאלים קציר שופע. הסלאבים במשך זמן רב שמרו על אמון בזאבים-עננים, שהפכו לזאבים, במסווה זה עלו לשמיים וקראו לגשם או פיזרו את העננים. השפעה קסומה נוספת על מזג האוויר הייתה - "קסם" - לחשים עם צ'ארה (כוס) מלאה במים. מים מכלים אלה זרקו על יבולים כדי להגדיל את היבול.

האמגנים הכינו גם קמעות - תכשיטי נשים וגברים, מכוסים בסמלי כישוף.

אלים של התקופה.

עם המעבר של הסלאבים לחקלאות, האלים הסולאריים (השמשיים) החלו למלא תפקיד חשוב באמונותיהם. הרבה בפולחן הסלאבים הושאל מהשבטים הנוודים המזרחיים השכנים, לשמות האלוהויות יש גם שורשים סקיתיים.

במשך כמה מאות שנים, אחד הנערצים ביותר ברוס היה Dazh-bog (Dazhdbog) - אל אור השמש, החום, זמן הקציר, הפוריות, אל הקיץ והאושר. ידוע גם בשם האל השופע. הסמל הוא הדיסק הסולארי. Dazhdbog ממוקם בארמון זהב על אדמת הקיץ הנצחי. יושב על כסא של זהב וסגול, הוא לא מפחד מצללים, מקור או חוסר מזל. דאז'דבוג עף על פני השמים במרכבה מוזהבת מעוטרת ביהלומים, מושכת על ידי תריסר סוסים לבנים עם רעמות זהוב נושמות אש. Dazhdbog נשוי לירח. נערה צעירה ויפה מופיעה בתחילת הקיץ, מתבגרת מדי יום ועוזבת את דאז'דבוג בחורף. אומרים שרעידות אדמה הן סימן מצב רוח רעזוגות.

Dazhdbog מוגשת על ידי ארבע בתולות בעלות יופי יוצא דופן. בוקר זוריה פותחת את שערי הארמון בבוקר. Zorya Vechernyaya סוגרת אותם בערב. כוכב הערב והכוכב דניצה, כוכב הבוקר, שומרים על הסוסים הנפלאים של דאז'דבוג.

דאז'בוג היה אל אור השמש, אבל בשום אופן לא המאור עצמו. חורס היה אל השמש. חורס, שפירוש שמו הוא "שמש", "מעגל", גילם את האור הנעים על פני השמים. זוהי אלוהות עתיקה מאוד, שלא הייתה לה מראה אנושי והיא מיוצגת פשוט על ידי דיסק זהב. ריקוד אביב פולחני נקשר בפולחן החורס - ריקוד עגול (נע במעגל), מנהג אפיית פנקייקים על מסלניצה, דמויי דיסק סולארית בצורתו, וגלגלים מוארים, שסימלו גם את המאורה.

בן לוויה של אלי השמש והפוריות היה סמרגל (סימורג) - כלב מכונף, שומר היבולים, אל השורשים, הזרעים, הנבטים. הסמל הוא עץ העולם. המראה החייתי שלו מדבר על עתיקותו; הרעיון של Semargl - מגן היבולים - ככלב נפלא מוסבר בקלות: כלבים אמיתיים הגנו על השדות מפני איילי בר ועיזים.

חורס וסמרגל הם אלוהויות ממוצא סקיתי, הפולחן שלהם הגיע מנוודים מזרחיים, ולכן שני האלים הללו זכו להערכה רבה רק בדרום רוסיה, הגובלת בסטפה.

לאדה ולליה היו אלוהויות נשיות של פוריות, רווחה, פריחה אביבית של חיים.

לאדה היא אלת הנישואין. שפע. זמן הבשלת היבול. ניתן לאתר את הפולחן שלה בקרב הפולנים עד המאה ה-15; בימי קדם, זה היה נפוץ בקרב כל הסלאבים, כמו גם הבלטים. התפילות הופנו לאלה בסוף האביב ובמהלך הקיץ הוקרב תרנגול לבן (צבע לבן סימל טוב).

לאדה כונתה "אמא ללבה". לליה היא אלת הבנות הרווקות, אלת האביב והירוק הראשון. שמה נמצא במילים הקשורות לילדות: "ליאליה", "ליאלקה" - בובה ופנייה לילדה; "עֶרֶשׂ"; "לקו" - חסידה המביאה ילדים; "להוקיר" - לטפל בילד קטן. לליה הייתה נערצת במיוחד על ידי נערות צעירות, שחגגו לכבודה את חג האביב ליאלניק: הן בחרו את היפה מבין חברותיהן, הניחו זר על ראשה, הושיבו אותה על ספסל דשא (סמל להנבטת ירק צעיר), רקדו מסביב. אותה ושרה שירים המפארים את לליה, ואז הילדה - "ליליה" הגישה לחבריה זרים שהוכנו מראש.

ההערצה הכל-סלבית של מקושה (מוקשה) - אלת האדמה, הקציר, הגורל הנשי, האם הגדולה של כל היצורים החיים - חוזרת לפולחן החקלאי הקדום ביותר של אמא אדמה. מקוש, כאלת הפוריות, קשורה קשר הדוק עם סמרגל וגריפינים, עם בתולות ים המשקיות שדות, עם מים בכלל - מקוש סגדו למעיינות, כקורבן, זרקו הבנות חוט לבארות.

אלוהות הפוריות הזכרית הקשורה לעולם התחתון הייתה ולס (וולוס). אלוהי המסחר והבהמות. ידוע גם בתור שומר הצאן. סמל - אלמת תבואה או תבואה קשורה לקשר. בעלי חיים וצמחים קדושים: שור, דגן, חיטה, תירס. וולוס הוא אל מיטיב שמסדיר את המסחר ומוודא שהבטחות יתקיימו. השבועות וחוזים נשבעים בשמו. כשפרון הפך לאל המלחמה הגדול ביותר, הוא זיהה שבניגוד לסווארוז'יץ', הוא צריך ראש קריר לייעץ. בשל כך, הוא גייס את וולוס להיות יד ימינו ויועצו.

לשיער יש גם צד אחר. הוא ההגנה של כל החיות המאולפות. וולוס מופיע במסווה של רועה מזוקן. וולוס הוא אל הפטרון של השריון.

בין אלי הפריון הסלאביים הנפוצים, מקום מיוחד תופסים אלים מלחמתיים, להם הקריבו קורבנות עקובים מדם - יארילו ופרון. למרות העתיקות העמוקה, וכתוצאה מכך, הפופולריות הרחבה של האלים הללו, הם לא היו נערצים על ידי רוב השבטים הסלאביים בגלל המראה המלחמתי שלהם.

יארילו הוא אל האביב והכיף. הסמל הוא זר או כתר של פרחי בר. חיות וצמחים קדושים - חיטה, דגן. יארילו העליז הוא הפטרון של צמחי האביב.

הרעם הסלאבי היה פרון. הסמל הוא גרזן ופטיש מוצלבים. הכת שלו היא מהעתיקות ביותר ומתוארכת לאלף השלישי לפני הספירה. ה. כאשר רועים לוחמים על מרכבות מלחמה, בעלי נשק ברונזה, הכפיפו שבטים שכנים. המיתוס העיקרי של פרון מספר על קרב אלוהים בנחש - גנב הבקר, המים, לפעמים מאורות ואשתו של הרעם.

פרון - לוחם נחשים, הבעלים של פטיש ברק, קשור קשר הדוק לדימוי של נפח קסום. נפחות נתפסה כקסם. שמו של המייסד האגדי של העיר קייב קי פירושו פטיש. פרון כונה "האל הנסיך", שכן הוא היה הפטרון של הנסיכים, המסמל את כוחם.

סבנטוביט הוא אל השגשוג והמלחמה, הידוע גם בשם החזקים. הסמל הוא שפע שפע. סבנטוביט זוכה לפולחן במקדשים מעוטרים בשפע הנשמרים על ידי לוחמים. זה מכיל סוס לבןכומר, תמיד מוכן למהר לקרב.

Svarozhich הוא אל הכוח והכבוד. ידוע גם בשם - חריכה. סמל: ראש ביזון שחור או גרזן דו צדדי.

Svarozhich הוא בנו של Svarog, והעובדה שהוא מנהל את הפנתיאון יחד עם Dazhdbog היא כוונת אביו של Svarozhich. המתנה של Svarog - ברק - הופקדה בידיו. הוא אל האח והבית וידוע בעצותיו הנאמנות ובכוחו הנבואי. הוא האל של לוחם פשוט שמעריך שלום.

טריגלב הוא אל המגיפה והמלחמה. ידוע גם בשם האל המשולש. הסמל הוא נחש, מעוקל בצורת משולש.

טריגלב מופיע כאדם בעל שלושה ראשים העונד צעיף זהב על כל פניו. ראשיו מייצגים את השמים, הארץ ואזורים נמוכים יותר, ובהיאבקות הוא רוכב על סוס שחור.

צ'רנובוג הוא אל הרשע. ידוע גם בשם האל השחור. סמל: פסלון שחור. זה מביא מזל רע וחוסר מזל; היא הסיבה לכל האסונות. חושך, לילה ומוות קשורים בה. צ'רנובוג היא מכל הבחינות ההיפך מבלבוג.

פגאניזם בחיים העירוניים של המאות XI-XIII.

אימוץ הנצרות כדת המדינה לא היה פירושו שינוי מוחלט ומהיר בצורת החשיבה ובאורח החיים. הוקמו מחוזות, כנסיות נבנו, שירותים ציבוריים במקומות קדושים פגאניים הוחלפו בשירותים בכנסיות נוצריות, אך לא חל שינוי רציני בהשקפות, דחייה מוחלטת של אמונותיהם של סבא-רבא ואמונות טפלות יומיומיות.

הפגאניזם נזף בפוליתאיזם, והנצרות זכתה להמצאת המונותאיזם. בין הסלאבים, בורא העולם וכל הטבע החי היה רוד - Svyatovit.

העם הרוסי ייחד את ישוע המשיח מהשילוש ובנו את כנסיית המושיע, שהחליפה את דאז'בוג הפגאני.

הנצרות שיקפה גם דואליזם פרימיטיבי. ראש כל כוחות הרשע היה שטנאיל, שלא הובס על ידי האל, עם צבאו הרב ומסועף, שהאל ומלאכיו היו חסרי אונים. אלוהים הכול יכול לא יכול היה להשמיד לא רק את השטן עצמו, אלא גם את הקטן מבין משרתיו. אדם עצמו נאלץ "להרחיק שדים" בזכות צדקת חייו ומעשיו המאגיים.

חלק חשוב כל כך של הדת הפרימיטיבית כאפקט קסום על כוחות עליונים על ידי פעולה פולחנית, לחש, שיר תפילה נקלט על ידי הנצרות בעת ובעונה אחת ונשאר חלק בלתי נפרד מטקסים של הכנסייה. תמיכה דתית בממלכתיות בזמן ההתפתחות המתקדמת של הפיאודליזם, האיסור על קורבנות עקובים מדם, זרם רחב של ספרות שהגיעה לרוס מביזנטיון ובולגריה - לתוצאות אלה של הטבילה של רוס הייתה משמעות מתקדמת.

התפרצות של אהדה לפגאניזם של סבא רבא מתרחשת במחצית השנייה של המאה ה-12. ואולי, זה קשור הן לאכזבה של האליטות החברתיות בהתנהגותם של הכמורה האורתודוקסית, והן לצורה הפוליטית החדשה, שהתקרבה במאה ה- XII. שושלות נסיכות מקומיות לארץ, לבני זמסטבו, ובחלקן לאוכלוסיית נסיכויותיהן בכלל. ניתן לחשוב שמעמד הכוהנים שיפר את רעיונותיהם על הקשר המאגי של המקרוקוסמוס עם המיקרוקוסמוס של הלבוש האישי, על האפשרות להשפיע על תופעות חיים באמצעות סמלים לחשים ואפוטרופיה פגאנית. אמונה כפולה לא הייתה רק שילוב מכני של הרגלים ואמונות ישנים עם יוונים חדשים; במספר מקרים הייתה זו מערכת מחושבת היטב שבה רעיונות עתיקים נשמרו באופן מודע למדי. דוגמה מצוינת לאמונה כפולה נוצרית-אלילית הם הקמעות הידועים - סלילים, הנלבשים על החזה מעל הבגדים.

האמונה הכפולה לא הייתה רק תוצאה של הסובלנות של הכנסייה לאמונות טפלות פגאניות, היא הייתה אינדיקטור להמשך חיים היסטורייםהפגאניזם האריסטוקרטי, שגם לאחר אימוץ הנצרות פיתחה, השתפרה, פיתחה שיטות עדינות חדשות של יריבות עם הדת שנכפתה מבחוץ.

טקסים וחגיגות פגאניות במאות ה-11-13

המחזור השנתי של חגיגות רוסיות עתיקות היה מורכב מאלמנטים שונים, אך ארכאיים באותה מידה, החל מהאחדות ההודו-אירופית של החקלאים הראשונים או לפולחנים החקלאיים במזרח התיכון שאומצה על ידי הנצרות הקדומה.

אחד היסודות היה שלבי השמש: היפוך החורף, שוויון האביב והיפוך הקיץ. השוויון הסתווי מסומן בצורה גרועה מאוד בתיעוד האתנוגרפי.

המרכיב השני היה מחזור של תפילות לגשם ולהשפעת הכוח הצומח על הקציר. המרכיב השלישי היה מחזור חגי הקציר. היסוד הרביעי היה ימי ההנצחה של האבות הקדמונים (radunitsa). החמישי יכול להיות מזמורים, חגים בימים הראשונים של כל חודש. היסוד השישי היה חגים נוצריים, שחלקם סימנו גם את שלבי השמש, וחלקם היו קשורים למחזור החקלאי של האזורים הדרומיים של הים התיכון, שהיו לו תאריכים לוח שנה שונים מאשר המחזור החקלאי של הסלאבים הקדומים.

כתוצאה מכך נוצרה בהדרגה מערכת מורכבת ורב-בסיסית של חגים עממיים רוסיים.

אחד המרכיבים העיקריים של טקסי חג המולד היה להתלבש בבגדים דמויי חיות וריקודים ב"מאשקרים". מסכות פולחניות תוארו על צמידי כסף.

מסיכות נמשכו לאורך כל תקופת חג המולד בחורף, וזכו להילולה מיוחדת במחצית השנייה שלהם - מה-1 בינואר עד ה-6 בינואר, בימי ולס ה"נוראים".

לאחר אימוץ הנצרות כדת המדינה, היה מגע לוח שנה של החגים הפגאניים העתיקים עם המדינה החדשה, הכנסייה-מדינה, חובה לאליטות השלטות. במספר מקרים, חגים נוצריים, שצמחו, כמו אלה הסלאבים, על בסיס אסטרונומי פרימיטיבי, על שלבי השמש, נפלו בקנה אחד בזמן (חג המולד, הבשורה), לעתים קרובות הם התפצלו.

טקסי כישוף וריקודים רוסיים היו השלב הראשוני של החג האלילי, שהגיעו לשיאו בסעודה פולחנית חובה עם צריכת בשר מקרבן: בשר חזיר, בקר, תרנגולות וביצים.

מכיוון שחגים פגאניים רבים עולים בקנה אחד עם החגים האורתודוקסים או התכתבו בלוח השנה, כמעט נשמרה הגינות כלפי חוץ: החג נקבע, למשל, לא לרגל חג הנשים בלידה, אלא לרגל מולד הבתולה. , אבל המשיך למחרת כבר כ"סעודה שניה חסרת חוק".

ההתפתחות ההיסטורית של הפגאניזם הסלאבי-רוסי.

"פגאניזם" הוא מונח מעורפל ביותר שעלה בסביבת הכנסייה כדי להתייחס לכל דבר שאינו נוצרי, טרום נוצרי.

בשום פנים ואופן אין להבין את החלק הסלאבי-רוסי במסיף הפגאני העצום כגרסה נפרדת, עצמאית וטבועה רק בסלאבים, של רעיונות דתיים פרימיטיביים.

החומר המגדיר העיקרי לחקר הפגאניזם הוא אתנוגרפי: טקסים, ריקודים עגולים, שירים, משחקי ילדים שאליהם הידרדרו טקסים ארכאיים, אגדות ששמרו שברי מיתולוגיה עתיקה ואפוס.

ככל שהחברה הפרימיטיבית התפתחה, במידה רבה יותר ויותר, הרעיונות הדתיים היוו סיבוך של מבנה חברתי: הקצאת מנהיגים וכמרים, גיבוש שבטים וכתות שבטיות, יחסי חוץ, מלחמות.

אם כבר מדברים על אבולוציה, יש לציין שהאלוהויות שהתעוררו בתנאים מסוימים יכולים לרכוש פונקציות חדשות עם הזמן, מקומם בפנתיאון יכול להשתנות.

עולמם של עובדי האלילים דאז כלל ארבעה חלקים: הארץ, שני שמים ואזור המים התת-קרקעי. זה לא היה הספציפיות של הפגאניזם הסלאבי, אלא היה תוצאה של פיתוח אוניברסלי מתכנס-סטדיאלי של רעיונות שהשתנו בפרטים, אך נקבעו בעיקר על ידי תכנית זו. הדבר הקשה ביותר הוא לפענח את הרעיונות העתיקים על כדור הארץ, על שטח אדמה גדול מלא בנהרות, יערות, שדות, בעלי חיים ומגורי אדם. עבור עמים רבים, כדור הארץ הוצג כמישור מעוגל מוקף במים. המים היו קונקרטיים או כמו ים או בצורה של שני נהרות השוטפים את כדור הארץ, שאולי הוא ארכאי ומקומי יותר - בכל מקום בו היה אדם, הוא תמיד היה בין שני נהרות או נחלים, מה שהגביל את שטח היבשה הקרוב ביותר שלו.

אנשים מימי הביניים, לא משנה אם הוטבלו או לא, המשיכו להאמין בתוכנית הדואליסטית של סבא רבא של הכוחות השולטים בעולם, ובכל האמצעים הארכאיים ניסו להגן על עצמם, על בתיהם ורכושם מפני פעולתם של ערפדים ו "Navii" (מת חייזר ועוין).

תחת הנסיכים איגור, סביאטוסלב ולדימיר, הפגאניות הפכה לדת המדינה של רוס, דת הנסיכים והלוחמים. הפגאניזם התחזק והחיה את הטקסים העתיקים שהחלו לגווע. המחויבות של המדינה הצעירה לפגאניזם אבותי הייתה צורה ואמצעי לשימור עצמאות מדינית של המדינה. הפגאניות התחדשה במאה ה-10 הוא נוצר בתנאי יריבות עם הנצרות, שבאה לידי ביטוי לא רק בסידור מדורות הלוויה נסיכותיות מפוארות, לא רק ברדיפת הנוצרים ובהרס הכנסיות האורתודוקסיות על ידי סביאטוסלב, אלא גם בצורה עדינה יותר של התנגדות. של תיאולוגיה פגאנית רוסית לנוצרי יווני.

אימוץ הנצרות שינה במידה מועטה מאוד את חיי הדת של הכפר הרוסי במאות ה-10-12. החידוש היחיד היה הפסקת שריפת הגופה. על פי מספר סימנים משניים, אפשר לחשוב שהתורה הנוצרית של חיים שלאחר המוות מבורך "בעולם הבא", כפרס על סבלנות בעולם הזה, התפשטה בכפר לאחר פלישת הטטארים וכתוצאה מרעיונות ראשוניים. על חוסר ההימנעות של עול זר. אמונות פגאניות, טקסים, קונספירציות, שנוצרו במשך אלפי שנים, לא יכלו להיעלם ללא עקבות מיד לאחר אימוץ אמונה חדשה.

נפילת סמכות הכנסייה הפחיתה את כוחה של תורת הכנסייה נגד הפגאניזם, וזה היה במאות ה-11-13. לא התפוגג בכל שכבות החברה הרוסית, אלא עבר לעמדה חוקית למחצה, שכן הכנסייה והרשויות החילוניות הפעילו צעדים קשים כלפי המאגי האלילי, עד לאוטו-דה-פה ציבורי.

במחצית השנייה של המאה ה- XII. ישנה התעוררות של הפגאניות בערים ובחוגי הנסיכים-הבויארים. ההסבר לתחיית הפגאניזם יכול להיות התגבשותן של תריסר וחצי נסיכויות-ממלכות גדולות עם השושלות היציבות שלהן, שהתעצבו מאז שנות ה-1130, עם התגברות התפקיד של הבויארים המקומיים והעמדה הכפופה יותר של האפיסקופ. שהתברר כתלוי בנסיך. התחדשות הפגאניות באה לידי ביטוי בהופעתה של דוקטרינה חדשה של אור בלתי ניתן לבירור שאינו השמש, בפולחן של אלוהות נשית, בהופעת דימויים פיסוליים של אלוהות האור.

כתוצאה ממספר תופעות מורכבות ברוס', עד תחילת המאה ה-13. נוצרה מעין אמונה כפולה הן בכפר והן בעיר, שבה הכפר פשוט המשיך את חיי הסבא-רבא הדתיים שלו, בהוטבל, והעיר וחוגי הנסיכים-הבויארים, לאחר שאימצו הרבה מתחום הכנסייה. ושימוש נרחב בצד החברתי של הנצרות, לא רק שלא שכחו את הפגאניות שלהם עם המיתולוגיה העשירה, הטקסים השורשיים והקרנבלים העליזים עם הריקודים שלהם, אלא גם העלו את דתם העתיקה, שנרדפת הכנסייה רמה גבוהה, המקביל לתקופת הזוהר של ארצות רוסיה במאה ה- XII.

סיכום

למרות שליטת המילניום של המדינה הכנסייה האורתודוקסית, אמונות פגאניות היו אמונה עממית ועד המאה העשרים. בא לידי ביטוי בטקסים, משחקי ריקוד, שירים, אגדות ואמנות עממית.

המהות הדתית של הטקסים-משחקים נעלמה מזמן, הצליל הסמלי של הקישוט נשכח, אגדות איבדו את משמעותן המיתולוגית, אבל אפילו צורות היצירתיות האליליות הארכאיות שחוזרות על עצמן באופן לא מודע על ידי הצאצאים מעוררות עניין רב, ראשית, כמרכיב חי של תרבות האיכרים המאוחרת יותר, ושנית, כאוצר לא יסולא בפז של מידע על אלפי שנות ידע על העולם על ידי אבותינו הרחוקים.

במשך מאות שנים, הסלאבים הקדמונים פיתחו מערכת אמונות דתיות משלהם, שיצרו שתי כתות דתיות נפרדות: הדתת כוחות הטבע ופולחן האבות. האמונות של הסלאבים נקראות פגאניזם. לא היה נפוץ שהסלאבים הקדמונים התאחדו פוליטית וכלכלית. לכן, לא יכלו להיות להם אלוהים אחד וכת אחת. רק מאפיינים נפוצים, שבאו לידי ביטוי בטקס הלוויה, משפחה וחמולה, כתות חקלאיות, אבל יותר מכל - בפנתיאון הסלאבי העתיק. רק כמה מנהגים וטקסים שרדו ללא שינוי עד זמננו. כולם נושאים חותם של מודרניות.

הסלאבים הקדמונים היו עובדי אלילים, מה זה אומר?

האדם חי בעולם רב פנים ולא ידוע. כל שנייה מחייו יכולה להיעצר על ידי תופעות טבע, על ידי כוח מעבר להבנה. האדם היה מודע לחוסר האונים שלו לפני רעידות אדמה, ברקים, שיטפונות ואלמנטים אחרים, ולכן החל להשתחוות בפני כוח האלים השולטים בתופעות אלו. על מנת שהאלים יהיו נוחים לאנשים חסרי אונים מול היסודות, הוקמו המזבחות הראשונים, הוקרבו שם קורבנות לאלים.

אז מהי% הפגאניזם של הסלאבים הקדמונים, בקצרה? בשלב מוקדם של התפתחות, הסלאבים העתיקים האמינו בקיומן של רוחות רעות וטובות. פנתיאון או קבוצה של אלים סלאביים התגבשו בהדרגה. כל אלוהים הוא האנשה של יסוד טבעי מסוים או שיקוף של יחסים חברתיים, טקסים האופייניים לאותה תקופה. הם היוו קבוצה של מה שנקרא אלים עליונים, או אלים-שליטים של תופעות טבע.

בנוסף לאלים העליונים, היו נמוכים יותר - יצורים שיכלו לעשות רק שינויים קטנים בחייו של אדם: סרטי בית, בתולות ים, גובלינים, מאבוקות. אפילו הסלאבים הקדמונים חילקו את משכן החוץ-ארצי של נשמת האדם לגיהנום ולגן עדן. קורבנות שונים עזרו לאדם ליצור אינטראקציה עם האלים, לסמוך על עזרה. שוורים ובעלי חיים אחרים הוקרבו לעתים קרובות, ואין תיעוד של קורבנות אדם.

על מה מבוססת דת פגאנית?

הדוגמות העיקריות של הפגאניזם הסלאבי, המופיעות לפנינו ממסורות עממיות, הן מושג האלוהות והשפעתה על האדם והטבע, מושג הנפש, אלמוותיה ותקוותה. אבל אם נשקול ביתר פירוט, אז ניתן לבטא את הדוגמות של הפגאניזם הסלאבי באופן הבא:

1. אמונה באל עליון יחיד, שהוא האב הקדמון של אלוהויות אחרות (הסלאבים הקדמונים האמינו שהאל הזה מייצר ברק והוא אלוהי העולם);
2. אלים אחרים היו תלויים באל העליון, חזק בכוחו, מתווכים בינו לבין העולם, או נחשבו לטבע גופני;
3. הסלאבים הקדמונים כיבדו את כוחות הטבע והאמינו שהאלים בחסדיהם מנבאים את העתיד לאדם.

אבל פגאניות ברוסיה העתיקה היא גם האמונה שעובד אלילים מסוגל לעזור לאלים ולרוחות הטבעיים, וגם, יחד עם האלוהויות, ליצור מציאות.

אלוהויות פגאניות של הסלאבים העתיקים

1. האל הראשי (העליון) של הפנתיאון הסלאבי היה פרון, שתואר במקור כשור.
2. אלוהים חורס גילם את השמש.
3. האל וולס הגן על חיות הבית והיה הפטרון של הבקר. בנוסף, הוא היה פטרון המסחר.
4. Dazhdbog היה האב הקדמון של אנשים עתיקים.
5. סטריבוג הוא אדון הרוח.
6. סימרגל מהווה קישור בין שמים וארץ.
7. מוקוש הוא אלוהות שפטרנה על כל הנשים, כמו גם על אלו שסובב וארוג; האמינו גם שהוא בא מ"אם האדמה הלחה".
8. ולס עזר למשוררים ולמספרי סיפורים.
9. נשים בלידה יכלו לשנות את הגורל, ולכן גילו אותו.
10. Svarog הוא הפטרון של הנפחים ונפח בעצמו.
11. Svarozhich הוא אל האש.

תשומת הלב

הסלאבים המזרחיים של התקופה הפגאנית סגדו לאלים, הביאו להם מתנות וקיימו את שירותיהם במקומות מיוחדים - מקדשים. כמו כן, האמינו שלכל יער, שדה, אגם יש רוח משלו, ששלטה גם באלמנטים.

חגים פגאניים של הסלאבים העתיקים

מאז ימי קדם, אנשים ניסו להשפיע תופעת טבע. תחילתו של חורף מושלג קר או קיץ יבש דינו על סלאבים עתיקים רבים להישרדות, מכיוון שבמקרה הראשון היה צורך לחכות למזג אוויר חם. ימים שמשיים, ובשני - הקפידו לקבל יבול. לכן, הבסיס של האמונה הפגאנית היו עונות השנה. הייתה להם השפעה חזקה על כל אורח חייהם של הסלאבים העתיקים.

כל החגיגות, כמו גם טקסים שונים, נועדו להבטיח שכוחות הטבע יהיו נוחים, ואדם חסר הגנה יקבל את מבוקשו. התעוררות הטבע באביב התקבלה בשירים וריקודים עליזים. גם תחילת החורף, הקיץ והסתיו נחגגה, בהתחשב בתחילת העונות כעיקרי השנה הקלנדרית, שהשפיעה על העבודה החקלאית, הנחת הבנייה, טקסים לידידות, אהבה ורווחת המשפחה. בימים אלו תוכננה העבודה לעונה הקרובה.

כל חודש (הם נקראו כאילו הם משקפים את המאפיין העיקרי של התקופה הקרובה: למשל, ינואר הוא כחול, פברואר הוא לאטה, אפריל הוא אבקה) היה מלא בחגים. חופשת ינואר החלה עם טוריצה, מטעם טור, בנו של ולס. ביום זה (6 בינואר) הסתיים זמן חג המולד של החורף, בוצע טקס חניכה גבר. ואז הגיע חג הדייסה של באבי (8 בינואר), כאשר כל הנשים והמיילדות זכו לפאר. 12 בינואר - ביום החטיפות מבוצעים טקסים המשפרים את ההגנה ומגנים על נשים ונערות. בחג הפרוסינט, התפארה הלידה מחדש של השמש ומים מרפאים. גם בינואר הם טיפלו ושידלו בראוני ביום מסוים. ניסינו לבדר אותו ולשיר שירים.

חמישה חגים היו בפברואר: גרומניצה, כאשר נשמע רעם; יום Veles - 11 בפברואר, חגג את התקרבות האביב והחום, יציאת מזג האוויר הקר; ב-15 בפברואר הגיע חג המפגש, כשהאביב הגיע אחרי חורף קר ומושלג (ביום זה נערך טקס שריפת בובת ארזובקה, ורוח האש והשמש שוחררה); החג או יום התיקון, שבו תיקנו את כל הציוד שנשבר במהלך השנה, הגיע ב-16 בפברואר; 18 בפברואר היה יום הזיכרון, שבו הונצחו המתים בשדה הקרב.

בחודש האביב הראשון נחגגו שישה חגים בבת אחת. בין השאר מתקיים חג קריאת האביב ומסלניצה (20-21 במרץ). במסלניצה נשרפה בובה, שגילמה את ווינטר מדר. האמינו שאחרי טקס כזה, החורף היה צריך לסגת.

גם חודשי הקיץ עמוסים בחגים. שבוע בתולת הים, קופלו, יום הנחש, בגד ים - אלו הם החגים של יוני. ביולי נחגג רק יום הלמה של ולס, שחל ב-12 ביולי. באוגוסט צוין יום פרונוב, כאשר החיילים ערכו טקס מיוחד על נשקם. גברים האמינו שאחרי זה הנשק שלהם יביא להם ניצחון במלחמה. ב-15 באוגוסט הגיע יום האביב, שבו נחתכו האלומות האחרונות. ב-21 באוגוסט הגיע יום סטריבוג, כאשר ביקשו מאדון הרוחות לא לקלקל את היבול ולא להרוס את הגגות.

בסתיו נחגגו חגים כאלה: יום המשפחה או האישה בלידה - 8 בספטמבר, אז כיבדו את המשפחה; יום לוהט וולק סימן את תחילתו של קציר הסתיו; יום סווארוג הגיע ב-21 בספטמבר, ונחשב לחג של בעלי מלאכה. בנובמבר נחגג יום המטורף - ב-25 בנובמבר, כאשר כדור הארץ היה מכוסה בכיסוי שלג.

בדצמבר הם חגגו את קרחון, קוליאדה, שדרץ. בקוליאדה ובשדרץ התקיימו הופעות ברחובות, התכוננו לקבל את פני השנה החדשה.

טקסים פגאניים של הסלאבים העתיקים:

1. טקס החתונה כלל טקס של התלבשות, וביום החתונה - חטיפת הכלה, כופר. אם הכלה או חמות לעתיד אפו כורניק. הוא נלקח לבית החתן. החתן הביא תרנגול לבית הורי הכלה. החתונה נערכה סביב עץ אלון ותיק, בתקופה שבה הוכנה מיטת החתונה של הנשואים הטריים בבית החתן. משחקים נערכו בדרך כלל לאחר סעודה גדולה ונדיבה.
2. טקס מתן השם בוצע כאשר היה צורך לתת לאדם שם סלאבי.
3. טקס הקבורה בוצע בשני אופנים: בשריפה (שריפה) ובאמצעות שיבוץ. בעמדת הגופה השכיבו הסלאבים הקדמונים את הנפטר כאילו היה ברחם האם - בתנוחת העובר. האמינו שאחרי המוות אדם נולד בפעם השנייה. שריפת המנוח בוצעה כדי שנשמתו תוכל להשתחרר במהירות מקליפתה הארצית.
4. טקסי הטונסורה בוצעו בילדים מתחת לגיל 7. לאחר הטקס, האמינו שהתינוק עבר מהאם לטיפולו של האב.
5. הטקסים של תחילת בניית הבית עזרו להילחם ברוחות רעות, שעלולות להפריע לבעלים חדשים או להפריע לבנייה, תוך שימוש בתופעות טבע.
6. הטקס של טריזנה היה להאדיר את הלוחמים המתים בשירים, בתחרויות, במשחקים.

מבוא

בהתפתחותה, התרבות האמנותית של רוסיה העתיקה עברה כמה שלבים. מבחינה היסטורית, הראשון שבהם היה פגאני, או טרום נוצרי, שמקורו במהלך היווצרות האתנוס הרוסי הישן ומסתיים במאה ה-10. הטבילה של קייבאן רוס. עוד לפני הקמת מדינת קייב, לסלאבים הייתה היסטוריה משמעותית והישגים בולטים בתרבות החומרית והרוחנית כאחד. המקום המרכזי בתרבות הסלאבים הקדומים נכבש על ידי הפגאניזם, שצמח בימי קדם. בפגאניזם הסלאבי-רוסי, היו חשיבות רבה לצורות הדת הקדומות ביותר - מאגיה, פטישיזם ובעיקר טוטמיזם. הטוטמים הנערצים ביותר בקרב הסלאבים בין הציפורים היו הבז, הנשר והתרנגול, ובין החיות - הסוס והדוב. האמונות הפגאניות של הסלאבים לא ייצגו איזושהי מערכת שלמה. המחקר המודרני מאפשר לנו להבחין במספר שלבים בהתפתחות הפגאניות.

השלב הראשון בהתפתחות הפגאניות של הסלאבים.

בשלב הראשון, הרעיונות הדתיים של הסלאבים הקדמונים היו קשורים בהאללה של כוחות הטבע, שנראה היה כי הם מאוכלסים על ידי רוחות רבות, דבר שבא לידי ביטוי גם בסמליות של האמנות הסלאבית העתיקה. הסלאבים סגדו לאמא אדמה, שסמלה היה תבניות המתארות ריבוע גדול המחולק לארבעה ריבועים קטנים עם נקודות במרכזם - סימן לשדה חרוש. כתות מים היו מפותחות למדי, שכן המים נחשבו ליסוד שממנו נוצר העולם. המים היו מאוכלסים על ידי אלים רבים - בתולות ים, בני ים, שלכבודם נערכו חגים מיוחדים - בתולות ים. ברווזים ואווזים שימשו בדרך כלל כסמל למים באמנות. יערות וחורשות היו נערצים כמגורי האלים. הבעלים של היער האלילי היה הדוב - החיה החזקה ביותר. הוא נחשב למגן מכל רוע ולפטרון הפוריות. כמה שבטים ראו בזאב את אביהם הקדמון והעריכו אותו כאל. מבין אוכלי העשב, האולניקה (אייל איילים) היה הנערץ ביותר - אלת הפוריות, השמים ואור השמש הסלאבית העתיקה ביותר. בקרב חיות הבית, הסלאבים כיבדו את הסוס יותר מאחרים. במסווה של סוס זהוב רץ על פני השמים, הם דמיינו את השמש. בתחילת האלף הראשון לספירה. אלוהויות סלאביות ישנות לובשות צורה אנתרופומורפית, כלומר, תכונות חיות בתמונות של אלוהויות מפנים בהדרגה את מקומן לאלוהויות אנושיות. העיקריים ביניהם הם האלים - Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

האלים הפגאניים הנערצים ביותר.

Svarog הוא האנשה של השמים, השליט העליון של היקום, האב הקדמון של האלים. סטריבוג הוא אל הרוחות. Dazhbog (Dazhdbog) במשך כמה מאות שנים היה אחד האלים הפגאניים הנערצים ביותר ברוסיה. Dazhbog הוא אל אור השמש, החום, זמן הבשלת היבול. הסמלים של האל הזה היו זהב וכסף. דאז'בוג היה אל אור השמש, אבל בשום אופן לא המאור עצמו. אל השמש היה חורס, שפירוש שמו הוא "שמש", "מעגל", המגלם את גוף האור הנעים על פני השמים. זוהי אלוהות עתיקה מאוד, שאין לה מראה אנושי והיא מיוצגת פשוט על ידי דיסק זהב. ריקוד אביב פולחני נקשר בפולחן החורס - ריקוד עגול (נע במעגל), מנהג אפיית פנקייקים על מסלניצה, דמויי דיסק סולארית בצורתו, וגלגלים מוארים, שסימלו גם את המאורה. בן לוויה של אלי השמש והפוריות היה סמרגל (סימרגל) - כלב מכונף, שומר היבול, אל השורשים, הזרעים, הנבטים. המראה החייתי שלו מדבר על עתיקותו. לאדה ולליה היו אלוהויות נשיות של פוריות, רווחה, פריחה אביבית של חיים. לאדה היא אלת הנישואין, השפע, זמן ההבשלה של הקציר. לאדה כונתה "אמא ללבה". לליה היא אלת הבנות הרווקות, אלת האביב והירוק הראשון. ההערצה הכל-סלבית של מקושה (מוקושי) - אלת האדמה, הקציר, הגורל הנשי, האם הגדולה של כל היצורים החיים, חוזרת לפולחן החקלאי הקדום ביותר של אמא אדמה. מקוש, כאלת פוריות, קשורה קשר הדוק עם סמרגל, עם בתולות ים שמשקות שדות, עם מים בכלל - מקוש סגדו למעיינות, כקורבן זרקו בנות חוט לבארות שלה. מקוש הייתה גם אלת עבודת הנשים, ספינרית נפלאה. יום שישי נחשב ליום הקדוש של המוקוש, 12 ימי שישי בשנה נחגגו במיוחד (כל חודש). אל הפוריות הגברי הקשור לעולם התחתון היה ולס (וולוס). השם ולס חוזר לשורש העתיק "ול" במשמעות "מת". ולס הוא השליט של עולם המתים. יחד עם זאת, ולס הוא אל החוכמה והשירה. פולחן ולס בקרב הסלאבים השתנה מאוד עם הזמן. הצורה העתיקה ביותר של האל היא הדוב, שהוא האב של חיות בר שניצודות. עם המעבר לגידול בקר, ולס הפך לקדוש הפטרון של חיות הבית, "אל הבקר". אבל "אל הבקר" עדיין לא איבד לחלוטין את המראה הדובי שלו: למשל, איכרים רוסים עד המאה ה-20. הם שמרו את כפו של הדוב באורוות כקמע וקראו לו "אל הבקר". עם התפתחות החקלאות בקרב הסלאבים, ולס הופך לאל הקציר, נשאר עדיין אל המתים - האבות הקדמונים שנקברו באדמה היו פטרונים ונותני הקציר. לאלים האלה היו גם סמלים משלהם באמנות. התרנגול, שמציין את הזמן בדיוק מדהים, הוכר כציפור דברים, ואגדה נדירה לא הזכירה אותו. הסוס, החיה המהירה הגאה הזו, המתמזגת לעתים קרובות בנוף הסלאבי הקדום או עם אל השמש, או עם דמותו של לוחם רכיבה על סוסים, היה מוטיב מועדף באמנות רוסית עתיקה, והרבה מאוחר יותר, דמותו המשיכה להופיע על החלקים של בקתות ומגדלים רוסיים. השמש נהנתה מכבוד מיוחד, ותמונת הגלגל הלוהט, המחולקת לשישה חלקים, נכנסה בחוזקה לאמנויות היפות. תמונות אלו הופיעו על מסגרות של צריפים ומגבות רקומות עד תחילת המאה ה-20. מתוך כבוד וחשש לבראוניז, אסמים, גובלינים, בתולות ים, מים ושאר יצורים המאכלסים את העולם סביבו, ניסה הסלאבי להתגוד מפניהם בעשרות קונספירציות וקמיעות-קמיעות, ששרדו חלקית עד היום.

השלב השני בהתפתחות הפגאניות של הסלאבים.

בשלב השני של התפתחות הפגאניזם הסלאבי הקדום, פולחן רוד ורוז'ניצה, בורא היקום ואלות הפוריות, מתעצב ונמשך זמן רב יותר מאחרים. זו הייתה כת של אבות, משפחה ובית. רוד היה אל השמים, סופות רעמים, פוריות. אמרו עליו שהוא רוכב על ענן, זורק גשם על הארץ, ומזה נולדים ילדים על הארץ. רוד הוא השליט של כדור הארץ וכל היצורים החיים, הוא אל בורא אלילי. בני לוויה של המשפחה היו רוז'ניצי - אלות הפריון, השפע, השגשוג חסרות השם. דמותם חוזרת אל הצבי העתיק. נשים בלידה היו נערצות כמגינות של אמהות צעירות וילדים קטנים. במקביל, מתגבש רעיון בן שלושה חלקים של העולם: התחתון - תת-קרקעי (סמל - לטאה, נחשים), האמצעי - ארצי (אנשים ובעלי חיים) והעליון - שמימי, מכוכבים. . ניתן היה לראות את התמונה של מבנה זה של העולם על אלילים, שנשמרו רק בעותקים בודדים, כמו גם על גלגלים מסתובבים רוסיים, שנעשו לפני מאה שנים.

מקדשי מקדש.

פולחנים והקרבות התקיימו במקדשי פולחן מיוחדים-מקדשים, שהיו במקורם מבני עץ או עפר מעוגלים שהוקמו על סוללות או גבעות, ובהמשך הם קיבלו צורה מרובעת. במרכז המקדש היה פסל עץ או אבן של אליל אלוהות, שסביבו בערו מדורות קורבנות. קירות המקדש היו עשויים מבולי עץ אנכיים, מעוטרים בגילופים וצבועים בהירים. האנדרטה המפורסמת ביותר של הפגאניות הייתה אליל זברוך (מאות IX - X) - עמוד אבן בעל ארבע צלעות המוצב על גבעה מעל נהר זברוך. פני העמוד מכוסים בתבליטים בכמה קומות. החלק העליון מציג אלים ואלות עם שיער ארוך. להלן שלוש שכבות נוספות, החושפות את הרעיונות של אבותינו על הקוסמוס, השמיים, האדמה והשאול.

חגים עממיים.

המאבק המתמשך והניצחון הרצוף של כוחות האור והאפלים של הטבע נקבעו אמנותית ברעיונות של הסלאבים על מחזור עונות השנה. נקודת המוצא שלהם הייתה תחילתה של שנה חדשה – לידתה של שמש חדשה בסוף דצמבר. חגיגה זו כונתה על ידי הסלאבים - "קוליאדה". אלוהות השמש, הנראית כבויה לקראת החורף, נקראה קופלה, יארילו וקוסטומה. במהלך חג האביב, דמויות הקש של אלוהויות אלה נשרפו או טבעו במים. חגים עממיים פגאניים, כמו הגידת עתידות לשנה החדשה, מסלניצה המתפרעת, "שבוע בתולת הים", לוו בטקסים קסומים קסומים והיוו מעין תפילה לאלים לרווחה כללית, יבול עשיר, הצלה מרעם וברד. . לגילוי עתידות לשנה החדשה על הקציר, נעשה שימוש בכלים מיוחדים - לחשים. לעתים קרובות הם תיארו 12 רישומים שונים המרכיבים מעגל קסמים - סמל של 12 חודשים.

השלב השלישי בהתפתחות הפגאניות של הסלאבים.

בשלב השלישי, האחרון, בהתפתחות הפגאניות, עולה פולחן פרון, אל הפמליה של הרעם. בשנת 980, הנסיך ולדימיר הראשון מקייב, שכונה השמש האדומה, עשה ניסיון לרפורמה בפגאניות. במאמץ להעלות את האמונות העממיות לרמה של דת ממלכתית, הורה הנסיך להקים בקייב אלילי עץ של שישה אלים: פרון עם ראש כסף ושפם זהב, חורס, דז'דבוג, סימרגל ומוקוש. שמונה מדורות בלתי ניתנות לכיבוי בערו סביב האליל של פרון. אליל של ולס עמד גם בקייב, אך לא ליד חצר הנסיכות, אלא ביישובי פשוטי העם: פולחן האל החצי-חי הזה נחשב לאנשים פראיים ופשוטים מכדי להשוות אותו לאלים "הנסיכים".

אלים לוחמים.

בין אלי הפריון הסלאביים הנפוצים, מקום מיוחד תופסים אלים מלחמתיים, להם הקריבו קורבנות עקובים מדם - יארילו ופרון. יארילו - אל הדגן שגוסס באדמה כדי להיוולד מחדש כאוזן, היה יפה ואכזרי כאחד. הוא הופיע בפני עובדי האלילים כגבר צעיר על סוס לבן, בבגדים לבנים, בזר פרחי בר. ירילה, בתור אל המוות והתחייה, הוקרבה כבשה צעירה, שדמה נזרק על אדמת עיבוד על מנת להרבות בגידול היבול. בעידן האמונה הכפולה, פולחן ירילה היה מתאם עם פולחן ג'ורג' המנצח, שכן פירוש שמו של הלוחם הקדוש הוא "איכר". הרעם הסלאבי היה פרון. הכת שלו היא מהעתיקות ביותר ומתוארכת לאלף ה-3 לפני הספירה. המיתוס המרכזי על פרון מספר על קרב האל בנחש - גנב הבקר, המים, המאורות ואשתו של הרעם. פרון לוחם הנחשים, הבעלים של פטיש הברקים, קשור קשר הדוק לדימוי של נפח קסום. עלייתו של כת פרון, הפיכתו לאל הפגאני העליון, מתחילה במסעות הצבא של תושבי קייב. הם מביסים את הכוזרים, הם במלחמה עם ביזנטיון. קורבנות אדם מועלים לפרון למרגלות האלונים הקדושים.פרון כונה "האל הנסיך", שכן הוא היה הפטרון של הנסיכים, המסמל את כוחם. אל כזה היה זר לרוב החקלאים הסלאבים.

סיכום.

בשנת 988, אימצה רוס את הנצרות, אך תפיסת העולם הפגאנית המשיכה להתקיים יחד עם הנוצרי במשך זמן רב, שהתגלמה בתופעת האמונה הכפולה. שילוב כזה של ישן וחדש, הריבוד של שלבים היסטוריים שונים הפך למאפיין קבוע ואופייני של התרבות הרוסית מאז אותה תקופה. בעידן האמונה הכפולה, הנצרות והפגאניות לא רק נלחמו זה בזה במוחם של האנשים, אלא השלימו זה את זה. עם הזמן, הקדושים הנוצרים החליפו את האלים הפגאניים. פרון הוחלף על ידי איליה הנביא, שעל פי האמונה הרווחת, מיהר בשמיים במרכבה במהלך סופת רעמים. חג פרון חל בקנה אחד עם יום ההערצה לאליה. ולס הוחלף בניקולס הנעים - אחד הקדושים הנערצים ביותר ברוס. פולחן רוז'ניצה התמזג עם אם האלוהים, דמותו של דאז'דבוג - עם ישו. מקוש החל להיתפס כ-St. Paraskeva, שאיקונותיה הוצבו במקורות, הוקדשה בעבר למקוש. המסורת הפגאנית מצאה את יישומו באמנות שימושית ופולקלור. כמעט עד היום שרדו כמה קונספירציות ולחשים, פתגמים ואמרות, חידות, לעתים קרובות שמירת עקבות של רעיונות קסומים עתיקים, שירי פולחן הקשורים ללוח השנה החקלאי הפגאני, שירי חתונה וקינות לוויה. מקורם של אגדות ואפוסים קשור גם לעבר הפגאני הרחוק. המורשת הפגאנית והתרבות הגבוהה של המדינות הנוצריות הם שני מקורות שהבטיחו את התפתחות העולם הסלאבי. השילוב של דתות שונות כאלה הוביל לעובדה שהנצרות בקרב הסלאבים הועשרה במאפיינים רבים שאינם ידועים למערב אירופה, ורק המיתוסים והדימויים הפיוטיים ביותר נשתמרו מהפגאניזם.