Kopš tās pirmsākumiem līdz legalizācijai Konstantīna vadībā kristietībai nebija oficiāla statusa Romas impērijā. Pirmajos divos gadsimtos liela daļa impērijas iedzīvotāju uz kristietību un tās sekotājiem skatījās ar aizdomām. Viņus uzskatīja par kaut kādas "slepenās sabiedrības" biedriem, kuri sazinājās ar slepenām zīmēm un izvairījās no pieklājīgas sabiedrības, tāpēc sākumā pret kristiešiem bija drīzāk sabiedrības naidīgums un pūļa dusmas, nevis oficiāla rīcība.
Kristīgās tradīcijas, kuras pirmo reizi pierakstīja Laktants savā traktātā “Par vajātāju nāvi”, identificē 10 vajāšanas:
Nerona laikā, kas sākās pēc Lielā Romas ugunsgrēka 64. gadā;
Domitiāna vadībā 81. gadā;
Trajāna vadībā 99. gadā;
Marka Aurēlija vadībā 168. gadā;
Septimija Severusa vadībā 192. gadā;
Maksimina vadībā 235. gadā;
Kristiešu vajāšana Decija vadībā 250. gadā;
Baldriāna vadībā 257. gadā;
Aureliāna vadībā 272. gadā;
Diokletiāna un Galērija lielās vajāšanas no 303. līdz 313. gadam.
Jau 1. gs. AD sākās kristiešu vajāšanas. Imperatora Nerona laikā 64. jūlijā notika ugunsgrēks, kas iznīcināja lielu daļu Romas. Tad Nerons nolēma par to vainot kristiešus. Viņiem tas bija asiņains laiks. Vajāšanas izrādījās tik smagas, ka imperatoru salīdzināja ar Antikristu. 112. gadā imperatora Trajāna laikā tie kristieši, kas atklāti apliecināja savu ticību, tika sodīti. Taču viņi vairs netika īpaši meklēti un vajāti. Problēma bija tā, ka kristieši nevēlējās piedalīties upurēs romiešu dieviem un pašam imperatoram. Pagāni nepieņēma kristietību kā reliģiju. Viņi to uzskatīja par ebreju sektu, kas grauja Romas impērijas varu. Jūdaisms šajā laikā bija iecietīga reliģija savas senatnes dēļ.
2. gadsimta beigās. Kristieši tika apsūdzēti cilvēku naidā, kā rezultātā ticīgie tika pakļauti nežēlīgām, asiņainām vajāšanām (piemēram, Lionā un Smirnā). Iemesli varētu būt tādi, ka kristieši vieni pulcējās uz lūgšanu savās mājās, kur nebija atļauti citādi domājošie (pirmos trīs gadsimtus nebija nevienas baznīcas ēkas). Šo rīcību nepareizi interpretēja Romas impērijas pilsoņi: kristiešus pat apsūdzēja orģiju rīkošanā. Euharistijas sakramentu (Kristus Miesas un Asins kopību) analfabēti cilvēki uztvēra nepareizi, kā rezultātā kristieši tika apsūdzēti kanibālismā. Ticīgie atteicās dienēt armijā. Daudzi pat meklēja mocekļa nāvi. Runājot par varu, valdnieki bija ļoti sašutuši par kristiešu atteikšanos nest upurus valsts galvai. Tika uzskatīts, ka šis impērijas kults var stiprināt valsti un saglabāt tās vienotību. Tādējādi varas krīžu laikā kristieši tika pakļauti īpaši smagām vajāšanām.
Pirmo zināmo mēģinājumu formulēt oficiālu nostāju veica imperatora legāts Bitīnijas un Pontas provincē Plīnijs Jaunākais, kurš savā vēstulē Trajānam ziņoja, ka ir saņēmis lielu skaitu anonīmu denonsāciju pret kristiešiem, un lūdza padomu, jo viņš uzskatīja šo lietu par nopietnu. Imperatora atbilde, kas faktiski ir oficiāls dokuments, kas beidzas ar to, ka kristiešus nevajadzētu īpaši meklēt, un, ja viņi tiek atmaskoti un atsakās no savas ticības, tad viņi ir jāatbrīvo, ko apstiprināja Hadrians 125. gadā, noteica virzienu impērijas politika attiecībā uz kristiešiem turpmākajās desmitgadēs. Tomēr Trajana reskripta praktiskās sekas bija tādas, ka identificēti, atzīti un neatteikušies kristieši tika pakļauti spīdzināšanai un nāvessodam. Prokonsuls, kurš pieteicās uz imperatora lēmumu, saņēma no tobrīd valdošā Marka Aurēlija šādu lēmumu: sodīt ar nāvi tos, kas bija stingri kristietībā, ar zobenu sodīt ar nāvi Romas pilsoņus, nogalināt citus un atbrīvot. atkritēji.
Līdz 3. gadsimtam situācija bija mainījusies. Imperatori un reģionālās amatpersonas sāka aktīvi un pašu iniciatīva vajā kristiešus. Tie, savukārt, arī mainījās, un viņu vidū parādījās turīgi un dižciltīgi impērijas pilsoņi. Viens no pirmajiem likumiem, kas vērsti pret kristiešiem, bija Septimijs Severuss 202. gadā izdotais dekrēts, kā ziņots Augusta vēstures žurnālā, aizliedzot pāriet uz jūdaismu vai kristietību. Pēc klusuma, kas ilga līdz imperatora Aleksandra Severusa slepkavībai, kristiešu līderi kļuva par Maksimina (235-238) mērķi; Decijs (249-251) pieprasīja universālu un skaidru pagānu rituālu praksi. Kristieši neatlaidīgi nevēlējās zvērēt uzticību imperatoram, kā rezultātā viņu vadītāji tika pakļauti spīdzināšanai un nāvessodam. Cietuši arī vienkāršie ticīgie.
Sākās vajāšanas Decija vadībā ar smagu sitienu baznīcai. Masu atteikšanās notika Kartāgā un Aleksandrijā, un Smirnā uz to aicināja vietējais bīskaps Eiktemons. Tā kā baznīca pārsvarā bija pilsētvide, nebija grūti noteikt un iznīcināt tās hierarhiju. Deciusa edikti nav saglabājušies un par to nozīmi var spriest tikai pēc netiešas informācijas. Tiek pieņemts, ka tie bija vērsti pret augstāko garīdzniecību un pavēlēja veikt vispārēju upuri. Valeriāna pirmais edikts, kas izdots 257. gadā, lika garīdzniekiem nest upurus romiešu dieviem; atteikšanās izraisītu izsūtīšanu. Turklāt, draudot ar nāvessodu, bija aizliegts veikt dievkalpojumus un apmeklēt apbedījumu vietas. Nākamajā gadā tika pieņemts bargāks likums, saskaņā ar kuru garīdzniekiem par atteikšanos pakļauties bija nāves sods, senatoru un jātnieku šķiras dižciltīgajiem lajiem bija jāatņem viņu cieņa un neatlaidības gadījumā tika konfiscēta manta. - sodīt ar nāvessodu, viņu sievām atņemt īpašumu un izsūtīt trimdā, personas, kuras bija impērijas dienestā - atņemt īpašumu un notiesātas ar piespiedu darbu pils īpašumos. 251. gada jūnijā Decius gāja bojā kaujā, nepabeidzot šo procesu. Nākamos sešus gadus nebija vajāšanu, kas ļāva baznīcai atgūties. 253. gadā troni ieņēma Dekija draugs Valeriāns, kurš sākotnēji iespaidoja savus laikabiedrus kā kristiešu draugu, neskatoties uz to, ka 254. gadā teologs Origens tika spīdzināts un drīz nomira. Tomēr 257. gadā viņš izdeva ediktu, nosodot kristiešus trimdai un katorgajiem darbiem, un pēc tam vēl vienu, nosakot viņiem nāvessodu kā sodu. Tomēr imperatora gūstā un nāve 260. gadā apturēja vajāšanas, un Valeriāna dēls un pēctecis Galliens (260-268) nodibināja "visu baznīcu mieru", kas ilga līdz Diokletiāna valdīšanai. Diokletiāna kāpšana tronī 284. gadā neizraisīja tūlītēju atteikšanos no kristiešu ignorēšanas politikas, taču pirmajos piecpadsmit savas valdīšanas gados Diokletiāns konsekventi attīrīja armiju no kristiešiem, notiesāja manihejiešus nāvei un apņēma sevi ar dedzību. kristietības pretinieki. 302. gada ziemā Galērijs ieteica Diokletiānam sākt vispārēju kristiešu vajāšanu. Vēlēdamies saņemt dievišķu atbalstu šim pasākumam, Diokletiāns vērsās pie Apollona orākulu, un tā atbilde tika interpretēta kā apstiprinājums Galerija priekšlikumam. Pirmais edikts, kas iezīmēja Lielās vajāšanas sākumu, tika izdots 303. gada 24. februārī. Kristiešus visur izraidīja no armijas un dienesta vietām, bieži vien viņiem atņēma īpašumus, izlika utt. d) Šīs vajāšanas pēc imperatora Diokletiāna atteikšanās turpinājās līdz 313. gadam, kad imperators Konstantīns izdeva dekrētu par reliģisko toleranci.
Vajāšanas nespēja novērst kristietības izplatīšanos un tās nostiprināšanos kā impērijas valsts reliģiju. Lai gan vajāšanu rezultātā gāja bojā aptuveni 3000 līdz 3500 cilvēku un vēl daudzi tika spīdzināti, ieslodzīti un izsūtīti trimdā, vairums kristiešu netika nodarīti. Valstī pieauga tieksme pēc reliģijas un romiešu dievu pielūgšana ilgu laiku bija tikai formalitāte. 4. gadsimta sākumā kristiešu kopienas lielums impērijā sasniedza 10%. kristīgās baznīcas reliģija
Vajāšanas spēcīgi ietekmēja kristietības attīstību, noteica kanonisko evaņģēliju izvēli, ietekmēja teoloģiju un organizatoriskā struktūra Baznīcas. Cita starpā vajāšanas veidoja svēto un mocekļu kultu, veicināja jaunas reliģijas strauju izplatību un apoloģētiskās literatūras rašanos.
Romas imperatoru kristiešu vajāšanas pirmajos trīs gadsimtos
Nero(54-68) Viņa vadībā notika pirmās īstās kristiešu vajāšanas. Viņš sava prieka pēc nodedzināja vairāk nekā pusi Romas, dedzināšanā vainoja kristiešus, un gan valdība, gan tauta sāka viņus vajāt. Daudzi cieta no briesmīgām spīdzināšanām, līdz tika spīdzināti līdz nāvei.
Šo vajāšanu laikā viņi cieta Romā apustuļi Pēteris Un Pāvils; Pēteris tika sists krustā otrādi pie krusta, un Pāvilam tika nocirsta galva ar zobenu.
Vajāšanas Nerona vadībā, kas sākās 65. gadā, turpinājās līdz 68. gadam (Nerons izdarīja pašnāvību) un gandrīz neaprobežojās tikai ar Romu.
Vespasiāns(69-79) un Tituss(79-81), atstāja kristiešus vienus, jo viņi bija iecietīgi pret visām reliģiskajām un filozofiskajām mācībām.
Domiāns(81-96), kristiešu ienaidnieks, 96. gadā ap. Jānis evaņģēlists izsūtīts uz Patmas salu. Svētais Antipas, ep. Pergamons, tika sadedzināts vara bullī.
Nerva(96-98) atgrieza no cietuma visus Domiciana izsūtītos, tostarp kristiešus. Viņš aizliedza vergiem informēt par saviem kungiem un kopumā cīnījās pret denonsēšanu, tostarp pret kristiešiem. Bet pat viņa laikā kristietība joprojām bija aizliegta.
Trajans(98-117). 104. gadā viņi pirmo reizi mēģināja pakļaut kristiešus likumam, kas aizliedz slepenās biedrības. Šis pirmais valsts (likumdošanas) vajāšanas gads.
Commodus(180-192) bija vēl vairāk labvēlīgs pret kristiešiem, vienas sievietes, Mārsijas, iespējams, slepenās kristietes ietekmē. Bet pat viņa vadībā bija atsevišķi kristiešu vajāšanas gadījumi. Tā Romā tika izpildīts nāvessods senatoram Apollonijam, kurš Senātā aizstāvēja kristiešus, kurus viņa vergs apsūdzēja par piederību kristietībai. Bet vergam tika arī sodīts ar nāvi par denonsēšanu (skat. Eisebijs, Baznīcas vēsture V, 21).
Septimijs Severuss(193-211) Kopā ar viņu:
- cita starpā tika nocirsta galva Leonīdam, slavenā Origena tēvam,
- jaunavu Potamienu iemeta verdošā darvā,
- Viens no Potamienas bendes Bazilīds, kurš, redzot meitenes drosmi, pievērsās Kristum, pieņēma mocekļa kroni.
- Lionā nomira Sv. Irenejs, vietējais bīskaps.
Kartāginas reģionā vajāšanas bija spēcīgākas nekā citās vietās. Te Tēvija Perpetua, cēls izcelsmes jauna sieviete, tika iemesta cirkā, lai zvēri viņu saplosītu gabalos un piebeigtu ar gladiatora zobenu.
Tāds pats liktenis piemeklēja citu kristieti – verdzeni Felicitu, kura cietumā cieta no dzemdībām, un viņas vīru Revokātu.
Karakāla(211-217) turpināja privātās un vietējās vajāšanas.
Heliogabalus(218-222) nevajāja kristiešus, jo viņš pats nebija pieķēries Romas valsts reliģijai, bet gan viņu nesa Sīrijas saules kults, ar kuru viņš centās apvienot kristietību.
Turklāt līdz tam laikam tautas sašutums pret kristiešiem sāka vājināties. Pēc tuvākas iepazīšanās ar viņiem, īpaši personā Kristiešu mocekļi, cilvēkus sāk atturēt no savām aizdomām par savu dzīvi un mācībām.
Aleksandrs Severs(222-235), cienījamās Džūlijas Mammas dēls, Origena cienītājs. Apgūstot neoplatonistu pasaules uzskatu, kas patiesību meklēja visās reliģijās, viņš iepazinās arī ar kristietību. Tomēr, neatzīdams to par beznosacījumu patiesu reliģiju, viņš tajā uzskatīja daudz cieņas cienīgu un lielu daļu no tās pieņēma savā kultā. Viņa svētnīcā kopā ar dievišķajām būtnēm, ko viņš atpazina, Ābrahāmu, Orfeju, Apolloniju, bija Jēzus Kristus attēls.
Aleksandrs Severuss pat atrisināja zināmu strīdu starp kristiešiem un pagāniem par labu kristiešiem.
Taču kristietība joprojām netika pasludināta par “pieļaujamu reliģiju”.
Trāķietis Maksimins(Trāķis) (235-238), bija kristiešu ienaidnieks, jo naida savu priekšgājēju, kuru viņš nogalināja.
Izdevis ediktu par kristiešu, īpaši Baznīcas mācītāju, vajāšanu. Bet vajāšanas sākās tikai Pontā un Kapadokijā.
Gordiāns(238-244) Vajāšanas nebija.
Filips arābietis(244-249), tik ļoti atbalstīja kristiešus, ka vēlāk tika uzskatīts, ka viņš pats ir slepens kristietis.
Decijs Trajans(249-251) Nolēma pilnībā iznīcināt kristiešus. Vajāšanas, kas sākās pēc 250. gada edikta, savā nežēlībā pārspēja visas iepriekšējās, izņemot, iespējams, Markusa Aurēlija vajāšanu.
Šo bargo vajāšanu laikā daudzi atteicās no kristietības.
Vajāšanu smagums gulēja uz baznīcu vadītājiem.
Romā vajāšanu sākumā viņš cieta Ep. Fabians, cieta mocekļa nāvi karpas, Ep. Tiatira, Vavila, ep. Antiohijas, Aleksandrs, ep. Jeruzaleme un citi.Slavenais Baznīcas skolotājs Origens cieta daudzas spīdzināšanas.
Daži bīskapi uz laiku atstāja dzīvesvietas un pārvaldīja baznīcas no tālienes. To darīja svētie . Kipriāns no Kartāgas un Dionīsijs no Aleksandrijas.
Un Sv. Gregorijs no Neokēzarijas kopā ar savu ganāmpulku vajāšanu laikā atkāpās tuksnesī, kā rezultātā viņam vispār nebija atkritēju.
Vajāšanas ilga tikai aptuveni divus gadus.
Gallija(252-253) vajāšanu iemesls bija kristiešu atteikšanās veikt pagāniskus upurus, ko imperators bija noteicis publisku katastrofu gadījumā. Šo vajāšanu laikā viņi cieta Romā Kornēlijs Un Lūcijs, secīgie bīskapi.
Baldriāns(253-260) savas valdīšanas sākumā bija kristiešiem labvēlīgs, taču sava drauga, pagānu fanātiķa Marsiāna iespaidā viņš sāka g. vajāšanu.
Ar 257. gada ediktu viņš pavēlēja ieslodzīt garīdzniekus un aizliedza kristiešiem sasaukt sapulces. Izraidītie bīskapi pārvaldīja savus ganāmpulkus no ieslodzījuma vietām, un kristieši turpināja pulcēties sapulcēs.
258. gadā sekoja otrs edikts, kas pavēlēja izpildīt nāvessodu garīdzniekiem, ar zobenu nocirst galvas augstākās šķiras kristiešiem, izraidot gūstā dižciltīgās sievietes un atņemot galminiekiem tiesības un īpašumus un nosūtot strādāt uz karaļa īpašumiem. Par zemākajām šķirām nekas netika teikts, taču arī tad pret viņiem izturējās nežēlīgi. Sākās brutālā kristiešu sišana. Starp upuriem bija arī Romas bīskaps Siksts II ar četriem diakoniem, Sv. . Kipriāns, bīskaps Kartāgietis, kas draudzes priekšā pieņēma mocekļa vainagu.
Gallienus(260-268). Ar diviem ediktiem viņš pasludināja kristiešus par brīviem no vajāšanām un atdeva viņiem konfiscētos īpašumus, lūgšanu namus, kapsētas utt. Tādējādi kristieši ieguva tiesības uz īpašumu.
Kristiešiem miera laiks ir pienācis jau ilgu laiku.
Domīcijs Aurēliāns(270-275), kā rupjš pagāns, nebija noskaņots pret kristiešiem, taču viņš arī atzina viņiem piešķirtās tiesības.
Tā 272. gadā, būdams Antiohijā, viņš izlēma jautājumu par baznīcas mantiskajām interesēm (par ķecerību atstādinātais Samosatas bīskaps Pāvils nevēlējās atdot templi un bīskapa māju jaunieceltajam bīskapam Domnusam) un g. likumīgā bīskapa labvēlība.
275. gadā Aurēliāns nolēma atsākt vajāšanas, bet tajā pašā gadā Trāķijā tika nogalināts.
Tetrarhijas periodā:
| augusts- Maksimians Herkuls |
augusts– Diokletiāns |
| Cēzars– Konstantijs Hlors |
Cēzars– Galerius |
| augusts– Konstantijs Hlors |
augusts– Galerius |
|
Cēzars– Sever, tad Maksentijs |
Cēzars– Maksimins Daza |
| augusts- Konstantīns |
augusts– Licīnijs |
| Maksimians Herkuls(286-305) bija gatavs vajāt kristiešus, īpaši tos, kas bija viņa armijā un pārkāpa militāro disciplīnu, atsakoties nest pagānu upurus. |
Diokletiāns(284-305) gandrīz pirmajos 20 savas valdīšanas gados nevajāja kristiešus, lai gan viņš personīgi bija uzticīgs pagānismam. Viņš piekrita tikai izdot rīkojumu par kristiešu izslēgšanu no armijas. Bet viņa valdīšanas beigās, znota ietekmē, Galeria izdeva četrus pavēles, no kurām visbriesmīgākais bija 304. gadā izdotais, saskaņā ar kuru visi kristieši tika nolemti spīdzināšanai un mokām, lai piespiest viņus atteikties no savas ticības. Sākās visbriesmīgākās vajāšanas ko kristieši bija piedzīvojuši līdz tam. |
| Konstantijs Hlors, vienmēr skatījās uz kristiešiem bez aizspriedumiem. Konstantijs veica dažus rīkojumus tikai šķietamības dēļ, piemēram, ļāva iznīcināt vairākas baznīcas, |
Galerius, Diokletiāna znots, ienīda kristiešus. Būdams ķeizars, viņš varēja aprobežoties tikai ar daļēju kristiešu vajāšanu, 303. gadā Galerius steidzami pieprasīja vispārēja likuma publicēšanu, kura mērķis bija pilnīga kristiešu iznīcināšana. (Viņu laikabiedrs Eizebijs, Cēzarejas bīskaps, savā baznīcas vēsturē detalizēti stāsta par šīm vajāšanām.) Kļuvis par Augusta imperatoru, viņš turpināja vajāšanas ar tādu pašu nežēlību. Nopietnas un neārstējamas slimības pārņemts, viņš pārliecinājās, ka neviens cilvēka spēks nevar iznīcināt kristietību. Tāpēc 311. gadā, īsi pirms viņa nāves, izvēlējies vienu no saviem ģenerāļiem Licinius kopā ar viņu un Rietumu imperatoru Konstantīnu, izdeva gada edikts izbeidzot kristiešu vajāšanas. |
| Maxentiy, kurš maz rūpējās par pārvaldību, sistemātiski nevajāja kristiešus, aprobežojoties tikai ar privātu spīdzināšanu un ļaunprātīgu izmantošanu. un palika tirāns pār saviem pavalstniekiem – gan kristiešiem, gan pagāniem. |
Maksimins Pēc viņa nāves 311. gadā Galeria sāka vajāt kristiešus tāpat kā iepriekš, aizliedza viņiem būvēt, izraidīja no pilsētām un dažus sakropļoja. Viņus sodīja ar nāvi: Silvans no Emesas,
|
| 313. gadā imperatori Konstantīns un Licīnijs izdeva Milānas edikts, sludina kristietības brīvo profesiju. |
|
Baznīcas tiesību doktora, profesora, arhipriestera Vladislava Cipina grāmata stāsta par senās pareizticības vēsturi - no Pestītāja dzimšanas līdz dibināšanai. Līdzvērtīgs apustuļiem Konstantīnam Jaunā Roma - pareizticīgie Bizantijas impērija.
Piedāvājam saviem lasītājiem esejas fragmentu.
“Kristiešu vajāšana un mocekļu vardarbība Antonīnu dinastijas valdīšanas laikā”:
Baznīcas tradīcijās ir uzskaitītas 10 vajāšanas: Nerons, Domicians, Trajans, Marks Aurēlijs, Septimijs Severuss, Maksimīns, Decijs, Valeriāns, Aurēliāns un Diokletiāns, kas tiek pielīdzināti 10 Ēģiptes mocībām un apokaliptiskā zvēra 10 ragiem, bet šajā aprēķinā. ir kaut kāda konvencija. Ja vajājošo imperatoru sarakstā ir tikai tie, kuri uzsāka kristiešu vajāšanas kampaņas, kas aptvēra visu impēriju, tad viņu skaits būs jāsamazina, un, ja ņem vērā arī reģionālās un vietējās vajāšanas, tad Commodus, Caracalla, Septimius Severus arī būs jāiekļauj Baznīcas un citu prinču ienaidnieku melnajā sarakstā.
No veselā vēsturiskā saprāta vai, labāk sakot, imanentās politiskās loģikas viedokļa neizskaidrojama spēcīgas lielvaras reliģiskās politikas neveiksme. Senā pasaule, kas sagrāva simtiem tautu un cilšu, kas centās aizstāvēt savu neatkarību, ir vēsturiski vissvarīgākais fakts un viena no pārsteidzošākajām vēstures mācībām. Pieredzei pēc kristiešu vajāšanas pieredzes bija pretējs efekts, kas nekavējoties vai drīz noveda pie rezultātiem, kas bija pretēji tiem, kādus gaidīja vajātāji, kuri dažkārt izcēlās ar izcilām politiskām dotībām un pat ģēniju, piemēram, Trajanu vai Diokletiānu, kas stāvēja cilvēka intelektuāļa virsotnē. spējas, piemēram, Markuss Aurēlijs. Viņu pūles bija veltīgas; Viņi nespēja apturēt Baznīcas izplatību, ko viņi uzskatīja par republikai un sabiedriskajam labumam nāvīgi bīstamu slimību. Kristīgajai apziņai, kristīgajai vēstures notikumu uztverei aiz visa tā atklājās Dieva Providences darbība, Pestītāja apsolījuma piepildījums: Es radīšu Savu Baznīcu, un elles vārti to neuzvarēs (Mateja 16. nodaļa). :18).
Grieķu vārds “martis” pats par sevi nesatur norādes uz mokām, kas kalpoja par pamatu tā tulkojumam slāvu un krievu valodās - “moceklis”. Tas faktiski nozīmē "liecinieks", kas arābu valodā tulkots kā "shahid". Šis vārds ienāca rietumu romāņu un ģermāņu valodās bez tulkojuma, bet pašā uztverē tā uzsvars, tāpat kā krievu valodā, tika likts uz spīdzināšanas un mokām. Bet, kā rakstīja V. V. Bolotovs, “vārds “moceklis”, kas slāvu vidū tiek tulkots kā grieķu “martis” - liecinieks, atspoguļo tikai sekundāru fakta iezīmi, kā tūlītēju cilvēka sajūtu atbildi uz stāstu par briesmīgo. ciešanas, ko pārcieta mocekļi... Vēsturē tas, kas mūs pārsteidz par mocekļiem, kurus no kristietības sākuma šķīra daudzi gadsimti, pirmām kārtām ir spīdzināšana, kurai viņi tika pakļauti. Bet laikabiedriem, kas pārzina romiešu tiesu praksi, šīs spīdzināšanas bija ierasta parādība... Spīdzināšana Romas tiesā bija parasts juridisks izmeklēšanas līdzeklis. Turklāt romiešu tautas nervi, kas bija pieraduši pie sajūsmas, ko rada asiņainas brilles amfiteātros, bija tik notrulināti, ka cilvēka dzīvība tika vērtēta maz. Tā, piemēram, verga liecībai, saskaņā ar romiešu likumiem, tiesā bija nozīme tikai tad, ja tā tika sniegta spīdzināšanas laikā, un vergu liecinieki tika spīdzināti... Tajā pašā laikā kristieši tika apsūdzēti kriminālpārkāpumā, “ lese majeste”, un šāda veida tiesu apsūdzētajiem bija likumīgas tiesības izmantot spīdzināšanu pārpilnībā.
Senajiem ļaudīm kristiešu moceklis, pirmkārt, bija nevis upuris, bet gan ticības liecinieks, ticības varonis, uzvarētājs. Vienkārši sakot, cilvēki, kas vēroja viņa cīņu un uzvaru, kas atklājās faktā, ka bendes bija bezspēcīgi piespiest viņu atteikties no Kristus, bija pārliecināti, ka kristietim, kurš izturēja spīdzināšanu un cieta labprātīgu nāvi, ir augstāka vērtība. nekā jebkas, kas pastāv uz zemes, jo cilvēka neapšaubāmākā zemes vērtība ir viņa dzīvība, un, ja kristietis to upurē, tad viņš to dara labuma dēļ, kas pārspēj pagaidu dzīvi. Dažu spīdzināšanas un nāvessodu skatītāju uztverē kristiešu, kas upurēja savas dzīvības, ticība bija spītīgo, ilūziju gūstā esošo cilvēku nesaprātīgās māņticības izpausme, bet citiem par sākuma impulsu kļuva viņu novērotā mocekļa varoņdarbs. iekšēja revolūcija, iepriekšējo vērtību pārvērtēšanas sākums, aicinājums uz atgriešanos. Un, kā zināms no seno mocekļu dzīves, reizēm tāda dvēseles pārvērtība notika satriecošā ātrumā, tā ka pat tiesneši, kas piesprieda kristiešus uz nāvi, un bendes, kas jau bija gatavi uzsākt savu amatu, brīnījās nāvei nolemtā kristieša uzticība un nelokāmība, paši skaļi atzina Kristu un asinis liecināja par viņu uzticību jauniegūtajai ticībai Viņam. Caur moceklību kristieši tika savienoti ar Kristu, un viņi ne tikai atrada kopības prieku ar Viņu aiz kapa, bet arī paredzēja to jau šeit, pašās ciešanās par Viņu.
Pestītāja piedzimšana
Krustā sišana un Pestītāja augšāmcelšanās
Baznīca apustuliskajā laikmetā
Jaunās Derības svētās grāmatas
Jeruzalemes tempļa iznīcināšana
Baznīcas vēsture no Jeruzalemes tempļa iznīcināšanas līdz mūsu ēras 1. gadsimta beigām.
Kristiešu vajāšanas un mocekļu varoņdarbi Antonīnu dinastijas valdīšanas laikā
1. gadsimta apustulisko vīru un apoloģētu raksti
Kristiešu misija Romas impērijas provincēs
Baznīcas uzbūve un dievkalpojumi 2. gs
Strīdi par Lieldienu laiku
2. gadsimta ķecerības un pretestība tām
Baznīcas stāvoklis 3. gadsimta pirmajā pusē
Baznīcas iekārta un baznīcas dzīve 3. gadsimtā
Maniheisms un monarhiskās ķecerības
Kristīgie teologi III gs
Imperatoru Decija un Valeriāna īstenotās kristiešu vajāšanas
Baznīca 3. gadsimta pēdējās desmitgadēs
Monasticisma sākums
Kristietība Armēnijā
Diokletiāna vajāšana
Impērijas valdnieku sāncensība un svētā Konstantīna uzplaukums
Galērija un Maksimīna vajāšana
Galerija edikts un vajāšanu beigas
Imperatora Konstantīna atgriešanās un viņa uzvara pār Maksenciju
Milānas edikts 313
Licīnija vajāšana un viņa sakāve konfrontācijā ar svēto Konstantīnu
Atbilstošais grieķu vārds, kas tika tulkots slāvu un pēc tam krievu valodā ar vārdu “moceklis”, būtu jātulko kā “liecinieks”. No tā ir skaidrs, ka vajāšanu laikā liela nozīme tika piešķirta ne tik daudz mocekļu mocībām, bet gan viņu liecības nelokāmībai - kristietības atzīšanai.
Saskaņā ar senajām Baznīcas mācībām mocekļu asinis nomazgā visus grēkus, un Baznīcas vēsturē ir gadījumi, kad nekristīti cilvēki, kuri atzina ticību Kristum un pēc tam pārcieta spīdzināšanu, Baznīcā tika cienīti kā svētie mocekļi. Par viņiem runāja, ka viņi esot kristīti ar savām asinīm.
Un nebaidieties no tiem, kas nogalina miesu, bet nevar nogalināt dvēseli; bet baidieties vairāk par to, kas var iznīcināt gan dvēseli, gan ķermeni Gehennā. (Mat. 10:28)
Savas kalpošanas uz zemes laikā Kungs Jēzus Kristus saviem sekotājiem pareģoja: ”Ja viņi vajāja Mani, viņi vajās arī jūs.” Tajā pašā laikā Viņš apsolīja lielu atlīdzību tiem, kas tiek vajāti taisnības dēļ: “Svētīgi jūs esat, kad jūs lamā un vajā un visādi netaisnīgi apmelo Manis dēļ. Priecājieties un priecājieties, jo liela ir jūsu alga debesīs.”
Svētīts nozīmē laimīgs, Dievam patīkams. Devītajā svētlaimes bauslī Tas Kungs aicina tos, kuri Kristus vārda un patiesas pareizticīgās ticības dēļ Viņam pacietīgi iztur vajāšanas, pārmetumus un pat nāvi. Šādu varoņdarbu sauc par moceklību. Šī varoņdarba augstākais piemērs ir pats Kristus Pestītājs. Tā Kunga piemēra iedvesmoti, daudzi kristieši ar prieku devās ciest, uzskatot, ka ir vislielākais labums pieņemt ciešanas sava Glābēja labā.
Pirms nāves pie krusta Kristus teica: "Tam nolūkam es esmu dzimis un šim nolūkam nācis pasaulē, lai liecinātu par patiesību." Tulkojumā no grieķu valodas vārds “moceklis” nozīmē liecinieks. Caur ciešanām svētie mocekļi liecināja par patieso ticību.
Pirmie kristīgās ticības evaņģēlisti bija apustuļi. Viņu sludināšana izplatījās tālu aiz Svētās zemes, kur Kungs Jēzus Kristus svētīja viņus lielai misijai. Pagānu pasaulei sprediķis par Kristus augšāmcelšanos un cilvēka glābšanu no grēka bija svešs un nesaprotams. Kristīgā ticība bija bīstams gan ebreju priesterībai, gan Romas impērijas pagāniem. Viņu dzīvesveids nebija savienojams ar Kristus baušļiem.
Pirmie kristieši dzīvoja un sludināja spēcīgas varas un cilvēku vajāšanas apstākļos, daudzi no viņiem kļuva par ticības mocekļiem, un viņu lielā pacietība un piedošana noveda pie tā, ka daudzi viņu varoņdarba liecinieki pieņēma kristietību.
Mocekļi parādījās apustuliskajā periodā. Viņu grēksūdzes varoņdarbs bija ebreju vajāšanas rezultāts, kuri uzskatīja kristiešus kā uz bīstamu sektu un apsūdzēja viņus zaimošanā. Pirmais moceklis bija svētais apustulis arhidiakons Stefans. Viņš bija vecākais starp septiņiem pašu apustuļu ieceltajiem diakoniem, tāpēc viņu sauc par arhidiakonu.
Kad Stefans tika nomētāts ar akmeņiem, viņš skaļā balsī iesaucās: "Kungs, nepiespiediet viņiem šo grēku." Šos vārdus Kristus teica, kad viņš lūdza par saviem krustā sistajiem: “Tēvs, piedod viņiem, jo viņi nezina, ko dara.”
Romas varas iestāžu īstenotās kristiešu vajāšanas sākās imperatora Nerona laikā mūsu ēras pirmā gadsimta vidū. Nežēlīgais valdnieks izmantoja lielu ugunsgrēku Romā un pasludināja to par kristiešu vainīgo. Cilvēki, kas maz zināja par kristietību un iztēlojās to kā bīstamu sektu, labprāt atbalstīja asiņainas represijas pret ticīgajiem.
Vissmagākās vajāšanas notika imperatora Diokletiāna valdīšanas laikā mūsu ēras trešā gadsimta beigās un turpmākajos gados. Kristieši bija spiesti atteikties no savas ticības un nest upurus pagānu dieviem.
Sajūtot draudus savai dzīvībai, pirmie kristieši katru dienu un nakti pulcējās uz lūgšanu un komūniju. Viņi noturēja dievkalpojumus, kur notika Dievišķā liturģija, katakombās pie svēto mocekļu kapenēm. Viņu taisnīgais dzīvesveids, dievbijība un stingrība kalpoja par piemēru pārējai pasaulei. Pēc imperatora Konstantīna pieņemtā Milānas edikta publicēšanas 313. gadā, kurā kristietība tika atzīta par atļautu reliģiju, vajāšanas beidzās.
Tos, kuri izdzīvoja spīdzināšanā un nomira dabiskā nāvē, sauc par biktstēviem. Starp tiem, kas tika vajāti, bija priesteri un bīskapi. Priesteri, kuri cieta mokas Kristus dēļ, tiek cienīti kā svētie mocekļi.
Slavenākie no tiem pirmajos gadsimtos bija Svētais Klements, Romas pāvests un hieromoceklis Ignācijs Dievnesis. Svētais Ignācijs, saskaņā ar leģendu, bija viens no bērniem, kurus Kristus turēja rokās, un tāpēc kristieši viņu sauc par Dieva nesēju.
Krievu baznīcas vēsturē pirmie mocekļi parādījās pat pirms Krievijas kristīšanas, ko veica princis Vladimirs. 983. gadā Kijevas pagāni nogalināja divus kristiešus varangiešus, tēvu un dēlu Fjodoru un Džonu.
Vienpadsmitajā gadsimtā tika nogalināti svētie prinči un kaislību nesēji Boriss un Gļebs. Viņi nomira pilsoņu nesaskaņu rezultātā, dodot priekšroku moceklībai, nevis brāļu slepkavības grēkam. Viņu pazemība nāvē, sekošana Kristum un nepretošanās spīdzinātājiem parāda mums patiesu kristiešu varoņdarbu. Senatnē kristiešu mocekļu apbedījumu vietas kļuva par baznīcas dzīves centru. Dievkalpojumi notika pie mocekļu kapiem. Un šobrīd mocekļu relikviju daļiņas ir novietotas baznīcu altāru pamatnē.
Baznīca izvēlas mocekļa piemiņas dienu kā viņa nāves dienu, kā atdzimšanas dienu mūžīgajā dzīvē.
Kristietības reliģijas vajāšana
Ievads
.Kristiešu vajāšanas iemesli 1.-4.gs
.Kristiešu vajāšana ar piemēriem
.Mīti par kristiešu vajāšanu
Secinājums
Avotu un literatūras saraksts
Ievads
Stāsts Kristīgā reliģija ir vairāk nekā divus tūkstošus gadu senā pagātnē, pati kristietība ir datēta ar pagātni lielākais skaitlis atbalstītāji pasaulē un šobrīd, iespējams, ir visizplatītākā pasaules reliģija, dominē Eiropā un Amerikā, ar ievērojamām pozīcijām Āfrikā un Okeānijā (tostarp Austrālijā un Jaunzēlande), kā arī vairākos Āzijas reģionos.
Tomēr, pirms dot priekšroku šai pasaules reliģijai, cilvēce ir nogājusi garu vēsturisku ceļu, kura laikā veidojās un pilnveidojās reliģiskās idejas un uzskati.
Reliģisko ideju un uzskatu vēsture no to rašanās brīža primitīvās komunālās sistēmas apstākļos, tās sabrukšanas un pārejas uz vergu sabiedrību liecina, ka agrīnajām reliģiskajām idejām bija tendence mazināt mitoloģisko tēlu fantastisko dabu un arvien vairāk ieguva savu nozīmi. cilvēka, antropomorfā forma. Dievību antropomorfisms sasniedz lielu konkrētību un pietiekamu izteiksmīguma pakāpi reliģiski mitoloģisko ideju politeistiskajā attīstības stadijā, kuras klasiskos tēlus dod seno grieķu un romiešu mitoloģija.
Augstākais reliģisko priekšstatu un uzskatu attīstības posms to tālo laiku sabiedrībā iestājas, kad priekšplānā izvirzās viens no daudzajiem dievību panteoniem. Šajā gadījumā dažas dažādu dievu būtiskās īpašības un īpašības tiek nodotas vienai, galvenajai dievībai. Pamazām viena dieva kults un pielūgšana nomaina ticību citiem dieviem.
Šo reliģisko uzskatu un ideju attīstības tendenci vai posmu sauc par monoteismu. Monoteistisku ideju rašanās ticīgo vidū bija viens no kristietības rašanās priekšnoteikumiem. Tomēr šī parādība cilvēces dzīvē ir par maz, lai vismaz vispārīgi saprastu kristietības kā pasaules reliģijas būtību un iezīmes.
Kristietība radās pirmajā gadsimtā Romas impērijas austrumu daļā. Šajā periodā Romas impērija bija klasiska vergu valsts, ieskaitot desmitiem Vidusjūras valstu. Tomēr līdz pirmajam gadsimtam pasaules valsts vara bija iedragāta, un tā atradās lejupslīdes un sabrukuma stadijā. Tās teritorijā ir izveidojušās diezgan sarežģītas reliģiskas attiecības starp dažādu uzskatu nesējiem.
To izraisīja vairāki faktori: pirmkārt, notika nacionālo reliģiju sadalīšanās process, kas sākās hellēnisma laikmetā un beidzās romiešu laikmetā; otrkārt, notika spontānas mijiedarbības process starp dažādiem nacionālajiem un cilšu uzskatiem un paražām – sinkrētisms. Reliģiskā sinkrētisma pamatā galvenokārt bija Tuvo Austrumu ideju un tēlu iekļūšana senās sabiedrības apziņā un reliģiskajā dzīvē ar tūkstoš gadu vēsturi.
Kristietība savā veidošanās un pārejas ceļā uz valsts reliģijas statusu izgāja grūtu ceļu. Bija brīži, kad notika pretējs process, kad “pagānisms” atkal izspieda kristietību, piemēram, Juliāna atkāpšanās.
Tikai rūpīga kristietības veidošanās un kristiešu vajāšanas apsvēršana ļauj aplūkot mūsu laika problēmas, pamatojoties uz reliģiskiem apsvērumiem. Pareizam vērtējumam tiek piedāvāts no dažādām pozīcijām aplūkot kristiešu vajāšanas 1.-4.gadsimtā, tādējādi atklājot slēpto patiesību.
Ir diezgan maz dokumentu, kas satur konkrētus aprakstus par sadursmēm starp Romas impērijas iedzīvotājiem un pirmo kristiešu kopienu locekļiem. No 50-60 gadiem. II gadsimts AD, Antonīna režīma augstākās uzplaukuma laikmets, ir saglabājušies trīs detalizēti apraksti: Polikarpa moceklība, Ptolemaja un Lūcija moceklība, kā arī Džastina un viņa biedru darbības. Nozīmīgākais 2. gadsimta hagiogrāfiskās literatūras piemineklis. AD ir stāsts par Polikarpa moceklību, izcila figūra Tā laikmeta baznīcas.
1. Kristiešu vajāšanas iemesli 1.-4.gs
Aleksejs Petrovičs Ļebedevs savā grāmatā “Kristiešu vajāšanas laikmets un kristietības iedibināšana grieķu-romiešu pasaulē” identificē trīs galvenos kristiešu vajāšanas iemeslus. Viņš nosaka iemeslus: valstiski, reliģiski, sociāli.
Atklājot valsts iemeslus Ļebedevs A.P. raksta, ka kristietība ar savām prasībām bija pretrunā tam, kas veidoja valsts varas ideju būtību. Pagānu valsts ideja, gluži pretēji, ietvēra tiesības pilnībā kontrolēt visu pilsoņu dzīvi.
Ar kristietības parādīšanos visa cilvēka darbības joma tika atrauta no šīs varas aizbildniecības - cilvēku reliģiskās dzīves jomas. Visi Romas imperatori, sākot ar Augustu, vienlaikus bija augstākie priesteri. Vārdu sakot, reliģijai Romas impērijā nebija ne mazākās neatkarības, tā atradās stingrā valsts varas kontrolē. Kristieši atklāti paziņoja, ka persona, kas citos aspektos ir pakļauta valsts varai, ir brīva no šīs varas pakļautības reliģiskajā jomā. Viņi gribēja dzīvot šajā ziņā bez valsts kontroles, bet valsts iestādes to neatzina un negribēja atzīt.
Ievērības cienīgs fakts – kristietības sistemātiskie vajātāji bija tieši tie romiešu suverēni, kuri izcēlās ar vislielāko apdomību, vislielāko izpratni par valsts lietu stāvokli, piemēram: Trajans, Marks Aurēlijs, Decijs, Diokletiāns; tikmēr ļaunie un nežēlīgie valdnieki, kuri bija maz iesaistīti valsts lietu būtībā, piemēram, Nerons, Karakala un Komods, vai nu kristiešus nemaz nevajāja, vai arī, ja vajāja, tad neredzēja. valsts uzdevums.
Saprātīgāki suverēni saprata to prasību lielumu, ko kristietība izvirzīja Romas valdībai, viņi saprata, ka kristietība neprasa ne mazāk kā pilnīgas radikālas izmaiņas idejās, kas veidoja pasaules impērijas pamatu.
Reliģiskus iemeslus var identificēt arī kā galveno iemeslu. Romas valsts izvirzīja savu uzdevumu aizsargāt savu vietējo reliģiju. Tā to uzskatīja par savu svētāko pienākumu. Šo vēlmi var atrast starp visiem Romas imperatoriem. Imperators Augusts bija ļoti norūpējies par romiešu reliģijas saglabāšanu. Viņš centās ietekmēt apkārtējos gan ar pamudinājumiem, gan ar savu piemēru, pārbūvēja tempļus, godināja priesterus un ievēroja stingru ceremoniju izpildi. Viņa pēcteči sekoja viņa piemēram. Tibērijs ļoti labi zināja senās paražas un neļāva tajās ne mazāko atcelšanu. Imperators Klaudijs bija dievbijīgs. Pat ļaunāko valdnieku laikā, kuri apzināti atstāja novārtā Augusta tradīcijas, romiešu reliģija nekad netika pilnībā atstāta novārtā, piemēram, Nerona laikā. Un, kas attiecas uz turpmāko laiku labākajiem suverēniem, viņi izrādīja pilnīgu cieņu pret nacionālo reliģiju. Tā rīkojās Vespasiāns un Antonīnu ģimenes imperatori, un to darīja arī vēlākie Romas valdnieki.
Pēc tam ir skaidrs, vai kristieši varētu apžēlot sevi pie Romas valdības, kristieši, kuri izmantoja visus pasākumus, lai atrautu Romas pilsoņus no viņu senā reliģija. Romas pilsoņu atkāpšanās no savas dzimtās reliģijas tika uzskatīta par atkāpšanos no pašas valsts, kā revolucionāru, pretvalstisku tiekšanos. Šajā sakarā ievērības cienīgi ir Mecena vārdi, ar kuriem viņš uzrunā Augustu: “Godiniet dievus pats bez šaubām pēc iekšzemes likumiem un piespiediet tos godināt arī citus. Tie, kas dzen kaut ko svešu, vajā un soda ne tikai tāpēc, ka nicina dievus, bet arī tāpēc, ka, nicinot tos, viņi nicina visu pārējo, jo, ieviešot jaunas dievības, vilina pieņemt jaunus likumus. No šejienes rodas sazvērestības un slepenas alianses, kas monarhijā nekādā gadījumā nav pieļaujamas.
Tāpēc, ja kristietība parādījās Romas pilsoņu vidū, varas iestādēm tā bija jāuzskata ne tikai par reliģisku, bet arī par politisku noziegumu.
Tiesa, acīmredzot Romas valdība vairs stingri nesargāja savas reliģijas tīrību, kā mēs norādījām. Zināms, ka tā laika romiešu kults bieži savā sfērā pieņēma dievības no svešiem kultiem. Mēs redzam, ka Hellas Zevs stāv blakus Romas Jupiteram, bet Hēra blakus Junonam. Vai no tā var secināt, ka kristietība varēja atrast tādu pašu pieeju Romas pilsoņu vidū?
Taču šāda iespēja nepastāvēja attiecībā uz kristiešu Dievu. Un tas ir daudzu iemeslu dēļ. Pirmkārt, šāda ne-romiešu dievību uzņemšana savu pilsoņu godā tika veikta tikai ar Romas Senāta atļauju. Taču kristieši šādu atļauju sākumā gaidīja velti. Otrkārt, ja šīs dievības kults bija atļauts pilsoņu vidū, tad tikai ar tādām vai citām modifikācijām, kuras, protams, kristietība nevarēja paciest.
Turklāt ar šādu pieņēmumu nepieciešams nosacījums Tas tika piegādāts tā, lai līdztekus jaunā kulta noteiktajiem rituāliem arī romiešu kulta rituāli tiktu stingri saglabāti un ievēroti tā sekotājiem.
Zīmīgi, ka imperatora Valeriāna vajāšanas laikā Romas valdība piedāvāja kristiešiem izmantot šāda veida romiešu iecietību, t.i. tā gribēja ļaut viņiem godāt Kristu, bet ar nosacījumu, ka tajā pašā laikā parasto reliģiskās ceremonijas Romāns.
Runājot par sociālajiem apsvērumiem, jāatzīmē, ka romieši bija ļoti iecietīgi pret svešām reliģijām, viņi netraucēja ārzemnieku reliģisko sirdsapziņu. Ārzemnieks, nevis Romas pilsonis, varēja pielūgt dievu, kuru viņš gribēja. Visur brīvi tika piekopti dažādi ārzemju, grieķu, Mazāzijas, ēģiptiešu un pat ebreju kulti. Šiem ārzemniekiem bija tikai pienākums izturēties cieņpilni pret Romas valsts kultu un savus rituālus veikt privāti, pieticīgi, neuzspiežot tos citiem un īpaši nerāpoties ar tiem pilsētas sabiedriskās vietās; šiem kultiem tika atļauts palikt Romas nomalē. Prozelītisms starp Romas pilsoņiem nebija atļauts šādiem kultiem.
Līdzās norādītajiem pagānu kultiem ebrejiem tika atļauts arī neierobežoti veikt savus reliģiskos rituālus. Tas šķiet jo dīvaināk, jo starp romiešu pagānismu un jūdaismu bija mazāk saskares punktu nekā starp romiešu un citiem pagānu kultiem; Vēl jo pārsteidzošāk ir tas, ka ebreji, pateicoties savām lepnajām pretenzijām uz ārkārtēju svētumu, kļuva par romiešu ienīstu cilti. Romiešiem ārkārtīgi nepatika, ka pat parastās ikdienas attiecībās ebreji centās turēties pēc iespējas tālāk no citiem līdzpilsoņiem, nepirka no pagāniem maizi, eļļu un citus sadzīves priekšmetus, nerunāja viņu valodā, nerunāja. pieņemt viņus kā lieciniekus utt. d.
Galvenais pamats, uz kura romieši apliecināja savu reliģisko toleranci pret viņiem svešiem kultiem, bija tas, ka tie bija atsevišķu tautību kulti, pazīstamu tautu sadzīves kulti. Romieši kā daudzdievības nebija fanātiski pret svešiem dieviem. Viņi pasludināja katras iekarotās tautas pielūgsmi par neaizskaramu, cerot ar to daļēji iekarot iekarotās tautas un daļēji iegūt pašu šo tautu dievu aizsardzību.
Savukārt ārzemju kultu cienītāji nedeva romiešiem iemeslu uz viņiem dusmoties. Ārzemju kulti ir uzmanīgi, lai nepieņemtu nicinošu un lepnu toni romiešu reliģijas priekšā. Tā pret romiešu kultu ar cieņu izturējās citas pagānu tautas. Arī šajā gadījumā ebreji krasi nemainīja. Paši ebreji centās pēc iespējas vairāk saprasties ar lepnajiem romiešiem. Tiesa, ebreji stingri turējās pie savas reliģijas, taču, veicot dažādus pakalpojumus saviem valdniekiem romiešiem, viņiem izdevās iegūt sev pieņemamu reliģisko stāvokli. Vismaz zināmā mērā viņi joprojām mēģināja pielāgoties valdošās tautas likumiem, jo tāpēc romieši piekāpās viņu morālei un paražām. Kad ķeizars Kaligula tika informēts par ebrejiem, ka viņi nav pietiekami pauduši cieņu pret imperatora svēto personu, viņi nosūtīja viņam deputātu: “Mēs upurējam, šie deputāti Kaligulai teica, par tevi, nevis vienkāršus upurus, bet hekatombas (simtiem). Mēs to esam darījuši jau trīs reizes - par godu jūsu kāpšanai tronī, par godu jūsu slimībai, jūsu atveseļošanai un uzvarai. Protams, šādiem paziņojumiem vajadzēja samierināt Romas valdību ar ebrejiem.
Pagāniskās Romas varas iestādes kristiešiem nesaskatīja kaut ko tādu, kas ļautu kristietību pielīdzināt citiem kultiem. Kristiešiem nebija nekāda sena sadzīves kulta. Kristieši, pēc Romas valdības domām, bija kaut kas dīvains, nedabisks, deģenerāti starp cilvēkiem, ne ebreji, ne pagāni, ne viens, ne otrs...
Kristietība ar savu sludināšanu par Dieva pielūgšanu, kas nav piesaistīta nevienai vietai, nevienai valstij ar reliģiskais punkts no senatnes viedokļa tas šķita kā kaut kas pretējs lietu būtībai, kā jebkuras noteiktas kārtības pārkāpums.
Kristiešiem nebija nekā tāda, ko viņi atrada katrā reliģiskajā kultā, nekā, kas pat ebreju kultam būtu kopīgs ar pagānismu. Viņi atrada — var iedomāties — ne altārus, ne attēlus, ne tempļus, ne upurus, kas tik ļoti pārsteidz pagānus. "Kas šī ir par reliģiju?" - pagāni varēja sev jautāt.
Un tomēr pilnīgi neiespējami šķita tas, ka kristietība, atrodot neskaitāmus sekotājus starp visām šķirām, neizslēdzot arī pašus Romas pilsoņus, draudēja gāzt valsts reliģiju un līdz ar to arī pašu valsti, jo tā bija cieši saistīta ar reliģiju. To redzot, pagāniskajai Romai neatlika nekas cits kā pašsaglabāšanās sajūta, iekšējais spēks Kristietība pretstatā vismazārējs spēks - tātad vajāšana, dabiskas sekas.
2. Kristiešu vajāšana ar piemēriem
1996. gadā žurnāls Past and Present publicēja Kalifornijas vēsturnieka Harolda Dreika rakstu “No jēriem līdz lauvām”, kas bija veltīts tolerances problēmai senajā kristietībā. Antīkajos pētījumos stingri nostiprinātā tēze par kristīgās reliģiskās ekskluzivitātes un senās reliģiskās tolerances pretnostatījumu ar šķietami nenozīmīgu skata leņķa maiņu izrādījās ne tik nevainojama. Patiešām, ir grūti strīdēties ar acīmredzamo faktu, ka kristietība neatzina reliģiskās pārliecības mainīgumu, ka tā neapliecināja savu pārākumu pār citām (principā ar tiesībām pastāvēt) reliģiskajām sistēmām, bet gan pasludināja reliģisko pārliecību neesamību. jebkura alternatīva Jēzus Kristus mācībām visu citu mācību maldīguma un nepatiesības dēļ. Grūti strīdēties ar to, ka antīkajā pasaulē organiski līdzās pastāvēja desmitiem tautu dievības, un reliģiskais sinkretisms kļuva par vienu no visvairāk efektīvi instrumenti nodrošinot Romas impērijas ideoloģisko vienotību.
Notikumu izklāstā uzmanību piesaista šādas detaļas: pirmkārt, kristiešu nāvessoda izpilde, kas notika pirms Polikarpa parādīšanās arēnā, acīmredzot notiek pilnīgā saskaņā ar romiešu tiesībām. Viņi mēģina pārliecināt stūrgalvīgos kristiešus atteikties līdz pēdējam brīdim, bet, kad to nevar panākt ne ar pierunāšanu, ne spīdzināšanu, viņi tiek sodīti ar nāvi. Skatītāju pūlis pasākumos tieši nepiedalās. Vienīgā pieminēšana par klātesošo uzvedību nāvessoda izpildes laikā vairāk izskatās pēc literāra iestarpinājuma, nevis patiesās notikumu gaitas atspoguļojuma: kristiešu mokas ir tik lielas, ka, redzot atsegtu miesu, viņi piespiež “tuvumā stāvošos just līdzi. un raudāt." Acīmredzot piezīme neattiecas uz klātesošajiem kristiešiem, taču tālākā notikumu gaita atspēko tās ticamību attiecībā uz pagāniem. Būs skaidrāk atnest konkrētus piemērus nāvessodus.
Germanika nāve ieved pūli ārkārtīgā sajūsmā. “Izbrīnīti par dievbijīgās un dievbijīgās kristiešu rases cildenumu,” klausītāji pieprasa pielikt punktu ateistiem un atrast Polikarpu. No šī brīža notikumu gaitu lielā mērā nosaka pūlis.
Acīmredzot iedzīvotāju pievilcība bija diezgan noturīga, ja ne draudīga. No tā, ka Polikarps ir vajadzīgs, izriet, ka viņa loma kristiešu kopienā bija plaši zināma. Tomēr līdz šim brīdim apsūdzības, kas gandrīz neizbēgami būtu novedušas pie izcilas baznīcas personas nāves, nebija izvirzītas. Tagad, neskatoties uz konkrēta apsūdzētāja neesamību (un, kā zināms, tāda klātbūtne bija obligāta prasība Romas tiesas process) ierēdņi ir spiesti uzsākt Polikarpa meklēšanu. Meklēšanā iesaistītie tiešie vainīgie rīkojas ātri un, pēc Eisebija teiktā, diezgan enerģiski. Taču šāda steiga, pirmkārt, netraucē ļaut Polikarpam veselas divas stundas veltīt lūgšanai, otrkārt, tas ne vienmēr atspoguļo viņu pašu gatavību veco vīru sodīt ar nāvi. Jo pie pirmās izdevības, iesēdinājuši veco vīru savos ratiņos, Hērods un viņa tēvs dara visu iespējamo, lai pārliecinātu Polikarpu neatlaidīgi un nest upuri. Mums šķiet, ka ierēdņu uzvedība atspoguļoja viņu pārliecību, ka daudz svarīgāk ir nomierināt pūli, nevis sodīt kristiešu kopienas vadītāju.
Ierodoties amfiteātrī, kļūst acīmredzams, ka cilvēku sajūsma nav rimusi. Pūlis izplūst saucienos un pauž pilnīgu gatavību tikt galā ar Polikarpu. Arī apstākļi, kas saistīti ar sodu, ir diezgan atklāti. Pagānu un ebreju pūlis Smirnā “nevaldāmu dusmu stāvoklī” pieprasa, lai Polikarps tiktu iemests lauvām. Taču, tā kā likumā paredzētais laiks šādām brillēm ir pagājis, prokonsuls Filips atsakās apmierināt pūļa asiņu slāpes. Tiek pieņemts apstākļiem atbilstošāks sods, lai gan ne mazāk nežēlīgs. Teikums, ko pūļa unisonā kliedza. Pūļa vienprātību uzsver gan Eisebijs, gan pasija tekstā - tāpat kā tieši zemāk tiek uzsvērta skatītāju, jauktā pagānu un ebreju pūļa, aktīva līdzdalība nāvessoda izpildes vietas sagatavošanā. Līdz ar to notiek pakāpeniska pūļa lomas maiņa: pirmkārt, salīdzinoši pasīvie skatītāji, tad antikristīgo akciju iniciatori un, visbeidzot, aktīvi dalībnieki. Darbības intensitāte pamazām pieaug, it kā uzsverot pieaugošo konfliktu starp impērisko pasauli un kristiešiem. Tajā pašā laikā amatpersonas ir diezgan pasīvas, viņu rīcība ir pakļauta notikumu plūsmai. Rezultātā ir iespējams panākt zināmu kompromisu: nepietiekamo tiesiskuma ievērošanu šajā procesā kompensē tas, ka skatītāju azarts neizplūst ielās, paliekot zināmās robežās.
Aptuveni tajā pašā desmitgadē, kurā iestājas Polikarpa nāve, ir vēl divas liecības par kristiešu pārbaudījumiem. Šis ir stāsts par Ptolemaja un Lūciju, kas saglabāts Džastina prezentācijā viņa otrajā Atvainošanā, un paša Džastina un viņa biedru moceklību. Pirmajā gadījumā ievads izmeklēšanai par Ptolemaja piederību kristīgajai reliģijai kļūst par ģimenes konfliktu, šķietami diezgan ilgu, starp vārdā nenosauktu romiešu un viņa sievu. Sieva, kura kādu laiku pēc pāriešanas kristietībā atsakās no cerības novērst vīru no netaisniem darbiem un pieprasa šķiršanos, vairs nevēloties piedalīties viņa, kā Džastins izteicies, netaisnīgajā un ļaunajā dzīvē. Vīrs ne tikai atsakās pieņemt viņas lēmumu, bet arī mēģina apsūdzēt sievu kristietības apliecināšanā. Tomēr, pateicoties pašam imperatoram adresētai petīcijai, sieva kādu laiku izrādās neievainojama pret romiešu rīcību, un tad vīra dusmas vēršas pret viņas mentoru Ptolemaju, kurš romiešu sievieti pievērsa kristietībai. Un šeit Džastins ziņo par diezgan interesantu detaļu. Nebūdams pārliecināts, ka šis mēģinājums nebūs veltīgs, vīrs ne tikai apsūdz Ptolemaju, bet piekrīt simtniekam, kuram uzticēts aizturēt, nekavējoties pajautāt, vai apcietinājumā paņemtais ir kristietis. Iespējams, romietis baidās, ka bez šādas vienošanās par savas ģimenes sabrukumu atbildīgais ar kādas izvairīgas atbildes palīdzību varēs izvairīties no soda. Tādējādi prefektam, kura priekšā stājas Ptolemajs, atliek vien atkārtot to pašu tiešo jautājumu – vai apsūdzētais ir kristietis. Lūcija, kurš piedalījās sprieduma pasludināšanā, mēģinājums apstrīdēt lēmuma likumību noved pie vēl vienas nāvessoda izpildes. Protams, var brīnīties par vēstures literārās traktēšanas pakāpi, kā to dara P. Kerstes, taču ir acīmredzams, ka romieši formāli šajā procesā ievēroja likuma varu, lai arī kā paši kristieši izturējās pret apsūdzībām, kas balstītas uz “ nosaukums”.
Tikpat likumīga no formalitāšu viedokļa izskatās arī Džastina un viņa biedru tiesas prāva, kas pēc Chronicon Paschale datiem notika 165. R. M. Grānts norāda uz iemeslu, kas ļāva Pusmēness ierosināt procesu pret ilggadējs pretinieks bija 165. gada epidēmija Romā. Ar visu šādas notikumu gaitas iespējamību (ir zināms, kā nopietna ietekme pretkristīgo rīcību ietekmēja dažādas nelaimes) diez vai ir iespējams skaidri spriest par šāda pieņēmuma ticamību.
Ir vispārpieņemts, ka izmeklēšanas materiālus sastādījis ja ne Džastina laikabiedrs, tad pēc pavisam neilga laika. Ir loģiski pieņemt, ka personiskas atriebības situācijas romiešu tiesību aizsegā nebija tik ārkārtējas. Bija pietiekami viegli izmantot kristiešu vārdu, lai sasniegtu savus mērķus. Zinot, ka cilvēks pieder kristiešu kopienai, tas var kļūt par spēcīgu ieroci pret viņu un palīdzēt norēķināties vai pat piesavināt īpašumu. Par šādas prakses esamību vēsta Melito atvainošanās Markusam Aurēlijam: “Nekaunīgi ziņotāji un tie, kas vēlas iegūt īpašumā svešu īpašumu, izmanto dekrētu, atklāti izdarot zvērības dienu un nakti, aplaupot tos, kas nav vainīgi. Ja tas notiek saskaņā ar jūsu pavēli, lai tā būtu. Jo taisnīgs valdnieks nepieņems netaisnīgus pasākumus... Bet, ja, no otras puses, šis lēmums un jaunais dekrēts, kas ir pārāk skarbs pat pret barbaru ienaidniekiem, nenāk no jums, vēl jo vairāk mēs lūdzam jūs neatstāt mūs uz šādu nelikumīgu pūļa aplaupīšanu" No teiktā nepārprotami izriet, ka līdzās reliģiskajām atšķirībām notikumus ietekmēja arī daļas iedzīvotāju banālā vēlme gūt labumu no antikristiešiem.
Pēdējo divu desmitgažu laikā vēsturnieku pozīcija saistīto notikumu novērtēšanā ir būtiski mainījusies. Ar mūsu ēras 2. gadsimta vidus antikristīgajām represijām saistīto dokumentu analīze liecina, ka nav iespējams viennozīmīgi novērtēt abu pušu uzvedību. No vienas puses, kristiešu rīcība, kas dažkārt ir visai provokatīva, tiešām nevar kalpot par tolerantas uzvedības paraugu. No otras puses, romiešu sabiedrība, pat ņemot vērā parasto politisko nepieciešamību aizsargāt savas vērtības, ne vienmēr ievēro attiecību normas, kas ietilpst tolerances definīcijā. Jauns vēsturnieku lasījums par antikristīgo procesu organizēšanu kā politisku rituālu neatceļ galveno jautājumu: pēc kādiem kritērijiem tiek vērtēta sabiedrības kā tolerantas sabiedrības pozīcija un kur ir robeža starp aktu, kas nodrošina publisku. miers un neiecietība pret domstarpībām? No šī viedokļa šķietami slēgtais jautājums par romiešu sabiedrības ideoloģiskās attieksmes un kristīgās komūnas attiecībām prasa jaunu lasījumu, un tēze par romiešu reliģisko toleranci kļūst par mītu.
3. Mīti par kristiešu vajāšanu
Mēs kā vēsturnieki neizbēgami vēršamies pie pirmavotiem, cenšoties atrast sākotnējo patiesību, taču nevar noliegt faktu, ka šis mēģinājums var novest pie novirzīšanās no patiesības. Liecinieku vai stāstītāju vārdi, kas ierakstīti dziļā pagātnē, ir pārpildīti ar viņu viedokļiem par notikušā redzējumu, viņu personīgo stāvokli, piedzīvoto. Šis ir subjektīvs un lielākoties neuzticams avots, taču, ja nav citu, jums jāiemācās atdalīt daiļliteratūru no patiesības. Šajā nodaļā mēs darīsim tieši pretējo.
Kā avots ir jāņem vērā fragmenti no Psaltera, kas savukārt tika iekļauti no VI pirms mūsu ēras agrīnā manuskripta. Vajāšana. “Tātad Stīvens nomira briesmīgā nāvē. Sauls, joprojām sašutuma pilns pret šo "zaimotāju", kura izteiksmīgos Bībeles argumentus viņš nekādi nevarēja atspēkot, "apstiprināja viņa slepkavību". Šeit izmantotā grieķu valodas darbības vārda forma var pat liecināt par viņa nostājas un lēmuma stingrāku izpausmi, saskaroties ar citu mēģinājumiem ar viņu argumentēt savādāk.
Patiešām, ja šādi mēģinājumi notika, vienīgais rezultāts, ko tie radīja, bija palielināt viņa sašutumu pret šiem "nācariešiem". Tā bija šī diena, kad sākās vajāšanas pret Jeruzalemes eklēsiju. Drīz tā pārvērtīsies rūkošā liesmā, ko vēdinās un atbalstīs farizejs Sauls. Taču Lūks, pretojoties kārdinājumam uzrakstīt garu, daudzvārdu prozas fragmentu par savu brāļu nelaimēm, piebilst tikai šo:
"Un Sauls mocīja draudzi, iegādams mājās, vilkdams prom vīriešus un sievietes un nogādādams cietumā."
Maigās krāsās gleznotā apustuļa Jēkaba glezna šo traģēdiju attēlo šādi: “Vai tie nav bagātie, kas jūs apspiež un vai viņi nav tie, kas jūs ievelk tiesā? Vai viņi nav tie, kas apkauno labo vārdu, ar kuru jūs esat saukti? (Vai viņi nezaimo Kristus labo vārdu, kas jums tika dots? - mūsdienu Bībeles tekstu tulkojums, Maskava, 1998).
Ja vārdi: “ieeja mājās” (in tulkojums angļu valodā: “ieejot katrā mājā”; mūsdienu krievu valodas tulkojumā: “iet no mājas uz māju”) - to burtiskā nozīmē rodas jautājums: “Kā Sauls zināja, kurās mājās viņš var atrast ticīgos, kas tajās dzīvo?” Varbūt tas attiecas uz labi sagatavoto “slepenpolicijas” darbu, kas tika veikts pirms lielās sajūsmas, kas radās par Stefanu? Vai arī vārdi “katra māja” varētu nozīmēt sinagogas (bauslības nami), kur ticīgie tikās?
Saula acīs šie Tā Kunga mācekļi bija “nepatiesi liecinieki par Dievu, jo viņi liecināja par Dievu, ka Viņš uzmodinājis Kristu, kuru (Sauls bija pārliecināts par to) Viņš nav uzmodinājis”.
Analizējot šos mītus, vēlos atzīmēt, ka atsauces uz Saulu, vēlāk apustuli Pāvilu, ir atrodamas daudzos avotos, tāpēc nav jēgas noliegt Pāvila vai paša Saula esamību. Taču mīts par Kristus augšāmcelšanos tiek apšaubīts, jo īpaši Saula līdzdalība tajā. Arī citāti, kas saistīti ar nāvessodu izpildi kristiešiem, kuri tika noķerti no savām mājām, nesakrīt. Šajā gadījumā mēs varam pieņemt, ka kristieši varētu apvienoties atsevišķos kvartālos. Vai arī bija apkaimes ar ievērojamu kristīgās ticības cilvēku pārsvaru.
Tā viņš tos iznīcināja. Lūkas vārds raksturo savvaļas zvērs, mocīt mirušo ķermeni (sal. ar Ps. 79:14). Darbības vārda laiks nozīmē, ka, sācis šo šausmīgo darbu, viņš to neatlaidīgi veica.
79. psalms ir patiesi ievērojams kā psalms par Stefanu un viņa kolēģiem mocekļiem.
Dažas papildu detaļas, kas ir pieejamas par šīm vajāšanām, ir nejauši nonākušas pie mums no stāsta par viņa agrīnajiem gadiem, kad viņš bija ticības ienaidnieks, ko stāstīja pats Pāvils: “Es pat līdz nāvei vajāju šīs mācības sekotājus ( "Kunga ceļš" - mūsdienu krievu tulkojums), sasaistot un nogādājot cietumā gan vīriešus, gan sievietes."
Pāvils turpina: "Un visās sinagogās es viņus daudzkārt mocīju un piespiedu zaimot Jēzu ("atmest ticību" - mūsdienu tulkojums)." Kampaņa, kas attēlota ar pēdējo draudīgo frāzi, noteikti bija smagi nosvērusi Pāvilu vēl ilgi pēc viņa pievēršanās. Pirmo reizi atgriežoties Jeruzalemē, viņš noteikti pavadīja daudzas stundas, mēģinot labot to, ko viņš bija izdarījis tiem, kurus viņš iepriekš bija iebiedējis atteikties no ticības.
Gallija bija valsts, kurā tika izveidota aprakstīto notikumu vieta; Šo divu slaveno un krāšņo pilsētu baznīcas nosūtīja Āzijas un Frīģijas baznīcām mocekļu pierakstus. Viņi runā par to, kas ar viņiem notika šādi (citēju viņu pašu vārdus):
“Kristus kalpiem, kas dzīvo Vīnē un Lugdunumā, Gallijā, brāļiem Āzijā un Frīģijā, kuriem ir tāda pati ticība un cerība uz pestīšanu ar mums, miers, prieks un slava no Dieva Tēva un Kristus Jēzus, mūsu Kunga ”. Pēc kāda priekšvārda viņi savu stāstu sāk šādi:
“Kāda te bija apspiešana, kāds trakulīgs pagānu sašutums pret svētajiem, ko pārcieta svētie mocekļi, mēs nevaram ne precīzi aprakstīt. Ienaidnieks uzbruka mums ar visu savu spēku, gatavojoties savai neizbēgamai atnākšanai nākotnē. Viņš visu iekustināja: Viņš nostādīja mūs pret mums un mācīja vajāt Dieva kalpus. Ne tikai mūs neielaida mājās, pirtīs un tirgos; mums vispār bija aizliegts kaut kur sevi parādīt; bet Dieva žēlastība paņēma pret viņiem ieročus: tā stiprināja vājos, tā stājās pretī spēcīgajam aizsargvalnim, kas pārņēma visu ļaunā uzbrukumu; Šie cilvēki devās pretī ienaidniekam, pacieta visādus pārmetumus un spīdzināšanu; uzskatot daudzas lietas par mazām, viņi steidzās pie Kristus, patiesi parādot, ka “pašreizējās ciešanas nav nekā vērtas salīdzinājumā ar godību, kas atklāsies mūsos”.
Šeit tika atklāta atšķirība starp pārējiem: daži bija gatavi moceklībai un dedzīgi apliecināja ticību. Taču viņi izrādījās nesagatavoti, bez pieredzes, joprojām vāji, nespējot izturēt šo spraigo lielo konkurenci. Bija desmit tādi cilvēki, kas atkrita. Viņi mums sagādāja lielas un neizmērojamas skumjas un salauza to drosmīgo apņēmību, kuri vēl nebija sagūstīti un kuri, kaut arī ar lielām bailēm, palīdzēja mocekļiem un tos nepameta. Šeit mūs visus pārņēma šausmas, jo viņu atzīšanās iznākums bija tumšs; Mēs nebaidījāmies no spīdzināšanas, bet, redzot tuvojošos galu, baidījāmies, ka kāds atkritīs.
Katru dienu viņi sagrāba tos, kuri bija cienīgi piepildīt mocekļu skaitu; no abām minētajām Baznīcām viņi atņēma aktīvākos cilvēkus, uz kuriem Baznīcas būtībā balstījās. Viņi arī sagūstīja dažus mūsu pagānu vergus; Legāts varas vārdā lika mūs visus meklēt. Viņi, nobijušies no spīdzināšanas, ko svētie pārcieta viņu acu priekšā, un pakļāvās karavīru pārliecināšanai, apmeloja mūs un sniedza nepatiesas liecības saskaņā ar sātana mahinācijām: mums ir Tīstānas svētki, Edipāla sakari un vispār lietas, ko varam. 'pat nerunāt, bet pat domāt nevar. ; Nav iespējams noticēt, ka tas jebkad ir noticis ar cilvēkiem. Kad šīs baumas izplatījās, visi kļuva mežonīgi; pat tie, kas iepriekš draudzīgo saišu dēļ bija vairāk tendēti uz mums, dusmās uz mums grieza zobus. Mūsu Kunga vārds piepildījās: " Pienāks laiks, kad katrs, kas jūs nogalina, domās, ka viņš kalpo Dievam." Tagad svētie mocekļi cieta no spīdzināšanām, kuras nevar aprakstīt. Sātans visos iespējamos veidos centās panākt, lai caur viņu lūpām tiktu izrunāts zaimojošs vārds.
Visas pūļa, legāta un karavīru niknās dusmas krita pār svēto, Vīnes diakonu; Mathuram, nesen kristītajam, bet labam cīnītājam; Attālai, pēc dzimšanas pergāmietei, kura vienmēr ir bijusi vietējo kristiešu atbalsts un cietoksnis, un Blandīnai: uz viņas Kristus parādīja, ka tas, kas cilvēku vidū ir mazsvarīgs, nepamanīts un nicināms, ir Dieva pagodināts par mīlestību pret Viņu, parādīts nevis izrādei, bet darbībā. Mēs visi baidījāmies par viņu: gan mēs, gan viņas zemes saimniece, kura pati bija biktstēvu vidū, uzskatījām, ka Blandīnai ķermeņa vājuma dēļ nav pietiekami daudz spēka drosmīgai grēksūdzei. Viņa bija piepildīta ar tādu spēku, ka bendes, kas, viens otru nomainot, viņu visādi mocīja no rīta līdz vakaram, nogura un pameta viņu. Viņi atzina, ka ir sakauti un nezina, ko vēl darīt; viņi bija pārsteigti par to, kā Blandina joprojām dzīvoja, lai gan viss viņas ķermenis bija saplēsts un bija nepārtraukta brūce. Pēc viņu domām, pietiek ar vienu spīdzināšanas veidu, lai cilvēks atteiktos no spoka – nemaz nevajag tik daudz. Bet svētītā kā īsts cīnītājs smēlies jaunu spēku no savas atzīšanās: viņa tos atjaunoja, atpūtās, nejuta sāpes, atkārtojot: "Es esmu kristiete, nekas slikts šeit netiek darīts."
Un svētais drosmīgi izturēja ciešanas, kas bija pāri visiem cilvēka spēkiem un ar kurām cilvēki viņu mocīja. Nelikumīgie ļaudis cerēja dzirdēt no viņa nepamatotu vārdu, ko plosīja nepārtrauktas smagas spīdzināšanas, taču viņš bija tik stingri pretrunā, ka pat nenosauca savu vārdu, tautību vai dzimto pilsētu, neteica, vai viņš ir vergs vai brīvs cilvēks; Viņš atbildēja uz visiem jautājumiem latīņu valodā: "Es esmu kristietis." Vārda vietā, pilsētas vietā, savas izcelsmes, visa vietā viņš atkal un atkal atkārtoja savu atzīšanos: pagāni no viņa nedzirdēja ne vārda. Gan legāts, gan bendes bija ārkārtīgi aizkaitināti un, nezinādami, ko darīt, beidzot sāka aplikt ar karstām vara plāksnēm jutīgākajās ķermeņa vietās. Un miesa dega, bet Svētais palika nesatricināmi stingrs savā grēksūdzē; dzīvais ūdens, kas nāk no Kristus miesām, dzirdināja viņu un deva viņam spēku. Viņa ķermenis liecināja par piedzīvoto: viss bija klāts ar rētām un brūcēm, sarucis, zaudējis savu cilvēcisko izskatu; bet Kristus, kas cieta viņā, pagodināja viņu, vājinot ienaidnieku un izmantojot šo piemēru, lai parādītu citiem, ka nekas nav biedējošs, kur ir Tēva mīlestība, nekas nesāp, kur ir Kristus godība.
Pēc dažām dienām nelikumīgie atkal sāka mocekli spīdzināt, cerot, ka, pakļaujot viņa pietūkušās un iekaisušās ekstremitātes tādām pašām mokām, viņi vai nu viņu pārvarēs — un tad viņš pat nevarēs izturēt rokas pieskārienu — vai arī viņš nomirtu spīdzināšanā un viņa nāve aizbiedēs pārējos. Tomēr nekas tamlīdzīgs ar viņu nenotika: turpmākajās spīdzināšanās viņš, pretēji ikviena cerībām, kļuva stiprāks, iztaisnojās, ieguva savu agrāko izskatu un spēju izmantot savus biedrus: sekundāra spīdzināšana viņam kļuva nevis par sodu, bet gan ar Kristus žēlastību, dziedināšana...
Eisebija no Cēzarejas grāmatā ir daudz kristiešu moku un spīdzināšanas aprakstu un pašu spīdzināto citātu. Var izsekot autora mēģinājumam uzsvērt ticīgo nelokāmību, kuri izturēja spīdzināšanu, un pēc dienas vai divām brūces sadzija. Dievišķa iejaukšanās... Jāteic, ka šāda spīdzināšana tiešām tika veikta, taču varam pieņemt, ka tā nebija tik masīva. Un, protams, cilvēki visbiežāk gāja bojā; izdzīvošana pēc kaut kā šāda nav iespējama.
Secinājums
Cēloņi un motīvi Romas impērijas trīs gadsimtiem ilgajām kristiešu vajāšanām ir sarežģīti un dažādi. No Romas valsts viedokļa kristieši bija lese majeste (majestatis rei), valsts dievību atkritēji ( ??????, svētu svētība), ar likumu aizliegtās maģijas piekritēji (magi, malefici), ar likumu aizliegtās reliģijas apliecinātāji (religio nova, peregrina et illicita). Kristiešus apsūdzēja par lese majeste gan tāpēc, ka viņi pulcējās uz dievkalpojumiem slepeni un naktīs, veidojot nesankcionētas sapulces (piedalīšanās collegium illicitum jeb coetus nocturni bija līdzvērtīga dumpam), gan tāpēc, ka viņi atteicās pagodināt imperatora tēlus ar dzeršanu un vīraku. Atkrišana no valsts dievībām (sacrilegium) arī tika uzskatīta par lese majeste formu.
Kas attiecas uz reliģijām peregrinae, tās jau bija aizliegtas ar divpadsmitās tabulas likumiem: saskaņā ar impērijas likumiem par piederību svešai reliģijai augstākās šķiras cilvēki tika pakļauti izraidīšanai, bet zemākās klases cilvēki. uz nāvessodu. Turklāt kristietība pilnībā noliedza visu pagānu sistēmu: reliģiju, valsti, dzīvesveidu, morāli, sociālos un ģimenes dzīve. Pagānam kristietis bija “ienaidnieks” šī vārda plašākajā nozīmē: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus utt. Imperatori, valdnieki un likumdevēji uzskatīja kristiešus kā sazvērniekus un dumpiniekus, kas satricināja visus valsts un sabiedriskās dzīves pamatus. Priesteriem un citiem pagānu reliģijas kalpotājiem, protams, bija jābūt naidīgiem pret kristiešiem un jāizraisa naidīgums pret viņiem. Izglītoti cilvēki, kuri neticēja senajiem dieviem, bet cienīja zinātni, mākslu un visu grieķu-romiešu kultūru, kristietības izplatībā saskatīja, ka šī, viņu skatījumā, mežonīga austrumu māņticība ir lielas briesmas civilizācijai. . Neizglītotais pūlis, akli pieķēries elkiem, pagānu svētkiem un rituāliem, ar fanātismu vajāja “ateistus”. Pie šāda noskaņojuma pagānu sabiedrībā varētu izplatīties absurdākās baumas par kristiešiem, atrodot ticību un raisot jaunu naidīgumu pret kristiešiem. Visa pagānu sabiedrība ar īpašu dedzību palīdzēja izpildīt likuma sodu pret tiem, kurus tā uzskatīja par sabiedrības ienaidniekiem un pat apsūdzēja naidā pret visu cilvēku rasi.
Kopš seniem laikiem ir pieņemts skaitīt desmit kristiešu vajāšanas, proti, imperatoru: Nerons, Domitiāns, Trajans, M. Aurēlijs, S. Severuss, Maksimīns, Decijs, Valeriāns, Aurēliāns un Diokletiāns. Šāds skaitījums ir mākslīgs, pamatojoties uz ēģiptiešu sērgu vai ragu skaitu, kas cīnījās pret jēru Apokalipsē. Tas neatbilst faktiem un labi neizskaidro notikumus. Bija mazāk nekā desmit vispārēju, plaši izplatītu sistemātisku vajāšanu un nesalīdzināmi vairāk privātu, lokālu un nejaušu vajāšanu. Vajāšanām ne vienmēr un visās vietās nebija vienādas niknuma. Tie paši noziegumi, kas tiek apsūdzēti kristiešiem, piemēram, sacrilegium, var tikt sodīti bargāk vai maigāk pēc tiesneša ieskatiem. Labākie imperatori, piemēram, Trajans, M. Aurēlijs, Decijs un Diokletiāns, vajāja kristiešus, jo viņiem bija svarīgi aizsargāt valsts pamatus un sabiedriskā dzīve.
“Necienīgie” imperatori, piemēram, Commodus, Caracalla un Heliogabalus, bija pielaidīgi pret kristiešiem, protams, nevis aiz līdzjūtības, bet gan no pilnīgas nolaidības pret valsts lietām. Bieži vien sabiedrība pati sāka vajāt kristiešus un mudināja uz to valdniekus. Īpaši tas bija aktuāli valsts katastrofu laikā. Ziemeļāfrikā bija sakāmvārds: "Nav lietus, tāpēc vainīgi ir kristieši." Tiklīdz bija plūdi, sausums vai epidēmija, fanātiskais pūlis kliedza: “Christianos ad leones”! Vajāšanās, kuru iniciatīva piederēja imperatoriem, dažkārt priekšplānā bija politiski motīvi - necieņa pret imperatoriem un pretvalstiskas tieksmes, dažreiz tīri reliģiski motīvi - dievu noliegšana un piederība nelegālai reliģijai. Tomēr politiku un reliģiju nekad nevarēja pilnībā nošķirt, jo reliģija Romā tika uzskatīta par valsts lietu.
Sākumā Romas valdība nepazina kristiešus: tā uzskatīja tos par ebreju sektu. Šajā statusā kristieši tika pacietīgi un tajā pašā laikā tikpat nicināti kā ebreji. Tiek uzskatīts, ka pirmo vajāšanu veicis Nerons (64); bet patiesībā tās nebija vajāšanas ticības dēļ un, šķiet, nesniedzās ārpus Romas robežām. Par Romas ugunsgrēku, par kuru populārais viedoklis viņu vainoja, tirāns vēlējās sodīt tos, kuri cilvēku acīs bija spējīgi uz apkaunojošu darbību. Tā rezultātā Romā notika labi zināmā necilvēcīgā kristiešu iznīcināšana. Kopš tā laika kristieši izjuta pilnīgu riebumu pret Romas valsti, kā to var redzēt no apokaliptiskā apraksta par lielo Babilonu, mocekļu asinīm apreibinātu sievieti. Nerons kristiešu acīs bija Antikrists, kurš atkal šķita, ka cīnās pret Dieva tautu, un Romas impērija bija dēmonu valstība, kas drīz tiks pilnībā iznīcināta līdz ar Kristus atnākšanu un svētītā Mesijas valstība. Nerona vadībā Romā saskaņā ar seno baznīcas tradīciju apustuļi Pāvils un Pēteris cieta. Otrā vajāšana tiek attiecināta uz imperatoru. Domicāns (81-96); bet tas nebija sistemātisks un plaši izplatīts. Maz zināmu iemeslu dēļ Romā tika izpildīti vairāki nāvessodi; No Palestīnas uz Romu tika atvesti Kristus miesīgie radinieki, Dāvida pēcteči, par kuru nevainību tomēr bija pārliecināts pats imperators un ļāva viņiem netraucēti atgriezties dzimtenē.
Pirmo reizi Romas valsts sāka vērsties pret kristiešiem kā pret noteiktu politiski aizdomīgu sabiedrību imperatora Trajāna (98-117) vadībā, kurš pēc Bitīnijas valdnieka Plīnija Jaunākā lūguma norādīja, kā var rīkoties. ar kristiešiem. Saskaņā ar Plīnija ziņojumu kristiešu vidū netika novēroti politiski noziegumi, izņemot, iespējams, rupju māņticību un nepārvaramu spītību (viņi nevēlējās veikt dzeršanu un vīraku impērijas attēlu priekšā). Ņemot to vērā, imperators nolēma nemeklēt kristiešus un nepieņemt anonīmus nosodījumus pret tiem; bet, ja viņi ir likumīgi apsūdzēti un pēc izmeklēšanas izrādās spītīgi savā māņticībā, viņiem ir jāsoda ar nāvi.
Īsajā Maksimina valdīšanas laikā (235-238) gan imperatora nepatika, gan pūļa fanātisms, ko pret kristiešiem izraisīja dažādas nelaimes, daudzās provincēs izraisīja nežēlīgas vajāšanas. Maksimina pēcteču un it īpaši Filipa Arābija (244-249) laikā kristieši baudīja tādu pielaidību, ka pēdējo pat uzskatīja par kristieti. Līdz ar Decija stāšanos tronī (249-251) pret kristiešiem izcēlās vajāšanas, kas savā sistemātismā un nežēlībā pārspēja visu iepriekš notikušo, pat M. Aurēlija vajāšanu. Imperators, rūpējoties par veco reliģiju un visu seno valsts ordeņu saglabāšanu, pats vadīja vajāšanas; Provinču komandieriem šajā jautājumā tika sniegti detalizēti norādījumi. Nopietna uzmanība tika pievērsta tam, lai neviens no kristiešiem neizbēgtu no kratīšanas; nāvessodu izpildīto skaits bija ārkārtīgi liels. Baznīcu greznoja daudzi krāšņi mocekļi; bet bija arī daudzi, kas atkrita, jo īpaši tāpēc, ka iepriekšējais ilgstošais miera periods bija nomierinājis daļu moceklības varonības.
Valeriāna laikā (253-260), viņa valdīšanas sākumā, kas bija pielaidīgs pret kristiešiem, viņiem atkal bija jāiztur smagas vajāšanas. Lai satrauktu kristīgo sabiedrību, valdība tagad īpašu uzmanību pievērsa kristiešiem no priviliģētajām šķirām un galvenokārt primātiem un kristīgās sabiedrības vadītājiem — bīskapiem. Bīskaps cieta Kartāgā. Kipriāns, Romas pāvests Siksts II un viņa diakons Lorenss, varonis starp mocekļiem. Valeriāna dēls Galliens (260-268) apturēja vajāšanas, un kristieši baudīja reliģijas brīvību aptuveni 40 gadus – līdz imperatora Diokletiāna 303.gadā izdotajam ediktam.
Diokletiāns (284-305) sākumā neko nedarīja pret kristiešiem; daži kristieši pat ieņēma ievērojamus amatus armijā un valdībā. Daži imperatora noskaņojuma izmaiņas attiecināja uz viņa līdzimperatoru Galeriju (q.v.). Viņu kongresā Nikomēdijā tika izdots edikts, kas pavēlēja aizliegt kristiešu sapulces, iznīcināt baznīcas, aizvest un sadedzināt svētās grāmatas, kā arī atņemt kristiešiem visus amatus un tiesības. Vajāšanas sākās ar Nikomedijas kristiešu lieliskā tempļa iznīcināšanu. Drīz pēc tam imperatora pilī izcēlās ugunsgrēks. Par to tika vainoti kristieši; parādījās otrais edikts, vajāšanas ar īpašu spēku uzliesmoja dažādos impērijas reģionos, izņemot Galliju, Lielbritāniju un Spāniju, kur valdīja kristiešiem labvēlīgais Konstantijs Hlors. 305. gadā, kad Diokletiāns atteicās no savas varas, Maksimins, kvēls kristiešu ienaidnieks, kļuva par Galerija līdzvaldnieku. Kristiešu ciešanas un daudzi mocekļu piemēri atrada daiļrunīgu aprakstu bīskapā Eizebijs. ķeizargrieziens. 311. gadā, neilgi pirms savas nāves, Galērijs pārtrauca vajāšanas un pieprasīja no kristiešiem lūgšanas par impēriju un imperatoru. Maksimins, kurš valdīja Āzijas austrumos, turpināja vajāt kristiešus pat pēc Galerija nāves.
Tomēr pamazām nostiprinājās pārliecība par neiespējamību panākt kristietības iznīcināšanu. Pirmais iecietības edikts, ko izdeva Galerius, tika ievērots 312. un 313. gadā. otrais un trešais edikts tādā pašā garā, ko Konstantīns izdeva kopā ar Licīniju. Saskaņā ar Milānas ediktu 313. gadā kristieši saņēma pilnīgu brīvību praktizēt savu ticību; viņu tempļi un viss iepriekš konfiscētais īpašums viņiem tika atdots. Kopš Konstantīna laikiem kristietība baudīja Romas impērijā dominējošās reliģijas tiesības un privilēģijas, izņemot īsu pagānu reakciju imperatora Juliāna laikā (361-363).
Pārējos rakstveida liecībās vajāšana ir minēta visur, bet aprakstos, kas iekļauti Svētā Bībele vai kristiešu pamesti, tiek minēti mītiski cilvēki, kuri izturēja ilgas spīdzināšanas un tika stiprināti ticībā. Varbūt tas tā bija, taču cilvēka spējas tajās ir stipri pārspīlētas. Var pieņemt, ka tas attiecas arī uz vajāšanas mērogu. Šajā darbā ir trīs viedokļi. Vajāšana kā nepieciešamība esošajai valdībai bez lielas cietsirdības, vajāšana kā galējs pagānu fanātisma veids, sistemātisks skatījums uz vajāšanas izpausmēm atkarībā no imperatora gribas.
Avotu un literatūras saraksts
1. Eizebijs no Cēzarejas. Baznīcas vēsture. 5. grāmata.//<#"justify">3.Dreiks H.A. Jēri par lauvām: agrīnās kristiešu neiecietības skaidrojums // Pagātne un tagadne. 1996. 153.nr.
4.Grants R.M. Zobens un krusts. Londona, 1966. gads.
5.Keresztes P. Tā sauktā Džastina otrā apoloģija // Latomus. 1965. 24.nr.
.Thompson L.L. Polikarpa moceklība: nāve romiešu spēlēs // Reliģijas žurnāls. 2002. sēj. 82.
7.Amosova E.V. Romas impērijas “zelta laikmets”, kristiešu vajāšana un tolerances problēma senajā sabiedrībā. // Novgorodas biļetens valsts universitāte. 2003. № 25.
8.Bolotovs V.V. Lekcijas par senbaznīcas vēsturi. 2. daļa. Baznīcas vēsture pirms Konstantīna Lielā. Sanktpēterburga 1910. 38. lpp.
9.Boissier. Romiešu reliģija no Augusta līdz Antonīniem. Tulkojums no franču valodas M., 1878. gads.
10.Eisebijs Pamfils. Baznīcas vēsture. / Per. SPbDA. Comm. S. A. Eršova. (Sērija “Aleksandrijas bibliotēka”). Sanktpēterburga: Amfora, 2005.
.Kudrjavcevs V.V. Lekcijas par reliģijas vēsturi un brīvdomu. Apmācība. M., 1997. gads. Iesniedz savu pieteikumu, norādot tēmu jau tagad, lai uzzinātu par konsultācijas saņemšanas iespējām.
