Kresťanstvo je najväčším náboženstvom na svete podľa počtu stúpencov. Ale dnes je rozdelená do mnohých denominácií. A príklad bol uvedený už dávno – v roku 1054, keď západná cirkev exkomunikovala východných kresťanov, pričom ich odmietla, akoby boli mimozemšťanmi. Odvtedy nasledovalo mnoho ďalších udalostí, ktoré situáciu len zhoršili. Prečo a ako došlo k rozdeleniu cirkví na rímske a pravoslávne, poďme na to.

Predpoklady na rozdelenie

Kresťanstvo nebolo vždy dominantným náboženstvom. Stačí si pripomenúť, že všetci prví pápeži, počnúc apoštolom Petrom, skončili svoj život ako mučeníctvo za vieru. Rimania sa po stáročia pokúšali vyhladiť obskúrnu sektu, ktorej členovia odmietali prinášať obete svojim bohom. Jediná cesta Prežitie pre kresťanov znamenalo jednotu. Situácia sa začala meniť až nástupom cisára Konštantína k moci.

Globálne rozdiely v názoroch západnej a východnej vetvy kresťanstva sa jasne prejavili až o stáročia neskôr. Komunikácia medzi Konštantínopolom a Rímom bola náročná. Preto sa tieto dva smery vyvinuli samostatne. A na úsvite druhého tisícročia sa stali viditeľnými rituálne rozdiely:

To však, samozrejme, nebolo dôvodom rozdelenia kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus. Zodpovední biskupi začali čoraz viac nesúhlasiť. Vznikali konflikty, ktorých riešenie nebolo vždy pokojné.

Fotiova schizma

Tento rozkol nastal v roku 863 a trval niekoľko rokov.. Hlavou Konštantínopolskej cirkvi bol vtedy patriarcha Fotios a na rímskom tróne bol Mikuláš I. Obaja hierarchovia mali ťažké osobné vzťahy, ale formálne dôvodom nezhody boli pochybnosti Ríma o Fótiových právach viesť východné cirkvi. Moc hierarchov bola úplná a stále sa vzťahuje nielen na ideologické otázky, ale aj na hospodárenie s pôdou a financiami. Preto bol boj o to niekedy dosť tvrdý.

Verí sa, že skutočným dôvodom hádky medzi hlavami cirkvi boli pokusy západného guvernéra zahrnúť Balkánsky polostrov pod jeho opatrovníctvo.

Zvolenie Fotia bolo výsledkom vnútorných rozporov, ktorý potom vládol vo východnej časti Rímskej ríše. Patriarcha Ignác, ktorého nahradil Fótius, bol zosadený vďaka machináciám cisára Michala. Stúpenci konzervatívneho Ignáca sa obrátili so žiadosťou o spravodlivosť do Ríma. A pápež sa pokúsil využiť túto chvíľu a prevziať konštantínopolský patriarchát pod svoj vplyv. Záležitosť sa skončila vzájomnou kliatbou. Ďalší cirkevný koncil, ktorý sa dočasne konal, dokázal zmierniť zápal strán a zavládol (dočasne) pokoj.

Kontroverzia ohľadom použitia nekysnutého cesta

V 11. storočí skomplikovanie politickej situácie malo za následok ďalšie prehĺbenie konfrontácie medzi západnými a východnými rituálmi. Konštantínopolskému patriarchovi Michalovi sa nepáčilo, že Latiníci začali na normanských územiach vytláčať predstaviteľov východných cirkví. Cerularius sa pomstil zatvorením všetkých latinských kostolov vo svojom hlavnom meste. Túto udalosť sprevádzalo dosť nepriateľské správanie - nekvasený chlieb sa hádzal na ulicu a konštantínopolskí kňazi ho šliapali pod nohy.

Ďalší krok bol teologické zdôvodnenie konfliktu - posolstvo proti latinskému obradu. Prinieslo mnoho obvinení z porušovania cirkevných tradícií (čo však predtým nikomu neprekážalo):

Dielo sa samozrejme dostalo až na čelo rímskeho trónu. V reakcii na to kardinál Humbert zložil posolstvo „Dialóg“. Všetky tieto udalosti sa odohrali v roku 1053. Do konečného rozdielu medzi dvoma vetvami jednej cirkvi zostávalo veľmi málo času.

Veľká schizma

V roku 1054 napísal pápež Lev do Konštantínopolu, žiadajúc uznanie jeho plnej moci nad kresťanskou cirkvou. Ako odôvodnenie bola použitá sfalšovaná listina – takzvaná darovacia listina, v ktorej cisár Konštantín údajne preniesol správu kostolov na rímsky trón. Nároky boli zamietnuté, čomu najvyšší rímsky biskup vybavil veľvyslanectvo. Predpokladalo sa, okrem iného, ​​získať vojenskú pomoc z Byzancie.

Osudným dátumom sa stal 16. júl 1054. Týmto dňom formálne zanikla jednota kresťanskej cirkvi. Hoci v tom čase už Lev I. X. zomrel, pápežskí legáti predsa len prišli k Michalovi. Vstúpili do Katedrály sv. Sofie a položil na oltár list, v ktorom konštantínopolský patriarcha klial. Odpoveď bola vypracovaná o 4 dni neskôr.

Čo sa stalo hlavný dôvod rozdelenie cirkví? Tu sa názory strán líšia. Niektorí historici sa domnievajú, že ide o výsledok boja o moc. Pre katolíkov bola hlavná neochota uznať primát pápeža ako nástupcu apoštola Petra. Pre pravoslávnych kresťanov zohráva dôležitú úlohu debata o Filioque – procesii Ducha Svätého.

Argumenty Ríma

V historickom dokumente po prvý raz pápež Lev jasne formuloval dôvody, podľa ktorého by všetci ostatní biskupi mali uznať primát Rímskej stolice:

• Keďže Cirkev stojí na pevnom Petrovom vyznaní, vzdialiť sa od neho je veľkou chybou.
• Každý, kto spochybňuje autoritu pápeža, sa zrieka aj svätého Petra.
• Ten, kto odmieta autoritu apoštola Petra, je arogantný pyšný muž, ktorý sa nezávisle vrhá do priepasti.

Argumenty Konštantínopolu

Po prijatí výzvy od pápežských legátov patriarcha Michael naliehavo zhromaždil byzantské duchovenstvo. Výsledkom boli obvinenia voči Latinom:

Rusi nejaký čas zostali od konfliktu bokom, hoci spočiatku bola pod vplyvom byzantského obradu a za duchovné centrum uznala Konštantínopol, nie Rím. Ortodoxní vždy robili cesto na prosfory pomocou kysnutého cesta. Formálne v roku 1620 miestna rada odsúdila katolícky obrad používať nekvasené cesto na cirkevné sviatosti.

Je možné opätovné stretnutie?

Veľká schizma(v preklade zo starej gréčtiny - schizma) nastalo pomerne dávno. Dnes už vzťahy medzi katolicizmom a pravoslávím nie sú také napäté ako v minulých storočiach. V roku 2016 sa dokonca uskutočnilo krátke stretnutie patriarchu Kirilla a pápeža Františka. Pred 20 rokmi sa takáto udalosť zdala nemožná.

Hoci vzájomné prekliatie boli v roku 1965 zrušené, znovuzjednotenie rímskokatolíckej cirkvi s autokefálnymi pravoslávnymi cirkvami (a ich viac ako tucet, Ruská pravoslávna cirkev je len jednou z tých, ktorí sa hlásia k pravosláviu) je dnes nepravdepodobné. Dôvody sú nie menej ako pred tisíc rokmi.

Nie je až také dôležité, v ktorom roku došlo k schizme kresťanskej cirkvi. O to dôležitejšie je to dnes cirkev zastupuje mnohé hnutia a cirkvi- tradičné aj novovytvorené. Ľudia nedokázali zachovať jednotu, ktorú odkázal Ježiš Kristus. Ale tí, ktorí sa nazývajú kresťanmi, by sa mali učiť trpezlivosti a vzájomnej láske a nehľadať dôvody, ako sa od seba vzdialiť.

9. storočia

V 9. storočí nastala schizma medzi konštantínopolským patriarchátom a pápežstvom, ktorá trvala od roku 863 do roku 867. Konštantínopolský patriarchát v tom čase viedol patriarcha Fotios (858-867, 877-886), hlavou Rímskej kúrie bol Mikuláš I. (858-867). Verí sa, že hoci formálnym dôvodom schizmy bola otázka zákonnosti zvolenia Fotia na patriarchálny trón, príčina Rozkol spočíval v túžbe pápeža rozšíriť svoj vplyv na diecézy Balkánskeho polostrova, čo sa stretlo s odporom Východorímskej ríše. Časom sa tiež zintenzívnil osobný konflikt medzi oboma hierarchami.

10. storočia

V 10. storočí sa závažnosť konfliktu znížila, spory vystriedali dlhé obdobia spolupráce. Príručka z 10. storočia obsahuje vzorec na výzvu byzantského cisára pápežovi:

V mene Otca i Syna i Ducha Svätého, nášho jediného Boha. Od [meno] a [meno], cisárov Rimanov, verných Bohu, [meno] až po najsvätejšieho pápeža a nášho duchovného otca.

Podobným spôsobom sa ustanovili pietne formy oslovovania cisára aj pre veľvyslancov z Ríma.

11. storočia

Začiatkom 11. storočia začali západoeurópski dobyvatelia prenikať na územia, ktoré boli predtým pod kontrolou Východorímskej ríše. Politická konfrontácia čoskoro viedla ku konfrontácii medzi západnou a východnou cirkvou.

Konflikt v južnom Taliansku

Koniec 11. storočia sa niesol v znamení začiatku aktívnej expanzie imigrantov z normanského vojvodstva v južnom Taliansku. Najprv sa Normani dostali do služieb Byzantíncov a Longobardov ako žoldnieri, no postupom času si začali vytvárať nezávislé majetky. Hoci hlavný boj Normanov bol proti moslimom zo Sicílskeho emirátu, výboje severanov čoskoro viedli k stretom s Byzanciou.

Boj cirkví

Boj o vplyv v Taliansku čoskoro viedol ku konfliktu medzi konštantínopolským patriarchom a pápežom. Farnosti v Južné Taliansko historicky patrila do jurisdikcie Konštantínopolu, ale ako Normani dobyli krajiny, situácia sa začala meniť. V roku 1053 sa patriarcha Michael Cerularius dozvedel, že grécky obrad v normanských krajinách bol nahradený latinským. V reakcii na to Cerularius zatvoril všetky kostoly latinského obradu v Konštantínopole a nariadil bulharskému arcibiskupovi Levovi z Ochridu, aby napísal list proti Latinom, ktorý by odsúdil rôzne prvky latinského obradu: slúženie liturgie na nekvasených chleboch; pôst v sobotu počas pôstu; absencia spevu Hallelujah počas pôstu; jesť udusené mäso a ďalšie. List bol zaslaný do Apúlie a bol adresovaný biskupovi Jánovi z Tranie a prostredníctvom neho všetkým biskupom Frankov a „najctihodnejšiemu pápežovi“. Humbert Silva-Candide napísal esej „Dialóg“, v ktorej obhajoval latinské obrady a odsudzoval grécke. Nikita Stifat v reakcii na Humbertovu prácu napísal pojednanie „Anti-dialóg“ alebo „Rozprava o nekvasených chleboch, sobotnom pôste a svadbe kňazov“.

1054

V roku 1054 pápež Lev poslal Cerulariusovi list, ktorý na podporu pápežského nároku na plnú autoritu v Cirkvi obsahoval dlhé úryvky zo sfalšovaného dokumentu známeho ako Konštantínova listina, ktorý trval na jeho pravosti. Patriarcha odmietol pápežove nároky na nadvládu, načo Leo v tom istom roku poslal legátov do Konštantínopolu, aby spor urovnali. Hlavnou politickou úlohou pápežského veľvyslanectva bola túžba získať vojenskú pomoc od byzantského cisára v boji proti Normanom.

16. júla 1054, po smrti samotného pápeža Leva IX., traja pápežskí legáti vstúpili do Hagie Sofie a položili na oltár exkomunikačný list, v ktorom sa klaňal patriarcha a jeho dvaja asistenti. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov. Ani rímska cirkev pri Konštantínopole, ani byzantská cirkev neboli legátmi prekliate.

Konsolidácia rozdelenia

Udalosti z roku 1054 ešte neznamenali úplný rozchod medzi východnou a západnou cirkvou, ale prvá križiacka výprava rozdiely ešte prehĺbila. Keď vodca križiakov Bohemund dobyl bývalé byzantské mesto Antiochiu (1098), vyhnal gréckeho patriarchu a nahradil ho latinským; Po dobytí Jeruzalema v roku 1099 dosadili križiaci do čela miestnej cirkvi latinského patriarchu. Byzantský cisár Alexios zasa vymenoval vlastných patriarchov oboch miest, tí však žili v Konštantínopole. Existencia paralelných hierarchií znamenala, že východná a západná cirkev vlastne boli v stave schizmy. Toto rozdelenie malo dôležité politické dôsledky. Keď v roku 1107 Bohemund podnikol ťaženie proti Byzancii ako odvetu za Alexejove pokusy o znovudobytie Antiochie, povedal pápežovi, že je to úplne oprávnené, keďže Byzantínci boli schizmatici. Vytvoril tak nebezpečný precedens pre budúcu agresiu Západoeurópanov proti Byzancii. Pápež Paschal II sa snažil premostiť schizmu medzi pravoslávnou a katolíckou cirkvou, čo však zlyhalo, pretože pápež naďalej trval na tom, aby konštantínopolský patriarcha uznal primát pápeža nad „všetkými cirkvami Božími na celom svete“.

Prvá krížová výprava

Pred a počas prvej križiackej výpravy sa cirkevné vzťahy výrazne zlepšili. Nová politika bola spojená so zápasom novozvoleného pápeža Urbana II. o vplyv na cirkev s „protipápežom“ Klementom III. a jeho patrónom Henrichom IV. Urban II. si uvedomil, že jeho postavenie na Západe je slabé a ako alternatívna podpora začal hľadať spôsoby zmierenia s Byzanciou. Čoskoro po svojom zvolení vyslal Urban II. delegáciu do Konštantínopolu, aby prediskutovala problémy, ktoré vyvolali schizmu pred tridsiatimi rokmi. Tieto opatrenia vydláždili cestu pre obnovený dialóg s Rímom a položili základ pre reštrukturalizáciu Byzantskej ríše v predvečer prvej svetovej vojny. križiacka výprava. Vysokopostavený byzantský duchovný, Theophylact Hephaistos, bol poverený prípravou dokumentu, ktorý starostlivo bagatelizoval dôležitosť rozdielov medzi gréckym a latinským obradom, aby upokojil obavy byzantských duchovných. Tieto rozdiely sú väčšinou triviálne, napísal Theophylact. Účelom tejto opatrnej zmeny pozície bolo zaceliť rozpor medzi Konštantínopolom a Rímom a položiť základ pre politické a dokonca vojenské spojenectvo.

12. storočia

Ďalšou udalosťou, ktorá posilnila schizmu, bol pogrom Latinskej štvrte v Konštantínopole za cisára Andronika I. (1182). Neexistuje žiadny dôkaz, že pogrom Latinov bol schválený zhora, ale povesť Byzancie na kresťanskom Západe bola vážne poškodená.

XIII storočia

Lyonská únia

Michalove činy narazili na odpor gréckych nacionalistov v Byzancii. Medzi tými, ktorí protestovali proti spojeniu, bola okrem iného aj Michaelova sestra Eulogia, ktorá uviedla: „ Nech je radšej zničená ríša môjho brata ako čistota Pravoslávna viera “, za čo bola uväznená. Athonitskí mnísi napriek krutým trestom od cisára jednohlasne vyhlásili zväzok za pád do herézy: jednému obzvlášť neposlušnému mníchovi vyrezali jazyk.

Historici spájajú protesty proti únii s rozvojom gréckeho nacionalizmu v Byzancii. Náboženská príslušnosť bola spojená s etnickou identitou. Tí, ktorí podporovali cisárovu politiku, boli ohováraní nie preto, že sa stali katolíkmi, ale preto, že boli vnímaní ako zradcovia svojho ľudu.

Návrat pravoslávia

Po smrti Michala v decembri 1282 nastúpil na trón jeho syn Andronikos II. (vládol 1282-1328). Nový cisár veril, že po porážke Karola z Anjou na Sicílii nebezpečenstvo zo Západu pominulo, a teda aj praktická potreba únie zmizla. Len pár dní po smrti svojho otca Andronik prepustil z väzenia všetkých uväznených odporcov únie a zosadil konštantínopolského patriarchu Jána XI., ktorého Michael poveril plnením podmienok dohody s pápežom. Nasledujúci rok boli všetci biskupi, ktorí podporovali úniu, zosadení a nahradení. V uliciach Konštantínopolu prepustenie väzňov vítali jasajúce davy. V Byzancii bolo obnovené pravoslávie.
Za odmietnutie Lyonskej únie pápež exkomunikoval Andronika II. z cirkvi, no ku koncu svojej vlády Andronikos obnovil kontakty s pápežskou kúriou a začal diskutovať o možnosti prekonania schizmy.

XIV storočia

IN polovice XIV storočia začali existenciu Byzancie ohrozovať osmanskí Turci. Cisár Ján V. sa rozhodol obrátiť o pomoc na kresťanské krajiny Európy, no pápež dal jasne najavo, že pomoc je možná len vtedy, ak sa cirkvi zjednotia. V októbri 1369 Ján odcestoval do Ríma, kde sa zúčastnil na bohoslužbe v Bazilike svätého Petra a vyhlásil sa za katolíka, prijal pápežskú autoritu a uznal filioque. Aby sa John vyhol nepokojom vo svojej vlasti, konvertoval na katolicizmus osobne bez toho, aby v mene svojich poddaných dal nejaké sľuby. Pápež to však oznámil byzantský cisár si teraz zaslúži podporu a vyzval katolícke mocnosti, aby mu prišli na pomoc v boji proti Osmanom. Pápežova výzva však nemala žiadny výsledok: nebola poskytnutá žiadna pomoc a Ján sa čoskoro stal vazalom osmanského emíra Murada I.

15. storočia

Napriek rozpadu Lyonskej únie pravoslávni (okrem Ruska a niektorých oblastí Blízkeho východu) naďalej dodržiavali trojnásobnosť a pápež bol stále uznávaný ako prvý čestný medzi rovnocennými pravoslávnymi patriarchmi. Situácia sa zmenila až po ferraro-florentskom koncile, keď naliehanie Západu na akceptovanie jeho dogiem prinútilo pravoslávnych uznať pápeža za heretika a západnú cirkev za heretickú a vytvoriť novú, paralelnú k tým, ktorí uznávali rada – uniati. Ortodoxná hierarchia. Po dobytí Konštantínopolu (1453) turecký sultán Mehmed II. prijal opatrenia na udržanie rozkolu medzi pravoslávnymi a katolíkmi a tým zbavil Byzantíncov nádeje, že im katolícki kresťania prídu na pomoc. Uniatský patriarcha a jeho duchovenstvo boli vyhnaní z Konštantínopolu. V čase dobytia Konštantínopolu sa miesto Pravoslávny patriarcha bol prázdny a sultán sa osobne postaral o to, aby ho v priebehu niekoľkých mesiacov obsadil muž známy svojím nekompromisným postojom ku katolíkom. Hlavou bol naďalej konštantínopolský patriarcha Pravoslávna cirkev a jeho moc bola uznaná v Srbsku, Bulharsku, Dunajských kniežatstvách a Rusi.

Zdôvodnenie rozdelenia

Existuje alternatívne hľadisko, podľa ktorého skutočnou príčinou rozkolu boli nároky Ríma na politický vplyv a peňažné zbierky na územiach kontrolovaných Konštantínopolom. Obe strany však ako verejné ospravedlnenie konfliktu uviedli teologické rozdiely.

Rímske argumenty

1. Michael sa nesprávne nazýva patriarcha.
2. Podobne ako Simončania predávajú Boží dar.
3. Podobne ako Valeziánci kastrujú prišelcov a robia z nich nielen duchovných, ale aj biskupov.
4. Podobne ako ariáni, aj oni krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä Latiníkov.
5. Podobne ako donatisti tvrdia, že na celom svete, s výnimkou gréckej cirkvi, zanikla Kristova cirkev, pravá Eucharistia a krst.
6. Podobne ako mikuláši, aj služobníci oltára majú povolené sobáše.
7. Podobne ako Seviriáni ohovárajú Mojžišov zákon.
8. Podobne ako Doukhoborovci prerušili procesiu Ducha Svätého od Syna (filioque) v symbole viery.
9. Podobne ako Manichejci považujú kvas za živý.
10. Podobne ako Nazirejci, aj Židia dodržiavajú telesné očisťovanie, novonarodené deti nie sú krstené skôr ako osem dní po narodení, rodičia nie sú poctení prijímaním, a ak sú pohania, je im krst odopretý.

Pokiaľ ide o pohľad na úlohu rímskej cirkvi, potom podľa katolíckych autorov dôkazy o náuke o bezpodmienečnom primáte a ekumenickej jurisdikcii rímskeho biskupa ako nástupcu sv. Petra existujú už od 1. storočia (Klement z Ríma) a nachádza sa potom všade na Západe aj na Východe (sv. Ignác Bohonosič, Irenej, Cyprián z Kartága, Ján Zlatoústy, Lev Veľký, Hormizd, Maxim Vyznávač, Teodor Studita atď.) , preto sú pokusy prisúdiť Rímu len určitý „primát cti“ neopodstatnené.

Až do polovice 5. storočia mala táto teória charakter nedokončených, roztrúsených myšlienok a iba pápež Lev Veľký ich systematicky vyjadroval a uvádzal vo svojich cirkevných kázňach, ktoré prednášal v deň svojho svätorečenia pred zhromaždením sv. talianskych biskupov.

Hlavné body tohto systému spočívajú po prvé v tom, že svätý apoštol Peter je princom celého radu apoštolov, nadradený všetkým ostatným v moci, je primášom všetkých biskupov, je mu zverená starostlivosť. zo všetkých oviec je mu zverená starostlivosť o všetky pastierske cirkvi.

Po druhé, všetky dary a výsady apoštolstva, kňazstva a pastierstva boli v plnej miere a predovšetkým dané apoštolovi Petrovi a skrze neho a inak ako prostredníctvom jeho prostredníctva sú dané Kristom a všetkými ostatnými apoštolmi a pastiermi.

Po tretie, primatus apoštola Petra nie je dočasnou, ale trvalou inštitúciou.

Po štvrté, komunikácia rímskych biskupov s Najvyšším apoštolom je veľmi úzka: každý nový biskup prijíma apoštola Petra na Petrovom stolci a odtiaľ sa moc naplnená milosťou udelená apoštolovi Petrovi rozlieva na jeho nástupcov.

Z toho pre pápeža Leva prakticky vyplýva:
1) keďže celá Cirkev je založená na Petrovej pevnosti, tí, ktorí sa vzdialia z tejto pevnosti, sa ocitnú mimo mystického tela Kristovej Cirkvi;
2) kto zasahuje do právomoci rímskeho biskupa a odmieta poslušnosť apoštolskému stolcu, nechce poslúchať blaženého apoštola Petra;
3) Ktokoľvek odmieta moc a prvenstvo apoštola Petra, nemôže ani v najmenšom znížiť jeho dôstojnosť, ale arogantný duch pýchy sa vrhá do podsvetia.

Napriek petícii pápeža Leva I. za zvolanie IV. ekumenického koncilu v Taliansku, ktorý podporila kráľovská rodina západnej polovice ríše, IV. ekumenický koncil zvolal cisár Marcián na Východe, do Nicaea a potom v r. Chalcedón, a nie na Západe. V koncilových diskusiách sa konciloví otcovia správali veľmi zdržanlivo k prejavom pápežových legátov, ktorí túto teóriu dopodrobna predstavili a rozvinuli, a nimi oznámené vyhlásenie pápeža.

Na Chalcedónskom koncile teória nebola odsúdená, keďže napriek tvrdej forme vo vzťahu ku všetkým východným biskupom obsah prejavov legátov, napríklad vo vzťahu k patriarchovi Dioskorom Alexandrijskému, zodpovedal nálade a smerovanie celej Rady. Ale napriek tomu koncil odmietol odsúdiť Dioskora len preto, že sa Dioskoros dopustil zločinov proti disciplíne, nesplnil príkazy prvého v úcte medzi patriarchmi a najmä preto, že sám Dioskoros sa odvážil vykonať exkomunikáciu pápeža Leva.

Pápežské vyhlásenie nikde nespomínalo Dioskorove zločiny proti viere. Deklarácia sa tiež končí pozoruhodne v duchu pápežskej teórie: „Preto najpokojnejší a najblahoslavenejší arcibiskup Lev z veľkého a starého Ríma prostredníctvom nás a prostredníctvom tohto najsvätejšieho koncilu spolu s najblaženejším a všetkými chváleným apoštolom Petrom , ktorý je skalou a potvrdením Katolíckej cirkvi a základom pravoslávnej viery, zbavuje ho biskupstva a odcudzuje ho všetkým svätým rádom.“

Deklarácia bola taktne, ale koncilovými otcami odmietnutá a Dioskoros bol zbavený patriarchátu a hodnosti za prenasledovanie rodu Cyrila Alexandrijského, hoci pripomenuli aj jeho podporu kacírovi Eutychovi, neúctu k biskupom, Zbojnícky koncil atď., ale nie za prejav alexandrijského pápeža proti rímskemu pápežovi a nič z vyhlásenia pápeža Leva nebolo schválené koncilom, ktorý tak pozdvihol tomos pápeža Leva. Pravidlo prijaté na Chalcedónskom koncile 28 o udelení cti ako druhé po pápežovi arcibiskupovi Nového Ríma ako biskupovi vládnuceho mesta, druhé po Ríme, vyvolalo búrku rozhorčenia. Svätý Lev pápež neuznal platnosť tohto kánonu, prerušil komunikáciu s konštantínopolským arcibiskupom Anatolijom a pohrozil mu exkomunikáciou.

Argumenty Konštantínopolu

Po tom, čo pápežov legát kardinál Humbert položil na oltár kostola sv. Sofie písmo s kliatbou konštantínopolskému patriarchovi, patriarcha Michael zvolal synodu, na ktorej bola predložená recipročná kliatba:

S kliatbou potom na bezbožné písmo samotné, ako aj na tých, ktorí ho prezentovali, písali a podieľali sa na jeho tvorbe s akýmkoľvek súhlasom či vôľou.

Odvetné obvinenia voči Latinom boli na koncile nasledovné:

V rôznych biskupských posolstvách a koncilových dekrétoch pravoslávni obviňovali aj katolíkov:

1. Slávenie liturgie o nekvasených chleboch.
2. Príspevok v sobotu.
3. Umožnenie mužovi oženiť sa so sestrou svojej zosnulej manželky.
4. Katolícki biskupi nosia na prstoch prstene.
5. Katolícki biskupi a kňazi, ktorí idú do vojny a znesvätia si ruky krvou zabitých.
6. Prítomnosť manželiek katolíckych biskupov a prítomnosť konkubín katolíckych kňazov.
7. Jesť vajcia, syr a mlieko v sobotu a nedeľu v pôstnom období a nedodržiavať pôst.
8. Jesť udusené mäso, zdochlinu, mäso s krvou.
9. Katolícki mnísi jedia bravčovú masť.
10. Uskutočnenie krstu v jednom namiesto troch ponorení.
11. Obraz svätého kríža a obraz svätých na mramorových doskách v kostoloch a katolíci, ktorí po nich chodia nohami.

Patriarchova reakcia na vzdorovitý čin kardinálov bola dosť opatrná a celkovo pokojná. Stačí povedať, že na upokojenie nepokojov bolo oficiálne oznámené, že grécki prekladatelia skomolili význam latinského písmena. Ďalej, na nasledujúcom koncile 20. júla boli všetci traja členovia pápežskej delegácie exkomunikovaní z cirkvi za zlé správanie v cirkvi, ale rímska cirkev nebola v rozhodnutí koncilu konkrétne spomenutá. Urobilo sa všetko preto, aby sa konflikt zredukoval na iniciatívu niekoľkých rímskych predstaviteľov, ku ktorej v skutočnosti došlo. Patriarcha exkomunikoval len legátov z Cirkvi a to len za disciplinárne porušenia, a nie za doktrinálne otázky. Tieto kliatby sa nijako nevzťahovali na západnú cirkev ani na rímskeho biskupa.

Dokonca aj keď sa jeden z exkomunikovaných legátov stal pápežom (Štefán IX.), tento rozkol sa nepovažoval za konečný a obzvlášť dôležitý a pápež vyslal do Konštantínopolu veľvyslanectvo, aby sa ospravedlnilo za Humbertovu tvrdosť. Táto udalosť sa začala hodnotiť ako niečo mimoriadne dôležité až o niekoľko desaťročí neskôr na Západe, keď sa k moci dostal pápež Gregor VII., ktorý bol svojho času chránencom dnes už zosnulého kardinála Humberta. Práve vďaka jeho úsiliu nadobudol tento príbeh mimoriadny význam. Potom sa v modernej dobe odrazila od západnej historiografie späť na Východ a začala sa považovať za dátum rozdelenia cirkví.

Vnímanie schizmy v Rusku

Skontrolujte informácie.

Po opustení Konštantínopolu išli pápežskí legáti do Ríma okružným spôsobom, aby oznámili exkomunikáciu Michaela Cerularia, jeho protivníka Hilariona, ktorého Konštantínopolská cirkev nechcela uznať za metropolitu, a aby dostali vojenskú pomoc od Ruska v boji. pápežského stolca s Normanmi. Navštívili Kyjev, kde ich s patričnou poctou prijal veľkovojvoda Izjaslav Jaroslavič a duchovenstvo, ktorým sa oddelenie Ríma od Konštantínopolu malo páčiť. Možno zdanlivo zvláštne správanie pápežských legátov, ktorí svoju žiadosť o vojenskú pomoc z Byzancie do Ríma sprevádzali kliatbou na byzantskú cirkev, malo zvýhodniť ruského kniežaťa a metropolitu vo svoj prospech, pričom sa im dostalo podstatne väčšej pomoci od Rusov. než sa dalo očakávať od Byzancie.

Okolo roku 1089 pricestovalo do Kyjeva k metropolitovi Jánovi veľvyslanectvo protipápeža Giberta (Klementa III.), ktoré zrejme chcelo posilniť svoju pozíciu uznaním v Rusku. Ján, pôvodom Grék, odpovedal posolstvom, hoci zloženým v najúctivejších výrazoch, no stále namiereným proti „chybám“ latiníkov (toto je prvý neapokryfný spis „proti latinčinám“, zostavený v Rusku “, hoci nie od ruského autora). Podľa ruských kroník prišli veľvyslanci pápeža v roku 1169.

V Kyjeve boli latinské kláštory (vrátane dominikánskych - od roku 1228), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili latinskí misionári s ich povolením (napríklad v roku 1181 kniežatá z Polotska dovolili augustiniánskym mníchom z Brém pokrstiť Lotyšov a Livs im podliehajúce v Západnej Dvine). Vo vyššej triede existovali (k nespokojnosti gréckych metropolitov) početné zmiešané manželstvá (samotnými poľskými kniežatami - viac ako dvadsať) a v žiadnom z týchto prípadov nebolo zaznamenané nič, čo by pripomínalo „prechod“ z jedného náboženstva do druhého. Západný vplyv je badateľný v niektorých oblastiach cirkevného života, napríklad predtým Mongolská invázia v Rusi boli orgány (ktoré potom zmizli); Zvony sa na Rus dostali najmä zo Západu, kde boli rozšírenejšie ako u Grékov.

Odstránenie vzájomných kliatieb

Poštová známka venovaná historickému stretnutiu patriarchu Athenagorasa a pápeža Pavla VI

V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie patriarchu Athenagorasa, primasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a bola podpísaná spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam: samotná deklarácia znela: „Pápež Pavol VI. a patriarcha Atenagoras I. so svojou synodou si uvedomujú, že toto gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia nestačí na ukončenie starodávnych i nedávnych rozdielov, ktoré stále pretrvávajú medzi rímskokatolíckou cirkvou a pravoslávnou cirkvou." Z pohľadu pravoslávnej cirkvi zostávajúce kliatby I. vatikánskeho koncilu voči tým, ktorí popierajú dogmu o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov v otázkach viery a mravov, vyhlásené r. ex cathedra, ako aj množstvo ďalších dogmatických dekrétov.

Okrem toho v rokoch rozdelenia bolo učenie Filioque na Východe uznané ako heretické: „Novo objavené učenie, že „Duch Svätý vychádza z Otca a Syna“, bolo vynájdené v rozpore s jasným a zámerným výrokom o náš Pán na túto tému: ktorý pochádza od Otca(Ján 15:26) a v rozpore s vyznaním celej Katolíckej cirkvi, o čom svedčí sedem ekumenických koncilov v slov. ktorý pochádza od Otca <…> (

Nie je žiadnym tajomstvom, že katolíci a pravoslávni kresťania patria k rovnakému náboženstvu – kresťanstvu. Ale kedy a čo je najdôležitejšie, prečo sa kresťanstvo rozdelilo na tieto dve hlavné hnutia? Ukazuje sa, že na vine sú ľudské neresti, ako vždy, v tomto prípade hlavy cirkvi, pápež a konštantínopolský patriarcha, nevedeli určiť, ktorá z nich je dôležitejšia a kto má koho poslúchať.

V roku 395 bola Rímska ríša rozdelená na Východnú a Západnú a ak Východná bola niekoľko storočí jedným štátom, Západná sa čoskoro rozpadla a stala sa zväzkom rôznych nemeckých kniežatstiev. Rozdelenie ríše ovplyvnilo aj situáciu v kresťanskej cirkvi. Postupne sa rozdiely medzi cirkvami sídliacimi na východe a na západe znásobovali a časom začali byť vzťahy napäté.

V roku 1054 vyslal pápež Lev IX. do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením latinských kostolov v Konštantínopole v roku 1053 na príkaz patriarchu Michaela Cerularia, počas ktorého jeho svätý Konštantín vyhodil pripravené sväté sviatosti podľa svätostánkov.západný zvyk z nekvasených chlebov a pošliapali ich nohami. Cestu k zmiereniu sa však nepodarilo nájsť a 16. júla 1054 v Hagii Sofii pápežskí legáti oznámili zosadenie Cerularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov. To znamená, že hlavy cirkvi ju vzali a navzájom sa z nej vyobcovali. Od tej chvíle jednotná cirkev prestala existovať a budúce katolícke a pravoslávne cirkvi, navzájom prekliate, prerušili vzťahy na viac ako 900 rokov.

A až v roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Atenagorasa, prímasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a podpísaná Spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam.

Z katolíckeho hľadiska sa ex cathedra (teda keď pápež koná ako tzv. „pozemská hlava“) zostávajú v platnosti a nemožno ich zrušiť. a mentorom všetkých kresťanov“), ako aj množstvo iných dogmatických nariadení.

Pojem „pravoslávie“ alebo, čo je to isté, „pravoslávie“ existovalo dávno pred rozdelením cirkví: Klement Alexandrijský ho v 2. storočí označil pravá viera a jednomyseľnosť celej cirkvi v protiklade k nesúhlasu. Názov „pravoslávny“ bol posilnený o východnej cirkvi Yu po cirkevnej schizme z roku 1054, kedy si západná cirkev prisvojila názov „katolícky“, t.j. „univerzálny“.

Tento výraz (katolicizmus) sa používal v starovekých vyznaniach viery ako názov celej kresťanskej cirkvi. Ignác Antiochijský bol prvý, kto nazval cirkev „katolíckou“. Po rozdelení cirkví v roku 1054 si obe ponechali v sebaoznačení názov „katolícke“. V procese historického vývoja sa slovo „katolícky“ začalo vzťahovať len na rímsku cirkev. Ako katolícka („univerzálna“) sa v stredoveku postavila proti východnej gréckej cirkvi a po reformácii – protestantské cirkvi. Takmer všetky hnutia v kresťanstve si však nárokovali a stále si nárokujú „katolíckosť“.

16. júla 2014 uplynulo 960 rokov od rozdelenia kresťanskej cirkvi na katolícku a pravoslávnu

Minulý rok som túto tému „prešiel“, aj keď predpokladám, že pre mnohých je veľmi, veľmi zaujímavá. Samozrejme, že je to zaujímavé aj pre mňa, ale predtým som nezachádzal do detailov, ani som sa o to nesnažil, ale vždy som takpovediac „narazil“ na tento problém, pretože sa týka nielen náboženstva, ale napr. celú históriu sveta.

IN rôzne zdroje, Iný ľudia, problém, ako obvykle, je interpretovaný spôsobom, ktorý je výhodný pre „ich stranu“. V Mailových blogoch som písal o svojom kritickom postoji k niektorým dnešným náboženským pedagógom, ktorí vnucujú náboženské dogmy ako zákon sekulárnemu štátu... Vždy som však rešpektoval veriacich akejkoľvek denominácie a robil som rozdiel medzi služobníkmi, skutočnými veriacimi a grovelmi. viera. Nuž, vetvou kresťanstva je pravoslávie... dvoma slovami - som pokrstený v pravoslávnej cirkvi. Moja viera nespočíva v chodení do chrámov, chrám je vo mne od narodenia, neexistuje jasná definícia a podľa mňa by ani nemala byť...

Dúfam, že jedného dňa sa splní sen a cieľ života, ktorý som chcel vidieť zjednotenie všetkých svetových náboženstiev, - "Nie je vyššie náboženstvo ako pravda" . Som zástancom tohto názoru. Je veľa vecí, ktoré mi nie sú cudzie, ktoré kresťanstvo, či pravoslávie zvlášť, neakceptuje. Ak existuje Boh, potom je jeden (jeden) pre všetkých.

Na internete som našiel článok s názorom katolíckej a pravoslávnej cirkvi o Veľká schizma. Text kopírujem do denníka celý, veľmi zaujímavý...

Schizma kresťanskej cirkvi (1054)

Veľká schizma z roku 1054 — cirkevná schizma, po ktorom sa to konečne stalo rozdelenie Cirkvi na katolícky kostol na Západe a pravoslávne na Východe.

HISTÓRIA SCHIPTU

V skutočnosti sa nezhody medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom začali dávno pred rokom 1054, ale práve v roku 1054 vyslal pápež Lev IX. do Konštantínopolu legátov na čele s kardinálom Humbertom, aby vyriešili konflikt, ktorý sa začal zatvorením 1053 latinských kostolov v Konštantínopole. na príkaz patriarchu Michaela Cyrularia, počas ktorého jeho svätý Konštantín vyhodil zo svätostánkov sväté dary pripravené podľa západných zvykov z nekvaseného chleba a pošliapal ich pod nohy.
Michail Kirulariy (anglicky) .

Nebolo však možné nájsť cestu k zmiereniu, a 16. júla 1054 V katedrále Hagia Sofia pápežskí legáti oznámili zosadenie Kirularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov.

Rozkol ešte nebol prekonaný, hoci v roku 1965 boli vzájomné kliatby zrušené.

DÔVODY PĽOVANIA

Rozdelenie malo viacero dôvodov:
rituálne, dogmatické, etické rozdiely medzi západnou a východnou cirkvou, majetkové spory, boj pápeža a konštantínopolského patriarchu o prvenstvo medzi kresťanskými patriarchami, rôzne jazyky bohoslužby (latinčina v západnej cirkvi a gréčtina vo východnej) .

POHĽAD ZÁPADNEJ (KATOLÍCKY) CIRKVI

Exkomunikačný list odovzdali 16. júla 1054 v Konštantínopole v kostole sv. Sofie na svätom oltári počas bohoslužby pápežovho legáta, kardinála Humberta.
Exkomunikačný list obsahoval tieto obvinenia voči východnej cirkvi:
1. Konštantínopolská cirkev neuznáva Svätú rímsku cirkev za prvú apoštolskú stolicu, ktorá ako hlava má starostlivosť o všetky cirkvi;
2. Michal sa nesprávne nazýva patriarcha;
3.Ako Simončania predávajú dar Boží;
4. Podobne ako Valeziánci kastrujú prišelcov a robia z nich nielen duchovných, ale aj biskupov;
5. Podobne ako ariáni, aj oni krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä latiníkov;
6. Podobne ako donatisti tvrdia, že na celom svete, s výnimkou gréckej cirkvi, Kristova cirkev a pravá Eucharistia a krst zanikli;
7.Rovnako ako mikuláši umožňujú sobáše pre služobníkov oltára;
8. Podobne ako Severania ohovárajú Mojžišov zákon;
9. Podobne ako Doukhoborovci, aj oni prerušili procesiu Ducha Svätého od Syna (filioque) v symbole viery;
10. Podobne ako Manichejci považujú kvas za živý;
11. Podobne ako Nazaréni aj Židia dodržiavajú telesnú očistu, novonarodené deti sa krstia až osem dní po narodení, matkám sa neuctieva prijímanie, a ak sú pohania, je im krst odopretý.
Text exkomunikačného listu

POHĽAD VÝCHODNEJ (pravoslávnej) CIRKVI

„Pri pohľade na takýto čin pápežských legátov, verejne urážajúcich východnú cirkev, Konštantínopolská cirkev zo svojej strany v sebaobrane vyriekla odsúdenie aj rímskej cirkvi, alebo lepšie povedané pápežovi. legátov na čele s rímskym veľkňazom. 20. júla toho istého roku patriarcha Michael zvolal koncil, na ktorom sa podnecovateľom cirkevných nezhôd dostalo náležitej odplaty. Definícia tejto rady znie:
„Niektorí zlí ľudia prišli z temnoty Západu do kráľovstva zbožnosti a do tohto Bohom zachovaného mesta, z ktorého ako prameň tečú vody čistého učenia až do končín zeme. Prišli do tohto mesta ako hrom alebo búrka alebo hlad, alebo ešte lepšie ako diviaky, aby zvrhli pravdu."

Koncilné uznesenie zároveň vyslovuje kliatbu na rímskych legátov a osoby s nimi v kontakte.
A.P. Lebedev. Z knihy: Dejiny delenia cirkví v 9., 10. a 11. storočí.

Text úplná definícia túto katedrálu v ruštine stále neznámy

Môžete sa zoznámiť s pravoslávnym apologetickým učením o problémoch katolicizmu v učebných osnov o komparatívnej teológii pravoslávnej cirkvi: odkaz

VNÍMANIE NÁPISU V Rusi

Po opustení Konštantínopolu išli pápežskí legáti okružnou cestou do Ríma, aby informovali ostatných východných hierarchov o exkomunikácii Michaela Cyrularia. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde ich s patričnou poctou prijal veľkovojvoda a ruské duchovenstvo.

V nasledujúcich rokoch ruská cirkev nezaujala jasné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu, hoci zostala pravoslávnou. Ak boli hierarchovia gréckeho pôvodu náchylní k protilatinským polemikám, tak samotní ruskí kňazi a vládcovia sa na nich nielenže nezúčastnili, ale ani nerozumeli podstate dogmatických a rituálnych tvrdení Grékov proti Rímu.

Rus teda udržiaval komunikáciu s Rímom aj Konštantínopolom a prijímal určité rozhodnutia v závislosti od politickej nevyhnutnosti.

Dvadsať rokov po „rozdelení cirkví“ došlo k významnému prípadu odvolania sa veľkovojvodu Kyjeva (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) k autorite pápeža sv. Gregor VII. V jeho spore s mladší bratia na kyjevský trón bol legitímny princ Izyaslav nútený utiecť do zahraničia (do Poľska a potom do Nemecka), odkiaľ sa na obranu svojich práv obrátil na obe hlavy stredovekej „kresťanskej republiky“ - na cisára (Henry IV) a pápežovi.

Kniežacie veľvyslanectvo v Ríme viedol jeho syn Yaropolk-Peter, ktorý mal pokyny „dať celú ruskú zem pod ochranu sv. Petra." Pápež skutočne zasiahol do situácie v Rusi. Nakoniec sa Izyaslav vrátil do Kyjeva (1077).

Samotný Izyaslav a jeho syn Yaropolk boli kanonizovaní ruskou pravoslávnou cirkvou.

Okolo roku 1089 pricestovalo do Kyjeva k metropolitovi Jánovi veľvyslanectvo protipápeža Giberta (Klementa III.), ktoré zrejme chcelo posilniť svoju pozíciu uznaním v Rusku. Ján, pôvodom Grék, odpovedal posolstvom, hoci zloženým v najúctivejších výrazoch, no stále namiereným proti „chybám“ latiníkov (toto je prvý neapokryfný spis „proti latinčinám“, zostavený v Rusku “, hoci nie od ruského autora). Jánov nástupca, metropolita Efraim (rodom Rus), však sám vyslal do Ríma dôveryhodného zástupcu, pravdepodobne s cieľom osobne overiť stav vecí na mieste;

V roku 1091 sa tento posol vrátil do Kyjeva a „priniesol veľa relikvií svätých“. Potom podľa ruských kroník prišli v roku 1169 veľvyslanci od pápeža. V Kyjeve boli latinské kláštory (vrátane dominikánskych - od roku 1228), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili latinskí misionári s ich povolením (napríklad v roku 1181 polotské kniežatá dovolili mníchom -augustiniánom z Brém krstiť im podriadených Lotyšov a Livov na Západnej Dvine).

Medzi vyššou triedou boli (k nevôli Grékov) početné zmiešané manželstvá. Veľký západný vplyv je badateľný v niektorých oblastiach cirkevného života. Tento stav pretrvával až do tatársko-mongolskej invázie.

ODSTRÁNENIE VZÁJOMNÝCH ANATÉM

V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie ekumenického patriarchu Athenagorasa, hlavy Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli zrušené vzájomné kliatby a v roku 1965 bola podpísaná Spoločná deklarácia.
Vyhlásenie o zrušení kliatby

Toto formálne „gesto dobrej vôle“ však nemalo žiadny praktický ani kanonický význam.

Z katolíckeho hľadiska boli kliatby Prvého vatikánskeho koncilu proti všetkým, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a mravov vyslovené „ex cathedra“ (teda keď pápež pôsobí ako pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov), ako aj množstvo iných dogmatických nariadení.

Ján Pavol II. mohol prekročiť prah Vladimírskej katedrály v Kyjeve sprevádzaný primátom Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu, neuznanej inými pravoslávnymi cirkvami.

A 8. apríla 2005 sa po prvý raz v histórii pravoslávnej cirkvi vo vladimirskom chráme konal pohrebný obrad v podaní predstaviteľov Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi Kyjevského patriarchátu na čele rímskokatolíckej cirkvi.

Minulý piatok sa na letisku v Havane odohrala dlho očakávaná udalosť: Pápež František a patriarcha Kirill hovorili, podpísali spoločné vyhlásenie, vyhlásili potrebu zastaviť prenasledovanie kresťanov na Blízkom východe a v severnej Afrike a vyjadrili nádej, že ich stretnutie bude inšpirovať kresťanov na celom svete, aby sa modlili za úplnú jednotu cirkví. Keďže katolíci a ortodoxní kresťania sa modlia k tomu istému bohu, čítajú tie isté sväté knihy a veria v podstate v tie isté veci, stránka sa rozhodla zistiť, aké sú najdôležitejšie rozdiely medzi náboženskými hnutiami, ako aj kedy a prečo došlo k odlúčeniu. Zaujímavé fakty sú v našom krátkom vzdelávacom programe o pravosláví a katolicizme.

3. Zoznam všetkých otázok, v ktorých sa pravoslávni a katolíci nevedia zladiť, zaberie niekoľko strán, preto uvedieme len niekoľko príkladov.

Pravoslávie popiera dogmu o nepoškvrnené počatie, katolicizmus je opakom.

"Zvestovanie", Leonardo da Vinci

Katolíci majú špeciálne uzavreté miestnosti na spovedanie, zatiaľ čo pravoslávni kresťania sa spovedajú pred všetkými farníkmi.

Ešte z filmu "Colnica dáva povolenie." Francúzsko, 2010

Pravoslávni a gréckokatolíci prechádzajú sprava doľava, latinskí katolíci zľava doprava.

Katolícky kňaz je povinný zložiť sľub celibátu. V pravoslávnej cirkvi sa celibát vyžaduje len pre biskupov.

Pôst pre pravoslávnych a katolíkov sa začína v rôzne dni: pre prvých v deň čistý pondelok, za druhý - na Popolcovú stredu. Pôst Narodenia má rôzne trvanie.

Katolíci považujú cirkevné manželstvo za nerozlučiteľné (ak sa však zistia určité skutočnosti, môže byť vyhlásené za neplatné). Z pohľadu pravoslávnych sa cirkevný sobáš v prípade cudzoložstva považuje za zničený a nevinná strana môže uzavrieť nové manželstvo bez toho, aby sa dopustila hriechu.

V pravoslávnej cirkvi neexistuje obdoba katolíckej inštitúcie kardinálov.

Kardinál Richelieu, portrét od Philippa de Champaigne

Katolicizmus má náuku o odpustkoch. IN moderného pravoslávia taká prax neexistuje.

4. V dôsledku rozdelenia začali katolíci považovať pravoslávnych iba za schizmatikov, pričom jedným z uhlov pohľadu pravoslávia je, že katolicizmus je heréza.

5. Aj pravoslávne aj rímskokatolícky kostol pripisujú titul „jednej svätej, katolíckej (koncielnej) a apoštolskej cirkvi“ výlučne sebe.

6. V 20. storočí sa urobil dôležitý krok k prekonaniu rozkolu: v roku 1965 pápež Pavol VI. a ekumenický patriarcha Athenagoras zrušili vzájomné kliatby.

7. Pápež František a patriarcha Kirill sa mohli stretnúť už pred dvoma rokmi, ale vtedy bolo stretnutie zrušené kvôli udalostiam na Ukrajine. Stretnutie hláv cirkví by bolo prvým v histórii od „Veľkej schizmy“ z roku 1054.

Našli ste preklep? Vyberte text a stlačte Ctrl + Enter