Cerkveno osebje. Nova patriarhova palica

Dragi Alexey,

Pripadnost služečega škofa je palica- visoka palica s simboličnimi podobami. Njegov prototip je navadna pastirska kljuka v obliki dolge palice z zakrivljenim vrhom, razširjena že od antičnih časov med vzhodna ljudstva. Dolga palica ne le pomaga pri odganjanju ovc, ampak tudi zelo olajša vzpon navzgor. Mojzes je hodil s takšno palico, ko je pasel črede svojega tasta Jetra v pokrajini Midjanec. In Mojzesova palica je bila prvič usojena, da postane orodje odrešenja in znamenje pastirsko moč nad verbalnimi božjimi ovčicami – starim izraelskim ljudstvom. Ko se je Gospod prikazal Mojzesu v gorečem in negorečem grmu na gori Horeb, Gorečem grmu, je Mojzesovo palico izvolil podeliti čudežno moč (2 Mz 4,2-5). Enako moč je nato dobila Aronova palica (7:8:10). S svojo palico je Mojzes razdelil Rdeče morje, da je Izrael lahko hodil po dnu (2 Mz 14,16). Z isto palico je Gospod ukazal Mojzesu, naj črpa vodo iz kamna, da bi potešil žejo Izraela v puščavi (2 Mojzesova 17:5-6). Preobrazbeni pomen palice (palice) se razkrije na drugih mestih Sveto pismo. Z usti preroka Miheja Gospod govori o Kristusu: »S svojo palico nahrani svoje ljudstvo, ovce svoje dediščine«(Mih 7:14). Pastirstvo vedno vključuje koncept poštenega sojenja in duhovnega kaznovanja. Zato apostol Pavel pravi: »Kaj hočeš, da pride k tebi s palico ali z ljubeznijo in duhom krotkosti?«(1 Kor. 4:21). Evangelij kaže na osebje kot pripomoček za romanje, ki ga po Odrešenikovi besedi apostoli ne potrebujejo, saj imajo podporo in podporo - milostno moč Gospoda Jezusa Kristusa (Mt 10,10).
Potepanje, pridiganje, pastirstvo kot simbol modrega vodenja pooseblja tudi palica (palica). torej osebje- to je duhovna moč, ki jo je Kristus dal svojim učencem, poklicanim, da oznanjajo Božjo besedo, učijo ljudi, pletejo in razrešujejo človeške grehe. Kot simbol moči je palica omenjena v Apokalipsi (2, 27). Ta pomen, ki vključuje različne zasebne pomene, Cerkev pripisuje škofovski palici - znamenju nadpastirske oblasti škofa nad cerkvenim ljudstvom, podobno kot jo ima pastir nad čredo ovac. Značilno je, da so najstarejše simbolične podobe Kristusa v obliki dobrega pastirja običajno predstavljale s palico. Lahko domnevamo, da so bile palice v praktični uporabi apostolov in so jih z določenim duhovnim in simbolnim pomenom prenesli na škofe - njihove naslednike. Kot obvezni kanonski pripomoček škofov se palica v zahodni Cerkvi omenja od 5. stoletja, v vzhodni cerkvi - od 6. stoletja. Sprva je bila oblika škofovske palice podobna pastirski palici z zgornji del, ukrivljen navzdol. Nato so se pojavile palice z dvorogo zgornjo prečko, katere konci so bili rahlo upognjeni navzdol, kar je spominjalo na obliko sidra. Po razlagi blaženega Simeona, solunskega nadškofa, »palica, ki jo drži škof, pomeni moč Duha, potrditev in pastirjenje ljudi, moč voditi, kaznovati neposlušne in zbirati tiste, ki so daleč. proč k sebi. Zato ima palica ročaje (rogove na vrhu palice), kot sidra In nad temi ročaji Kristusov križ pomeni zmago." Lesene, s srebrom in zlatom prevlečene ali kovinske, navadno srebrno pozlačene ali bronaste škofovske palice z dvojnim ročajem v obliki sidra s križem na vrhu - to je najstarejša oblika škofovske palice, široko razširjena. uporabljajo v ruski cerkvi. V 16. stoletju na pravoslavnem vzhodu, v 17. stol. in v ruski cerkvi so se pojavile palice z ročaji v obliki dveh kač, upognjenih navzgor, tako da je ena obrnila glavo proti drugi, med njunima glavama pa je bil postavljen križ. To naj bi izrazilo misel o globoki modrosti nadpastirskega vodstva v skladu z znamenitimi Odrešenikovimi besedami: "Bodite modri kot kače in preprosti kot golobi"(Mt 10,16). Palice so dobivali tudi opati in arhimandriti v znak svoje oblasti nad meniškimi brati.
V Bizancu so bili škofi nagrajeni s palicami iz cesarjevih rok. In v Rusiji v XVI-XVII stoletju. patriarhi so dobili svoje palice od kraljev, škofje pa od patriarhov. Od leta 1725 je Sveta sinoda zadolžila višjega škofa s posvečenjem, da izroči palico novoimenovanemu škofu. Običajno je bilo okrasiti škofovske palice, zlasti metropolitanske in patriarhalne, z dragimi kamni, risbami in intarzijami. Posebnost ruskih škofovskih palic je sulok - dve ruti, nameščeni drug v drugem in privezani na palico na zgornjem prečnem ročaju.

Odgovor na to vprašanje je prebralo 1483 obiskovalcev

Škofova palica je palica z ročajem. V starih časih je bil namen palice precej specifičen: vzeli so jo s seboj na pot, ko je bilo treba peš premagati veliko razdaljo. Takšne palice so uporabljali tako pastirji kot menihi. Dolga palica ni olajšala le vzpenjanja na planino, ampak je pomagala tudi pri odganjanju ovc.

Eden glavnih simbolov zgodnjega krščanstva je pastir, tj. Pase, pozna in ljubi svoje ovce, skrbi zanje, zato ga čreda uboga. Podoba pastirja se je trdno uveljavila v krščansko življenje. V starih časih so Kristusa pogosto upodabljali kot pastirja s palico, ki na ramenih nosi izgubljeno ovco. Zato se tako duhovniška kot škofovska služba imenujeta pastoralna. Morda so palice uporabljali tudi Kristusovi učenci, apostoli, ki so bili poklicani oznanjevati veselo novico o Božjem Sinu po vsem svetu.

Tudi palica je bila znana že v pradavnini. Bil je simbol moči ali častnega položaja (spomnite se kraljevega žezla – znaka najvišje moči). Takšna palica je kratka okrašena paličica.

Škofova palica oziroma palica tako po eni strani uteleša idejo romanja, oznanjevanja, po drugi pa je simbol pastirstva, modrega vodenja in moči.

Krožir dobi vsak škof ob posvečenju. Bizantinskemu patriarhu jo je izročil sam cesar. Sprva je bila oblika škofovske palice podobna pastirski – z zakrivljenim zgornjim delom. Nato so se pojavile palice z zgornjo prečko, katere konci so bili rahlo zakrivljeni navzdol, zaradi česar so izgledali kot sidro.

Dejstvo je, da je še en zelo pogost simbol krščanstva ladja. Pomeni Cerkev, ki je v svetu kot zanesljiva ladja, s pomočjo katere lahko plujemo po razburkanem morju našega življenja. Sidro te ladje je upanje v Boga.

Že od antičnih časov je palica, ki jo škof uporablja pri bogoslužju, okrašena z dragimi kamni, vzorci in vložki. Dnevnice škofov so precej skromnejše. Običajno so to dolge lesene palice z glavo iz izrezljane kosti, lesa, srebra ali druge kovine. Ta razlika obstaja, ker je po kanoničnih pravilih škofom in drugim duhovnikom prepovedano okrasiti se z dragimi in svetlimi oblačili in predmeti v vsakdanjem življenju. Slovesnost in sijaj sta primerna le med bogoslužjem.

Posebnost ruskih škofovskih palic je sulok - dve ruti, nameščeni drug v drugem in privezani na palico na zgornji prečki ročaja. Sulok je nastal zaradi ruskih zmrzali, med katerimi je bilo treba verske procesije. Spodnja ruta naj bi varovala roko pred dotikom hladne kovine palice, zgornja pa pred zunanjim mrazom.

V pravoslavju palica služi kot simbol duhovne avtoritete škofa, pa tudi arhimandrita ali opata v samostanu. Spreminjajte se liturgični- svečane in bogato okrašene drogove in neliturgičen- bolj preprosto. Rop liturgične palice je okronan s križem, sama oblika palice je dveh vrst:

starodavna oblika iz 6. stoletja kot prečka z rogovi, ki spominjajo na obrnjeno sidro;
oblika, ki se je razširila v 16.-17. stoletju - v obliki dveh kač, ki se zvijata navzgor z glavama drug proti drugemu, kar pomeni modro upravljanje črede.

Škofova palica ima za razliko od arhimandritove podobo jabolk. Posebnost Rusko škofovsko palico je sulok - dvojni šal na vrhu, ki ščiti roko pred zmrzaljo. Nekaterim arhimandritom pa je dovoljeno, da imajo za nagrado tudi sulok v svojem osebju.

Vsakodnevna, neliturgična palica je dolga lesena palica z okvirjem in odebelitvijo na vrhu iz rezljane kosti, lesa, srebra ali rumene kovine.

katolištvo

V katolicizmu osebje (druga imena so pastoralno osebje, pastirsko), ki ga uporablja škof ali opat samostana. Škof uporablja križ kot simbol običajne oblasti pri kateri koli božji službi na svojem kanoničnem ozemlju. Palico skupaj z mitro prejme škof in od njega sprejme ministrant v določenih trenutkih bogoslužja.

Najstarejše oblike v zahodni Cerkvi so se končale s čopom v obliki krogle ali križa v obliki črke "T". Kasneje so se razširile škofovske palice z vrhom v obliki spirale, ki obdaja določeno podobo na evangelijsko temo.

Papež kot pastoralno palico uporablja poseben papeški križ (ferulo) s tremi pravokotnimi prečkami.

Napišite oceno o članku "Cerkveno osebje"

Opombe

Povezave

Osebje // Enciklopedični slovar Brockhausa in Efrona: v 86 zvezkih (82 zvezkov in 4 dodatni). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Odlomek, ki označuje cerkveno osebje

"No, seveda bom ostal, če tako želiš," sem takoj zagotovil.
In res sem si jo želela prijateljsko objeti, da bi vsaj malo ogrela njeno majhno in tako prestrašeno srce ...
-Kdo si, punca? – je nenadoma vprašal oče. "Samo oseba, samo malo drugačna," sem odgovorila, malo v zadregi. – Slišim in vidim tiste, ki so »odšli«... kot ti zdaj.
"Umrli smo, kajne?" – je vprašal bolj umirjeno.
"Ja," sem iskreno odgovorila.
- In kaj bo zdaj z nami?
– Živel boš, samo v drugem svetu. In ni tako slab, verjemite mi!.. Samo navaditi se ga morate in ga imeti radi.
»Ali res ŽIVIJO po smrti?..,« je vprašal oče, ki še vedno ni verjel.
- Živijo. Tukaj pa ne več,« sem odgovorila. – Vse čutiš enako kot prej, vendar je to drug svet, ne tvoj običajen. Tvoja žena je še vedno tam, tako kot jaz. Ampak ti si že prestopil »mejo« in zdaj si na drugi strani,« sem mu poskušala »priti«, ne da bi vedela, kako naj natančneje razložim.
– Bo kdaj prišla tudi k nam? - nenadoma je vprašala deklica.
"Nekega dne, ja," sem odgovoril.
»No, potem pa jo bom počakala,« je samozavestno rekla zadovoljna punčka. "In spet bomo vsi skupaj, kajne, oče?" Si želiš, da bi bila mama spet z nami, kajne?..
Njeno ogromno sive oči sijala kot zvezde, v upanju, da bo tudi njena ljubljena mama nekoč tu, v svojem novem svetu, niti ne zavedajoč se, da ta NJEN sedanji svet za njeno mamo ne bo nič več in nič manj kot samo smrt ...
In kot se je izkazalo, otroku ni bilo treba dolgo čakati ... Spet se je pojavila njena ljubljena mamica ... Bila je zelo žalostna in malce zmedena, vendar se je obnašala veliko bolje kot njen divje prestrašeni oče, ki je moje iskreno veselje , je zdaj prišel k sebi .
Zanimivo je, da bi lahko med komunikacijo s tolikšnim številom entitet mrtvih skoraj z gotovostjo trdil, da so ženske »šok smrti« sprejele veliko bolj samozavestno in umirjeno kot moški. Takrat še nisem mogel razumeti razlogov za to radovedno opažanje, vendar sem zagotovo vedel, da je natanko tako. Morda so globlje in močneje nosili bolečino krivde za otroke, ki so jih pustili v »živem« svetu, ali za bolečino, ki jo je njihova smrt prinesla družini in prijateljem. A prav strah pred smrtjo je bil pri večini (za razliko od moških) skoraj popolnoma odsoten. Ali je to mogoče do neke mere pojasniti z dejstvom, da so sami dali najdragocenejše, kar je bilo na voljo na naši zemlji - človeško življenje? Na to vprašanje žal takrat nisem imel odgovora ...
- Mami, mami! In rekli so, da dolgo ne boste prišli! In že ste tukaj!!! Vedel sem, da nas ne boš zapustil! - mala Katya je zacvilila, zadihala od veselja. - Zdaj smo spet vsi skupaj in zdaj bo vse v redu!
In kako žalostno je bilo gledati, kako je vse to ljubko Prijazna družina Svojo hčerkico in sestrico sem skušal obvarovati pred spoznanjem, da to sploh ni tako dobro, da so spet vsi skupaj in da nobena od njiju nima na žalost niti najmanjše možnosti za preostalo neizživeto življenje ... In da bi si vsak od njih iskreno želel, da bi vsaj eden od njihovih družin ostal živ ... In mala Katja je še vedno nekaj nedolžno in veselo brbljala, se veselila, da so spet vsi ena družina in spet popolnoma "Vse je v redu" ...

S tem pošiljam svoj sveti plašč, naj bo tako kot mojo palico, naslednikom mojega prestola, začenši z gospodom Cirilom in ostalim, ki sledijo, v znamenje mojega čutnega blagoslova in v večen, nepozaben spomin. Naj bo torej milost Gospoda Jezusa Kristusa in ljubezen Boga in Očeta ter občestvo Svetega Duha z vami vsemi. Amen
metropolit Ambrož

29. avgusta 1848 je metropolitov vikar, škof Kiril, prevzel upravo [kot] »najvišji svetnik«, 4. januarja 1849 pa je bil sklican »pri bogoslužju, po običajnem imenovanju metropolita, je bil povzdignjen na belokriniški nadškofovski prestol in bil ustrezno odlikovan, prejema metropolitansko palico."
prof. Subbotin

Metropolit Afanasy Belokrinitsky s palico svetega Ambrozija

Metropolit Nikodim Belokrinitsky s palico sv. Ambroža

Ustoličenje moskovskega metropolita

Starodavni obred "ustoličenja" - pristopa k cerkvenemu prestolu - je potekal v priprošnjiški katedrali. Udeležili so se ga hierarhi, duhovniki in laiki Ruske pravoslavne cerkve, predstavniki javnosti in gostje.

ustoličenje metropolita Alimpija (za prižnico je palica sv. Ambroža)

»Škofovski zbor je Kornelija oblekel v oblačila sveta in mu na glavo položil mitro, obrobljeno s krznom, izdelano po starodavnem izročilu. »Klic k službi« je prebral najstarejši škof staroverske cerkve, kostromski in jaroslavski nadškof Janez (Vituškin). Korneliju je izročil tudi škofovsko palico – simbol metropolitanske oblasti.

Palica iz 19. stoletja s srebrnim čopom, intarziranim z izmeničnimi biserovimi in kostnimi ploščami, je nekoč pripadala metropolitu Ambrožu, ustanovitelju Belokrinitske hierarhije, ki je trenutno eno največjih staroverskih gibanj. Danes je to svetišče shranjeno v priprošnjiški katedrali.

Nadškof Janez izroči metropolitu Korneliju palico svetega Ambroža (fotografija s portala Credo ru)

Metropolit Kornelij s palico sv. Ambroža (foto Credo ru)

Po mizi

Metropolit Kornelij mašuje s palico sv. Ambroža

Na podlagi gradiva s spletnih mest: religion.ng.ru, portal-credo.ru,
http://www.psse.ro

Osebje metropolita Petra. Škofova palica

Leta 1308 je carigrajski patriarh Atanazij ob posvetitvi Petra podaril škofovsko palico - simbol moči najvišje duhovščine. Metropolit Peter se je naselil v Moskvi in Ivan Kalita je ob tej priložnosti ukazal zgraditi prvo kamnito cerkev namesto lesene katedrale Marijinega vnebovzetja, da bi postala dostojno mesto služenja metropolitu. Tako je Moskva postala cerkvena prestolnica oziroma prvi prestol veliko prej kot politična prestolnica Rusije. Vendar Peter nikoli ni imel priložnosti videti sijaja nove katedrale Marijinega vnebovzetja - umrl je in bil pokopan v nedokončani cerkvi. Kmalu po smrti metropolita Petra so ga začeli častiti kot svetnika, njegovo palico pa so skrbno hranili v stolnici Marijinega vnebovzetja v Kremlju.

Od takrat je postala tradicija, da vsi poznejši poglavarji ruske Cerkve ob posvetitvi simbolično podarijo to svetišče. Palica pomeni pastoralno odgovornost škofa, da vodi svojo čredo po poti odrešenja in ne dopušča napak.

Patriarh Nikon, ki se je odločil odstopiti od svojih patriarhalnih dolžnosti, je kot simbol uporabil tudi palico metropolita Petra. Kljubovalno ga je pustil blizu Zlatih vrat in, vzel preprosto palico, zapustil katedralo Marijinega vnebovzetja.

Potem ko je Peter I. ukinil patriarhat, so Moskovčani še vrsto let spoštovali patriarhalno mesto, kjer je vedno stalo osebje. S ponovnim nastopom patriarhata se je vrnila tradicija podajanja palice ob ustoličevanju. Uporablja se tudi pri posebej slovesnih bogoslužjih.

Palica svetega škofa Nikite in svetnikova panagija

Med sakralnimi starinami in zakladi je v zakristiji novgorodske katedrale sv. Sofije shranjena škofovska palica novgorodskega svetnika Nikite, ki je umrl leta 1107 ali 1108, po sledilnem psalterju pa leta 1101.

Očitno je v spomin na Trojico, ki daje življenje, to palico sestavljeno iz treh palic kovačnika z izrezljanimi kostnimi jabolki ali pokrovčki; rogovi ali prečnice in prvo polje pod njimi so obrobljene z mroževo slonovino, na kateri so izrezljani razni sv. Podobe nekaterih so izpadle, iz napisov pa je razvidno, da so bili na prečni prečki obrazi Odrešenika z Matero božjo in Krstnikom, nadangelov Gabriela in Mihaela, apostolov Petra in Pavla, ekumenski svetniki, nato na prvem polju - moskovski sveti Peter in Leontij iz Rostova, plemenita kneza Vladimir I. v nazobčani kroni, Boris in Gleb v knežjih kapah, s križi v rokah, sveti Teodozij in Anton Pečerski, Sergij iz Radonež, sv. Evfemije, sv. Onufrij in Makarij iz Egipta itd. Izbira svetnikov za upodobitev na sv. v posodah, kot smo že večkrat omenili zgoraj, ni bilo naključno, ampak z nekakšno mislijo. Presenetljivo je, da med njimi ni svetnika z istim imenom kot sveti Nikita.
Rezbarija oklepov, ki je po slogu podobna podobnim delom kiparstva, kovaške in livarske umetnosti v 15. in 16. stoletju, priča o tem, da je bilo kostno rezbarjenje med Rusi že od antičnih časov priljubljena in običajna dejavnost. V Novgorodu je lahko cvetel tudi zato, ker mu je industrija za izdelke dobavljala mroževo slonovino iz Arhangelska.

Po lokalnem izročilu in cerkvenem inventarju je ta palica iz 11. stoletja. Toda legenda in popis sta v nasprotju s podobami na osebju sv. Petra iz Moskve in Sveti Sergij, ki sodijo v 14. stol. Praznovanje njihovega spomina je ruska cerkev uveljavila še pozneje, tako da so v »svetnikih« 16. st. imenujejo jih tudi novopečeni čudodelniki.

Če sprejmemo, da sama palica, tj. samo tri palice so dejansko pripadale sv. Nikiti in so bile pozneje okrašene z rezbarijami na kosteh, potem je mogoče nesoglasje odpraviti tako, da v tem spomeniku združimo starost moskovskih svetnikov s časom novgorodskega vladarja. Prav tako bi bilo zaželeno vedeti, kdaj in kdo je odlikoval to sveto palico? Zaradi pomanjkanja pozitivnih podatkov se je treba zateči k verjetnosti, ki jih predstavlja podoba sv. Evfemije in sv. Makarija poleg sv. Onufrija, slednjega pa navadno upodabljajo na ikonah in ga cerkev obhaja skupaj s sv. Petra Afonskega. Konec 15. in v začetku 16. stoletja sta bila v Velikem Novgorodu dva duhovna vladarja, ljubitelja cerkvenega sijaja in pokrovitelja umetnosti: nadškofa Evtimij II., ki je vodil čredo od 1429 do 1458, in Makarij - od 1526. do 1540, nato metropolit vse Rusije, ki so ga njegovi sodobniki imenovali čudovitega, čudovitega in svetega; spomeniki njegovi ljubezni do znanja in umetnosti so ostali veliki »Cheti-Menaion«, »Diplomne knjige« in sv. ikone, ki jih je upodobil ali popravil sam. Lahko se izkaže, da eno ali drugo
ko je pastirsko palico svojega svetega predhodnika okrasil z rezbarijami v kosteh, je njegov spomin obeležil s podobami njegovih soimenjakov.
sv. Evtimij Veliki in Makarij Egiptovski. Tako pogosto investitorji, gradbeniki in umetniki na Trgu sv. Na posodah, ikonah in drugih spomenikih, posvečenih cerkvi, so namesto svojih imen predstavljali svoje svetnike soimenjake kot svoje predstavnike.

Nazadnje, upoštevajoč zunanjo obliko, znak in uporabo drogov, mimogrede ugotavljamo, da je taka palica, včasih imenovana paterica, predstavljala znamenje in razlikovanje svetnikov kot pastirjev besedne Kristusove črede. V starih časih je imela podobo črke T, tako kot novgorodska sv. Nikita, včasih s križem, pogosto s polmesecem, zdaj obrnjen navzgor, zdaj navzdol. Po razlagi Simeona Tesalonskega de sacram: »Palica ima prečko, upognjeno nazaj kot sulica, da bi odganjala zagrenjene in hudobne in končno pomenila Kristusov križ.« Od patriarha Nikona se pojavljajo palice z dvema kačama na prečki, ki nas spominjajo na preobrazbo Mojzesove palice v kačo. Že od antičnih časov je bila takšna podoba simbol miru, zato so si jo prisvojili nadpastirji, evangelisti miru. Ta pastirski pripomoček se imenuje "palica vlade in potrditve". Včasih je njegova prečka okrašena s podobo cvetočih rož v spomin na dejstvo, da je bil Aronov škof uveljavljen z brutalnostjo. Ob posvečenju metropolitov jim je izročil velike kneze in kralje, kot na primer ob umestitvi vseruskega metropolita Joasafa leta 1539. »In knez je dal Veliki svetnik palico v desni roki z besedami: »Vsesveto in Življenjska Trojica Naj vam ta sveti sedež Velike metropolije vse ruske dežele podari, poučuje in krepi vašo svetost, da ohranite in spoštujete našo vero vsega pravoslavnega krščanstva, nepremično in spokojno, in da vodite vso čredo, ki vam je zaupana v Kristusu. padcu in jih usmeri na pravo pot v dolgoživost in zdravje tvoje." Hkrati smo običajno predstavili palico moskovskega visokega hierarha Petra, ki jo še vedno hranijo v moskovski katedrali Vnebovzetja. Car Fjodor Ioanovič je dal to palico tudi prvemu moskovskemu patriarhu Jobu ob njegovi postavitvi in nanjo z lastnimi rokami položil dragocen križ z drevo, ki daje življenje, žametno obleko in belo kapuco. Ko pa je bil Filaret Nikitič leta 1619 postavljen za patriarha, mu je jeruzalemski patriarh Teofan izročil palico velikega čudodelnika Petra metropolita, car pa mu je dal »zlato panagijo, okrašeno z dragimi kamni in biseri, žametni plašč iz vira in belo svileno kapuco.”

Pri božji službi, ki jo opravlja škof, se uporabljajo predmeti, ki pripadajo samo škofovsko službo: posebni svečniki - dikirij in trikirij, ripidi. Orlički, palica (palica).

Dikirium in trikirium sta dve ročni oblikovani svetilki s celicami za dve in tri dolge sveče. Dikirij z gorečimi svečami označuje luč Gospoda Jezusa Kristusa, ki se spozna v dveh naravah. Trikirij pomeni neustvarjena svetloba sveta Trojica. Dikiriy ima v sredini med dvema svečama znak križa. V starih časih ni bilo običajno postaviti križa na trikirijo, saj je podvig križa dosegel le učlovečeni Božji Sin.

Sveče, ki gorijo v dikirijah in trikirijah, se imenujejo dvopletene, tropletene, jesenske ali jesenske. V primerih, ki jih določa listina, se dikirij in trikirij nosi pred škofom, ki z njimi blagoslovi ljudstvo. Pravico blagoslavljanja s temi svetilkami imajo včasih arhimandriti nekaterih samostanov.

Pri liturgiji, po oblačenju oblačil in vstopu v oltar, škof ob petju »Pridite, se poklonimo« obsenči ljudstvo z dikirijem, ki ga drži v levi roki, in trikirijem v desnici. Po malem vhodu škof cenzira, v levici pa drži dikirij. Med petjem Trisagiona zasenči evangelij na prestolu z dikirijo, ki jo ima v desna roka, nato pa drži križ v levici in dikirij v desnici z njima blagoslavlja ljudi. Ta dejanja kažejo, da se je enost Trojice posebej razodela ljudem s prihodom Božjega Sina v telesu in končno, da se vse, kar naredi škof v cerkvi, zgodi v imenu Gospoda in po njegovi volji. Zasenčenje ljudi s svetlobo, ki označuje Kristusovo luč in Sveto Trojico, daje vernikom posebno milost in jim pričuje o božanski svetlobi, ki prihaja k ljudem za njihovo razsvetljenje, očiščenje in posvečenje. Hkrati dikirij in trikirij v rokah škofa pomenita polnost božje milosti, ki se izliva skozenj. Pri starih očetih so škofa imenovali razsvetljenec ali razsvetljenec in posnemalec Očeta luči in prave luči – Jezusa, ki je imel milost apostolov, ki so bili imenovani luč sveta. Škof vodi k luči, posnema Kristusa, luči sveta.

Dikirija in trikirija sta bila uvedena v cerkveno rabo verjetno ne prej kot v 4.–5.

Ripide (grško - pahljača, pahljača) se že od antičnih časov uporabljajo pri obhajanju zakramenta evharistije. Bogoslužna navodila apostolskih konstitucij pravijo, da naj dva diakona na obeh straneh oltarja držita ripide iz tanke kože ali pavjega perja ali tankega platna in tiho odganjata leteče mrčes. Ripide so torej začeli uporabljati predvsem iz praktičnih razlogov.

V času jeruzalemskega patriarha Sofronija (1641) so bile ripide v cerkveni zavesti že podobe kerubinov in serafov, ki nevidno sodelujejo pri zakramentih Cerkve. Verjetno iz istega časa so se na bregovih začele pojavljati podobe angelskih bitij, največkrat serafov. Carigrajski patriarh Fotij (IX. stoletje) govori o ripidih iz perja v podobi šestokrilih serafov, ki so po njegovem mnenju pozvani, da »nerazsvetljenim ne dovolijo, da bi se s svojim umom ukvarjali z vidnim, ampak da odvrnejo svojo pozornost, tako da usmerijo oči svojega uma v najvišje in se povzpnejo od vidnega k nevidnemu in k nepopisni lepoti." Oblike ripidov so okrogle, kvadratne in zvezdaste. V ruščini pravoslavna cerkev Od sprejetja krščanstva so bili ripidi izdelani iz kovine, s podobo serafov.

Končna podoba, ki jo je dobila ripida, je sijoč krog iz zlata, srebra in pozlačenega brona s podobo šestokrilega serafa. Krog je nameščen na dolgi gredi. Ta pogled v celoti razkriva simbolni pomen tega predmeta. Ripide označujejo prodiranje angelskih sil v skrivnost odrešenja, v zakrament evharistije in sodelovanje nebeških činov pri bogoslužju. Kakor diakoni odganjajo žuželke iz svetih darov in ustvarjajo dih nekakšnih kril nad darovi, tako nebeške sile odganjajo duhove teme s kraja, kjer se vrši največji zakrament, ga obdajajo in zasenčijo s svojimi. prisotnost. Primerno je spomniti, da so v starozavezni Cerkvi po božjem ukazu v tabernakelj pričevanja nad skrinjo zaveze vzidali podobe dveh kerubinov iz zlata, drugod pa je veliko podob istih angelske vrste.

Ker se diakon prikazuje kot angel, ki služi Bogu, novoposvečenemu ob posvečenju v diakona dajo v roke ripido, s katero začne ob pridobitvi čina s križnimi gibi počasi znamevati svete darove. vzklik: “Petje, jok ...”

Ripide se uporabljajo za pokrivanje patene in keliha pri velikem vhodu med bogoslužjem, izvajajo se na ustaljenih mestih škofove službe, v procesijah s križem, ob sodelovanju škofa in ob drugih pomembnih priložnostih. Ripide zasenčijo krsto pokojnega škofa. Sijoči pozlačeni krog ripide s podobo serafov predstavlja luč najvišjih nematerialnih sil, ki služijo v neposredni bližini Boga. Ker škof med božjo službo upodablja Gospoda Jezusa Kristusa, so ripide postale last samo škofove službe. Izjemoma je bila pravica do služenja ripidov podeljena arhimandritom nekaterih velikih samostanov.

Med škofovskimi službami se uporabljajo tudi orlove preproge - okrogle preproge s podobo mesta in orla, ki lebdi nad njim.

Orleti ležijo pod nogami škofa na mestih, kjer se ustavi med izvajanjem dejanj med službo. Prvič so jih začeli uporabljati v 13. stoletju v Bizancu; tedaj so predstavljali nekaj podobnega kot častna nagrada cesarja carigrajskim patriarhom. Dvoglavi orel, državni simbol Bizanca, je bil pogosto upodobljen na kraljevih stolih, preprogah, celo na čevljih kraljev in najplemenitejših dostojanstvenikov. Nato so ga začeli upodabljati na čevljih carigrajskega, antiohijskega in aleksandrijskega patriarha. Ta podoba se je iz čevljev preselila na preproge svetnikov. V nekaterih templjih so že od antičnih časov na tleh pred oltarjem izdelali mozaični krog s podobo orla. Po zavzetju Konstantinopla s strani Turkov (1453) je Rusija zgodovinsko postala naslednica državnih in cerkvenih tradicij Bizanca, zato je državni grb Bizantinski cesarji je postal simbol ruske države, orli pa so postali častni simbol ruskih škofov. V ruskem obredu za umestitev škofa leta 1456 je omenjen orel, na katerem naj bi metropolit stal na svojem prestolu namesto oblačil. V istem obredu je zapovedano narisati »istoglavega orla« na ploščad, posebej zgrajeno za škofovsko posvečenje.

Orel na ruskih orlih je bil enoglav, v nasprotju z dvoglavimi na orlih bizantinskih svetnikov, zato orel v Rusiji ni bil kraljevska nagrada, ampak samostojen simbol Cerkve.

V XVI-XVII stoletju. Orleti v Rusiji so nujno ležali pod nogami škofov, ko so vstopili v tempelj, in ko so ga zapustili, stoje na njem, so škofje običajno začeli službo s končnim priklonom. Na moskovskem koncilu leta 1675 je bilo določeno, da lahko samo novgorodski in kazanski metropoliti uporabljajo orlete v prisotnosti patriarha. Potem je Orlets prišel v široko uporabo škofovsko službo in začeli počivati pri nogah škofov, kjer so se morali ustaviti za molitev, blagoslov ljudstva in druga dejanja Duhovni pomen orel s podobo mesta in orel, ki lebdi nad njim, kaže predvsem na najvišji nebeški izvor in dostojanstvo škofovstvo. Ko povsod stoji na orlu, se zdi, da škof ves čas počiva na orlu, to pomeni, da orel nenehno nosi škofa na sebi. Orel je simbol najvišjega nebeškega bitja angelskih vrst.

Pripadnost škofa je palica - visoka palica s simboličnimi podobami. Njegov prototip je navadna pastirska palica v obliki dolge palice z zaobljenim zgornjim delom, razširjena že od antičnih časov med vzhodnimi ljudstvi. Dolga palica ne le pomaga pri odganjanju ovc, ampak tudi zelo olajša vzpon navzgor. Mojzes je hodil s takšno palico, ko je pasel črede svojega tasta Jetra v pokrajini Midjanec. In Mojzesovo osebje je bilo prvič usojeno, da postane orodje odrešenja in znamenje pastirske moči nad besednimi božjimi ovcami - starodavnim izraelskim ljudstvom. Ko se je Gospod prikazal Mojzesu v gorečem in nezgorelem grmu na gori Horeb, Gorečem grmu, je bil Gospod vesel, da je Mojzesovemu osebju podelil čudežno moč (Izhod 4: 2-5). Enako moč je nato dobila Aronova palica (7, 8–10). S svojo palico je Mojzes razdelil Rdeče morje, da je Izrael lahko hodil po njegovem dnu (2 Mz 14,16). Z isto palico je Gospod ukazal Mojzesu, naj črpa vodo iz kamna, da bi potešil žejo Izraela v puščavi (2 Mojzesova 17:5-6). Preobrazbeni pomen palice (palice) se razodeva tudi na drugih mestih Svetega pisma. Z usti preroka Miheja Gospod govori o Kristusu: »Pasi svoje ljudstvo s svojo palico, ovce svoje dediščine« (Mih 7,14). Pastirstvo vedno vključuje koncept poštenega sojenja in duhovnega kaznovanja. Zato apostol Pavel pravi: »Kaj hočeš, da bi prišel k tebi s palico ali z ljubeznijo in duhom krotkosti?« (1 Kor. 4:21). Evangelij kaže na palico kot na romarski pripomoček, ki ga po Odrešenikovi besedi apostoli ne potrebujejo, saj imajo oporo in podporo - milostno moč Gospoda Jezusa Kristusa (Mt 10,10).

Potepanje, pridiganje, pastirstvo kot simbol modrega vodenja pooseblja tudi palica (palica). Palica je torej duhovna moč, ki jo je Kristus dal svojim učencem, poklicanim, da oznanjajo Božjo besedo, učijo ljudi, pletejo in razrešujejo človeške grehe. Kot simbol moči je palica omenjena v Apokalipsi (2, 27). Ta pomen, ki vključuje različne zasebne pomene, Cerkev pripisuje škofovski palici - znamenju nadpastirske oblasti škofa nad cerkvenim ljudstvom, podobno kot jo ima pastir nad čredo ovac. Značilno je, da so najstarejše simbolične podobe Kristusa v obliki dobrega pastirja običajno predstavljale s palico. Lahko domnevamo, da so bile palice v praktični uporabi apostolov in so jih z določenim duhovnim in simbolnim pomenom prenesli na škofe - njihove naslednike. Kot obvezni kanonični pripomoček škofov se palica v Zahodni Cerkvi omenja od V. Vzhodna Cerkev, gospod VI stoletje. Sprva je bila oblika škofovske palice podobna pastirskemu krojaču z zgornjim delom zakrivljenim navzdol. Nato so se pojavile palice z dvorogo zgornjo prečko, katere konci so bili rahlo upognjeni navzdol, kar je spominjalo na obliko sidra. Po razlagi blaženega Simeona, solunskega nadškofa, »palica, ki jo drži škof, pomeni moč Duha, potrditev in pastirjenje ljudi, moč voditi, kaznovati neposlušne in zbirati tiste, ki so daleč. proč k sebi Zato ima palica ročaje (rogove na vrhu palice), kot sidra "In nad temi ročaji Kristusov križ pomeni zmago." Lesene, s srebrom in zlatom prevlečene ali kovinske, navadno srebrno pozlačene ali bronaste škofovske palice z dvojnim ročajem v obliki sidra s križem na vrhu - to je najstarejša oblika škofovske palice, široko razširjena. uporabljajo v ruski cerkvi. V 16. stoletju na pravoslavnem vzhodu, v 17. stol. in v ruski cerkvi so se pojavile palice z ročaji v obliki dveh kač, upognjenih navzgor, tako da je ena obrnila glavo proti drugi, med njunima glavama pa je bil postavljen križ. To je bilo namenjeno izražanju ideje o globoki modrosti nadpastirskega vodstva v skladu z znamenitimi Odrešenikovimi besedami: »Bodite modri kakor kače in preprosti kakor golobi« (Mt 10,16). Palice so dobivali tudi opati in arhimandriti v znak svoje oblasti nad meniškimi brati.

V Bizancu so bili škofi nagrajeni s palicami iz cesarjevih rok. In v Rusiji v XVI-XVII stoletju. patriarhi so dobili svoje palice od kraljev, škofje pa od patriarhov. Od leta 1725 je Sveta sinoda zadolžila višjega škofa s posvečenjem, da izroči palico novoimenovanemu škofu. Običajno je bilo okrasiti škofovske palice, zlasti metropolitanske in patriarhalne, z dragimi kamni, risbami in intarzijami. Posebnost ruskih škofovskih palic je sulok - dve ruti, vstavljeni ena v drugo in privezani na palico na zgornjem prečnem ročaju. Sulok je nastal v povezavi z ruskimi zmrzali, med katerimi je bilo treba izvajati verske procesije. Spodnja ruta naj bi varovala roko pred dotikom hladne kovine palice, zgornja pa pred zunanjim mrazom. Obstaja mnenje, da je spoštovanje svetišča tega simboličnega predmeta spodbudilo ruske hierarhe, da se ga ne dotikajo z golimi rokami, tako da se sulok lahko šteje tudi za znamenje Božje milosti, ki pokriva človeške slabosti škofa v veliki zadevi. vodenja Cerkve in uporabe od Boga dane oblasti nad njo.