"Reši me, Bog!". Hvala, ker ste obiskali našo spletno stran, preden začnete preučevati informacije, se naročite na našo pravoslavno skupnost na Instagramu Gospod, reši in ohrani † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. Skupnost ima več kot 18.000 naročnikov.

Veliko nas je podobno mislečih in hitro rastemo, objavljamo molitve, izreke svetnikov, molitvene prošnje, objavljamo pravočasno koristne informacije o praznikih in pravoslavnih dogodkih... Naročite se, čakamo vas. Angel varuh za vas!

Ikona Svete Trojice ima za pravoslavne kristjane poseben pomen, saj lahko ta podoba ljudem pokaže, kako močna je lahko povezava z Gospodom, če mu služite z vsem srcem. Tak Božanski obraz obstaja izključno v pravoslavne vere. Na samem svetišču so upodobljeni trije angeli, ki predstavljajo potepuhe, ki so prišli k Abrahamu.

Ta podoba je bila ustvarjena, da bi si lahko vsakdo predstavljal trisončno svetlobo pravoslavja. Pravi vernik bo ob pogledu na obraz lahko razumel vsa božja dela in moč. V tem članku boste izvedeli, kaj pomeni ikona Svete Trojice, kako pomaga, kje v hiši jo lahko obesite in še veliko več.

Zgodovina božjega svetišča

Čudežna podoba ima zaplet, ki temelji na zgodbi iz Geneze, kjer je v 18. poglavju upodobljeno srečanje treh potepuhov, ki poosebljajo Gospodovo trojico z Abrahamom. Sama kompozicija podobe je sprva temeljila na nekaterih prizorih, podanih v 1. Mojzesovi knjigi, to so potepuhi, Abraham in njegova žena ter različni prizori bivanja. In zato je svetišče prejelo drugo ime "Abrahamova gostoljubnost".

Čez nekaj časa dogodki iz resnično življenje podoba je začela dobivati ​​povsem nov pomen - simboličen, medtem ko so angele (potepuhe) začeli častiti kot simbol Gospodove Trojice, njihov nastop pred Abrahamom pa so imenovali nastop Svete Trojice.

To je bil začetek oblikovanja več glavnih različic pisave svetišča: na eni od njih so vsi trije angeli narisani enaki drug drugemu, na drugi pa je osrednji angel poudarjen z velikim avreolom oz. pomoč Gospodovega znamenja.

Kako pomaga ikona Svete Trojice in njen pomen?

Pred čudežno podobo je dobro nasloviti spovedne molitve, saj bodo takoj usmerjene k tistim, ki se jim vernik izpove v stolnici. Lahko se obrnete tudi na obraz, da razrešite težke, dramatične in globoke situacije.

Pri čem pomaga ikona Svete Trojice?

• Pomagajo lahko prošnje, postavljene pred obraz v molitvi pravoslavna oseba najti pravo pot, premagati različne preizkušnje usode in še več;
• Obraz vam bo pomagal videti želeni in potrebni žarek upanja in odstranil depresivne izkušnje;
• Za tiste, ki verjamejo, da bo čudežna podoba priskočila na pomoč pri reševanju številnih težav;
• Pred božanskim obrazom se je mogoče očistiti greha ali negativnosti, vendar le, če iskrenost in vera prihajata od tistega, ki moli.

Tako ustvarjen čudež

Čudežni obraz že dolgo slovi po svojih lastnostih, kar potrjujejo številne zgodbe, od katerih je ena povezana z imenom znanega ruskega carja Ivana Groznega:

Uporabni članki:

Preden se je odpravil na vojaški pohod proti kraljestvu Kazan, je Ivan Grozni odšel v božje svetišče v Trojice-Sergijevi lavri. Iz najdenih kronik je znano, da je kralj v molitvi pred svetim obrazom zelo goreče in dolgo vpil in prosil za zaščito in blagoslov za zavzetje Kazana.

Zaradi tega je bil sovražnik resnično poražen in ko se je zmagoslavno vrnil nazaj v Rusijo, je Janez ponovno obiskal Lavro, kjer je preživel več kot eno uro v solzah in molitvah ter izrazil hvaležnost Gospodu Bogu.

Kam obesiti ikono Svete Trojice

V bistvu je običajno, da se svetišče postavi v hišo na določenem mestu in je lahko nameščeno kot en sam ali kot celoten ikonostas.

• V pravoslavni veri je običajno brati molitveno službo, obrnjeni proti vzhodu, zato mora biti ikona Svete Trojice v hiši na vzhodni steni. Pred božansko podobo je treba pustiti čim več prostega prostora. To se naredi tako, da je človeku primerno, da se približa čudežnemu obrazu in se potopi v molitveno branje, ne da bi pri tem občutil kakršno koli nelagodje.
• Prav tako je treba opozoriti, da obstaja še eno mesto, kjer lahko obesite sliko - to je na glavi postelje. To pomeni, da bo sveta podoba za pravoslavne delovala kot zaščitnik.
• Praviloma je obraz v glavnem obešen blizu vhodna vrata za zaščito doma ali stanovanja pred različnimi negativen vpliv. Ni pa tako pomembno, kje se bo svetišče nahajalo, veliko bolj pomembno je, kako pogosto in iskreno se človek obrne k božji podobi.

Svetinjico lahko obesite na steno ali pa zanjo opremite posebno omarico ali polico. Če je na ikonostasu več čudežnih podob, se obraz Svete Trojice lahko postavi nad ostale sezname. Če se verjame, da lahko tiste ikone, ki se nahajajo v pravilnem vrstnem redu, verniku odprejo pot do bolj duhovnega in svetlejšega mesta.

Kje se nahaja ikona Svete Trojice?

• Svetišče sv. Andreja Rubljova je v Tolmačih v cerkvi sv. Nikolaja;
• Še en častitljiv seznam pravoslavci nahaja se v Kremlju v patriarhalni katedrali Vnebovzetja Blažene Device Marije;
• V Ostankinu ​​je tempelj Življenjska Trojica, v katerem se nahaja tempeljska božja podoba.

Kdaj je praznik v čast čudežne podobe?

Praznovanje v čast svetih angelov poteka 50. dan po Kristusovem vstajenju in ima ime "binkošti", ki se je zgodilo pred skoraj 20 stoletji. Nato se je po 50 dneh po praznovanju velike noči Sveti Duh spustil na apostole in nato Nova zaveza, ki je kasneje določil sedanjo krščansko vero.

Molitev k čudežni ikoni

»Presveti Trojici, Enobitna Moč, vsa dobra vina, ki Ti jih bomo povrnili za vse, kar si nam grešnike in nevredne poplačala prej, preden si prišla na svet, za vse, kar si nam vsak dan poplačala in kar si nam vsem pripravil za vedno prihaja! Za tolikšna dobra dela in velikodušnost se torej spodobi, da se ti ne zahvalim samo z besedami, ampak bolj kot z dejanji, da držiš in izpolnjuješ Tvoje zapovedi: toda mi, ki smo zrasli s svojimi hudobnimi običaji, smo se vrgli v nešteto grehov in krivic iz naše mladosti. Zato se kot nečist in oskrunjen ne pojavi le brez mrzlosti pred Tvojim trišolskim obličjem, temveč pod Svojim presvetim imenom izreci, kar nam zadostuje, četudi se Ti sam ne bi izvolil, v naše veselje, oznaniti, da smo ljubi čiste in pravične, skesani grešniki pa so usmiljeni in prosim, sprejmi me prijazno. Poglej dol, o božanska Trojica, z višine svoje svete slave na nas, mnoge grešnike, in sprejmi našo dobro voljo namesto dobrih dejanj; in daj nam duha resničnega kesanja, da bomo, sovražili vsak greh, v čistosti in resnici živeli do konca svojih dni, izpolnjevali Tvojo presveto voljo in slavili s čistimi mislimi in dobrimi deli najslajše in najveličastnejše tvoje ime. Amen."

Bog te blagoslovi!

Oglejte si tudi video zgodbo o Sveti Trojici:

Glavna dogma krščanstva je nauk o treh osebah enega v bistvu Boga, ki so Sveta Trojica. Te tri hipostaze, ki jih vsebuje Njem - Sin in Bog Sveti Duh - niso med seboj združene in so neločljive. Vsak od njih je manifestacija enega od njegovih esenc. Sveta Cerkev uči o popolni enosti Trojice, ki ustvarja svet, ga skrbi in posvečuje.

Pozornost pritegne tudi namizna dekoracija. Če je pri Rubljovu omejena le na eno skledo s telečjo glavo, ki je prav tako polna simbolnega pomena in usmerja gledalčeve misli k razmišljanju o spravni daritvi božjega sina, potem je slikar v tem primeru poudaril bogato postavitev mize v kombinaciji z izvrstno poslikavo stolov. Takšna obilica dekorativnosti ni značilna za ikono.

Trojice Nove zaveze

Zaplet zgoraj opisanih ikon je vzet iz Stare zaveze, zato se imenujejo "starozavezna trojica". Vendar ne moremo prezreti pogosto srečenih podob novozavezne Trojice - druge različice podobe Božanske Trojice. Temelji na besedah ​​Jezusa Kristusa, ki so navedene v Janezovem evangeliju: »Jaz in Oče sva eno.« V tem zapletu so tri božanske hipostaze predstavljene s podobami Boga Očeta v podobi sivolasega starca, Boga Sina, to je Kristusa, v podobi moškega srednjih let in Svetega Duha v

Možnosti za upodobitev novozavezne Trojice

Ta risba je znana v več ikonografskih različicah, ki se razlikujejo predvsem po položaju upodobljenih figur. Najpogostejši med njimi, »Soprestol«, predstavlja čelno podobo Boga Očeta in Boga Sina, ki sedita na prestolih ali oblakih, nad njima pa lebdi golob, Sveti Duh.

Druga znana zgodba se imenuje "Očetovstvo". Na njem je Bog Oče predstavljen na prestolu z dojenčkom, ki mu sedi v naročju in drži kroglo v modrem siju. V njem je postavljena simbolična podoba Svetega Duha v obliki goloba.

Spori o možnosti upodobitve Boga Očeta

Obstajajo tudi druge ikonografske različice novozavezne Trojice, kot so "Razpelo v očetovem naročju", "Večna luč", "Pošiljanje Kristusa na Zemljo" in številne druge. Kljub široki uporabi pa razprave o zakonitosti upodabljanja tovrstnih subjektov med teologi že stoletja ne potihnejo.

Skeptiki se sklicujejo na dejstvo, da po evangeliju nihče ni nikoli videl Boga Očeta, zato ga je nemogoče upodobiti. V podporo svojemu mnenju omenjajo Veliki moskovski koncil 1666-1667, katerega 43. odstavek prepoveduje podobo Boga Očeta, kar je nekoč dalo razlog za odstranitev številnih ikon iz uporabe.

Tudi njihovi nasprotniki svoje izjave opirajo na evangelij, pri čemer navajajo Kristusove besede: »Kdor je videl mene, je videl mojega Očeta.« Tako ali drugače je novozavezna Trojica kljub polemikam trdno vključena v teme ikon, ki jih spoštuje pravoslavna cerkev. Mimogrede, vse naštete različice novozavezne Trojice so se v ruski umetnosti pojavile relativno pozno. Do 16. stoletja so bili neznani.

Bog, čaščen v Očetu in Sinu in Svetem Duhu, Sveta Trojica, oblači Cerkev v trisolarno luč. Trisolarna svetloba pravoslavja. In v to troedino luč vstopamo in se z njo združujemo samo z neresničnim izpovedovanjem Svete Trojice. Zatemnjena spoved brez čistosti nam zastira božjo trisolarno slavo in postane nepredirno središče, ki nam preprečuje, da bi se tej svetlobi pridružili in se z njo napolnili, tako kot je bil z njo napolnjen Odrešenik ob spremenjenju. Lahko rečemo, da je nepopolno, bolj izkrivljeno izpovedovanje Svete Trojice nepremostljiva ovira na naši poti do gore Tabor, do izvira trosvetlobne slave Spremenjenja, do svetosti, ki je edina lahko dovršitev Svete Trojice. pot. Izpovedovanje Svete Trojice, izraženo v veroizpovedi, v molitvah, v izrekih očetov, v vsem liturgičnem bogastvu svete Cerkve, mora biti izraženo v ikoni. Ikona Svete Trojice bi morala biti kraljevi pečat, ki daje tej izpovedi končno moč.

Ikona Trojice je izpoved trojične edinosti Boga, nič manj popolna od tiste, ki je izražena z besedami in je vir dogmatskega izpovedi Svete Trojice. Besedni izraz resnice vere ni dan pripravljen, ampak je shranjen in živi v Cerkvi, vsebovan v Svetem pismu in zahteva poseben besedni izraz, kot da bi Cerkev popolno izpovedala to resnico, ki postavlja pokrov ali, tako rekoč, oklep, ščiti resnico pred popačenjem ali njeno popolno sprevrženostjo, ki skušajo Cerkev zatemniti s prodiranjem vanjo od zunaj. In kakor se v Cerkvi z božjim delovanjem in koncilskim, združenim prizadevanjem ustvarja in končno rodi cerkvena definicija, ki je brez madežev in izpoveduje resnico, tako tudi pri ustvarjanju ikone ni vedno izražena misel na dokončen in popolnoma nespremenljiv način, vendar je z delovanjem milosti in dosežka povzdignjen na višino, oblečeno v neminljivo belino.

Takšno povzdigovanje in očiščenje podobe lahko zasledimo tudi pri nastanku ikone Svete Trojice, ki ima neskončno pomemben dogmatski pomen, saj priča o trojični edinosti Boga, upodablja, kolikor je to dostopno, Boga. v treh Osebah. Zdi se, da je podoba Svete Trojice tista ikona, brez katere ni popolnosti in popolnosti. In tega ni mogoče izraziti v celoti, razen v pojavu treh angelov, kajti na tej globoko simbolični ikoni so upodobljene vse tri osebe Svete Trojice. In tista podoba Prve osebe, ki ne najde popolnosti v podobi Starega Denmija, postane, osvobojena teže čisto človeške podobe, vredna podoba, kolikor si jo je mogoče zamisliti.

Podoba Trojice, pečat vsega, vsakega reda življenja, ne ostane sama. Toda tako kot prototip povzroča neskončno število podobnosti, ki se v svojem pomenu nanašajo na izvor, tako ikona Svete Trojice povzroča številne svete podobe, ki so si podobne, kot da odsevajo svetlobo treh soncev in ki sestavlja enotnost Trojice. Na primer ikone treh nadangelov, treh svetnikov, treh mladostnikov v votlini in ikone mučencev, ki sestavljajo triado, treh kraljev, ki so prišli častit Kristusa, pa tudi vse ikone, kjer ni številke tri. ohranjeni, vendar so bili rojeni iz istega troedinega vira slave, trisolarja v luči Trojice, ki, izlivajoč to luč, povsod rojeva nekaj sebi podobnega in privlači, da vse uredi po svoji podobi.

Ta organizacijska moč Svete Trojice, ki je vgrajena v same temelje vesolja, kot o tem pravi Bazilij Veliki v Šestem dnevu, se razteza na vse in skuša vse narediti del svojega življenja. V tem smislu mora ikona Svete Trojice najti svoj najpolnejši, najpopolnejši izraz v Cerkvi, da bi postala vir vsega soglasja. Zdi se, da je ikona Trojice v podobi treh angelov najpopolnejši izraz Svete Trojice v mejah, ki so dostopne.

Podobe Svete Trojice nikakor ni mogoče razumeti neposredno ali surovo materialno. Podlaga za čaščenje ikon, ki nam jo je dal sedmi ekumenski koncil, podlaga, ki je izražena z besedami: »Čaščenje podobe prehaja na prapodobo«, velja v celoti in celo na poseben način za ikona Svete Trojice. Ta podoba je napisana tako, da dvigne zavest do razumljivosti in kontemplacije svetlobe Trojice, sam razvoj ikone pa nas vodi od povsem oprijemljivega starozaveznega dogodka do popolnoma očiščene, nebeške čistosti brez zemeljskih podrobnosti. , povzdigne um v našo nebeško domovino, v Kraljestvo Očeta in Sina in Svetega Duha. In angelski značaj treh oseb Trojice je ta vodilna sila za nas, ki nam pomaga, da se povzpnemo do te višine, da prodremo v nebeške višave. Angelski značaj podob daje vsemu lahkotnost, ki si je ne bi mogli zamisliti, če bi bile podobe samo človeške narave. In res, podoba Svete Trojice v podobi treh mož, ki je obstajala v starih časih, na primer v mozaikih templja v Ravenni, se v prihodnosti ne ponavlja več. Vsi trije glasniki dobijo angelska krila, da bi poudarili njihovo nezemeljsko naravo in dvignili zavest od starozaveznega dogodka do podobe Trojice, upodobljene ne v katerem koli pojavu, ampak v večnem bivanju, osvobojenem vsega časovnega in pripovednega. Od prikaza treh mož do Abrahama vodi zavest do kontemplacije Angelov Velikega sveta.

Sveta Trojica je v svojem bistvu neopisljiva in če Cerkev ima in časti podobo Svete Trojice, potem te podobe nikakor ne moremo častiti kot podobo božjega bitja in te podobe ne moremo imeti za podobo. Božje narave, vendar menimo, da bi morali to ikono obravnavati kot podobo, ki je globoko simbolična in le tako je lahko ta podoba popolna. Zunaj simboličnega razumevanja ikone Svete Trojice ne more biti njenega pravega čaščenja in, lahko bi rekli, ne more nastati sama podoba Svete Trojice. Najbolj popolno razumevanje Svete Trojice je bilo dano in razodeto v sionski zgornji sobi s Sestopom Svetega Duha, ki je vse razsvetlil, in šele v luči binkošti je lahko nastala ikona Svete Trojice.

Častiti jo je mogoče le kot simbolno ikono: »Da bi lažje razumeli simboliko svetih podob, bi rad citiral poglavje iz knjige sv. Janeza Damaščanskega »Natančna razlaga pravoslavne vere«, ki nosi naslov: »O tem, kar je o Bogu rečeno na telesni način«. Poglavje se začne s to definicijo: »Ker ugotavljamo, da je v Božjem pismu zelo veliko simbolično povedanega o Bogu na zelo telesen način, moramo vedeti, da je za nas, kot ljudi, oblečenih v to grobo meso, nemogoče misliti oz. govoriti o božanskih in visokih, nematerialnih dejanjih božanstev, če ne bi uporabljali podob, podob in simbolov, ki ustrezajo naši naravi. Zato je tisto, kar je povedano o Bogu na zelo telesen način, povedano simbolično in ima zelo vzvišen pomen, saj je božanskost preprosta in nima oblike.« Sveti Janez Damaščanski nadalje navaja primere takšnih simboličnih in figurativnih opredelitev: »Razumejmo torej Božje oči in veke ter vid kot Njegovo kontemplativno moč po eni strani in po drugi strani kot Njegovo znanje, iz katerega nič se ne da skriti. Razumejmo, da imamo s tem občutkom popolnejše znanje in popolnejše prepričanje. Njegova ušesa in sluh so kot njegova nagnjenost k usmiljenju in kot njegova pripravljenost, da sprejme naše molitve. Ustnice in govor so kot tisti, ki razlagajo samega sebe, zaradi dejstva, da se v nas misli, ki so v srcu, kažejo skozi ustnice in govor. In preprosto rečeno, vse, kar je telesno povedano o Bogu, ima nek skrit pomen, skozi to, kar se nam je zgodilo, uči tisto, kar je nad nami.«

Beseda svetega Janeza Damaščanskega uvaja v razumevanje cerkvene simbolike, brez katere si ni mogoče zamisliti ne pravoslavnega bogoslužnega slavja, ne pravoslavne ikonografije, ne (če posplošimo) najintimnejšega mističnega doživljanja asketov pravoslavne Cerkve. Le ta simbolni jezik Cerkve si je mogoče zamisliti tam, kjer se človeško spoznanje dotika nerazumljivega.

Simbol je v svojem osnovnem pomenu povezava. Kako razumeti to simboliko v življenju Cerkve, zlasti v zvezi s svetimi podobami – ikonami, ki jih Cerkev časti? Sama zgradba sveta v svojem nastanku v večnem božjem svetu nosi v sebi simbolno naravo, bolje rečeno, simbolno strukturo. Svet je bil ustvarjen tako, da skrivnostno pričuje o Stvarniku o njem. Vse v ustvarjenem svetu, in vsako posamezno bitje v njem, in kombinacija teh stvaritev, ustvarjenih z božjo voljo, in celotno vesolje v svoji veliki in nedoumljivi celoti nosi v sebi tako rekoč božanski pečat, določen pečat. božanskega, kot da je kraljevi pečat, ki priča, da je mir kraljeva last. In ta, tako rekoč, alegorija o Bogu, ki je vsebovana v vsem, kar je ustvarjeno, naredi vse ustvarjeno, celotno vesolje, ne zaprto vase, ne izolirano v svojem bitju, ampak kot po večnem božanskem načrtu obrača svoj obraz Stvarniku vsega z modrostjo, o čemer pravi uvodni psalm: »Z modrostjo si ustvaril vse« in »slava tvoji moči, Gospod«.

Sveti Bazilij Veliki v šestem dnevu pravi: »Svet je umetniško delo, ki je predmet kontemplacije s strani vsakega, tako da se po njem spozna modrost njegovega Stvarnika ...« In še: »Poveličujmo najboljšega umetnika. , ki je velikodušno in spretno ustvaril svet, in iz lepote vidnega bomo razumeli Tistega, ki v lepoti presega vse, iz veličine teh čutnih in omejenih teles bomo povedali o Neskončnem nad vsako veličino. In ves svet, sestavljen iz heterogenih delov, je On (Bog) povezal z neko neločljivo zvezo ljubezni v eno komunikacijo in eno harmonijo.”

Modrost stvarjenja sveta je v tem, da je vse ustvarjeno naslovljeno na Stvarnika, vse je skrivnostno pričevanje, alegorija, prispodoba o Sveti Življenjski Trojici, ki je ustvarila svet. Vse, kar je ustvarjeno, nosi ognjeni pečat večnega božanskega načrta. Vse, kar je ustvarjeno, je obdarjeno s posebnim od Boga danim pomenom, ki govori o Bogu, in ta simbolna narava stvarstva zajema ves svet in vsa bitja, od najvišjih stvaritev hipostatskih vrst angelov in človeške rase, pa tudi do najbolj skromna, najbolj ponižna bitja, ki se morda zdijo popolnoma brez razuma. In ta božji pečat, ki sloni na vsakem stvarjenju, je bil s posebno polnostjo, s posebno slavo vtisnjen v hipostatske stvaritve, v angele, kot v Božje prvorojence, in v zadnje stvaritev, ki dopolnjuje vesolje, v človeka. Prva Mojzesova knjiga nakazuje, da je človek že v svojem stvarstvu obdarjen s podobo in podobnostjo Boga.

S svojim sestopom Sveti Duh napolni Cerkev s slavo Presvete Trojice in ta slava postane za Cerkev njen dih, njena luč, njena slava. In v zvezi s tem pomen te podobe ne sme biti samo relativen, približen, brez osnovnega pomena.

Cerkev ima veliko podob Svete Trojice, ki se zelo razlikujejo po svoji ikonografiji. Toda ikona, ki opredeljuje sam praznik Svete Trojice, je vedno ena - to je podoba Svete Trojice v podobi treh angelov. Njegov prototip je bil videz Svete Trojice v obliki treh popotnikov k Abrahamu in Sari blizu hrastovega nasada Mamre.

Ta slika je nastala v starih časih. Tako o njem priča sv. Janeza Damaščanskega kot podobo, ki je obstajala že dolgo pred njim.

Pojav Trojice je bil skrivnosten, ne povsem razložljiv. Samo pojavljanje poslancev k Abrahamu je včasih predstavljeno v čisto človeški podobi, v podobi treh popotnikov, in tako je prikazano v Cerkvi, zlasti v predikonoklastnem času. Takšne podobe Trojice vidimo v mozaikih v Ravenni, v Rimu - v cerkvi sv. Marije Maggiore ...

Zdi se, da je ta posebna podoba (pojav treh angelov) neločljivo povezana s praznikom Svete Trojice. Cerkev je izbrala prav to ikono in ne katero koli drugo, ne po naključju, ampak zato, ker z najpopolnejšo možno popolnostjo izraža dogmatično izpoved Svete Trojice in je, lahko bi rekli, nastala iz te izpovedi.

Sama ikonografija je dvojne narave. Včasih so trije angeli upodobljeni povsem enako dostojanstveno, včasih pa je srednji angel večji in veličastnejši od ostalih dveh. Abrahamu so se prikazali trije angeli drugačna interpretacija. Nekateri so menili, da so bili trije angeli druga oseba Svete Trojice, ki sta jo spremljala dva angela, kot da figurativno označujeta prvo in tretjo hipostazo. Drugi so v videzu treh angelov videli videz Presvete Življenjske Trojice, popolne in popolne. In to drugo razumevanje se je skozi stoletja v Cerkvi vedno bolj utrjevalo in uveljavilo v upodabljanju praznika. Vendar je bila in obstaja želja po uskladitvi teh na videz nezdružljivih načel v upodobitvi Trojice. To razumevanje je bilo najbolj polno in globoko izraženo v ikoni, ki jo je naslikal menih Andrej Rubljov za Trojičko katedralo Trojice-Sergijevega samostana. Zato je Stoglavski svet odobril to ikono kot primer, kako naj bo naslikana ikona Svete Trojice.

Hipostaze Svete Trojice na tej ikoni sledijo v vrstnem redu, v katerem so izpovedane v veroizpovedi. Prvi angel je prva hipostaza Boga Očeta, drugi, srednji je Sin, desni pa je hipostaza Svetega Duha. Vsi trije angeli blagoslovijo kelih, v katerem so prinesli zaklano in pripravljeno tele. Zakol teleta označuje smrt Odrešenika na križu in je pogosto prikazan na ikoni Trojice v spodnjem delu, prinašanje teleta kot hrane pa je prototip zakramenta evharistije. Vsi trije angeli držijo palice v svojih rokah v spomin na svojo božansko avtoriteto.

Prvi angel, upodobljen na levi strani ikone, je oblečen v modro spodnjo obleko, podobo njegove božanske, nebeške narave, in svetlo vijolično zunanjo obleko, ki priča o božanski nerazumljivosti in kraljevskem dostojanstvu tega angela. Za njim se nad njegovo glavo dviga hiša, Abrahamovo bivališče, pred bivališčem pa oltar. V razlagi te ikone je podoba stanovanja dobila simboličen pomen. Hiša je tako rekoč podoba gospodarstva Božje milosti in dejstvo, da je podoba stavbe postavljena nad glavo prvega angela, ga nakazuje kot glavo (v smislu njegove očetovske narave) to gospodarstvo. Ista očetovska avtoriteta se odraža v njegovem celotnem videzu. Njegova glava skoraj ni nagnjena, Njegovo telo tudi ni nagnjeno, Njegov pogled je obrnjen k drugima dvema angeloma. Vse, poteze, izraz obraza, postavitev rok in način sedenja, vse govori o njegovem očetovskem dostojanstvu. Druga dva angela sklonita glavi in ​​globoko pozorno usmerita pogled v prvega, kot da vodita pogovor.

Drugi angel je postavljen v srednji del ikone. Njen srednji položaj je določen s pomenom druge hipostaze v globini Svete Trojice in v delu hišne gradnje, v Božji previdnostni skrbi za svet. Hrast razprostira svoje veje nad njegovo glavo. Obleka drugega angela ustreza tisti, v kateri je običajno upodobljen Odrešenik. Spodnja je temno škrlatne barve, kar pomeni utelešenje; modra tunika z ohlapnimi gubami, ki obdaja angelovo telo, s svojo barvo označuje njegovo božansko dostojanstvo, nebeško naravo njegove narave. Angel je sklonjen in obrnjen z glavo in gibanjem telesa proti prvemu angelu v skrivnem pogovoru. Drevo, ki ga zasenči, spominja na drevo življenja, ki je bilo sredi raja, in na drevo križa.

Angel postavljen z desna stran ikone, je tretja oseba Svete Trojice – hipostaza Svetega Duha. Njegovo spodnje oblačilo je temno, prozorno modre barve. Vrh - najsvetlejša dimljena zelena - zelena izraža ime Svetega Duha kot oživljajočega, je podoba neizčrpnega, večnega oživljanja vseh stvari: »S Svetim Duhom je vsaka duša živa in povzdignjena s čistostjo , razsvetljena s troedino edinostjo svete skrivnosti.« Ta vzvišenost se izraža v čistosti z goro, ki zasenči tretjega angela.

Razporeditev treh oseb na ikoni je tesno povezana in ustreza redu, ki prežema vsak bogoslužni vzklik, vsak poziv in izpoved Svete Trojice. To je isto zaporedje, ki določa razporeditev članov veroizpovedi, vrstni red, ki je vsebovan v besedah ​​Gospodove molitve: »Posvečeno bodi tvoje ime, pridi tvoje kraljestvo, zgodi se tvoja volja.« Že sama lokacija in osnovni obris podob je najgloblje in najbolj intimno povezan z redom tempeljske molitve in z notranjim molitvenim gibanjem. Sami obrisi treh sedečih angelov, ki nosijo palico in blagoslavljajo jed, so tesno povezani z vsemi trojnimi podobami in z vsemi liturgičnimi nagovori Enega Boga, ki ga častijo v Trojici.

Na praznik binkošti - sestopa Svetega Duha - se razodene polnost Božjega učlovečenja. Ta praznik je razodetje treh oseb Presvete Trojice in v tem smislu je ikona Trojice osnova za upodobitev vseh treh oseb. V ikoni Presvete Trojice ideja Prve osebe kot popolnoma neopisljivega zbledi. Tako kot so bili zlati kerubi v tabernaklju nad skrinjo zaveze konec prepovedi, naložene vsaki sveti podobi, kajti ta prepoved, ki jo je dal Mojzes, v bistvu ni bila prepoved, ki bi zanikala kakršno koli možnost podobe, ampak ukrep abstinence, prepoved, podobna postu, abstinenca od nečesa, kar morda ni povsem koristno ali najverjetneje nepravočasno. Učlovečenje je postalo vir svetlobe, ki, razlivajoča se na vse okoli, potrjuje vse v svojem vidnem obstoju, vse naredi vidno in celo neopisljivo do neke mere upodobljivo. V luči učlovečenja in samo v njej postane možna podoba Boga Očeta. "Glejte Mene, glejte Očeta" - to je svetloba, ki se izliva na podobo Očeta in ga naredi tako rekoč le delno vidnega. In vse podobe Boga Očeta so le delno prežete s tem videzom. Podobe prve hipostaze ne vidimo v popolni in dokončni jasnosti v stenskih poslikavah cerkva in v podobah na križih in ikonah in ne v samozadostni moči, temveč v razmerju z drugimi Osebami Presvete Trojice oz. tako rekoč kot izraz Njegove milostne navzočnosti v Cerkvi in ​​zveličavnega delovanja v svetu.

Vse tri osebe imajo polnost človeškega dostojanstva, tako v podobi svojih obrazov kot v oblačilih, ki jih nosijo. neločljivo povezana z ljudmi značaj. To ni uradna obleka angelov, niso oblečeni v surplice, roke nimajo pokritih v zapestjih, pas ni opasan s pasom, ampak so oblečeni, kot se za ljudi spodobi - dolga spodnja obleka, tunika, in zgornji plašč, ki leži v ohlapnih gubah - hiton. Toda krila so popolnoma posejana z zlatimi žarki, celoten videz potepuhov in okras njihovih las - vse nosi pečat angelske slave, vse priča o nezemeljski naravi treh glasnikov in vsi so obdarjeni z enakimi kreposti, česar ne najdemo v nobeni podobi Trojice. In ta popolnost določa izbiro te ikone, saj je samo osebna hipostatska podoba lahko polnopravna ikona. Sveta ikona je lahko upravičeno samo podoba, ki ima obraz in človeški obraz, preoblikovan z božansko spremembo. To je danost, ki je bila osnova vsake ikone, to je tisto, kar nam je dal sam Odrešenik v odtisu svojega obraza na ubrusu, kot ikono ikon, kot vir vsake podobe.

Angelskih obrazov si ne moremo niti zamisliti ali upodobiti, razen v človeški obliki. Podobe, na primer, prestolov v obliki ognjenih koles ne morejo biti samozadostna ikona. In simboli evangelistov tudi niso samostojna ikona: orel, ki drži evangelij, se ne more pojaviti kot ikona evangelista Janeza, ampak le kot njegov simbol. Isti simbol, vendar ne ikona s polno močjo, je podoba Svetega Duha v obliki goloba. In morda najbolj edinstvena, najdragocenejša značilnost ikone Trojice v podobi treh angelov je ta, da je tretja oseba Svete Trojice - Sveti Duh - upodobljena hipostatsko enako kot prva in druga oseba Svete Trojice in ima v svoji podobi polnost angelske in človeške podobe. Ta popolnost v podobi vseh treh Oseb določa posebnost, ki zaznamuje podobo Trojice v videzu treh angelov. V vseh drugih podobah Bog Sveti Duh ni osebno izražen in nima polnosti podobe. Podoba goloba, ki se je usmilil prejeti Svetega Duha, nam daje neko predstavo, kot da bi bila dana v alegoriji, o lastnostih Svetega Duha, vendar za nas ne more biti popolnoma njegova ikona, tako kot njegov videz v obliki svetlobe, oblaka ali ognjenih jezikov. In to je eden od glavnih razlogov, zakaj se vse druge ikone Trojice ne morejo v celoti uresničiti in postati znamenje Svete Trojice.

Angeli v ikoni Trojice imajo človeške lastnosti, vendar te človečnosti ne bi smeli razumeti kot nekaj, kar je povezano s samo naravo božanskega. Takšno razumevanje ne more najti zavetja v Cerkvi in ​​biti posvečeno s cerkvenim blagoslovom. Lastnosti angelskega in človeškega dostojanstva nikakor ne kažejo na kakršno koli človečnost, skrito v samem božjem bitju, v njegovem nedoumljivem bistvu. Treba je misliti, da takšno razumevanje, ki se je rodilo zunaj Kristusove Cerkve, ne bo nikoli priteklo v najčistejši tok prave očetovske teologije. Človeška podoba in angelska podoba sta vzeti za upodabljanje Svete Trojice, ne zato, ker bi bilo nekaj podobnega v sami božanski naravi, ampak zato, ker se nam taka podoba (iz tistega, kar je dostopno domišljiji) nakazuje v samem videzu trije angeli Abrahamu. In le na skrajno simboličen način je mogoče razumeti to podobo in le tako si je mogoče zamisliti podobo vseh treh Oseb. Celotna struktura te ikone priča o skrajni zadržanosti in izjemni skrbnosti, s katero je bila podoba ustvarjena. Podoba Svete Trojice je postavljena na sredino ikonostasa, nad kraljevimi vrati, v tistem delu ikonostasa, ki se imenuje baldahin. Baldahin se običajno nahaja ne na isti ravni kot ikone, ampak nekoliko globoko, po običaju pa je še posebej nežno in bogato okrašen. To posebno mesto, ki ga ima baldahin v splošni strukturi ikonostasa, izraža njegovo posebno svetost, posebno višino njegovega namena. Sama beseda "nadstrešek" govori o njenem pomenu. To je blagoslov od zgoraj, ki se razprostira nad svetiščem, posvečuje tisto, čez kar se razteza, in hkrati ščiti svetišče, saj je tako rekoč njegova ograja. Takšen čudežni baldahin, ki je lahko prototip vsakega zasenčenja, je bil videz slave, ki je zasenčila Tabernakelj zaveze. Tak umetno izdelan baldahin je bil kerub slave, ki je zasenčil oltar. Dva keruba, izdelana iz bakra, se dotikata drug drugega s svojimi krili, kot da z raztegnjenimi krili tvorita baldahin nad skrinjo zaveze in z njimi ščitita sveto skrinjo. Kasneje je imel v Salomonovem templju prestol, pred katerim je duhovnik opravljal sveto dejanje, nad njim določen baldahin, ki je bil podprt na stebrih in je zasenčil prestol. Ta baldahin, ki izvira iz starozaveznega templja, je ohranil svoje mesto v krščanskih cerkvah in je razpet tudi čez oltarje krščanskih cerkva in tako rekoč tvori nebesni svod. V notranjem delu baldahina se je uveljavila navada upodabljanja podobe Svete Trojice, zaprte v krog v obliki treh angelov. Toda Abraham in Sara običajno nista upodobljena na ikoni. Podoba s svojo preprostostjo in odsotnostjo podrobnosti želi izraziti Sveto Trojico ne v njenem prikazovanju Abrahamu, ampak tako rekoč v njenem vedno prisotnem obstoju. Notranji obok baldahina ali ciborij s podobo Svete Trojice tvori tako rekoč nebeški obok, razpet nad prestolom. Kasneje, ko je bila oltarna pregrada napolnjena z ikonami in spremenjena v ikonostas, je nad kraljevimi vrati nastal poseben ikonostasni del pod tiblom - prečno prečko, ki podpira Deesisov obred - ki se je tako kot zasenčenje oltarja imenoval baldahin. Ta baldahin, ki se nahaja nad kraljevimi vrati ikonostasa, je globoko povezan s baldahinom nad prestolom.

Podoba Trojice sv. Andreja Rubljova, ki ga je zaznamovala stolnica Stoglavy, ni umrl, ni bil pozabljen, ampak vse bolj postaja skupna last, skupno veselje. Očiščen potemnelega lanenega olja in kasnejših zapiskov, osvobojen čudovitih oblačil, ki so ga obtežila, je zapustil cerkveno ograjo in je zdaj v Tretjakovski galeriji. Ni v ikonostasu katedrale Trojice, ampak je namenjeno ljudem, ki so večinoma daleč od Cerkve. Podoba Trojice je blizu ne le ljudem, ki nikoli niso zapustili Cerkve, ampak tudi tistim, ki so šli daleč od nje, in celo, nenavadno, tistim, ki so do nje sovražni. In v tem moramo videti voljo same Trojice, ki daje življenje. To je evangelij, ki vsakogar pritegne k izviru neusahljivega življenja ...

Menih Gregorij Krug

(Krug Georgij Ivanovič) (1906/1907 – 1969)

Rojen 23. decembra 1906 / 5. januarja 1907 v Sankt Peterburgu. Bil je luteransko vzgojen. Leta 1926 je prestopil v pravoslavje. Leta 1921 je družina prejela estonsko državljanstvo. G. Krug vstopi v šolo uporabnih umetnosti v Talinu (1927), nato študira v Tartuju. Leta 1931 je emigriral v Pariz, študiral pri Miliottiju in Somovu. Član bratovščine sv. Fotija v Parizu. kot tudi Icon Society v Parizu (do 1950). Njegov duhovni oče, arhimandrit Sergius (Shevich), je imel velik vpliv na duhovni razvoj G. Kruga. Leta 1948 je izrekel meniške zaobljube v samostanu Svetega Duha v Le Mesnil-Saint-Denis in se posvetil ikonografstvu. Posebej izstopa ikonostas cerkve v Noisy-le-Grand (ki jo je ustanovila mati Marija (Skobtsova)). Umrl je 12. junija 1969 v samostanu Svetega Duha v mestu. Mesnil-Saint-Denis v Franciji.

Ta in prejšnje podobe Svete Trojice so, strogo gledano, nekanonične, čeprav niso redke.

Ikone Odrešenika, z izjemo Neročne podobe, nimajo posebnih imen. Odrešenika včasih upodabljajo kot kralja, ki sedi na prestolu, in ga častijo kot Gospodovo podobo

Obrazi Svete Trojice, sedeče poleg Boga Očeta, t.i. "Trojica Nove zaveze". Nekatere podobe križanega Kristusa so realistične in odsevajo njegovo telesno in duševno trpljenje; drugi so bili napisani na običajen način: Odrešenikove poteze so dobile izraz resne umirjenosti in veličine. Moskovski svet leta 1667 je obsodil kakršne koli podobe Boga Očeta. Osnova za resolucijo koncila iz leta 1667 je bilo Sveto pismo in sveto izročilo. »Boga ni nihče nikoli videl,« pravi evangelist Janez, »edinorojeni Sin, ki je v Očetovem naročju, se je razodel« (Jn 1,18; 1 Jn 4,12). Sedmi ekumenski koncil je menil, da je možno dovoliti upodobitev Božjega Sina prav zato, ker je »prevzel podobo služabnika, postal podoben ljudem in postal podoben človeku« (Fil 2,7). in zahvaljujoč temu postal dostopen čutni kontemplaciji. Božje bistvo pa ostaja zunaj svojega razodetja v Osebi Bogočloveka skrito in nedostopno ne le pogledu, ampak tudi razumu, kajti Bog je tisti, ki »prebiva v nedostopni luči, ki ga ne človek je videl in se ne more videti.« (1 Tim 6,16). Gospod je iz svoje brezmejne ljubezni do padlih ljudi srečal večno žejo, da bi ga videl ali vsaj čutno zaznal. On je »dal svojega edinorojenega Sina, da se nihče, kdor vanj veruje, ne pogubi, ampak ima večno življenje« (Jn 3,16) in »izpolnjena je bila velika skrivnost pobožnosti: Bog se je razodel v mesu« (1 Tim. 3 :16). Tako je nedostopni Bog v Osebi Božjega Sina in Besede, Druga Oseba Svete Trojice, postal Človek, dostopen vidu, sluhu, dotiku in, kot je potrdila Cerkev na 7. koncilu, dostopen tudi podobi. . Prav tako ima svetopisemsko osnovo simbolična podoba Svetega Duha v obliki goloba, saj se je Odrešenik ob krstu spustil nanj v obliki goloba. Ta podoba Svetega Duha je kanonična, tako kot njegova podoba v obliki ognjenih jezikov, ki se spušča nad apostole. Čeprav Moskovski koncil ni dovolil upodobitve Gospoda nad vojskami, je bila ta prepoved predana pozabi in na ikonah »novozavezne Trojice« so ga začeli upodabljati kot »Pradavnega« (tj. Starejšega). Je. 6:1-2; Dan. 7:9–13; Raz. 5:11). Na pravoslavnem vzhodu obstajajo ikone "starozavezne Trojice", ki prikazujejo prikaz Boga Abrahamu v obliki treh potepuhov. Takšna podoba je precej kanonična: Bog se je rad razodel v tej podobi, ki je imela globok simboličen pomen in se ne pretvarja, da je realen odraz Osebnosti. Ta ikona je bila razširjena že od antičnih časov, tako na pravoslavnem vzhodu kot v Rusiji.

V Tretjakovski galeriji je tudi najbolj znano delo Andreja Rubljova – slavni "Trojica". Ikona, ustvarjena v razcvetu njegovih ustvarjalnih moči, je vrhunec umetnikove umetnosti.

V času Andreja Rubljova je bila tema Trojice, ki je utelešala idejo o troedinem božanstvu (Oče, Sin in Sveti Duh), dojeta kot nekakšen simbol časa, simbol duhovno edinost, mir, harmonija, medsebojna ljubezen in ponižnost, pripravljenost žrtvovati se za skupno dobro. Sergij Radoneški je v bližini Moskve ustanovil samostan z glavno cerkvijo v imenu Trojice, trdno prepričan, da je »s pogledom na Sveto Trojico premagan strah pred osovraženim razdorom tega sveta«.

Prečastiti Sergij Radoneški, pod vplivom idej katerega se je oblikoval svetovni nazor Andreja Rubleva, je bil izjemna osebnost svojega časa. Zavzemal za preseganje državljanskih sporov aktivno sodeloval pri politično življenje Moskve, prispeval k njenemu vzponu, spravil sprte kneze in prispeval k združitvi ruskih dežel okoli Moskve. Posebna zasluga Sergija Radoneškega je bila njegova udeležba pri pripravi bitke pri Kulikovu, ko je s svojimi nasveti in duhovnimi izkušnjami pomagal Dmitriju Donskemu, utrdil njegovo zaupanje v pravilnost izbrane poti in na koncu blagoslovil rusko vojsko pred bitko pri Kulikovu.

Osebnost Sergija Radoneškega je imela posebno avtoriteto za njegove sodobnike; na njegovih idejah je bila vzgojena generacija ljudi v Kulikovski bitki, Andrej Rubljov pa jih je kot duhovni dedič teh idej utelesil v svojem delu.

V dvajsetih letih 15. stoletja je ekipa mojstrov pod vodstvom Andreja Rubljova in Danila Černega okrasila Trojičko katedralo v samostanu z ikonami in freskami. Sveti Sergij, postavljen nad njegovo krsto. Ikonostas je vključeval ikono Trojice kot zelo cenjeno tempeljsko podobo, ki je bila po tradiciji postavljena v spodnji (lokalni) vrsti na desni strani kraljevih vrat. Obstajajo dokazi iz enega od virov iz 17. stoletja o tem, kako je opat samostana Nikon naročil Andreju Rubljovu, "naj naslika podobo Presvete Trojice v čast svojega očeta svetega Sergija."

Zaplet "Trojice" temelji na svetopisemski zgodbi o pojavu božanstva pravičnemu Abrahamu v obliki treh čudovitih mladih angelov. Abraham in njegova žena Sara sta tujce zdravili v senci hrasta Mamre in Abrahamu je bilo dano razumeti, da je božanstvo v treh osebah utelešeno v angelih. Od antičnih časov je obstajalo več možnosti za upodobitev Trojice, včasih s podrobnostmi praznika in epizodami zakola teleta in peke kruha (v zbirki galerije so to ikone Trojice iz 14. stoletja iz Rostova Velikega in ikone iz 15. stoletja iz Pskova).

Na ikoni Rublev je pozornost usmerjena na tri angele in njihovo stanje. Upodabljajo jih sedeče okoli prestola, v središču katerega je evharistična skodelica z glavo daritvenega teleta, ki simbolizira novozavezno jagnje, to je Kristusa. Pomen te slike je žrtvena ljubezen.

Levi angel, ki označuje Boga Očeta, z desnico blagoslavlja kelih. Srednji angel (Sin), upodobljen v evangeljskih oblačilih Jezusa Kristusa, z desnico, spuščeno na prestol s simboličnim znakom, izraža pokornost volji Boga Očeta in pripravljenost, da se žrtvuje v imenu ljubezni do ljudi . Pokret desnega angela (Svetega Duha) zaključi simbolični pogovor med Očetom in Sinom, potrjuje visok pomen daritvene ljubezni in tolaži žrtvovanju obsojenega. Tako se podoba starozavezne Trojice (to je s podrobnostmi zapleta iz Stare zaveze) spremeni v podobo evharistije (dobra daritev), ki simbolično reproducira pomen evangelijske zadnje večerje in zakramenta, ustanovljenega na it (obhajilo s kruhom in vinom kot Kristusovim telesom in krvjo). Raziskovalci poudarjajo simbolni kozmološki pomen kompozicijskega kroga, v katerega se podoba lakonično in naravno vklaplja. V krogu vidijo odsev ideje Vesolja, miru, enotnosti, ki zajema mnogoterost in kozmos. Pri razumevanju vsebine Trojice je pomembno razumeti njeno vsestranskost. Simbolika in polisemija podob "Trojice" segata v antične čase. Za večino ljudstev so pojmi (in podobe), kot so drevo, skleda, obrok, hiša (tempelj), gora, krog, imeli simboličen pomen. Globina zavedanja Andreja Rubljova na področju starodavnih simbolnih podob in njihovih interpretacij, sposobnost združevanja njihovega pomena z vsebino krščanske dogme nakazujejo visoko stopnjo izobrazbe, značilno za razsvetljeno družbo tistega časa in še posebej za umetnikovega verjetnega okolja.

Simbolika »trojice« je povezana z njenimi slikovnimi in slogovnimi lastnostmi. Med njimi je najpomembnejša barva. Ker je bilo razmišljano božanstvo slika nebeškega nebeškega sveta, je umetnik s pomočjo barv poskušal prenesti vzvišeno "nebeško" lepoto, ki se je razkrila zemeljskemu pogledu. Slikarstvo Andreja Rubljova, zlasti Zvenigorodski čin, odlikuje posebna čistost barve, plemenitost tonskih prehodov in sposobnost, da barvi doda svetlobni sijaj. Svetlobe ne oddajajo le zlata ozadja, okrasni izrezi in asistence, temveč tudi nežno stapljanje svetlih obrazov, čistih odtenkov oker in mirno modrih, rožnatih in zelenih tonov oblačil angelov. Simbolika barve v ikoni je še posebej opazna v vodilnem zvoku modro-modre, imenovane Rublevsky zelje.

Z doumevanjem lepote in globine vsebine, povezovanjem pomena »Trojice« z idejami Sergija Radoneškega o kontemplaciji, moralnem izboljšanju, miru, harmoniji, se zdi, da pridemo v stik z notranji svet Andreja Rubljova, njegove misli prevedene v to delo.

Podoba novozavezne Trojice v ruski umetnosti 16. stoletja.

Ime te ikonografske različice - "Trojica Nove zaveze" in definicija njene sestave - "Soprestol" sta izraza, sprejeta v sodobni umetnostnozgodovinski literaturi. V 16. stoletju, sodeč po napisih, ohranjenih na ikonah, bi to podobo lahko imenovali besede velikonočnega troparja "Meseno v grobu"; »Na prestolu je bil z Očetom in Svetim Duhom«, izposojeno iz psalma 109 z verzom »Gospod je rekel mojemu Gospodu: sedi na mojo desnico, dokler ne položim vseh tvojih sovražnikov v podnožje tvojim nogam.« Prvo različico napisa, poleg znamenite ikone »Štiridelno« iz katedrale Marijinega oznanjenja v moskovskem Kremlju, ki daje podrobno ponazoritev troparja, je mogoče videti na moskovski ikoni »Postni triodion« (Tretjakov). Galerija, inv. št. 24839), kjer je podoba novozavezne Trojice vključena v kompozicijo Poslednje sodbe. Enak napis je bil na soloveški ikoni Trojice iz Nove zaveze, ki jo omenja V.P. Nikolsky (XVI-XVII stoletja). Primerov je lahko več, če vključimo spomenike iz 17. stoletja. Druga različica napisa je vidna na ikoni " Zadnja sodba"iz vasi Lyadiny (GE, inv. št. ERI-230). S.A. Nepein opisuje zložljivo hišo iz Vologda Vladychenskaya cerkve poznega 16. stoletja, kjer je bila v sredini podoba besedila psalma 109: 1. Zdi se, da je druga različica imena redkejša. Poleg tega se podoba Jezusa Kristusa in Gospoda nad vojskami, ki sedita na soprestolu, vključena v kompozicijo, ki ponazarja veroizpoved, nanaša na besede: »in se dvignil v nebesa , in sedi na Očetovi desnici.«

Podoba novozavezne Trojice v ikonografskem tipu sooltarja v ruski umetnosti pred 16. stol. neznano Verjetno bi lahko bila ena prvih tovrstnih podob podoba na zunanji vzhodni steni katedrale Marijinega vnebovzetja moskovskega Kremlja, ki do nas ni prišla v izvirni obliki, temveč je bila naslikana po sledovih prejšnjih fresk in deli velike kompozicije Poslednje sodbe v isti stolnici (1513-1515 - 1642-1643). Poslikava zunanje vzhodne stene je edini primer v ruski umetnosti 16. stoletja. reprezentativna podoba novozavezne Trojice. Nemogoče je reči, ali je ta freska v vseh podrobnostih ohranila prvotno kompozicijo. To otežuje rešitev vprašanja o virih njene ikonografije.

Najbolj ugodno gradivo, ki nam omogoča sledenje oblikovanju ikonografije novozavezne Trojice na ruskih tleh, so podobe Poslednje sodbe. Na novgorodski ikoni »Poslednja sodba« iz zbirke A. V. Morozova (Tretjakovska galerija, inv. št. 14458, druga polovica 16. stoletja) Gospod nad vojskami sedi na vrhu v središču, po njegovem desna roka na prestolu je ostalo prazno mesto, kar je še posebej opazno zaradi druge, prav tako prazne noge. Na tej strani prestola, na sprednjem robu hrbta, je na vrhu daritvena skodelica. Med čašo in glavo Hostije je upodobljen Sveti Duh v obliki goloba. Podoba hostij se ponovi na desni strani, vendar na prestolu ob njej ni prostega prostora. Namesto tega tukaj vidimo podobo Jezusa Kristusa, obdanega z mandorlo. Prikazan je, kako se približuje prestolu Boga Očeta, kar je v nasprotju z napisom, ki govori o Kristusu, ki je bil poslan na zemljo, »da bi sodil žive in mrtve«. V tej ikoni je mogoče videti izposoje iz zahodnih skladb. Ta dva prizora na novgorodski ikoni na freski katedrale Marijinega vnebovzetja ustrezata »Večnemu svetu« in

»Pošiljanje Kristusa na Zemljo«, pa se spet postavlja vprašanje, koliko ohranjenega slikarstva 17. stoletja. ustrezala prvotni sestavi 16. stol.

Na drugi novgorodski ikoni »Poslednja sodba« iz cerkve Borisa in Gleba v Plotnikih (Novgorodski muzej, inv. št. 2824, sredina 16. stoletja) je ugotovljena sredi 16. stoletja V. kompozicija novozavezne Trojice - Kristus in Gospodove vojske sedijo na soprestolu, na pol obrnjeni drug proti drugemu, med njima je postavljena podoba Svetega Duha v obliki goloba. Kristusova oblačila se pokažejo in pokaže na rano na svojih rebrih. Podobno podobo novozavezne Trojice vidimo na znana ikona iz Trojice-Sergijevega samostana. Na tej ikoni tvori podoba bogat in premišljen ikonografski program. Poznam samo eno ikono, ki ponavlja ta ikonografski program - »Novozavezna Trojica« v Državnem ruskem muzeju (inventarna št. DZh3085, 17. stoletje)

V drugi polovici 16. st. podoba novozavezne Trojice je obogatena z novimi podrobnostmi, kot so padla vrata nebeških vrat, izposojena iz prizora »Kristusovega vnebohoda« (zgodnji primer ikone »Štiridelne« iz katedrale Marijinega oznanjenja) , prestol z evangelijem na njem in stoječi kelih ter križ in instrumenti pasijona, postavljeni v bližini (na ikoni "Sobota vseh svetih" iz pisma Stroganova s ​​konca 16. stoletja iz zbirke I. S. Ostrouhova, Tretjakovska galerija , inv. št. 12113).

Po eni strani se lahko postavi vprašanje o izposoji iz zahodne umetnosti tako ikonografske sheme kot celote kot posameznih podrobnosti podobe novozavezne Trojice, po drugi strani pa o predpogojih, ki se odvijajo v ruščini. umetnosti, ki odpira pot tem izposojam in omogoča premislek ter jih organsko vključuje v kontekst ruske ikonografske ustvarjalnosti 16. stoletja.

Podoba Trojice na drugih ikonah

Krst (Epifanija). Okoli leta 1497

Akademik B.V. Rauschenbach. DODATEK

". SOOČITE SE S SVETO TROJICO"

Doktrine Trojice so med temeljnimi, zato ni presenetljivo, da se ikone Trojice zelo pogosto pojavljajo. Dovolj je, da se spomnimo na primer klasičnega ruskega petstopenjskega ikonostasa, v katerem je ikona Trojice postavljena v sredino vrstice prednikov, nato v vrsti praznikov in poleg tega v lokalni vrsti. Povsem naravno je, da so ikone Trojice že dolgo pritegnile pozornost raziskovalcev, zlasti ikone Trojice Stare zaveze, ki imajo starejše korenine kot Trojica Nove zaveze. Seveda je to posledica dejstva, da je menih Andrej Rubljov napisal svojo »Trojico«, natančno po starodavni ikonografiji.

Če analiziramo zelo obsežno literaturo, posvečeno Rublevovi Trojici, postane očitno, da so avtorji posvetili glavno pozornost umetniške lastnosti izjemna stvaritev človeškega genija. Povezava ikone s težkimi zgodovinskimi okoliščinami, značilnimi za čas njenega slikanja, ni ostala ob strani. Vendar se zdi, da teološka razlaga tega, kar je prikazano na ikoni, v teh delih ni v celoti podana. IN Zadnja leta Mnogi raziskovalci se obračajo na vprašanje, kateri od angelov, prikazanih na njem, ustreza kateri osebi. Izražena mnenja so zelo različna. Najpogosteje se srednji angel identificira z Očetom ali Sinom in glede na izbrano izbiro se določi ujemanje stranskih angelov z drugima dvema Osebama. Število možnih kombinacij je tukaj precej veliko in treba je povedati, da avtorji podajajo veliko zanimivih argumentov za potrditev svojih stališč. A do odgovora na to vprašanje je še dolga pot. Morda ga nikoli ne bodo našli. Najbolj popoln in kritičen pregled tega problema lahko najdemo v knjigi L. Mullerja.

Nobenega dvoma pa ni, da je problem prepoznavanja angelov in oseb drugotnega pomena. Konec koncev, ne glede na to, kako je rešeno vprašanje korespondence med angeli in osebami, Trojica še naprej ostaja samo Trojica. Spreminja se samo razlaga gest, ne pa kardinalna kakovost ikone, ki se seveda šteje za popoln izraz dogmatičnega nauka o Trojici. Dejansko v pravoslavni cerkvi ikona ni le ilustracija, ki razlaga Sveto pismo (kar je za katoličane povsem sprejemljivo), ampak je organsko vključena v liturgično življenje. V nadaljevanju bo prikazano, da pri Rubljovu ta popolnost izraza doseže svoj maksimum. Če upoštevamo ikone Trojice z vidika popolnosti izraza dogmatičnega nauka, je zanimivo spremljati, kako se postopoma ta izraz izboljšuje in kako, ko teološka strogost pri slikanju ikon oslabi, zamegljuje. Poleg tega nam predlagani pristop omogoča, da analiziramo ikone Trojice Stare zaveze in Trojice Nove zaveze z enega samega vidika, da jih bistveno primerjamo in jih ne pripisujemo različnim ikonografskim tipom in jih zato obravnavamo ločeno, brez povezave med seboj.

Za organizacijo nadaljnje analize je koristno, da se najbolj formulira kratka oblika glavne lastnosti, ki jih ima Trojica po nauku Cerkve.

1. Trojica

2. Konsubstancialnost

3. Nerazdružljivost

4. So-esenca

5. Specifičnost

6. Interakcija

O šestih tukaj formuliranih lastnostih in sorodnih vprašanjih sem razpravljal v prejšnjem članku. Naštetim kvalitetam bi lahko rekli strukturno-logično, saj opredeljujejo prav te vidike dogme o Trojici. Poleg tega je Trojica tudi: 7. svetnik; 8. Življenjski.

Zdi se, da zadnje definicije ne potrebujejo komentarja.

Ko razmišljamo o evoluciji popolnega izražanja dogme o Trojici v ikonah, se zdi naravno začeti z najstarejšimi primeri in končati s sodobnimi. Vendar se zdi bolj smiselna druga pot: najprej se obrnite na najvišji dosežek na področju takšnega izražanja - ikono sv. Andreja Rubljova, nato pa preidite na analizo vrst ikon, ki so ji pred in sledile. To bo omogočilo jasnejšo prepoznavo značilnosti drugih ikon, oslabitev polnega izraza dogme v njih, ki ima pred očmi najvišji primer. Veliko tega, kar je uporabil Rublev, sega v prejšnje ikonografske tradicije, vendar ne bo omenjeno v analizi njegove Trojice. To bo postalo jasno, ko se bomo kasneje obrnili na starejše ikone.

Dejstvo, da Rubljova »Trojica« nosi v sebi zelo popoln izraz dogme, so mnogi intuitivno čutili. O tem najbolje priča neobjavljeno delo V. N. Ščepkina, v katerem kljub temu popolnoma upravičeno piše, da je Rubljov ustvaril »neposredno utelešenje glavne dogme krščanstva« in da se »poetična misel o dogmi razliva povsod v ikoni.” . V podobnem smislu je mogoče razlagati misel očeta Pavla Florenskega, da je ikona Trojice "Rubljov". je že prenehala biti ena od podob obraznega življenja in njen odnos do Mamvra je že rudiment. Ta ikona prikazuje v osupljivi viziji Presveto Trojico – novo razodetje, čeprav pod tančico starih in nedvomno manj pomembnih oblik.«

Analiza, kako v celoti in na kakšen način umetniška sredstva Rublev je v svoji ikoni utelesil dogmo o Trojici, bo izveden v istem zaporedju, kot je bilo predlagano zgoraj. Prva kakovost v tej seriji je bila imenovana trojica . Da tri osebe sestavljajo enega Boga, je mogoče pokazati samo tako, da jih upodobimo na eni ikoni (torej, kar se pogosto naredi na ikonah Oznanjenja, kjer sta Mati Božja in nadangel Gabriel - npr. kraljeve dveri- so upodobljene na ločenih ikonah, ki tvorijo eno samo kompozicijo). Dodatna in zelo pomembna tehnika je prepoved vpisovanja avreol na Osebe in uporaba namesto njih povezovalnega napisa, ki predstavlja Triado v obliki Monade: »Presveta Trojica«. S tem je povezana tudi prepoved ločevanja obrazov z upodobitvijo različnih avreolov. Zgornje nakazuje, da je Rubljov, ne da bi jasno razlikoval osebe na svoji ikoni, deloval iz dogmatičnih razlogov. Toda če je temu tako, potem "dešifriranje" "likov", ki se zdaj pogosto poskuša, do neke mere izgubi pomen in postane drugotna stvar.

Druga kakovost, o kateri bi morali razpravljati, je konsubstancialnost . Rublev to prenaša zelo preprosto: trije upodobljeni angeli so popolnoma iste vrste. Med njima ni vidnih razlik in to je dovolj, da se pojavi občutek istosobnosti. Kar zadeva nerazdružljivost, potem ga simbolizira daritvena skodelica, ki se nahaja na prestolu. Čaša se upravičeno razlaga kot simbol evharistije. Toda evharistija združuje ljudi v Cerkev, zato v tem primeru kelih združuje tri Osebe v neko enost. Tako subtilen strokovnjak za teologijo čaščenja ikon, kot je L. A. Uspensky, o tem govori takole: »Če jih nagib glav in figur dveh angelov, usmerjen proti tretjemu, združuje drug z drugim, potem so kretnje njunih rok usmerjene proti tisti, ki stoji na beli mizi, kakor oltar, evharistični kelih z glavo žrtvene živali. Omejuje gibe rok.« Daritvena skodelica - pomensko in kompozicijsko središče ikone - je ena za vse tri angele, kar tudi nakazuje, da imamo Monado.

Prenos na ikono so-esenca predstavlja zelo težko nalogo. Konec koncev to pomeni, da tri osebe obstajajo samo skupaj (to dokazuje njihova neločljivost) in vedno. Toda "vedno" je kategorija časa in zelo težko je posredovati čas s sredstvi, ki so na voljo likovni umetnosti. Tukaj so možne samo posredne metode. Rublev zelo subtilno in uspešno uporablja to priložnost. Z vsemi sredstvi, ki so mu na voljo (kompozicija, linija, barva), ustvarja občutek tišine, miru in ustavljenega časa. K temu prispeva tudi dejstvo, da se angeli tiho pogovarjajo. Navsezadnje navaden pogovor zahteva izgovarjanje besed, traja čas, in če bi Rublev upodobil tak pogovor, bi čas vstopil v ikono. V tihem pogovoru se izmenjujejo slike in čustva, ne besede. Konec koncev se čustva lahko pojavijo takoj in trajajo neomejeno dolgo. Ni čudno, da so se pojavili koncepti, kot sta "ljubezen na prvi pogled" ali "večna ljubezen". Slike so podobne: človek si lahko takoj zamisli čudovito pokrajino. Če poskušate z besedami prenesti ljubezen ali pokrajino, se bo izkazalo potreben čas, in nemogoče je z besedami ustrezno prenesti tako subtilne občutke, kot je ljubezen. Podoba in čustva bodo v tem smislu vedno bogatejša in svetlejši od besed. Zaradi celote sredstev, ki jih je uporabil Rubljov, se zdi, da so trije angeli sedeli in govorili neskončno dolgo in bodo še sedeli tukaj prav tako dolgo. So zunaj vrvečega in hitečega sveta ljudi – so v večnosti. Toda v večnosti čas ne teče, v celoti je v njej. Kar je v večnosti, resnično postane vedno prisoten , vedno obstoječe.

Specifičnost Osebe so neke vrste opozicija konsubstancialnosti. Enobsubstancialnost ne pomeni popolne istovetnosti Oseb; niso neosebne. Kot je zelo uspešno formuliral P. A. Florensky, trinitarna dogma naredi Osebe razločljive, ne pa tudi drugačne. Pri Rubljovu je specifičnost prikazana zelo preprosto: angeli imajo različne poze, nosijo različna oblačila. Toda preprostost te tehnike nam omogoča, da hkrati dosežemo dejstvo, da specifičnost Rubleva ni osupljiva. Zelo subtilno in zadržano podaja različnost Oseb, hkrati pa poudarja njihovo enotnost, kar je povsem v skladu z naukom Cerkve o Trojici.

Interakcija Rublev prenaša obraze v obliki tihega pogovora angelov. Zgoraj je bilo že rečeno, da tri osebe ne samo sobivajo, ampak so v tesnem medsebojnem delovanju: Sin je rojen, Sveti Duh pa izhaja iz Očeta. Nepredstavljivo pa je upodabljati rojstvo in procesijo na ikoni, še posebej, ker zaradi nerazumljivosti Boga ne poznamo točna vrednost besede rojstvo in izvor in ne morem si predstavljati. Seveda interakcija oseb ni omejena na ti dve točki, vključeni v veroizpovedi, ampak je bolj večplastna. Zato je upodabljanje interakcije v obliki tihega pogovora ali bolje rečeno izmenjave podob in neizrekljivih besed-čustev povsem razumno kot metoda vizualne predstavitve nebesne interakcije.

Svetost Trojica je poudarjena z avreolami treh oseb, s tem, da so upodobljene kot angeli, poleg tega pa s tem, da je v ozadju ikone na desni prikazana gora, ki prav tako pooseblja simbol svetosti.

Vitalnost označuje drevo življenja, ki se nahaja za srednjim angelom. To je videz, ki ga je Rublev prevzel na hrastu Mamvri, v senci katerega je Abraham gostil Trojico. Tako je vsakdanji detajl - hrast - za Rubljova postal simbol, primeren za upodabljanje gorskega sveta.

Tukaj kratka analiza je pokazala, da Rubljov z neverjetno natančnostjo in natančno z umetniškimi sredstvi posreduje vse temeljne sestavine precej zapletene trinitarne dogme. Seveda pomen ikone Rubleva ni omejen na iskanje vrednega vizualna umetnost Za ta namen. Raziskovalci dela svetega Andreja so na primer povsem upravičeno poudarjali, da daritvena skodelica na prestolu simbolizira prostovoljno žrtvovanje Sina, in temu primerno razlagali tudi kretnje angelov. Ugotovili so tudi, da interakcija upodobljenih angelov (skozi njihove poze in geste) govori o ljubezni, ki povezuje Osebi v Enost. Vsa ta in druga tovrstna razmišljanja so vsekakor zanimiva, poskušajo razumeti življenje Boga v njem samem, niso pa neposredno povezana s temo, o kateri tukaj razpravljamo: s problemom popolnosti prenosa dogme o Trojici. v ikonah. Ob zaključku analize Rublevove "Trojice" bi rad še posebej poudaril, da je Rublev, izhajajoč iz starozavezne zgodbe o Abrahamovem srečanju z Bogom, namerno odstranil iz ikone vse vsakdanje in posvetno in dal neverjetno podobo nebeškega sveta. Verjetno je to imel v mislih pater Pavel Florenski, ko je rekel, da ikona prikazuje Presveto Trojico, njena povezava z Mamvrom pa je že zametek.

V času pred Rublevom so bile vse ikone Trojice naslikane po tipu, znanem kot »Abrahamovo gostoljubje«. Tukaj ni bila upodobljena samo Trojica, ampak tudi Abraham in Sara, ki pogostita drage goste, včasih pa tudi zakol teleta s strani mladeniča. To je takoj zmanjšalo nastajajočo podobo in jo približalo vsakdanjemu zemeljskemu življenju – ni več predstavljala sveta zgoraj, ampak svet spodaj, ki pa ga je obiskal Bog. Tu je treba opozoriti, da so kompozicije, ki prikazujejo Trojico v obliki treh angelov, obstajale že pred Rublevom, vendar je odsotnost Abrahama in Sare v njih razložena precej preprosto: ni bilo dovolj prostora za njuno upodobitev. Takšne kompozicije najdemo le na panagijah, na dnu majhnih posod in v drugih primerih, ko je bil ikonopisec močno omejen z velikostjo polja, ki mu je bilo na voljo. Takoj, ko se je sveto podobo povečalo, sta se v vidnem polju neizogibno pojavila Abraham in Sara.

Prve podobe starozavezne Trojice so se pojavile v rimskih katakombah. Od kasnejših slik, ki so prišle do nas, je treba najprej omeniti mozaike iz 5. stoletja (Santa Maria Maggiore, Rim) in 6. stoletja (San Vitale, Ravenna). Za vsa ta dela je značilno, da se avtorji tukaj niso preveč ukvarjali s podajanjem dogme o Trojici z umetniškimi sredstvi, temveč jim je šlo bolj za dosledno sledenje besedilu Stare zaveze, ki govori o prikazovanju Boga Abrahamu: » In Gospod se mu je prikazal v hrastovem gozdu Mamre, ko je sedel pri vhodu v svoj šotor ob dnevni vročini. Povzdignil je oči in pogledal, in glej, trije možje so stali nasproti njemu« (1. Mojz. 18: 1-2). V popolnem soglasju s tem besedilom so osebe Trojice upodobljene kot ljudje, ne kot angeli. Iz dogme o Trojici je tu videti le oslabljen prenos svetosti (samo avreole), trojnosti in ensubstancialnosti. Specifičnost in razlikovanje oseb je popolnoma odsotna, tako kot neločljivost, so-esenca, interakcija in življenjski izvor. Kasneje in v 11. stoletju so Osebe že povsod upodobljene v obliki angelov, kar kaže na željo, da bi tako rekoč okrepili zunanje znake Njihove stopnje svetosti: na mizi, za katero sedijo Abrahamovi gostje, je pojavila daritvena skleda, vendar je poleg nje prikazan tudi drug »jedilni pribor«, zaradi česar prizor ne dobi najglobljega simbolnega pomena kot pri Rubljovu.

Želja, da bi se približali besedilu Stare zaveze, je povzročila nastanek posebne ikonografije Trojice: srednji angel je upodobljen kot močno drugačen od stranskih angelov, jasno stoji na višjem visoka stopnja hierarhija. Včasih je halo tega angela krščen, tj. pripoveduje angelu znamenja Jezusa Kristusa. Takšna ikonografija sega v svoj čas razširjeno razlago božjega prikazovanja Abrahamu, po kateri se mu niso prikazale tri osebe Trojice, temveč Kristus v spremstvu dveh angelov. Besedilo Stare zaveze daje podlago za takšno razlago, vendar potem to, kar je upodobljeno, ni več Trojica (čeprav to trdi ustrezen napis), saj je tukaj morda glavno v dogmatičnem nauku o Trojici - enosubstancialnost - očitno kršena. Nekateri slikarji ikon, zavedajoč se nesprejemljivosti odstopanja od dogmatične doktrine enakosubstancialnosti, naredijo avreole vseh treh angelov krščene, čeprav je takšna avreola primerna le pri upodabljanju Kristusa in je popolnoma izključena pri upodobitvah Očeta in Svetega Duha.

Skozi stoletja ostaja popolnost prenosa dogme o Trojici, dosežena do 11. stoletja, skoraj nespremenjena. Opaziti je mogoče le manjše izboljšave. Angeli začnejo intenzivneje sodelovati, mamvrijski hrast je sedaj upodobljen pogojno, ne tako »realistično« kot na ravenskem mozaiku, in ga je mogoče interpretirati kot drevo življenja(čeprav v mnogih primerih sploh ni upodobljen). To nakazuje, da slikarji ikon razumejo potrebo po upodabljanju ne le Abrahamove gostoljubnosti, ampak tudi po posredovanju dogmatičnega nauka o Trojici. S tega vidika bi bilo mogoče obravnavati številne ikone Trojice iz 11. do 14. stoletja in za vsako od njih oblikovati stopnjo popolnosti prenosa dogme o Trojici, po metodologiji, uporabljeni zgoraj za analizo Rubljova “Trojica”. Vendar pa je taka analiza, ki je uporabna pri preučevanju katere koli posamezne ikone, malo uporabna, ko se nanaša na veliko število ikon. Dejstvo je, da bi povprečni statistični zaključek, do katerega bi privedla taka analiza, pokazal le, da je stopnja skladnosti z dogmo v teh ikonah vedno nižja kot pri Rubljovu.

Pojav Rubljovljeve »Trojice« v 15. stoletju ni bil rezultat postopnega razvoja, bil je skok, nekaj eksplozivnega. Umetnik z neverjetnim pogumom popolnoma izloči prizore gostoljubja in vse odstrani iz ozadja. Miza ni več pogrnjena z »jedilnim priborom« glede na število ljudi, ki jedo - to ni več skupni obed, ki lahko združuje člane enega samega občestva, ampak evharistija, ki združuje ne v občestvo, ampak v Cerkev. Rublevu uspe narediti osebo, ki razmišlja o ikoni vidi popolna trinitarna dogma. V predrubskih časih so ikone, relativno gledano, morale imeti komentatorja, ki je pojasnil in dopolnil upodobljeno, saj je bila njihova vsebina z vidika utelešenja dogme vedno nepopolna. Tukaj se je prvič izkazalo, da je tak komentator nepotreben. Ni presenetljivo, da se je takoj po pojavu "Trojice" Rubljova ikonografija - z eno ali drugo različico - začela hitro širiti v Rusiji.

Nadaljnji razvoj ikonografije Trojice, v katerem so slikarji ikon poskušali "izboljšati" tisto, kar je dosegel Rubljov, je le potrdil očitno: če je bil v neki zadevi dosežen maksimum, potem je vsako odstopanje od tega, ne glede na to, v katero smer. je narejeno, bo pomenilo poslabšanje. Presenetljivo je, da so se glavne in razširjene "izboljšave" Rublevove ikonografije nanašale predvsem na "postavitev" mize. Tu se spet pojavijo vrči, sklede, vrči in podobni predmeti. V tem pogledu je zelo značilna "Trojica" Simona Ušakova iz palače Gatchina (1671), ki po obliki skoraj natančno ponavlja ikonografijo Rubljova in se v bistvu opazno oddaljuje od nje. Ne samo, da številni "jedilni pribor" znižajo visoko simboliko Rubleva na raven vsakdanjega življenja, ampak tudi drevo življenja spet postane hrast, pod katerega senco sedi Trojica. Popolnoma običajne dvorane, ki so v Rubljovu simbolizirale hišno gradnjo Svete Trojice, so se v Ušakovu spremenile v prostorsko in zapleteno arhitekturno celoto italijanskega tipa. Celotna ikona postane slika nekega vsakdanjega prizora, nikakor pa ne simbol nebeški svet.

Drugi primer, značilen za 17. stoletje, je ikona Trojice iz cerkve Trojice v Nikitnikih v Moskvi. Njena avtorja sta domnevno Yakov Kazanets in Gavrila Kondratyev (sredi 17. stoletja). Tukaj je vidno vse, kar je bilo zgoraj povedano o "Trojici" Simona Ušakova: bogato postrežena miza v senci razprostrtega hrasta in arhitektura čudnih dvoran v ozadju, vendar je tudi nekaj novega: poziv k tema Abrahamove gostoljubnosti, tj. zavrnitev upodabljanja sveta zgoraj (kjer sta Abraham in Sara neustrezna) in vrnitev k upodabljanju sveta spodaj na ikoni. To ni značilno le za to ikono, ampak tudi za ikonopisje 16.–17. stoletja na splošno. Jasno je opaziti (predvsem v 17. stoletju) upadanje zanimanja za visoko dogmo in naraščanje zanimanja za možnost realističnega prikaza življenja ljudi. Zdi se, da ikona postane razlog za ustvarjanje vsakdanjih prizorov s slikovnimi sredstvi. Če se vrnemo k obravnavani ikoni, je treba opozoriti, da je zelo pripovedna. Tukaj lahko vidite ne le Trojico, ki sedi za mizo, ampak tudi celotno zgodbo o njej: najprej prizor Abrahamovega srečanja s Trojico, nato Abraham, ki umiva noge trem angelom, nato glavno pomensko središče - obrok in, končno odhod Trojice in Abrahamovo slovo od nje . Takšna pripoved kaže, da je starozavezno besedilo razlog več za domišljijo ikonopisca. Ustvariti takšno kompozicijo, ki se skozi čas razvija iz niza skoraj vsakdanjih prizorov, je veliko lažje kot storiti to, kar je uspelo Rubljovu: izključiti čas iz ikone in s tem dati občutek večnosti.

Odklon od dogmatskega nauka v ikonah 17. stoletja je povsem skladen s takrat opaženim znižanjem ravni teološke misli in oslabitvijo svetosti. Opaženi razvoj se tako izkaže, da ni naključen pojav, temveč povsem naravna posledica potekajoče sekularizacije vsega življenja v državi. Če se vrnemo k razpravi o dogmatski popolnosti ikon Trojice tistega časa, je presenetljivo povečanje števila ikon Trojice Nove zaveze, ki so bile v prejšnjih stoletjih redka izjema.

Mnogi teologi so upravičeno opozorili na nevarnost racionalizacije dogme o Trojici, ki je pogosto vodila do krivoverskih konstrukcij. Osnova težnje po racionalizaciji je praviloma želja, da bi to dogmo naredili "razumljivo", da bi jo uskladili z znanimi idejami. Ikone novozavezne Trojice je mogoče razlagati kot nekakšno racionalizacijo, izvedeno z umetniškimi sredstvi. Dejansko je namesto simbolične upodobitve treh Oseb v obliki angelov uporabljena bolj »razumljiva« oblika. Druga oseba Trojice je upodobljena, kot je običajno na vseh ikonah Odrešenika, tretja oseba - v obliki goloba (kar je, strogo gledano, primerno samo na ikonah »Krsta«). Ta izbira simbola za upodobitev Svetega Duha je povsem naravna: če je upodobljen v obliki ognjenega jezika (kot na ikonah »Spusta Svetega Duha«) ali v obliki oblaka (kot na gora Tabor), potem bi problem kompozicije ikone postal tako rekoč nerešljiv. Kar zadeva prvo osebo - Očeta, je tukaj prikazan kot »starodavni«, ki temelji na dvomljivih razlagah videnj prerokov Izaija in Daniela. Kot je razvidno, sta tudi v tem primeru poskus racionalizacije in želja po jasnosti dejansko privedla do neke vrste »krivoverstva«, do odmika od sklepov VII. cerkvenega zbora. To so mnogi razumeli in z odloki Velike moskovske katedrale (1553-1554) so ​​bile ikone te vrste dejansko prepovedane. Prepoved pa ni bila uveljavljena, saj je bilo takšnih ikon že veliko in se je zdelo, da jih je uzakonila cerkvena praksa. Povezana vprašanja so podrobno obravnavana v monografiji L. A. Uspenskega.

Pri vseh tovrstnih ikonah je opaziti odmik od dogmatskega nauka o istosobnosti Oseb (ali vsaj njegovo nesprejemljivo oslabitev). Če lahko govorimo o istosobnosti Očeta in Sina, upodobljenega na ikoni, ker sta oba predstavljena v obliki ljudi, potem ne more biti govora o istosobnosti človeka in goloba. Tudi tu je ob ikoni treba postaviti komentator, ki pojasnjuje, da je Sveti Duh vendarle enoten z Očetom in Sinom. V primerjavi z ikonami starozavezne Trojice, v katerih je prisotna enotnost viden tukaj ni tako: zdi se, da ikonopisec dokazuje svojo nesposobnost, da bi s slikovnimi sredstvi prenesel najpomembnejše stališče dogmatskega nauka o Trojici.

Ikone novozavezne Trojice so običajno naslikane v dveh vrstah, ki so znane kot "Soprestol" in "Očetovstvo". Na ikonah prvega tipa sta Oče in Sin upodobljena sedeča drug ob drugem na soprestolu, Sveti Duh pa je upodobljen kot golob, ki lebdi v zraku med njima, tik nad njunima glavama. Ker je novozavezna Trojica radikalno drugačna od tistih, ki smo jih obravnavali prej, ponovimo njeno analizo glede skladnosti s potrebo po popolnem izražanju zgoraj oblikovanega dogmatskega nauka o Trojici, ob upoštevanju možnosti »Soprestol«.

Trojica prikazano tukaj, kot prej, v obliki skupne podobe treh oseb na eni ikoni. Kar se tiče prepovedi napisov s svetilkami, je zdaj nesmiselna, saj so osebe upodobljene na različne načine, poleg tega pa imajo praviloma različne svetilke: Kristus je krščen, Oče je osemkrak, Sveti Duh je vsakdanji. Toda trojica je prikazana, čeprav ne tako popolno kot prej.

Prenos najpomembnejšega položaja dogme o Trojici - konsubstancialnost- se izkaže, da je nemogoče izvesti, kot je bilo že omenjeno zgoraj. Enako lahko rečemo o nerazdružljivost . Rubljov je uporabil združujočo simboliko evharistije, da bi to lastnost pojasnil, vendar tukaj nič (razen seveda konvencionalnega komentatorja) ne preprečuje Osebam, da se »razpršijo« v različne smeri, vsaka glede na svoje zadeve. Sožitje je lastnost, povezana s časom, z večnostjo. Zgoraj je bilo prikazano, kako subtilno in spretno je Rublev uspel prenesti to večnost z uporabo različnih posrednih metod. Tukaj ni nič podobnega. Še več, ikone novozavezne Trojice dajejo razloge za njeno zanikanje. S prikazom Očeta kot starca in Sina kot mlajšega daje ikona pravico domnevati, da je bil čas, ko je Oče že obstajal, Sin pa še ni obstajal, kar je v nasprotju z veroizpovedjo. Tudi tukaj je potreben pogojni komentator, da bi zanikal odsotnost sobistva Oseb v ikoni. Za ikone starozavezne Trojice takšen komentar ni potreben - angeli so vedno upodobljeni kot "iste starosti". Specifičnost Obrazi so zelo močno izraženi - vsi imajo popolnoma drugačen videz. Lahko bi celo trdili, da je ta posebnost prikazana preveč poudarjeno, v škodo konsubstancialnosti. Ikonopisec ne zmore tega, kar je uspelo Rubljovu - pokazati oboje hkrati. Interakcija Obrazi so upodobljeni, kot pri Rublevu, vendar oslabljeni - v obliki pogovora med Očetom in Sinom, v katerem Sveti Duh (golob) seveda ne more sodelovati. Svetost obrazov se izraža z avreolami, vitalnost - sploh ni identificiran.

Če se obrnemo na drugo različico novozavezne Trojice - "Očetovstvo", potem skoraj vse povedano ostaja veljavno tukaj. Na ikonah tega tipa se zdi, da Oče drži na kolenih (ali v naročju?) Sina, ki je zdaj predstavljen kot Kristus Mladostnik (Odrešenik Emanuil). To še poveča neželen videz razlike v njuni “starosti”, ki je bila omenjena zgoraj. Takšna ikonografija skuša posredovati tudi tisto neopisljivo – rojstvo Sina od Očeta. Morda se le na to spušča interakcija prvih dveh tukaj prikazanih Oseb. Sveti Duh ne lebdi več zgoraj, ampak je viden na velikem medaljonu, ki ga drži v rokah Sin, in seveda spet v obliki goloba.

Kot izhaja iz povedanega, je popolnost izraza dogme o Trojici v ikonah Trojice Nove zaveze zelo majhna, tudi če jih primerjamo s "Trojico" ne Rubljova, ampak s celotno celoto ikon starozavezna Trojica. Kar zadeva ikone »Očetovstva«, je tukaj mogoče videti ne le premalo popoln prenos dogmatskega učenja, ampak celo njegovo izkrivljanje. Kot smo že omenili, sestava ikone govori o želji prikazati neopisljivo - rojstvo Sina od Očeta; vendar to ni dovolj, ikona skuša prikazati tudi sprehod Svetega Duha. Medaljon s Svetim Duhom - golob - drži v rokah Sin, samega pa drži Oče, kar kaže, da je ikona bližje veroizpovedi, ki so jo katoličani izkrivili, po kateri prihaja Sveti Duh od Očeta in Sina, kot pa do pravoslavnega nicejsko-carigrajskega simbola, po katerem Sveti Duh izhaja samo od Očeta.

Če povzamemo analizo različnih ikon Trojice z vidika prenosa dogme o Trojici v njih, lahko trdimo, da v različna obdobja tudi popolnost tega prenosa je bila različna. Sprva se je stopnjevala, sčasoma so si ikonopisci prizadevali za vedno popolnejši izraz dogme, ki je največjo popolnost dosegla pri Rubljovu. Nato začne zanimanje za dogmatični nauk usihati, ikone se vse bolj približujejo ilustracijam besedil Sveto pismo, njihova teološka globina pa se ustrezno zmanjšuje. Pojavijo se celo ikone novozavezne Trojice, v katerih dogmatska plat ikonopisca malo zanima. Zdaj si prizadeva narediti ikono »bolj razumljivo«, pri čemer si dopušča, kar je pisar Viskovaty imenoval »samomišljenje« in »latinska modrost«. Vse to govori o zatonu cerkvene zavesti v 17. stoletju, vendar je to že druga tema.

Vendar pa v pravoslavnem ikonskem slikarstvu obstajajo slike, katerih globokega pomena ni tako enostavno takoj razumeti.

Tak primer je ikona Svete Trojice. Ne samo, da obstaja več različnih različic te slike, ampak tudi ni vedno jasno, kdo točno je upodobljen. Poskusimo razumeti to težko teološko vprašanje.

Kdo je Sveta Trojica in kakšne so njene ikone?

Dogma o edinosti Svete Trojice je ena najbolj zapletenih in hkrati temeljnih postulatov. pravoslavna vera. Po njegovih besedah ​​verujemo v enega Boga, ki je predstavljen v treh osebah oziroma hipostazah – Bog Oče, Bog Sin, Bog Sveti Duh. Vsaka od hipostaz je Bog in Bog neločljivo vsebuje vse tri osebe. V Trojici ni hierarhije, Bog Sin je Bog v enaki meri kot Bog Oče ali Bog Sveti Duh.

Ikona Svete Trojice

Popolnoma razumeti ta nauk ni v moči preprostega laika, o tem si razbijajo glavo najboljši teologi na svetu. Krščanstvo. Za običajnega navadnega človeka, ki veruje v našega Gospoda Jezusa Kristusa, je dovolj razumeti, da ima En Bog tri osebe, od katerih je vsaka enako Bog. Kanonično lahko ikone prikazujejo samo tisto, kar je bilo razodeto ljudem. Tako se je človeštvu razodel velik čudež, da je videl samega Gospoda Jezusa Kristusa, torej imamo veliko število ikone z njegovim svetim obrazom.

O ikonah Jezusa Kristusa:

Kar zadeva Boga Očeta in Boga Svetega Duha, se očitno nista nikoli prikazala ljudem. Obstajajo kraji v Svetem pismu, kjer je Gospod poslal svoj glas iz nebes, in tudi Sveti Duh se je spustil v obliki goloba. To je vse fizične manifestacije dve drugi hipostazi, ki ju ima človeštvo. V zvezi s tem ni ikone, ki bi v svoji naravni obliki upodabljala Sveto Trojico (kot na primer obstajajo ikone Kristusa, ki zanesljivo ponavljajo njegov videz).

Vse podobe Trojice so globoko simbolične in imajo veliko teološko obremenitev. Ena najbolj znanih slik je »Abrahamovo gostoljubje«. Upodablja prizor iz Prve Mojzesove knjige, ko se je Gospod prikazal Abrahamu v podobi treh angelov. Takrat je eden od angelov Abrahamu naznanil skorajšnje rojstvo njegovega sina.

Na tej sliki vidimo tri angele, ki sedijo za mizo, Abraham in Sara pa jim strežeta. V ozadju lahko vidite Mamrejev hrast, dom samega Abrahama, in gore. Bistvo te podobe je, da se je Abrahamu in Sari simbolično razkrila skrivnost Gospoda Trojice v podobi treh angelov.

Prikazovanje Svete Trojice Abrahamu

Ikona sv. Andreja Rubleva

Bistvo trinitarne božanske narave je najbolj razkrito v podobi svetega Andreja Rubljova. Morda je to najbolj znana in čaščena ikona Svete Trojice v naši cerkvi. Umetnik opusti podobe Abrahama in Sare, angela sedita sama za mizo. Ne jedo več hrane, ampak se zdi, da jo blagoslavljajo. In hrane kot take na mizi ni več - ostala je samo ena skodelica, ki simbolizira obhajilo in svete darove.

Mnogi raziskovalci so poskušali razvozlati vrstni red, v katerem je menih Andrej Rublev upodobil vsako Gospodovo hipostazo. Večina strokovnjakov se je strinjala, da umetnik, da bi poudaril enotnost Trojice, ni navedel, kje je kdo upodobljen.

Na splošno je za preprostega krščanskega vernika vseeno, kje se katera entiteta nahaja. Še vedno molimo k enemu Bogu in ni mogoče moliti k Sinu, ne da bi molili tudi k Očetu ali Svetemu Duhu. Zato je pri pogledu na ikono najbolje zaznati sliko kot celoto, ne da bi jo delili na tri različne figure.

Zdi se, da že sama podoba poudarja enotnost vseh likov – figure vseh treh angelov se ujemajo v neviden krog. V sredini je kelih, ki simbolično kaže na Kristusovo daritev za vse človeštvo.

Treba je omeniti, da obstajajo različni nekanonski poskusi upodobitve treh hipostaz Boga. Skrivnost krščanskega razumevanja Boga je vedno privlačila številne raziskovalce, ki svojih pogledov niso vedno usklajevali s kanoni pravoslavja. Zato naj se verniki skrbno izogibajo takšnim podobam. Takšnih ikon ne najdete v cerkvah, tudi doma vam jih ni treba imeti.

Ikona Presvete Trojice sv. Andreja Rubleva

Kje naj bo ikona Svete Trojice in kako moliti pred njo

Če govorimo o templjih, potem v večini od njih najdete to sveto podobo. Če je tempelj posvečen v čast Svete Trojice, bo glavna ikona na govornici, na vidnem mestu. Vsak krščanski vernik lahko pride v tak tempelj in počasti svetišče.

Pred podobo se lahko služi molitev in blagoslovi voda. Takšna majhna bogoslužja dajejo veliko tolažbo pravoslavnim, ki pri njih molijo za to, kar jim gre za dušo. Oddate lahko zapiske z imeni sorodnikov in prijateljev, nato bo duhovnik ponudil prošnje Bogu in zanje.

Pomembno! Osnova vsake molitvene službe ni dejstvo, da je oddaja beležke z imeni, temveč iskren poziv vernika Bogu. Zato je zelo priporočljivo, da se molitvenega bogoslužja udeležite osebno.

Doma lahko imate tudi ikono Svete Trojice, da se lahko doma obrnete h Gospodu v osebni molitvi. Za ta dom lahko opremite posebne police za slike - domači ikonostas. Na njej so postavljene vse ikone v družini. Ne smemo pozabiti, da morajo pri dekoriranju ikonostasa osrednje mesto zasedati ikoni Gospoda in Blažene Device Marije, sledijo pa jim svetniki, ki jih častijo v družini.

Avtor: krščanska tradicija Običajno je vse ikonostase namestiti na vzhodno steno ali vogal hiše. Vendar, če iz nekega razloga objektivni razlogi To je nemogoče storiti (na primer vzhodna stran je zasedena z velikim oknom ali vrati), potem ni greha pri postavljanju gospodinjskih svetišč na katero koli drugo primerno mesto.

Glavno pravilo je, da mora biti odnos do kraja, kjer so shranjene slike, spoštljiv. Poskrbeti morate za čistočo, pravočasno obrisati prah in zamenjati prtičke. Povsem nesprejemljivo je, ko lastniki vzdržujejo red, na primer v kuhinji, hkrati pa je sveti kotiček videti zanemarjen in neurejen.

Ikona Svete Trojice

Pri čem pomaga ikona?

V skoraj krščanskih krogih lahko pogosto naletimo na mnenje, da je mogoče pred določenimi svetišči moliti strogo o določenih vprašanjih. Tak nasvet lahko pogosto slišite tudi pred izkušenimi župljani in starodobniki cerkva. Ta pristop ne odraža povsem pravilno bistva pravoslavne vere.

O drugih znanih pravoslavnih ikonah:

V vseh težavah in žalostih, v katerih prosimo za duhovno pomoč, nam lahko odgovori le Gospod Bog. Svetniki so naši pomočniki, ki lahko skupaj z nami prosijo Gospoda, naj nam da vse, kar potrebujemo za naše življenje. Samo tradicija se je razvila, da molitve pred določenimi podobami pomagajo v določeni situaciji. Vendar to ni strogo pravilo in oseba pred katero koli ikono lahko zahteva karkoli.

Pomembno! Prepričanje, da pomoč prihaja ravno od ikone, pred katero človek moli, je poganski pristop in izkrivlja bistvo pravoslavne vere.

Zato lahko človek z molitvijo pred ikono Svete Trojice doma ali v cerkvi prosi za vse, kar mu leži na duši. Zapomniti si morate le, da ne morete iti h Gospodu z grešnimi mislimi, nepoštenimi ali očitno slabimi prošnjami.

Večina svetih očetov cerkve pravi, da je prava molitev tista, ki ne zahteva ničesar, ampak se samo zahvaljuje Bogu in mu zaupa človeško življenje. Evangelij pravi, da človeku niti las ne pade z glave, če ni božja volja. Zato je najbolje stati pred svetiščem s skesanim srcem, ponižnostjo in željo popraviti svoje življenje po božji volji. Tak poziv bo vedno slišan in človek bo v življenju čutil milost in duhovno pomoč.

Video o ikoni Svete Trojice Andreja Rubleva