Nikjer ikonopisje ni doseglo takšnega razvoja kot v Rusiji, nikjer ni ustvarilo toliko mojstrovin in je skozi stoletja postalo najljubša oblika likovne umetnosti celotnega ljudstva.
Kult ikone (iz grščine eikon - podoba, podoba) je nastal v 2. st. in se razcvetela v 4. stoletju; Najstarejše ohranjene ikone segajo v 6. stoletje. Na ikono ne smemo gledati kot na podobo, ki je enaka Božanskemu, za razliko od predkrščanskih idolov, ampak kot na simbol, ki omogoča duhovno občestvo z »izvirnikom« (arhetipom), to je prodor v nadnaravni svet skozi predmet materialni svet.
Ikone so bile sprva izdelane v tehniki enkavstike (slikanje z voskom), nato pa s tempero v redkih primerih mozaiki, pozneje (predvsem od 18. st.) oljno slikarstvo. Ikona je postala še posebej razširjena v Bizancu; izvirne šole ikonopisja so nastale v koptskem Egiptu in Etiopiji, v južnoslovanskih državah in v Gruziji. Starodavna ruska ikona je pridobila resnično umetniško svetlost in izvirnost.
Na podlagi arheoloških izkopavanj je bilo ugotovljeno, da je bilo delo z barvami poznano v stari Rusiji že pred sprejetjem krščanstva. To dokazuje odkritje pestila za drgnjenje barv, odkritega v izkopu na mestu starodavnega naselja Saransk, kjer je bilo kasneje ustanovljeno mesto Rostov Veliki. Toda tehnologija slikanja in veziva, na katera je bila barva drgnjena, še niso znani.
Ikona je sestavljena iz štirih do petih slojev, ki so razvrščeni v naslednjem vrstnem redu: podlaga, temeljni premaz, barvni sloj, zaščitni sloj. Ikona ima lahko okvir iz kovine ali katerega koli drugega materiala.
Prva plast je osnova; največkrat je to lesena deska, na katero je nalepljena tkanina, imenovana pavoloka. Včasih je tabla brez paviljona. Zelo redko je bila podlaga za dela rumenjakove tempere izdelana le iz platna. Razlog za ta pojav je očiten. Les in ne kamen je bil naš glavni gradbeni material, zato je bila velika večina ruskih cerkva (9/10) lesena. S svojo dekorativnostjo, lahkotnostjo umeščanja v cerkev, svetlostjo in obstojnostjo barv (zmlete na jajčnem rumenjaku) so bile ikone, naslikane na deske (bor in lipa, prekrite z alabastrnim temeljnim premazom - "gesso"), kot nalašč za okrasitev Ruske lesene cerkve. Ni brez razloga, da je bilo ugotovljeno, da se je ikona v starodavni Rusiji pojavila enako klasična oblika likovna umetnost, kot v Egiptu - relief, v Hellas - kip in v Bizancu - mozaik.
Drugi sloj je zemlja. Če je ikona naslikana pozno, s kombiniranjem tempere z barvami na drugih vezivih (predvsem oljnih) in so plasti temeljnega premaza obarvane (uporabljajo se barvni pigmenti namesto tradicionalne krede ali mavca), potem se imenuje "primer" . Toda v rumenjakovi temperi, ki je prevladovala v ikonskem slikarstvu, je podlaga vedno bela. Ta vrsta prsti se imenuje gesso.
Tretja plast je barvita. Barvna plast je sestavljena iz različnih barv, ki so zaporedno nanesene na podlago. To je najpomembnejši del slikarskega dela, saj prav s pomočjo barv nastane podoba.
Četrta je zaščitna (ali prekrivna) plast sušilnega olja ali oljnega laka. Zelo redko so bile beljakovine uporabljene kot material za zaščitno plast. piščančje jajce(na beloruskih in ukrajinskih ikonah). Trenutno - smolni laki.
Okvirji za ikone so bili izdelani posebej in nanje pritrjeni z žeblji. Na voljo so v kovinah, vezenih tkaninah in celo izrezljanem lesu, prekritem z gipsom in pozlato. Z okvirji niso pokrivali celotne slikovne površine, temveč predvsem avreole (krone), ozadje in polja ikone, manj pogosto - skoraj celotno površino z izjemo podob glav (obrazov), rok in nog.
Dolga stoletja v Rusiji so slikali v tehniki rumenjakove tempere; Danes se uporablja izraz "jajčna tempera" ali preprosto "tempera".
Tempera (iz italijanskega “temperare” - mešati barve) je slikanje z barvami, pri katerih je vezivo najpogosteje emulzija vode in jajčnega rumenjaka, redkeje - iz rastlinskega ali živalskega lepila, razredčenega v vodi z dodatkom olja oz. oljni lak. Barva in ton pri delih, pisanih s tempero, sta neprimerno bolj odporna na zunanji vplivi in ohranijo prvotno svežino veliko dlje v primerjavi z oljnimi barvami. Tehnika rumenjakove tempere je prišla v Rusijo iz Bizanca konec 10. stoletja skupaj z umetnostjo ikonopisanja.
Do konca 19. stoletja so ruski ikonopisci, ko so govorili o postopku mešanja pigmenta z vezivom, uporabljali izraz "drgniti barvo" ali "raztopiti barvo". In same barve so bile imenovane "ustvarjene". Od začetka 20. stoletja so začele imenovati ustvarjene le barve iz zlatega ali srebrnega prahu, pomešanega z vezivom (ustvarjeno zlato, ustvarjeno srebro). Ostale barve so preprosto imenovali tempere.
Ikone v Rusiji so se pojavile kot posledica misijonarske dejavnosti bizantinske Cerkve v času, ko je bil pomen cerkvene umetnosti še posebej močan. Kar je še posebej pomembno in kar je bila močna notranja motivacija za rusko cerkveno umetnost, je, da je Rusija sprejela krščanstvo ravno v dobi oživitve duhovnega življenja v samem Bizancu, v dobi njegovega razcveta. V tem obdobju nikjer v Evropi ni bila cerkvena umetnost tako razvita kot v Bizancu. In v tem času je novo spreobrnjena Rusija med drugimi ikonami kot primer pravoslavne umetnosti prejela neprekosljivo mojstrovino - ikono Matere božje, ki je pozneje dobila ime Vladimir.
Šola Rostov-Suzdal.
Rostov-Suzdal in Zalesskaya Rus' sta bili v starih časih prostrani deželi od Oke in Volge do Belega jezera. Te dežele so postale drugo središče ruske državnosti in kulture po Kijevu. V samem središču Rusije so v treh stoletjih, od 10. do 13. stoletja, nastala mesta Rostov Veliki, Murom, Suzdal, Vladimir, Belozersk, Uglich, Kostroma, Tver, Nižni Novgorod in Moskva.
Ikone, naslikane v Rostovu Velikem, ga predstavljajo kot središče, nekakšno akademijo za slikarje severovzhodna Rusija. Potrjujejo pomen in živo izvirnost nacionalnega srednjeruskega starodavnega slikarstva in njegovo pomembno vlogo v javni umetnosti.
Ikone rostovsko-suzdalske šole nas že ob prvem poznanstvu presenetijo s svetlostjo in čistostjo svetlobe, izraznostjo strogega dizajna. Zanje je značilna posebna harmonija ritmično zgrajenih kompozicij in mehkih toplih barvnih odtenkov.
Najstarejša suzdalska ikona, Maksimovska Mati božja, je bila naslikana leta 1299 po naročilu metropolita Maksima v zvezi s prenosom metropolitanskega sedeža iz Kijeva v Vladimir. Mati Božja je upodobljena v polni postavi z detetom v naročju. Ikona ima znatne izgube starodavnega slikarstva, vendar nenavadno ekspresivna silhueta in gladko tekoče črte risbe govorijo o zelo visoki spretnosti njenih ustvarjalcev.
Slikarska dela iz 14. stoletja - časa boja proti mongolskim Tatarom - nosijo značilnosti časa, njihove podobe so polne globoke otožne moči. Izraz so našli v ikoni Device Marije (14. stoletje). Značilno je, da tudi oblačilo Matere Božje - maforij - s svojo skoraj črno barvo simbolizira globino žalosti.
15. stoletje upravičeno velja za razcvet staro ruskega slikarstva. V tradiciji rostovsko-suzdalske šole je bila v 15. stoletju naslikana ena od mojstrovin - ikona, ki prikazuje praznik priprošnje. Ta praznik je uvedel Andrej Bogoljubski in je postal še posebej priljubljen v deželi Vladimir-Suzdal. Osrednja podoba tega dela je Mati Božja, ki pokriva ljudi s svojim pokrovom in jih ščiti pred poškodbami. To delo je polno mirne harmonije. Ta vtis ustvarja uravnotežena kompozicija, barvna shema, zgrajena na razmerjih svetlo rjavih, rdečih in belih barvnih odtenkov.
V 15. stoletju so se posebej razširile hagiografske ikone, na katerih je podoba svetnika uokvirjena z znamkami s prizori iz njegovega življenja. Tako je nastala ikona svetega Nikolaja (16. stoletje), svetnika, ki je še posebej priljubljen v Rusiji. Ta ikona je presenetljiva s svojim bogastvom roza, svetlo zelenih, svetlo rjavih subtilnih odtenkov, poleg modrih in rdečih lis na belem ozadju. To bogastvo barv daje ikoni svežino in zvočnost.
Za 16. stoletje, ko se je krepila ideja državnosti, so bile značilne stroge, vzvišene podobe. V tem času je bila naslikana ikona Matere božje Hodegetrije (v grščini - »bojevnica«). Ob takih delih so še druga, v njih je čutiti živo ljudsko razumevanje podob in njihovo interpretacijo.
V ikoni Marijinega oznanjenja umetnik uvaja podobo labodov, ki so bili v ljudskem prepričanju povezani s podobo device neveste.
Od 2. polovice 16. stoletja je kompozicija ikon začela postajati bolj zapletena. Ta trend se postopoma povečuje in v 17. stoletju si umetnik prizadeva čim bolj podrobno prenesti legendo, na kateri temelji ta ali ona ikonična podoba. Tako ikona »Spust v pekel« ni samo zelo podrobna, ampak je za večjo prepričljivost dopolnjena z napisi. V podzemlju so poleg demonov, ki poosebljajo človeški greh, napisi: »tatvina«, »nečistovanje« in »obup«.
Konec 17. stoletja so se v ruskem ikonskem slikarstvu pojavile značilnosti, ki nakazujejo pristop dobe realističnega slikarstva. Umetniki si prizadevajo slikati ikone na način, ki je blizu realističnemu, s prenosom volumna obrazov, figur in okolja. Prav te značilnosti so značilne za ikono Vladimirske Matere božje s konca 17. stoletja.
Vse te ikone rostovsko-suzdalske šole nas presenetijo bodisi s svetlostjo, svežino in harmonijo umetniške strukture bodisi s kompleksnostjo in zabavno naravo pripovedi, ki nam odpira okno v preteklost in nam daje priložnost, da vstopimo v stik z bogatim in na nek način ne povsem razumljenim svetom naših prednikov.
Moskovska šola.
Moskovska šola se je oblikovala in intenzivno razvijala v obdobju krepitve moskovske kneževine. Slikarstvo moskovske šole v 14. stoletju. je predstavljal sintezo lokalnih tradicij in naprednih trendov v bizantinski in južnoslovanski umetnosti (ikoni "Zrešenikovo goreče oko" in "Odrešenikov ovoj", 1340, Katedrala Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju). Razcvet moskovske šole v poznem 14. - začetku 15. stoletja. povezana z dejavnostmi izjemnih umetnikov Feofana Grka, Andreja Rubljova, Danila Černega. Tradicija njihove umetnosti je bila razvita v Dionizijevih ikonah in slikah, ki pritegnejo pozornost s svojo prefinjenostjo proporcev, dekorativno prazničnostjo barve in uravnoteženostjo kompozicij.
Rostovsko-suzdalska šola, znana v Rusiji že iz predmongolskih časov, je služila kot tla, na kateri se je v 14.-16. stoletju razvilo in oblikovalo moskovsko slikarstvo.
Dolgo je obstajal poleg Rostov-Suzdala, vendar do končnega razpada rostovsko-suzdalskega slikarstva v novi moskovski smeri ni prišlo. Izvirnost prvih je očitna in tudi v 16. stoletju njihova dela ostajajo zvesta svoji tradiciji.
Kdaj je nastala moskovska slikarska šola?
To je zelo težko ugotoviti, saj je bila moskovska umetnost sprva podobna umetnosti Vladimiro-Suzdalske dežele, tako kot se je sama zgodovina Moskve zlila z njeno zgodovino.
Morda je izvor moskovske šole mogoče povezati s takšnimi ikonami srednjeruskega izvora, kot sta na primer »Boris in Gleb« iz zgodnjega 14. stoletja. Kraljevsko veličastne, vitke in graciozne, te mlade vojne v veličastnih oblačilih, z mečem in križem v rokah.
Že v zgodnjih moskovskih ikonah se barve medsebojno dopolnjujejo in lepota njihove dimenzionalne skladnosti in ne v kontrastih. In tudi linearni ritem moskovskega ikonopisja je mehko, a samozavestno usklajen v umerjenem zvoku, brez učinkov, ki jih na primer daje soočenje vertikale z vodoravno.
Do začetka 15. stoletja je imela Moskva v vzhodni Evropi izjemen položaj, tako politično kot kulturno. Moskovska kneževina se je krepila in rasla. V Moskvo so se zgrinjali umetniki iz mnogih držav, za katere je postala eno največjih kulturnih središč. Tako je Teofan Grk, ki je zaslovel že v Novgorodu, končal v Moskvi.
Popolnost Feofanove umetniške tehnike - dediščine zelo starodavne kulture, ki je že zdavnaj dosegla svoj zenit - je bila še posebej pomembna za končni razvoj umetnosti mlade sile, ki se je že zavedala svojega svetovnega pomena.
V Moskvi, morda pod vplivom moskovske slikarske tradicije, je Feofan v svojih kompozicijah kazal manj strasti, manj dinamike, a bolj kot v Novgorodu veličastno slovesnost. O tem pričajo osrednje figure Deesisovega reda ikonostasa katedrale Marijinega oznanjenja, ki jih je naslikal, med katerimi je s svojo slikovito dovršenostjo še posebej privlačna Marijina figura. Nobeno drugo njegovo moskovsko delo ni ohranjeno.
Poleg samega Feofana so delali na poslikavi katedrale Marijinega oznanjenja pod njegovim splošnim vodstvom: "Prokhor starejši iz Gorodca in menih Andrej Rublev."
Andrej Rubljov je bil že v življenju cenjen zaradi svoje izjemne spretnosti, vendar je prava slava prišla do njega po smrti in ne takoj. Toda ta slava se je izkazala za nesporno.
Odkritje Rubljove Trojice je naredilo osupljiv vtis, vsi so bili napolnjeni z brezmejnim občudovanjem: ena najpomembnejših, najbolj duhovnih stvaritev svetovnega slikarstva je bila izpuščena iz zapora, ki jo je tako dolgo skrival.
"Trojica" je služila kot osnova za poustvarjanje ustvarjalne individualnosti Andreja Rubleva. Izražena je bila celo ideja, da je prav ta mojstrovina Rubljova tista, ki najverjetneje daje ključ do razumevanja lepot vsega staroruskega slikarstva.
Vse Rubljovljevo slikarstvo zveni kot čudovita simfonija, kot lirični verz o univerzalni bratski naklonjenosti. Koliko veselja nam je tu velikodušno pripravljeno samo s slikarstvom, tako da smo pred tem Rubljovim ustvarjanjem res pripravljeni pritrditi Leonardu Da Vinciju, ki je rekel, da je slikarstvo kraljica umetnosti.
Ti občutki, te radosti se porajajo ob razmišljanju o Rublevovi "Trojici", tudi če ne veste, kaj je v bistvu njen zaplet. Ikona v čudovitih barvah in podobah poveličuje bratstvo, edinost, spravo, ljubezen in s samo svojo lepoto oznanja upanje na zmagoslavje teh dobrih načel.
V delu Rubljova je starodavna ruska slikarska kultura našla svoj najsvetlejši, najpopolnejši izraz in njegova "Trojica" je bila usojena, da bo služila kot svetilnik za vse poznejše rusko ikonopisje, dokler ta umetnost sama ni izgubila svoje polnosti. Pečat Rublevovega genija je na mnogih umetninah, na katere ima ruski narod pravico biti ponosen.
Številne odlične moskovske ikone iz prvih desetletij 15. stoletja pričajo o splošnem razcvetu slikarstva v rubljovski dobi. Eden največjih mojstrov, čigar imena niso dosegla nas, je bil avtor ikone nadangela Mihaela iz nadangelske katedrale v Moskvi, ki jo po svojih umetniških odlikah lahko uvrščamo med najvišje dosežke starodavnega ruskega slikarstva. Poleg tega v tej ikoni ne zmaguje princip svetle radosti ali pomirjujoče iskrenosti, temveč epsko, junaško.
Nadangel Mihael tukaj ni krotak, zamišljen angel s poetično sklonjeno glavo, temveč grozeče pokončen mlad bojevnik z mečem v rokah, ki diha pogum. Ni zaman, da je veljal za vodjo nebeške vojske, zmagovalca Satana in pokrovitelja ruskih knezov. To niso več sladke sanje o urejenem svetu, temveč utelešenje vojaške hrabrosti in volje do boja.
Celotna kompozicija v svojem linearnem in barvitem ritmu je dinamična, vse v njej kipi, kot bi se ubogalo neki sili, ki se pojavi v pogledu krilatega varuha ruske zemlje.
... Bakla ruske umetnosti, ki jo je tako visoko dvignil Rubljov, preide ob koncu stoletja v roke njegovega dostojnega naslednika Dionizija. Njegove freske Ferapontovskega samostana so spomenik starodavne ruske umetnosti. Njegove skladbe imajo tako lahkotno eleganco, tako visoko dekorativnost, tako izvrstno gracioznost, tako sladko ženstvenost v svojem ritmu, v svojem nežnem zvoku in hkrati tako slovesno, strogo odmerjeno, "počasnost", ki je ustrezala dvornemu ceremonialu Moskve. tistega časa. V tej odmerjenosti in zadržanosti izkazuje Dionizij umetniško modrost, ki so jo cenili že njegovi sodobniki. Obrati figur so komaj nakazani, gibi včasih zamrznejo v eni kretnji ali celo v namigu kretnje. Toda to je dovolj, saj celovitost in lepota njegovih kompozicij temeljita na absolutnem notranjem ravnovesju vseh delov. In kot pravilno pravi P. P. Muratov, »po Dioniziju je starorusko slikarstvo ustvarilo veliko lepih del, a dionizične razsežnosti in harmonije se mu nikoli ni povrnilo«.
Zadnji veliki zamah kril starodavne ruske ustvarjalnosti.
Šola Stroganov.
Ime "stroganovska šola" je nastalo zaradi pogoste uporabe družinskega znaka solvychegodskih trgovcev Stroganov na hrbtni strani ikon tega gibanja, vendar so bili avtorji večine del šole Stroganov moskovski kraljevi ikonopisci, izvajal tudi naročila Stroganov - poznavalcev subtilne in prefinjene obrti. Za ikone Stroganovske šole je značilna majhna velikost, miniaturna pisava, bogata, gosta barvna shema, ki temelji na poltonih, obogatena s široko uporabo zlata in srebra, krhko občutljivostjo poz in gest likov ter zapleteno fantazijo. pokrajinskih ozadij.
Novgorodska šola.
Najpopolneje so ohranjeni starodavni spomeniki novgorodskega slikarstva. V nekaterih delih je mogoče zaslediti vpliv bizantinske umetnosti, kar govori o široki umetniški vezi Novgoroda. Običajni tip je nepremični svetnik z velikimi potezami obraza in široko odprtimi očmi. Na primer, "St. George", Armory Chamber, Moskva; dvostranska ikona s podobama Odrešenika Nerukotvornega in čaščenja križa, konec 12. stoletja, Tretjakovska galerija.
Slava »novgorodskih črk« - ikon novgorodske šole - je bila tako velika, da so mnogi poznavalci skoraj vse najboljše starodavne ruske ikone šteli za novgorodske, nekateri raziskovalci pa so ji celo poskušali pripisati Rubleva in Dioniza.
Ti poskusi niso bili upravičeni. A ni dvoma, da je v 15. stoletju novgorodska šola dosegla svoj vrhunec, ki »za seboj pušča vse, kar je bilo ustvarjeno prej«. (I.V. Alpatov)
V novgorodskem slikarstvu se skoraj od samega začetka in v vseh naslednjih stoletjih ljudsko načelo kaže s posebno močjo, s posebno vztrajnostjo. Široko bo odražal praktično – ekonomski odnos do funkcij in pomenov svetnikov.
Tesno prepletanje božanskih sil s silami narave in njenimi koristmi, podedovanimi iz poganstva, z vsakdanjim življenjem, je že dolgo pustilo pečat v starodavnem ruskem pogledu na svet.
Ikonopisec nikoli ni slikal iz narav, želel je ujeti idejo. Za novgorodsko slikarstvo je še posebej značilna želja, da bi bila ideja izjemno jasna, resnično otipljiva in dostopna.
Med najzgodnejšimi novgorodskimi ikonami, ki so prišle do nas, so mojstrovine svetovnega pomena. Takšen je na primer »Angel zlatih las«, verjetno napisan ob koncu 12. stoletja. Kako visok čista lepota v tej nepozabni podobi!
Na ikoni novgorodske šole »Vnebovzetje« (13. stoletje) nas nekatere figure apostolov dobesedno šokirajo z življenjsko resnico tistih globokih izkušenj, ki jih je v njih ujel navdihnjeni umetnik, ki nam ni znan. Pogosto je umetnik upodabljal zelo resnične ljudi, hkrati tipične predstavnike vladajoče novgorodske elite, z višjimi nebeškimi močmi. To je pomemben pojav v staroruskem slikarstvu, zelo značilen za novgorodsko šolo s svojo željo po konkretnosti in resnični ekspresivnosti. Zahvaljujoč temu si lahko jasno predstavljamo videz takratnega plemenitega Novgorodca.
Novgorodske ikone so zelo čustvene. Tako je umetnik v ikonah »Vnebovzetje Device Marije« z osupljivo močjo prenesel veliko dramo smrti, vsesplošno človeško žalost. Ista tema je našla svoj izraz v znameniti ikoni "Pokopavanje" (2. polovica 15. stoletja).
Novgorodske ikone so lepe zaradi svojih barvnih kontrastov. V njih vsaka barva igra zase in v medsebojnem nasprotju krepi drugo. Kompozicije novgorodskega slikarstva, ne glede na to, kako zapletene so - eno-, dvo-, trifigurne ali večplastne, pripovedne narave - so vse preproste, popolnoma vpisane v ravnino in skladne s svojimi oblikami. Vsi elementi so porazdeljeni enakomerno in po pomembnosti. Niso niti pretirano zasedeni niti prazni. Ozadja med posameznimi slikami prevzamejo čudovite oblike in igrajo veliko vlogo v kompoziciji. Slike, gore, drevesa so pogosto razporejeni simetrično. S tem so se skladbe zaključile in dobile popoln zaključek. Hkrati so to simetrijo porušili zavoji figur, nagibi njihovih glav in različne oblike gora, ploščadi, zgradb, dreves in drugih podob.
Druge šole ikonopisja.
Volga šola.
Za ikone Volge so značilne naslednje značilnosti: energična, jasna struktura, temni, globoki toni. Povolški izvor ikone razkriva posebno naklonjenost vodnim pokrajinam. Štirje so. Tri prikazujejo bujne temne vode, ki se igrajo s strmimi valovi. Na četrti so tihe vode, peščena obala, kjer se sredi belega dne zgodi čudež: popotnik z belo vrečo na rami pride na obalo iz odprtih ogromnih ust ribe. Ta ikona sv. Nikolaja Zaraiskega z njegovim življenjem (16. stoletje).
Zanimiva je ikona »Pokopavanje« (konec 15. stoletja). Figure likov so razporejene v jasnih vodoravnih vrstah vzporedno z grobnico s Kristusovim telesom. Kot da ponavljajo te vodoravne črte, so v ozadju robovi hribov, ki se razhajajo od središča proti stranem. Zdi se, da lik Marije Magdalene z visoko dvignjenimi rokami pooseblja brezup in obup.
Na ikoni »Zadnja večerja« (konec 15. stoletja) je ikonopisec dramatično situacijo posredoval izjemno ekspresivno: zamrznjeni v različnih položajih, z različnimi gestami rok, so apostoli upodobljeni okoli bele ovalne mize. Na levi ob vzglavju sedi Kristus, h kateremu je v ekspresivnem gibu padel zunanji apostol.
Jaroslavska šola.
Jaroslavska ikonopisna šola je nastala v začetku 16. stoletja. med hitra rast prebivalstvo mesta, oblikovanje trgovskega razreda. Do nas so prišla dela jaroslavskih mojstrov iz zgodnjega 13. stoletja, znana so dela iz 14. stoletja, po številu ohranjenih spomenikov slikarstva pa iz 16. in 17. stoletja. Jaroslavska šola ni slabša od drugih starodavnih ruskih šol. Dela jaroslavskih mojstrov so do sredine 18. stoletja skrbno ohranjala tradicijo visoke umetnosti starodavne Rusije. Njihovo slikarstvo je v svojem jedru ostalo zvesto tistemu velikemu slogu, katerega načela so se izoblikovala v davnini in se dolgo razvijala v miniaturnem slikarstvu. Skupaj z "drobnimi" podobami so jaroslavski slikarji ikon v 18. st. napisal tudi skladbe, v katerih ljubezen do velike mase, do strogih in jedrnatih silhuet, do jasne in jasne strukture prizorov v znamkah je opazen na enak način kot v delih mojstrov 15-16 stoletja. Dela jaroslavskih mojstrov druge polovice 17. - zgodnjega 18. stoletja. V Rusiji so jih dolgo priznavali kot primere stare narodne umetnosti. Zbirali so jih občudovalci starodavne ikonske slike - staroverci, skrbno so jih preučevali umetniki Palekha in Mstere, ki so to nadaljevali v 19. in 20. stoletju. slikati ikone v tradiciji ruskega srednjeveškega slikarstva.
Ena najstarejših ikon, ki so prišle do nas, je "Naša Gospa Velike Panagije". Pri dekorativni zasnovi ikone igra pomembno vlogo uporaba zlata, ki daje podobi vtis veličastne lepote in nezemeljskega sijaja. Ritmična konstrukcija ikone uporablja tudi aktivnost bele barve, ki je spretno uporabljena v zapisu obrazov.
Čustvena intenzivnost podobe je značilna za ikono "Nerokotvorni Odrešenik" (13. stoletje). Izboljšana je zaradi bogate velike poslikave ozadja - tabla je oblikovana v svetlo rumenih in rdečih tonih več odtenkov.
Šola v Nižnem Novgorodu.
Ena izmed zanimivih ikon izvora iz Nižnega Novgoroda je "Ognjeni vzpon preroka Elije z življenjem" (14. stoletje). Napisano je široko in svobodno. Življenjski prizori so polni gibanja, geste so ekspresivne. Najbogatejša raznolikost posameznih značilnosti likov. Obrazi so naslikani v temnem sankirju: svobodna pisava v svetleči beli barvi zaznamuje izraznost oblike obraza in ostrino pogleda. Umetnik se osredotoča na glavno stvar - stanje duha, impulz, izraz duha; V ikoni je napetost, nekakšno zgoščeno stanje dojemanja resnice in refleksije.
Ikona "Čudež Dmitrija Solunskega z življenjem" (prva polovica 16. stoletja) je bila izdelana na enak način - enaka značilna grafična jasnost silhuete in svetle bogate barve, ki odlikujejo spomenike Nižnega Novgoroda 14.-16. stoletja.
Šola Tver.
Tverska ikonopisna šola se je razvila v 13. stoletju. Za ikone in miniature tverske šole je značilna stroga ekspresivnost podob, napetost in izraznost barvnih razmerij ter poudarjena linearnost pisave. V 15. stoletju okrepila se je njena prej značilna usmerjenost v umetniške tradicije držav Balkanskega polotoka.
Pskovska lestvica.
Pskovska šola se je razvila v obdobju fevdalne razdrobljenosti in dosegla vrhunec v 14.-15. stoletju. Zanj je značilna povečana ekspresivnost slik, ostrina svetlobnih poudarkov in impasto poteze čopiča (ikone »Katedrala Naše Gospe« in »Paraskeva, Varvara in Uljana« - obe 2. polovica 14. stoletja, Tretjakovska galerija). V slikarstvu se je propad pskovske šole začel na prehodu iz 15. v 16. stoletje.
Slikarstvo ikon je imelo pomembno vlogo v starodavni Rusiji, kjer je postalo ena glavnih oblik likovne umetnosti. Najzgodnejše starodavne ruske ikone so imele tradicijo, kot je bilo že omenjeno, bizantinskega ikonografskega slikarstva, vendar so se zelo kmalu v Rusiji pojavila lastna značilna središča in šole ikonopisja: Moskva, Pskov, Novgorod, Tver, osrednje ruske kneževine, »severne črke«. «, itd. Pojavili so se tudi lastni ruski svetniki in lastni ruski prazniki (Varstvo Device Marije itd.), Ki se jasno odražajo v ikonskem slikarstvu.
Umetniški jezik ikone je že dolgo razumljiv vsakemu Rusu, ikona je bila knjiga za nepismene. Sama beseda "ikona" je v prevodu iz grščine pomenila podoba, slika. Najpogosteje so se obračali na podobe Kristusa, Matere božje in svetnikov, upodabljali pa so tudi dogodke, ki so veljali za svete.
In vendar, tudi v tem stanju, slikovit ansambel Sofije iz Kijeva preseneča z veličino in enotnostjo oblikovanja, ki uteleša svet idej srednjeveškega človeka. Videz svetnikov v mozaikih Sofije iz Kijeva je blizu kanonu, razvitemu v bizantinskem slikarstvu: podolgovat ovalni obraz, raven dolg nos, majhna usta s tanko zgornjo in debelo spodnjo ustnico, ogromen, širok odprte oči, strog, pogosto strog izraz. Vendar nekateri svetniki, predvsem pa svetniki v apsidi, dajejo vtis portretiranja. Na splošno je svetniški čin kljub nepopolni ohranjenosti z odmevi helenističnega portretiranja v obrazih, z jasno konstruktivnostjo oblik in prečiščenostjo barv eden najmočnejših delov dekorativne celote.
V 11. stoletju je bilo ustvarjenih veliko del štafelajnega slikarstva. Kijevsko-pečerski paterikon je celo ohranil ime slavnega ruskega ikonopisca 11. - zgodnjega 12. stoletja. Pečerski menih Alimpiy, ki se je učil pri grških mojstrih. Sodobniki so o menihu slikarju rekli, da je bil "zelo spreten pri slikanju ikon", slikarstvo ikon je bilo glavno sredstvo njegovega obstoja. Toda zasluženo je porabil na zelo edinstven način: z enim delom je kupil vse, kar je bilo potrebno za njegovo obrt, drugega je dal revnim, tretjega pa je podaril Pečerskemu samostanu. Večina del iz tega obdobja nas ni dosegla.
Ikone Vladimir-Suzdalskih mojstrov 12. stoletja. postal znan v Zadnja leta potem ko so jih očistile Centralne državne restavratorske delavnice. Nekatere ikone so po slogu še vedno zelo blizu kijevskim spomenikom iz 11. stoletja. Takšne ikone vključujejo vodoravno razširjeno ikono z ramensko podobo »Deesisa« iz moskovske katedrale Vnebovzetja (Kristus, Mati Božja in Janez Krstnik). S kijevsko umetniško tradicijo je povezana tudi znamenita jaroslavska Oranta, ki je v Jaroslavlj prišla iz Rostova. Monumentalna, veličastna figura oranta je po proporcih blizu figuram v kijevskih mozaikih. Monumentalna, slovesna ikona Dmitrija Solunskega (do 12. stoletja), prinesena iz mesta Dmitrov, s svojo idealno pravilnostjo, simetrijo in "kiparskim" modeliranjem zelo svetlega obraza spominja na jaroslavsko oranto. Očitno tudi ikona Jurija iz poznega 12. stoletja do začetka 14. stoletja pripada vladimirsko-suzdalski šoli. Umetnik je tudi tukaj ustvaril podobo bojevnika, vendar mlajšega, z lepim, izrazitim obrazom. Za popolnejši opis predmongolskega Vladimir-Suzdalskega slikarstva se je treba ustaviti na eni ikoni poznega 12. stoletja, ki se močno razlikuje od vseh prejšnjih. To je ikona Belozerske Matere Božje, ki je nekakšna predelava tipa Vladimirske Matere Božje. Ikona, ustvarjena na severnem obrobju dežele Vladimir-Suzdal ljudski umetnik, odlikujeta monumentalnost in globoko čustvena interpretacija podobe žalujoče matere. Posebej izrazit je pogled ogromnih oči, uprtih v gledalca, in boleče zvita usta. V podobi Kristusa - mladostnika, z grdim obrazom, velikim čelom, tankim vratom in dolgimi nogami, golimi do kolen, so značilnosti opazovanja življenja, ostro ujete podrobnosti. Celotno podobo kot celoto odlikuje ravnost in kotnost vzorca. Ikona je narejena na srebrnem ozadju v zadržani in mračni paleti. Na njegovih modrih poljih so medaljoni z naprsnimi podobami svetnikov z ruskim tipom obraza, napisani širše slikovno na rožnati in modri podlagi.
V povezavi z razdrobljenostjo Vladimirsko-Suzdalske kneževine na številne majhne kneževine so se v glavnih mestih teh kneževin začele pojavljati lokalne šole, ki so delno nadaljevale tradicijo Vladimiro-Suzdalskega slikarstva (Jaroslavlj, Kostroma, Moskva, Rostov, Suzdal itd.).
Ko govorimo o procesu ustvarjanja ikone, je treba opozoriti na visoko kompleksnost in subtilnost dela. Za začetek je bila spretno izbrana deska (najpogosteje iz lipe), na površino katere so nanesli vroče ribje lepilo (pripravljeno iz mehurčkov in hrustanca jesetrovk) in tesno prilepili novo platneno blazino. Gesso (osnova za slikanje), pripravljen iz mlete krede, vode in ribjega lepila, smo na zaveso nanašali v več fazah. Gesso je bil posušen in zloščen. Staroruski ikonopisci so uporabljali naravna barvila - lokalne mehke gline in trde drage kamne, prinesene z Urala, Indije, Bizanca in drugod. Za pripravo barv so koščice zdrobili v prah, dodali vezivo, najpogosteje rumenjak, pa tudi gumi (vodotopna smola akacije, slive, češnje, češnje). Ikonopisci so kuhali sušilno olje iz lanenega ali makovega olja, s katerim so pokrivali slikanje ikon.
Na žalost so starodavne ikone prišle do nas močno spremenjene. Prvotno čudovito poslikavo je skrival film sušilnega olja, ki je potemnel od časa, s katerim so v srednjem veku prekrili dokončano ikono, ter več plasti kasnejših prenov ikone.
Med najzgodnejšimi novgorodskimi ikonami, ki so prišle do nas, so mojstrovine svetovnega pomena. Takšen je na primer »Zlatolasi angel«, verjetno napisan ob koncu 12. stoletja. Po vsej verjetnosti gre za delček Deesisovega reda. Globoka duhovnost žalostnega obraza z ogromnimi očmi naredi podobo ikone očarljivo lepo. Kakšna visoka, čista lepota v tej nepozabni podobi! Pečat Bizanca je še vedno jasen in nekaj pravega helenskega sije v čudovitem ovalnem obrazu z nežno rdečico pod valovitimi lasmi, okrašenimi z zlatimi nitmi. Toda žalost v očeh, tako žareča in globoka, vsa ta sladka svežina, vsa ta vznemirljiva lepota, ali ni že odsev ruske duše, pripravljene spoznati svojo posebno usodo s svojimi tragičnimi preizkušnjami.
Značilnosti kijevske umetniške tradicije so še vedno ohranjene v številnih ikonah 12. in začetka 13. stoletja, ki izvirajo predvsem iz Novgoroda. To je "Nerokotvorni Odrešenik" (Kristusov obraz upodobljen na plošči) iz katedrale Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju (XII. stoletje). Ta ikona je imela v Novgorodu posebno čast in je bila poveličana podoba. To dokazuje eden od novgorodskih rokopisov iz 13. stoletja (prolog Zaharjevskega). Kristusov strog obraz z ogromnimi očmi je naslikan v olivno rumenih tonih. Njeno zadržanost poživi rdeča rdečica njenih lic, pa tudi čela in konture nosu, različno usločene obrvi dajejo Kristusov obraz.
Posebna izraznost, tako kot asimetrija in ukrivljenost linij dajeta novgorodskim cerkvam posebno plastično izraznost.
Glavna, osrednja podoba vse starodavne ruske umetnosti je podoba Jezusa Kristusa, Odrešenika, kot so ga imenovali v Rusiji. Odrešenik (Odrešenik) - ta beseda popolnoma natančno izraža idejo o njem krščanska vera. Uči, da je Jezus Kristus Človek in hkrati Bog ter Božji Sin, ki je prinesel odrešenje človeškemu rodu.
Tradicionalno se nahaja na kateri koli njegovi podobi na obeh straneh glave IC XC - besedna oznaka njegove osebnosti, okrajšava njegovega imena - Jezus Kristus ("Kristus" v grščini - maziljenec, Božji glasnik). Tudi tradicionalno so Odrešenikove glave obdane z avreolom - krogom, najpogosteje zlatim - simbolično podobo svetlobe, ki izhaja iz njega, večne svetlobe, zato dobi okroglo obliko brez začetka. Ta avreola je v spomin na žrtev, ki jo je dal na križu za ljudi, vedno obrobljena s križem.
Zelo pomembna in razširjena vrsta upodobitve Odrešenika v starodavni ruski umetnosti je bila vrsta, imenovana "Vsemogočni Odrešenik". Koncept "Vsemogočnega" izraža osnovno idejo krščanskega nauka o Jezusu Kristusu. »Vsemogočni Odrešenik« je polovična podoba Jezusa Kristusa v levi roki z evangelijem - znamenjem nauka, ki ga je prinesel svetu - in z desnico, desnico, dvignjeno v kretnji blagoslova, naslovljenega na ta svet. Toda ne le ti pomembni pomenski atributi združujejo podobe Vsemogočnega Odrešenika. Umetniki, ki so jih ustvarili, so s posebno popolnostjo skušali podobi Jezusa Kristusa dati božansko moč in veličino.
Mozaična podoba Odrešenika Pantokratorja je prišla do nas v kupoli ene najstarejših cerkva - katedrale Hagije Sofije v Kijevu (1043-1046).
Z enakimi lastnostmi Gospoda sveta kot Odrešenik Vsemogočni, z evangelijem v levi roki in blagoslavljajoče dvignjeno desnico je bil upodobljen tudi Jezus Kristus v priljubljenih skladbah »Odrešenik na prestolu«. Njegovo kraljevsko moč je tu nakazovalo že samo sedenje na prestolu (prestolu). V teh podobah je bilo še posebej jasno, da je Gospod sveta tudi njegov sodnik, saj bo Odrešenik, »ko je sedel na prestol«, izvršil svojo končno sodbo nad ljudmi in svetom.
Te ikone že stoletja varujejo Rusijo. Ustavljali so vojske, zdravili bolne in jih reševali pred požari.
1. Vladimirska ikona Matere Božje
Po legendi je Vladimirsko ikono Matere božje naslikal sam evangelist Luka. V Rusijo so ga prinesli v začetku 12. stoletja kot darilo knezu Mstislavu.
Ikona je bila priznana kot čudežna, potem ko je trikrat umaknila okupatorske čete iz Moskve.
Zdaj je ikona v cerkvi-muzeju sv. Nikolaja v Tolmačiju v Tretjakovski galeriji.
2. Ikona "Trojica" 
Znamenito ikono Trojice je v 15. stoletju naslikal Andrej Rublev za ikonostas katedrale Trojice. V 600 letih obstoja je bila ikona petkrat prenovljena, po restavriranju leta 1919 pa je bila ponovno odkrita avtorska plast.
Zdaj ikono hranijo v Tretjakovski galeriji v Moskvi.
3. Kazanska ikona Matere Božje
Kazanska ikona Matere Božje je bila najdena na pepelu leta 1579, potem ko se je Mati Božja trikrat prikazala v sanjah deklici Matroni. Danes je Kazanska ikona Matere božje ena najbolj priljubljenih v Rusiji. Menijo, da je njeno pokroviteljstvo pomagalo milici Požarskega, da je Poljake izgnala iz Moskve.
Od treh čudežnih seznamov se je do danes ohranil le peterburški, ki ga zdaj hranijo v Kazanski katedrali v Sankt Peterburgu.
4. Tihvinska ikona Matere božje
Splošno sprejeto je, da je bila Tihvinska ikona Matere božje najdena v Tihvinu leta 1383. Ikona je cenjena kot čudežna. Po legendi je njena priprošnja leta 1613 pomagala rešiti samostan Vnebovzetja Matere božje Tihvin pred švedsko invazijo.
Zdaj je ikona Tihvinske Matere božje v Tihvinskem samostanu Uspenja.
5. Smolenska ikona Blažene Device Marije
Smolenska ikona Sveta Mati Božja je bil prinesen v Rusijo v 11. stoletju. Pripisali so ji številne čudeže, vključno z rešitvijo Smolenska pred invazijo Batu Khana leta 1239.
Obstaja veliko kopij smolenske ikone, vendar je bil prototip izgubljen med okupacijo Smolenska s strani nemških čet leta 1941.
6. Iveronska ikona Matere Božje
V 9. stoletju so iversko ikono hranili v hiši pobožne vdove, ki jo je rešila pred uničenjem tako, da jo je spustila v morje. Dve stoletji pozneje se je ikona prikazala menihom samostana Iveron na gori Atos.
V 17. stoletju so kopijo čudežne ikone pripeljali v Rusijo. Danes lahko podobo častite v Novodeviškem samostanu.
7. Donska ikona Matere Božje
Donska ikona Matere Božje je dvostranska, na hrbtni strani pa je upodobljeno Vnebovzetje Matere božje. Avtorstvo ikone pripisujejo Teofanu Grku. Po legendi so kozaki pred bitko pri Kulikovu leta 1380 Dmitriju Donskeju predstavili to čudežno ikono.
Danes ikono hranijo v Tretjakovski galeriji in jo vsako leto zapustijo 1. septembra (19. avgusta, stari slog). Na ta dan se podoba prepelje v samostan Donskoy na praznično službo.
8. Ikona znamenja Blažene Device Marije
Ikona znamenja Blažene Device Marije sega v 12. stoletje. Leta 1170, ko je Andrej Bogoljubski oblegal Veliki Novgorod, je med procesijo vzdolž obzidja ikono prebodla naključna puščica. Ikona je začela jokati in čete Bogoljubskega so v grozi pobegnile.
Podobo še vedno hranijo v katedrali sv. Sofije v Velikem Novgorodu.
9. Kurska koreninska ikona Matere božje
Ikona je bila najdena v gozdu blizu Kurska na dan rojstva Blažene Device Marije leta 1295. Na mestu pridobljene slike je takoj začel teči izvir.
Legenda pravi, da je bila ikona po tatarsko-mongolskem napadu prepolovljena, a takoj ko so bili njeni deli združeni, je čudežno »zrasla«.
Leta 1920 je Kurško koreninsko ikono Matere božje iz Rusije odnesla Wrangelova vojska. Od leta 1957 je shranjen v znamenski katedrali škofovske sinode v New Yorku.
10. Feodorovska ikona Matere božje
Natančen datum slikanja Teodorjeve ikone Matere božje ni znan, prve omembe pa segajo v 12. stoletje. Ikona velja za čudežno, večkrat so jo rešili pred ognjem, leta 1613 pa je nuna Marta s to ikono blagoslovila svojega sina Mihaila Romanova, ko je bil izvoljen v kraljestvo.
Čudežno ikono lahko častite v samostanu Bogojavljenja-Anastazije v Kostromi.
11. Ikona Pskov-Pechersk "Nežnost"
Ikona "Nežnost" je kopija Vladimirske ikone Matere božje iz leta 1521. Po legendi je Pskovsko-pečerska ikona zaščitila Pskov pred obleganjem poljskega kralja Štefana leta 1581.
Zdaj je ikona v katedrali Marijinega vnebovzetja samostana Pskov-Pechersk.
12. Sveti Nikolaj (ikona Ugresh)
Ugreška ikona se je prikazala Dmitriju Donskeju na poti na Kulikovo polje leta 1380. Kasneje je bil na tem mestu ustanovljen samostan, kjer je bila podoba shranjena do zaprtja samostana leta 1925.
Zdaj je čudežna ikona v Državni galeriji Tretyakov v Moskvi.
13. Ikona "Odrešenik Eleazarja"
Razkrita podoba Odrešenika Eleazarja je bila najdena novembra 1352. Ikono so prepoznali kot čudežno in drevo, na katerem je bila najdena, so zazidali v obok templja, zgrajenega tam, kjer je bila ikona najdena.
Od avgusta 2010 je ikona Odrešenika Eleazarovskega shranjena v Spaso-Eleazarovskem samostanu blizu Pskova.
14. Ikona sv. Nikolaja Čudežnega (Nikolaj iz Mozhaiska)
Ikona je bila naslikana v prvi polovici 17. stoletja iz znamenite izrezljane skulpture, ki prikazuje svetega Nikolaja Čudežnega z mečem v rokah. V letih 1993-1995 je bila ikona restavrirana, pri čemer so se pokazale spodnje plasti barve.
Zdaj je podoba v cerkvi Spusta Svetega Duha v Mozhaisku.
15. Ikona Matere božje s sedmimi puščicami
Razkrita podoba ikone Matere božje s sedmimi puščicami je bila najdena v zvoniku v Vologdi. Dolga leta so župljani hodili po njej in jo zamenjevali za talno desko. Podoba je bila med epidemijo kolere leta 1830 priznana kot čudežna.
Danes je bila razkrita podoba izgubljena, vendar se ena od slavnih kopij, ikona s pretokom miro "Sedem puščic", nahaja v cerkvi nadangela Mihaela v Moskvi.
16. Ikona svete Matrone iz Moskve
Matrona iz Moskve je bila kanonizirana šele leta 1999, vendar je bila njena ikona, naslikana v 21. stoletju, že priznana kot čudežna. Seznam vsebuje delček svetničinega tančice in relikvije.
Svetišče lahko častite v intercesijskem samostanu v Moskvi.
17. Ikona blažene Ksenije iz Sankt Peterburga
Blažena Ksenija Peterburška je bila kanonizirana leta 1988, a so jo začeli častiti že v času njenega življenja.
Najbolj znana podoba se nahaja v Smolenski cerkvi v Sankt Peterburgu, kjer jo lahko vsi častijo.
18. Ikona Gospodove preobrazbe
Ikona Gospodovega spremenjenja je bila naslikana leta 1403. Dolgo časa je za njenega avtorja veljal Teofan Grk, novejše raziskave pa so pokazale, da je ikono naslikal neznani ikonopisec iz istega obdobja. Ustvarjanje podobe je povezano z obnovo in ponovno posvetitvijo katedrale Preobrazbe v Pereslavl-Zalessky.
Od 20. stoletja znana ikona hranijo v Tretjakovski galeriji v Moskvi.
19. Ikona sv. Spiridona Trimitskega
Eden od čudežne podobe Spiridona Trimifuntskega se nahaja v cerkvi vstajenja besede na Marijinem vnebovzetju Vrazhek. V notranjosti ikone je skrinja z relikvijami svetnika.
20. Ikona sv. Vasilija v molitvi Kristusu
Ikona je bila naslikana konec 16. stoletja za katedralo Marijinega priprošnja na jarku, ki je bolj znana kot katedrala Vasilija Blaženega.
Ikona se še vedno hrani na istem mestu in je ena najstarejših podob templja.
21. Odrešenik, ki ni narejen z rokami, Simona Ushakova
Ikono Odrešenika Nerukotvornega je leta 1658 naslikal Simon Ušakov. Ikonopisca so kritizirali zaradi nenavadne upodobitve Kristusovega obraza, kasneje pa je ta podoba postala najbolj priljubljena v Rusiji.
Zdaj ikono hranijo v Tretjakovski galeriji v Moskvi.
22. Ikona Odrešenika v moči Andreja Rubleva
Ikono Odrešenika v moči so naslikali Andrej Rublev in njegovi vajenci za ikonostas katedrale Marijinega vnebovzetja v Vladimirju leta 1408.
Ikono si lahko ogledate v Tretjakovski galeriji v Moskvi.
23. Ikona Serafima Sarovskega
Ena najbolj cenjenih ikon Serafima Sarovskega je shranjena v samostanu Danilov v Moskvi. Podoba je natančna kopija celične ikone sheme opatinje Tamar in vsebuje rožni venec, del svetnikovega oblačila in del kamna, na katerem je molil tisoč dni.
jaz Zgodovina ikone
2. Zgodnja zgodovina ikonopis
3. Preganjanje ikon
4. Vzroki za pozabo ruske ikone
5. Priznanje ogromne umetniške vrednosti starodavna ruska ikona in obuditev zanimanja zanjo
6. Dve dobi ruskega ikonografskega slikarstva
II ZNAČILNOSTI RUSKEGA IKONOPISANJA
1. Značilnosti ruskega slikarstva ikon
2. Pomen barv
3. Psihologija ikonopisja
III JEZIK IKON
1. Predmeti starodavne ruske ikonografije
2. Podobe Odrešenika
3. Podobe Device Marije
IV Ustvarjalnost Andreja Rubleva
1. Andrej Rublev - Biografija z belimi lisami
2. Najpomembnejša dela A. Rubleva
V sklep
Vi aplikacija
V II bibliografija
Ikona je slikovita, redkeje reliefna podoba Jezusa Kristusa, Matere božje, angelov in svetnikov. Ne more se šteti za sliko, ne reproducira tistega, kar ima umetnik pred očmi, temveč določen prototip, ki mu mora slediti.
V pristopu k ikonografiji obstaja več smeri. Nekateri avtorji so vso pozornost usmerili na stvarno plat stvari, na čas nastanka in razvoja posameznih šol. Druge zanima likovna plat ikonografije, torej njena ikonografija. Spet drugi poskušajo razbrati njegov verski in filozofski pomen v starodavnem ikonskem slikarstvu.
ZGODOVINA IKONE
1. Korenine starodavne ruske ikonografije
Zanimanje za starodavno rusko slikarstvo v naši državi je zdaj ogromno in težave pri njegovem dojemanju za tiste, ki se danes obračajo nanj, niso nič manjše. Izkusijo jih skoraj vsi - tako najstniki kot odrasli in celo sicer visoko izobraženi, čeprav je bilo njeno slikarstvo v stari Rusiji dostopno vsakomur. Dejstvo je, da te težave ne izvirajo zgolj iz neznanja posameznika, njihov razlog je veliko širši: je v dramatični usodi staroruske umetnosti same, v dramah naše zgodovine.
Krščanstvo v Rusiji je staro nekaj več kot tisoč let, prav tako starodavne korenine pa ima umetnost ikonopisja. Ikona (iz grške besede, ki pomeni "podoba", "podoba") je nastala pred nastankom starodavne ruske kulture in je postala razširjena v vseh pravoslavne države. Ikone v Rusiji so se pojavile kot posledica misijonarske dejavnosti bizantinske Cerkve v času, ko je bil pomen cerkvene umetnosti še posebej močan. Kar je še posebej pomembno in kar je bila močna notranja motivacija za rusko cerkveno umetnost, je, da je Rusija sprejela krščanstvo ravno v dobi oživitve duhovnega življenja v samem Bizancu, v dobi njegovega razcveta. V tem obdobju nikjer v Evropi ni bila cerkvena umetnost tako razvita kot v Bizancu. In v tem času je novo spreobrnjena Rusija med drugimi ikonami kot primer pravoslavne umetnosti prejela neprekosljivo mojstrovino - ikono Matere božje, ki je pozneje dobila ime Vladimir.
Z likovno umetnostjo starodavna harmonija in občutek za mero postaneta last ruske cerkvene umetnosti in postaneta del njenega živega tkiva. Prav tako je treba opozoriti, da so za hiter razvoj bizantinske dediščine v Rusiji obstajali ugodni predpogoji in, lahko bi rekli, že pripravljena tla. Nedavne raziskave kažejo, da poganska Rusija imel visoko razvito umetniško kulturo. Vse to je prispevalo k dejstvu, da je bilo sodelovanje ruskih mojstrov z bizantinskimi izjemno plodno. Izkazalo se je, da so novo spreobrnjenci sposobni sprejeti bizantinsko dediščino, ki nikjer ni našla tako ugodnih tal in nikjer ni dala takšnih rezultatov kot v Rusiji.
Beseda »ikona« se že od antičnih časov uporablja za posamezne podobe, običajno napisane na tabli. Razlog za ta pojav je očiten. Les nam je služil kot glavni gradbeni material. Velika večina ruskih cerkva je bila lesena, zato ne le mozaiki, ampak tudi freske (slike na svežem mokrem ometu) niso bile usojene, da bi postale običajen okras notranjosti cerkva v starodavni Rusiji. S svojo dekorativnostjo, enostavnostjo umestitve v cerkev, svetlostjo in obstojnostjo barv so bile ikone, naslikane na deske (bor in lipa, prekrite z alabastrnim premazom - gesso), najbolj primerne za okrasitev ruskih lesenih cerkva.
Ni brez razloga, da je bilo ugotovljeno, da je bila ikona v stari Rusiji enaka klasična oblika likovne umetnosti, kot je bil relief v Egiptu, kiparstvo v Hellasu in mozaik v Bizancu.
Starorusko slikarstvo - slikarstvo krščanske Rusije - je igralo zelo pomembno in popolnoma drugačno vlogo v življenju družbe kot sodobno slikarstvo in ta vloga je določala njegov značaj. Rusijo je krstil Bizanc in s tem podedoval idejo, da je naloga slikarstva »utelešenje besede« in utelešenje krščanskih naukov v podobah. Zato je osnova starodavnega ruskega slikarstva velika krščanska »beseda«. Najprej je to Sveto pismo, Sveto pismo ("Biblija" v grščini - knjiga), knjige, ustvarjene po krščanskem nauku po navdihu Svetega Duha.
Besedo, to veličastno literaturo je bilo treba utelesiti čim bolj jasno - navsezadnje naj bi ta inkarnacija človeka približala resnici te besede, globini vere, ki jo je izpovedal. Umetnost bizantinskega, pravoslavnega sveta - vseh držav, vključenih v sfero kulturnega in verskega vpliva Bizanca - je rešila ta problem, razvila globoko edinstven nabor tehnik, ustvarila brez primere in nikoli ponovljen umetniški sistem, ki je omogočil utelešenje krščansko besedo nenavadno popolno in jasno.slikovita podoba.
Dolga stoletja je starodavno rusko slikarstvo prinašalo ljudem duhovne resnice krščanstva in jih nenavadno svetlo in polno utelešalo v podobah. V globokem razkritju teh resnic je slikarstvo bizantinskega sveta, vključno s slikarstvom starodavne Rusije, freske, mozaiki, miniature, ikone, ki jih je ustvarilo, pridobilo izjemno, edinstveno lepoto brez primere.
2. Zgodnja zgodovina ikonopisja.
Od prvih stoletij krščanska cerkev, v tem času preganjani in preganjani, je do nas prišlo veliko konvencionalnih ali simboličnih podob, nasprotno pa je zelo malo jasnih in neposrednih.
To se je zgodilo zato, ker so se kristjani bali, da bi se s temi podobami izpostavili poganom (v času rojstva ideje o krščanstvu so pogani močno preganjali pridigarje te vere in njenih pripomočkov), pa tudi zato, ker so mnogi Kristjani sami so bili proti neposrednim podobam Boga, angelov in svetnikov. Večina starodavnih simboličnih podob je dosegla nas
Jezus Kristus kot dobri pastir. Risali so na stene podzemnih grobnih jam, na grobove, posode, svetilke, prstane in druge predmete; najdemo jih v vseh deželah krščanskega sveta.
Najstarejše podobe »dobrega pastirja« so bile najdene v rimskih katakombah. V teh podzemnih jamah so kristjani bežali pred pogani in tam opravljali bogoslužje.
Prve poslikave so bile najdene na podzemnem pokopališču Ermia, s čimer se je verjetno začelo slikarstvo ikon. Obstajajo podobe »dobrega pastirja«, ki zdravi »obsedenega mladeniča«, Jona, ki ga je kit vrgel na obalo in druge. V katakombi Marcelina in Petra je podoba magov, ki častijo Božje dete, ki ga drži Blažena Devica.
Poleg podobe Odrešenika pod krinko »dobrega pastirja« je bilo običajno, da so ga upodabljali tudi pod krinko Ribe. Riba je služila kot podoba Kristusa, saj njeno grško ime, sestavljeno iz petih črk, vsebuje prve črke petih grških besed, ki v ruščini pomenijo: Jezus Kristus božji sin Odrešenik. Služil je kot simbol Kristusa, ki je »krščeval z vodo in dajal svoje meso v hrani«, torej je bil simbol zakramentov krsta in obhajila. Eno takih podob najdemo v podzemni rimski grobnici Lucina v Rimu in sega v konec prvega ali drugega stoletja. Pogosto je bil Odrešenik upodobljen v obliki jagnjeta. Ta slika je bila vzeta iz Stara zaveza. (Sv. Janez Krstnik je Jezusa Kristusa imenoval Jagnje božje, ki odjemlje grehe sveta).
3. Preganjanje ikon.
Kristjani že od antičnih časov častijo svete ikone ali svete podobe oseb Presvete Trojice - Očeta in Sina ter Svetega Duha, svetnikov, angelov in Božjega ljudstva. Toda na začetku osmega stoletja se je na prestol grškega cesarstva povzpel Lev III. Izavrski. Po 10 letih svojega vladanja je leta 726 izdal odlok, ki je kristjanom prepovedal, da bi se pred ikonami pokleknili na tla v molitvi, nato pa so bile številne ikone postavljene visoko. tako da jih ne moreš poljubiti. Pet let kasneje je izdal še en dekret, ki mu je ukazal, da popolnoma preneha s češčenjem ikon in jih odstrani z javnih mest. Mislil je, da bo z ukinitvijo ikon sledilo zbliževanje Judov in Mohamedancev s Cerkvijo in grškim cesarstvom. Njegov sin Konstantin Kopronim je 34 let (od 741 do 755) s še večjo okrutnostjo preganjal bralce svetih ikon. Njegov vnuk Lev Khazar (775-780) je sledil poti svojega očeta in dedka. Toda dosegli so nasprotne posledice – ne le da niso ugajali niti Judom niti Mohamedanom, ampak so zoper sebe zbudili ljudstvo lastnega imperija. Rimski papeži, takrat neodvisni od grških cesarjev, in trije vzhodni patriarhi: aleksandrijski, antiohijski in jeruzalemski, že pod vladavino Mohamedancev, niso hoteli imeti duhovnega ali cerkvenega občestva s Carigradom, in čeprav so vzhodni kristjani trpeli pod mohamedanskega jarma so imeli možnost neustrašene molitve pred ikonami, saj se mohamedanski kalifi niso vmešavali v zadeve cerkva pod njihovim nadzorom.
Po približno 60 let trajajočem preganjanju ikon v grškem cesarstvu, pod pravnukom prvega ikonoborskega kralja Konstantina VI. in njegove matere kraljice Irene, je bil leta 787 v mestu Nikeja sklican sedmi ekumenski koncil. na kateri je bilo odobreno čaščenje ikon. 25 let po tem dekretu je grški cesar Leo V. Armenec, ki se je povzpel na prestol, znova začel surovo preganjanje ikon, ki se je nadaljevalo pod njegovimi nasledniki; Po tem novem tridesetletnem preganjanju je kraljica Teodora obnovila čaščenje svetih ikon v svojem kraljestvu. Še več, 19. februarja 842. Praznik pravoslavja je bil ustanovljen in se še vedno praznuje v prvem tednu posta. Od takrat naprej so kristjani sedem stoletij soglasno častili ikone v vseh cerkvah vzhoda in zahoda, kljub dejstvu, da je leta 1054. Zahodna Cerkev se je popolnoma ločila od Vzhodne, saj vzhodni patriarhi niso hoteli priznati nadoblasti rimskega škofa nad celotno Cerkvijo.
"In Vladimir, njegovi sinovi in njegova dežela so bili razsvetljeni."
Zgodba minulih let
Ko je Rusija sprejela krščanstvo in povezala svojo usodo z Bizancem, je Rusija skupaj s stoletje prej krščeno Bolgarijo postala enakopravna članica pravoslavne bratovščine. Knez Vladimir, ki je krstil Rusijo, začne z obnovo svoje dežele in predvsem prestolnice Kijev. Cerkve se gradijo ena za drugo. Do leta 1015, do konca prinčevega življenja, jih bo tukaj več kot sto. Delo, ki ga je začel njegov oče, je uspešno nadaljeval njegov sin Jaroslav Modri, ki je vladal v Kijevu v letih 1016-1054. Vzdevek »Modri« ima predvsem zaradi svojih uspešnih prizadevanj za izobraževanje prebivalstva svoje države, ustanavljanje šol in spodbujanje pismenosti. Nastajajoči in hitro rastoči samostani začnejo igrati pomembno vlogo pri duhovnem dvigu in razsvetljevanju družbe. Prvi med njimi je bil Kijev-Pechersk, ustanovljen Častitljivi Anton, ki je živel v letih 983-1073. Kasneje ga je cerkev imenovala "poglavar vseh ruskih menihov".
Kijev, glavno mesto ruske dežele, si prizadeva postati kot Konstantinopel - srce celotnega bizantinskega sveta. Cerkev desetine v Kijevu so konec 10. stoletja zgradili grški, očitno carigrajski, obrtniki po vzoru bizantinskih cerkva in jo, tako kot palačni tempelj v Carigradu, posvetili Materi božji. Postavljen pol stoletja kasneje glavni tempelj mesto je katedrala sv. Sofije, tako kot katedrala Hagija Sofija v bizantinski prestolnici, posvečena božanski modrosti, glavna vrata v Kijevu pa se, tako kot v Konstantinoplu, imenujejo zlata. Odlikujejo se knežje stavbe iz 11. stoletja velike velikosti, in bogastvo dekoracije - pomp in metropolitanski sijaj. In prva med njimi je znamenita katedrala sv. Sofije, katere gradnja je bila končana v 40. letih 11. stoletja. Po veličini in sijaju mu dolga stoletja ni bilo para v Rusiji. Njegov ogromen notranji prostor je bil okrašen z mozaiki in freskami. V drugi polovici istega stoletja so bile v Kijevu postavljene velike katedrale, ki jih je odlikovala tudi bogata slikovita dekoracija.
Nedvomno so bile v vseh cerkvah ikone, čeprav jih ni bilo veliko. Nobeden od njih ni prišel do nas. O prvih kijevskih ikonah se je ohranil le spomin - kratke omembe v kronikah in življenja svetnikov. Prvi učitelji ruskih ikonopiscev so bili bizantinski mojstri. Stenske slike, ki so jih naredili, so še vedno ohranjene v cerkvah Kijeva, Stare Ladoge in Novgoroda. Ohranilo se je tudi več zgodnjih ikon, ki so jih naslikali Bizantinci v Rusiji ali prinesli iz Bizanca.
Pod varstvom Device Marije
Kronika poroča, da je princ Vladimir po krstu prinesel iz grškega mesta Korsun (Hersonese - opomba avtorja) ikone Odrešenika, Matere božje in glavnih apostolov Petra in Pavla ter jih namestil v cerkev desetine. Od takrat so se ikone, prinesene iz Bizanca ali naslikane v Rusiji s strani grških mojstrov, začele imenovati Korsun. Uživali so posebno spoštovanje, nekateri so postali čaščena svetišča. Ikona, ki se je v zgodovino zapisala kot "Vladimirska Gospa", bo postala še posebej znana.
Vsako obdobje je utelešalo njeno podobo na svoj način, pri čemer je ikonografski tip ostal nespremenjen. Ikono so v Rusijo prinesli iz Bizanca v začetku 12. stoletja. Postavljena je bila v Kijevu, kasneje, leta 1155, pa je princ Andrej Bogoljubski sliko prepeljal v svojo novo rezidenco - mesto Vladimir. Tu so ga hranili dve stoletji, prejeli so ime Vladimir in postali glavno svetišče mesta. "Zgodba o čudežih Gospe Vladimirske" pripoveduje o številnih čudežih ikone, ki je obujala mrtve, jih rešila smrti in jih zaščitila pred sovražniki. In ko se je leta 1395 velika vojska Temir-Aksaka (Tamerlana - opomba urednika) pomikala proti Moskvi, Veliki vojvoda Vasilij Dmitrijevič iz Moskve se je obrnil na njeno pomoč in prosil metropolita, naj ikono izroči v glavno mesto kneževine. Pozdravili so jo z versko procesijo in jo postavili v glavni tempelj moskovskega Kremlja - Marijino vnebovzetje. Po legendi se je istega dne Temir-Aksaku v sanjah prikazala »veličastna žena«, Mati Božja, in mu ukazala, naj zapusti mesto. Moskva je bila rešena. Ta dogodek je kasneje postal tema mnogih ikon.
Kmalu je bila ikona vrnjena v Vladimir, a leta 1480 je bila ponovno in končno prepeljana v Moskvo, pri čemer je v Vladimirju ostal njen seznam (kopija - opomba avtorja). Od zdaj naprej zasenči rusko prestolnico. Kopije ikone so v velikem številu razširjene po vsej Rusiji in so globoko čaščene.
Rad bi se ustavil pri vsaj dveh od njih. V 15. stoletju je moskovski ikonopisec (morda znameniti Andrej Rubljov – opomba avtorja) naslikal eno najbolj izrazitih ponovitev ikone. Teološka ideja ljubezni matere Cerkve in njenega vladarja Kristusa, ki leži v njegovi osnovi, je tu izražena globoko in poetično. Silhueta Matere božje je primerjana s templjem, v katerem je dragulj - lik otroka, ki žari z zlatim sijajem. Sedi na mamini odprti dlani. Oblika dlani je podobna ploščati skledi, pateni svete posode, na katero se med liturgijo polaga kruh, ki simbolizira daritveno jagnje - Kristusa.Podobi Marije in Sina, ki ju navdihuje visoka nebeška ljubezen, sta blizu in razumljivo vsakomur, tako kot vsi razumejo ljubezen in tragedijo matere, ki sluti prihodnjo smrt sina, sprejema in deli njegovo usodo.
Leta 1662 je ikono "Vladimirska Gospa" naslikal največji mojster orožarnice Moskovskega Kremlja Simon Ušakov. Umetnik je ponovil znamenito podobo iz 12. stoletja »v obsegu in podobnosti« izvirnika, a kljub vsem podobnostim, kako zelo se razlikuje od svojega bizantinskega prototipa!
Med obema ikonama je ležalo petsto let zgodovine Rusije, ki je preživela Tatare in zmago na Kulikovem polju, vzpon Moskve, ki je zbrala in združila Rusijo, sramoto in grenkobo časa težav in nova obnova...
Imena
Učenec Grkov je bil legendarni Alipij, prvi ikonopisec predmongolske Rusije, znan po imenu. Dogodki iz njegovega življenja so opisani v Kijevsko-pečerskem paterikonu, ki vsebuje hagiografske zgodbe o pečerskih asketih. Živilo ga imenuje posnemovalca evangelista Luke, ki je naslikal prvo ikono Matere Božje.
Alipij se je rodil okoli leta 1065 ali 1070. Starši so ga poslali študirat "ikonopisje" k grškim ikonopiscem, ki so prišli v Kijev iz Konstantinopla, da bi delali v cerkvah Pečerskega samostana. Po končanih delih v cerkvi Marijinega vnebovzetja je Alipij tu v samostanu sprejel meniški red. Nadaljeval je s slikanjem ikon in to za vse brezplačno. Dotrajane podobe je posodobil in jih postavil nazaj na svoje mesto. Zgodba o paterikonu poudarja visoke duhovne vrline slikarja ikon. Noči je preživljal ob petju in molitvi, podnevi pa trdo delal. Razodel se mu je dar zdravljenja. Značilna je zgodba o ozdravitvi gobavca, ki ga je ozdravil tako, da mu je rane mazal z barvami različnih barv. Po njegovi smrti je bil Alipius kanoniziran. V kasnejši različici svetnikovega življenja je rečeno, da je s svojimi čudodelnimi ikonami združil nebo in zemljo. Paterikon omenja pet njegovih ikon, namenjenih kijevskim cerkvam. Eno od njih, ikono Matere božje, so kasneje preselili v Rostov. Na žalost dela mojstra niso dosegla nas.
Iz obdobja pred tatarsko-mongolsko invazijo na Rusijo, ki se običajno imenuje predmongolsko, je preživelo le okoli 30 ikon. Razen dveh (ikona svetih apostolov Petra in Pavla iz Novgoroda in podoba sv. Jurija iz katedrale Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju. - Opomba avtorja) so vse nastale ne prej kot v 12. stoletju.
Majhno število ohranjenih ikon iz tega obdobja nam ne omogoča z gotovostjo soditi o značilnostih ikonopisnega sloga določenega umetniškega središča. Niti vedno ni mogoče z gotovostjo reči, ali je ikono naslikal bizantinski mojster ali njegov ruski učenec. Vse ohranjene ikone imajo nekaj splošne značilnosti, ki je neločljivo povezana z umetnostjo kijevske dobe kot celote. Njihove podobe so monumentalne, njihovi obrazi so strogi in oddaljeni, njihove ogromne oči - žarišče duhovne energije - imajo močno moč vpliva. Kompozicije so jedrnate, brez manjših podrobnosti. Barva – bogata in globoka – ima pomemben simbolni pomen.
In vendar se že od konca 12. stoletja v figurativnem oblikovanju ikon pojavljajo značilnosti in razlike, ki izvirajo iz enega ali drugega umetnostnega središča. Te razlike bi lahko povezovali s posebnostmi duhovne sestave, umetniškimi preferencami in vplivom izvirnika, ki ga je umetnik vodil. Primerjajmo dve podobi nadangelov iz Deesisovih vrst. Eden od njih je fragment ikone iz 12. stoletja, ki predstavlja nadangela Mihaela, drugi je slavni "zlatolasi angel" ali nadangel Gabriel iz poznega 12. - zgodnjega 13. stoletja. Obe sliki sta si blizu po pomenu slik, podobni kompoziciji, podrobnostih in splošnem izrazu lahke žalosti in ponižnosti. Vendar se slika ikone nadangela Gabrijela zdi bolj gosta in večplastna, poteze obraza so večje in ostrejše. V nagibu glave nadangela Mihaela je več fluidnosti, barvni nanosi so tanjši in prosojnejši, poteze obraza so manjše, celotna pojava nebeškega glasnika pa bolj krhka. Mnogi znanstveniki nastanek prvega povezujejo z Novgorodom, drugega pa z Vladimirsko-Suzdalsko Rusijo.
Novgorodska svetišča
Večina ikon iz predmongolske dobe, ki so prišle do nas, je po izvoru povezanih z Novgorodom, mestom, ki je bilo takrat po pomembnosti drugo mesto za Kijevom. V lasti je imel ogromna ozemlja na ruskem severu, ki jim po velikosti ni bilo para v celotnem srednjeveškem krščanskem svetu. Leta 989 je bil Novgorod krščen. Po duhovnikih so sem iz Bizanca prihajali arhitekti in umetniki, pritekala so dela cerkvene umetnosti in predvsem ikone. Novgorod je tako kot Kijev postal največje središče privlačnosti umetniških sil. Bil je pripravljen zaznati izkušnje drugih ljudi, ne glede na to, kako se manifestirajo. Pisni viri in materialni spomeniki kažejo, da so tu našli zavetje in gostoljubje obrtniki iz Bizanca in balkanskih držav. Novgorodski vladarji so vzdrževali neposredne povezave z duhovnimi hierarhi Konstantinopla. Novgorodski romarji so nenehno obiskovali svete kraje pravoslavnega vzhoda, zlasti Carigrad, Jeruzalem, pa tudi samostane na Atosu. Tesne so bile tudi vezi Novgoroda s Kijevom. Sem so iz Kijeva prišli na postavitev knezi, za njimi njihov dvor in z njimi mojstri različnih specialnosti, tudi ikonopisci.
Prvi novgorodski škof Joachim, ki je prispel iz Korsuna, zgradi leseno cerkev "13 vrhov", posvečeno, tako kot glavni cerkvi Konstantinopla in Kijeva, sveti Sofiji. Leta 1045 se je začela gradnja kamnite katedrale sv. Sofije, ki je po svoji arhitekturni zasnovi v veliki meri sledila kijevski. Katedrala je postala srce mesta, njegov glavni tempelj, ki stoletja ohranja kot oporoko besede kneza Mstislava Udalskega: "Kjer je sv. Sofija, tam je Novgorod." Njena posvetitev bo leta 1050 (po drugih virih leta 1052 - op. avtorja). Verjetno je bilo ustvarjanje dveh ogromnih ikon za katedralo časovno usklajeno s tem najpomembnejšim dogodkom: Odrešenika na prestolu in svetih apostolov Petra in Pavla - najzgodnejših novgorodskih ikon, ki so se ohranile do danes. Prvi se je v zgodovino zapisal pod imenom "Zlata obleka Odrešenika" in je bil pripisan čopiču grškega kralja Manuela. Postalo je eno od znanih svetišč mesta in je očitno služilo kot tempeljska podoba Hagije Sofije. Leta 1561 sta bili po ukazu carja Ivana Groznega obe svetišči odpeljani v Moskvo in sta bili nameščeni v moskovskem Kremlju. Leta 1572 je bila slika "Petra in Pavla" vrnjena v Novgorod in nameščena na prvotnem mestu, medtem ko je "Odrešenik na prestolu" ostal v Moskvi. Zdaj ga hranijo v katedrali Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju. Ikona je bila večkrat obnovljena, njena starodavna slika je bila skoraj izgubljena. V 17. stoletju ga je v celoti prepisal Simon Ushakov. Od prvotne podobe so ohranjene predvsem konture Kristusove figure in prestola.
Naslikana je ikona apostolov Petra in Pavla Bizantinski umetnik, njeno slikarstvo pa je skozi čas doživljalo močne spremembe. V 16. stoletju so kopirali obraze, roke, noge svetnikov in Kristusov obraz. Kljub številnim izgubam barvne površine, lepota slikovne zasnove ikone in stroga plemenitost njenih proporcev omogočata, da jo uvrstimo med najboljši primeri Bizantinsko ikonsko slikarstvo 11. stoletja. Upodablja apostole, obrnjene proti Kristusu, ki so postavljeni nad njimi in jih blagoslavljajo. Desnica sv. Petra je iztegnjena k Odrešeniku, v levici drži zvit zvitek postave, pastirsko palico in ključ (prvotna podoba slednjega ni ohranjena. – op. avtorja). Sveti Pavel v levici stiska evangelij. Oba apostola sta predstavljena, kot da sta sprejela Božje zapovedi in pripravljena služiti.
Velik pomen, ki je bil pripisan tej podobi, je mogoče oceniti po tem, da je postala model za ponavljanje. Ohranjena je tempeljska ikona apostolov Petra in Pavla iz 13. stoletja iz cerkve teh svetnikov v mestu Belozersk, katere ikonografija se z manjšimi spremembami vrača v podobo katedrale sv. Sofije.
Monumentalne oblike, epski značaj in pomen podob ikon iz predmongolske dobe so ustrezali notranjosti velikih katedral, zgrajenih po knežjih ukazih. V njihovi notranjosti je imela vsaka od še redkih ikon poseben pomenski in likovni pomen. Tako je bila tempeljska ikona katedrale sv. Jurija v samostanu Jurijev pri Novgorodu, ki jo je leta 1191 zgradil knez Vsevolod Mstislavich, podoba sv. Ohranili so se le majhni fragmenti njegove prvotne poslikave, vendar kljub vsem kasnejšim predelavam ikona preseneti s svojim obsegom (velikost ikone je 230 x 142 cm - opomba avtorja) in izraznostjo silhuete mogočne figure stoječega bojevnik. Iz iste katedrale izvira ogromna (238x168 cm) ikona, ki se je v zgodovino zapisala pod kodnim imenom "Ustjuško oznanjenje".
Kompozicija Oznanjenja temelji na besedilih Lukovega evangelija in predvsem Jakobovega protoevangelija. Pripovedujejo o čudežnem prikazovanju nadangela Mariji z novico, da naj bi postala mati Odrešenika. Nebeški glasnik se ji je prikazal v trenutku, ko je tkala dragoceno škrlatno zaveso za tempelj. Na ikoni je po izročilu upodobljena Mati Božja, ki v rokah drži rdečo nit - podobo "predenja" Dojenčka iz materine krvi. Redka lastnost je podoba učlovečenega Deteta na Marijinih prsih, na katerega kaže z desnico.
Duhovni simbol Novgoroda
Najbolj znana ikona starodavnega Novgoroda, za katero se je izkazalo, da je tesno povezana z usodo mesta, je bila Gospa iz znamenja. Z njegovo pomočjo je bila leta 1170 povezana zmaga Novgorodcev nad sovražnimi četami suzdalskega kneza Mstislava, sina Andreja Bogoljubskega, in rešitev Novgoroda pred propadom. Do takrat je bila ikona v cerkvi Preobraženja Gospodovega na ulici Ilyin na strani mesta Torgovaya, leta 1354 pa so jo preselili v znamensko katedralo, zgrajeno zanjo, obnovljeno v 17. stoletju. Tu je ostal do 30. let dvajsetega stoletja. Dolga stoletja je bila ikona paladij in duhovni simbol Novgoroda, vir in navdih mnogih zgodovinskih spominov, literarnih in slikovnih del. Preživel je do danes in se trenutno nahaja v katedrali Hagije Sofije v Novgorodu. Ikona je daljinska, dvostranska. Na eni strani je določna podoba Matere božje z dvignjenimi rokami. Na prsih ima okrogel medaljon s podobo Kristusa Emanuela, ki z desnico blagoslavlja, v levici pa drži zvit zvitek.
Ikonografija podobe sega v bizantinski tip »Naše Gospe Velike Panagije«, ki prikazuje Mater Božjo v polni višini, z dvignjenimi rokami v molitvi, v pozi Oranta ali priprošnjice, z medaljonom na sebi skrinjo s podobo mladega Kristusa. Tovrstne polovične podobe so v Rusiji imenovali Gospa znamenja. Ikona razkriva idejo Kristusovega učlovečenja (spomnimo se, da je bila podoba Znamenja postavljena v središče preroške vrste ikonostasa. - Opomba avtorja). To je tudi podoba, ki jasno izraža zaščito in pokroviteljstvo Matere božje. Na robovih ikone so upodobljeni sveti Jurij, Jakob Perzijski, Onufrij in Makarij Egiptovski.
Na hrbtni strani ikone sta v skrinji upodobljena dva svetnika, ki sta v molitvi predana Kristusu. Glede na poznejše napise ob njihovih podobah sta to apostol Peter in mučenica Natalija, vendar je bila podana prepričljiva domneva (E.S. Smirnova - opomba avtorja), da gre za podobe svetnikov Joahima in Ane, Marijinih staršev. Na zgornjem polju ikone je Etymasia - pripravljeni prestol (simbol pričakovanja prihodnosti). Zadnja sodba. - pribl. avtor), na straneh katerega so nadangeli, katerih podobe so komaj ohranjene. Na levem robu sta sveti Katarina in Klemen, na desnem pa sveti Nikolaj in neznani mučenec.
Starodavni slikarji ikon
Zahvaljujoč arheološkim izkopavanjem v Novgorodu v 70. letih 20. stoletja je postalo znano ime ikonopisca poznega 12. - zgodnjega 13. stoletja. To je Olisej (Aleksej) Petrovič z vzdevkom Grechin, kar kaže na njegovo grško poreklo. Njegovo posestvo in delavnico iz let 1194-1209 so odkrili na koncu Trojice v starodavnem Novgorodu. Najdeno tukaj črke iz brezovega lubja, ki vsebuje naročila za izdelavo ikon s seznamom imen upodobljenih svetnikov, fragmente kovinskih okvirjev, posode za pripravo barv in sušilnih olj itd.
Ikone tega mojstra so nam neznane, vendar obstaja domneva, da bi lahko sodeloval pri slikanju cerkve Odrešenika na hribu Nereditsky pri Novgorodu leta 1199.
S slikarstvom ikon se je ukvarjal tudi sveti Abraham Smolenski, prvi opat smolenskega samostana Avraamievsky Robe, sodobnik Oliseja Grečina, ki je živel ob koncu 12. - prvi četrtini 13. stoletja. Abraham, eden najbolj izobraženih ljudi svojega časa, je veliko bral in prepisoval knjige. Slike, ki jih je naslikal, niso ohranjene, vendar besedilo življenja, ki ga je kmalu po njegovi smrti sestavil njegov učenec, menih Efraim, daje nekaj predstave o značaju in tipu osebnosti samega ikonopisca. Sveti Abraham je izhajal iz bližine smolenskega kneza. Po smrti staršev je postal menih in zaslovel ne le zaradi svojih asketskih podvigov, ampak tudi kot zgovoren in strog pridigar.
»Strogi asket ni zapustil svoje celice s sočutjem do človeških slabosti, ampak s poučno besedo, s svojo nebeško in verjetno mogočno znanostjo, ki je srce napolnila s trepetom,« je zapisal slavni ruski zgodovinar Georgij Fedotov v svoji knjigi » Svetniki starodavne Rusije".
