بيان المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية فيما يتعلق بالغزو غير القانوني لبطريركية القسطنطينية على الأراضي القانونية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية 14 سبتمبر 2018 الساعة 18:10 تم اعتماد البيان في اجتماع استثنائي للسينودس المقدس في موسكو الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في 14 سبتمبر 2018 (المجلة رقم 69). تلقى المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأسف وحزن عميقين بيان المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية في القسطنطينية بشأن تعيين "أتباعها" في كييف. تم اتخاذ هذا القرار دون موافقة رئيس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية وغبطة مطران كييف وعموم أوكرانيا أونوفري - الرئيس القانوني الوحيد للكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا. إنه انتهاك صارخ لقانون الكنيسة، وغزو كنيسة محلية على أراضي كنيسة أخرى. علاوة على ذلك، فإن بطريركية القسطنطينية تعتبر تعيين “الإكسراخيين” بمثابة مرحلة في تنفيذ خطة منح “الاستقلال الذاتي” لأوكرانيا، والتي، بحسب تصريحاتها، لا رجعة فيها وستكتمل. في محاولة لإثبات ادعاءات عرش القسطنطينية باستئناف الولاية القضائية على مدينة كييف، يدعي ممثلو الفنار أن مدينة كييف لم يتم نقلها أبدًا إلى سلطة بطريركية موسكو. مثل هذه التصريحات غير صحيحة وتتناقض تماما مع الحقائق التاريخية. شكل القسم الأول من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، مدينة كييف، لعدة قرون وحدة واحدة معها، على الرغم من المحن السياسية والتاريخية التي أدت في بعض الأحيان إلى حل وحدة الكنيسة الروسية. بطريركية القسطنطينية، التي شملت ولايتها القضائية في البداية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، حتى منتصف القرن الخامس عشر دافعت باستمرار عن وحدتها، وهو ما انعكس لاحقًا في العنوان كييف ميتروبوليتانز - "كل روس". وحتى بعد النقل الفعلي للكرسي الرئيسي من كييف إلى فلاديمير، ومن ثم إلى موسكو، استمر تسمية مطارن جميع أنحاء روسيا باسم كييف. يرتبط التقسيم المؤقت لمدينة عموم روسيا الموحدة إلى قسمين بالعواقب المحزنة لمجمع فيرارا-فلورنسا وبداية الاتحاد مع روما، وهو ما قبلته كنيسة القسطنطينية في البداية، ورفضته الكنيسة الروسية على الفور. في عام 1448، قام مجلس أساقفة الكنيسة الروسية، دون مباركة بطريرك القسطنطينية، الذي كان في ذلك الوقت متحدًا، بتعيين القديس يونان مطرانًا. ومنذ ذلك الوقت، حافظت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على وجودها المستقل. ومع ذلك، بعد عشر سنوات، في عام 1458، قام بطريرك القسطنطينية السابق غريغوري ماما، الذي كان في الاتحاد وكان في روما، بتعيين متروبوليت مستقل لكييف - المتحد غريغوري بولغارين، الذي أخضع له الأراضي التي تشكل الآن جزءًا من أوكرانيا وبولندا وليتوانيا وبيلاروسيا وروسيا. بقرار من مجمع القسطنطينية عام 1593 بمشاركة جميع البطاركة الشرقيين الأربعة، تم رفع مدينة موسكو إلى مرتبة البطريركية. وقد وحدت هذه البطريركية جميع الأراضي الروسية، كما يتضح من رسالة من بطريرك القسطنطينية باييسيوس إلى بطريرك موسكو نيكون بتاريخ 1654، والتي يُدعى فيها الأخير "بطريرك موسكو، روس الكبرى والصغرى". تم إعادة توحيد مدينة كييف مع الكنيسة الروسية في عام 1686. وصدر بهذا الشأن مرسوم مماثل وقعه بطريرك القسطنطينية ديونيسيوس الرابع وأعضاء مجمعه. ولا توجد كلمة في الوثيقة عن الطبيعة المؤقتة لنقل العاصمة، وهو ما يتحدث عنه رؤساء أساقفة القسطنطينية الآن دون سبب. لا توجد بيانات حول النقل المؤقت لمدينة كييف في نصوص رسالتين أخريين للبطريرك ديونيسيوس بتاريخ 1686 - باسم قياصرة موسكو، وباسم متروبوليتان كييف. على العكس من ذلك، في رسالة البطريرك ديونيسيوس إلى قياصرة موسكو عام 1686، قيل عن خضوع جميع مطارنة كييف لبطريرك موسكو يواكيم وخلفائه، "أولئك الذين هم الآن ووفقًا له سوف يعترفون بالأقدم والأقدم". بطريرك موسكو المستقبلي، كما تم تكريسه من قبله. إن تفسير ممثلي كنيسة القسطنطينية لمعنى الوثائق المذكورة لعام 1686 لا يجد أدنى مبرر في نصوصهم. حتى القرن العشرين، لم تتحدى أي كنيسة أرثوذكسية محلية واحدة، بما في ذلك كنيسة القسطنطينية، سلطة الكنيسة الروسية على مدينة كييف. كانت المحاولة الأولى للطعن في هذا الاختصاص مرتبطة بمنح بطريركية القسطنطينية الاستقلال الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية البولندية، التي كانت تتمتع في ذلك الوقت بوضع مستقل داخل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. في توموس حول استقلال الكنيسة البولندية عام 1924، غير المعترف بها من قبل الكنيسة الروسية، ذكرت بطريركية القسطنطينية، دون أي مبرر: "السقوط الأولي من عرشنا لمتروبوليس كييف والكنائس الأرثوذكسية في ليتوانيا وبولندا التابعة عليها ولم يتم ضمهم إلى كنيسة موسكو المقدسة وفقًا للقرارات القانونية. لسوء الحظ، هذه مجرد إحدى حقائق غزو بطريركية القسطنطينية للحدود القانونية للكنيسة الروسية في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. في نفس الوقت الذي تعرضت فيه الكنيسة الروسية لاضطهاد إلحادي بقسوة غير مسبوقة، اتخذت بطريركية القسطنطينية، دون علمها أو موافقتها، خطوات غير قانونية ضد الكنائس المستقلة التي كانت جزءًا منها على أراضي الدول الفتية التي تشكلت على أراضيها. حدود السابقين الإمبراطورية الروسية: في عام 1923 قام بتحويل الكنائس المتمتعة بالحكم الذاتي في أراضي إستونيا وفنلندا إلى مدينتين خاصتين به، وفي عام 1924 منح الاستقلال الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية البولندية 1، وفي عام 1936 أعلن سلطته القضائية في لاتفيا. بالإضافة إلى ذلك، في عام 1931، ضمت القسطنطينية أبرشيات المهاجرين الروس إلى ولايتها القضائية أوروبا الغربيةدون موافقة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وتحويلهم إلى إكسرخسية مؤقتة خاصة بهم. تبين أن مشاركة بطريركية القسطنطينية في محاولات عزل القديس والمعترف بطريرك موسكو وعموم روسيا تيخون، الذي تم انتخابه قانونيًا في عام 1917، كانت قبيحة بشكل خاص. قامت السلطات الملحدة بهذه المحاولات في عشرينيات القرن الماضي، مما أدى بشكل مصطنع إلى خلق انقسام تجديدي وحداثي في الكنيسة الروسية لتقويض سلطة الكنيسة الأرثوذكسية بين المؤمنين، و"إضفاء الطابع السوفييتي" على الكنيسة وتدميرها التدريجي. في عشرينيات القرن العشرين، ساهم دعاة التجديد بنشاط في اعتقال الأسقفية ورجال الدين الأرثوذكس، وكتبوا استنكارات ضدهم واستولوا على كنائسهم. دعم بطريرك القسطنطينية غريغوريوس السابع علانية دعاة التجديد. كان ممثله الرسمي في موسكو، الأرشمندريت فاسيلي (ديموبولو)، حاضرا في المجالس الزائفة التجديدية، وفي عام 1924، لجأ البطريرك غريغوريوس نفسه إلى القديس تيخون بدعوة للتخلي عن البطريركية. في نفس عام 1924، نشر التجديديون مقتطفات من محاضر اجتماعات المجمع المقدس لبطريركية القسطنطينية، والتي تلقوها من الأرشمندريت فاسيلي (ديموبولو). وفقا لمقتطف مؤرخ في 6 مايو 1924، قبل البطريرك غريغوريوس السابع، "بناء على دعوة من الدوائر الكنسية للشعب الروسي"، "العمل المقترح لتهدئة ما حدث في روسيا". مؤخراوفي الكنيسة الأخوية المحلية كان هناك اضطرابات وخلافات، وتم تعيين لجنة بطريركية خاصة لذلك”. "الدوائر الكنسية للشعب الروسي" المذكورة في البروتوكولات لم تكن تمثل الكنيسة الروسية الشهيدة، التي كانت تعاني آنذاك من الاضطهاد القاسي من قبل السلطات الملحدة، بل تمثل المجموعات المنشقة التي تعاونت مع هذه الحكومة ذاتها ودعمت بنشاط اضطهاد البطريرك المقدس. تيخون نظمته. تحدث الأرشمندريت فاسيلي (ديموبولو) علنًا عن الأسباب التي دفعت كنيسة القسطنطينية إلى دعم الانقسام التجديدي، وانحاز إلى جانب النظام الشيوعي في الحرب ضد الكنيسة الروسية، في مناشدته نيابة عن "بروليتاريا القسطنطينية بأكملها". موجهة إلى أحد كبار المسؤولين في الحكومة الملحدة: "بعد أن هزمت أعداءها، وتغلبت على جميع العقبات، وعززت نفسها، تستطيع روسيا السوفييتية الآن أن تستجيب لطلبات البروليتاريا في الشرق الأوسط، التي تتعاطف معها، وكل شيء". كلما زاد الفوز به. الأمر بين يديك... أن تصنع اسمًا روسيا السوفيتيةبل وأكثر شعبية في الشرق مما كانت عليه من قبل، وأطلب منكم بحرارة أن تقدموا لبطريركية القسطنطينية خدمة جليلة، كحكومة قوية وقوية ذات قوة جبارة، خاصة وأن البطريرك المسكوني المعترف به في الشرق كرئيس للشعب الأرثوذكسي بأكمله، أظهر بوضوح من خلال أفعاله ميله إليه القوة السوفيتيةوهو ما اعترف به". في رسالة أخرى إلى نفس المسؤول السوفيتي، أوضح الأرشمندريت فاسيلي ما هي "الخدمة" التي كان يقصدها - إعادة المبنى الذي كان تابعًا لفناء القسطنطينية في موسكو، والذي كان الدخل منه يُحوّل سنويًا إلى بطريركية القسطنطينية. بعد أن علم بقرار القسطنطينية إرسال "لجنة بطريركية" داخل الكنيسة الروسية، أعرب رئيسها الشرعي الوحيد، بطريرك عموم روسيا تيخون، عن احتجاجه الشديد فيما يتعلق بالتصرفات غير القانونية لأخيه. كلماته، التي قالها منذ ما يقرب من مائة عام، لا تزال صحيحة حتى يومنا هذا: “لقد شعرنا بالحرج الشديد والمفاجأة لأن ممثل البطريركية المسكونية، رئيس كنيسة القسطنطينية، دون أي اتصال مسبق معنا، كما هو الحال مع الممثل القانوني ورئيس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأكملها، يتدخل في الحياة الداخلية وشؤون الكنيسة الروسية المستقلة... أي إرسال أي عمولة دون التواصل معي، باعتباري الرئيس الأول الشرعي والأرثوذكسي الوحيد للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، دون إن معرفتي ليست قانونية، ولن يقبلها الشعب الأرثوذكسي الروسي ولن تجلب السلام، بل المزيد من الارتباك والانقسام في حياة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية التي عانت بالفعل منذ فترة طويلة. وقد حالت ظروف ذلك الوقت دون إرسال هذه اللجنة إلى موسكو. وصولها لن يعني مجرد تدخل، بل غزو مباشر في شؤون الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، التي تجري حاليا. على حساب دماء عدة آلاف من الشهداء الجدد، نجت الكنيسة الروسية في تلك السنوات، وحاولت أن تغطي بالحب هذه الصفحة الحزينة من علاقاتها مع كنيسة القسطنطينية. ومع ذلك، في التسعينيات، خلال فترة التجارب الجديدة للكنيسة الروسية المرتبطة بالاضطرابات الجيوسياسية العميقة، تجلى السلوك غير الأخوي لكنيسة القسطنطينية بالكامل مرة أخرى. على وجه الخصوص، على الرغم من حقيقة أنه في عام 1978، أعلن بطريرك القسطنطينية ديمتريوس أن توموس عام 1923 بشأن نقل الكنيسة الأرثوذكسية الإستونية إلى ولاية القسطنطينية لم يعد صالحًا، في عام 1996 قامت بطريركية القسطنطينية بتوسيع نطاق اختصاصها بشكل غير قانوني إلى إستونيا ، فيما يتعلق بما اضطرت بطريركية موسكو إلى قطع الشركة الإفخارستية معه مؤقتًا. خلال نفس الفترة، جرت المحاولات الأولى من قبل بطريركية القسطنطينية للتدخل في شؤون الكنيسة الأوكرانية. في عام 1995، تم قبول المجتمعات المنشقة الأوكرانية في الولايات المتحدة ودول الشتات في نطاق ولاية القسطنطينية. وفي العام نفسه، قدم بطريرك القسطنطينية برثلماوس وعدًا كتابيًا للبطريرك أليكسي بأن المجتمعات المتبنّية لن "تتعاون أو تتواصل مع المجموعات المنشقة الأوكرانية الأخرى". لم يتم الوفاء بالتأكيدات بأن ممثلي الأسقفية الأوكرانية لبطريركية القسطنطينية لن يتواصلوا ويشاركوا في الخدمة مع المنشقين. لم تتخذ بطريركية القسطنطينية أي تدابير لتعزيز وعيهم القانوني وانجذبت إلى العملية المناهضة للقانون لإضفاء الشرعية على الانقسام في أوكرانيا من خلال إنشاء هيكل كنيسة موازٍ ومنحها وضعًا مستقلاً. إن الموقف من مسألة استقلال الرأس، الذي تعبر عنه الآن بطريركية القسطنطينية، يتناقض تمامًا مع الموقف المتفق عليه لجميع الكنائس الأرثوذكسية المحلية، والذي تم تطويره نتيجة للمناقشات الصعبة في إطار التحضير للمجمع المقدس الكبير والمسجل. في وثيقة "الاستقلالية وطريقة إعلانها" التي وقعها النواب جميعا الكنائس المحليةبما في ذلك كنيسة القسطنطينية. وفي ظل عدم وجود طلب رسمي للاستقلال من أسقفية الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية، قبل البطريرك برثلماوس الطلب القادم من الحكومة الأوكرانية والمنشقين، وهو ما يتناقض تماما مع موقفه الذي تبناه حتى وقت قريب والذي صرح به مرارا وتكرارا، بما في ذلك علنا. على وجه الخصوص، في يناير 2001، قال في مقابلة مع صحيفة نيا هيلاس اليونانية: “تم منح الاستقلال الذاتي والاستقلال للكنيسة بأكملها بقرار من المجمع المسكوني. منذ وفقا ل أسباب مختلفة إذا كان من المستحيل عقد مجمع مسكوني، فإن البطريركية المسكونية، باعتبارها المنسق لجميع الكنائس الأرثوذكسية، ستمنح الاستقلال أو الاستقلال الذاتي، بشرط موافقتها على ذلك”. وراء الإجراءات والتصريحات الأحادية الأخيرة للبطريرك برثلماوس، تكمن أفكار كنسية غريبة عن الأرثوذكسية. في الآونة الأخيرة، أكد البطريرك برثلماوس، في حديثه أمام اجتماع لرؤساء كهنة بطريركية القسطنطينية، أن "الأرثوذكسية لا يمكن أن توجد بدون البطريركية المسكونية"، وأن "بالنسبة للأرثوذكسية، البطريركية المسكونية هي بمثابة الخميرة التي "تترك العجين كله" (غل 3: 3). 5: 9) للكنيسة والتاريخ." . من الصعب تقييم هذه التصريحات على أنها مجرد محاولة لإعادة بناء الإكليسيولوجيا الأرثوذكسية وفقًا للنموذج الكاثوليكي الروماني. تسبب القرار الأخير للمجمع المقدس لكنيسة القسطنطينية بشأن جواز الزواج مرة أخرى لرجال الدين في حزن خاص في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. هذا القرار هو انتهاك للقوانين المقدسة (17 قانونًا للرسل، 3 قوانين لمجمع ترولو، قانون واحد لمجمع قيصرية الجديدة، 12 قانونًا للقديس باسيليوس الكبير)، يدوس موافقة عموم الأرثوذكس وهو في الواقع انتهاك للقوانين المقدسة. رفض نتائج المجمع الكريتي لعام 2016، والتي تسعى بطريركية القسطنطينية جاهدة للحصول على الاعتراف بها من بقية الكنائس المحلية. وفي محاولاتها لتأكيد سلطاتها غير الموجودة وغير الموجودة على الإطلاق في الكنيسة الأرثوذكسية، تتدخل بطريركية القسطنطينية حاليًا في الحياة الكنسية في أوكرانيا. في تصريحاتهم، سمح رؤساء كنيسة القسطنطينية لأنفسهم بتسمية متروبوليت أونوفري مطران كييف وعموم أوكرانيا "مناهض للقانون الكنسي" على أساس أنه لا يحيي ذكرى بطريرك القسطنطينية. وفي الوقت نفسه، في وقت سابق، في اجتماع رؤساء الكنائس المحلية في شامبيزي في يناير 2016، وصف البطريرك برثلماوس علنًا المتروبوليت أونوفري بأنه الرئيس القانوني الوحيد للكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا. في الوقت نفسه، وعد رئيس كنيسة القسطنطينية بأنه لن يتم بذل أي جهود أثناء مجمع كريت ولا بعده لإضفاء الشرعية على الانقسام أو منح شخص ما الاستقلال الذاتي من جانب واحد. ومن المؤسف أننا يجب أن نعترف بأن هذا الوعد قد تم كسره الآن. إن الإجراءات الأحادية الجانب المناهضة للقانون التي يقوم بها عرش القسطنطينية على أراضي أوكرانيا، والتي يتم تنفيذها في تجاهل تام للكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية، هي دعم مباشر للانقسام الأوكراني. من بين قطيع الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الذي يبلغ عدده عدة ملايين، من المغري للغاية أن تعطي بطريركية القسطنطينية، التي تعتبر نفسها الكنيسة الأم للكنيسة الأوكرانية، ابنتها حجرًا بدلًا من الخبز وثعبانًا بدلًا من السمك (لوقا 11). 11:11). إن القلق العميق للكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشأن الفهم الخاطئ والمشوه لكنيسة القسطنطينية حول ما يحدث في أوكرانيا قد نقله شخصيًا بطريرك موسكو وسائر روسيا كيريل إلى البطريرك برثلماوس في 31 أغسطس 2018. ومع ذلك، كما حدث لاحقًا أظهرت الأحداث أن صوت الكنيسة الروسية لم يُسمع حتى بعد أسبوع من الاجتماع. ونشرت بطريركية القسطنطينية قرارًا مخالفًا للقانون بتعيين "إكسراخيها" في كييف. في موقف حرج، عندما رفض الجانب القسطنطيني عمليا حل القضية من خلال الحوار، اضطرت بطريركية موسكو إلى تعليق العمل ذكرى الصلاةبطريرك القسطنطينية برثلماوس في الخدمة الإلهية وبأسف شديد يعلق الاحتفال مع رؤساء بطريركية القسطنطينية، كما يقطع مشاركة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في المجامع الأسقفية، وكذلك في الحوارات اللاهوتية واللجان المتعددة الأطراف وكل شيء الهياكل الأخرى يرأسها أو يشترك في رئاستها ممثلون عن بطريركية القسطنطينية. إذا استمرت الأنشطة المناهضة للقانون التي تقوم بها بطريركية القسطنطينية على أراضي الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية، فسنضطر إلى قطع الشركة الإفخارستية تمامًا مع بطريركية القسطنطينية. المسؤولية الكاملة عن العواقب المأساوية لهذا الانقسام ستقع شخصيا على بطريرك القسطنطينية برثلماوس والأساقفة الذين يدعمونه. إدراكًا منا أن ما يحدث يشكل خطرًا على الأرثوذكسية العالمية بأكملها، فإننا نتوجه في هذه الساعة الصعبة لدعم الكنائس المحلية المستقلة، وندعو رؤساء الكنائس إلى فهم مسؤوليتنا المشتركة تجاه مصير الأرثوذكسية العالمية والمبادرة مناقشة أخوية أرثوذكسية حول وضع الكنيسة في أوكرانيا. نناشد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأكملها بدعوة للصلاة الحارة من أجل الحفاظ على وحدة الأرثوذكسية المقدسة. *** 1 - مدفوعين بالرغبة الصادقة في دعم الأرثوذكسية التي هي في الأقلية وأحياناً في حدها وضع صعبمنحت بطريركية موسكو، من جانبها، حقوق الاستقلال للكنيسة الأرثوذكسية في بولندا عام 1948 وأكدت وضع الحكم الذاتي للكنيسة الأرثوذكسية في فنلندا، ومنحت قداسة البطريركتيخون في عام 1921، ووافق في عام 1957 على نسيان جميع النزاعات القانونية وسوء الفهم بين الفنلنديين الكنيسة الأرثوذكسيةوالكنيسة الأرثوذكسية الروسية، تعترف بالأبرشية الفنلندية في وضعها الحالي ونقل دير فالام الجديد إلى نطاق اختصاصها، وبعد ذلك تم استعادة التواصل الكنسي والصلاة.
رجل يعترف لله. والتعليم الذي يلفظه الكاهن قبل اعتراف كل إنسان يقول: "ها، أيها الطفل، المسيح يقف أمامك بشكل غير منظور، ويقبل اعترافك. أنا مجرد شاهد."ويجب أن نتذكر هذا، لأننا لا نعترف أمام كاهن، وهو ليس قاضينا. أود أن أقول أكثر: حتى المسيح ليس قاضينا في هذه اللحظة، بل هو مخلصنا الرحيم. هذا مهم جدا جدا.
عندما نأتي إلى الاعتراف، نكون في حضور شاهد. ولكن أي نوع من الشهود هذا؟ ما هو دوره؟ هناك أنواع مختلفة من الشهود. كان هناك حادث على الطريق. كان هناك رجل يقف على الطريق ورأى ما حدث. فيسألونه: ماذا حدث؟ إنه لا يهتم على الإطلاق بمن هو على حق ومن هو على خطأ. فهو ببساطة يقول ما رآه بأم عينيه. هناك نوع آخر من الشهود. وفي المحاكمة يشهد أحدهما ضد المدعى عليه والآخر يشهد لصالحه. وكذلك الكاهن. يقف أمام المسيح ويقول:
هناك نوع ثالث من الشهود. أثناء الزواج نفسه محبوبمدعو ليكون شاهدا. وهو الذي يُدعى في الإنجيل صديق العريس. يمكن للمرء أن يقول أنه في ممارستنا هو أيضًا صديق العروس. يمكن لأي شخص مقرب من العروس والعريس أن يشاركهما على أكمل وجه فرحة اللقاء التحويلي الذي يوحد المعجزة. ويحتل الكاهن هذا المنصب بالتحديد. وهو صديق العريس. إنه صديق المسيح الذي يقود التائبين إلى العريس – المسيح. إنه من يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمحبة مع التائب، حتى أنه مستعد لمشاركته مأساته ويقوده إلى الخلاص. أعني بالمأساة شيئًا خطيرًا جدًا. أتذكر أحد الزاهد الذي سئل ذات مرة:
- كيف يحدث أن كل شخص يأتي إليك ويتحدث عن حياته، حتى بدون الشعور بالتوبة والندم، يصبح فجأة مرعوبًا من مدى خطيئته؟ فيبدأ بالتوبة والاعتراف والبكاء والتغيير.
قال هذا الزاهد كلاماً رائعاً:
- عندما يأتيني شخص بذنبه، فأنا أعتبر هذا الذنب خطيئتي، لأنني وأنا واحد. وتلك الذنوب التي ارتكبها بالفعل، فقد ارتكبتها بالفكر أو الرغبة أو الميل. ولذا فإنني أختبر اعترافه كما لو كان اعترافًا خاصًا بي. أذهب خطوة بخطوة إلى أعماق ظلامه. عندما أصل إلى الأعماق، أربط روحه بنفسي وأتوب بكل قوة روحي عن الخطايا التي يعترف بها والتي أعترف بأنها خطاياي. ثم يغمره توبتي ولا يملك إلا أن يتوب. يخرج حرًا، وأتوب عن خطاياي بطريقة جديدة، لأننا متحدون بالحب الرحيم.
هذا هو المثال الأسمى لكيفية اقتراب الكاهن من توبة أي إنسان، وكيف يكون صديقًا للعريس، وكيف يكون هو الذي يقود التائب إلى الخلاص. لهذا، يجب على الكاهن أن يتعلم أن يكون رحيمًا، وأن يتعلم أن يشعر بنفسه ويدركها متحدمع التائب. وعند نطق كلمات صلاة الاستئذان يسبقها بتعليم، وهو ما يتطلب أيضًا الصدق والاهتمام.
يحدث أحيانًا أنه أثناء الاعتراف يكشف الكاهن بوضوح، كما لو كان من الله، من الروح القدس، ما يجب أن يقوله للتائب. قد يبدو له أن هذا ليس له صلة بالموضوع، لكن يجب عليه أن يطيع صوت الله ويقول هذه الكلمات، ويقول ما وضعه الله على روحه وقلبه وعقله. إذا فعل ذلك حتى في لحظة لا يبدو فيها أن الأمر يتعلق باعتراف التائب، فإنه سيقول ما يحتاجه التائب. في بعض الأحيان لا يشعر الكاهن بأن كلامه هو من الله. وهذا أيضاً كان للرسول بولس. وقد تحدث في رسائله عن ذلك أكثر من مرة: "أقول لكم هذا باسم الله، واسم المسيح، وهذا أقوله لكم بنفسي. هذه ليست هفوة، هذا ما تعلمته من بلدي خبرة شخصيةوسوف أشارككم هذه التجربة، تجربة خطيئتي وتوبتي وما علمني إياه الأشخاص الآخرون الأكثر طهارة واستحقاقًا مني.ويحدث أن الكاهن لا يستطيع أن يقول هذا أيضًا. ثم يستطيع أن يقول ما قرأه من الآباء القديسين أو يقرأ فيه الكتاب المقدس. يمكنه أن يقدم لك هذا، ويأخذه في الاعتبار، ويفكر فيه، وربما من خلال كلمات الكتاب المقدس هذه، سيخبرك الله بما لم يستطع أن يقوله.
وأحيانًا ينبغي للكاهن الصادق أن يقول ما يلي:
"لقد كنت معك من كل قلبي أثناء اعترافك، لكن لا أستطيع أن أخبرك بأي شيء عنه".
ولنا مثال على ذلك في شخص القديس. أمبروز من أوبتينا، الذي جاء إليه الناس مرتين وفتحوا نفوسهم واحتياجاتهم، واحتفظوا بها لمدة ثلاثة أيام دون إجابة. فلما كان في اليوم الثالث في الحالتين (وكان هذان حالان مختلفان لم يجتمعا) جاؤوا إليه يستشيرونه، فقال:
– ماذا يمكنني أن أجيب؟ صليت لمدة ثلاثة أيام إلى والدة الإله لتنيرني وتعطيني إجابة. إنها صامتة. كيف أستطيع أن أتكلم دون نعمتها؟
في الاعتراف الشخصي الخاص، يجب على الشخص أن يأتي ويسكب روحه. لا تنظر إلى كتاب ولا تكرر كلام الآخرين. يجب أن يطرح سؤالاً على نفسه: إذا وقفت أمام وجه المسيح المخلص وأمام كل الناس الذين يعرفونني، فما الذي سيكون بمثابة عار بالنسبة لي، وما لا أستطيع أن أفتحه بسهولة أمام الجميع؟ لأنه سيكون مخيفًا جدًا أن يراني بالطريقة التي أرى بها نفسي؟ هذا هو ما تحتاج إلى الاعتراف به. اسأل نفسك سؤالاً: إذا كانت زوجتي وأولادي وأقرب أصدقائي وزملائي يعرفون هذا أو ذاك عني، فهل سأخجل أم لا؟ إذا كنت تخجل، اعترف. إذا شعرت بالخجل من الكشف عن هذا أو ذاك أمام الله، الذي يعرف ذلك بالفعل، ولكنني أحاول إخفاءه عنه، فهل سأخاف؟ سيكون مخيفا. اكشفها لله، لأنك في اللحظة التي تكشفها فيها، كل ما يُوضَع في النور يصبح نورًا. بعد ذلك يمكنك الاعتراف ونطق اعترافك الخاص، وليس الاعتراف النمطي، الغريب، الفارغ، الذي لا معنى له.
سأتحدث بإيجاز عن الاعتراف العام. يمكن نطق الاعتراف العام بطرق مختلفة. وعادة ما يتم نطقها على هذا النحو: يجتمع الناس، ويلقي الكاهن عظة تمهيدية، ثم ينطق كما لو كان في كتاب. أكبر عددالذنوب التي يتوقع أن يسمعها من الحاضرين. ويمكن أن تكون هذه الذنوب شكلية، على سبيل المثال: عدم قراءة الصباح و صلاة المساء، عدم قراءة الشرائع، عدم الصيام. هذا كله رسمي. هذا غير رسمي بمعنى أن الخطايا المذكورة قد تكون كذلك حقيقيبالنسبة لبعض الناس، وربما حتى بالنسبة للكاهن. لكن هذه ليست بالضرورة الخطايا الحقيقية لهؤلاء الناس. الخطايا الحقيقية مختلفة.
سأخبرك كيف أقوم بالاعتراف العام. يحدث هنا أربع مرات في السنة. قبل الاعتراف العام، أجري محادثتين تهدفان إلى فهم ما هو الاعتراف، وما هي الخطيئة، وما هو حق الله، وما هي الحياة في المسيح. تستمر كل محادثة من هذه المحادثات لمدة ثلاثة أرباع الساعة. كل المجتمعين يجلسون أولا ويستمعون، ثم هناك صمت لمدة نصف ساعة، حيث يجب على الجميع أن يفكروا في ما سمعوه؛ فكر في خطيئتك. أنظر إلى روحك.
ثم هناك اعتراف عام: نجتمع في وسط الكنيسة، وأرتدي المنديل، والإنجيل أمامنا، وعادة ما أقرأ قانون التوبة للرب يسوع المسيح. تحت تأثير هذا القانون، أعلن بصوت عالٍ اعترافي، ليس بشأن الشكليات، ولكن بشأن ما يوبخني عليه ضميري، وما يكشفه لي القانون الذي قرأته. في كل مرة يكون الاعتراف مختلفًا، لأن كلمات هذا القانون تدينني بشكل مختلف في كل مرة، وبطريقة مختلفة. أنا أتوب أمام جميع الناس، وأدعو الأشياء بأسمائها الصحيحة، ليس لكي يوبخوني على وجه التحديد على هذه الخطيئة أو تلك، ولكن حتى ينكشف لهم كل خطيئة على أنها خطيتي. إذا لم أشعر، أثناء نطقي بهذا الاعتراف، بأنني تائب حقيقي، فإنني أقول هذا كاعتراف. "أنا آسف. إله. فقلت هذا الكلام فلم يبلغ روحي.
يستمر هذا الاعتراف عادة ثلاثة أرباع الساعة، أو نصف ساعة، أو أربعين دقيقة، حسب ما يمكنني الاعتراف به للناس. وفي الوقت نفسه، يعترف لي الناس بصمت، ويبدو أحيانًا أنهم يقولون بصوت عالٍ: "نعم سيدي. اغفر لي يا رب. وأنا المسؤول عن هذا."هذا هو اعترافي الشخصي، ولسوء الحظ، أنا خاطئ جدًا وأشبه الجميع بهذا الإجراء لدرجة أن كلماتي تكشف للناس خطيئتهم. بعد ذلك نصلي: نقرأ جزءًا من قانون التوبة؛ نقرأ الصلوات قبل المناولة: ليس كلها، لكن صلوات مختارة، تتعلق بما تحدثت عنه وكيف اعترفت. ثم يركع الجميع، وأتلو صلاة الإذن العامة، حتى يتمكن كل من يرى أنه من الضروري أن يأتي ويتحدث بشكل منفصل عن هذه الخطيئة أو تلك أن يفعل ذلك بحرية. أعلم من تجربتي أن مثل هذا الاعتراف يعلم الناس كيفية الإدلاء باعتراف خاص. أعرف الكثير من الأشخاص الذين أخبروني أنهم لا يعرفون ما الذي يجب أن يعترفوا به، وأنهم أخطأوا ضد العديد من وصايا المسيح، وقد فعلوا الكثير من الأشياء السيئة، لكنهم لا يستطيعون تجميعها معًا في اعتراف تائب. وبعد هذا الاعتراف العام، يأتي الناس إلي ويقولون إنهم يعرفون الآن كيفية الاعتراف بأرواحهم، وأنهم تعلموا ذلك، بالاعتماد على صلوات الكنيسة، على قانون التوبة، وكيف اعترفت بنفسي في حياتهم. حضور روحك، وعلى مشاعر الآخرين الذين اعتبروا هذا الاعتراف نفسه اعترافًا خاصًا بهم. لذلك، بعد صلاة الإذن العامة، يأتي الأشخاص الذين يعتقدون أنه يجب عليهم الاعتراف بشيء ما على انفراد، بشكل منفصل، ويعترفون. أعتقد أن هذا مهم جدًا: يصبح الاعتراف العام درسًا حول كيفية الاعتراف شخصيا.
في بعض الأحيان يأتي إليّ الناس ويقرأون لي قائمة طويلة من الخطايا التي أعرفها بالفعل، لأن لدي نفس القوائم. أنا أوقفهم.
أقول لهم: "أنتم لا تعترفون بخطاياكم، بل تعترفون بالخطايا التي يمكن العثور عليها في القانون أو في كتب الصلاة". احتاج خاصة بكالاعتراف، أو بالأحرى، يحتاج المسيح صفحتك الشخصيةالتوبة، وليست التوبة النمطية العامة. لا تشعر أن الله محكوم عليك بالعذاب الأبدي لأنك لم تقرأ صلاة العشاء، أو لم تقرأ القانون، أو لم تصم.
أحيانًا يكون الأمر على هذا النحو: يحاول الإنسان أن يصوم، ثم ينهار ويشعر أنه قد دنس صومه كله ولم يبق من عمله شيء. في الواقع، كل شيء مختلف تماما. فالله ينظر إليه بعيون مختلفة. يمكنني شرح ذلك بمثال واحد من حياتي الخاصة. عندما كنت طبيباً، عملت مع عائلة روسية فقيرة جداً. ولم آخذ منها مالاً لأنه لم يكن هناك مال. ولكن بطريقة ما في نهاية الصوم الكبير، الذي صمت خلاله، إذا جاز لي أن أقول ذلك، بوحشية، أي. دون انتهاك أي قواعد قانونية، تمت دعوتي لتناول العشاء. واتضح أنهم جمعوا قرشًا طوال الصوم الكبير لشراء دجاجة صغيرة وعلاجي. نظرت إلى هذه الدجاجة ورأيت فيها نهاية إنجازي في الصوم. طبعا أكلت قطعة دجاج، لم أستطع أن أهنهم. ذهبت إلى بلدي الأب الروحيوأخبرته عن الحزن الذي أصابني، وأنني كنت صائمًا، يمكن القول، تمامًا، طوال الصوم الكبير، والآن، خلال أسبوع الآلام، أكلت قطعة من الدجاج. فنظر إليّ الأب أفاناسي وقال:
- أنت تعرف؟ لو نظر الله إليك ورأى أنه ليس لك ذنوب وأن قطعة دجاج قد تنجسك لحمايتك منها. لكنه نظر إليك فرأى أن فيك الكثير من الإثم، حتى أنه لا يمكن لأي دجاجة أن تدنسك أكثر.
أعتقد أن الكثير منا يمكن أن يتذكر هذا المثال حتى لا يلتزم بالقواعد بشكل أعمى، ولكن قبل كل شيء، أناس صادقون. نعم أكلت قطعة من هذه الدجاجة ولكن أكلتها حتى لا أزعج الناس. لقد أكلته ليس كنوع من القذارة، بل كهدية للحب البشري. أتذكر مكانًا في كتب الأب ألكسندر شميمان، حيث يقول إن كل شيء في العالم ليس أكثر من ذلك محبة الله. وحتى الطعام الذي نأكله هو الحب الإلهي الذي أصبح صالحاً للأكل...
“كثيرون يشتركون في هذه الذبيحة (المقدسة) مرة واحدة في السنة، وآخرون مرتين، وآخرون عدة مرات... من الذي يجب أن نوافقه؟ لا هذا ولا ذاك ولا الثالث، بل الذين ينالون الشركة بضمير مرتاح، بحياة لا تشوبها شائبة. فليقترب مثل هؤلاء دائمًا، ولكن ليس مثل هؤلاء – ولا مرة واحدة... ولهذا ينادي الشماس قائلاً: "قدوس للقديسين"، أي من ليس قدوسًا فلا يقترب. (القديس يوحنا الذهبي الفم).
الأصل مأخوذ من تابير في أنطونيوس سوروج: لقد فصلنا الاعتراف عن الشركة
المتروبوليت أنتوني سوروج
بيت الله
"وسأقول أيضًا ما يلي عن الاعتراف. منذ أكثر من أربعين عامًا، قمنا بفصل الاعتراف عن الشركة، أي أن المؤمن ليس ملزمًا بالاعتراف قبل كل شركة. وهذا يتطلب نضجًا كبيرًا، ويتطلب أيضًا القيادة من جانبنا. من الكاهن.
والسبب في ذلك: ممارسة ما قبل الثورة أدت إلى حقيقة أن الشخص الذي أراد المناولة جاء للاعتراف بعد جمع عدد من الخطايا. بالطبع، جاء بعض الناس بأعباء ثقيلة، لكنهم لم يأتوا بالضرورة من أجل الشركة، بل من أجل الاعتراف نفسه. ولكن في كثير من الأحيان جاء الناس باعتراف سطحي للغاية، مع مثل هذا الاعتراف الذي ليس من حق الشخص البالغ أن يقدمه، أو بمثل هذا الشعور: "حسنًا، نعم، لقد جئت، واعترفت بخطاياي اليومية، لذلك لدي الحق في ذلك". احصل على صلاة الإذن وتلقي القربان "...
في السنة الأولى التي كنت فيها هنا، كانت لي لقاءات حادة جدًا مع بعض هؤلاء المعترفين. أتذكر أن أحد الأشخاص جاء: "يا أبتاه، أنا خاطئ مثل أي شخص آخر". أقول: "لا أعرف مدى خطيئة الجميع، ولكن ما مدى خطيئتك؟" - "حسنًا، أنا خاطئ..." - "لا، يجب أن تعترف بجدية أكبر." بدأ بالغضب: "حسنًا، ماذا يمكنني أن أخبرك أيضًا: لقد جئت للاعتراف، ولدي الحق في صلاة الإذن وغدا للتواصل!" أقول: "لا، لن أعطيك صلاة الإذن، ولن تأتي لتناول القربان، اذهب إلى المنزل وفكر"...
كانت هناك حالة أخرى. جاء رجل وقال: "الكل خاطئ". أجبت: "لا يمكن أن يكون!" - "لا، الجميع، الجميع خاطئون"... أقول: "اسمع، خذ وصايا الكلمات العشر. فهل أخطأت حقاً في كل واحدة من هذه الوصايا؟! أعرفك إنسانًا صادقًا ولطيفًا، وتقول لي إنك حرامي..." - "ماذا تقصد يا أبي؟!" "الأمر واضح جدًا: هناك وصية تقول: "لا تسرق". إذا أخطأت في حق الجميع، فقد سرقت، وهذا ما يسمى باللغة الروسية لصًا. - "حسنًا، لا يا أبي!" - "ولقد اعتبرتك دائمًا شخصًا محترمًا، وتعلن لي بهدوء أنك زاني!؟" - "أبي، كيف تجرؤ على إهانتي!" - "أنا لا أهينك. هناك وصية "لا تزن". أنت تقول لي أن الجميع يتحمل المسؤولية، وهذا يعني أنك تتحمل اللوم أيضًا. يقول: "أوه، لم أفكر في الأمر". - "اذهب إلى المنزل وفكر في الأمر! فإذا جئت بشيء هو من ذنبك معين، فإنك تعترف».
كانت الحرب طويلة، وقمنا بتقسيمها بحيث يأتي الشخص إلى الاعتراف عندما ينضج محتوى الاعتراف فيه. عندها يستطيع الكاهن إما أن يستأذن، أو يقول إنه لم يستعد بما فيه الكفاية، اعترافه سطحي للغاية: اذهب إلى بيتك وفكر... أو يمكن للكاهن أن يقول: تناول... أو يقول: ماذا لقد اعترفت، يجب أن تكون مستعدًا أولاً للتواصل، - لا تتواصل، تعال إلى الاعتراف مرة أخرى بعد مرور بعض الوقت... أو يمكنه أن يقول: حسنًا، الآن قم بالتواصل عدة مرات متتالية حتى تشعر أنك كذلك في سلام مع الله، مع ضميرك، مع قريبك، ومثل إسحق السرياني تكلم مع الأشياء التي تمتلكها...
ويبدو لي أن نتيجة ذلك مثمرة جدًا، لأن الناس يعترفون بجدية، بجدية شديدة وهادفة. بالطبع، لا يصبح الناس قديسين لأنهم اعترفوا جيدًا، لكنهم على الأقل اعترفوا بصدق ومدروس، ولم يأتوا "بالحق"، ولكن فيما يتعلق باعترافهم. أتذكر أنني تحدثت عن هذا في زاغورسك، وكان رد فعل أحد طلاب الأكاديمية اللاهوتية: "حسنًا، يا فلاديكا، هذا يعني أنك لست أرثوذكسيًا، لأن هذه ليست الطريقة التي نفعل بها الأشياء". ولفتت انتباهه إلى حقيقة ذلك لا توجد قاعدة كنيسة واحدة تتطلب الاعتراف قبل المناولة . هناك نسخة من بطرس الأكبر، تمت كتابتها لأغراض سياسية، لاختبار أولئك الذين يعترفون، ولكن هذا أمر مختلف تمامًا".
لقد عقدت اجتماعات كثيرة بينكم لدرجة أنني لم أعد أعرف ما الذي قد يكون مفيدًا لأقوله. سأحاول أن أقول ما يدور في ذهني الآن.
أولاً: كلمة الصيام. تعني في الأساس "الانتباه" وأعطتنا كلمة تقديس باللغة الروسية، أي مثل هذا الوعي ومثل هذا الشعور تجاه الله، أو تجاه الوطن الأم، أو تجاه بعض أبطال الروح، مما يجعلنا نرتعد، في بعض الأحيان الطريق ثم بإعجاب داخلي صامت أن نقف أمام هذا الحدث أو هذا المخلوق.
والصوم هو اللحظة التي يمكننا فيها ويجب علينا أن نجتمع (أنفسنا)، ونجمع أفكارنا ونركزها على ما يمكن أن يثير فينا على وجه التحديد هذا الشعور بالتبجيل أمام شيء عظيم جدًا، مقدس جدًا، يمكننا أن نعبده بمحبة و مع الرهبة الداخلية.
كثيرًا ما نستخدم تعبير مخافة الله في صلواتنا. وعلينا أن نفهم ونتذكر بوضوح تام أن مخافة الله لا ينبغي أن تكون لها أي علاقة بالخوف. لا يمكننا أن نجلب لله أي فرح إذا كنا نخافه ببساطة، ومن الخوف، ومن الخوف، نسعى جاهدين لتحقيق إرادته.
هناك قول مأثور كاتب فرنسي: "إنك تفعل الخير وتتجنب الشر إلا لأنك تخاف من العقاب. كم أود منك أن تتوقف عن الخوف من العقاب، وتستمر في فعل الخير واجتناب الشر.
كان بإمكان الرب أن يقول لنا هذا: لا أريد منكم أن تفعلوا الخير لأنك تريد المكافأة، أو أن تتجنبوا الشر لأنك تخاف من العواقب. أود منك أن تفعل الخير، لأنه يأسرك، لأن فيه جمالا، لأن في الخير وفرة من الحياة والفرح؛ ولكي تتجنب الشر، لأن الشر قبح... الشر يشوه روحنا ذاتها، ولكنه بالإضافة إلى ذلك، يشوه من خلالنا كل شيء من حولنا: العلاقات الإنسانية، والناس، والطبيعة، وبنية الكون بأكملها.
يتحدث أبا دوروثاوس عن مخافة الله بهذه الطريقة: هناك خوف عبودي، عندما يخاف الإنسان من العقاب، وبالتالي، يحاول التذلل أن يفعل إرادة الله فقط لتجنب العقاب.
وهناك خوف آخر: الخوف من المرتزق الذي يحاول تنفيذ إرادة سيده السيد على أمل أن ينال نوعاً من المكافأة.
وهناك نوع ثالث من الخوف يجب أن يكون مميّزًا لنا نحن المؤمنين: وهو الخوف من عدم إزعاج المحبوب والمحب. نعلم جميعًا هذا الخوف بدرجة أو بأخرى فيما يتعلق ببعضنا البعض. نحاول ألا نؤذي أصدقائنا، ولا نزعج أولئك الذين نثق في حبهم والذين نحبهم بأنفسنا، حتى لو كان ذلك بشكل غير كامل.
إن الخوف الذي يشعر به العبد تجاه سيده القاسي، السيد، ليس له مكان في علاقاتنا الإنسانية، إذا كانت صحية إلى حد ما على الأقل. والخوف من المرتزق هو أيضًا نوع وضيع وأساسي من الخوف.
هل يرغب أي منا حقًا في كسب الحب والمودة والاهتمام والدعم لشخص آخر فقط من خلال التكيف مع إرادته والتكيف مع آماله ورغباته؟ سنشعر بذلك ونختبره كرشوة. هذه خيانة للإنسان، وهذه ليست حتى محاولة لإرضائه، لمساعدته.
ونحن بحاجة إلى تطبيق هذه المفاهيم بشكل خاص على علاقتنا مع الله. نحن نعلم، ونعلم من التاريخ المقدس، ومن محتوى إيماننا بأكمله، أننا محبوبون من الله. لذلك، يمكننا أن نعتبر حياتنا الداخلية بأكملها، وجميع مظاهر حياتنا الداخلية، أي حياتنا بأكملها ككل، كرغبة سريعة في إرضاء الشخص الذي يعرف كيف يحبنا كثيرًا - الله.
الغرض كله الحياة المسيحية، في جوهره، يمكن أن ينزل ليثبت لله أنه لم يكن عبثًا أنه أحبنا بكل حياته، بكل موته، بكل كيانه. لو فكرنا بهذه الطريقة في الحياة المسيحية لأصبحت مسيرة نصر. ستُبنى حياتنا المسيحية بالطريقة التي تُبنى بها حياة شخصين يحبان بعضهما البعض - كدت أن أقول: عاشقان. ولكن هذا هو الحال.
ونحن نعلم أن الله يحبنا من الكتب المقدسة، ونعرف حتى من تلك الخبرة الصغيرة والفقيرة التي لدينا عن الله. ربما تتذكر في الرسالة إلى أهل كورنثوس المكان الذي يتحدث فيه الرسول بولس عن المحبة: الحب يتحمل كل شيء، الحب يأمل في كل شيء، الحب يصدق كل شيء، الحب لا يتوقف أبدًا… (أنظر 1 كورنثوس 13).
دعونا نفكر في كيفية معاملة الله لنا ونسأل أنفسنا السؤال: هل من الممكن حقًا أن تحبني كما أنا حقًا بهذه الطريقة؟ هل من الممكن حقًا أن تحبني كثيرًا لدرجة أنه، على الرغم من كل خياناتي، وعلى الرغم من خيانتي، يمكنك أن تأمل في كل شيء؟ هل أمل الله بي، وإيمانه بي، لم يتزعزع أبدًا؟ فهل ظل حبه كما هو دائما؟..
في بعض الأحيان نصادف في الحياة شيئًا يمكن أن يكون بمثابة مظهر، إذا أردت، أيقونة لما أتحدث عنه الآن. عندما كنت صبيًا في العاشرة من عمري تقريبًا، لم أكن أعرف شيئًا عن الله ولم أرغب في أن أعرف، فهو لم يكن موجودًا بالنسبة لي.
لكن في معسكر صيفي للأطفال التقيت قسًا أذهلني بشيء لم أفهمه إلا بعد سنوات عديدة. لقد أحبنا أيها الأولاد، لقد أحبنا دائمًا. لم يحبنا كمكافأة لكوننا أطفالًا صالحين، ولم يتوقف عن حبنا عندما تبين أننا لا نستحق ثقته وحبه وتعليماته.
لقد أحبنا حبًا متساويًا ودافئًا وحنونًا - مع الفارق الوحيد أنه عندما كنا أطفالًا طيبين، أشرق حبه بالفرح، وكان يفرح بنا، وعندما ابتعدنا عن الخير، تحول حبه إلى ألم حادوفي الرحمة.
لم يكن ألمه فقط لأنه توقع منا الكثير، وكان يأمل الكثير - وشعر بخيبة أمل. لم يكن هذا هو الهدف. ولكن في حقيقة أنه رآنا كما ينبغي أن نكون، وبألم ورعب، وبشفقة على وجه التحديد، رأى أننا قد سقطنا بعيدًا عن ذلك الجمال، ذلك الروعة الذي كان من الممكن أن يكون لنا.
لقد أذهلني هذا الأمر بشدة، لقد أصبحت متعلقًا جدًا بهذا الكاهن، لكنني لم أفهم إلا بعد سنوات عديدة، عندما صدمني فجأة أن هذه هي بالضبط محبة الله تجاه خليقته. لقد خلق الله العالم كله، وعهد بالحياة إلى هذا العالم، أي القدرة على التطور والتوسع والنمو والتعميق والدخول في تواصل أعمق مع نفسه، ومن خلال هذا يصبح مزارًا.
لقد خلق رجلاً لم يُمنح هذه الحرية العضوية فحسب، بل مُنح أيضًا فهمًا لطرق الله. وقد خلقنا وهو يعلم أننا قد نتعثر عاجلاً أم آجلاً، وقد نسقط، وقد يتبين أننا غير مخلصين له ولأنفسنا.
ومع ذلك فقد خلقنا - خلقنا بإيمان كامل بأن عمله لم يكن عبثًا، خلقنا بأمل كامل لنا، خلقنا، عالمًا أن محبته لن تبرد أبدًا، وأنه لن يبتعد عنا أبدًا ، حتى لو تركنا نبتعد عنه أو نتبرأ منه. وهذا الإيمان، هذا الأمل، هذا الحب الذي لا يتزعزع تبين أنه في تاريخ الكون ليس مجرد شعور، بل شيء أكثر من ذلك.
لقد أعطيتكم عدة مرات مقتطفًا من حياة الأسقف حباكوم، حيث يقتبس هو نفسه من كاتب قديم يصف المجمع الأبدي، أي الاجتماع داخل الثالوث الأقدس قبل خلق العالم: "وقال الآب: يا بني، دعونا نخلق العالم والإنسان. - فأجاب الابن: نعم يا أبي. - وتابع الأب: لكن الإنسان سوف يبتعد عنا، ويخون دعوته، ولكي تعيده إلى النعيم، عليك أن تصبح رجلاً وتموت من أجله... فأجاب الابن: فليكن. ، أب!.."
وخلق العالم. وما زال في الأحشاء، في أعماق الثالوث الأقدس، خارج الزمان والمكان، تبين أن الابن هو الذي يدعوه الرسول بولس حمل الله، المذبوح قبل تأسيس العالم. سيتم التضحية به، ويموت من أجل الحب، ليخلص أولئك الذين سيخونون دعوتهم ويبتعدون عن الله والآب، والذين سيتوقفون عن أن يكونوا أبناء الله ولن يعودوا قادرين على دعوة الله أباهم، الذي سيكون قادرًا على ذلك. لنرى فيه فقط الإله المهيب والرهيب غير المفهوم، الذي نلتقي به في بعض أجزاء العهد القديم.
وهكذا يمكن اختزال المعنى الكامل لحياتنا المسيحية في معنى بسيط جدًا: إقناع الله بأنه لم يؤمن بنا عبثًا، إقناع الله بأنه لم يكن يأمل في كل شيء عبثًا، إقناعه بأن إيمانه بنا لن يكون عبثًا. لقد وجد الحب المحتضر إجابة في قلوبنا. إن الهدف الأساسي للحياة المسيحية هو إرضاء الله: نعم، نحن نفهم كل هذا ونريد أن نعيش وفقًا لذلك.
قلت "نريد" لأننا لا نعيش وفق أسمى وألمع تطلعات روحنا. نحن نعيش في نبضات. هناك لحظات مشرقة عندما يصبح كل شيء فجأة واضحا في الروح، وهناك لحظات من الظلام.
ولكن سواء كنا في النور أو في الشفق، أو حتى في ما يبدو وكأنه ظلام دامس، يمكننا الاستمرار في الإيمان والأمل. نأمل لأننا نعلم: بغض النظر عما يحدث لنا، لن يتركنا الله أبدًا، ولن يفقد الإيمان بنا أبدًا، ورجاؤه لن يموت أبدًا.
هناك أوقات يصبح فيها الظلام كثيفًا لدرجة أننا بالكاد نستطيع الحفاظ على إيماننا. هناك قصة من حياة القديس أنطونيوس الكبير. هاجمته إغراءات رهيبة. ناضل، ناضل، ناضل، وأخيراً سقط على الأرض ورقد منهكاً تماماً؛ وفي تلك اللحظة ظهر المسيح أمامه. ولم يكن أنطونيوس قادرًا حتى على القيام لعبادة إلهه ومخلصه، فقال له: "يا رب، أين كنت عندما كنت أجاهد، وعندما كان الأمر مخيفًا جدًا؟" فأجابه المسيح: "لقد وقفت بجانبك بشكل غير مرئي، وعلى استعداد للدخول في المعركة، لو ترددت أنت فقط".
وعلينا أن نتذكر أنه حتى في اللحظات التي يصبح فيها الظلام شديدًا ومخيفًا للغاية، عندما يكون كل شيء ظلامًا لا يمكن اختراقه، ولا يوجد ضوء يمكن رؤيته، ولا يوجد طريق أمامنا، يجب أن نتذكر أن ذلك الذي دعا نفسه الطريق قريب منا، وهذا الظلام نفسه هو طريقنا.
وعندما نجتمع للصوم، من المهم جدًا أن نطرح السؤال تمامًا كما أطرحه: أن الهدف الكامل من الحياة هو إعطاء الله على الأقل لحظة من الفرح يفهمه، وأنه محبوب، وأنه على الرغم من أنه لا نعرف كيف نكون مخلصين حتى النهاية، لكن هناك لمحات من الإخلاص؛ أننا نستنفد كل قوتنا لنجعله يفهم أنه لم يعش عبثًا، وأنه لم يمت عبثًا: نحن نفهم هذا واستجابة لمحبته، نفعل كل ما في وسعنا حتى تكون محبته مبررة، الرجاء مبرر، وإيمانه بنا مبرر.
إذا فكرت في حياتنا الروحية بهذه الطريقة، فإنها تصبح أمرًا إيجابيًا، وليست محاولة "للتبرير" أمام الله، وليست محاولة "استرضاء" له، وليست محاولة "لتجنب العذاب الأبدي". ". إن العذاب لا شيء مقارنة بحقيقة أننا عندما نقف فجأة أمام الله سنفهم: الشيء الوحيد الذي يمكننا تقديمه إلى الله هو الحب - ونحن لم نفعل ذلك...
في هذه اللحظة، يتبين فجأة أن كل الجهود المبذولة لتجنب العذاب، و"كسب رضا" الله، لا تعني شيئًا إذا لم يكن القلب مستثمرًا. والقلب يعني محبة قوية له، والأهم من ذلك، الإيمان بحبه.
والآن اسأل نفسك سؤالاً: كيف تبني حياتك الروحية الداخلية؟ هل هي رغبة صادقة - نعم، سأقول كما لو كانت سخيفة - أن نعزي الله لأنه كان عليه أن يسلم ابنه الوحيد ليموت لأننا تبين أننا غير مخلصين، أن نعزي الله أيضًا لأننا لا نؤمن به؟ نحب ونبني حياتنا كأننا عبيد أو مرتزقة، وليس أبناء وبنات.
إذا طرحنا السؤال عما إذا كان هذا متاحًا لنا، وما إذا كان ذلك ممكنًا، فإن القديس سيرافيم ساروف يجيب بوضوح على أن هناك فرقًا واحدًا فقط بين الخاطئ الهالك والقديس المخلص: العزم. العزم على القتال من أجل النور؛ لا تحارب الظلام بل من أجل النور.
من الناحية المجازية، لا يمكن للمرء أن يحارب الظلام إلا من خلال الانفتاح على النور. إذا كانت أي خزانة أو غرفة مظلمة، الطريقة الوحيدةاطرد الظلام - افتح المصاريع، وافصل الستائر، ودع الضوء يتدفق عبر النافذة حيث ساد الظلام للتو. والعزم هو فتح الستار، وفتح المصاريع، وإزالة ما يمنع الله من الدخول.
في سفر الرؤيا هناك كلمات: أنا واقف على الباب وأقرع... الله يقرع باستمرار على قلوبنا، على وعينا، على إرادتنا، حتى على كياننا الجسدي، يقرع: هل لي مكان في ذهنك؟ ، في قلبك، في جسدك، في إرادتك، في كل قوى روحك وجسدك؟ افتح، دعني أدخل، وسوف ترى أنه مع مدخلي سوف ينسكب الضوء، وستدخل القوة والحياة، وما كان يبدو في السابق مستحيلاً تمامًا سيصبح ممكنًا...
ومرة أخرى، دعونا نسأل أنفسنا السؤال: هل لدينا العزم على منح الله الفرح، تمامًا كما عندما نتواصل مع بعضنا البعض، وخاصة مع أحد أحبائنا، ونفكر في كيفية إرضائه، وكيفية تعزيته، وكيف أساعده؟ يود مساعدته. هذا هو المحتوى الكامل لحياتنا.
بالطبع، في الوقت نفسه علينا أن نكافح مع نقصنا، مع عدم نضجنا، ونصف العمى. ولكن لكي ننتصر علينا أن نسعى نحو ما هو الله الذي يعطي الحياة، وليس ضد ما يأخذ الحياة. بهذا أريد أن أقول إنه يجب علينا أن نبحث باستمرار في أنفسنا عما يوحدنا بالفعل مع المسيح. لقد تحدثت عن هذا عدة مرات، ولكن – يا إلهي! – هذا هو أهم شيء يمكننا القيام به!
كم مرة يقولون لي: “هنا قرأت الإنجيل، وكل سطر يدينني. أجد فيه الإدانة دائمًا، وكلما قرأت أكثر، قل الأمل، وقل الفرح.
يا لها من قراءة وحشية للإنجيل! الإنجيل هو كتاب تتجلى فيه محبة الله لنا، كتاب يحذرنا فيه الله مما يجب أن نضل حتى يصبح هذا الطريق سلسًا ومستقيمًا، حتى نتمكن من اتباعه للوصول إلى الله، ويستطيع الله أن يصل إلينا؛ حتى أنه في مرحلة ما لا يعود هذا هو طريقنا، بل يتحد الله نفسه معنا بحيث يكون هو طريقنا...
وسأكرر ما قلته مرات عديدة. أثناء قراءة الإنجيل، لاحظ تلك المقاطع التي تضربك في قلبك، والتي ستجعل قلبك يرتعش، والتي ستسلط فجأة بعض الضوء على العقل، والتي ستشدد فجأة (تقوي - ملاحظة المحرر)، اجمع إرادتنا، اجمع قوتنا والقوة الجسدية والصادقة. هذه هي اللحظة التي يبدو فيها أننا قد نضجنا بالفعل لنفهم ما يقوله المسيح، أو يفعله، أو ما يحدث حوله.
لقد نضج كل هذا فينا بالفعل، فنحن أحد الأشخاص الموجودين في الحشد المحيط به؛ ولكن ليس مجرد شخص في الجمع لا يفهم ما يقوله المسيح، ولكن الشخص الذي يمكنه أن يطرح سؤالاً ويتلقى إجابة، أو الشخص الذي يستمع إلى كلامه ويتلقى إجابة لسؤال قد نضج فيه بالفعل، على الرغم من أنه هو نفسه هو السؤال الذي لم يتم تثبيته حتى الآن.
وهكذا، اقرأ الإنجيل بهذه الطريقة. اسأل نفسك السؤال: ما هو الشيء المشترك بيني وبين المسيح؟ إذا كان بإمكاني أن أرتجف بكل كياني مما قرأته، مما سمعته في الإنجيل، فهذا يعني أنه في هذا، ربما شيء صغير جدًا، أنا والمسيح بالفعل في واحد، لدينا بالفعل روح واحدة فقط، وفكر واحد.
أوه، هذا لا يعني أنه بمجرد أن أفهم شيئًا ما، أستطيع أن أعيش وفقًا له يومًا بعد يوم وأظل مخلصًا. لكن يجب أن أعرف أن هذا هو بالفعل جزء من صورة الله بداخلي، وهو غير دنس، والذي يتم تطهيره، وأحتاج إلى حماية هذا الجسيم باعتباره مزارًا، لأنه في هذا المسيح وأنا متشابهون مع بعضنا البعض، نحن متناغمون، نحن متفقون، نحن متشابهون في التفكير، لدينا إرادة مشتركة.
اسأل نفسك سؤالاً: ها أنا أقرأ الإنجيل وأقرأ الرسائل. ما الأماكن التي ضربتني في القلب؟ ما هي الأماكن المنطقية بالنسبة لي؟ وعندما تجد هذه الأماكن - فليكن واحدًا أو اثنين أو ثلاثة - اسأل نفسك مرة أخرى السؤال: هل بقيت مخلصًا لما ظهر فجأة في داخلي كحقيقة، كحياة، كالفرح، كالنور؟.. إن لم يكن كذلك ، فأنت بحاجة إلى التوبة من هذا. ليس من الضروري أن نتوب عن الأشياء الأخرى التي لا تعد ولا تحصى والتي يمكن العثور عليها في الكتاب المقدس، والتي تديننا بالنقص، ولكن التوبة عن حقيقة أنني خنت نفسي والمسيح حيث كنا متحدين بالفعل.
فكر في هذا وحدد لنفسك هدفًا في المستقبل لبناء حياتك بحيث لا تنتهك أبدًا ما قد أُعلن فيك بالفعل كحياة المسيح، لبناء حياتك بحيث تكون تعزية وفرحًا لله.
وليس فقط لله، بل أيضًا لوالدة الإله. أعطتنا ابنها. ولم تحاول أبدًا، ولو مرة واحدة في الإنجيل، أن تصرفه عن طريق الصليب الذي اتبعه. عندما كان لا يزال يرقد في مذود بيت لحم، قدم المجوس الحكماء هداياهم: البخور - مثل الله، والذهب - مثل الملك، ولكن حتى ذلك الحين تم إحضار الطفل في المذود أيضًا المر - كعلامة على الفناء. . لقد ولد للتو - وكانت عليه علامة الموت بالفعل.
في هذا الطفل يمكننا أن نرى ما هي محبة الله. لقد أُعطيت لنا، أُعطيت لنا بلا حماية، بلا حقوق؛ ذلك يعتمد على كيفية استجابتنا له. دعونا نطرح مرة أخرى سؤالاً يمكننا طرحه فيما يتعلق بشخص ما. الإنسان يحبنا بكل كيانه؛ كيف نرد على هذا الحب؟ يمكنك طرح هذا السؤال فيما يتعلق بالأشخاص الذين يحبونك، والأشخاص الذين تحبهم إما بشكل متقطع، أو بحب ثابت ومخلص وعميق. وقارن ما هو حبك، وإخلاصك لأحبائك، وتجاه من يحبون، وتجاه الله.
اختبر روحك، قلبك، أفكارك، كما حاولت أن أقدمه لك وكما أحاول أن أفعل ذلك. ومن ثم طريق الخلاص – نعم، سيكون صراعًا، سيكون معركة مستمرة، لكنه سيكون طريق فرح، صعودًا إلى النور، إلى الحياة، إلى الابتهاج. هذه هي الطريقة التي تستحق العيش بها، وهذه هي الطريقة التي تستحق بها البحث عن الله.
وبالبحث عن الله بهذه الطريقة، نجد أنفسنا، لأنه فقط بقدر ما نصبح مثل المسيح العزيز عليه، ينكشف جوهرنا الحقيقي فينا، وهو ما عبر عنه بشكل مدهش القديس إيريناوس ليون: يقول أنه عندما يكون الملء إذا اكتمل الزمن، فإننا جميعًا، بالاتحاد مع المسيح وبقوة الروح القدس، لن نصبح بعد الآن أبناء بالتبني بالنسبة لله والآب، بل جميعًا معًا – ابنه الوحيد.
المتروبوليت أنتوني سوروج
الصفحة 1 من 3
خطوات. محادثات المتروبوليت أنتوني سوروز
م المتروبوليت أنتوني سوروج (بلوم)
حول الاعتراف
عن الأمراض النفسية والجسدية
حول الاعتراف
في لقد تحدثت أعلاه عن التوبة ولم أتطرق إلا إلى مسألة الاعتراف. ولكن الاعتراف هو كذلك سؤال مهم، وأريد أن أتناولها بمزيد من التفصيل. الاعتراف ذو شقين: هناك اعتراف شخصي، خاص، عندما يقترب الإنسان من الكاهن ويفتح روحه لله في حضوره؛ هناك اعتراف عام، عندما يجتمع الناس في حشد كبير أو صغير، وينطق الكاهن بالاعتراف للجميع، بما في ذلك هو نفسه.
أريد أن أتطرق إلى الاعتراف الخاص وألفت انتباهكم إلى ما يلي: يعترف الإنسان بالله. إن التعليم الذي يلفظه الكاهن قبل اعتراف كل إنسان يقول: "هوذا أيها الطفل، المسيح واقف أمامك بشكل غير منظور، ويقبل اعترافك. أنا مجرد شاهد". ويجب أن نتذكر هذا، لأننا لا نعترف أمام كاهن، وهو ليس قاضينا. أود أن أقول أكثر: حتى المسيح ليس قاضينا في هذه اللحظة، بل هو مخلصنا الرحيم. هذا مهم جدا جدا.
عندما نأتي إلى الاعتراف، نكون في حضور شاهد. ولكن أي نوع من الشهود هذا؟ ما هو دوره؟ هناك أنواع مختلفة من الشهود. كان هناك حادث على الطريق. كان هناك رجل يقف على الطريق ورأى ما حدث. فيسألونه: ماذا حدث؟ إنه لا يهتم على الإطلاق بمن هو على حق ومن هو على خطأ. فهو ببساطة يقول ما رآه بأم عينيه. هناك نوع آخر من الشهود. وفي المحاكمة يشهد أحدهما ضد المدعى عليه والآخر يشهد لصالحه. وكذلك الكاهن. يقف أمام المسيح ويقول:
هناك نوع ثالث من الشهود. أثناء الزواج، تتم دعوة الشخص الأقرب إليك ليكون شاهدا. وهو الذي يُدعى في الإنجيل صديق العريس. يمكن للمرء أن يقول أنه في ممارستنا هو أيضًا صديق العروس. يمكن لأي شخص مقرب من العروس والعريس أن يشاركهما على أكمل وجه فرحة اللقاء التحويلي الذي يوحد المعجزة. ويحتل الكاهن هذا المنصب بالتحديد. وهو صديق العريس. إنه صديق المسيح الذي يقود التائبين إلى العريس – المسيح. إنه من يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمحبة مع التائب، حتى أنه مستعد لمشاركته مأساته ويقوده إلى الخلاص. أعني بالمأساة شيئًا خطيرًا جدًا. أتذكر أحد الزاهد الذي سئل ذات مرة:
- كيف يحدث أن كل شخص يأتي إليك ويتحدث عن حياته، حتى بدون الشعور بالتوبة والندم، يصبح فجأة مرعوبًا من مدى خطيئته؟ فيبدأ بالتوبة والاعتراف والبكاء والتغيير.
