O temeljima duhovnog života u svjetlu neiskrivljenog patrističkog učenja

Predgovor

Teologija pravoslavne crkve, prema barem neko je vrijeme, kao što je poznato, teološka misao Zapada doživljavala stanje svojevrsnog “babilonskog sužanjstva”. Naravno, ne govorimo o patrističkoj teologiji naše Crkve, nego o utjecaju koji su doživjele pravoslavne teološke škole.

Taj se utjecaj očituje uglavnom u načinu na koji su određene istine vjere formulirane i prikazane. Primjer je koncept takozvanog "zadovoljenja božanske pravde", gledište da je istočni grijeh nasljedna krivnja koja se prenosi s koljena na koljeno. Rezultat toga utjecaja bila je sekularizacija u Crkvi, osobito u teologiji i pastirstvu. Treba reći da pravoslavni narod nije pretrpio takav utjecaj i da je najvećim dijelom ostao vjeran pravoslavnoj tradiciji.

Sada mnogi nastoje steći i iskusiti duhovno iskustvo naše Crkve. Toj želji pridonose i teološki spisi i crkvene tradicije pobožnosti. Pravoslavna tradicija vodi i prožima sve crkvene aktivnosti: propovijed, pastirsku službu, djela milosrđa i ljubavi.

Varlaamstvo se postupno istiskuje iz pravoslavlja kao načelo zapadne teologije i duhovnog života. Proučavanje i objavljivanje patrističkih djela budi interes za pravoslavni crkveni život i pravoslavnu duhovnost.

Međutim, prijeko je potrebno utvrditi temelje pravoslavne duhovnosti, jer često, obraćajući se učenju svetih otaca, uočavamo ga u određenoj mjeri u tumačenju zapadne teologije, odnosno neke aspekte patrističkog učenja su neshvaćeno. To je slučaj s terminima (raditi) i (kontemplacija), koji se često koriste, ali se tumače na zapadnjački način. I griješimo ako te izraze reinterpretiramo i ne koristimo ih u duhu pravoslavne tradicije.

Treba napomenuti da bi značenje pojma “duhovnost” u odnosu na Pravoslavnu Crkvu bolje prenijela sintagma “duhovni život”, budući da ne govorimo o nekom apstraktnom stanju (kao u zapadnoj teologiji), već o djelovanje Duha Svetoga u čovjeku. Međutim, u ovoj knjizi pojam "duhovnost" koristi se donekle konvencionalno, unatoč tome što analiziramo značenje ovog pojma sa stajališta pravoslavne tradicije i naglašavamo njegovu razliku od drugog, lažnog shvaćanja duhovnosti. Dakle, s jedne strane, na pola puta se susrećemo sa suvremenim čovjekom, kojem je riječ "duhovnost" poznatija, a s druge strane, ovaj pojam shvaćamo u čisto pravoslavnom smislu.

Ova knjiga osnovne elemente pravoslavne duhovnosti stavlja na jednostavan način. Kako ne bih previše zamarao čitatelja, izostavljam mnoge poveznice koje zainteresirani mogu pronaći u mojim drugim publikacijama.

Ovaj rad je samo kratki uvod, kao što je već rečeno, “mali ulaz”. Blago čitatelju kojemu će ona pomoći da ostvari svoj „veliki ulazak“ u pravoslavnu duhovnu tradiciju, kao u „Liturgiju vjernika“, da sudjeluje u otrežnjujućoj i ujedno opojnoj milosti Duha Svetoga.

Arhimandrit Jerotej (Vlahos)

1. Definicija pojma
"Pravoslavna duhovnost"

Prije nego što govorimo o pravoslavnoj duhovnosti, dajmo precizna definicija svaka od dvije riječi koje čine ovaj koncept - "pravoslavlje" i "duhovnost". To su činili sveti oci Crkve. Monah Jovan Damaskin u svojoj divnoj knjizi „Izvor znanja“, naime u odeljcima koji se nazivaju „Filozofska poglavlja“, analizira značenje reči „suština“, „priroda“, „ipostas“, „osoba“, „događaj“. ”, itd. Budući da pojmovi mogu biti različito definirani ovisno o kontekstu, Damascen objašnjava zašto ih tako definira.

Pridjev “pravoslavna” dolazi od imenice “pravoslavlje” i označava značajku po kojoj se Pravoslavna crkva razlikuje od ostalih kršćanskih denominacija. Riječ "pravoslavlje" odnosi se na istinsko poznavanje Boga i stvorenja. Ovu definiciju daje sveti Anastazije Sinajski.

“Pravoslavlje je istinito mišljenje o Bogu i stvaranju, ili istiniti koncept o svemu, ili doktrina o postojanju kakvo jest.”

Sveti Anastazije Sinajski

Izraz "pravoslavlje" (grčki) sastoji se od dvije riječi: pravo, istina () i slava ().

Riječ znači s jedne strane vjerovanje, poučavanje, vjeru, a s druge strane pohvalu. Ta su značenja usko povezana. Ispravno učenje o Bogu uključuje ispravno slavljenje Boga, jer ako je Bog apstraktan, onda će i molitva ovom Bogu također biti apstraktna. Ako je Bog osoban, onda molitva poprima osobni karakter. Bog je objavio pravu vjeru, pravo učenje. A mi kažemo da je učenje o Bogu i sve vezano za spasenje pojedinca Objava Božja, a ne otkriće čovjeka.

Bog je otkrio ovu istinu onim ljudima koji su bili spremni za to. Apostol Juda, brat Gospodnji, poziva na nastojanje oko vjere jednom predane svetima (Jud 1,3). Ovdje se, kao i u drugim sličnim odlomcima Svetog pisma, jasno vidi da se Bog objavljuje, i to prije svega svecima, to jest onima koji su dosegli takvo stanje duhovnog života da mogu primiti ovu objavu. Sveti apostoli su najprije bili posvećeni, a zatim su primili Otkrivenje. I oni su tu Objavu prenijeli svojoj duhovnoj djeci ne samo kroz poučavanje, nego, uglavnom, kroz sakramente, kroz njihov duhovni preporod. Da bi sačuvali tu vjeru, apostoli i sveti oci su je zarobili u definicijama i dogmama. Prihvaćamo dogme i definicije – drugim riječima, prihvaćamo ovu objavljenu istinu i ostajemo u krilu Crkve kako bismo ozdravili. Jer vjera je, s jedne strane, Objava za pročišćene i izliječene, a s druge strane, to je izravan put koji vodi do pobožanstvenjenja () onih koji su izabrali ovaj put.

Imenica “duhovnost” () dolazi od pridjeva “duhovan” (). Dakle, duhovnost je stanje duhovne osobe. Duhovna osoba ima određeni tip ponašanja, određeni način razmišljanja: on se vodi drugačijim motivima nego neduhovni ljudi.

Međutim, duhovnost Pravoslavne Crkve ne vodi apstraktnom religioznom životu, ona nije plod unutarnjeg napora čovjeka. Duhovnost nije apstraktni vjerski život, jer Crkva je Tijelo Kristovo, a ne samo religija koja teorijski vjeruje u Jednog Boga. Druga osoba Presvetoga Trojstva, Riječ Božja, preuzela je ljudsku narav, sjedinila je u svojoj ipostazi s božanskom naravi i radi nas postala Glavom Crkve. Dakle, Crkva je Tijelo Bogočovjeka Krista. Duhovnost nije također manifestacija duhovne energije, kao što su um, osjećaji, ljutnja itd. Ovo je važno reći, jer mnogi ljudi skloni su duhovnom nazvati osobu koja razvija svoje mentalne sposobnosti: znanstvenika, umjetnika, pjesnika, glumca. Ovo tumačenje ne prihvaća Pravoslavna crkva. Naravno, nemamo ništa protiv znanstvenika ili pjesnika, ali ih ne možemo nazvati duhovnim ljudima u strogo pravoslavnom smislu te riječi.

Prema učenju apostola Pavla, duhovna osoba jasno razlikuje od duhovne osobe. Duhovna osoba je ona koja u sebi ima djelovanje Duha Svetoga, dok iskrena osoba je onaj koji ima dušu i tijelo, ali koji nije stekao Duha Svetoga, koji daje život duši.

Naravni čovjek ne prihvaća stvari Duha Božjega, jer ih smatra ludošću; i ne može razumjeti, jer se ovo mora duhovno prosuditi. Ali duhovni sve sudi, ali njemu nitko ne može suditi (1 Kor 2,14-15).

I u istoj poslanici Korinćanima apostol Pavao pravi razliku između duhovnog čovjeka i tjelesnog čovjeka. Naravni čovjek nema Duha Svetoga u srcu, ali zadržava sve druge duhovne i tjelesne funkcije ljudskog bića. Dakle, očito je da se pojam “tjelesni čovjek” ne odnosi na tijelo, nego na duhovnog čovjeka koji je lišen Svesvetog Duha iu svom djelovanju se odnosi samo na svoje takozvano biološko “ja”.

I ne bih vam, braćo, mogao govoriti kao duhovnim, nego kao tjelesnim, kao dječacima u Kristu. Hranio sam te mlijekom, a ne čvrstom hranom, jer još nisi bio jak, a ni sada nisi jak, jer si još tjelesan. Jer ako među vama ima zavisti, svađe i neslaganja, niste li tjelesni? a ne postupaš li po ljudskom običaju? (1 Kor 3,1-3).

Spojimo li navedene odlomke s riječima iz Poslanice Rimljanima, koja govori o posinjenstvu kršćana milošću, uvjerit ćemo se da je, prema apostolu Pavlu, duhovna osoba ona koja je postala sinom Božjim. po milosti.

Dakle, braćo, nismo dužnici tijelu da živimo po tijelu; Jer ako živite po tijelu, umrijet ćete, ali ako Duhom usmrtite djela tijela, živjet ćete. Jer svi koji su vođeni Duhom Božjim sinovi su Božji. Jer niste primili duha ropstva da ponovno živite u strahu, nego ste primili Duha posinstva kao sinovi, po kojem kličemo: “Abba, Oče!” Upravo taj Duh svjedoči s našim duhom da smo djeca Božja (Rim 8,12-16).

Duhovna osoba je ona koja svjedoči Duha Svetoga u svome srcu i čvrsto zna da je on prebivalište Svetoga Trojedinog Boga. Tako on jasno shvaća da je sin Božji po milosti i u svom srcu kliče: "Abba, Oče." Prema svecima, ovaj duhovni vapaj je, u biti, molitva iz srca.

Sveti Bazilije Veliki, istražujući što znače riječi: "čovjek postaje hramom Duha Presvetoga", nadahnuto uči da je hram Duha Svetoga osoba čiji um nije podložan pomućenosti od kušnji i od stalne brige, ali teži Bogu i komunicira s njim. Dakle, duhovna osoba ima u sebi Duha Svetoga, što potvrđuje njegovo neprestano sjećanje na Boga.

Prema svetom Grguru Palami, kao što se razumom obdaren čovjek naziva razumnim, tako se duhovnim naziva onaj koji je obogaćen Duhom Svetim. Dakle, "novi čovjek", preporođen milošću Svesvetog Duha, naziva se duhovnim.

Ovo gledište dijele svi sveti oci. Sveti Simeon Novi Bogoslov, na primjer, kaže da je “osoba koja hodi u duhu” ​​ona koja je razborita, strpljiva, krotka, koja se moli i razmišlja o Bogu.

“Neprekidno angažiran u unutarnjem radu, on (osoba) postaje mudar, velikodušan, velikodušan i ponizan. I štoviše, on kontemplira, teologizira i moli; to znači, kako kaže apostol, da on hodi u duhu...”

Prema tome, upravo se takva osoba može nazvati prvenstveno duhovnom.

Po reči prepodobnog Simeona Novog Bogoslova, sve dok se razum () i um () kao delovi ljudske duše u znanju i osećanjima ne „obuku“ u Hristov lik, čovek se naziva telesnim, pošto to čini. nemaju duhovno razumijevanje. Ovaj tjelesni čovjek je poput slijepca koji ne vidi svjetlost sunca. Zapravo, on je i slijep i mrtav. Naprotiv, duhovna osoba koja je sudjelovala u energijama Duha Svetoga živa je po Bogu.

“Tko svoga razumnog i umnog čovjeka nije obukao u spoznaje i osjećaje na sliku Gospodina našega Isusa Krista, nebeskog Čovjeka i Boga, samo je krv i meso i ne može spoznati smisao duhovnog razumijevanja iz riječi, baš kao oni koji su slijepi od rođenja ne mogu spoznati sunčevu svjetlost samo kroz riječi.”

Prepodobni Simeon Novi Bogoslov

Kao što smo ranije napomenuli, zajedništvo sa Svesvetim Duhom pretvara osobu iz tjelesnog u duhovno, pa je stoga, prema pravoslavnom učenju, duhovna osoba prvenstveno svetac. Naravno, to je rečeno sa stajališta da je svetac onaj koji u ovoj ili onoj mjeri sudjeluje u nestvorenoj Božjoj milosti, Božjoj energiji koja pobožanstvenjuje.

Sveci su nosioci i eksponenti pravoslavne duhovnosti. Žive u Bogu i neprestano ga svjedoče. U tom smislu pravoslavna duhovnost nije apstraktna, već je utjelovljena u osobnostima svetaca. Prema tome, sveci nisu samo dobri, visokomoralni ljudi u strogom smislu riječi, nisu samo oni koji imaju dobar karakter, nego oni u kojima djeluje Duh Presveti. Imamo dokaze o postojanju svetaca. Prije svega, to je njihovo pravoslavno učenje. Sveci su primili i spoznali Božju objavu, po njoj žive i izražavaju je. Sveci su nepogrešivo mjerilo ekumenskih koncila. Još jedna potvrda su njihove svete relikvije. Postojanje svetih relikvija dokaz je da je kroz um Božja milost preobrazila tijelo; dakle, tijelo sudjeluje u djelovanju Svesvetoga Duha.

Glavna zadaća Crkve je dovesti čovjeka do pobožanstvenjenja, do zajedništva i jedinstva s Bogom. Crkva dovodi do pobožanstvenjenja cijele osobe, njezine duše i tijela, stoga, u određenom smislu, možemo reći da je djelo Crkve “proizvođenje svetih relikvija”.

Dakle, pravoslavna duhovnost je iskustvo života u Kristu, ozračje novog čovjeka preporođenog milošću Božjom. Ne govorimo o apstraktnom emocionalnom i psihičkom stanju, nego o jedinstvu čovjeka s Bogom.

Unutar ovog okvira možemo identificirati neke karakterne osobine pravoslavna duhovnost. Prije svega, kristocentričan je, budući da je Krist jedino "liječenje" ljudi zbog hipostatskog sjedinjenja božanske i ljudske naravi u Njegovoj Osobi. Drugo, pravoslavna duhovnost je trijadnocentrična, budući da je Krist uvijek sjedinjen s Ocem i Duhom Svetim. Svi se sakramenti vrše u ime Trojedinog Boga. Krist je Glava Crkve i ne može se zamisliti izvan nje. Prema tome, pravoslavna duhovnost je crkvenocentrična, jer samo u Crkvi možemo doći u zajednicu s Kristom. Konačno, kao što ćemo dalje objasniti, pravoslavna duhovnost je nemoguća bez sakramenata i asketskog života.

2. Razlika između pravoslavne duhovnosti
iz drugih tradicija

Sve navedeno jasno pokazuje da se pravoslavna duhovnost jasno razlikuje od svake druge duhovnosti istočnog i zapadnog tipa. Između različiti tipovi Ne može biti zabune između duhovnosti, jer fokus pravoslavne duhovnosti je Bogočovjek, dok su druge religije usmjerene na čovjeka.

Razlika je vidljiva uglavnom u dogmi, u učenju. Zato duhovnost nazivamo pravoslavnom, da je ne bismo brkali s nekom drugom. Naravno, definicija "pravoslavnog" mora se kombinirati s pojmom "crkvenog", jer kao što pravoslavlje ne može postojati izvan Crkve, tako ni Crkva ne može postojati izvan pravoslavlja.

Dogme su odluke ekumenskih sabora na razna pitanja vjera. Dogme se uglavnom nazivaju definicijama jer povlače granicu između istine i zablude, između bolesti i zdravlja. Dogmatske definicije izražavaju objavljenu istinu i određuju život Crkve. Stoga su s jedne strane izraz Objave, as druge strane služe kao ljekovito sredstvo koje čovjeka vodi do komunikacije s Bogom, do cilja našeg postojanja.

Dogmatske razlike određuju razlike u liječenju. Ako osoba ne slijedi pravi put, nikada neće moći ostvariti svoju sudbinu. Ako ne uzima prave lijekove, neće moći ozdraviti - neće se izliječiti. Uspoređujući pravoslavnu duhovnost s tradicijama drugih vjera, otkrit ćemo jasnu razliku u sredstvima i načinu liječenja.

Nauk svetih otaca polazi od činjenice da je Crkva liječnica koja liječi ranjenika. Ova se slika koristi na mnogim mjestima u Svetom pismu. Evo jedne od njih – parabole o dobrom Samaritancu.

Neki Samarijanac, prolazeći onuda, nađe ga i, ugledavši ga, sažali se i pristupi, povi mu rane, polivajući ga uljem i vinom; i, posadivši ga na magarca, dovede ga u gostionicu i pobrine se za njega; a sutradan, kad je odlazio, izvadi dva denara, dade ih krčmaru i reče mu: čuvaj ga; a ako što više potrošiš, kad se vratim, vratit ću ti (Lk 10,33-35).

Samaritanac u ovoj prispodobi predstavlja Krista koji je izliječio ranjenika i doveo ga u svratište, odnosno u bolnicu – Crkvu. Jasno je da se Krist ovdje javlja kao Iscjelitelj, kao Liječnik koji liječi ljudske nemoći, dok je Crkva prava bolnica.

Karakteristično je da sveti Ivan Zlatousti, razmatrajući ovu prispodobu, upozorava na iste istine koje smo upravo naglasili. Čovjek je pao s neba, postavši žrtvom đavolske prijevare, i završio među razbojnicima, odnosno đavlu i njemu podređenim silama. Rane koje je zadobio razni su grijesi, kako kaže prorok David: “Rane moje smrde i trunu od lica moje ludosti” (Ps. 37), jer “svaki grijeh rađa trulež i ranu”. Samarijanac je sam Krist, koji je sišao s neba da izliječi ranjenog čovjeka. Koristio je vino i ulje za rane - drugim riječima, "pomiješavši Duha Svetoga sa svojom Krvlju, dao je život čovjeku." Posjeo ga je na svog magarca, odnosno uzeo ljudsko meso na ramena svoga Božanstva i odnio ga k Ocu na nebu. Tada je milostivi Samaritanac, Krist, doveo čovjeka do velikog, divnog i prostranog hotela - u Sveopća crkva. Predao ju je gostioničaru, odnosno apostolu Pavlu, “a preko Pavla svim biskupima, svećenicima i službenicima svake Crkve”, govoreći: “Čuvajte pogane koje sam vam dao u Crkvi. Kad su ljudi bolesni, pogođeni grijesima, izliječi ih flasterom: izrekama proroka i naukom evanđelja, uputama i utjehama Staroga i Novoga zavjeta.” Dakle, prema svetom Ivanu Zlatoustom, Pavao je onaj koji uspostavlja Božje Crkve, “liječeći sve ljude duhovnim uputama, nudeći svakome ono što mu je potrebno”.

U tumačenju ove prispodobe svetoga Ivana Zlatoustog jasno se pokazuje da je Crkva bolnica koja liječi grijehom pogođene, a biskupi i svećenici, poput apostola Pavla, liječnici naroda Božjega.

To je upravo djelo pravoslavne teologije. Kada govorimo o pravoslavnoj teologiji, ne mislimo samo na povijest teologije. Potonje je, naravno, dio teologije, ali nema apsolutni ili isključivi karakter. U patrističkoj tradiciji teolozi su bogovidci. Sveti Grgur Palama također Varlaama naziva teologom, ali pritom naglašava da se intelektualna teologija, odnosno vlastito mišljenje, uvelike razlikuje od iskustva viđenja Boga. Bogoslovi su, prema misli svetog Grgura Palame, bogovidci, oni koji su u svemu vođeni ustanovama Crkve i postigli savršenu vjeru, prosvjetljenje razuma i pobožanstvenjenje. Teologija je plod ljudskog ozdravljenja i put koji vodi do ozdravljenja i stjecanja spoznaje Boga.

Zapadna se teologija odvojila od istočno-pravoslavne i, umjesto ljekovite, postala pretežno racionalna i senzualna. Na Zapadu se razvila skolastička teologija, nasuprot pravoslavnoj: zapadna teologija je racionalna, temelji se na radu uma, dok je pravoslavna teologija teologija isihasta, temelji se na šutnji uma.

Skolastička teologija nastojala je logično shvatiti Božju objavu i uskladiti teologiju s filozofijom. Ovaj pristup karakterizira izreka Anselma Canterburyjskog: “Vjerujem da bih razumio.” Skolastičari su najprije prepoznali Boga, a zatim su pokušali dokazati Njegovo postojanje logičkim argumentima i racionalnim kategorijama. U Pravoslavnoj Crkvi, prema izrazu svetih otaca, vjera je Objava Boga čovjeku. Vjeru primamo slušanjem (Rim 10,17) ne da bismo je onda razumski razumjeli, nego da bismo očistili srce i postigli vjeru iz kontemplacije kako bismo doživjeli Otkrivenje.

Skolastička je teologija dosegla svoj najveći procvat u osobi Tome Akvinskog, kojega Latini štuju kao sveca. Tvrdio je da se kršćanske istine dijele na naravne i nadnaravne. Prirodne istine poput istine o postojanju Boga mogu se dokazati filozofskim metodama, dok se nadnaravne istine poput Božjeg Trojstva, Utjelovljenja Riječi, Uskrsnuća tijela ne mogu dokazati filozofijom, niti se mogu opovrgnuti. Skolastika je usko spojila teologiju s filozofijom, osobito metafizikom. Zbog toga je vjera doživjela promjene, a sama se skolastička teologija konačno diskreditirala slomom idola Zapada - metafizike. Upravo je skolastika uvelike kriva za tragično stanje koje sada postoji na Zapadu u području vjere. Sveti Oci uče da nema prirodnih i metafizičkih kategorija, nego govore o stvorenom i nestvorenom. Sveti oci nikada nisu prihvatili Aristotelovu metafiziku. Međutim, nije mi namjera dalje govoriti o ovom pitanju.

Zapadni teolozi srednjeg vijeka smatrali su skolastičku teologiju daljnjim razvojem teologije svetih otaca. Odatle u Europi potječe doktrina da je skolastička teologija superiornija od patrističke. Shodno tome, skolastičari, čija je djelatnost racionalna, smatraju se nadređenima svetim ocima Crkve i stavljaju ljudsko znanje, plod razuma, iznad Objave i duhovnog iskustva.

U tom kontekstu treba promatrati i polemiku između svetog Grigorija Palame i Varlaama. U biti, Barlaam je bio skolastički teolog koji je pokušao uvesti skolastičku teologiju na pravoslavni Istok. Smatrao je da ne možemo točno znati što je Duh Sveti (plod toga je agnosticizam); da su filozofi stare Grčke superiorniji od proroka i apostola (jer je razum superiorniji od apostolske kontemplacije); da je svjetlo Preobraženja nešto stvoreno, nestajuće; da stil života hezihasta, odnosno čišćenje srca i neprestana umna molitva, nije nužan u spoznaji Boga. Sve su to stavovi skolastičke teologije koja se u praksi vrlo sekularizirala. Sveti Grigorije Palama je predvidio opasnost ovih pogleda za pravoslavlje; Snagom Duha Svetoga, kao i iskustvom koje je stekao kao sljedbenik svetih otaca, on je odolio ovoj velikoj opasnosti i sačuvao čistotu pravoslavne vjere i pravoslavnog predanja.

Ako, u svjetlu navedenog, usporedimo pravoslavnu duhovnost s rimokatoličkom i protestantskom duhovnošću, odmah ćemo otkriti razliku.

Protestanti nemaju tradiciju duhovnog liječenja. Vjeruju da je razumna vjera u Boga naše spasenje. Ali spasenje nije problem mentalne percepcije istine, nego preobrazba i pobožanstvenjenje čovjeka milošću. Ova se transformacija događa kao rezultat odgovarajućeg iscjeljenja ljudske osobnosti, kao što će se vidjeti u narednim poglavljima. Iz Svetoga pisma je jasno da postoji vjera iz slušanja Riječi i vjera iz kontemplacije – gledanja Boga. Vjeru najprije primamo slušanjem da bismo ozdravili, a onda vjeru postižemo gledanjem što čovjeka spašava. Protestanti, budući da vjeruju da prihvaćanje istina vjere, teoretsko prihvaćanje Božje objave, odnosno vjera po slušanju, spašava čovjeka, nemaju tradiciju duhovnog liječenja. Treba reći da je ovaj koncept spasenja vrlo naivan.

Latini također nemaju tako savršenu tradiciju duhovnog liječenja kao pravoslavna crkva. Njihov nauk o filioque pokazatelj je nesposobnosti njihove teologije da shvati vezu koja postoji između osobnih i općih svojstava Triju osoba. Brkaju osobna svojstva: nerođenost Oca, rođenost Sina i pohod Duha Svetoga. Otac je uzrok rođenja Sina i pohoda Duha Svetoga. Ovaj neuspjeh u razumijevanju i izražavanju doktrine o Trojstvu pokazuje nedostatak duhovnog iskustva i ispravnog razumijevanja Otkrivenja. Trojica Kristovih učenika (Petar, Jakov i Ivan) vidjeli su Kristovu slavu na gori Tabor i u isto vrijeme čuli Očev glas, neshvatljiv običnom sluhu: „Ovo je Sin moj ljubljeni“ (Matej 17, 5. Marko). 9, 7. Lk 9, 35), i vidio silazak Duha Svetoga u oblaku, jer je, prema sv. Grguru Palami, oblak prisutnost Duha Svetoga. Dakle, Kristovi su učenici u kontemplaciji i po Otkrivenju stekli spoznaju o Trojedinome Bogu. Otkriveno im je da je Bog jedna bit u trima ipostasima.

To uči sveti Simeon Novi Bogoslov. U svojim je pjesmama više puta ponovio da promatrajući nestvoreno Svjetlo kontemplator prima Objavu Boga Trojstva. Tijekom viđenja Boga sveci ne brkaju svoja hipostatska svojstva. Činjenica da je latinska tradicija otišla toliko daleko da je brkala hipostatska svojstva i nauk o izlasku Duha Svetoga i od Sina ukazuje na nedostatak teologije utemeljene na iskustvu. Činjenica da Latini smatraju milost stvorenom znači da oni nemaju iskustva stjecanja milosti Božje, jer kada čovjek stekne iskustvo spoznaje Boga, odnosno kada je stekao milost, počinje dobro shvaćati da ova milost je nestvorena. Bez takvog iskustva ne može postojati ispravan sustav duhovnog iscjeljivanja. I doista, u cijeloj latinskoj tradiciji nećemo pronaći sve one lijekove za iscjeljivanje koji su dostupni u pravoslavnoj tradiciji. Latini ne govore o umu (nou`"), um se ne razlikuje od intelekta (logikovn). Oni ne uče da je tama uma duhovna bolest, a prosvjetljenje uma je iscjeljenje. Mnogi poznati latinski tekstovi odlikuju se sentimentalnošću i ograničavaju se na sterilno moraliziranje. Pravoslavna crkva, naprotiv, ima bogatu duhovnu tradiciju na ovim prostorima, iz koje se jasno vidi da ima prava sredstva za liječenje.

Istinitost svake vjere dokazuje se rezultatima iscjeljenja koje ona postiže. Ako vjera može izliječiti čovjeka, onda je to prava vjera. Ako ne liječi, nije istina. Isto se može reći i za medicinsku znanost. Pravi liječnik je onaj koji zna liječiti i postiže pozitivni rezultati, dok šarlatan ne može liječiti. Isto vrijedi i za dušu. Razlika između pravoslavlja, latinske tradicije i protestantskih denominacija očituje se prvenstveno u pitanju mogućnosti i načina duhovnog liječenja. Ova razlika je izražena u načelima svake religije. Dogme nisu filozofija, kao što ni teologija nije isto što i filozofija.

Ako se pravoslavna duhovnost jasno razlikuje od duhovnosti drugih kršćanskih denominacija, onda se, naravno, još više razlikuje od duhovnosti istočnjačkih religija, koje ne vjeruju u Bogočovjeka Krista i u Sveto Trojstvo. Ove potonje tradicije su pod utjecajem filozofski pogledi, neodrživ sa stanovišta Božje Objave. Ne poznaju pojam osobnosti i hipostatskog načela. Ljubav kao osnovno načelo života je potpuno odsutna. U istočnim religijama može se, naravno, pronaći želja za čišćenjem uma od slika i misli, ali, u biti, to je kretanje prema nigdje, u zaborav. Ne postoji put koji bi vodio do obogotvorenja čovjeka. Osim toga, istočnjačke religije sadrže elemente demonske "duhovnosti".

Zato su pravoslavna duhovnost i istočnjačke religije odvojene beskrajnim ponorom, unatoč nekoj vanjskoj sličnosti u terminologiji. Na primjer, istočnjačke religije mogu koristiti pojmove "ekstaza", "bestrasnost", "intuicija", "um", "prosvjetljenje" i tako dalje, ali su ispunjeni potpuno drugačijim sadržajem od odgovarajućih pojmova pravoslavne duhovnosti.

3. Žarište pravoslavne duhovnosti

Po Sveta tradicija U Pravoslavnoj Crkvi srce i um su središte pravoslavne duhovnosti. Upravo taj centar čovjek mora iscijeliti da bi ozdravio u duši i tijelu. Uostalom, Gospodin je rekao: "Blago onima čista srca, jer će Boga vidjeti" (Matej 5,8). Da vidimo što su ljudsko srce i um, počnimo ispitivanjem duše.

Iz izvještaja knjige Postanka u Stari zavjet znamo da je Bog prvo stvorio tijelo čovjeka, a zatim udahnuo i stvorio dušu. Kad kažemo "stvorio dušu", odmah pojasnimo da duša nije čestica Boga, duh Božji, kako neki tvrde. Ali, kako kaže sveti Ivan Zlatousti, Božje nadahnuće je djelovanje Duha Svetoga, a to djelovanje Duha Svetoga stvorilo je dušu, a da nije sama duša. Ovo je definicija od prve važnosti, jer iz nje slijedi da dušu ne možemo promatrati samu po sebi, već samo u vezi s Bogom.

Duša svakog čovjeka je jedna, ali, kako kaže sveti Grigorije Palama, "duša je jedna i u isto vrijeme ima mnogo moći". U drugom slučaju, on primjećuje da kao što je Bog Trojstvo: Um, Riječ i Duh, tako i ljudska duša prema tome ima trostruku prirodu: um, koji je središte ljudskog života; riječ stvorena umom i duhom - "inteligentna ljubav prema čovjeku".

Duša je usko povezana s ljudskim tijelom. Njegov položaj nije ograničen samo na jedan dio ljudskog tijela. Prema pravoslavnom učenju, Bog upravlja svijetom kroz svoje nestvorene energije. Kao što Bog djeluje u prirodi, tako, prema riječima svetog Grgura Sinaita, “duša djeluje u udovima tijela i upravlja svaki ud na njegovo djelovanje”. Dakle, kao što Bog vlada svijetom, tako i duša upravlja tijelom.

Prema izrazu svetog Grgura Palame, duša sadrži tijelo s kojim je stvorena, ona je "posvuda u tijelu", ispunjava ga i oživljava. Nije tijelo ono što sadrži dušu, već duša sadrži tijelo s kojim je povezana.

“Anđeo i duša, budući da su bestjelesni, nisu na jednom mjestu, ali ni posvuda. Jer oni ne sadrže sve, ali oni sami trebaju Spremnik. Dakle, oni su u Sveobuhvatnom i Sveobuhvatnom, odnosno ograničeni od Njega. Prema tome, duša, koja sadrži tijelo s kojim je stvorena, nalazi se posvuda u tijelu, ne na jednom mjestu i ne kao da je tijelom zagrljena, nego da ga sadrži, grli i oživljava i ima (tj. tijelo) na sliku Božju"

Sveti Grgur Palama

Veza između duše i tijela je jaka, ali je jasno vidljiva i razlika među njima. Čovjek je dvodijelan, sastoji se od duše i tijela, koji koegzistiraju istovremeno bez ikakvog miješanja. Dakle, čovjek nije samo duša i nije samo tijelo, nego duša zajedno s tijelom. Duša svojim providonosnim moćima daje život cijelom ljudskom tijelu i svakom njegovom dijelu. Kada nedostaje bilo koji dio ljudskog tijela, na primjer, kada čovjek nema oči, to ne znači da duša ima manje providonosne moći. Drugim riječima, duša se ne poistovjećuje sa svojim providonosnim moćima, ali ona nedjeljivo sadrži “sve providonosne moći tijela”.

Sveti Grgur iz Nise sa svojom svojstvenom ekspresivnošću kaže:

“Duša, budući da je netjelesna i nije ograničena mjestom, cijela je sadržana u svemu: iu svom svjetlu iu tijelu; i nema njome osvijetljenog dijela gdje nije posve prisutna. Jer ona nije pod vlašću tijela, nego ga sama posjeduje, i nije u tijelu, kao u posudi ili boci, nego je tijelo u njoj.”

Sve što je ovdje rečeno o duši može izgledati previše teoretski, ali bez toga je nemoguće shvatiti nauk Crkve; ono što je rečeno apsolutno je neophodno da bi se postavilo učenje o srcu i umu, središnje za pravoslavnu duhovnost. Inače nećemo moći razumjeti odakle dolazi Pravoslavna Crkva i što nastoji liječiti.

Kao što Bog ima suštinu i energiju, tako i duša, kao slika Božja, ima suštinu i energiju. Naravno, esencija i energija Boga su nestvorene, dok su esencija i energija duše stvorene. Ne postoji nijedna stvar koja nema energiju. Esencija Sunca je izvan Zemljine atmosfere, dok njegova svjetlosna i toplinska energija dopire do Zemlje te nas obasjava i grije. Ista stvar se događa sa svim stvarima. Suština duše koncentrirana je u srcu ne kao posuda, već kao aktivni organ, dok se energija duše očituje kroz misli.

Prema Svetom Grigoriju Palami, duša se naziva i um. Ali um se odnosi i na suštinu duše, to jest na srce, i na njegovu energiju, koja se očituje u mislima.

„Umom se naziva i djelovanje uma, koje se očituje u mislima i mislima. Um je također ona djelatna sila koju Sveto pismo naziva srcem.”

Sveti Grgur Palama

U biblijsko-patrističkoj tradiciji ovi pojmovi su međusobno zamjenjivi, ali da ne bude zabune, možemo govoriti o duši kao duhovnoj komponenti čovjeka, srcu kao suštini duše, a umu kao energiji duše. Dakle, kada um uđe u srce i djeluje u njemu, postiže se jedinstvo između uma (energije), srca (esencije) i duše. O ovom pitanju donosimo iscrpno točan iskaz svetog Grigorija Palame:

“Kada ono uma postane trostruko, a da pritom ostane jedno, tada se ujedinjuje s Jedinicom Božanskog Trojstva, zatvarajući svaki ulaz zabludi i stojeći iznad tijela, svijeta i vladara svijeta... Jedno uma postaje trostruka, ostajući jedna u svom obraćanju sebi i kroz sebe u svom usponu k Bogu."

Sva askeza Crkve ima za cilj obogotvorenje čovjeka u njegovom zajedništvu s Trojstvenim Bogom. To se postiže kada se energija duše (uma) vrati unutar svoje suštine (srca) i uzdigne se do Boga. Da bi se postiglo jedinstvo s Bogom, treba najprije postići jedinstvo duše uz pomoć Božje milosti. Grijeh je zapravo rasipanje snaga duše, prije svega raspršivanje energije duše, odnosno uma, u stvorene stvari i odvajanje uma od srca.

Nakon ovih objašnjenja potrebno je pobliže pogledati što su srce i um prema pravoslavnom predanju.

Srce je žarište duševno-tjelesne organizacije čovjeka, jer, kao što smo ranije rekli, između duše i tijela postoji neraskidivo jedinstvo. Fokus ove unije naziva se srce.

Srce je mjesto (duše) koje se stječe podvigom uz pomoć milosti. Ovo je mjesto gdje se Bog otkriva i ukazuje. Ova definicija može izgledati apstraktno, ali mora se reći da je to stvar duhovnog iskustva. Nitko ne može logično i racionalno odrediti što je mjesto srca. U svakom slučaju, srce je ujedinjujuće načelo triju sposobnosti duše: razumne, požudne i razdražljive. Kada osoba živi unutarnjim životom, to jest kada se njen um vrati iz prijašnje rastresenosti u unutrašnji svijet Kada čovjek pronađe plač i najdublje pokajanje, tada osjeća postojanje ovog centra, postojanje srca. Tu se osjeća bol i duhovna tuga, tu čovjek doživljava Božju milost, tu čuje Božji glas.

Prema svetootačkoj predaji, bit duše, nazvana srcem, nalazi se u srcu – upravo kao u tjelesnom organu, a ne kao u posudi. Ovo treba tumačiti u gornjem smislu, da duša grli tijelo i daje mu život, da nije duša sadržana u tijelu, nego ona sama sadrži ljudsko tijelo. Upravo iz te perspektive sveti Nikodem Svetogorac kaže da je srce prirodno središte, budući da se odatle krv širi cijelim tijelom; središte je protuprirodno, jer tu dominiraju strasti, a središte je nadnaravno, jer tamo djeluje Božja milost. Potvrdu za to nalazimo u Svetom pismu.

Tko god pogleda ženu sa željom, već je učinio preljub s njom u svom srcu (Matej 5:28).
Ali zbog svoje tvrdoglavosti i nepokajanog srca, gomilate gnjev za sebe na dan gnjeva i objave pravednog suda od Boga (Rimljanima 2:5).
Božja je ljubav izlivena u naša srca po Duhu Svetom koji nam je dan (Rim 5,5).
Vjerom neka se Krist nastani u vašim srcima (Ef 3,17).

S druge strane, um je energija duše. Prema svetim ocima, um se naziva i okom duše. Njegovo prirodno mjesto je u srcu, da bude sjedinjen sa suštinom duše i da ima neprestano sjećanje na Boga. On čini neprirodan pokret kada se nađe u ropstvu stvorenja i strasti. Treba napomenuti da je u pravoslavna tradicija pravi se razlika između uma (pameti) i razuma.

Intelekt djeluje u mozgu, a um u svom prirodnom stanju treba biti sjedinjen sa srcem. U svetoj osobi, koja je nosilac i izraz pravoslavne duhovnosti, um radi i svjestan je svijeta oko sebe, dok um boravi u srcu, vršeći neprekidnu molitvu. Odvojenost uma od razuma znak je duhovnog zdravlja čovjeka, što je cilj pravoslavne duhovnosti.

U tom su pitanju vrlo indikativna dva odlomka iz djela svetog Vasilija Velikog. U jednom od njih govorimo o umu koji je drugačiji od razuma, a upravo je um vođa duše.

„Tako postajemo hram Božji kada postojanost sjećanja ne prekidaju zemaljske brige, kada se um ne koleba od neočekivanih napada strasti, nego se bogoljubac, izbjegavši ​​sve to, povuče Bogu i, vodeći se ono što nas privlači zlu, provodi vrijeme u aktivnostima koje vode do vrline."

Ovdje se kaže da u duhovnom čovjeku, koji je postao hram Božji, hram Duha Svetoga, razum i um postoje i djeluju istovremeno. Intelekt ima zemaljske brige i zaokupljen je njima, a um je zaokupljen neprestanim sjećanjem na Boga. Budući da je čovjekov um povezan sa srcem i ima komunikaciju s Bogom, čovjek se ne stidi iznenadnih iskušenja, odnosno iskušenja uzrokovanih pokvarenošću i krhkošću čovjeka.

U drugoj raspravi sveti Vasilije Veliki govori o povratku uma u srce i njegovom uzdizanju k Bogu:

„Jer um, ne raspršen na vanjsko i ne rasipan osjećajima na svijet, okrenut je sebi i kroz sebe se uzdiže do misli o Bogu. Obasjan i prosvijetljen ovom ljepotom, on zaboravlja na samu prirodu i nema brige za hranu, njegovu dušu ne vuče briga za okoliš, nego, budući slobodan od zemaljskih briga, on svu svoju revnost stavlja na stvaranje vječnih dobara: kako će se u njemu pojaviti razboritost i hrabrost, kao i pravednost i razum te druge kreposti koje slijede ove opće kreposti, a koje treba marljivo vršiti kroz cijeli život?

Ovo rezoniranje može se objasniti na temelju konteksta iu vezi s cjelokupnim učenjem svetog Bazilija Velikog. Um koji je raspršen na vanjsko i rasipan na svijet osjećajima je bolestan, sklon padu, rastrošan. On se mora vratiti iz svoje raspršenosti u srcu u svoje prirodno stanje – jedinstvo sa srcem, a zatim će se sjediniti s Bogom. U stanju pobožanstvenjenja, um, prosvijetljen nestvorenim Svjetlom, zaboravlja čak i na vlastitu prirodu i duši nije stalo do hrane i pokrova. To ne znači da čovjek ne mari za hranu i druge stvari. No, budući da je postigao stanje kontemplacije (vizije Boga) i pobožanstvenjenja, njegove tjelesne (ali ne i mentalne) moći su utišane; drugim riječima, duša i um nisu podređeni svijetu i materijalnim stvarima. Čovjek je okupiran njima, ali ne robuje stvorenim stvarima. Bazilije Veliki jasno kaže da se na putu tog povratka uma u srce stječe svaka vrlina: razboritost, hrabrost, pravednost i mudrost, kao i sve druge kreposti.

Protojerej Ivan Romanidis kaže da su u živim organizmima prisutna dva poznata sustava pamćenja. Prvo, to je “stanična memorija, koja određuje razvoj i rast pojedinca u odnosu na njega samog”, odnosno poznati DNK, nositelj genetskog koda, koji određuje sve u ljudskom tijelu. Drugo, “moždano stanično pamćenje, koje određuje funkcije i odnose pojedinca prema sebi i svijetu oko sebe”, odnosno ona moždana aktivnost koja na temelju utisnutih podataka o prošlosti i znanja stečenih iskustvom i učenjem određuje odnos osobe sa svojim bližnjima. Osim toga, “ljudi imaju gotovo neaktivnu ili podsvjesno aktivnu memoriju srca, koja se aktivira kroz mentalnu molitvu, provodi kontinuirano sjećanje na Boga, pridonoseći normalizaciji svih drugih ljudskih veza.”

Prema tome, svetac, nosilac pravoslavne duhovnosti, ima sve tri vrste pamćenja, koje u njemu djeluju paralelno i ne utiču jedna na drugu. Svetac je najprirodniji čovjek. On je svjestan što se događa u svijetu, uključen je u razne brige, a ipak, budući da je njegov um dosegao prirodno djelovanje, svetac "živi na zemlji, ali je nebeski građanin".

Dakle, fokus pravoslavne duhovnosti je srce, unutar kojeg ljudski um mora neodvojivo djelovati. Energija duše - uma - mora se vratiti u bit duše - srce - i tako ujedinjene te sile, uz pomoć milosti Božje, postižu jedinstvo i zajedništvo sa Svetim Trojstvom. Svaka duhovnost izvan ove perspektive nije pravoslavna, već samo moralistička, licemjerna, apstraktna i racionalna.

Nastavit će se...

Arhimandrit Jerotej (Vlahos)

BOG I ČOVJEK

Činjenica izvornosti i univerzalnosti religije u povijesti čovječanstva svjedoči ne samo o teoretskom zadovoljenju ideje o Bogu kao bezuvjetnom Izvoru svega života i svega dobra, nego io dubokoj podudarnosti religije s ljudskom prirodom. , do svoje sveobuhvatne opravdanosti u povijesnom, društvenom i individualnom iskustvu.

Bit religije se obično, i s pravom, vidi u posebnom jedinstvu čovjeka s Bogom, ljudskog duha s Duhom Božjim. Štoviše, svaka religija ukazuje na svoj vlastiti put i vlastita sredstva za postizanje tog cilja. Međutim, postulat panreligijske svijesti o potrebi za duhovno jedinstvočovjek s Bogom postići život vječni. Ova ideja se kao crvena nit provlači kroz sve religije svijeta, utjelovljena u raznim mitovima, legendama, dogmama i naglašavajući na različitim razinama i sa različitih strana bezuvjetni značaj i primat duhovnog principa u životu čovjeka, u njegovom stjecanju njegovo značenje.

Bog, koji se samo djelomično objavio u Starom zavjetu, pojavio se u najvećoj mogućoj punini dostupnoj čovjeku u utjelovljenom Bogu Riječi, a mogućnost jedinstva s Njim postala je posebno jasna i opipljiva zahvaljujući Crkvi koju je stvorio. Crkva je jedinstvo u Duhu Svetom svih razumnih stvorenja koja slijede volju Božju i tako ulaze u bogočovečanski organizam Kristov – Njegovo tijelo(Efežcima 1:23). Dakle, Crkva je zajednica svetaca. Međutim, članstvo u njoj nije uvjetovano jednostavnom činjenicom vjernikovog prihvaćanja krštenja, euharistije i drugih sakramenata, nego i njegovim posebnim sudjelovanjem u Duhu Svetom. Dakle, član Crkve koji je neupitan po svim vanjskim pokazateljima ne može biti u njoj ako ne zadovoljava drugi uvjet. Ova se misao može činiti čudnom: nije li kršćanin sudjelovao u Duhu Svetome u sakramentima? I ako je tako, o kakvom drugom zajedništvu možemo govoriti? Ovo pitanje je od temeljne važnosti za razumijevanje svetosti u pravoslavlju.

FAZE ŽIVOTA

Ako su staru (Efež. 4:22) prirodu naslijedili Adamovi potomci u prirodnom poretku, tada se rođenje od Drugog Adama (1. Korinćanima 15:47) i zajedništvo s Duhom Svetim događa svjesno-voljnim procesom. osobne aktivnosti, koja ima dva bitno različita stupnja.

Prvi je kada se vjernik duhovno rodi u sakramentu krštenja, prima sjeme (Matej 13,3-23) Novog Adama i time postaje članom njegova Tijela – Crkve. vlč. Simeon Novi Bogoslov kaže: "...tko vjeruje u Sina Božjega... kaje se... od svojih prethodnih grijeha i čisti se od njih u sakramentu krštenja. Tada Bog Riječ ulazi u krštenika, kao u utrobu Vječne Djevice, i ostaje u njemu kao sjeme “Ali krštenjem osoba nije “automatski” preobražena iz “starog čovjeka” (Efež. 4:22) u “novog čovjeka” (Ef. 4:24). Očistivši se od svih svojih grijeha i time postavši sličan iskonskom Adamu, vjernik u krštenju ipak zadržava, kako kaže vlč. Maksim Ispovjednik, strast, pokvarenost i smrtnost, koje je naslijedio od svojih grešnih predaka, ostaje u skladu s grijehom.

Stoga se svetost na koju je čovjek pozvan još ne postiže sakramentom krštenja. Ovaj sakrament daje samo njegov početak, a ne i dovršetak; čovjeku je dano samo sjeme, ali ne i samo stablo koje donosi plodove Duha Svetoga.

Drugi korak je onaj ispravni (pravedni) duhovni život, zahvaljujući kojem vjernik izrasta u savršenog čovjeka, u mjeru punine Kristova rasta (Ef 4,13) i postaje sposoban primiti posebno posvećenje po Duhu Svetome. . Za sjeme krštenja među kršćanima lukav i lijen(Mt 25,26) ostaje neizniklo i stoga neplodno (Iv 12,24), ali kad padne na dobro tlo, nikne i donese odgovarajući plod. Taj plod (a ne sjeme) znači traženo zajedništvo s Duhom Svetim – svetost. Parabola o kvasac, koji žena uzme i stavi u tri mjere brašna, dok sve ne uskisne(Mt 13,33), jasno izražava narav te tajanstvene promjene u čovjeku i njegovu zajedništvu s Duhom Svetim u Crkvi te pravo značenje sakramenata u tom procesu. Baš kao što kvasac stavljen u tijesto ostvaruje svoj učinak postupno i pod vrlo određenim uvjetima, tako "kvasac" krštenja "prepušta" tjelesnog čovjeka u duhovnog (1 Kor 3,1-3), u "novo tijesto" ( 1 Kor 5,7) ne trenutno, ne magično, nego u vremenu, s odgovarajućom duhovnom i moralnom promjenom naznačenom u Evanđelju. Dakle, na kršćaninu, koji je besplatno primio talent opravdanja (Rim 3,24), ovisi hoće li ga uništiti u zemlji svoga srca (Mt 25,18) ili ga povećati.

Ovo posljednje znači posebno zajedništvo s Duhom Svetim krštenika. A ovo je jedan od bitna načela Pravoslavno shvaćanje duhovnog života, kršćansko savršenstvo, svetost. Jednostavno i kratko to je izrazio vlč. Simeona Novog Bogoslova: “Svi njegovi (kršćanina – A.O.) napori i svi njegovi podvizi moraju biti usmjereni na stjecanje Duha Svetoga, jer u tome se sastoji duhovni zakon i dobrota.” O istom je u jednom od svojih razgovora govorio i vlč. Serafim Sarovski: “Cilj kršćanskog života je stjecanje Duha Božjega, a to je cilj života svakog kršćanina koji živi duhovno.”

Dakle, ispada da vjernik koji je primio puninu darova Duha Svetoga u sakramentima zahtijeva i Njegovo posebno “stjecanje”, a to je svetost.

PISMO I CRKVA

Postoji, na prvi pogled, neka vrsta neslaganja između pojma svetosti u Svetom pismu, posebice u Novom zavjetu, i predaje Crkve. Apostol Pavao, na primjer, sve kršćane naziva svecima, iako je među njima po moralnoj razini bilo i ljudi daleko od svetosti (usp. 1 Kor 6,1-2). Naprotiv, od samog početka postojanja Crkve i u svim kasnijim vremenima, kršćani koji se odlikuju posebnom duhovnom čistoćom i revnošću za kršćanski život, podvizima molitve i ljubavi, mučeništvom za Krista itd. nazivaju se pretežno svetima. .

Međutim, oba ova pristupa ne znače razliku u shvaćanju svetosti, već samo ocjenu iste pojave na različitim razinama. Novozavjetna uporaba izraza dolazi od onoga što su vjernici pozvani biti, dano obećanje Bogu čiste savjesti(1 Pet.3,21) i koji su primili dar milosti krštenja, iako su trenutno još tjelesni, to jest grešni i nesavršeni. Crkvena predaja logično nadopunjuje novozavjetno shvaćanje, ovjenčavajući aureolom slave one kršćane koji su svojim pravednim životom ispunili taj poziv. Odnosno, obje ove tradicije govore o istoj stvari - o posebnom sudjelovanju kršćanina u Duhu Božjem, a samu mogućnost takvog sudjelovanja određuju stupnjem revnosti vjernika u duhovnom životu. " Nije svaki koji Mi kaže: Gospodine! Bog! ući će u kraljevstvo nebesko, ali onaj koji vrši volju Oca moga koji je na nebesima............ odstupite od mene, vi koji činite bezakonje"(Matej 7:21-27)" Kraljevstvo nebesko se silom uzima, a oni koji ga koriste silom ga otimaju“ (Matej 11, 12).

Pozivom na drugačiji, novi život u Kristu, Apostol sve kršćane naziva svetima, te tim imenom ističe priliku koja se otvorila za sve vjernike da postanu novo stvorenje (Gal 6,15). Od samog početka svoga postojanja Crkva svecima naziva one koji su postali drugačiji u odnosu na svijet, koji su stekli Duha Svetoga i pokazali Njegovu moć u našem svijetu.

SVETOST

Svećenik Pavel Florenski daje široku analizu pojma svetosti u svom “Stupu...”. Evo nekih njegovih misli.

„Kad govorimo o svetom Krstelu, o svetoj Krizmi, o Svetim Darovima, o svetoj Pokori, o svetoj Ženidbi, o svetom Ulju... i tako dalje, i tako dalje, i na kraju o svećeništvu, koja riječ već uključuje korijen "svet", onda prije svega razumijemo onostranost svih ovih sakramenata. Oni su u svijetu, ali nisu od svijeta... I upravo je to prva, negativna strana pojma svetosti. I zato, kad nakon sakramenata mnoge stvari inače nazivamo svetima, mislimo upravo na posebnost, odsječenu od svijeta, od svakidašnjice, od ovozemaljskog, od običnog – ono što nazivamo svetim... Dakle, kad Bog se u Starom zavjetu naziva Svetim, to znači da govorimo o Njegovoj transcendentnosti, o Njegovoj transcendentnosti prema svijetu...

A u Novom zavjetu, kada apostol Pavao puno puta u svojim poslanicama kršćane svoga vremena naziva svecima, to u njegovim ustima prije svega znači da su kršćani izdvojeni iz cijelog čovječanstva...

Bez sumnje, u pojmu svetosti misli se, slijeđenje negativna strana svoju pozitivnu stranu, otkrivajući u svecu stvarnost drugog svijeta...

Pojam svetosti ima donji i gornji pol iu našoj se svijesti stalno kreće između tih polova, penje se prema gore i spušta natrag... A to laskanje, preneseno odozdo prema gore, smatra se putem negacije svijeta... Ali može se smatrati i prohodnim u suprotnom smjeru. I tada će se o tome razmišljati kao o načinu uspostavljanja svjetske stvarnosti kroz posvećenje ovoga posljednjega."

Dakle, prema ocu Pavlu, svetost je, prije svega, otuđenje od svijeta grijeha, njegovo poricanje. Drugo, ona ima određeni pozitivni sadržaj, jer je narav svetosti božanska, ontološki je potvrđena u Bogu. Pritom svetost, naglašava, nije moralna savršenost, iako je s njom neraskidivo povezana, nego “subit s onostranim energijama”. Naposljetku, svetost nije samo poricanje, odsutnost svakog zla, i ne samo pojava drugog svijeta, Božanskog, nego i nepokolebljiva afirmacija “svjetske stvarnosti kroz posvećenje ovoga potonjeg”.

Ova treća strana svetosti sugerira da je to sila koja preobražava ne samo osobu, već i svijet u cjelini tako da Bog će biti sve u svemu(1 Kor 15,28). U konačnici, sva kreacija mora postati drugačija ( I vidjeh novo nebo i nova zemlja - Od. 21:1) i predstavljaju Boga. Ali u tom procesu samo čovjek može imati aktivnu ulogu u stvaranju, stoga mu je povjerena puna odgovornost za stvorenje (Rim 8,19-21). I tu se posebnom snagom otkriva značaj svetaca koji su u uvjetima zemaljskog postojanja postali prvine (Rim 11,16) budućeg općeg i potpunog posvećenja.

Sveci su prije svega drugi ljudi, različiti od živih po elementima ovoga svijeta, a ne po Kristu(Kol 2,8). Drugi jer se bore i uz Božju pomoć pobjeđuju “požudu tijela, požudu očiju i oholost života” (1. Ivanova 2,16) – sve ono što zarobljava ljude ovoga svijeta. U tom izdvajanju svetaca iz svijeta trostruke požude, iz ozračja grijeha, vidi se jedno od temeljnih obilježja svetosti i jedinstvo njezina izvornog apostolskog i crkveno-tradicijskog shvaćanja.

ZAKONI ŽIVOTA

Svojim životom sveci su pokazali do koje je visine bogolikosti čovjek pozvan i sposoban i kakva je to bogolikost. To je ona duhovna ljepota (“veliko dobro” (Post 1,31), koja je odsjaj neizrecivog Boga. Ta ljepota, dana i dana čovjeku u stvaranju, otkriva se, međutim, tek s pravi život naziva asketizam. O njoj je npr. fr. Pavel Florenski je napisao ovo: “Asketizam... sveti oci su nazivali... “umjetnošću umjetnosti”, “umjetnošću umjetnosti”... Kontemplativno znanje koje daje asketizam je filokal...a - “ljubav prema ljepoti”. ”, „ljubav-ljepota.” Zbirke asketskih djela, koje su od davnina nazivane „Filokalija”, uopće nisu bit Filokalije u našem, modernom, smislu riječi. „Dobrota” je ovdje uzeta u antičkom, opće značenje, što prije znači ljepotu nego moralno savršenstvo, i filokal .. .što znači "ljubav prema ljepoti". I doista, asketizam ne stvara "dobru" osobu, već "lijepu", a posebnost svetih asketa nije uopće njihova “ljubaznost”, što se također događa među tjelesnim ljudima, čak i među vrlo grešnim, a duhovna ljepota, blistava ljepota blistave, blistave osobnosti, nije ni na koji način dostupna krupnoj i tjelesnoj osobi.”

Askeza, kao nauka o ispravnom ljudski život, ima, kao i svaka druga znanost, svoje polazne principe, svoje kriterije i svoj cilj. Ovo potonje može se izraziti raznim riječima: svetost, pobožanstvenjenje, spasenje, bogolikost, Kraljevstvo Božje, duhovna ljepota itd. Ali važno je nešto drugo - postizanje ovog cilja pretpostavlja vrlo određen put duhovnog razvoja kršćanina, određeni put slijed, postupnost, pretpostavlja prisutnost posebnih zakona, skrivenih od očiju drugih (Lk 8,10). Na tu dosljednost i postupnost upućuju već evanđeoski „Otkucaji“ (Mt 5,3-12).Sveti Oci, na temelju dugogodišnjeg iskustva askeze, u svojim tvorevinama nude svojevrsne ljestve duhovnog života, upozoravajući na pogubne posljedice odstupanja od njega. Proučavanje njezinih zakona najvažniji je vjerski zadatak, a, u konačnici, sva ostala znanja teološke prirode svode se na razumijevanje duhovnog života, bez kojega potpuno gube smisao. Ova je tema vrlo opsežna, pa ćemo se ovdje usredotočiti samo na njezina dva najvažnija pitanja.

Poniznost je prva od njih. Po jednodušnom nauku otaca, cijela se građevina kršćanske savršenosti temelji na poniznosti, bez koje nije moguć ispravan duhovni život niti stjecanje bilo kakvih darova Duha Svetoga. Što je kršćanska poniznost? Prema Evanđelju, to je prije svega siromaštvo duha (Matej 5,3) - stanje duše koje proizlazi iz viđenja vlastite grešnosti i nemogućnosti da se sam oslobodi pritiska strasti, bez pomoć Božja. „Prema nepromenljivom zakonu asketizma“, piše sveti Ignacije (Brjančaninov), „obilna svest i osećanje svoje grešnosti, darovano Božanskom milošću, prethodi svim ostalim milostivim darovima“. Sveti Petar Damaščanski ovu viziju naziva “početkom prosvjetljenja duše”. On piše da pravim podvigom "um počinje vidjeti svoje grijehe - kao pijesak morski, a to je početak prosvjetljenja duše i znak njezina zdravlja. I jednostavno: duša postaje skrušena i srce ponizno i ​​smatra sebe zapravo nižim od svih i počinje prepoznavati Božje blagoslove ... i svoje vlastite nedostatke." Ovo stanje uvijek je povezano s posebno dubokim i iskrenim pokajanjem, čija se važnost ne može precijeniti u duhovnom životu. Sv. Ignacije uzvikuje: “Pogled na vlastiti grijeh i pokajanje koje iz njega proizlazi su djela kojima nema kraja na zemlji.” Bezbrojni su iskazi svetih otaca i naučitelja Crkve o velikoj važnosti sagledavanja vlastite grešnosti, o beskonačnosti pokajanja na zemlji i novom svojstvu koje su rodili - poniznosti.

Što je glavno kod njih?

Poniznost je jedina vrlina koja omogućuje osobi da ostane u takozvanom ne-palom stanju. Posebno je to uvjerljivo u priči o pračovjeku, koji je posjedovao sve darove Božje (Post 1,31), ali nije imao iskustvenu spoznaju svoje neizvornosti, svoje neznatnosti bez Boga, tj. iskusio poniznost i stoga se tako lako zamislio. Iskusna poniznost javlja se u osobi pod uvjetom da se prisili na ispunjavanje zapovijedi Evanđelja i pokajanja. Kako kaže vlč. Simeon Novi Bogoslov: “Pažljivo ispunjavanje Kristovih zapovijedi uči čovjeka njegovim slabostima.” Spoznaja vlastite nemoći da postane duhovno i moralno zdrav i svet bez Božje pomoći stvara čvrstu psihološku osnovu za nepokolebljivo prihvaćanje Boga kao izvora života i svakog dobra. Doživljena poniznost isključuje mogućnost novog ponosnog sna da postanemo “kao Bog” (Post 3,5) i novog pada.

U biti, istinski preporod kršćanina počinje tek kada on u borbi protiv grijeha sagleda svu dubinu oštećenja svoje naravi, temeljnu nesposobnost da bez Boga ozdravi od strasti i postigne traženu svetost. Takva samospoznaja otkriva čovjeku Onoga koji ga želi i može spasiti od stanja propasti, otkriva mu Krista. Upravo to objašnjava izuzetnu važnost koju su svi sveci pridavali poniznosti.

vlč. Makarije Egipatski kaže: "Velika visina je poniznost. A čast i dostojanstvo su poniznost." Sv. Ivan Zlatousti poniznost naziva glavnom krepošću, a sv. Barsanufije Veliki uči da "poniznost ima prvenstvo među vrlinama". vlč. Simeon Novi Teolog kaže: “Iako ima mnogo vrsta Njegovih utjecaja, mnogo znakova Njegove moći, prva i najpotrebnija je poniznost, jer je ona početak i temelj.” Poniznost stečena ispravnim kršćanskim životom je, naime, novo svojstvo, nepoznato iskonskom Adamu, i to je jedini čvrsti temelj nepalog stanja čovjeka, njegove istinske svetosti.

LJUBAV I ZABLUDA

Ali ako je ljestvica duhovnog života izgrađena na poniznosti, onda je ona okrunjena onom koja je veća od svega (1 Kor 13,13) i koja se zove sam Bog (1 Iv 4,6) – Ljubav. Sva ostala svojstva nove osobe samo su njezina svojstva, njezine manifestacije. Bog na to poziva čovjeka; ono je obećano Kristovu vjerniku. Njime su se sveci najviše proslavili, njime su osvojili svijet, njime su prvenstveno pokazali veličinu, ljepotu i dobrotu Božanskih obećanja čovjeku. Ali kako se stječe i po kojim se znakovima može razlikovati od neprikladnih sličnosti, nije posve jednostavno pitanje.

Postoje dva izvana slična, ali bitno različita u biti stanja ljubavi, o kojima govore asketske tradicije Zapada i Istoka. Prva je duhovna ljubav (Judina 19:1; 1. Korinćanima 2:14). Nastaje kada je cilj podviga razviti osjećaj ljubavi u sebi. To se postiže. uglavnom neprestano usredotočujući se na patnju Krista i Majke Božje, zamišljajući razne epizode iz Njihova života, mentalno sudjelujući u njima, sanjajući i zamišljajući Njihovu ljubav prema sebi i prema Njima itd. Ta je praksa jasno vidljiva u životopisima, zapravo, svih najpoznatijih i najautoritativnijih katoličkih svetaca: Angele, Franje Asiškog, Katarine Sijenske, Terezije Avilske itd.

Na temelju toga često doživljavaju živčane egzaltacije, ponekad dosežu histeriju, dugotrajne halucinacije, ljubavna iskustva često s otvorenim seksualnim osjećajima i krvarenje rana (stigme). Ta njihova stanja Katolička Crkva ocjenjuje kao fenomene milosti, kao dokaze njihova ostvarenja istinske ljubavi.

U pravoslavnoj askezi oni se pak ocjenjuju “kao jedna varljiva, prisilna igra osjećaja, nesvjesna tvorevina sanjarenja i umišljenosti”, kao zabluda, odnosno najdublja samoobmana. Glavni razlog takve negativne ocjene katoličkog misticizma je taj što se u njemu glavna pažnja posvećuje poticanju duhovnih osjećaja, živaca i psihe, razvoju mašte, asketizmu tijela, a ne duhovnom podvigu. , koji se, kao što je poznato, sastoji, prije svega, u borbi sa svojim starim čovjekom, s njegovim osjećajima, željama, snovima, u prisiljavanju na ispunjavanje zapovijedi Evanđelja i pokajanja. Bez toga, prema nauku otaca, nemoguće je steći nikakve duhovne darove, nikakvu pravu ljubav. Ne stavljaju... novo vino u stare mjehove... nego stavljaju novo vino u nove boce, i oboje ostaje sačuvano(Mt 9,17). Novo vino je Duh Sveti, koji vjerniku daje okus, kako je dobar Gospodin(Ps. 33,9) – uliven u nekoga tko ispunjavanjem zapovijedi i pokajanjem stječe poniznost i čisti se od strasti.

Sveti Izak Sirijski, obraćajući se jednom od svojih mlađih drugova, piše: "Nema načina da se u duši probudi Božanska ljubav... ako ona nije pobijedila strasti. Rekao si da tvoja duša nije pobijedila strasti. i ljubio je ljubav Božju; a u tome nema reda. Tko god kaže da nije pobijedio strasti i ljubio je ljubav Božju, ne znam što govori. Ali reći ćete: jesam ne reci "Volim", nego "Volio sam ljubav." A to se ne događa ako duša nije postigla čistoću. Ako želite ovo reći samo riječi radi, onda niste jedini koji kaže, ali svi govore da žele ljubiti Boga... I svatko izgovara ovu riječ kao da je njegova, međutim, izgovarajući takve riječi, on samo pokreće jezik, ali duša ne osjeća što ona govori."

Sv. Ignacije, koji je proučavao katoličku asketsku literaturu u izvornicima, napisao je: “Većina asketa Zapadne Crkve, koje je ona proglasila najvećim svecima – nakon njenog otpada od Istočne Crkve i nakon odstupanja Duha Svetoga od nje - molio i ostvarivao vizije, lažne, naravno, na način koji sam spomenuo... U takvom je stanju bio Ignacije Lojolski, utemeljitelj isusovačkog reda.Njegova je mašta bila toliko užarena i sofisticirana da je, kako je sam tvrdio, trebalo je samo htjeti i upotrijebiti određenu napetost, kako mu se pred očima, po njegovoj želji, ukaza pakao ili pakao.raj... Poznato je da se pravim svecima Božjim viđenja daju isključivo dobrom voljom Božjom i po Božjim djelovanjem, a ne voljom čovjeka i ne vlastitim trudom – daju se neočekivano, vrlo rijetko. “Preuranjena želja da se u sebi razvije osjećaj ljubavi prema Bogu već je samoobmana... Čovjek mora postići savršenstvo u svim krepostima da bi ušao u savršenstvo svih savršenstava, u njihovo stapanje, u ljubav.”

Narav prave kršćanske ljubavi, kao što vidimo, potpuno je drugačija u usporedbi sa svim drugim njezinim vrstama. Prema Svetom pismu, to je dar Duha Svetoga, a ne posljedica vlastitog neuropsihičkog stresa. Apostol Pavao je napisao: Božja je ljubav izlivena u naša srca po Duhu Svetom koji nam je dan(Rimljanima 5,5). To jest, ovo je ljubav - duhovna, to je - totalitet savršenstva(Kol 3,14), a prema vlč. Isaac Sirijac je “prebivalište duhovnog i prebiva u čistoći duše”. Postizanje te ljubavi nemoguće je bez prethodnog stjecanja drugih vrlina, a prije svega poniznosti, koja je temelj cjelokupne ljestvice vrlina. Na to posebno upozorava sveti Izak Sirijski. On kaže: "Pisao je jedan od svetaca: tko se ne smatra grešnikom, njegova molitva nije primljena od Gospodina. Ako kažete da su neki oci pisali o tome što je duhovna čistoća, što je zdravlje, što je bestrasnost. , što je kontemplacija, onda nisu napisali da bismo to očekivali unaprijed, jer je zapisano da Kraljevstvo Božje neće doći bez čekanja (Luka 17:20).A kod onih koji su imali takvu namjeru, stekli su oholost i propast. A mi Mi ćemo dovesti svoja srca u red djelima pokajanja i životom ugodnim Bogu. Ali Gospodar će doći sam po sebi ako je mjesto u srcu čisto i neokaljano. Ono što tražimo s poštivanjem - Mislim na visoke darove Božje - to Crkva Božja ne odobrava; oni koji su to prihvatili, stječu ponos za sebe i padaju. To nije znak da čovjek voli Boga, nego duševna bolest."

Sv. Tihon Voronješki piše: „Ako je najviša od vrlina, ljubav, prema riječi apostola, dugotrpljiva, ne zavidi, ne uznosi se, ne razdražuje se i nikada ne pada, onda je to zato što podupire i promiče poniznost.” Dakle, za “starog” kršćanina, koji nema pravu samospoznaju i iskusnu poniznost, ljubav je promjenjiva, nestalna, pomiješana s taštinom, sebičnošću, požudom itd., odiše “duhovnošću” i sanjarenjem.

Dakle, ljubav prema svecima nije običan zemaljski osjećaj, nije rezultat svrhovitog nastojanja da se u sebi pobudi ljubav prema Bogu, nego je dar Duha Svetoga, te se kao takva doživljava i očituje na sasvim drugačiji način nego čak i najuzvišenije zemaljske osjećaje. O tome posebno rječito svjedoče plodovi Duha Božjega, poslani svim iskrenim kršćanima prema stupnju njihove revnosti, duhovne čistoće i poniznosti.

PLODOVI DUHA

Sveto pismo i djela patristike neprestano govore o onim stanjima radosti, blaženstva ili, rečeno običnim ljudskim jezikom, sreće koja su po svojoj snazi ​​i karakteru posve posebna, neusporediva s bilo kakvim običnim iskustvima koja se postupno otvaraju. u kršćaninu koji vodi ispravan duhovni život.

Najčešće se ta stanja prenose riječima: ljubav i radost, budući da viših pojmova od njih nema u ljudskom jeziku. Moglo bi se u nedogled navoditi riječi Svetoga pisma i Otaca, liturgijskih tekstova koji to potvrđuju i svjedoče o možda najvažnijoj činjenici za čovjeka - da je čovjek po svojoj od Boga stvorenoj naravi, po dubini iskustava koja su mu dostupna, biće biće kao Tom Koji je savršena Ljubav, savršena Radost i Sve-Blaženstvo. Gospodin govori apostolima: sve je to sa Rekao sam vam da Moja radost bude u vama i da vaša radost bude potpuna(Ivan 15; 11); Do sada niste ništa tražili u Moje ime; tražite i dobit ćete, da vaša radost bude potpuna(Ivan 16; 24). A studenti stvarno ispunjen radošću i Duhom Svetim(Dn 13; 52).

Ivan Bogoslov obraća se svojoj duhovnoj djeci: Pogledajte kakvu nam je ljubav dao Otac da se djecom Božjom zovemo... Ljubljeni! sada smo djeca Božja; ali još nije otkriveno što ćemo biti. Znamo samo da ćemo, kada se otkrije, biti poput Njega(1. slika 3; 1-2).

Apostola Pavla ljubav, radost, mir(Gal.5:22) naziva prvinama Duha. On uzvikuje: Tko će nas rastaviti od ljubavi Božje: tuga, ili tjeskoba, ili progonstvo, ili glad, ili golotinja, ili opasnost, ili mač?... ...Siguran sam da ni smrt, ni život, ni anđeli, ni Poglavarstva, ni Vlasti, ni sadašnjost ni budućnost, ni visina ni dubina, niti bilo što drugo u stvaranju, neće nas moći rastaviti od ljubavi Božje koja je u Kristu Isusu Gospodinu našem.(Rimljanima 8; 35, 38-39). Čak kaže da ako kršćanin ne stekne taj najveći dar, onda je on mjed koja zvoni ili cimbal koji zvoni, on je ništa, on živi bez koristi (1 Kor 13; 1-3). Stoga moli: Prigibam svoja koljena pred Ocem Gospodina našega Isusa Krista... da vam On da... da shvatite ljubav Kristovu koja nadilazi spoznaju, da možete biti ispunjeni svom puninom Božjom(Efež. 3; 14,16,19).

Izvanredna potvrda istinitosti Svetog pisma je iskustvo svih svetaca, nebrojenog mnoštva kršćana, koje se ogleda u njihovim asketskim, liturgijskim, himnografskim i drugim tvorevinama. U isto vrijeme, važno je napomenuti da suze o grijesima, skrušenost srca, pokajanje, koje neprestano odzvanjaju iz njih i proizvode, na prvi pogled, dojam neke vrste malodušnosti, tuge, depresivnog stanja, u stvarnosti imaju sasvim druga priroda, drugi duh. Za kršćanina koji se iskreno pokaje i prisili se živjeti po Evanđelju, one se uvijek rastvaraju u posebnom miru duše, duhovnoj radosti, pa se stoga pokazuju vrjednijima od svih zemaljskih vrijednosti. To je jedna od jedinstvenih značajki ispravnog kršćanskog života, da što više otkriva čovjeku palost njegove naravi, njegovu grešnost i duhovnu nemoć, to mu snažnije otkriva blizinu Boga koji liječi, čisti, daje mir. duši, radost i razne duhovne utjehe. Ta Božja blizina, prema duhovnom zakonu, određena je stupnjem poniznosti koju kršćanin stječe, a koja kršćansku dušu čini sposobnom primiti Duha Svetoga, ispuniti je i najveće dobro – ljubav. Najiskusniji mentor drevnog monaštva, sveti Izak Sirijski, dao je jednu od najupečatljivijih karakteristika stanja koje postiže istinski Hristov podvižnik. Upitan: “Što je milosrdno srce?”, odgovorio je: to je “paljenje srca čovjeka za sve stvorenje, za ljude, za ptice, za životinje, za demone i za svako stvorenje... Pa dakle i za nijemim i za neprijatelje istine, i za one koji mu nanose zlo, on svaki čas donosi molitvu sa suzama, da budu sačuvani i smilovani... Znak onih koji su postigli savršenstvo je ovo: ako oni predaju da ih spaljuju deset puta na dan zbog ljubavi prema ljudima, neće se time zadovoljiti, kao Mojsije... i kako... Pavao... I drugi apostoli, zbog ljubavi prema ljudskim životima, prihvatio smrt u svim njezinim oblicima... I sveci teže za tim znakom – postati slični Bogu po savršenstvu ljubavi prema bližnjemu.”

Ilustracija onoga što doživljava osoba koja je stekla Duha Svetoga može se vidjeti u susretu i razgovoru sv. Serafima Sarovskog s N.A. Motovilov, tijekom koje je, molitvom velečasnog, njegov sugovornik mogao osjetiti i doživjeti početke dobrih darova Duha Svetoga i o njima govoriti svijetu. „Kada Duh Božiji dođe u čoveka i oseni ga punoćom svog uticaja“, govorio je sveti Serafim, „tada se duša ljudska ispunjava neopisivom radošću, jer Duh Božiji raduje sve čega se dotakne. ..

"Gospodin je rekao: "Kraljevstvo je Božje u vama", a pod Kraljevstvom Božjim mislio je na milost Duha Svetoga. Sada je ono u nama, a milost Duha Svetoga izvana svijetli i grije nas, ispunjavajući zrak raznim mirisima... oduševljava naše osjećaje rajskim zadovoljstvom i ispunjava naša srca neizrecivom radošću..."

Jedan od naših nedavnih podvižnika pobožnosti, iguman Nikon (Vorobjev, 1963), pisao je o duhovnoj osobi da, budući da je obitavalište Duha Svetoga ( Vi ste hram Božji i Duh Božji živi u vama- 1 Kor. 3:16), potpuno je različito od duhovnog ili tjelesnog; on je nov čovjek, ali mu je duša stara. Što ima novo u njemu? - Sve: um, srce, volja, čak i tijelo, cijelo njegovo stanje.

Um nove (duhovne) osobe sposoban je shvatiti daleke događaje, prošlost i veliki dio budućnosti, shvatiti bit stvari, a ne samo pojava, vidjeti duše ljudi, anđela i demona, shvatiti mnogo toga duhovni svijet. Imamo Kristov um, kaže apostol Pavao (1 Kor 2,16).

Srce novog čovjeka sposobno je doživjeti takva stanja, o kojima se ukratko kaže: “Oko ne vidje, i uho ne ču, i u srce čovjeku ne dođe ono što je Bog pripremio onima koji Ga ljube” ( IKop. 2, 9). Apostol Pavao čak piše: Patnje sadašnjeg vremena ne vrijede ništa u usporedbi sa slavom koja će se očitovati u nama(Rimljanima 8:18). I vlč. Serafim, u skladu s drevnim ocima, kaže da kad bi čovjek znao za stanja blaženstva koja postoje već ovdje na zemlji, a još više u budućem životu, pristao bi živjeti tisućama godina u jami punoj gmazova. grizući njegovo tijelo, tako da steknete samo ovu korist.

Tako je i volja novoga čovjeka posve usmjerena prema ljubavi i zahvalnosti Bogu, prema želji da u svemu vrši Njegovu volju, a ne svoju.

Mijenja se i tijelo duhovne osobe, koje postaje djelomično slično tijelu Adama prije pada, sposobno za “duhovne osjete” i radnje (hod po vodi, sposobnost dugo vremena ostajanje bez hrane, trenutno prelaženje velikih udaljenosti itd.).

Jednom riječju, duhovna osoba se potpuno obnavlja, postaje drugačija (odatle lijepa ruska riječ "monah") umom, srcem, voljom i tijelom.

Ovo različito stanje čovjeka Oci nazivaju "pobožanstvenjenjem". Ovaj pojam najtočnije izražava bit svetosti. Upravo je to najbliže jedinstvo s Bogom, stjecanje Duha Svetoga, o čemu sv. Serafima. Ona je Kraljevstvo Božje koje je došlo u sili (Mk 9,1) onim vjernicima o kojima je Spasitelj rekao: Ovi će znakovi pratiti one koji vjeruju: u Moje ime izgonit će demone, govoriti će novim jezicima; oni će uzeti zmije; i ako popiju što smrtonosno, neće im nauditi; polagati ruke na bolesne i oni će ozdraviti(Marko 16,17-18). Ovi su znakovi jedan od očitih pokazatelja da je svetost jedinstvo s Duhom Gospodnjim (1 Kor 6,17), koji je “Bog koji čini čudesa” (Ps 76,15).

vlč. Simeon Novi Bogoslov. O svrsi kršćanskog života // ZhMP. 1980, broj 3. Str. 67.
vlč. Maksima Ispovjednika. Ill. Knjiga 2. Pitanja i odgovori Thalassia. Pitanje 42. "Martis". 1993. P.111.
vlč. Simeon Novi Bogoslov. riječi. M. 1892. Druga riječ. str. 30.
O svrsi kršćanskog života. Sergiev Posad, 1914. S. 41.
Vidi svećenik. Pavel Florenski. Posvećenje stvarnosti//Bogoslovska djela. broj 17. M., 1977. str. 148-152.
Monah Makarije Egipatski kaže: "Krišćani imaju svoj svijet, svoj način života, i svoj um, i svoju riječ, i svoju djelatnost. Isti je i način života, i um, i riječ, i djelatnost ljudi ovoga svijeta. - ljubitelji mira. Velika je udaljenost između jednih i drugih" (Prepodobni Makarije Egipatski. Duhovni razgovori, poruke i riječi. Sveto-Trojicka Lavra Sv. Sergija, 1904. Razgovor 5. str. 40). ).
vlč. Simeon Novi Teolog piše: "Ime (Njegovo) nepoznato nam je, osim imena "Postojanja", neizrecivog Boga, kako je rekao (Izl 3,14)" (Simeon Novi Teolog, Rev. Divine Himne. Sergijev Posad, 1917. str. 272).
Svećenik Pavel Florenski. Stup i uporište istine. M., 1914. S. 98-99.
Sv. Bazilije Veliki kaže: “Vježbanje u kreposti se uspoređuje s ljestvama, koje je jednom vidio blaženi Jakov, čiji je jedan dio bio blizu zemlje i dodirivao je, a drugi se pružao iznad samog neba” (Sv. Bazilije Veliki. Creations. Izd. 3. Dio 1 M., 1891., str. 155). „Stubište“ vlč. Ivan jasno slijedi ovu ideju o međuovisnosti i vrlina i strasti u duhovnom životu kršćanina.
Sveti Izak Sirijski kaže: "Svaka je vrlina majka druge vrline. Stoga, ako ostaviš majku koja rađa vrline i odeš tražiti kćeri prije nego što nađeš njihovu majku, onda se te vrline pokažu kao zmije za dušu. Ako ih ne odbaciš od sebe, onda ćeš uskoro umrijeti" (Prepodobni Isak Sirijski, Podvižničke riječi. M. 1858. Homilija 72. Str. 528).“Nego rastite u milosti i spoznaji našega Gospodina i Spasitelja Isusa Krista” (2. Petr. 3,18).

Što dijete Božje treba učiniti da bi uspješno krenulo putem duhovnog rasta? Koje su glavne odgovornosti kršćanina u fazi njegova duhovnog djetinjstva?

Istinski živući kršćani su Božja djeca jer su nanovo rođeni. Nebeski Otac, ljubeći ih, brine se za njih i "daje im sve što im je potrebno za život i pobožnost" (2 Pet. 1,3). Bog se posebno brine za njihov duhovni rast, jer On ne želi da Njegova djeca ostanu duhovna djeca, “ljutana amo-tamo, i nošena svakim vjetrom nauka, ljudskim lukavstvom, lukavim umijećem prijevare, ali da izrastu u savršene ljude u mjeru pune Kristove visine” (Efežcima 4:13-14).

Postoje određeni zakoni duhovnog života kojih se svaki kršćanin mora pridržavati za svoj duhovni rast i plodan duhovni život. Četiri su temeljna zakona ili uvjeta za duhovni rast: zakon duhovnog disanja - potreba za stalnom molitvom (1 Sol 5,17), zakon duhovne ishrane - potreba za stalnim prebivanjem u Riječi Božjoj ( 1. Pt 2,2; 1. Tim 4,16; I Jš 1,8), zakon duhovne komunikacije - potreba za stalnom komunikacijom s djecom Božjom u duhovnoj obitelji - crkvi (Dnevnik 1: 46; Psalam 16,3; Efežanima 4,16; 1. Iv 1,7), zakonski duhovni rad - potreba da se slijedi put posvećenja (1. Solunjanima 4,3) i svjedoči drugima o Kristu (Dnevnik 1. :8; Marko 16:15). Ovi zakoni duhovnog rasta detaljnije su opisani u mom članku “Zakoni duhovnog rasta”, objavljenom u časopisu “Bulletin of Unification”. Ako kršćanin ispunjava te zakone duhovnog života, tada će ga Duh Sveti voditi putem duhovnog rasta.

U prirodnom životu čovjek u svom razvoju prolazi kroz četiri faze ili četiri životne dobi: djetinjstvo, mladost, adolescenciju i zrelost. Nešto slično događa se i u duhovnom životu. Nakon duhovnog rođenja i dijete Božje prolazi, odnosno treba proći kroz četiri razvojna stupnja, odnosno četiri duhovna doba: duhovno djetinjstvo, duhovnu mladost, duhovnu mladost i duhovnu zrelost. Stoga apostol Ivan piše: „Pišem vama, djeco, ... pišem vam dječacima, ... pišem vam mladićima, ... pišem vama očevima“ (1. Iv 2,12-14). ). Pogledajmo ove četiri duhovne dobi kršćanina kako bismo mogli provjeriti u kojoj smo duhovnoj dobi. Duhovno djetinjstvo.

“Pišem vam, djeco, jer su vam grijesi oprošteni poradi imena njegova” (1. Ivanova 2,12). Možete postati dijete Božje jedini način- ovo je rođenje od Boga, od Duha Svetoga, ponovno rođenje. Kao što u prirodnom svijetu čovjekov život počinje njegovim rođenjem, tako i u duhovnom svijetu čovjekov duhovni život počinje njegovim duhovnim rođenjem, ponovnim rođenjem (Ivan 1:12-13, 3:3; Jakov 1:18). I samo rođenje od Duha Svetoga čini čovjeka djetetom Božjim, novim stvorenjem u Kristu Isusu (2 Kor 5,17). To se ne može postići ni nastavom ni obrazovanjem. Kroz obrazovanje i obuku možete postati religiozna osoba, ali ne i dijete Božje. Zato je Krist takvoj, ne samo duboko religioznoj osobi, već i vjeroučitelju kakav je bio Nikodem, rekao: “moraš se nanovo roditi” i “tko se nanovo ne rodi, ne može vidjeti Kraljevstva Božjega” (Ivan 3,1). -10). Sveto pismo kaže da je Bog "onima koji su ga primili (Krista), onima koji su vjerovali u njegovo ime, dao moć da postanu djeca Božja, koji nisu rođeni od krvi... nego od Boga" (Ivan 1:12- 13)

Kada se događa novo rođenje? U vrijeme vjerovanja, obraćanja Bogu, u trenutku pokajanja. Vodi li svako pokajanje ponovnom rođenju? Ne, ne sve, nego samo iskreno, srdačno pokajanje, koje je popraćeno, točnije generirano, dubokom sviješću o vlastitoj grešnoj izgubljenosti, žeđom za spasenjem, dubokom vjerom da je Isus Krist umro na križu Kalvarije osobno za vaše grijesi i daje oprost i spas svakome, ko Mu se obrati u pokajanju. Kao odgovor na takvo pokajanje, Duh Sveti proizvodi takvu promjenu u srcu osobe, koja se naziva duhovnim rođenjem, rođenjem odozgo, po kojemu čovjek postaje dijete Božje i ulazi u razdoblje duhovnog djetinjstva.

Koje je značenje ponovnog rođenja? Koja je njegova "duhovna anatomija"? Drugim riječima, što se događa u osobi pri duhovnom rođenju? Za odgovor na ova pitanja potrebno je okrenuti se vremenu kada je Bog stvorio prvog čovjeka. Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku. Koja je to slika i prilika, odnosno koje zajedničke karakteristike Bog ima s čovjekom, krunom Njegovog stvaranja? Uz ostale znakove, obratimo pozornost i na znak trojstva. Poput Boga, čovjek je stvoren trostruko, sastoji se od duha, duše i tijela (1. Solunjanima 5:23). Ove tri komponente čovjeka nalazile su se u određenoj hijerarhiji: upravno tijelo bio je duh čovjeka koji je upravljao dušom, a duša je upravljala tijelom. To je bio sklad i cjelovitost čovjeka, to je bila garancija komunikacije čovjeka s Bogom. Čovjek je bio duhovna osoba. Rezultat je bila tako idealna slika: Bog je imao komunikaciju s čovjekom kroz čovjekov duh (Rim. 8:16), duh je vodio dušu, a duša je vodila tijelo.

Što se dogodilo tijekom jeseni? Bog je zabranio čovjeku da jede sa stabla spoznaje dobra i zla i rekao: “Jer onog dana kad s njega jedeš, umrijet ćeš” (Postanak 2,16-17). Kad je čovjek prekršio zapovijed Božju, on je umro, duhovno umro, odnosno njegov duh je postao mrtav, neaktivan, nesposoban za komunikaciju s Bogom, slikovito rečeno, duh čovjeka je “pao u tamnicu duše”. Kao rezultat toga, čovjek je prestao biti duhovna osoba i postao je duhovna osoba. Ljudska duša je uzurpirala moć i počela kontrolirati tijelo. Od pada, ljudi su postali "prirodni, bez duha" (Juda 1:19).

Stoga su nevjerni ljudi u svom prirodnom stanju, zbog pada, mrtvi za Boga (Efežcima 2:5; Rimljanima 5:12), "pomračeni u svom razumu, otuđeni od Božjeg života, zbog svog neznanja i tvrdoću srca njihova” (Ef 4,18). Čak i ona osoba koja u ovom svijetu, svojim odgojem, vodi moralan život, u Božjim očima ne izgleda ništa više od običnog izgubljenog grešnika (Iz 64,6; Rim 3,23), kojemu je ništa manje potrebno spasenje nego onaj razbojnik na križu (Luka 23,42). Dakle, riječ Gospodnja sa svom sigurnošću kaže da svaki neobnovljen čovjek, bez obzira na način života, hodi “po stazi ovoga svijeta, po volji kneza vlasti zraka, duha koji sada djeluje u sinovima neposlušnosti, ... prema njihovim tjelesnim požudama, ispunjavajući želje tijela i misli i po naravi je dijete gnjeva” (Efež. 2:2-3).

Što se događa kada se ponovno rodiš? Po novom rođenju Bog u čovjeku vraća izgubljenu sliku i priliku Božju. Pod utjecajem Duha Svetoga, ljudski duh biva "oživljen" (Ef 2,5), oslobođen je zatvora duše i postavljen na svoje mjesto da bude središte vodilja čovjeka (Rim 8,16). Uspostavljeni su sklad i hijerarhija narušeni Padom – duh, duša i tijelo. Osoba postaje duhovna osoba, pozvana živjeti i djelovati “ne po tijelu, nego po Duhu” (Gal 5,25; Rim 8,4). O tome što znači živjeti i djelovati po duhu bit će riječi u sljedećem članku koji će biti posvećen sljedećem duhovnom stupnju – duhovnoj adolescenciji.

Koje su karakteristike nanovo rođene osobe? Prema istim znakovima duhovno živućeg kršćanina, koji se nazivaju iznad uvjeta ili zakona duhovnog rasta, naime: duhovno disanje (redovita molitva), duhovna prehrana (redovito čitanje Božje riječi), želja za komunikacijom s djeca Božja i duhovni rad, odnosno svjedočenje drugima o Kristu.

Kao rezultat ponovnog rođenja, osoba doživljava neizrecivu radost spasenja (Ivan 15:11; 1. Petr. 1:8; Rim. 14:17). Ta radost spasenja ima sasvim drugu narav od obične ljudske radosti, jer je posljedica komunikacije oživljenog ljudskog duha s Duhom Svetim. Radost spasenja važan je znak preporođenog kršćanina i potiče ga da svima svjedoči o Kristu Spasitelju koji tu radost daje svima koji Isusa Krista prihvate u svoje srce kao osobnog Spasitelja.

Koja Božja obećanja kršćanin usvaja vjerom u fazi duhovnog djetinjstva? Drugim riječima, što osoba dobiva od Boga kao rezultat pokajanja i ponovnog rođenja? Navedimo ih redom:

Oproštenje grijeha: “Pišem vam, djeco, jer su vam grijesi oprošteni poradi imena njegova” (1 Iv 2,12; Dnevnik 10,43; 26,18; Ef 1,7; Kol 1,14) ;

Otkupljenje: “Niste otkupljeni raspadljivim stvarima, srebrom ili zlatom... nego dragocjenom krvlju Kristovom, kao Jaganjca bez mane i bez mane” (1 Pt 1,18-19); “u kojemu imamo otkupljenje njegovom krvlju” (Efežcima 1:7);

Opravdanje i pomirenje s Bogom: „Dakle, opravdani vjerom, imamo mir s Bogom po Gospodinu našem Isusu Kristu“ (Rim 5,1);

Oslobođenje od vlasti đavla, “Otac nebeski izbavio nas je iz vlasti tame i uveo nas u kraljevstvo svoga ljubljenoga Sina” (Kol 1,13; Djela 26,17.18);

Spasenje, vječni život: “Jer milošću ste spašeni, po vjeri, i to nije od vas, Božji je dar” (Ef 2,8); “obećanje koje nam je obećao je život vječni” (1. Ivanova 2:25; 5:13);

Pečaćenje Duhom Svetim: “u njemu ste i vi, čuvši riječ istine, evanđelje svoga spasenja, i povjerovali u njega, bili zapečaćeni obećanim Duhom Svetim” (Efež. 1:13; 4:30; Rim. 8:16); “taj isti Duh (Sveti) svjedoči s našim duhom da smo djeca Božja” (Rim 8,16);

Obnova srca: “Dakle, ako je tko u Kristu, novo je stvorenje” (2 Kor 5,17; Ez 11,19.20; Heb 10,14-16);

Zapisivanje u knjigu života na nebu: (Luka 10:20; Otkr. 13:8; 20:15; Fil. 4:3).

I što je najvažnije, ponovnim rođenjem čovjek postaje dijete Božje: „A onima koji ga primiše (Krista), onima koji vjeruju u ime njegovo, dade moć da postanu djeca Božja, koji... rođen od Boga” (Ivan 1,12-13).

Koje su glavne odgovornosti kršćanina u fazi njegova duhovnog djetinjstva? Naravno, kako bi Njegova djeca rasla i duhovno se razvijala. On ne želi da ostanu duhovni patuljci, “djeca u Kristu” (1 Kor 3,1; Heb 5,12), nego da izrastu “do čovjeka savršenog, u mjeru punog rasta Kristova” (Efežanima 4:13). Što dijete Božje treba učiniti da bi uspješno krenulo putem duhovnog rasta? Potrebno je ispuniti gore navedene duhovne zakone. A kada djeca Božja ispune te duhovne zakone u svojim životima, tada njihovo duhovno djetinjstvo teče radosno i sretno u stalnoj komunikaciji s Gospodinom i s drugom djecom Božjom. Svojim životom usrećuju svoga Spasitelja, a tada Gospodin "sa zadovoljstvom gleda na borbu duše svoje" (Iz 53,11).

Nanovo rođenje je prvi stupanj duhovnog uzrasta, to je stanje dojenčadi, duhovno djetinjstvo, stoga se takvi vjernici nazivaju djecom Božjom (1. Ivanova 2:12; 3:2). Prorok Ezekiel opisuje ovaj korak kao korak do gležnja u rijeci života (Ez 47,3).

Dakle, ispitali smo prvu fazu kršćanskog duhovnog uzrasta i sve one darove ili obećanja Gospodnja koje rođeno dijete Božje mora prihvatiti i asimilirati vjerom. Sljedeći članak će ispitati drugu fazu duhovnog rasta – duhovnu adolescenciju. Čini se da će ova razmatranja biti korisna i onima koji već dugo slijede Gospodina. Provjerimo, u svjetlu Božje riječi, naše duhovno stanje, svoju duhovnu dob, jesmo li naučili sve istine koje nam je Gospodin ostavio u svojoj Riječi i, što je najvažnije, provodimo li sve to u svom praktičnom životu. Neka Bog blagoslovi sve koji čitaju ove retke. (Nastavit će se)

U pravoslavnim krugovima postoji mišljenje da postoje tri stupnja duhovnog razvoja čovjeka: tjelesni, duševni i duhovni. I prema tome, postoje tri vrste ljudi: tjelesni, duhovni i duhovni. Osobno nisam sreo ljude koji su sto posto tjelesni, mentalni ili duhovni (u pravilu se u čovjeku sve pomiješa), ali takva podjela (na tjelesno, mentalno i duhovno) postoji u glavama dosta ljudi. vjernici. Pod tjelesnim ljudima, u pravilu, podrazumijevaju grube ljude u kojima prevladava životinjska priroda. Pod duševnim ljudima često se misli na ljude kod kojih je razvijeno estetsko načelo (to su ljudi od umjetnosti ili ljudi koji jednostavno vole umjetnost). Pod duhovnim ljudima podrazumijevaju ljude bliske svetosti. Većina ljudi koji dolaze u crkvu su na prvom stupnju razvoja, odnosno grubi su, tjelesni ljudi. Činjenica da teže dostizanju trećeg (duhovnog) stupnja je jako dobra, ali loša stvar je što to žele učiniti bez prolaska kroz duhovni stupanj. Preskačući razinu duhovnog (odnosno razinu estetike i umjetnosti), ne završavaju uvijek na razini duhovnosti. Postoji prekrasan izraz: "Da biste postali viši od virtuoza, prvo morate to biti." Lako se može primijeniti na osobu koja ide putem duhovnog usavršavanja. Drugim riječima: "Da biste postali viši od duhovne osobe, prvo morate postati duhovna osoba, a zatim pokušati postati duhovni." Mnogi smatraju da su duhovni ljudi oni koji idu u crkvu, a često se uskogrudnost naziva duhovnošću, a duhovnim se smatra sve što je crkveno i pricrkveno. Nažalost, to nije tako jednostavno. Nisu svi ljudi koji idu u crkvu duhovni, kao što nije duhovno ni sve u crkvi i oko nje. I obrnuto: na svijetu postoje duhovni ljudi, a duhovnost se nalazi u ateistima, jer i ateist je tvorevina Božja i on također ima božanski princip. Ne treba povlačiti jasnu granicu između crkve i svijeta, između crkvenog i svjetovnog, jer i duhovnost je u svijetu i svjetovno je u crkvi. Često ljudi, kada dođu u crkvu, počnu nijekati sve svjetovno, čak i dobro. To je bolest. I to se zove neofitizam, dok se takvi ljudi nazivaju neofitima. Nažalost, često se susreću agresivni neofiti, kao i tvrdoglavi neofiti koji ne žele pobijediti bolest neofitstva. Takvi vjernici niječu umjetnost, nazivajući je duhovnom sferom nedostojnom pažnje vjernika. Ljude koji vole umjetnost nazivaju duhovnima, ali sebe u pravilu smatraju duhovnim ljudima. U tom odnosu prema umjetnosti nema ničega osim inertnosti, ponosa i umišljenosti. Ovi ljudi ne vole umjetnost, u pravilu, ne zbog grešnosti svijeta umjetnosti, već zbog vlastite nedostatnosti u tom području. Ovdje već treba govoriti o zavisti, a o nikakvoj duhovnosti, naravno, ne može biti govora. Osobno smatram da je podjela ljudi na tri kategorije (tjelesne, mentalne i duhovne) pogrešna, pa čak i štetna. Takva podjela ukazuje na pretjeranu izravnost razmišljanja djelitelja, njegovu ograničenost i tvrdoglavost. Najgore je što takva podjela može dovesti do ideje o odabranosti vjernika, kao i do podjele ljudi na prijatelje i strance, sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze: snishodljivost prema svojima i nepopustljivost. prema strancima. Ali to više nije kršćanstvo, nego bolest.

“Um je prepoznao tri stanja života: tjelesno, mentalno i duhovno. Svatko od njih ima svoj način života, poseban za sebe i drugačiji od drugih». (Velečasni Nikita Stifat)

Duhovne upute svetog Makarija Velikog

Autor jednog od najranijih i najdubljih djela o patrističkoj pravoslavnoj psihologiji može se smatrati sv. Makarije Veliki(Egipćanin) - oko 300. - 391., Egipat, Ptinapor, - autor duhovnih razgovora i asketskih uputa o kršćanskom životu, štovan kao svetac, čiji se spomen u Pravoslavnoj Crkvi slavi 19. siječnja. Njemu pripada jedan od prvih najcjelovitijih, sistematiziranih prikaza metodoloških temelja patrističke psihologije sa stajališta opisa osnovnih kvalitativnih stanja ljudske naravi u procesu pobožanstvenjenja i preobrazbe na putu duhovnog spasenja.

Duhovna i psihološka vrijednost djela svetog Makarija Velikog je u tome što on u svojim Uputama o kršćanskom životu, možda, među prvima daje cjeloviti opis tri osnovna stanja ljudske naravi ( prirodno, palo i nadnaravno), kao prekretnica u duhovnom putu čitavog čovječanstva upravo s psihološkog gledišta, čineći jasan i relativno detaljan opis svih onih promjena koje se događaju u duši i svijesti askete u svakom od ovih stanja. Može se reći da je sveti Makarije bio jedan od prvih koji je dao duboko razumijevanje ljudske antropologije.

Druga mu je zasluga što je, na temelju kršćanske antropologije prirodnih, palih i nadnaravnih stanja, također jedan od prvih koji daje relativno Detaljan opis psihologija spasenja ili proces pobožanstvenjenja osobe na duhovnom putu, ističući značajke i specifičnosti mišljenja, opažanja i snaga duše kroz prizmu tri stupnja spasenja (tjelesnog, duševnog, duhovnog) ili novog početka, sredine i savršenstva, koji se kao crvena nit provlače kroz cijelo gradivo našeg priručnika.

Sastavljači Filokalije (sv. Nikodem Sveti Gorac i sv. Makarije Notaras) identificirali su sljedećih 8 odjeljaka ili poglavlja na temelju testa duhovnih uputa, koji se u potpunosti mogu nazvati metodološkim temeljima patrističke psihologije:

1. Svijetlo stanje prvog lica.
2. Sumorno stanje palih.
3. Naš jedini spas je Gospodin Isus Krist.
4. Formiranje čvrste odluke slijediti Gospodina.
5. Stanje rada.
6. Stanje onih koji su prihvatili osjećaj milosti.
7. Moguće kršćansko savršenstvo na zemlji.
8. Buduće stanje* nakon smrti i uskrsnuća (Philokalia, sv. 1. Upute sv. Makarija Velikog o kršćanskom životu, izabrano iz njegovih razgovora)

• Buduća država viđen kao oblik nadnaravnog.

Podaci 8 država(prekretnice) ni na koji način nisu u suprotnosti s duhovnim radom poznatijim u pravoslavnoj zajednici "Ljestve" Velečasni Joanna(Lestvičnik) - oko 579. - 649., Carigrad, Sinaj, - kršćanski teolog, asket, opat sinajskog samostana, spomendan u 4. tjednu (nedjelja) Velikog posta, opisujući 30 koraka na putu spasenja, ali su njihov prošireni i generalizirani analog.

Jedina razlika između ovih djela je u tome što je vlč. Makarije daje u svom djelu i antropologiju i psihologiju spasenja u isto vrijeme, nabrajajući najbitnije aspekte preobrazbe osobnosti (kooptacija « oronuo » čovjek), dok sv. Ivan detaljnije opisuje aspekte rada na pojedinim strastima, što njegovu radu daje više psihološki karakter.

Svako ko vlada svetootačkom pravoslavnom psihologijom treba jasno da razume svako od ovih dela i metodološke sheme koje ona sadrže, shvatajući da oba čine nepromenljivu osnovu svetootačke psihologije i tačno odgovaraju doslednom učenju svetih otaca Crkve. .

Duhovne ploče svetog Ivana Klimakusa, opata gore Sinajske

Faza br. 1. Odricanje od svijeta(O odricanju od svjetovnog života)

Odricanje od svijeta može se smatrati prirodnom željom pokajničke duše, koja proizlazi iz svijesti o pokvarenosti sebe i svijeta (društva), kao skupa strasti, kroz odlučno napuštanje cijelog tog sustava duboko poročnih vrijednosti, veza i odnosa između ljudi, izgrađen na sebičnosti, licemjerju, sticanju, samopotvrđivanju i laži.

Odricanje od svijeta nije samo prirodan, već neizbježan čin koji nastaje tijekom pokajanja, povezan s dubokim prevrednovanjem i preispitivanjem cjelokupnog sustava osobnih vrijednosti od strane pojedinca.

“Nitko se ne može približiti Bogu ako se ne povuče od svijeta. Ja ne nazivam uklanjanjem iz tijela, nego uklanjanjem od svjetovnih poslova. To je vrlina, da čovjek ne zaokupi svoj um svijetom.”. (Prepodobni Isak Sirijac, Podvižničke riječi, Besjeda 1)

U isto vrijeme, odricanje od svijeta ne može se smatrati bijegom od socijalni problemi, budući da je riječ o činu istinskog uvida u dušu i dobrovoljnog odabira čovjeka puta i smjera svog duhovnog i moralnog razvoja i spasenja kroz vjeru u Boga. Dakle, čin odricanja od svijeta nije ništa drugo nego čin duhovnog otkrivenja i iskrenog obraćanja duše Bogu:

„Svi koji su marljivo ostavili stvari života, bez sumnje, činili su to ili radi budućeg Kraljevstva, ili zbog mnoštva svojih grijeha, ili iz ljubavi prema Bogu. Ako nisu imali niti jednu od ovih namjera, onda je njihovo uklanjanje sa svijeta bilo nepromišljeno.”. (Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”, Riječ 1, str. 5)

Faza br. 2 Nepristranost(O nepristranosti, odnosno odbacivanju brige i tuge za svijetom)

Nepristranost ili želja za iskorijenjivanjem strasti i taštine u mislima i djelima nije ništa drugo do praktična afirmacija snage vjere i ljubavi prema Bogu kroz uređenje života i otklanjanje nepotrebnih briga, nevolja i doživljaja čisto svjetovnih, tj. isprazne, sebične i potrošačke naravi.

nepristranost- ovo je faza reorganizacije cjelokupnog života eliminiranjem iz njega svega nepotrebnog i nevažnog, što ometa koncentraciju na ono najvažnije (božansko). Drugim riječima, nepristranost- Ovo je način da se oslabi snaga vezanosti duše za svijet, da se ojača veza s Bogom.

Razvijanje nepristranosti u životu omogućuje osobi da pravilnijim raspoređivanjem i preraspodjelom pažnje posveti više vremena i energije unutarnjem radu sa strastima. Možemo reći da kvaliteta nepristranosti pomaže u jačanju vjere i učvršćivanju učinka odricanja od svijeta.

„Svi koji žele s vatrenom revnošću dovršiti podvig, dobro promotrimo kako je Gospodin pozvao sve na svijetu i žive mrtve, govoreći nekome: „Ostavite to mrtvima, odnosno laicima koji su umrli u ispraznost svijeta, pokapati mrtve s njihovim tijelima” (vidi: Lk. 9, 60)”.(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 2, str. 5)

Faza br. 3 Askeza(O lutanju, odnosno izbjegavanju svijeta)

Pod, ispod asketizam treba razumjeti ne toliko asocijalan ili skitnički životni stil sam po sebi, koliko želju početnika da se drži podalje od iskušenja svijeta i iskušenja, kako ne bi bio ponovno zaveden njima nakon što napusti svjetovni život.

Asketizam omogućuje čovjeku da u najvećoj mjeri osjeti sebe kao osobu i svoju ovisnost prvenstveno o Bogu, a ne o svijetu, kako bi ostao usmjeren na Boga.

Sa stajališta moralno usmjerene pravoslavne psihologije asketizam pomaže čovjeku ne teoretski, nego praktično da osjeti puninu osobne odgovornosti pred Bogom i ujedno puninu slobode svoje savjesti i izbora. Asketizam omogućuje čovjeku praktično iskustvo života u svoj njegovoj punini i snazi ​​odlika kršćanske kreposti, t.j. vjera, nada, milosrđe i ljubav.

Drugim riječima, asketizam je način razvijanja samodiscipline i odgovornosti za vlastiti život temeljen na evanđeoskim zapovijedima i načelima najvišeg duhovnog i moralnog zakona (Zakona Božjeg), bez obzira na vanjske okolnosti.

„Kad lutaš, čuvaj se besposlenog i pohotnog demona, jer mu lutanje daje razlog da nas iskušava. Povukavši se od svijeta, ne diraj ga više, jer se strasti zgodno vraćaju.”(Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 3, str. 5)

Razina br. 4 Poslušnost(Na blaženom i zauvijek uspomenu pokornosti)

Pod, ispod poslušnost razumije praksu daljnjeg jačanja u vjeri i zaštite od utjecaja svijeta kroz sposobnost odsijecanja vlastite volje (samovolje i sebičnosti) kako bi naučio svoju volju uskladiti s bilo kojom višom voljom. U srži poslušnost u stvarnosti leži praksa rada ne samo sa svojom voljom, već i sa svim strastima duše i njihovim glavnim izvorom - sebičnošću (egoizmom), kao žarištem i jezgrom "stare" osobe.

Drugim riječima poslušnost- ovo je praksa ubijanja samovolje i sebičnosti, kao strastvene osnove “stare” osobe. kroz potpuno podvrgavanje sebe bilo kojoj volji osim vlastitoj. Zato poslušnost- Ovo je obvezna i najvažnija etapa na putu spasenja.

Poslušnost doprinosi razvoju unutarnje discipline, blagosti i sposobnosti kontrole svih pokreta strasti.

Poslušnost može se smatrati najboljom praksom iskorjenjivanja (ubijanja) egoizma, koja doprinosi dubokoj duhovnoj i moralnoj preobrazbi osobe. Vrste i oblici poslušnost mogu biti različiti, ali sve ih mora ujediniti jedno - odsijecanje vlastite volje i strogo ispunjavanje zapovijedi.

Svrha poslušnost je rušenje “ja” temelja “stare” osobe, što uvijek nije lako i jako je bolno za dušu.

„Poslušnost je djelovanje bez kušnje, dragovoljna smrt, život lišen radoznalosti, bezbrižnost u nevoljama, opravdanje nepripremljeno pred Bogom, neustrašivost smrti, udobna plovidba, putovanje onih koji spavaju. Poslušnost je grob vlastite volje i uskrsnuće poniznosti.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 4, P 3)

Faza br. 5. Pokajanje (O brizi i stvarnom pokajanju)

Pod, ispod pokajanje kao što je već spomenuto, pravoslavna psihologija razumijeva proces čovjekove najdublje okrenutosti unutra (prema Bogu) radi stalnog razmišljanja o svojoj grešnosti i oštećenosti egoizmom. U patrističkoj tradiciji pokajanje se shvaća na dva načina:

– kao primarni (jednokratni) čin obraćanja duše Bogu i

– kao stalni proces samoistraživanja i promišljanja vlastitog života.

Sa stajališta paradigme pravoslavne psihologije pokajanje- ovo je stalna usredotočenost na praćenje vlastite izopačenosti, to je stalno tjeranje sebe na rad i podvig, to je stalna transformacija duše koja se odvija kroz cijeli ljudski život.

Pokajanje može se smatrati procesom neprekidnog rada na transformaciji “stare” osobe čišćenjem prostora duše, tj. cjelokupnu spoznajnu sferu od posljedica oštećenja ljudske prirode (tijelo-duša-duh) sebičnošću i egoizmom.

“Pokajanje je savez s Bogom za ispravljanje života. Pokajanje je kupnja poniznosti. Pokajanje je neprestano odbacivanje tjelesne utjehe. Pokajanje je pomirenje s Gospodinom kroz činjenje dobrih djela koja su suprotna prethodnim grijesima. Pokajanje je čišćenje savjesti.”(Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 5, str.1)

Faza br. 6 Sjećanje na smrt(U spomen na smrt)

Sjećanje na smrt– ovo je sasvim učinkovita metoda slabljenje refleksije i iluzije ega « besmrtnost » ego. Sjećanje na smrt- to je proces stalnog usmjeravanja pozornosti na unutarnje stanje promišljanjem o prolaznosti ljudskog života, neizbježnoj budućoj smrti tijela, egzodusu duše i njezinu susretu s Bogom kako bi se odredilo mjesto duše prema njezinu djela.

U praktičnom smislu sjećanje na smrt je način zadržavanja pažnje asketa na najvišem cilju njegovog duhovnog rada, koji ne dopušta čovjeku da se opusti, zaboravi i postane samozadovoljan, već ga, takoreći, neprestano mobilizira za asketizam, tj. raditi na čišćenju duše od strasti i poroka.

Može se reći da sjećanje na smrt je najbolji način da osoba stalno drži glavnu i najviši cilj asketizam je spasenje duše.

Sa stajališta paradigme pravoslavne psihologije sjećanje na smrt promiče duboku svijest čovjeka kroz prizmu konačnosti i prolaznosti života o njegovoj najvišoj svrsi – pobožanstvenjenju.

U praktičnom smislu sjećanje na smrt oslobađa čovjeka mnogih iluzija racionalno-potrošačkog pristupa i odnosa prema životu, produbljujući proces pokajanja i doprinoseći još dubljoj transformaciji ljudskog ega.

„Kao što je kruh potrebniji od bilo koje druge hrane, tako je i pomisao na smrt potrebnija od bilo koje druge aktivnosti. Sjećanje na smrt potiče one koji žive u hostelu na rad i stalna djela pokajanja i samozadovoljno podnošenje sramote. Ali za one koji žive u tišini, sjećanje na smrt proizvodi napuštanje briga, neprestanu molitvu i čuvanje uma.”. (Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 6, str.)

Stadij br. 7 Blaženi plač(O radosnom plaču)

Radosni ili blaženi plač prirodni je rezultat prethodnog stupnja i, ujedno, posebna prekretnica u asketskoj praksi, koja označava proces otvaranja srca, praćen grižnjom savjesti, iskrenom skrušenošću i obilnim plačem tuge i nježnosti.

Radosni plač može se nazvati blaženim vapajem ljudske savjesti u dubokoj skrušenosti duše zbog vlastitih grijeha i grijeha drugih ljudi pred Božjim milosrđem.

Radosni plač- ovo je krik duhovne radosti i tuge u isti mah, pa stoga nije krik tuge i malodušnosti, nego krik žalosne nježnosti i utjehe. Prema Svetim Ocima, radosni plač Najbolji način čišćenja (pranja) je ljudska savjest i srce.

“Izvor suza nakon krštenja veći je od krštenja, iako ove riječi izgledaju pomalo drsko. Jer krštenje nas čisti od prijašnjih zala, a suze nas čiste od grijeha počinjenih nakon krštenja. Primivši krštenje u djetinjstvu, svi smo ga oskvrnili, ali ga opet suzama čistimo.”(Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 7, str.6)

Faza br. 8 Nedostatak ljutnje(O slobodi od gnjeva i blagosti)

pozornici slobodu od srdžbe i blagost također je rezultat prethodnog stadija (radosni plač) kao stadija obilnog ispuštanja “vlage” na “plamen” duhovnih strasti. Nedostatak ljutnje i krotkost, kao kvaliteta vrline može se smatrati značajnim rezultatom oslobađanja od ljutnje i razdražljivosti u obliku vruće ćudi i razdražljivosti.

pozornici slobodu od srdžbe i blagost pokazatelj je stvarne promjene u kvaliteti i stanju duše s razvojem unutarnje stabilnosti, kao svojevrsne spremnosti na velike ispite (iskušenja) .

Kvaliteta bez ljutnje prema riječi vlč. Ivan Klimak nije samo pokazana krotkost, nego “Postoji nezajažljiva želja za obeščašćenjem, kao što u uzaludnih ljudi postoji beskrajna želja za pohvalom. Nedostatak ljutnje je pobjeda nad prirodom, neosjetljivost na smetnje, proizašle iz podviga i znoja.”.

Nedostatak ljutnje (krotkost) ima različite dubine svoga očitovanja, kako u svom djelu pokazuje vlč. Ivan.

“Početak slobode od gnjeva je šutnja usana tijekom pometnje srca, sredina je tišina misli tijekom suptilne zbunjenosti duše, a kraj je nepokolebljiva tišina tijekom disanja nečistih vjetrova.”(Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 8, str. 4)

Faza br. 9 Opraštanje(O zlobi sjećanja)

U patrističkoj tradiciji, ljutnja se smatra ozbiljnom strašću i porokom povezanim sa skladištenjem zla (zlog sjećanja) u duši, što truje dušu iznutra i uzrokuje izljeve bijesa, kao i neopraštanje, ljutnju i osvetoljubivost. Kao vrsta strasti gnjeva, ogorčenost je poput tinjajućeg ugljena u duši, iz kojeg se može ponovno zapaliti plamen ove strasti. Iz tog razloga blagost, u patrističkoj tradiciji nazvana nezapamćenom zlobom, izražena je vrlina duše, koja govori o pobjedi nad tom strašću.

Ako je ogorčenost sposobnost duše da u sjećanje pohrani neprežaljeno, neoprošteno i skriveno zlo, koje je teško breme za dušu, onda blagost- to je sposobnost duše, snagom svoje vrline, da ne dopusti zlo (zlo sjećanje) u bilo kojem obliku u prostor duše, čuvajući dušu u čistoći i svjetlu vrline.

Prema riječima svetog Tihona Zadonskog, osvetoljubivost, kao osobina uma, može biti svojstvena “i grešnici i oni posvećeni božanskom milošću” askete. Ogorčenost je praćena prirodnom reakcijom duše, tugom zbog uspjeha onoga prema kome postoji ogorčenost i radošću zbog njegovih neuspjeha.

Kvaliteta snošljivost je pokazatelj visok stupanj vrlina duše. “Zaboravljam svaku štetu koja mi je učinjena. Bacam stare partiture u vatru ljubavi i one izgore.”(starac Pajsije Svjatogorec)

“Zaborav zlobe je znak istinskog pokajanja; a ko u svom srcu drži sjećanje na zlobu i misli da se kaje, sličan je čovjeku koji u snu zamišlja da bježi.”. (Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 9, str. 2)

Razina broj 10. Neklevetanje i neklevetanje(O klevetama i klevetama)

Ogovaranje i klevetanje - radi se o ozbiljnim moralnim i duševnim porocima koji su povezani sa širenjem klevetničkih, pa i otvoreno lažnih prosudbi kojima se namjerno iskrivljuje istina radi ocrnjivanja nekoga ili nečega ili osvete s ciljem namjernog nanošenja patnje i boli onome kome su usmjereni. Očito je da su kleveta i kleveta načini nanošenja zla koji generiraju i umnažaju zlo, bilo svjesno ili nesvjesno, namjerno ili nenamjerno. Kleveta i kleveta vrlo često djeluju sinergistički s osobinama kao što su licemjerje, prijevara, zloba, podlost, prijevara itd.

Ogovaranje i klevetanje su oblici i varijante poroka laganja ili neprikladne upotrebe logotipa (riječi) kroz um.

Zato prevladavanje ovih mana i razvijanje osobina suprotnih njima nekleveta i nekleveta velika je prekretnica za dušu u stjecanju kvaliteta vrline.

Zbog toga se u svetootačkoj tradiciji velika važnost pridavala borbi protiv klevete i klevete, kao proizvoda zla i zlobe, jer moralno zdrav duh ne bi smio nikoga namjerno osuđivati ​​i klevetati, preuzimajući na sebe funkciju tužitelj. Sposobnost da se ne kleveće određena je čestitim raspoloženjem i dobrim duševnim stanjem.

„Kao što dobar vinogradar jede samo zrele bobice, a ostavlja kisele, tako i razborit i razborit um pažljivo zapaža vrline koje u nekome vidi; luda osoba traži mane i nedostatke. O njemu se kaže: Iskusivši nepravdu, nestali su oni koji su proživjeli iskušenja…(Psalam 63,7).” (Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 10, str. 16)

Faza br. 11 Lakonske riječi i šutnja(O opširnosti i šutnji)

Opširnost je porok duše povezan sa skrivenom taštinom. Osnova opširnosti je korištenje snage logosa (riječi) iskrivljenih taštinom.

Kao porok, opširnost je opasna jer uzrokuje iskrivljavanje pravog značenja. Dakle, opširnost je osnova laži (iskrivljavanja istine), kao i gubitka i rasipanja pažnje, što neminovno dovodi do psihičke iscrpljenosti, gubitka srčane pažnje, duševnog mira i molitvenog stanja.

Možemo reći da je govorljivost instrument trovanja i mijenjanja stanja duše. Prema riječima vlč. Izak Sirijac « fizičko tijeločovjek truje unoseći nepristojnu hranu u trbuh, dok asketa truje svoju dušu govoreći nešto nepristojno naglas iznutra.”.

S tim u vezi uzdržanost je oblik vrline duše, koji je energetski suprotan kvaliteti kao što je mnogoglagoljivost (gattiness), koja je opaka sklonost zlouporabi riječi u obliku raznih besmislenih razgovora u svrhu ubijanja vremena ili ogovaranja događaja i ljudi , najčešće u izopačenom, pristranom i subjektivnom svjetlu.

"Onaj tko poznaje svoje grijehe, ima vlast nad svojim jezikom, ali tko govori mnogo riječi, još nije upoznao sebe kako treba."(Prepodobni Ivan, Klimak).

„Razborita šutnja je majka molitve, priziv iz duševnog zatočeništva, spremište božanske vatre, čuvar misli, špijun za neprijatelje, zatvor suza, prijatelj suza, radnik sjećanja na smrt, slikar vječnih muka, radoznalost nadolazećeg suda, pomoćnik spašavanja tuge, neprijatelj drskosti, supružnik šutnje., protivnik ljubavnog učenja, zajednica razuma, tvorac vizija, neprimjetno blagostanje, tajni uspon". (Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 11, str. 3)

Etapa br. 12. Pravednost i iskrenost (O lažima)

Laž je namjerno iskrivljavanje istine, a đavao je otac laži. “On bijaše ubojica od početka i ne stajaše u istini, jer u njemu nema istine. Kad govori laž, govori na svoj način, jer on je lažac i otac laži."(Ivan 8:44). Prijevara je teški porok duše, demonske prirode, povezan s višim strastima, koji otvara pristup nizu drugih poročnih osobina: licemjerju, lukavstvu, lukavstvu, prijevari, izdaji, podlosti itd.

Očito je da pravednost I iskrenost, kao svojstva suprotna lažima, jest želja za Božjom istinom. Pravednost- ovo je izražena vrlina duše, koja ukazuje na visok stupanj moralnog uspjeha.

Upravo iz tog razloga ta kvaliteta pravednost - To nije samo jednokratna pobjeda osobe nad ovom ili onom laži, već preuzimanje kontrole nad ulaznim vratima za cijeli niz drugih poroka i strasti koje laži generiraju.

Pobjeda nad lažima označava postizanje visokog stupnja duhovnog i moralnog savršenstva od strane asketa, povezanog s aktiviranjem kvalitete savjesti. Prema riječima vlč. Ivana Klimakusa, postizanje ovog stupnja simbolizira stjecanje samog “korijena vrlina”.

“Licemjerje je majka laži, a često je i razlog za to. Jer neki tvrde da licemjerje nije ništa drugo nego učenje u lažima i izmišljač laži, s kojim je isprepletena zakletva vrijedna izvršenja. Tko je stekao strah Božji, izbjegavao je laži, imajući u sebi nepotkupljivog suca – svoju savjest.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 12, str. 6)

Faza br. 13 Veselje(O malodušnosti i lijenosti)

Malodušnost se u pravoslavnoj tradiciji smatra jednom od najtežih strasti duše, koja može biti sveobuhvatna i zahvatiti cijelo biće čovjeka, potpuno ga lišavajući duhovne radosti i blagodati, opuštajući um i tijelo do te mjere da teške bolesti.

Kao što je već spomenuto, malodušnost se može manifestirati u tri smjera: tjelesna opuštenost, mentalna i duhovna apatija i samoizolacija.

Strast malodušnosti, kao nijedna druga, može izazvati smutnju u duši vjernika i askete, razočarenje u vjeri i milosti Božjoj, čak do protuslovlja ispovjedniku i napuštanja duhovnog puta.

Zbog toga je pobjeda nad strašću malodušnosti važna prekretnica na duhovnom putu, koja ukazuje na postizanje ispravnog stanja uma.

Stoga vedrina(sabranost, snaga) je svojstvo kršćanske kreposti, koje je po svojoj energiji suprotno svojstvu malodušnosti, kao grešne strasti koja se sastoji u dubokom opuštanju snaga ljudske duše i nespremnosti na nastavak asketizma i duhovnog samo- poboljšanje za nečije spasenje.

“Svaku od ostalih strasti ukida jedna vrlina koja joj je suprotna; Za redovnika, malodušnost je sveporažavajuća smrt. Hrabra duša također uskrisava mrtvi um; malodušnost i lijenost traće svo bogatstvo.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 13, str. 9,10)

Faza br. 14 Neproždrljivost(O voljenoj i lukavoj vladarici - maternici)

Podmuklost strasti proždrljivosti je u tome što ima vrlo jaku vezanost za osjećaje i volju osobe, djelujući tajno i iznutra, slabeći duhovnu trezvenost i vraćajući osobu u životinjski život.

Ova strast, kao što je gore navedeno, ima tri smjera svog razvoja i manifestacije: kvantitativno prejedanje, poremećeno hranjenje, ovisnost o okusu. Svaki od njih dovodi osobu do neke vrste problema i patnje povezane sa zlouporabom hrane.

U tom smislu, proždrljivost ili apstinencija, kao suprotna kvaliteta u energiji, osnovna je vrlina u svjetlu učenja o strastima. Zbog toga je ukroćenje strasti proždrljivosti još jedna važna prekretnica duše na putu ka savršenstvu i svojevrsna pobjeda duha asketizma nad ljudskom pretjeranošću i neumjerenošću.

“Stisnite trbuh uzdržavanjem i moći ćete zatvoriti svoja usta, jer jezik se jača od obilja hrane. Borite se svom snagom protiv ovog mučitelja i budite s neumornom pažnjom, promatrajte ga, jer ako se i malo potrudite, tada će vam Gospodin odmah pomoći.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 14, str. 23)

Faza br. 15 Čednost i čistoća(O neprolaznoj čistoći i čestitosti, koju prolazni stječu radom i znojem)

Čednost- Kršćanska vrlina, koja je po kvaliteti suprotna energiji strasti bluda ili požude.

pozornici čednost označava uzimanje pod kontrolu tjelesnih strasti i shvaća se kao postizanje stanja unutarnje čistoće i slobode od utjecaja proždrljivosti i požude, poput niskih životinjskih instinkata.

Čednost doslovno znači holistička mudrost ili stanje prirodne cjelovitosti tijela, duše i duha i svih snaga duše, uma, osjećaja i volje u kojem čovjek osjeća svoju izvornu tjelesno-duhovnu cjelovitost.

Nedostatak kvalitete čednost očituje se u tome da um, osjećaji i volja gube svoju prvobitnu koordinaciju i počinju živjeti prema vlastitim zahtjevima.

Čednost ne može se poistovjetiti samo s djevičanstvom, jer se radi o sužavanju pojma na razinu fiziologije. Čednost Osim tjelesne čistoće, pretpostavlja i duhovnu (čulnu i emocionalnu) čistoću.

U patrističkom shvaćanju, čednost treba u početku razumjeti najispravnije stanje duha, osjećaja i volje i odraz ovog sklada svojstava duše u skladu tijela. Upravo iz tog razloga to postignuće čednost a duhovna se čistoća smatra drugom važnom duhovnom prekretnicom na putu duhovnog i moralnog savršenstva.

“Neka nitko od onih koji su naučili održavati čistoću ne pripisuje sebi njezino stjecanje; jer nikome je nemoguće nadvladati svoju narav; a gdje je priroda pobijeđena, tamo se prepoznaje dolazak Onoga koji je iznad prirode; jer, bez ikakve kontradikcije, manje se ukida većim.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 15, str. 9)

Faza br. 16. Žudnja za novcem(O ljubavi prema novcu)

Žudnja za novcem- to je kvaliteta vrline koja je vezana za dušu i koja je po energiji suprotna kvaliteti ljubavi prema novcu (pohlepa, koristoljublje), kao korijenske strasti koja hrani sebičnost i odnosi se na osnovnu strast duše. .

Pobjeda nad ljubavlju prema novcu, kao nesvjesnoj želji za bogaćenjem, posjedovanjem i gomilanjem, važna je prekretnica u radu s egom, kao osnovom “stare” osobe. Strast ljubavi prema novcu, kao kršenje zapovijedi o idolopoklonstvu “Ne možete služiti Bogu i mamonu”(Matej 6:24), trenutno je dominantna za veliku većinu racionalno mislećih ljudi, budući da su uspjeh u poslu i želja za bogaćenjem ugrađeni u osnovne vrijednosti suvremenog ljudskog ega.

Upravo iz tog razloga pobjeda nad srebroljubljem, kao željom za posjedovanjem, kao i nad samim procesom stjecanja i posjedovanja nečega, predstavlja pravi moralni podvig i značajno duhovno postignuće.

Rad sa strašću ljubavi prema novcu treba ići u sva tri smjera manifestacije ove strasti: stjecanje, posjedovanje, spremanje za buduću upotrebu.

Pobjeda nad srebroljubljem, kao jednim od temeljnih temelja egoizma, izuzetno je važna etapa i još jedna prekretnica na putu duhovnog rasta.

“Ljubav prema novcu počinje pod krinkom davanja milostinje, a završava u mržnji prema siromasima. Srebroljubac je milostiv dok skuplja novac, ali čim ga nakupi, sklopi ruke. Ne govorite da skupljate novac za siromahe, jer i udovičine dvije lepte kupe Kraljevstvo nebesko.”(Prečasni Ivan Klimak, “Ljestve”), Homilija 16, str. 8)

Faza br. 17 Ne-pohlepa(O nepohlepi)

pozornici nepohlepa, kao neka vrsta stupnja povećanja napora u radu s najvišim strastima duše, svojevrsni je nastavak prethodnog stupnja neljubavi prema novcu u obliku prijelaza na još višu kvalitetu nepohlepnost, što se može smatrati praktičnom manifestacijom u životu skromnosti i jednostavnosti.

Ovako o ovoj kvaliteti piše sveti Ignacije Brjančaninov “Zadovoljiti se jednom potrebnom stvari. Mržnja prema luksuzu i blaženstvu. Milosrđe za siromahe. Ljubiti siromaštvo evanđelja. Uzdaj se u Božju providnost. Slijeđenje Kristovih zapovijedi. Smirenost i sloboda duha i bezbrižnost. Mekoća srca."(Asketska iskustva, sv. 1, O vrlinama nasuprot osam glavnih grešnih strasti)

Doći do pozornice nepohlepnost postoje dokazi o dubokom moralnom preobražaju asketske duše na putu duhovnog i moralnog usavršavanja i postizanju sredine duhovnog puta, gdje se odvija egoizam, kao osnova i temelj “starog stanja čovjeka”. .

„Nepohlepni redovnik je vladar svijeta, koji je brigu o sebi povjerio Bogu i vjerom sve stekao za svoje robove. On neće reći čovjeku o njegovoj potrebi, ali ono što dolazi, prihvaća kao iz ruke Gospodnje.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 17, str.)

Faza br. 18 Senzualnost i svjesnost(O bezosjećajnosti, odnosno o smrti duše, i o smrti uma, koja prethodi smrti tijela)

Stadij h osjetljivost i pažljivost simbolizira početak rada s duboko unutarnjim osjetilnim sadržajem duše, koji je obično nedostupan svijesti i kontroli.

Ovaj stupanj je svojevrsna razdjelnica između formalne (svakodnevne) vjere i savršene (asketske) vjere.

pozornici senzualnost i pažljivost povezuje se s prevladavanjem takvog poroka kao što je bezosjećajnost duše ili stanje unutarnje smrti dubokih i profinjenih osjećaja, koje nastaje zbog slabljenja zahtjeva (nemarnosti) što rezultira potpunim zastojem u mentalnom i duhovnom razvoju.

Značajan broj vjernika se zaustavlja na ovom stupnju otupljenja putenosti, kao da ne otkrivaju u sebi mane i loše osobine s kojima bi trebali ciljano raditi.

Začudo, ovaj je porok tipičan za vjernike i ljude koji su napredovali na putu duhovnog razvoja, koji najčešće zbog navike gube budnost prema sebi, što rezultira otupljivanjem pažnje, senzualnošću i zaustavljenošću.

Bezosjećajnost u konačnici vodi svjetovnosti i podupire se besposličarenjem, proždrljivošću, blagostanjem, loše navike, svjetovne brige i poslovi itd.

Dakle, postizanje i prelazak faze h osjetljivost i pažljivost je izuzetno važna prekretnica u pitanju duševne i duhovne ekonomije i prijelaza na savršenu vjeru.

“Vidjela sam mnogo ljudi koji su, slušajući riječ o smrti i Posljednjem sudu, lili suze, a zatim, dok su im suze još bile u očima, marljivo su žurili k objedu. Čudio sam se kako je ova dama, smrdljiva strast proždrljivosti, osnažena dugotrajnom bezosjećajnošću, mogla nadvladati plač.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 18, str. 4)

Razina br. 19. Spavanje i molitva(O spavanju, o molitvi i psalmodiji u bratskoj katedrali)

pozornici spavanje i molitva simbolizira asketski pristup razini unutarnjeg ili "pametnog" rada, koji je povezan s kontrolom sna. Činjenica je da prema patrističkoj tradiciji san je prototip ljudske smrti, kao prijelaza duše u stanje bestjelesnosti. Upravo iz tog razloga sposobnost kontrole san je prekretnica u razvoju i treniranju posebne vrste pažnje.

pozornici spavanje i molitva omogućuje asketu da razvije posebnu vrstu pažnje i otpora prema navici punog spavanja i podlijeganja pospanosti tijekom molitve, bogoslužja i psalmodije, što dovodi do opuštenosti i nedostatka pravilne sabranosti uma.

Važnost ove faze objašnjava se i činjenicom da san, osoba postaje dostupnija utjecaju svih vrsta palih duhova i demona koji slijede iskreno niske i provokativne ciljeve.

Iz tog razloga je kontrola nad snom najvažniji aspekt duhovne prakse, koji pomaže u daljnjem jačanju pažnje i forme. prava osnova za molitvenu praksu, koja počinje kontrolom pažnje tijekom molitve ili sposobnošću zatvaranja uma u riječi molitve (bez ometanja).

“Kao što puno pijenja ovisi o navici, tako i puno spavanja. Zato se moramo, osobito na početku našeg podviga, boriti protiv sna, jer teško je izliječiti staru naviku.

Tko je stekao zaslužno djelo molitve, približava se Bogu i izbjegava demone.” ( vlč. Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 19, str. 2)

Faza br. 20 Tjelesna otrežnjenost(O tjelesnom bdijenju: kako njime postižemo duhovno i kako bi se ono trebalo događati)

pozornici trijeznost ili tjelesna sabranost, također nazvana tjelesno bdijenje u patrističkoj tradiciji, pokazatelj je asketova postignuća punine duhovne razine s koje počinje stupanj istinski duhovnog rada i prakse. Ovaj stupanj je povezan s dovođenjem snaga tijela i duše u njihovo prirodno stanje.

Trijeznost tjelesno je prijelaz iz mentalne u mentalnu aktivnost i jedna od najvažnijih prekretnica na duhovnom putu, koja se sastoji u očitovanju stalne pažnje i neumorne budnosti (tijela, duše i duha), što ukazuje na pravilno kruženje stvorenih energija i visokih duhovni potencijal.

Trijeznost kroz prizmu stanja tijela i duše može se smatrati vrlo visokim potencijalom stabilnosti, budnosti i izoštrenosti pažnje za kontinuirani otpor iskušenjima, rasejanosti i lijenosti.

Trijeznost može promatrati i kroz krajnje trezvenu prizmu, tj. izuzetno uravnoteženu i objektivnu procjenu asketa svojih snaga i svog duhovnog stanja, na putu spasenja kao pouzdane zaštite od svih vrsta samozavaravanja i zabluda.

Upravo iz tog razloga dostizanje stupnja tjelesnog trijeznost označava početak faze rada s duhom i razvijanja čisto duhovnih kvaliteta i savršenstava.

“Budno oko čisti um, ali dugo spavanje otvrdnjava dušu. Veseli monah je neprijatelj bluda, dok je pospan prijatelj. Bdijenje je gašenje tjelesnih upala, izbavljenje od snova, punjenje očiju suzama, omekšavanje srca, očuvanje misli, najbolji tiganj za kuhanje ugodne hrane, kroćenje zlih duhova, obuzdavanje jezika, tjeranje snova.

Budan redovnik je hvatač misli, sposoban ih zgodno razlučiti i uhvatiti u noćnoj tišini.

Dvadeseti stupanj. Onaj koji je uzašao do njega primio je svjetlo u svom srcu.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 20, str. 3-6)

Faza br. 21. Hrabrost i bezveze(O kukavičluku ili osiguranju)

Hrabrost i bezveze su osobine vrline koje karakteriziraju snagu osnaženog duha i suprotne su bojažljivosti i kukavičluku.

pozornici hrabrosti i bezveze je korak u jačanju snage duha i razvijanju takvih duhovnih kvaliteta kao što su ustrajnost, čvrstina, neustrašivost, odlučnost, hrabrost itd., kao posljedica završetka faze duševnosti i početka prijelaza iz mentalnog stanja u duhovni.

Izraz kukavičluk doslovno znači mali kapacitet unutarnjeg prostora duše da primi velike, plemenite i visoke kvalitete, dok ima dovoljno prostora za male i nevisoke kvalitete duše i duha.

Strah i kukavičluk su gotovo uvijek povezani s prisutnošću prilično snažnog ega, koji je zaokupljen pretjeranom racionalizacijom života i željom da se zaštiti od bilo kakvih rizika, problema i iznenađenja kako bi se izbjegle moguće nevolje.

Često se iza plašljivosti i kukavičluka krije strah ega od javnog poniženja, kao i podvrgavanja nekoj vrsti kazne ili deprivacije uz gubitak statusa i visokog dostojanstva.

Dakle, pozornica hrabrosti i bezveze je pokazatelj rasta potencijala duše uz gubitak kontrole egoizma nad kognitivnom sferom.

Zato je razvoj hrabrosti i kukavičluka vrlo važna prekretnica na putu duhovnog i moralnog oblikovanja askete, svjedočeći o visokoj snazi ​​njegove vjere i nade u pouzdanju u Duha i providnost Božju, a ne u svijet i vlastiti razum.

„Kad se zao duh nevidljivo približi, tada se tijelo boji, a kada se anđeo približi, tada se raduje duša poniznog. Pa kad po tom činu prepoznamo dolazak anđela Božjega, radije ćemo ustati na molitvu, jer došao je naš dobri čuvar moliti s nama.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 21, str. 12)

Faza br. 22 Neumišljeno(O raznolikoj taštini)

Netaština ili pak poniznost je najviša odlika kršćanske kreposti, koja je izravno suprotstavljena strasti taštine, kao korijenskoj mani ljudskog uma (duha), koja se izražava u potrazi za slavom (javnim priznanjem, poštovanjem, čašću itd.). ) i uzdizanje svojih zasluga i zasluga nad drugim ljudima , isticanje isključivosti taština.

Taština je pokazatelj uvjetovanosti ljudskog uma ne duhovnim (neraspadljivim, vječnim i nepropadljivim), nego svjetovnim (potkupljivim, ispraznim i prolaznim) vrijednostima.

Taština je pokazatelj prisutnosti ega i sebičnosti, koja nastoji ojačati svoj autoritet i brine što će drugi ljudi misliti i reći o tome. Drugim riječima, taština je strastveno stanje spoznajne sfere sa željom da se ugodi ne Bogu, nego svijetu ljudi i ljudskim očekivanjima, primajući od njih zauzvrat priznanje, odobravanje, počasti, jamstva i slavu. Uz taštinu, Bog blijedi u pozadinu.

Kao što je gore spomenuto, postoje tri smjera za manifestaciju strasti taštine: isticanje vlastitog autoriteta, pretjerana pažnja na izgled, želja za javnom slavom i ozloglašenošću.

Prevladavanje taštine, kao strasti ljudskog duha, djelujući na razini spoznajne moći duše (uma) pokazatelj je kontrole egoizma i vlastitog sebe, kao rezultat duboke i temeljite moralne razrade spoznajne sfere.

“Duh očaja raduje se kad vidi porast grijeha; i duh taštine, kada vidi porast vrlina; Jer vrata su prva mnoštvo zala, a vrata druga obilje je muke. Tašt čovjek je idolopoklonik, iako se naziva vjernikom. On misli da štuje Boga; ali zapravo ne ugađa Bogu, nego ljudima.

Stupanj dvadeset i dva. Tko nije uhvaćen taštinom, neće pasti u ludu oholost, neprijateljsku prema Bogu.”. (Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 22, str. 3)

Faza br. 23 Nedostatak ponosa(O ludom ponosu)

Oholost se u patrističkoj tradiciji smatra najvažnijom grešnom strašću, koja se, prema riječi sv. Ivan Klimak izražava "u odbacivanju Boga i preziru ljudi".

Oholost se (uz taštinu) smatra najopasnijom grješnom strašću, jer njen korijen ili primarni uzroci leže u samom umu, tj. u spoznajnoj snazi ​​duše, oštećene vlastitošću (egoizmom).

Ako proždrljivost, blud ili ljubav prema novcu, kao tjelesno-čulne strasti, vuku čovjeka ka vidljivim predmetima, onda oholost usmjerava čovjeka ka nevidljivom - ka uživanju svog palog "ja", tj. ego. Drugim riječima, oholost i njezina posljedica, oholost, afirmiraju ljudsko “ja” kao alternativu Bogu i bližnjemu.

Zato je prevladavanje svojstva oholosti personifikacija pobjede nad samim temeljem i jezgrom piramide ljudskog egoizma, koji je stvorio prepreku povezivanju duše s Bogom.

Kao što je već spomenuto, postoje tri vrste ponosa: arogancija, ogorčenost i osjećaj osobne isključivosti (važnosti). Oholost se također može promatrati u kontekstu tri stanja ljudske prirode (fizičko, mentalno, duhovno). Jedna od vrsta oholosti koju je najteže iskorijeniti je duhovna oholost, koja zasjenjuje sve ostale strasti i vrste oholosti.

Zato se pobjeda nad tom strasti u svetootačkoj tradiciji smatra prekretnicom u postizanju duhovne sabranosti, pažnje i budnosti prema sebi, što služi kao uvod u otkrivanje i očitovanje istinske mudrosti.

Nedostatak ponosa- to je svojstvo visokočestite duše, koje je suprotno svojstvu oholosti, koja se smatra jednim od najdubljih i najsuptilnijih poroka (strasti) ljudskog uma i duha povezanih s padom i istočnim grijehom.

“Početak oholosti kraj je taštine; sredina je ponižavanje bližnjega, besramno propovijedanje svojih djela, samohvalisanje u srcu, mržnja na ukor, a kraj je odbijanje Božje pomoći, oslanjanje na vlastitu marljivost, demonsko raspoloženje.

Tko je zarobljen ohološću, treba pomoć samoga Boga; jer je ljudsko spasenje uzaludno za tako nešto.

Stupanj dvadeset tri. Tko god se popne (ako se može popeti) bit će jak.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 23, str. 2)

Stadij broj 24 Blagost(O blagosti, jednostavnosti, dobroti)

pozornici blagost, jednostavnost i blagost U tom trojstvu simbolizira vrhunac duševnog stanja, kao isključivo kreposnog i dobrog (moralnog), koje se svojom krepošću priprema za najviše inicijacije i prihvaćanje darova Duha Svetoga.

Blagost, jednostavnost i blagost nisu odvojene osobine, već tri kršćanske vrline spojene u jednu, koje rađaju unutarnje svjetlo i trajno stanje milosti u duši, što je nagrada asketa za njegov rad na čišćenju duše od strasti i iščekivanje kasnijih darova Duha Svetoga.

Blagost predstavlja nepromjenjivo blaženo stanje duše koja je postigla sklad (duševnu i duhovnu stabilnost), tj. praktični integritet u vjeri i duhu.

Jednostavnost je praktična manifestacija nepristranosti duše, koja je u svojoj pravednosti, iskrenosti i čistoći gotovo potpuno izgubila sposobnost uvjetovanja svjetovnim mislima, vrijednostima i kategorijama, kao i sposobnost laganja i licemjerja.

Ljubaznost treba shvatiti kao potpuno odbacivanje vlastite volje na temelju prosudbi "ja" i praga za stanje blažene poniznosti.

"Uzmite moj jaram na sebe i učite od mene, jer sam ja krotka i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim."(Mt 11,29-30)

„Prva nekretnina djetinjstvo postoji ravnodušna jednostavnost; i sve dok ga je Adam imao, nije vidio golotinju svoje duše, i ništa sramotno u golotinji svoga tijela. Hvalevrijedna i blagoslovljena je jednostavnost koja se javlja u nekima po prirodi, ali ne na isti način kao ona koja se transformira iz zloće kroz mnogo znoja i rada; jer prvi nas pokriva od različitosti i strasti, a drugi je uzrok najviše poniznosti i blagosti; zašto nagrada prvima nije velika, ali je nagrada posljednjima slavna.

Tko je na ovoj razini postigao pobjedu, neka se usudi: jer, postavši nasljedovatelj Kristov, našao je spasenje.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 24, str. 24)

Razina br. 25 Poniznost(O iskorijenjivaču strasti, najvišoj poniznosti, koja se javlja u nevidljivom osjećaju)

Doći do pozornice poniznost je prag duhovnog savršenstva, koje se temelji na kvaliteti poniznost(um, osjećaji, volja), kao sposobnost duše da duboko spozna svoje pravo stanje, u punini svoje nesavršenosti pred istinskim i stvarnim duhovnim savršenstvom.

Poniznost je jedan od najsvjetlijih aspekata vrline poniznost, imajući primarni odnos prema stanju ljudskog uma, koji je dosegao profinjeno i pronicljivo stanje, iz kojeg se otvara unutarnja duhovna “vizija” (kontemplacija) sebe i drugih snaga duše (osjećaja i volje). Ova unutarnja "vizija" stvarnog stanja nečije duše je unutarnja mudrost poniznosti.

OKO poniznost, kao bitno nadnaravno stanje, praktički je nemoguće govoriti i rasuđivati ​​sa stajališta racionalnih pojmova i ideja.

država poniznost bitno postoji osnova za duhovno rasuđivanje i formiranje cjelovite (“horizontalno-vertikalne”) duhovne svijesti kao savršene.

država poniznost- to je rezultat "vertikalizacije" uma i prijelaza iz duhovnog (aktivnog) uma u duhovni (skromni) um. država poniznost može se u određenoj mjeri dovesti u korelaciju s usponom do istinskog savršenstva s kojeg se otvara razina bogočovječanstva i nadnaravnosti.

“Poniznost je odora Božanskog. Očovječena Riječ obukla se u nju i kroz nju progovorila nama u našem tijelu. I svatko u nju obučen doista je postao sličan Onome koji je sišao sa svoje visine, koji je sakrio vrijednost svoje veličine i prekrio svoju slavu poniznošću, da se stvorenje ne prevari gledajući u njega.”(Prepodobni Isak Sirijac, Podvižničke riječi, Besjeda 53)

„Poniznost su vrata Kraljevstva nebeskoga i onamo vode one koji im pristupaju. Mislim da sam Spasitelj govori o onima koji ulaze kroz ova vrata ovim riječima: ... i bez straha će ući i izići iz ovoga života, i naći će pašu i travu u selima rajskim (Iv 10,9). ). Svi oni koji su u redovništvo došli kroz druga vrata bit su svoga života i razbojnici (usp. Iv 10,1).

Majka izvora je bezdan; izvor rasuđivanja je poniznost.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 25, str. 24)

Faza br. 26. Duhovno razmišljanje(O rasuđivanju misli, i strasti, i vrlina)

pozornici duhovno rasuđivanje već je očitovanje duhovnog savršenstva, koje otkriva puninu mogućnosti duhovna svijest, u cjelini lud(“horizontalno-vertikalno”), koji zbog svoje sofisticiranosti i propusnosti stječe sposobnost izravnog povezivanja bilo kojeg životnog fenomena s mudrošću božanskog plana i duhovne ekonomije.

Dar duhovno rasuđivanje može se nazvati darom višeg stanja uma, koji je prosvjetljenjem milošću Duha Svetoga sposoban izravno shvatiti bit bilo koje životne pojave, uključujući stanje umačovjeka, sagledavajući ga kako u svakodnevnom tako iu istinskom duhovnom svjetlu kroz prizmu Božjeg zakona.

Posjed duhovno razmišljanje, Kako dar duhovnog ili suštinskog uvida, omogućuje umu da “vidi” skrivene obrasce života i daje određena proročanstva iz izravne percepcije prirode promjena u životu kroz prizmu odnosa između strasti i vrlina.

Duhovno razmišljanje- ovo je jedan od vrlo poželjnih i milosnih darova Duha Svetoga za svakog asketa, koji vam omogućuje da ispravno procijenite stanje duše i ispravno odaberete potrebna sredstva na teškom i trnovitom putu spasenja.

Daru duhovno rasuđivanje, kao najviša kognitivna sposobnost i funkcija uma da korelira „stvoreni“ (manifestirani) svijet s „nestvorenim“ (nemanifestiranim) svijetom, nema objašnjenja niti definicije u postojećoj paradigmi psihologije.

Doći do pozornice duhovno rasuđivanje ukazuje na približavanje bitnom stanju, koje je prag svetosti.

“Um koji je postigao duhovnu inteligenciju sigurno je odjeven u duhovni osjećaj. Bila ona u nama ili ne u nama, o njoj se moramo neprestano brinuti i tražiti je u sebi; jer kada se pojavi, tada će vanjski osjećaji u svakom pogledu prestati zavodljivo djelovati na dušu; i znajući to, jedan od mudrih je rekao: "Naći ćeš i božanski osjećaj (usp. Izreke 2:5)."(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 26, str. 22)

Scena br. 27. Sveta tišina tijela i duše(O svetoj tišini tijela i duše)

pozornici sveta tišina tijela i duše pokazatelj je postignuća duhovnog savršenstva u kojem uma, osjećaja i volje doći u stanje prirodnog reda (poboljšanja) "čega sam svjestan, osjećam, želim", kada postoje odgovarajući odgovori na sva životna pitanja i ne pojavljuju se proturječne misli.

država sveta tišina Iznimno ga je teško izraziti jezikom psihologije, jer nije vezan uz ego (“ja”), već odražava red veličine više stanje reda, harmonije i širenja kognitivne sfere (“mi”). , kao svojevrsno stanje trojstva tijela, duše i duha, u kojem duhovno i emocionalno nije odvojeno od tjelesnog, kao u svakodnevnom stanju.

Kako piše sam vlč. Ivan Climacus - “Tiha osoba je ona koja pokušava bestjelesno biće zadržati unutar granica tjelesne kuće. Rijedak i nevjerojatan podvig.".

Kako je napisao vlč. Nikita Štifat “Tišina je stanje duha koje ne ometaju misli, tišina slobode od strasti i duhovne radosti. Šutnja je stajanje srca u Bogu; nepomućena, svijetla kontemplacija, spoznaja otajstava Božjih: riječ mudrosti iz čistoga uma, bezdan razumijevanja Boga, divljenje uma, razgovor s Bogom, neprestano oko, umna molitva, mir bez napora u velike napore i konačno jedinstvo s Bogom.”

“A ovo je zakon šutnje: šutjeti za sve.”(Prepodobni Isak Sirijac, Podvižničke riječi, Besjeda 14)

Dosezanje stupnja svete šutnje označava stupanj neprestane molitve i ukazuje na postizanje bitne razine razumijevanja života.

“Početak šutnje je odraziti svaki šum neprijatelja, kao uznemirujući dubinu srca, a kraj šutnje je ne bojati se njihovih briga, već ostati bez osjećaja za njih. Šutljiva osoba, koja tijelom napušta svoju ćeliju, ali ne izlazi s riječima (za razgovore), krotka je i posve je kuća ljubavi.

Moć kralja sastoji se u bogatstvu i mnoštvu podanika: moć šutljivog čovjeka leži u obilju molitve.”. (Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 27, str. 5.)

Razina br. 28 Sveta molitva(O pitanju kreposti, svete i blagoslovljene molitve i o postojanju u njoj duhom i tijelom)

pozornici sveta molitva označava izlaz u komunikaciju i stajanje pred samim Gospodinom. Sveta molitva ovo je u biti čin neraskidivog jedinstva između čovjeka i Boga, kada Gospodin neprestano prebiva u srcu čovjeka.

Sveta molitva treba razumjeti ne u tjelesnoj ili mentalnoj kvaliteti doksologije, kao tradicionalne molitve, nego isključivo u duhovnom smislu, kao oblik čovjekova stalnog stajanja pred Bogom u svakom trenutku.

Sveta molitva- to je najviša razina savršenstva u molitvenoj praksi, koja ima nekoliko stupnjeva (glasna, pozorna, inteligentna, kontemplativna, neprestana, divljenja) i duhovni dar poniznih, šutljivih ljudi i pustinjaka, koji kroz nju mogu izravno razgovarati s Bogom.

Kako je napisao sv. Ivana Kronštatskog “Molitva je najveći, neprocjenjivi dar Stvoritelja stvorenju, čovjeku, koji kroz nju može razgovarati sa svojim Stvoriteljem, kao dijete s Ocem, izliti pred Njim osjećaje čuđenja, hvale i zahvale.”

Slika svete molitve može se naći u knjizi svetog Izaka Sirina "O božanskim tajnama i duhovnom životu", Razgovor 5, Razgovori Mar Izaka o tajnoj molitvi. Str.91 – 104).

pozornici sveta molitva otkriva i označava razinu zemaljske svetosti.

“Početak molitve je odgon nadolazećih misli pri samoj njihovoj pojavi; sredina toga je da um treba biti sadržan u riječima koje izgovaramo i mislimo; a savršenstvo molitve je divljenje Gospodaru."(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 28, str. 19.)

Faza br. 29 Bestrast(O nebu zemaljskom, ili o bogopodobnoj bestrasti i savršenstvu, i o uskrsnuću duše prije općeg uskrsnuća)

pozornici nepristranost je cijenjeni vrhunac duhovnog savršenstva, iznad kojeg savršenstvo više ne može biti u ljudskom smislu i shvaćanju, jer iznad njega počinje bogoljudsko savršenstvo. Bezstrasnost nema analoga među poznatim i prirodnim, budući da je korak i razina nadnaravnog.

Nepristranost, prema imenu (bez strasti), simbolizira gotovo potpuno oslobođenje čovjeka od djelovanja svih strasti tijela, duše i duha, kao koncentracija samih kršćanskih vrlina: uzdržljivost, čistoća, nepohlepa, krotkost, radost, sabranost, poniznost, ljubav i njihove izvedenice.

pozornici nepristranost je stupanj izravne spoznaje Boga i najviši što osoba može imati nakon anđela, kao duhovnih entiteta.

država nepristranost može se u određenoj mjeri dovesti u vezu sa stanjem najdublje preobrazbe i obnove “oronule” ljudske prirode, u kojoj praktički nema tragova “oronulosti”. U isto vrijeme, pala ljudska priroda je u stanju nepristranost kao da ponovno otkriva svoja izvorna svojstva i kvalitete izgubljene tijekom Pada. Dakle, kvaliteta nepristranost je personifikacija “nove” osobe.

Za državu nepristranost karakteriziran cijelim nizom doista fenomenalnih i neobjašnjivih s racionalne točke gledišta duhovnih sposobnosti, nazvanih darovima Duha Svetoga. Ti darovi, uključujući čuda, iscjeljenja, proročanstva, duhovno rasuđivanje, duhovno viđenje, molitvu, vjeru, ljubav) nisu ništa drugo nego mogućnosti obnovljene ljudske naravi, koja je, poput Adama, postala tjelesno-duhovna.

Prema riječima vlč. Ivana Klimakusa, „Bezstrast je uskrsnuće duše prije uskrsnuća tijela, ili, savršeno, po anđelima, spoznaja Boga i čistoća, vodeći raspadljivo u neraspadljivost.”

Postizanje ovog stupnja u biti još za života čini osobu zemaljskim nebeskim bićem koje je na zemlji prisutno samo nominalno.

„Dakle, doista je nepristrastan onaj koji je svoje tijelo učinio neraspadljivim, uzdigao svoj um iznad svakog stvorenja, sve svoje osjećaje podčinio umu, a svoju dušu prikazao licu Gospodina, uvijek sežući k Njemu, čak i izvan svog snaga.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 29, str. 3)

Scena br. 30. Jedinstvo vjere, nade i ljubavi(O sjedinjenju triju kreposti, to jest vjere, nade i ljubavi)

pozornici jedinstvo vjere, nade i ljubavi je kruna duhovnog savršenstva askete i simbolizira najviša razina svetost i sličnost Bogu, što se u potpunosti može dovesti u korelaciju sa stanjem bogolikosti.

država jedinstvo vjere, nade i ljubavi može se okarakterizirati stanjem neugasivog unutarnjeg svjetla (vatre), u kojem se neutralizira (izgara) sve što je suprotno Božanskoj ljubavi, a izbija savršena i sveprožimajuća ljubav.

Prema riječima samog vlč. Ivan Klimak, korak jedinstvo vjere, nade i ljubavi je personifikacija pravog Božjeg sunca:

“Po mom razumijevanju, vjera je poput zrake, nada je poput svjetlosti, a ljubav je poput sunčevog kruga. Ipak, oni čine jedan sjaj i jednu svjetlost.”

država jedinstvo vjere, nade i ljubavi može se u određenoj mjeri povezati sa stanjem neprestane kontemplacije Boga, kao stalne, neutoljive žeđi za Bogom, kao Ljubljenim.

U poznatom svijetu nema analogija ovom stanju tijela-duše-duha, u kojem se očituje ne samo izvorna priroda iskonskog (adamskog) stanja čovjeka, kao ravnodušnog, neraspadljivog i besmrtnog stvorenja, nego i milost -ispunjena priroda, koja posjeduje istinski božanske sposobnosti.

Prema istom vlč. Ivana Klimakusa, u vrijeme krštenja na Jordanu od strane Ivana Krstitelja, Isus Krist je bio na 30. stupnju predanja i duhovnog savršenstva:

“Krist, kršten u tridesetoj godini vidljivog doba, primio je trideseti stupanj na ovoj duhovnoj ljestvici; jer ljubav je Bog.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 30, str.)

pozornici jedinstvo vjere, nade i ljubavi označava potpunu i konačnu pobjedu savršene duševno-duhovne prirode nad tijelom i materijom s uspoređivanjem čovjeka s duhovnim bićima i anđelima.

“Ljubav je davateljica proročanstava; ljubav je krivac čuda; ljubav je bezdan sjaja; ljubav je izvor vatre u srcu, koja, što više teče, to više raspaljuje žedne. Ljubav je potvrda anđela, vječno blagostanje.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 30, str. 35)

“Prema maloj pameti koja mi je dana, poput nevještog arhitekta, sagradio sam ljestve za penjanje. Neka svatko za sebe razmisli na kojoj diplomi stoji. Bilo da iz vladanja sobom traži šutnju, ili za ljudsku slavu, ili zbog slabosti jezika, ili zbog neukrotive razdražljivosti, zbog mnoštva ovisnosti, ili da trpi muke za grijehe, da stekne veću revnost za podvige kreposti, ili kako bi dodali vatru na vatru u ljubavi Božjoj? Prvi će biti posljednji, a prvi će biti posljednji.”(Časni Ivan Klimak, “Ljestve”, Homilija 27, str. 30)