Savivaldybės biudžetinė švietimo įstaiga
vidutinis Bendrojo lavinimo mokyklos Su. Penza
Sachalino srities „Tomarinsky miesto rajonas“ savivaldybė
ATASKAITA
Stačiatikių tradicijos šeimoje
Parengta: Kimpel Alevtina Anatolevna,
rusų kalbos ir literatūros mokytoja
Su. Penza
2014
Įvadas
Žmonės yra gyvas organizmas, kurio ląstelės yra šeimos. Jei žmonių šeimos struktūra sutrinka, visuomenė pradeda sunkiai sirgti. Būtent šeimoje vyksta patirties perdavimas iš kartos į kartą. Mes, kaip žmonės, silpstame, nes žmonių stiprybė yra šeimos stiprybėje, o rusų šeima praktiškai griaunama. Meilė kažkam (Tėvynei, visam pasauliui, už atsitiktiniam žmogui) prasideda nuo meilės šeimoje, nes šeima yra vienintelė vieta, kur žmogus pereina meilės mokyklą.
Šiandien valstybinės ir visuomeninės organizacijos bando pasiūlyti išeitis iš šeimos krizės – nesprendžiant santuokos problemų, prasmę praranda visos ilgalaikės šalies plėtros programos.
Aktyviai dalyvauti ieškant tokių būdų yra Rusijos stačiatikių bažnyčia , kuriame kalbama ne tik apie šeimą kaip dvasiškai sveikos visuomenės pagrindą, bet apie santuoką kaip apie sakramentą, atveriantį sutuoktiniams kelią pas Dievą.
Tačiau visos Bažnyčios, valstybės ir visuomenės pastangos bus bergždžios, jei kiekvienas nesuprasime to silpnumo. moderni šeima- visų pirma mūsų pačių nepasirengimo santuokai, stereotipų ir iliuzijų, lemiančių, ko mes tikimės, rezultatas. šiuolaikinis gyvenimas. Daugelis šiuolaikinėje kultūroje priimtų idėjų apie žmonių santykius, seksą ir santuoką yra ne tik visiškai klaidingos, bet ir pasmerkia tuos, kurie jomis seka, neišvengiamai nelaimei. Svarbiausia ir žalingiausia iliuzija šiuolaikinis žmogus yra įsitikinimas, kad galite tapti laimingi tenkindami savo egoistinius troškimus ir poreikius. („Paimk viską iš gyvenimo“, „Reikia pabandyti ir pasirinkti“ – tokius jaunosios kartos šūkius galima iškabinti priešais prekybos centro įėjimą). Atsiranda požiūris į santuoką kaip į preliminarų dalyką, o į kitą žmogų kaip į daiktą: tinka ar netinka, spaudžia ar nespaudžia. Atvirus santykius skelbianti leistinumo kultūra šeimą suvokia kaip naują pramogą. Santuokos slėpinį, surišantį du žmones amžinybėje prieš Viešpaties veidą, pakeičia fantazijos ir trumpalaikės emocijos, pasiaukojimas ir meilė – noras gauti didžiausią naudą ar malonumą iš santuokos sandorio. stebina, kad šeimos žaidimas netrunka ilgai. O laimė galima tik ten, kur žmogus atiduoda save, aukojasi dėl tų, kuriuos myli. Tik pasiaukojama meilė daro žmones laimingus.
Apie šeimos krizės istoriją.
Stipriausias smūgis rusų šeimai buvo smogtas XX amžiuje – nė vienoje krikščioniškoje šalyje ilgą laiką nebuvo valdžioje žmonių, manančių, kad šeima turi išnykti. Bet kaip tik iš šios pozicijos bolševikai kalbėjo pirmaisiais savo valdymo metais. Civilinė santuoka, kurią jie įvedė, iš esmės buvo oficialiai įrašyta atsitiktinio ir laikino bendro gyvenimo procedūra. Nuo 20-ųjų pabaigos ir 30-ųjų pradžios pamažu buvo kuriama kažkokia naujos socialistinės santuokos doktrina, tačiau gyventojai, paragavę lengvos santuokos ir iširimo galimybės, gavę valstybės sankciją už paleistuvystę, jau pradeda domėtis. būti apkrautas santuokos ryšiais. Čia reikia pasakyti apie reikšmingą kolektyvizacijos „indėlį“, kuris reiškė, kad buvo panaikintas paskutinis socialinis sluoksnis, išsaugojęs vis dar egzistuojančias patriarchalinės rusų šeimos tradicijas.
Pokario metais šeimos buvo kuriamos daugiausia be jokių atskaitos taškų į krikščioniškas vertybes. Šalis atsidūrė tokioje situacijoje, kai didžioji dalis gyventojų (jau 40–50 m.) net neįsivaizdavo krikščioniškos santuokos, jos tiesiog nebuvo jų sąmonėje. Be to, per karą netekome daugybės ne tik vyrų, bet ir pajėgiausių, atsakingiausių gyventojų. Dabar mūsų moterys turėjo prisiimti tas viešąsias, profesines, socialines, įskaitant šeimynines pareigas, kurias turėtų atlikti vyrai. Berniukai su ankstyvas amžius patenka į moters rankas. Lopšeliai, darželiai, poliklinikos, o situaciją apsunkina tėčių, kurie nesuvokia savęs kaip vyrų – tėčių, nebuvimas ar nekompetencija. Nuo pat pradžių ugdomas išlaikytinis, žmogus, kuris suvokia savo Ateities žmona vienu metu ir kaip mama, kuri kartu neš pagrindinę gyvenimo naštą, ir kaip namų šeimininkė, užsidirbanti pragyvenimui.
Jei norime sukurti krikščionišką šeimą savo šalyje, turime sutelkti dėmesį į gilias teologines kanonines Bažnyčios tradicijas, kurios yra:
1. Aukštos šeimos statusas. Jei šeima neužima vieno iš svarbiausios vietosžmogaus gyvenime jis niekada nesugebės sukurti stiprios šeimos. Ortodoksų šiuolaikinio šeimos žmogaus vertybių sistema yra tokia: Dievas – šeima – valstybės tarnyba (arba tarnystė žmonėms) – asmeniniai interesai.
2. Teisingoje šeimos struktūroje. Viešpats hierarchiškai sukūrė viską šiame pasaulyje ir dvasiniame pasaulyje. O šeimoje tai tiesiog būtina. Kiekvienas šeimos narys turėtų turėti savo vietą šioje hierarchijoje.
Dievas – tėvas – mama – senelis – močiutė – vyresni vaikai – jaunesni.
3. Ryšys tarp kartų. Suaugusį žmogų auginti reikia stipraus kartų ryšio. Nuo mažens vaikas turi įsisavinti sunkų tėvų darbą.
Kaip galime padėti šiuolaikiniams jauniems žmonėms rasti tinkamą kelią į laimingą santuoką?
Pirma, skambinkite pavojaus varpais ir nenuilstamai kovokite su vaikų tvirkinimu per žiniasklaidą. Pageidautina būtų grįžti į mokyklos programos tema „Etika ir psichologija“ šeimos gyvenimas“, užpildytas stačiatikių turiniu.
Socialinės-pedagoginės ir dvasinės paramos šiuolaikinei rusų šeimai poreikio pagrindimas
Viena iš dvasinės ir moralinės sferos krizės priežasčių šiuolaikinė visuomenė yra tradicinių šeimos pamatų griovimas. Krizės reiškiniai šeimos gyvenime yra įvairūs:
Moralinės idėjos apie santuoką ir šeimą buvo sugriautos:
Santuokiniai santykiai modernus pasaulis nustojo būti pasiaukojančios meilės išraiška ir dvasinę vienybę;
Idėja apie sutuoktinių visą gyvenimą trunkančios ištikimybės poreikį ir santuokos neišardomumą beveik visiškai prarasta ( Skyrybų skaičius Rusijoje ir toliau sparčiai auga);
Santuoka ir vaikų auginimas imta suvokti kaip sunki ir nepageidaujama našta.
2. Sugadinti šeimos pamatai:
Tiesą sakant, šeimos santykių hierarchija buvo visiškai sugriauta;
Tradicinis šeimos gyvenimo būdas buvo prarastas;
Nutrūksta genčių ir šeimos ryšiai tarp kartų;
- tradiciniai paklusnumo, pagarbos ir pagarbos vyresniesiems santykiai yra išstumiami iš šiuolaikinio gyvenimo ir pakeičiami aktyviu prieštaravimu suaugusiųjų autoritetui, ignoruojant tėvų ir mokytojų nuomonę.
3. Prarastas tradicinis tėvystės ir vaikystės suvokimas:
- gyvenimo sėkmės kultas, materialinė gerovė, profesinis ir socialinis augimas lėmė katastrofišką motinystės ir tėvystės socialinio prestižo nuosmukį;
Gimstamumas ir toliau mažėja: tėvai į vaikus vis dažniau ėmė žiūrėti kaip į nereikalingą naštą, kliūtį siekti sėkmės gyvenime ( už 10 Pastaraisiais metais mirtingumas Rusijoje gerokai viršija gimstamumą, gyventojų skaičius kasmet sumažėja 750 tūkst. Pasak ekspertų, dėl demografinės katastrofos per ateinančius 15 metų rusų skaičius sumažės dar 22 mln.);
Abortų, kurie nepripažįstami sunkiomis nuodėmėmis, skaičius auga ( iš 10 šiandien Rusijoje susilaukusių vaikų gimsta tik trys);
– daugėja nepageidaujamų vaikų, našlaičių su gyvais tėvais, gatvės vaikų.
4. Deformacija palietė ir šeimos ugdymo sferą:
- prarastas tradicinis supratimas apie šeimyninį ugdymą kaip savanorišką „kryžius nešimą“, pasiaukojančią tėvų meilę, darbą ir pastangas, kuriomis siekiama sukurti dvasinę bendruomenę su vaikais;
- neturėdami įgūdžių pasidalyti šeimos gyvenimo įvykiais su vaiku, dauguma tėvų asmeninį bendravimą su vaiku siekia „išpirkti“ brangiomis dovanomis, kompiuteriais ir kita įranga, atimdami iš vaikų gyvą dalyvavimą ir paramą;
Nutrūko pedagoginės tradicijos tęstinumas šeimoje, tėvai demonstruoja nuostabų neraštingumą ugdymo ir ugdymo prioritetų klausimais. skirtingi laikotarpiai vaikystėje, neturi supratimo apie dvasinio ir moralinio vaiko pasaulio formavimosi modelius;
- tėvų tradicinių moralinių gairių praradimas lemia tai, kad šeima nesugeba sulaikyti jaunuolių nuo ydų, tačiau dažnai provokuoja juos nusidėti;
Vyresnės kartos atstovai, auginę savo vaikus lopšeliuose, darželiuose ir pionierių stovyklose, nepasirengę išpildyti socialinius vaidmenis seneliai: neišmano tradicinių mažamečių vaikų auklėjimo metodų, vengia aktyviai dalyvauti auklėjant vyresnius anūkus, nesugeba padėti vaikams ir anūkams išmintingai auklėjant ir nuoširdžiai dalyvaujant.
5. Šeimos krizės pasekmė – daugybė vaikystės problemų:
- vaikų, kurių sveikata, emocinis-valinis vystymasis ir elgesys nukrypsta nuo normos, procentas yra itin didelis, daugumą problemų išprovokuoja tėvų ir vaikų-tėvų santykių pažeidimas šeimoje;
Sutrinka moralinės sferos formavimosi procesai: mažiems vaikams pastebimi dideli moralės normų sistemos įsisavinimo sutrikimai, vaikai mokyklinio amžiaus jie neturi įgūdžių derinti savo elgesį su tam tikra moralės taisyklių ir gairių sistema; tarp jaunų žmonių karaliauja brutalios jėgos kultas ir neribotas materialinių vertybių dominavimas prieš dvasines vertybes;
Dvasinis ir moralinis neišsivystymas, aiškių idėjų apie ydas ir dorybes trūkumas stumia paauglius į alkoholizmo, narkomanijos, prostitucijos ir nusikalstamumo kelią;
Jaunoji rusų vaikų karta neišsiugdė atsakomybės šeimai, visuomenei, tautai ar valstybei jausmo;
– dėl dvasinės ir psichologinės tuštumos šeimos santykiai vaikai ir paaugliai yra apsunkinami buvimu tėvų namuose, pakeičiant šeimą „bandymu“ bendraamžių draugijoje.
6. Visuomenės švietimo ir mokymo sistema negali pakeisti situacijos ir teigiamai prisidėti prie tradicinių vertybių atkūrimo šeimos:
Švietimo programų turinyje beveik niekada neužsimenama skaistybės, meilės, ištikimybės tema;
IN mokymo planas mokyklose nėra dalykų „Dvasiniai ir doroviniai šeimos pagrindai“, „Drovės pagrindai“;
Bandymai į švietimo sistemą įvesti cinizmo kupinas lytinio švietimo programas bei valeologinį švietimą vaikams ir paaugliams dar nėra visiškai sustabdyti.
7. Šiuolaikinė visuomenė prarado grynumo ir skaistumo idėją:
- sociokultūrinėje erdvėje ir žiniasklaidoje šeimos ir švietimo temos keliamos itin retai, nesistemingai ir paskęsta antrinės informacijos sraute, vulgarumu ir ydomis;
Masinė kultūra ir žiniasklaida tapo moralinės korupcijos instrumentais, propaguoja smurtą, cinizmą šeimyninių santykių srityje, aukština nuodėmingas „laisvos meilės“ aistras, seksualinį palaidumą, visokius iškrypimus.
Amorali šiuolaikinės visuomenės ideologija, ginanti liberalias Vakarų kultūros vertybes ( savanaudiškumas, leistinumas, savęs patvirtinimas bet kokia kaina), kuriuo siekiama galutinai sugriauti šeimos pamatus, užbaigiant šeimos žlugimą: malonumų kultą ir paleistuvystę, dirbtinį nerūpestingumą, Disneilendo psichologiją su nuolatinėmis pramogomis ir pabėgimu nuo. Tikras gyvenimasį iliuzijų pasaulį – visa tai įnirtingai puola trapias sielas.
Akivaizdu, kad žemiškų interesų prioritetas prieš dvasines ir dorovines vertybes, šeimos naikinimas, jos auklėjimo funkcijų praradimas lemia infantilaus, moraliai ir dvasiškai ydų jaunuolių įėjimą į savarankišką gyvenimą, o tai neabejotinai griauna šeimos šaknis. Rusijos visuomenės gerovę ir stabilumą.
Rusijai, turinčiai šimtmečių senumo ortodoksų kultūrą, visa tai yra nenatūralu ir pražūtinga. Kaip pažymėta Jo Šventenybės patriarchas Maskva ir visos Rusijos Kirilas: „Esame įsišakniję Rytų kultūroje su atsidavimu tradicinėms vertybėms, tam tikram gyvenimo būdui, pirminėmis idėjomis apie šeimos vertę, moralės taisyklių neliečiamumą, patriotinio jausmo stiprybę ir reikšmę“.
Yra tik viena išeitis iš dabartinės krizinės situacijos: padėti stiprinti šeimą:
1. Tradicinės santuokos, šeimos vertės, motinystės ir tėvystės prestižo atkūrimas visuomenės sąmonėje.
2. Buitinių kultūrinių, istorinių ir religinių tradicijų gaivinimas.
3. Kūrybinis poilsis šiuolaikinėmis sąlygomis tradicinis visuomenės ir šeimos gyvenimo būdas.
4. Socialinės, pedagoginės, dvasinės ir moralinės paramos šeimoje ugdymui sistemos formavimas.
Krikščionybė, kaip ir bet kuri kita religija, turtinga įvairių ritualų, tradicijų ir švenčių. Mokytis apie šiuos papročius ir tradicijas yra nepaprastai įdomu ir įdomu. Ir dar įdomiau dalyvauti visame šitame veiksme. Taigi, kokie papročiai ir ritualai būdingi krikščionybei? Apie tai sužinosime šiame straipsnyje.
Malda už krikščionis
Kiekvienas krikščionis privalo melstis kiekvieną dieną. Tikintieji kreipiasi į Dievą ir šventuosius per maldą – ko nors prašo, skundžiasi. Tai jie daro tikėdamiesi, kad šventieji padės jiems išspręsti problemas, nes bažnyčia kalba apie stebuklingą tikėjimo ir maldos galią.
Ikonų kultas
Ikonų kultas
Taip pat reikia pasakyti, kad krikščionybė ikonoms teikia didelę reikšmę. Verta paminėti, kad ikonos anksčiau kursdavo karštas diskusijas – vieni jas laikė neatsiejama atributu, kiti – pagonybės laikų reliktu. Tačiau galiausiai ikonų garbinimas išliko. Žmonės tiki, kad dievybės įvaizdis turės įtakos žmogui.
Krikščionybėje pagrindinis atributas yra kryžius. Kryžių galima pamatyti ant šventyklų, drabužių ir daugelio kitų elementų. Kryžius nešiojamas ant kūno. Nei vienas krikščionybės ritualas negali įvykti be kryžiaus. Šis simbolis yra duoklė Jėzaus Kristaus, kuris buvo nukryžiuotas ant kryžiaus, mirčiai agonijoje. Žmonės „neša savo kryžių“ visą gyvenimą ir įgyja nuolankumo bei paklusnumo.
Kas yra relikvijos?
Manoma, kad relikvijos – tai velionio palaikai, kurie Dievo valia nesunyko, o taip pat turi stebuklingų galių. Tai atsirado seniai, kai žmonės kūnų nepaperkamumą bandė aiškinti tuo, kad jie turi stebuklingų galių.
„Šventos vietos
Šventosios Rusijos vietos
Šventos vietos yra tos, kurios yra susijusios su tam tikrais įvykiais. Pavyzdžiui, vieta, kur Dievo valia įvyko stebuklas. Į tokias vietas žmonės plūsta piligriminės kelionės metu. Tokių vietų visame pasaulyje yra pakankamai daug. Panašus tikėjimas atėjo ir iš senų laikų, kai žmonės dvasinindavo kalnus ir vandenis ir pan., taip pat tikėjo, kad jie gali paveikti gyvenimą ir atnešti stebuklus.
Krikščioniškos šventės ir pasninkai
Šventės krikščionybėje užima ypatingą vietą. Beveik kiekvieną metų dieną vyksta koks nors įvykis, susijęs su Dievu, šventaisiais ir pan.
Velykų atostogos
Viena pagrindinių švenčių – Velykos. Tai religinė šventė neturi aiškios datos, bet buvo sukurtas Jėzaus, nukryžiuoto ant kryžiaus, prisikėlimo garbei. Šią dieną įprasta kepti velykinius pyragus, virti velykinius kiaušinius, dažyti kiaušinius. Tradicija dovanoti kiaušinius atkeliavo iš senų laikų, kai Marija Magdalietė padovanojo raudoną kiaušinį, kalbėdama apie Jėzaus prisikėlimą. Tikintieji nusprendė paremti šią iniciatyvą, nuo tada ši tradicija tik prigijo ir tęsiasi iki šiol. Šventės išvakarėse visi dažo kiaušinius, kepa velykinius pyragus.
Patarimas
Rekomenduotina elgtis su kitais ir visus sveikinti žodžiais „Kristus prisikėlė“, taip pat į tokius sveikinimus reikia reaguoti ypatingai: „Tikrai Jis prisikėlė“. Vidurnaktį bažnyčioje vyksta pamaldos, į kurias plūsta visi tikintieji. Taip pat buvo įprasta padėti vargšams ir vargšams. Šią šviesią dieną jiems buvo dalinamas maistas, jie taip pat dalyvavo šviesioje šventėje.
Per Kalėdas įprasta giedoti. Šventės išvakarėse vaikai pasipuošę parsinešė kutia namo – tai tradicinis Kūčių patiekalas. Savininkai buvo pakviesti išbandyti kutya, o tuo metu mamytės dainavo dainas ir skaitė poeziją. Šventės ir pramogų metu šeimininkai turėdavo vaišinti mamytes arba duoti pinigų.
Kalėdų vakaras
Kalėdų vakaras
Kalėdos yra ir švenčių pradžia, kai kiekviena diena kažką reiškia. Kalėdų vakaras trunka iki krikštynų (sausio 19 d.). Per Kalėdas įprasta spėlioti. Merginos užsiima ateities spėjimais – ištekėjusios stengiasi sužinoti savo sužadėtinės vardą, taip pat atsakymus į kitus jas dominančius klausimus. Būtent dėl šios priežasties dauguma ateities spėjimų yra vestuvių tema.
Kalėdoms visi tvarkėsi namus, maudėsi ir eidavo į pirtį, apsirengdavo švariais drabužiais. Sausio 6 d., Kalėdų išvakarėse, nebuvo leidžiama nieko valgyti, o tik gerti vandenį. Pasirodžius pirmajai žvaigždei visi susėdo prie stalo, valgė ir šventė šią puikią dieną. Paprastai ant šventinio stalo buvo galima rasti įvairių virtuvių - želė mėsos, kiaulienos patiekalų, kiaulienos žindimo ir daug, daug daugiau. Verta paminėti, kad žuvis ir paukštiena visada buvo kepami sveiki, nes... tai buvo šeimos vienybės simbolis.
Išvada:
Krikščionybė turtinga įvairių švenčių, ritualų ir tradicijų. Atostogos susikuria daugumaši religija. Kiekviena šventė turi savo ritualus ir tradicijas – visos jos šviesios, iškilmingos ir šviesios. Laikui bėgant kai kurie ritualai ėmė pamiršti, tačiau kai kurie vis dar atliekami iš kartos į kartą. Be to, kai kurie ritualai ir tradicijos pamažu pradeda atgimti.
10.08.2015
1. Temos istorija, problemos istorija
Legendos ir religinių tradicijų tema in šiuolaikinė Rusija yra problema. Ši problema stipriai veikia santykių tarp įvairių Kristaus bažnyčios atšakų raidą. Tačiau problema slypi ne tradicijoje ar tradicijoje, o tarp Šventosios Tradicijos (tradicijos) ir Šventojo Rašto. Skamba taip: koks autoritetas krikščioniui – tik Šventasis Raštas ar visa bažnytinė tradicija, t.y. Šventoji Tradicija.
Tema aktuali stačiatikių ir protestantų santykių plėtrai Rusijoje, tačiau iškilo labai seniai, praktiškai buvo įtraukta į Rusijos krikščionybę, kai pasirodė Rusijoje, nes krikščionybė atėjo kartu su rašytiniu šaltiniu Rusijoje. Rusų kalba. Rašytinis šaltinis buvo Kirilo ir Metodijaus Evangelijų, Apaštalų darbų, Psalmių, Patarlių knygos vertimai, o patirta dvasinio gyvenimo praktika – Bizantijos tradicija.
Rusai, priėmę naują religiją kunigaikščio Vladimiro sprendimu, turėjo įvaldyti tiek Bizantijos dvasinės kultūros sistemą, tiek krikščionybės mąstymą. Minčių vaizdas geriausiai užfiksuotas tekstuose. Rusijos kunigaikščiai neketino būti Bizantijos vasalais, todėl patys skaitė pirminį šaltinį ir skatino rusų teologinę mintį.
Šiuo atžvilgiu vertas dėmesio metropolito Hilariono teiginys „Įstatymo ir malonės pamoksle“: „Tikėjimas yra iš Dievo, o ne iš graikų! Mąstymą jis pradeda nuo rašytinio teksto idėjų, o tai natūralu įsisavinant naują dvasinę kultūrą. Bet, žinoma, apskritai Rusijos dvasingumas nuėjo Bizantijos modelio įvaldymo keliu.
Tolesnė sudėtinga rusiškojo dvasingumo raida lėmė, kad pirmiausia Rusijai buvo įgimtas ritualinis tikėjimas, kuris savo vidine esme buvo „dvasinis“. Kai krikščionybė, savo esme dvasinga, atėjo į dvasinę Rusijos dirvą, Rusija krikščionybėje priėmė tai, kam buvo pasirengusi – savo dvasinę pusę.
Prasidėjo „išaugimo“ į Kristaus Evangelijos dvasią procesas, tačiau tęsėsi taip, kaip buvo natūralu Rusijos visuomenės kultūrai – per laipsnišką bendravimo su Dievu patirtį savo dvasinio pasirinkimo keliais ir netolygiai. Jei ji buvo po totorių jungu pietrytinė dalis Rusas rėmėsi asketišku vienuolių apmąstymu, tuomet šiaurės vakaruose, kur totorių nebuvo, tačiau tęsėsi natūrali raida, paremta knygos mokymo asimiliacija, kilo kritika Rusijos religinio gyvenimo struktūrai ir tokiose srityse. kaip neigimas bažnyčios hierarchija, ritualinis tikėjimas, pinigų grobimas.
Šias idėjas galima gauti paprastu ir natūraliu būdu – skaitant Evangeliją ir Apaštalų darbus. Taigi XIV amžiaus knyginių stačiatikių judėjimas („Strigolniki“) buvo fiziškai sunaikintas, tačiau toliau veikė stačiatikių dvasią Šiaurės Vakarų Rusijoje, nes idėjas įveikti gali tik aukštesnis dvasingumas, o ne draudimas.
Dėl šios priežasties XV amžiuje jie „atsikėlė“ „judaizatorių“ judėjime, kai Novgorodas buvo prijungtas prie Ivano Trečiojo Maskvos valstybės. Pagrindas buvo tas pats novgorodiečių ir pskoviečių tikėjimo „knygiškumas“, perduodamas iš šimtmečio į šimtmetį.
Keista, bet pagrindinė oficialiosios bažnyčios kritika prieš šiuos „eretikus“ buvo ta, kad jie naudojasi Senuoju Testamentu. Iš tikrųjų jie tai žinojo, nes vertimai senąja bažnytine slavų kalba jau egzistavo.
Arkivyskupas Genadijus klausimą išsprendė iš esmės! Jis pradėjo rinkti Biblijos vertimus iš visos Rusijos, kurie vėliau buvo paskelbti Genadijaus Biblijoje 1. Ir pradėta giliau tyrinėti oficialios bažnyčios rėmuose, nors, žinoma, priverstinis šių veiksmų pobūdis, kitokio bažnytinio gyvenimo būdo tradicija lėmė pasyvų daugelio kunigų požiūrį į Bibliją. Tačiau rusų žmonėms buvo svarbu, kad Evangelijų ir Apaštalų darbų tekstai būtų įtraukti į bažnyčios skaitinių ratą 2.
Kiek vėliau Maskvoje, dabar pačiame Ivano Trečiojo teisme, įvyko susidūrimas tarp oficialiosios stačiatikybės ir „knyginės“ krikščionybės pozicijų. Šios pseudoerezijos lyderis buvo raštininkas-diplomatas Fiodoras Kuricynas (jo giminės įrašas buvo įtrauktas į Rusijos Aukštojo klano aksominę knygą). Iš Fiodoro lūpų sklido Tradicijos kritika, bet remiantis Šventuoju Raštu. Josifas Volotskis 1504 m. taryboje atmetė eretikų poziciją.
Svarbu pažymėti, kad evangelikų judėjimas Rusijoje ėjo savo keliu, tačiau keliu lygiagrečiu Susirinkimo judėjimui Vakarų Europa. Tiek Vakaruose, tiek Rusijoje iniciatyvos reformuoti Bažnyčią iš vidaus buvo nesėkmingos. Tačiau šiuo metu svarbu parodyti, kad evangelikų judėjimo požiūris į Šventojo Rašto autoritetą, priešingai Šventoji Tradicija, Rusijai yra natūralus ir originalus.
Evangelinė tradicija vadinama evangeline, nes rado labai svarbią atgaivinimo idėją krikščioniškas gyvenimas, idėja, kuri po kelių šimtmečių sudarė reformacijos pagrindą, būtent grįžimas prie I amžiaus modelio, prie Kristaus žodžio ir apaštalų per Šventojo Rašto tekstą.
Evangelikų judėjimo Rusijoje istorija vėliau (du šimtmečiai po strigolnikų) apėmė ir paties protestantizmo (liuteronizmo, reformacijos ir net anglikonizmo) įtaką. Tačiau pagrindinis teologinės diskusijos klausimas tarp Evangelijos ir Ortodoksų krikščionybė mūsų šalis ir toliau prieštarauja visiškos bažnyčios praktikos (Tradicijos, Tradicijos) arba išimtinai Šventojo Rašto laikymuisi.
Kaip matyti iš pateiktų pavyzdžių, priešprieša tarp Tradicijos ir Šventojo Rašto yra bendro krikščioniško pobūdžio. Ji gimė kaip bandymas išspręsti Kristaus Bažnyčios praktikos adekvatumo problemą jos įkūrėjo Jėzaus Kristaus mokymu.
Ši problema išlieka aktuali ir XXI amžiuje, nes ji nebuvo išspręsta. Ortodoksų ir evangelikų požiūrių priešprieša tęsiasi ir daro didelę žalą Dievo valios išsipildymui mūsų šalyje.
2. Esama problemos būklė
Problemos šaknis slypi tame, kad istoriškai susiklosčiusios paradigmos turi savo pagrindą judėjimuose žmonių širdys(mokslo kalba – aistros), tai yra istoriniuose jausmų siekiuose. Šią idėją pirmasis išreiškė Eugenas Rosenstockas-Hüssy 3 . Aistras kartais sukelia unikalūs veiksnių deriniai, turėję įtakos tam tikros eros žmonių pasaulėžiūrai.
Viena iš aptartų paradigmų – stačiatikybė (iš esmės „senasis krikščionis“, prasidėjęs apaštalų laikais, bet pilnai atsiskleidęs nuo I a. pabaigos), buvo paremta gyvenimo idėja. su Dievu, su Kristumi, Šventojoje Dvasioje, kylančia iš Evangelijos kaip idėjos, o ne laiško įsisavinimo („Ir dabar aš pavedu jus, broliai, Dievui ir Jo malonės Žodžiui, kuris gali ugdyti daugiau ir duoti jums paveldėjimą su visais pašventintais“ – Apaštalų darbai 20:32). Jai Naujojo Testamento apaštalų ir Kristaus mokinių Raštai buvo tik trumpi, daliniai ir dažnai ad hoc įrašai apie pagrindines naujo gyvenimo Kristuje vertybes.
Širdies judėjimo šia kryptimi esmę galima suformuluoti taip: „Gyvenimas, o ne laiškas“. Bet pirmųjų amžių krikščionims buvo svarbūs ir įrašai (jie juos perskaitė), kurie tapo jų gydymo tradicijos dalimi – įrašuose buvo užfiksuota bendra klausytojų nuomonė apie jų dvasinę patirtį; jie galėtų būti ginčo arbitrai. Toks buvo tų tolimų laikų gyvenimo jausmas ir, žinoma, jį atitiko.
Kita, evangelinė (dažnai „protestantiška“, kaip daugelis ją suvokia) paradigma atsirado istorinės bažnyčios praktikos kritikos laikais. Praktika dėl žmonių kūrybos nutolusi nuo rašytinių šaltinių, kurie, žinoma, ribotai fiksavo tikrovę, tačiau išlaikė palyginti nepakitusias Naujojo Testamento ir apaštališkojo laiko idėjas bei vertybes, kad nevalingai kilo klausimas: kas praktikuoja šiuolaikiniai XIV-XVI amžių (ar vėliau) krikščionys, ar tai išvis krikščionybė?
Ir parašytame Žodyje buvo pasakyta: buvo nukrypimas nuo pirminės Evangelijos dvasios ir raidės. Šių įsitikinimų nešėjai buvo žmonės, mokėję skaityti ir mąstyti pagal tai, ką skaito. Jų širdžių judėjimas buvo ištikimybė pirminei Evangelijai. Žinoma, tai irgi aistra, nors ir adekvačiai atitiko laiką, bet, savo ruožtu, turi gyvenimo apimties ribas.
Taigi susidūrė dvi paradigmos: gyvenimo Dieve, Kristuje, Šventojoje Dvasioje, pilnatvės paradigma, kuri apėmė visą krikščionišką egzistenciją, ir ištikimybės Dievo Žodžiui paradigma, priešinga žmonių papročiams. Oponentai įžvelgė vienas kito silpnąsias vietas ir viešai jas nurodė. Senosios Bažnyčios teologai apie pagrindinę evangelinės pozicijos silpnybę kalbėjo apie ribotumą pasikliauti tik Šventuoju Raštu; Evangelikų teologai kalba apie esminį žmogaus ydą įsisavinant ir įgyvendinant Dievo valią, kuri dėl istorinės Tradicijos raidos neišvengiamai veda į iškraipymus ir net posūkį į „žmoniškumą“.
XXI amžiaus modernumas liudija sustiprėjusį globalių ideologinių sistemų (ateizmo, teizmo, panteizmo) ir įvairių tikėjimų konfliktą, kurie išaugo šiose sistemose, tačiau labai sustiprėjo ir bando laimėti, kad galėtų dominuoti net globaliame pasaulyje. skalė. Krikščionybė, traukiama pasaulio valdančiojo elito savo veiklai pateisinti, iš esmės buvo redukuota į valdančiojo elito interesus, tokia savo egzistavimo forma atskleidė reikšmingus jos pasaulėžiūros trūkumus, lėmusius tiesioginį prieštaravimą Dievo valiai.
Tačiau pagal Dievo Apreiškimo sąlygas krikščionys stiprūs tik tada, kai yra ištikimi tiesai, kylančiai iš paties Viešpaties. Taigi, vidinis bažnyčios priežastis būtinybę ištirti Kristaus bažnyčios praktikos krizės pobūdį papildo išorinė. Krikščionybės kritikams pasiseka, kai „pataiko“ į tikras silpnybes Bažnyčios, kuri savo praktikoje, papročiuose ir tradicijoje įtvirtino tai, kas senovėje buvo artima žmonių širdims, bet dabar akivaizdžiai prieštarauja Evangelijai.
Šventojo Rašto-Tradicijos problema yra labai svarbi, jos sprendimas arba griauna, arba sustiprina šiuolaikinės krikščioniškos pasaulėžiūros pamatą. Reikia išnagrinėti, kad rastas sprendimas, kaip ir I amžiaus Jeruzalės susirinkimo sprendimas (Apd 15), patenkintų krikščionių siekius, nuramintų jų sąžinę Viešpatyje, atitiktų Dievo valią ir tuo užtikrintų Dievo Karalystės pergalė (natūralu, ne fizinėje, o viduje dvasinis jausmas tiesos pergalė prieš melą).
3. Moksliniai ir teologiniai požiūriai
Tradicijos ir Tradicijos sampratos yra giliai išplėtotos stačiatikių teologijoje (dėl būtinybės apsaugoti Ortodoksų Bažnyčios teologinę poziciją) ir sociologijos moksle/moksluose, kurie tiria visas žmogaus patirties perdavimo naujoms kartoms sritis. Teologinės mokslinių duomenų traukos pagrindas yra nuostata, kad viskas, ką atranda žmonės, yra skirta jiems paties Dievo vardu. Tai yra Jo Bendrasis Apreiškimas.
Krikščioniškoji teologija laiko ypatingą Dievo Apreiškimą metodologiniu pagrindu, leidžiančiu priartėti prie žmonių padarytų atradimų, susijusių su bendruoju Dievo Apreiškimu. Bendrojo Apreiškimo duomenis krikščionys sugeria į holistinį pasaulio paveikslą, kurį Dievas numatė pažinti žmonėms. Po pažinimo seka žemės valdymo procesas (Pr 1, 26: „Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą, pagal mūsų panašumą ir tegul valdo... visą žemę...“ ), o tai natūralu kaip teorijos perėjimas prie praktikos.
Mokslinių duomenų įtraukimas į krikščioniškąją teologiją leidžia turėti tam tikrą tarpininką, kad būtų galima rasti išeitį aštrioje senosios bažnyčios teologinės minties tradicijų ir evangelikų judėjimų priešpriešoje. Atkreipkite dėmesį, kad terminas „senoji bažnyčia“ atrodo naudingesnis diskusijoms nei terminas „stačiatikiai“, nes termine „stačiatikiai“ yra didelė dalis vertinamumas, kuris teologiniuose tyrimuose ne tik nenaudingas, bet ir žalingas.
Šiame straipsnyje nereikia pateikti senosios bažnyčios, evangelikų ir mokslinių tradicijos ir tradicijos apibrėžimų. Šiuo klausimu parašyta daug straipsnių ir knygų. Tačiau reikia pasiūlyti kitokį požiūrį, kuris leistų gerbti stačiatikių minties pasiekimus tradicijos srityje ir tuo pačiu atvertų išeitį iš užburtas ratas samprotavimas tik stačiatikybės (arba senosios bažnyčios) paradigmoje. Atrodo, kad evangelinis atradimas ir savarankiškas mokslo požiūris gali būti vaisingai derinamas su ortodoksų teologų pasiekimais.
4. Naujo požiūrio į krikščioniškų legendų ir tradicijų analizę pasiūlymai
4.1. Apie Apreiškimą ir atradimą
Taigi, visi priešingų šalių įrodymai gaunami iš dviejų paradigminių nuostatų taikymo:
1. gyvenimas, o ne laiškai;
2. ištikimybė Šventajam Raštui.
Jų suartėjimas pasirodė praktiškai neįmanomas. Priežastis – neteisingas metodinis požiūris. Šalys naudoja nusistovėjusių teologinių kultūrų artefaktus, kurie iš esmės „negirdi“ viena kitos. Tiesą sakant mes kalbame apie ne apie Dievo tiesos paieškas, o apie vienos iš jau suformuotų pozicijų dominavimo įtvirtinimą. Tačiau Viešpats apaštalo Pauliaus lūpomis pasakė, kad mes turime „žinoti, kokia yra gera, priimtina ir tobula Dievo valia“ (Rom. 12:2). Būtent tai, Dievo valia, turėtų tapti dialogo „bendruoju vardikliu“.
Kaip ta ar kita bažnyčios praktikos kultūra yra susijusi su Dievo valia?
Atrodo, kad būtina paaiškinti „Dievo valios“ sąvoką. Dievo Valia yra Dievo Apreiškimas (Bendroji ir Ypatingoji), bet perėjusi per žmogaus suvokimą – Atradimas. Apreiškimas žmonėms negali būti išreikštas kitaip, kaip tik per jų suvokimą. Šis suvokimas sukelia Atradimą apie Apreiškimą, įvedant žmogaus hipotezės „rėmus“ suvokiamam reiškiniui (šiuo atveju Apreiškimui).
Šiame akte atsiskleidžia visos žmogaus prigimties silpnybės. Dievo Apreiškimas visada yra iškraipytas žmogaus Apreiškime. Tačiau istorinis žmogaus vystymosi procesas vyksta taip, kad Atradimas, taikomas praktikoje, sulaukia pritarimo, kuriame išaiškinamas Atradimas, susijęs su Apreiškimu. Žmogaus atradimai visada yra dinamiški, eksponentiniai.
Dievas taip pat išplečia Apreiškimą, bet ypatingu būdu, kai pats to nori.
Žmogaus Dievo valios pažinimo logikos yra dvi:
1. Apreiškimas yra pastovus ilgą, nors ir ribotą laikotarpį. Tokiomis sąlygomis „Discovery“ tik paaiškina savo suvokimą (pavyzdžiui, Mozės įstatymas kaip atradimas, perteikęs Apreiškimą, ilgas laikas(t. y. prieš Jėzaus Kristaus atėjimą) buvo žinoma ir patirta tik Discovery pagalba);
2. Apreiškimas plečiasi, o Atradimas turi atsižvelgti ir į šią aplinkybę, ir į žmogaus prigimties netobulumą, kuris pažįsta Apreiškimą (žmogui reikia vienu metu įveikti du sunkumus; pavyzdys – Naujojo Testamento laikas Izraeliui kai Dievo Apreiškime yra staigus šuolis, ir jį reikėjo įvaldyti pažinimo ir patirties dėka Atradimo pavidalu).
Kristaus Bažnyčia poapaštališkuoju laikotarpiu vėl atsidūrė nuolatinio Dievo Apreiškimo situacijoje. Ji gali paaiškinti jo supratimą ir praktiškai taikyti, bet nuo paskutinio apaštalo laikų nebuvo jokio naujo Apreiškimo.
Taigi, lygindami Izraelio ir visos Bažnyčios idėjas galime kalbėti kaip apie skirtumus, turinčius revoliucinio Apreiškimo (sukurto Jėzaus Kristaus) išplėtimo pagrindą, ir apie skirtumus tarp Bažnyčios idėjų – kaip turinčius išaiškinant Apreiškimą dėl nuolatinio Mesijo duoto Apreiškimo.
4.2. Apie atradimus ir kultūrą
Atradimas visada yra tikėjimo žingsnis, bet tikėjimas bendrąja psichologine to žodžio prasme. Žmogaus mąstymo prigimtis reikalauja nustatyti aksiomas, pagrindus, kurie yra tiesiog stebėjimai, kuriems teikiama pirmenybė po tam tikro protinio darbo ir kurie vėliau nekeičiami. Atradimas dėl Apreiškimo formuoja dogmą (senovės graikų dogma – nuomonė, mokymas, sprendimas) 4. Šis veiksmas panašus į teisėjo, pasirenkančio tinkamiausią situaciją, veiksmą. Tai tikėjimo sprendimas bendrąja psichologine prasme. Tikėjimas ką nors priima kaip tiesą (t. y. adekvatų tikrovės atspindį), tačiau skirtumas tarp tikėjimo ir prietarų yra tas, kad tikras tikėjimas turi pakankamai pagrindo, o prietaras – ne.
Dogmos sąvoka yra siauresnė už atradimo sąvoką, nes ji fiksuoja sprendimą konkretūs žmonės konkrečioje situacijoje. Atradimas pasirodo Dogmos pavidalu. Žmogaus praktikai mąstytojai kuria daug dogmų. Dogmos atsiranda įvairiai, pavyzdžiui, per gabiausių žmonių apmąstymus, kuriuos bendruomenė priima kaip visiškai atitinkančius bendruomenės praktiką. Dogmos dažnai yra labiau širdies judesiai (aistros), o ne proto argumentai, tačiau jie pradeda veikti kaip nepakeičiami pamatai. Daug kartų kartojama praktika – paprotys – gali tapti dogma. Savo ruožtu dogmomis tampa teisėjo ar visuomenės lyderio sprendimai ir pan.
Didelėse centralizuotose sistemose Tenetai yra koordinuojami.
Dogmos yra kultūros ramsčiai, jos karkasai. Žmonių veiksmai bendruomenėje yra kultūrinė kūryba (individai ar subbendruomenės). Daugelis istorinės tikrovės veiksnių daro įtaką žmonėms, o jie, vadovaudamiesi papročiais, teisėjų, valdovų sprendimais, tikėjimo principais ir kitais šios serijos veiksniais, gyvena, daugelį sprendimų priimdami antraeiliai kultūros rėmams.
Natūralu, kad kultūroje susidarius probleminėms situacijoms, kreipiamasi į autoritetus dogmatiniu lygmeniu (plačiąja to žodžio prasme, susijusia ne tik su religiniu gyvenimu, bet ir su visa bendruomenės praktika).
Tačiau skirtingų kultūrų argumentų koreliavimas su skirtingais dogmatiniais pagrindais ir, ypač, skirtinga patirtimi, negali būti produktyvus. Būtent toks procesas vyksta diskusijose tarp stačiatikių, katalikų ir protestantų.
Situaciją dar labiau apsunkina tai, kad visos šios religinės kultūros vadovaujasi Dievo valia, Apreiškimas, tačiau nesugeba pripažinti kitų kultūrų krikščionių teisės klausytis Dievo originaliu būdu, taip pat veikti pagal padarytus atradimus.
4.3. Bažnyčios kultūrų gyvenimo dinamika ir jų kaita
Bažnyčios kultūros daugeliu atvejų yra susijusios su platesnėmis žmonių kultūromis ir yra jos dalis. Kitaip ir būti negali, nes santykiai su Dievu yra žmogaus, kaip būtybės, nuosavybė.
Dėl šios priežasties būtina atsižvelgti į visų gyvenimo tikrovės veiksnių, kurie vėliau atsispindi pačioje religinėje praktikoje, įtaką žmogui.
Natūralu, kad šalių (ar šalių grupių), kuriose vyravo stačiatikybė, katalikybė ir protestantizmas, kultūros turėjo didelę įtaką šių krikščionybės formų. Tačiau liūdnas faktas yra tas, kad besikuriančios bažnyčios labiau vertina savo kultūrinį tapatumą nei bendrą dvasinį Evangelijos pagrindą.
Svarbu, kaip formuojasi kultūrinės krikščionybės formos. Jas, kaip susijusias su šalies kultūra, būtinai veikia visi veiksniai, darantys įtaką tautų raidai – ekonominiai, geografiniai, politiniai, socialiniai. Kiekvieną kartą istorines situacijas pateikti ne tik skirtingus veiksnių rinkinius ir jų indėlį į kultūrą istorinis momentas, bet ir dvasinė reakcija į juos (naujos aistros). Įkurta tautines kultūras„Pajusti“ naują situaciją pagal dvasinę paradigmą, kuria grindžiamas žmonių dvasinis genotipas, ir tik taisyti gyvenimo idėją jos pagrindu (pataisyti Atradimą). Tačiau gali atsirasti ir naujų kultūrų, kurios dažniausiai yra daigai, ūgliai iš senų, tačiau perimančių naują to meto paradigmą. Atsiranda atotrūkis, nauji atradimai, naujos dogmos, nauja kultūrinė kūryba.
Žmonijoje yra tūkstančius metų senumo kultūrų (pavyzdžiui, kinų, indų, žydų), ir yra kultūrų, kurios ne tiesiog kilusios iš jų, bet joms prieštarauja revoliucingos. Revoliucijos buvo vykdomos geografijos pokyčių įtakoje, pvz ekonominė veikla, ideologiniai atnaujinimai.
Krikščionybėje visi šie įvykiai paveikė nacionalines bažnyčios kultūras. Jei imperinio tipo kultūrose, senosiose ir šiuolaikinėse, pati valstybė domėjosi pasaulėžiūros ir socialinės kultūros vienove, tai krikščioniškosios kultūros taip pat siekė suvienodinti doktriną ir bažnytinę praktiką. Kai politinių aljansų rėmuose vyko jau susiformavusių krikščioniškų kultūrų sąveika (pavyzdžiui, stačiatikybė ir katalikybė, išreikšta susidariusia uniatizmo forma; arba katalikybė ir protestantizmas JAV), tada atsirado atradimai ir dogmos dėl Dievo. valia ir Apreiškimas pradėjo įtraukti naujų įtakų iš kitų atradimų ir Dogmatovo.
Prisiminkime, kad šio straipsnio tema – ne tiek unikalių istorinių praktikų-kultūrų tyrimas, kiek klausimas „Kokios galimybės vaisingam įvairių bažnytinių praktikų, tradicijų, legendų sambūviui ir sąveikai?
Istorinis mūsų laikų faktas – sparčiai didėjanti ideologinių reakcijų į gyvenimą įvairovė. Visi kartu, vienu ar kitu laipsniu, jie stengiasi tinkamai reaguoti į pasaulinę situaciją. Tokiomis sąlygomis krikščionys negali jaustis laisviau savo asmeninės, šeimos, bendruomenės, konfesinės, konfesinės, bažnytinės (megakonfesinės) pasaulėžiūros rėmuose. Iššūkiai krikščionybei yra iššūkiai alternatyvioms pasaulėžiūros sistemoms, kurios kitais atvejais apskritai atmeta Dievo egzistavimą, o kitais atima atsakomybę prieš Jį. Idėjinių paradigmų kova lydi kultūrinių bendruomenių kovą dėl dominavimo. O oponentams svarbu ne tiek tiesos pergalė, kiek politinis savęs patvirtinimas.
Tačiau krikščionybė pripažįsta save ištikima Dievo tikslui žmonijos istorijoje, besiveržiančia į ateitį, į Dievo karalystę. Tai ne tik ištikimybė Dievui, tai ištikimybė Didžiojo Jėzaus Kristaus pavedimo projektui (Mt 28, 18-20), tai ištikimybė Nuotakos bažnyčios pasiruošimui dangiškoms Kristaus Avinėlio santuokoms. .
Kitaip tariant, Bažnyčia negali tiesiog sekti nacionalinio ar pasaulinio elito kovos, ji turi, pripažindama Dievo valią, pasūdyti žmonių visuomenę, nukreipdama ją į Dievo įsakymo Adomui, žemės savininkui, vykdymą. Žmonija turi atsiskaityti Dievui už žemės tvarkymą per Dievo numatytą laiką, o Bažnyčia yra šio proceso lyderė, nes ją sudaro žmonės, susitaikę su Dievu, pripildyti Šventosios Dvasios ir pasiryžę tai įvykdyti. Dievo tikslas.
Skirtumų vienybė yra sprendimo principas šiuolaikinė problema Bažnyčios.
5. Šiuolaikinė rusų dvasinė krikščioniška kultūra savyje ir visuomenės kultūroje (kokie iššūkiai, kaip ieškoti Dievo apreiškimo šiuolaikinei krikščioniškajai kultūrai)
Šiuolaikinė krikščionių kultūra apima tris pagrindines krikščionių bažnyčias – stačiatikių, katalikų ir protestantų. Dominuojanti tautinė šaka, susiformavusi iš Bizantijos impulso, yra Rusijos stačiatikių bažnyčia. Jo tradicija yra tiesiogiai susijusi su gyvenimu Rusijos valstybė, Rusijos žmonės.
Rusijos stačiatikių bažnyčios tradicija perėmė ne tik Bizantijos požiūrį į Dievo Apreiškimą, bet ir Senosios Bažnyčios požiūrį. Tuo pačiu metu didelę įtaką darė pati slaviška kilmė, siejama su Kirilo ir Metodijaus Biblija, o vėliau ir Maskvos valstybės bei Rusijos imperijos veikla.
Šis krikščioniškosios kultūros pavyzdys patyrė savo krizes. Bene skaudžiausia krizė buvo komunistinis laikotarpis, nes masiškai rusai atsitraukė nuo krikščionybės ir religijos apskritai. Tinkamumas nauja realybė posovietiniais laikais adekvatumas pagal Dievo valią yra didelis to meto iššūkis. Galima daryti prielaidą, kad tradiciniai ankstesnių amžių receptai gali padėti tik iš dalies. Tačiau paiešką visų pirma turi inicijuoti pati Rusijos Federacija. Stačiatikių bažnyčia, nes kitu atveju net gera pagalba iš kitų krikščionių bažnyčių jos bus suvokiama kaip bandymas dominuoti.
Katalikų tradicija Rusijoje (ypač po sunaikinimo Sovietų Sąjunga) yra labiau atskirų katalikybės atstovų buvimas kitos religijos teritorijoje nei tikrosios rusiškos katalikybės funkcionavimas. Pasitraukus Baltijos šalims, Ukrainai ir Baltarusijai, aktyvus katalikybės dalyvavimas m Rusijos Federacija Nr. Tačiau, žinoma, Rusijos katalikai turi plėtoti nacionalinės rusų kalbos paradigmą katalikų bažnyčia, nes kitaip sunku tikėtis net ne augimo, o tiesiog katalikiško krikščionybės modelio egzistavimo Rusijoje.
Protestantiška tradicija mūsų šalyje galėtų būti katalikiškos pozicijoje, tačiau jos prigimtis sudėtingesnė nei katalikiškoji. Kaip minėta aukščiau, katalikybė yra tos pačios senos krikščioniškos paradigmos plėtra kaip ir stačiatikybė, o evangelizmas yra šios paradigmos alternatyva.
Protestantizmas į evangelikų tradiciją įėjo praėjus dviem šimtmečiams po jo atsiradimo Rusijoje. Evangelinėje tradicijoje yra atsakymas į degantį iššūkį, skirtą senosioms krikščionių bažnyčioms – protestą prieš Bažnyčios nukrypimą nuo Evangelijos. Esmė ne tradicijos autoritete (evangelikai krikščionys turi savo nusistovėjusias ir jau pasenusias tradicijas), esmė ta, kad žmogiškoji Atradimo praktika, dogmatizacijos ir kultūros procesas turi būti nuolat tikrinamas Apreiškimu. Ir Šventasis Raštas yra arčiau Dievo apreiškimo (ypač Naujojo Testamento tipo) nei visi Bažnyčios naudojami rašytiniai šaltiniai.
Senajame Testamente pranašų balsas buvo nuolat girdimas, kad būtų galima įvertinti Izraelio gyvenimo atitiktį Mozės įstatymui. Egzistuoja žmogaus praktikos autoriteto tam tikro trūkumo principas, ir šis trūkumas įveikiamas įsikišant Dievo žodis, vieną kartą fiksuotas nekeičiama forma kaip standartas. Taigi protestantizmas ir toliau naudojamas atsakant į esminį Bažnyčios, kaip vientiso organizmo, klausimą: „Ar ji ištikima Jėzaus Kristaus Apreiškimui? apeliuoti į Šventąjį Raštą.
Bet, kaip minėta aukščiau, rusas krikščionių bažnyčia negali pasitenkinti tik taikiu įvairių jos megakonfesinių formų sambūviu. Dievas įtraukė Bažnyčios narius į visuomenę, ir Jo valia yra žmonių visuomenė neatšauktas. Adomas buvo pašauktas vadovauti visai žemei; Rusijos krikščionys turi būti atsakingi už Dievo įsakymo Adomui vykdymą Rusijos teritorijoje.
Mūsų laikų iššūkiai yra tai, kad negali būti daugiau monobažnytinės šalies. Negali būti monoreligijos. Kristaus Bažnyčia varžosi su kitomis religijomis ir pasaulėžiūromis. Dėl šios priežasties pagrindinės jos bažnyčios paradigmos nuostatos turėtų apimti visą Rusijos tautą (nuo ateisto ir postmodernisto iki šamanisto, budisto, musulmono, žydo). Bažnyčia turi parodyti, kaip žmogus, sukurtas pagal Dievo paveikslą, vykdo Viešpaties valią žemėje, tą valią, kurią nesąmoningai ar sąmoningai vykdo visi Rusijos gyventojai.
Dievo valios vykdymas bendraujant su Dievu visada yra produktyvesnis nei vien žmogaus pastangomis. Bažnyčia, pažindama Dievą, turi rodyti Dievo požiūrio į žmogų pavyzdį (laisvą daryti gera ir bloga). Krikščionių asmenyje tai turi parodyti, kad tai ne grobuoniškas žmogaus-dievo požiūris į Dievo jam duotą tikrovę, o meistriškas, uolus, rūpestingas būtybės, kuriai Dievas patikėjo atsakomybę už dalį jo sukurtą pasaulį.
Dominavimo metodai (valstybiniai, ideologiniai) jau atgyveno. Postmodernizmo epochos žmonės nori pripažinti jų teisę pasirinkti savo kelią, o bet kuri kita – tik dėl laisvo įsitikinimo, o ne dėl smurto. Dėl šios priežasties būtina išsaugoti ir plėtoti viską, kas veikia pagal jau nusistovėjusias tradicijas, ir sukurti naują atsakymą, pagrįstą pirmiausia Apreiškimu.
Dievo pažadas palaiminti visus, kurie nori vykdyti Dievo valią, yra Jo parama („Ir tai yra mūsų drąsa Jo atžvilgiu, kad kai ko prašome pagal Jo valią, Jis mūsų išklauso. Ir kai žinome, kad klauso mes visame kame, kad ir ko prašytume, taip pat žinome, kad gauname, ko iš Jo prašome“ (1 Jono 5:15).
1974 m. Lozanos konferencijos kvietimas yra teisingas – „Visa Bažnyčia neša visą Evangeliją visam pasauliui“ 5 – gali tapti sprendimu šiuolaikinei Rusijos bažnyčiai.
1 Genado Biblijoje yra Kirilo ir Metodijaus Penkiaknygės, Karalių knygos, Jobo, Sofonijo, Agėjo, Zacharijo, Malachijo, Patarlių, Ekleziasto, Evangelijų, Apaštalo, Teisėjų, Jozuės, Rūtos ir Psalmės vertimai. Kai kurių knygų nepavyko rasti (Kronikos, Ezros, Makabiejų, Tobito, Juditos knygos), o iš lotynų kalbos Vulgatos jas išvertė kroatų vienuolis Benjaminas.
2 Stačiatikių liturgijoje yra 98 citatos iš Senas testamentas ir 114 iš Naujojo Testamento.
3 Rosenstock-Hussy O. Didžiosios revoliucijos. Vakariečio autobiografija. BBI Šv. Apaštalas Andriejus. M., 2002. P. 3.2
4 Dogma ortodoksų teologijoje turi specifinę reikšmę.
5 Lozanos manifestas. Lozana. 1974 m.
Aleksandras Fedichkinas
Legendos ir religinių tradicijų tema šiuolaikinėje Rusijoje yra problema. Ši problema stipriai veikia santykių tarp įvairių Kristaus bažnyčios atšakų raidą. Tačiau problema slypi ne tradicijoje ar tradicijoje, o tarp Šventosios Tradicijos (tradicijos) ir Šventojo Rašto. Skamba taip: koks autoritetas krikščioniui – tik Šventasis Raštas ar visa bažnytinė tradicija, t.y. Šventoji Tradicija. Tema aktuali stačiatikių ir protestantų santykių plėtrai Rusijoje, tačiau iškilo labai seniai, praktiškai buvo įtraukta į Rusijos krikščionybę, kai pasirodė Rusijoje, nes krikščionybė atėjo kartu su rašytiniu šaltiniu Rusijoje. Rusų kalba. Rašytinis šaltinis buvo Kirilo ir Metodijaus Evangelijų, Apaštalų darbų, Psalmių, Patarlių knygos vertimai, o patirta dvasinio gyvenimo praktika – Bizantijos tradicija. Rusai, priėmę naują religiją kunigaikščio Vladimiro sprendimu, turėjo įvaldyti tiek Bizantijos dvasinės kultūros sistemą, tiek krikščionybės mąstymą. Minčių vaizdas geriausiai užfiksuotas tekstuose. Rusijos kunigaikščiai neketino būti Bizantijos vasalais, todėl patys skaitė pirminį šaltinį ir skatino rusų teologinę mintį. Šiuo atžvilgiu vertas dėmesio metropolito Hilariono teiginys „Įstatymo ir malonės pamoksle“: „Tikėjimas yra iš Dievo, o ne iš graikų! Mąstymą jis pradeda nuo rašytinio teksto idėjų, o tai natūralu įsisavinant naują dvasinę kultūrą. Bet, žinoma, apskritai Rusijos dvasingumas nuėjo Bizantijos modelio įvaldymo keliu. Tolesnė sudėtinga rusiškojo dvasingumo raida lėmė, kad pirmiausia Rusijai buvo įgimtas ritualinis tikėjimas, kuris savo vidine esme buvo „dvasinis“. Kai krikščionybė, savo esme dvasinga, atėjo į dvasinę Rusijos dirvą, Rusija krikščionybėje priėmė tai, kam buvo pasirengusi – savo dvasinę pusę. Prasidėjo „išaugimo“ į Kristaus Evangelijos dvasią procesas, tačiau tęsėsi taip, kaip buvo natūralu Rusijos visuomenės kultūrai – per laipsnišką bendravimo su Dievu patirtį savo dvasinio pasirinkimo keliais ir netolygiai. Jei pietrytinė Rusijos dalis, kuri buvo po totorių jungu, buvo pagrįsta asketiška vienuolių kontempliacija, tai šiaurės vakaruose, kur nebuvo totorių, tęsėsi natūrali raida, pagrįsta knygos mokymo asimiliacija. Kritika kilo dėl Rusijos religinio gyvenimo struktūros ir tokiomis kryptimis, kaip bažnytinės hierarchijos, ritualinio tikėjimo ir pasisavinimo neigimas. Šias idėjas galima gauti paprastu ir natūraliu būdu – skaitant Evangeliją ir Apaštalų darbus. Taigi XIV amžiaus knyginių stačiatikių judėjimas („Strigolniki“) buvo fiziškai sunaikintas, tačiau toliau veikė stačiatikių dvasią Šiaurės Vakarų Rusijoje, nes idėjas įveikti gali tik aukštesnis dvasingumas, o ne draudimas. Dėl šios priežasties XV amžiuje jie „atsikėlė“ „judaizatorių“ judėjime, kai Novgorodas buvo prijungtas prie Ivano Trečiojo Maskvos valstybės. Pagrindas buvo tas pats novgorodiečių ir pskoviečių tikėjimo „knygiškumas“, perduodamas iš šimtmečio į šimtmetį. Keista, bet pagrindinė oficialiosios bažnyčios kritika prieš šiuos „eretikus“ buvo ta, kad jie naudojasi Senuoju Testamentu. Iš tikrųjų jie tai žinojo, nes vertimai senąja bažnytine slavų kalba jau egzistavo. Arkivyskupas Genadijus klausimą išsprendė iš esmės! Jis pradėjo rinkti Biblijos vertimus iš visos Rusijos, kurie vėliau buvo paskelbti Genadijaus Biblijoje1. Ir pradėta giliau tyrinėti oficialios bažnyčios rėmuose, nors, žinoma, priverstinis šių veiksmų pobūdis, kitokio bažnytinio gyvenimo būdo tradicija lėmė pasyvų daugelio kunigų požiūrį į Bibliją. Tačiau rusų žmonėms buvo svarbu, kad Evangelijų ir Apaštalų darbų tekstai būtų įtraukti į bažnytinio skaitymo ratą2. Kiek vėliau Maskvoje, dabar pačiame Ivano Trečiojo teisme, įvyko susidūrimas tarp oficialiosios stačiatikybės ir „knyginės“ krikščionybės pozicijų. Šios pseudoerezijos lyderis buvo raštininkas-diplomatas Fiodoras Kuricynas (jo giminės įrašas buvo įtrauktas į Rusijos Aukštojo klano aksominę knygą). Iš Fiodoro lūpų sklido Tradicijos kritika, bet remiantis Šventuoju Raštu. Josifas Volotskis 1504 m. taryboje atmetė eretikų poziciją. Svarbu pažymėti, kad evangelikų judėjimas Rusijoje ėjo savo keliu, tačiau lygiagrečiu Vakarų Europos susitaikinimo judėjimui. Tiek Vakaruose, tiek Rusijoje iniciatyvos reformuoti Bažnyčią iš vidaus buvo nesėkmingos. Tačiau šiuo metu svarbu parodyti, kad evangelikų judėjimo požiūris, orientuotas į Šventojo Rašto autoritetą, o ne Šventąją Tradiciją, Rusijai atsirado natūraliai ir originaliai. Evangelinė tradicija vadinama evangeline, nes joje rado labai svarbią idėją atgaivinti krikščionišką gyvenimą, idėją, kuri po kelių šimtmečių sudarė reformacijos pagrindą, būtent grįžimą prie I amžiaus modelio, prie Kristaus žodžio ir apaštalų per Šventojo Rašto tekstą. Evangelikų judėjimo Rusijoje istorija vėliau (du šimtmečiai po strigolnikų) apėmė ir paties protestantizmo (liuteronizmo, reformacijos ir net anglikonizmo) įtaką. Tačiau pagrindinė teologinės diskusijos tarp evangelikų ir stačiatikių krikščionybės mūsų šalyje problema ir toliau buvo prieštaravimas laikytis visos bažnyčios praktikos (Tradicijos, Tradicijos), arba išimtinai Šventojo Rašto. Kaip matyti iš pateiktų pavyzdžių, priešprieša tarp Tradicijos ir Šventojo Rašto yra bendro krikščioniško pobūdžio. Ji gimė kaip bandymas išspręsti Kristaus Bažnyčios praktikos adekvatumo problemą jos įkūrėjo Jėzaus Kristaus mokymu. Ši problema išlieka aktuali ir XXI amžiuje, nes ji nebuvo išspręsta. Ortodoksų ir evangelikų požiūrių priešprieša tęsiasi ir daro didelę žalą Dievo valios išsipildymui mūsų šalyje. 2. Dabartinė problemos padėtis Problemos šaknis slypi tame, kad istoriškai susiklosčiusios paradigmos remiasi žmonių širdžių judesiais (mokslo kalba – aistros), tai yra istoriniuose siekiuose. jausmai. Šią idėją pirmasis išreiškė Eugenas Rosenstockas-Hüssy3. Aistras kartais sukelia unikalūs veiksnių deriniai, turėję įtakos tam tikros eros žmonių pasaulėžiūrai. Viena iš aptartų paradigmų – stačiatikybė (iš esmės „senasis krikščionis“, prasidėjęs apaštalų laikais, bet pilnai atsiskleidęs nuo I a. pabaigos), buvo paremta gyvenimo idėja. su Dievu, su Kristumi, Šventojoje Dvasioje, kylančia iš Evangelijos kaip idėjos, o ne laiško įsisavinimo („Ir dabar aš pavedu jus, broliai, Dievui ir Jo malonės Žodžiui, kuris gali ugdyti daugiau ir duoti jums paveldėjimą su visais pašventintais“ – Apaštalų darbai 20:32). Jai Naujojo Testamento apaštalų ir Kristaus mokinių Raštai buvo tik trumpi, daliniai ir dažnai ad hoc įrašai apie pagrindines naujo gyvenimo Kristuje vertybes. Širdies judėjimo šia kryptimi esmę galima suformuluoti taip: „Gyvenimas, o ne laiškas“. Bet pirmųjų amžių krikščionims buvo svarbūs ir įrašai (jie juos perskaitė), kurie tapo jų gydymo tradicijos dalimi – įrašuose buvo užfiksuota bendra klausytojų nuomonė apie jų dvasinę patirtį; jie galėtų būti ginčo arbitrai. Toks buvo tų tolimų laikų gyvenimo jausmas ir, žinoma, jį atitiko. Kita, evangelinė (dažnai „protestantiška“, kaip daugelis ją suvokia) paradigma atsirado istorinės bažnyčios praktikos kritikos laikais. Praktika dėl žmonių kūrybos nutolusi nuo rašytinių šaltinių, kurie, žinoma, ribotai fiksavo tikrovę, tačiau išlaikė palyginti nepakitusias Naujojo Testamento ir apaštališkojo laiko idėjas bei vertybes, kad nevalingai kilo klausimas: kas praktikuoja šiuolaikiniai XIV-XVI amžių (ar vėliau) krikščionys, ar tai išvis krikščionybė? Ir parašytame Žodyje buvo pasakyta: buvo nukrypimas nuo pirminės Evangelijos dvasios ir raidės. Šių įsitikinimų nešėjai buvo žmonės, mokėję skaityti ir mąstyti pagal tai, ką skaito. Jų širdžių judėjimas buvo ištikimybė pirminei Evangelijai. Žinoma, tai irgi aistra, nors ir adekvačiai atitiko laiką, bet, savo ruožtu, turi gyvenimo apimties ribas. Taigi susidūrė dvi paradigmos: gyvenimo Dieve, Kristuje, Šventojoje Dvasioje, pilnatvės paradigma, kuri apėmė visą krikščionišką egzistenciją, ir ištikimybės Dievo Žodžiui paradigma, priešinga žmonių papročiams. Oponentai įžvelgė vienas kito silpnąsias vietas ir viešai jas nurodė. Senosios Bažnyčios teologai apie pagrindinę evangelinės pozicijos silpnybę kalbėjo apie ribotumą pasikliauti tik Šventuoju Raštu; Evangelikų teologai kalba apie esminį žmogaus ydą įsisavinant ir įgyvendinant Dievo valią, kuri dėl istorinės Tradicijos raidos neišvengiamai veda į iškraipymus ir net posūkį į „žmoniškumą“. XXI amžiaus modernumas liudija sustiprėjusį globalių ideologinių sistemų (ateizmo, teizmo, panteizmo) ir įvairių tikėjimų konfliktą, kurie išaugo šiose sistemose, tačiau labai sustiprėjo ir bando laimėti, kad galėtų dominuoti net globaliame pasaulyje. skalė. Krikščionybė, traukiama pasaulio valdančiojo elito savo veiklai pateisinti, iš esmės buvo redukuota į valdančiojo elito interesus, tokia savo egzistavimo forma atskleidė reikšmingus jos pasaulėžiūros trūkumus, lėmusius tiesioginį prieštaravimą Dievo valiai. Tačiau pagal Dievo Apreiškimo sąlygas krikščionys stiprūs tik tada, kai yra ištikimi tiesai, kylančiai iš paties Viešpaties. Taigi vidinė bažnytinė priežastis, kodėl reikia ištirti Kristaus Bažnyčios praktikos krizės pobūdį, yra papildyta išorine. Krikščionybės kritikams pasiseka, kai „pataiko“ į tikras silpnybes Bažnyčios, kuri savo praktikoje, papročiuose ir tradicijoje įtvirtino tai, kas senovėje buvo artima žmonių širdims, bet dabar akivaizdžiai prieštarauja Evangelijai. Šventojo Rašto-Tradicijos problema yra labai svarbi, jos sprendimas arba griauna, arba sustiprina šiuolaikinės krikščioniškos pasaulėžiūros pamatą. Reikia išnagrinėti, kad rastas sprendimas, kaip ir I amžiaus Jeruzalės susirinkimo sprendimas (Apd 15), patenkintų krikščionių siekius, nuramintų jų sąžinę Viešpatyje, atitiktų Dievo valią ir tuo užtikrintų Dievo karalystės pergalė (natūralu, ne fizine, o dvasine tiesos pergalės prieš melą prasme). 3. Moksliniai ir teologiniai požiūriai Tradicijos ir Tradicijos sampratos yra giliai išplėtotos stačiatikių teologijoje (dėl būtinybės apsaugoti stačiatikių bažnyčios teologinę poziciją) ir sociologijos moksluose/moksluose, kurie tiria visas žmogaus patirties perdavimo sritis. naujos kartos. Teologinės mokslinių duomenų traukos pagrindas yra nuostata, kad viskas, ką atranda žmonės, yra skirta jiems paties Dievo vardu. Tai yra Jo Bendrasis Apreiškimas. Krikščioniškoji teologija laiko ypatingą Dievo Apreiškimą metodologiniu pagrindu, leidžiančiu priartėti prie žmonių padarytų atradimų, susijusių su bendruoju Dievo Apreiškimu. Bendrojo Apreiškimo duomenis krikščionys sugeria į holistinį pasaulio paveikslą, kurį Dievas numatė pažinti žmonėms. Po pažinimo seka žemės valdymo procesas (Pr 1, 26: „Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą, pagal mūsų panašumą ir tegul valdo... visą žemę...“ ), o tai natūralu kaip teorijos perėjimas prie praktikos. Mokslinių duomenų įtraukimas į krikščioniškąją teologiją leidžia turėti tam tikrą tarpininką, kad būtų galima rasti išeitį aštrioje senosios bažnyčios teologinės minties tradicijų ir evangelikų judėjimų priešpriešoje. Pastebėkime, kad terminas „Senoji bažnyčia“ diskusijoms atrodo naudingesnis nei „stačiatikiai“, nes terminas „stačiatikiai“ turi daug vertinamumo, kuris teologiniuose tyrimuose ne tik nenaudingas, bet ir žalingas. Šiame straipsnyje nereikia pateikti senosios bažnyčios, evangelikų ir mokslinių tradicijos ir tradicijos apibrėžimų. Šiuo klausimu parašyta daug straipsnių ir knygų. Tačiau reikia pasiūlyti kitokį požiūrį, kuris leistų gerbti stačiatikių minties pasiekimus tradicijos atžvilgiu ir tuo pačiu atvertų išeitį iš užburto samprotavimo rato tik stačiatikybės (arba senosios) paradigmoje. bažnytizmas). Atrodo, kad evangelinis atradimas ir savarankiškas mokslo požiūris gali būti vaisingai derinamas su ortodoksų teologų pasiekimais. 4. Naujo požiūrio į krikščioniškų legendų ir tradicijų analizę pasiūlymai 4.1. Apie Apreiškimą ir atradimą Taigi visi priešingų pusių įrodymai kyla iš dviejų paradigminių nuostatų taikymo praktikos: 1. gyvenimas, o ne raidė; 2. ištikimybė Šventajam Raštui. Jų suartėjimas pasirodė praktiškai neįmanomas. Priežastis – neteisingas metodinis požiūris. Šalys naudoja nusistovėjusių teologinių kultūrų artefaktus, kurie iš esmės „negirdi“ viena kitos. Tiesą sakant, kalbama ne apie Dievo tiesos paieškas, o apie vienos iš jau suformuotų pozicijų dominavimą. Tačiau Viešpats apaštalo Pauliaus lūpomis pasakė, kad mes turime „žinoti, kokia yra gera, priimtina ir tobula Dievo valia“ (Rom. 12:2). Būtent tai, Dievo valia, turėtų tapti dialogo „bendruoju vardikliu“. Kaip ta ar kita bažnyčios praktikos kultūra yra susijusi su Dievo valia? Atrodo, kad būtina paaiškinti „Dievo valios“ sąvoką. Dievo Valia yra Dievo Apreiškimas (Bendroji ir Ypatingoji), bet perėjusi per žmogaus suvokimą – Atradimas. Apreiškimas žmonėms negali būti išreikštas kitaip, kaip tik per jų suvokimą. Šis suvokimas sukelia Atradimą apie Apreiškimą, įvedant žmogaus hipotezės „rėmus“ suvokiamam reiškiniui (šiuo atveju Apreiškimui). Šiame akte atsiskleidžia visos žmogaus prigimties silpnybės. Dievo Apreiškimas visada yra iškraipytas žmogaus Apreiškime. Tačiau istorinis žmogaus vystymosi procesas vyksta taip, kad Atradimas, taikomas praktikoje, sulaukia pritarimo, kuriame išaiškinamas Atradimas, susijęs su Apreiškimu. Žmogaus atradimai visada yra dinamiški, eksponentiniai. Dievas taip pat išplečia Apreiškimą, bet ypatingu būdu, kai pats to nori. Yra dvi žmogaus pažinimo apie Dievo valią logikos: 1. Apreiškimas ilgam, nors ir ribotam laikotarpiui, pastovus. Esant tokioms sąlygoms, Atradimas tik išaiškina savo suvokimą (pavyzdžiui, Mozės Įstatymas kaip Atradimas, perteikęs Apreiškimą, buvo tik ilgą laiką (t. y. prieš Jėzaus Kristaus atėjimą) buvo išmoktas ir patirtas padedant Atradimui. ; 2. Apreiškimas plečiasi, o Atradimas turi atsižvelgti ir į šią aplinkybę, ir į žmogaus prigimties netobulumą, kuris pažįsta Apreiškimą (žmogui reikia vienu metu įveikti du sunkumus; pavyzdys – Naujojo Testamento laikas Izraeliui kai Dievo Apreiškime yra staigus šuolis, ir jį reikėjo įvaldyti pažinimo ir patirties dėka Atradimo pavidalu). Kristaus Bažnyčia poapaštališkuoju laikotarpiu vėl atsidūrė nuolatinio Dievo Apreiškimo situacijoje. Ji gali paaiškinti jo supratimą ir praktiškai taikyti, bet nuo paskutinio apaštalo laikų nebuvo jokio naujo Apreiškimo. Taigi, lygindami Izraelio ir visos Bažnyčios idėjas galime kalbėti kaip apie skirtumus, turinčius revoliucinio Apreiškimo (sukurto Jėzaus Kristaus) išplėtimo pagrindą, ir apie skirtumus tarp Bažnyčios idėjų – kaip turinčius išaiškinant Apreiškimą dėl nuolatinio Mesijo duoto Apreiškimo. 4.2. Apie atradimą ir kultūrą Atradimas visada yra tikėjimo žingsnis, bet tikėjimas bendrąja psichologine to žodžio prasme. Žmogaus mąstymo prigimtis reikalauja nustatyti aksiomas, pagrindus, kurie yra tiesiog stebėjimai, kuriems teikiama pirmenybė po tam tikro protinio darbo ir kurie vėliau nekeičiami. Atradimas dėl Apreiškimo formuoja dogmą (senovės graikų dogma – nuomonė, mokymas, sprendimas)4. Šis veiksmas panašus į teisėjo, pasirenkančio tinkamiausią situaciją, veiksmą. Tai tikėjimo sprendimas bendrąja psichologine prasme. Tikėjimas ką nors priima kaip tiesą (t. y. adekvatų tikrovės atspindį), tačiau skirtumas tarp tikėjimo ir prietarų yra tas, kad tikras tikėjimas turi pakankamai pagrindo, o prietaras – ne. Dogmos sąvoka yra siauresnė už atradimo sąvoką, nes ji fiksuoja konkrečių žmonių sprendimą konkrečioje situacijoje. Atradimas pasirodo Dogmos pavidalu. Žmogaus praktikai mąstytojai kuria daug dogmų. Dogmos atsiranda įvairiai, pavyzdžiui, per gabiausių žmonių apmąstymus, kuriuos bendruomenė priima kaip visiškai atitinkančius bendruomenės praktiką. Dogmos dažnai yra labiau širdies judesiai (aistros), o ne proto argumentai, tačiau jie pradeda veikti kaip nepakeičiami pamatai. Daug kartų kartojama praktika – paprotys – gali tapti dogma. Savo ruožtu dogmos tampa teisėjo ar visuomenės lyderio sprendimais ir pan. Didelėse centralizuotose sistemose dogmos yra derinamos. Dogmos yra kultūros ramsčiai, jos karkasai. Žmonių veiksmai bendruomenėje yra kultūrinė kūryba (individai ar subbendruomenės). Daugelis istorinės tikrovės veiksnių daro įtaką žmonėms, o jie, vadovaudamiesi papročiais, teisėjų, valdovų sprendimais, tikėjimo principais ir kitais šios serijos veiksniais, gyvena, daugelį sprendimų priimdami antraeiliai kultūros rėmams. Natūralu, kad kultūroje susidarius probleminėms situacijoms, kreipiamasi į autoritetus dogmatiniu lygmeniu (plačiąja to žodžio prasme, susijusia ne tik su religiniu gyvenimu, bet ir su visa bendruomenės praktika). Tačiau skirtingų kultūrų argumentų koreliavimas su skirtingais dogmatiniais pagrindais ir, ypač, skirtinga patirtimi, negali būti produktyvus. Būtent toks procesas vyksta diskusijose tarp stačiatikių, katalikų ir protestantų. Situaciją dar labiau apsunkina tai, kad visos šios religinės kultūros vadovaujasi Dievo valia, Apreiškimu, tačiau tuo pat metu negali pripažinti krikščionių iš kitų kultūrų teisės klausytis Dievo originaliu būdu, taip pat veikti pagal padarytus Atradimus. 4.3. Bažnyčios kultūrų gyvenimo dinamika ir jų pokyčiai Bažnyčios kultūros daugeliu atvejų yra susietos su platesnėmis žmonių kultūromis ir yra jų dalis. Kitaip ir būti negali, nes santykiai su Dievu yra žmogaus, kaip būtybės, nuosavybė. Dėl šios priežasties būtina atsižvelgti į visų gyvenimo tikrovės veiksnių, kurie vėliau atsispindi pačioje religinėje praktikoje, įtaką žmogui. Natūralu, kad šalių (ar šalių grupių), kuriose vyravo stačiatikybė, katalikybė ir protestantizmas, kultūros turėjo didelę įtaką šių krikščionybės formų. Tačiau liūdnas faktas yra tas, kad besikuriančios bažnyčios labiau vertina savo kultūrinį tapatumą nei bendrą dvasinį Evangelijos pagrindą. Svarbu, kaip formuojasi kultūrinės krikščionybės formos. Jas, kaip susijusias su šalies kultūra, būtinai veikia visi veiksniai, darantys įtaką tautų raidai – ekonominiai, geografiniai, politiniai, socialiniai. Kiekvieną kartą istorinės situacijos suteikia ne tik skirtingus veiksnių rinkinius ir jų indėlį į istorinio momento kultūrą, bet ir dvasinę reakciją į jas (naujas aistras). Nusistovėjusios nacionalinės kultūros „jaučia“ naują situaciją pagal dvasinę paradigmą, kuria grindžiamas žmonių dvasinis genotipas, ir tik ja remdamosi koreguoja gyvenimo idėją (pataisyti Atradimą). Tačiau gali atsirasti ir naujų kultūrų, kurios dažniausiai yra daigai, ūgliai iš senų, tačiau perimančių naują to meto paradigmą. Atsiranda atotrūkis, nauji atradimai, naujos dogmos, nauja kultūrinė kūryba. Žmonijoje yra tūkstančius metų senumo kultūrų (pavyzdžiui, kinų, indų, žydų), ir yra kultūrų, kurios ne tiesiog kilusios iš jų, bet joms prieštarauja revoliucingos. Revoliucijos vyko keičiantis geografijai, ūkinės veiklos pobūdžiui, ideologiniams atnaujinimams. Krikščionybėje visi šie įvykiai paveikė nacionalines bažnyčios kultūras. Jei imperinio tipo kultūrose, senosiose ir šiuolaikinėse, pati valstybė domėjosi pasaulėžiūros ir socialinės kultūros vienove, tai krikščioniškosios kultūros taip pat siekė suvienodinti doktriną ir bažnytinę praktiką. Kai politinių aljansų rėmuose vyko jau susiformavusių krikščioniškų kultūrų sąveika (pavyzdžiui, stačiatikybė ir katalikybė, išreikšta susidariusia uniatizmo forma; arba katalikybė ir protestantizmas JAV), tada atsirado atradimai ir dogmos dėl Dievo. valia ir Apreiškimas pradėjo įtraukti naujų įtakų iš kitų atradimų ir Dogmatovo. Prisiminkime, kad šio straipsnio tema – ne tiek unikalių istorinių praktikų-kultūrų tyrimas, kiek klausimas „Kokios yra įvairių bažnytinių praktikų, tradicijų, legendų vaisingo sambūvio ir sąveikos galimybės? "Istorinis mūsų laikų faktas yra sparčiai didėjanti ideologinių reakcijų į gyvenimą įvairovė. Visi kartu, vienokiu ar kitokiu laipsniu, siekia tinkamai reaguoti į pasaulinę situaciją. Tokiomis sąlygomis krikščionys negali jaustis laisviau savo viduje. asmeninės, šeimos, bendruomenės, konfesinės, konfesinės, bažnytinės (megakonfesinės) pasaulėžiūros rėmai. Iššūkiai krikščionybei – tai iššūkiai alternatyvioms pasaulėžiūros sistemoms, kurios kitais atvejais apskritai atmeta Dievo egzistavimą, kitais atmeta atsakomybės užduotį prieš Jį. Ideologinių paradigmų kova lydi bendruomenių kultūrų kovą dėl dominavimo. O oponentams tai jau ne tokia svarbi tiesos pergalė, kiek politinis savęs patvirtinimas. Tačiau krikščionybė savo istorijoje pripažįsta save ištikima Dievo tikslui žmonijos atžvilgiu. , veržiasi į ateitį, į Dievo karalystę. Tai ne tik ištikimybė Dievui, tai ištikimybė didžiojo Jėzaus Kristaus pavedimo projektui (Mt 28, 18-20), tai ištikimas pasiruošimas Nuotakos bažnyčia už dangiškąją Kristaus Avinėlio santuoką. Kitaip tariant, Bažnyčia negali tiesiog sekti nacionalinio ar pasaulinio elito kovos, ji turi, pripažindama Dievo valią, pasūdyti žmonių visuomenę, nukreipdama ją į Dievo įsakymo Adomui, žemės savininkui, vykdymą. Žmonija turi atsiskaityti Dievui už žemės tvarkymą per Dievo numatytą laiką, o Bažnyčia yra šio proceso lyderė, nes ją sudaro žmonės, susitaikę su Dievu, pripildyti Šventosios Dvasios ir pasiryžę tai įvykdyti. Dievo tikslas. Skirtumų vienybė yra šiuolaikinės Bažnyčios problemos sprendimo principas. 5. Šiuolaikinė rusų dvasinė krikščioniška kultūra savyje ir visuomenės kultūroje (kokie iššūkiai, kaip ieškoti Dievo apreiškimo šiuolaikinei krikščioniškajai kultūrai) Šiuolaikinė krikščioniška kultūra apima tris pagrindines krikščionių bažnyčias – stačiatikių, katalikų ir protestantų. Dominuojanti tautinė šaka, susiformavusi iš Bizantijos impulso, yra Rusijos stačiatikių bažnyčia. Jo tradicija yra tiesiogiai susijusi su Rusijos valstybės, Rusijos žmonių gyvenimu. Rusijos stačiatikių bažnyčios tradicija perėmė ne tik Bizantijos požiūrį į Dievo Apreiškimą, bet ir Senosios Bažnyčios požiūrį. Tuo pačiu metu didelę įtaką darė pati slaviška kilmė, siejama su Kirilo ir Metodijaus Biblija, o vėliau ir Maskvos valstybės bei Rusijos imperijos veikla. Šis krikščioniškosios kultūros pavyzdys patyrė savo krizes. Bene skaudžiausia krizė buvo komunistinis laikotarpis, nes masiškai rusai atsitraukė nuo krikščionybės ir religijos apskritai. Naujos posovietinio eros tikrovės adekvatumas, adekvatumas Dievo valiai yra didelis to meto iššūkis. Galima daryti prielaidą, kad tradiciniai ankstesnių amžių receptai gali padėti tik iš dalies. Tačiau paieškas pirmiausia turi inicijuoti pati Rusijos stačiatikių bažnyčia, nes priešingu atveju net gera kitų krikščionių bažnyčių pagalba bus suvokiama kaip bandymas dominuoti. Katalikų tradicija Rusijoje (ypač po Sovietų Sąjungos sunaikinimo) labiau susijusi su atskirų katalikybės atstovų buvimu kitos religijos teritorijoje, o ne apie tikrosios rusiškos katalikybės funkcionavimą. Pasitraukus Baltijos šalims, Ukrainai ir Baltarusijai, Rusijos Federacijoje aktyvaus katalikybės dalyvavimo nėra. Tačiau natūralu, kad Rusijos katalikai turi plėtoti nacionalinės Rusijos katalikų bažnyčios paradigmą, nes kitaip sunku tikėtis net ne augimo, o tiesiog katalikiško krikščionybės modelio egzistavimo Rusijoje. Protestantiška tradicija mūsų šalyje galėtų būti katalikiškos pozicijoje, tačiau jos prigimtis sudėtingesnė nei katalikiškoji. Kaip minėta aukščiau, katalikybė yra tos pačios senos krikščioniškos paradigmos plėtra kaip ir stačiatikybė, o evangelizmas yra šios paradigmos alternatyva. Protestantizmas į evangelikų tradiciją įėjo praėjus dviem šimtmečiams po jo atsiradimo Rusijoje. Evangelinėje tradicijoje yra atsakymas į degantį iššūkį, skirtą senosioms krikščionių bažnyčioms – protestą prieš Bažnyčios nukrypimą nuo Evangelijos. Esmė ne tradicijos autoritete (evangelikai krikščionys turi savo nusistovėjusias ir jau pasenusias tradicijas), esmė ta, kad žmogiškoji Atradimo praktika, dogmatizacijos ir kultūros procesas turi būti nuolat tikrinamas Apreiškimu. Ir Šventasis Raštas yra arčiau Dievo apreiškimo (ypač Naujojo Testamento tipo) nei visi Bažnyčios naudojami rašytiniai šaltiniai. Senajame Testamente pranašų balsas buvo nuolat girdimas, kad būtų galima įvertinti Izraelio gyvenimo atitiktį Mozės įstatymui. Egzistuoja tam tikro žmogiškosios praktikos autoriteto trūkumo principas, ir šis trūkumas įveikiamas įsikišus Dievo žodžiui, kadaise įtvirtintam nekintama forma kaip standartas. Taigi protestantizmas ir toliau naudojamas atsakant į esminį Bažnyčios, kaip vientiso organizmo, klausimą: „Ar ji ištikima Jėzaus Kristaus Apreiškimui? » apeliuoti į Šventąjį Raštą. Tačiau, kaip minėta aukščiau, Rusijos krikščionių bažnyčia negali pasitenkinti vien taikiu įvairių megakonfesinių formų sambūviu. Dievas įtraukė Bažnyčios narius į visuomenę, ir Jo valia žmonių visuomenei nebuvo panaikinta. Adomas buvo pašauktas vadovauti visai žemei; Rusijos krikščionys turi būti atsakingi už Dievo įsakymo Adomui vykdymą Rusijos teritorijoje. Mūsų laikų iššūkiai yra tai, kad negali būti daugiau monobažnytinės šalies. Negali būti monoreligijos. Kristaus Bažnyčia varžosi su kitomis religijomis ir pasaulėžiūromis. Dėl šios priežasties pagrindinės jos bažnyčios paradigmos nuostatos turėtų apimti visą Rusijos tautą (nuo ateisto ir postmodernisto iki šamanisto, budisto, musulmono, žydo). Bažnyčia turi parodyti, kaip žmogus, sukurtas pagal Dievo paveikslą, vykdo Viešpaties valią žemėje, tą valią, kurią nesąmoningai ar sąmoningai vykdo visi Rusijos gyventojai. Dievo valios vykdymas bendraujant su Dievu visada yra produktyvesnis nei vien žmogaus pastangomis. Bažnyčia, pažindama Dievą, turi rodyti Dievo požiūrio į žmogų pavyzdį (laisvą daryti gera ir bloga). Krikščionių asmenyje tai turi parodyti, kad tai ne grobuoniškas žmogaus-dievo požiūris į Dievo jam duotą tikrovę, o meistriškas, uolus, rūpestingas būtybės, kuriai Dievas patikėjo atsakomybę už dalį jo sukurtą pasaulį. Dominavimo metodai (valstybiniai, ideologiniai) jau atgyveno. Postmodernizmo epochos žmonės nori pripažinti jų teisę pasirinkti savo kelią, o bet kuri kita – tik dėl laisvo įsitikinimo, o ne dėl smurto. Dėl šios priežasties būtina išsaugoti ir plėtoti viską, kas veikia pagal jau nusistovėjusias tradicijas, ir sukurti naują atsakymą, pagrįstą pirmiausia Apreiškimu. Dievo pažadas palaiminti visus, kurie nori vykdyti Dievo valią, yra Jo parama („Ir tai yra mūsų drąsa Jo atžvilgiu, kad kai ko prašome pagal Jo valią, Jis mūsų išklauso. Ir kai žinome, kad klauso mes visame kame, kad ir ko prašytume, taip pat žinome, kad gauname, ko iš Jo prašome“ (1 Jono 5:15). 1974 m. Lozanos konferencijos kvietimas yra teisingas – „Visa Bažnyčia neša visą Evangeliją visam pasauliui“5 – gali tapti sprendimu šiuolaikinei Rusijos bažnyčiai. 1 Genadijos Biblijoje yra Kirilo ir Metodijaus Penkiaknygės, Karalių knygos, Jobo, Sofonijo, Agėjo, Zacharijo, Malachijo, Patarlių, Ekleziasto, Evangelijų, Apaštalo, Teisėjų, Jozuės, Rūtos ir Psalmio vertimai. Kai kurių knygų nepavyko rasti (Kronikos, Ezros, Makabiejų, Tobito, Juditos knygos), o iš lotynų kalbos Vulgatos jas išvertė kroatų vienuolis Benjaminas. 2 Ortodoksų liturgijoje yra 98 citatos iš Senojo Testamento ir 114 iš Naujojo Testamento. 3 Rosenstock-Hussy O. Didžiosios revoliucijos. Vakariečio autobiografija. BBI Šv. Apaštalas Andriejus. M., 2002. P. 3.2 4 Dogma ortodoksų teologijoje turi specifinę reikšmę. 5 Lozanos manifestas. Lozana. 1974. Aleksandras Fedichkinas
Trejybė yra viena reikšmingiausių ir visų krikščionių gerbiamų švenčių. Tradiciškai patenka vasarą, birželio mėnesį. Švenčiama sekmadienį, penkiasdešimtąją dieną nuo Velykų. Todėl kitas šventės pavadinimas – Šventosios Sekminės. Ją lydi įvairūs, labai įdomūs ritualai ir tradicijos.
šventės istorija
Trejybė turi keletą kitų pavadinimų. Pirma, tai yra Kristaus bažnyčios gimtadienis. Sakoma, kad ją sukūrė ne žmogaus protas, o paties Viešpaties malonė. Ir kadangi Dieviškoji esmė yra atstovaujama trijų tipų- Tėvas, Sūnus ir Dvasia - štai kas yra ši šventė - Trejybė. Sekminės garsios ir tuo, kad šią dieną ant apaštalų, Kristaus mokinių nusileido Šventoji Dvasia, žmonėms buvo atskleistas visas dieviškų planų šventumas ir didybė. Ir galiausiai trečias vardas: žmonės nuo seno šią dieną laikė Žaliąja šventąja. Beje, yra ir ketvirtas dalykas: mergvakaris.
Tradicijos ir papročiai
Daugelis Rusijoje (tai reiškia istorinę, senovės slavų Rusiją) buvo ir šiandien švenčiami tomis dienomis, kai patenka ir senovės pagonybės. Taigi du egregoriai sutapo: jaunas, susietas su nauja religija, ir senasis, jau „meldęsis“. Tai buvo ypač svarbu pirmaisiais krikščionybės amžiais. Ir net dabar jis neprarado savo aktualumo. Daugelyje tradicijų aiškiai matomi pagoniškų ritualų atgarsiai. Pavyzdžiui, Švenčiausios Trejybės dieną įprasta namus ir bažnyčias puošti žolelėmis, beržų ir alyvų šakelėmis. Merginos pynė vainikus sau ir savo sužadėtiniams, organizavo žaidimus. Pievose ir miškuose pavalgyti rinkosi šeimos. Vienas iš privalomų patiekalų buvo kiaušinienė.
Senoviniai ritualai
Trejybės diena visada buvo švenčiama lauke. Pagrindiniu šventiniu medžiu buvo laikomas beržas. Merginos mėtė į upę beržo šakų vainikus, tikėdamosi atpažinti savo ateities likimas. Nuo pat ankstyvo ryto kaimuose plūstelėjo saldi šviežių duonos kepalų dvasia, į kurią buvo kviečiami draugai ir kaimynai. Tada prasidėjo tikros linksmybės. Po beržais buvo paklotos staltiesės, ant jų dedami skanėstai ir tokie pat rytiniai kepaliukai, kurie taip pat buvo papuošti lauko gėlėmis. Merginos dainavo, šoko, demonstravo naujus drabužius, flirtavo su vaikinais, o jos ieškojo, kam ištekėti. Verta paminėti, kad duona, vainikai ir staltiesės, kurios buvo naudojamos šią šventę - Švenčiausiosios Trejybės dieną - turėjo ypatingą reikšmę ir vaidino ypatingą vaidmenį mergaitės gyvenime. Kepalas buvo išdžiovintas, o kai mergina ištekėjo, jo trupiniai buvo suberti į vestuvinę duoną, kuri turėjo suteikti jaunavedžiams draugišką, laimingas gyvenimas gausoje ir džiaugsme. Pagal ritualą Trejybės staltiesė buvo užtiesiama ant stalo, kai būsimojo jaunikio tėvai atvyko į nuotakos namus apžiūrėti nuotakos. Stebuklinga Trejybės dienos energija turėjo apgaubti merginą nematoma nuojauta ir pateikti ją palankiausioje šviesoje. O vainikus savo mylimajai dovanojo kaip ištikimybės ženklą, patvirtinantį savo įžadų šventumą. Žaliajai šventei surinktos vaistažolės buvo džiovinamos ir šeriamos ligoniams. Buvo tikima, kad jie turi ypatingų didelių gydomųjų galių.
Merginos ateities spėjimas
Trejybės diena 2013 m. buvo birželio 23 d. Žinoma, dabar XXI amžius, nanotechnologijų ir bendros kompiuterizacijos amžius. O prieš du šimtmečius, išgirdusios gegutę, mergaitės paklausė, kiek laiko teks trypti tėvo namų slenkstį. Ir jie skaičiavo sulaikę kvapą, nes kiekvienas „žvilgtelėjimas“ reiškė metus nesusituokusio gyvenimo. Ir mėtydami vainikus į upę pastebėjo: plaukė tolygiai, ramiai – gyvenimas irgi būtų toks, be sukrėtimų ir problemų. Bangos svaido jį iš vienos pusės į kitą, sukasi sūkuriai – ateitis nieko gero nežada. Ir jei vainikas nuskęsta, laukite bėdų; mergina nesulauks kitos Trejybės dienos.
Šią dieną įvyko daug paslaptingų, neįprastų, įdomių dalykų. Pagal orą jie pažymėjo, kokia bus vasara ir ruduo. Jie ramino ir paminėjo mirusių artimųjų dvasias. Eidavome į bažnyčias ir gynėme pamaldas. Ypatinga šviesi šventės energija juntama iki šiol.
