To je zgodba o Jezusu Kristusu, ki je živel pred približno 2000 leti v Palestini. Vse, kar je Jezus rekel in naredil, je bil nov nauk. Ljudje, ki so verjeli v Jezusa Kristusa, prejmejo od njega pomoč v zemeljskem življenju in večnem življenju z Bogom v nebesih po smrti.

Zgodba o Jezusu Kristusu se lahko začne od trenutka, ko se je Božji angel prikazal Devici Mariji in Jožefu, s katerim se je nameravala poročiti. Angel jim je povedal, da je Dojenček, ki se bo kmalu rodil, izreden, ker bo ljudi rešil njihovih grehov. Njegov Oče je Bog in otroku bo ime Jezus.

Tik pred Jezusovim rojstvom sta morala Marija in Jožef prepotovati dolgo razdaljo v mesto Betlehem, da bi po kraljevem ukazu registrirala svoje ime in lastnino. Ko so prispeli tja, v hotelu ni bilo mest, zato so bili prisiljeni ostati v hlevu, kjer so bile domače živali. Na to noč se je rodil Jezus. Marija ga je povila in položila v jasli, prostor, kamor so dajali hrano za živali.

Tisto noč so pastirji čuvali ovce na polju. Nenadoma se jim je prikazal angel in rekel: "Ne bojte se, oznanjam vam veliko veselje, ki bo to noč za vse ljudi, Kristus Gospod se je rodil v Betlehemu." Nato se je pojavila velika nebeška vojska z angelom, ki je slavila Boga: "Slava Bogu na višavah in mir na zemlji ...".

Pastirji so pohiteli v Betlehem, da bi častili Deteta.

V istem času so modri v daljni deželi na vzhodu zagledali novo zvezdo na nebu in ji sledili. Hodili so veliko dni, dokler niso prišli v Jeruzalem. Ko so prišli tja, so vprašali: "Kje je rojeni kralj?" Duhovniki so odgovorili: pred štiristo leti je prerok napovedal, da se bo Jezus rodil v Betlehemu. Nato so modri odšli v Betlehem. Zvezda je sijala in jim kazala pot, dokler se ni ustavila nad krajem, kjer je ležal Dojenček. Vstopili so, ga častili in mu dali darove zlata, kadila in mire.

Ponoči se je Jožefu prikazal angel in mu rekel, naj vzame Marijo in Jezusa ter pobegne v Egipt, da bi se rešil, saj je kralj Herod hotel ubiti Dojenčka.

Marija in Jožef sta se po smrti kralja Heroda vrnila v Izrael, v mesto Nazaret. Tu je Jezus odraščal in Jožefu pomagal pri njegovem delu.

Nekega dne, ko je bil Jezus star dvanajst let, je tri dni preživel v templju in se pogovarjal z izraelskimi učitelji. Bili so presenečeni nad Njegovim znanjem.

Ko je bil Jezus star trideset let, je začel svojo službo. Hodil je od ene vasi do druge in ljudem pripovedoval o Bogu. Izbral si je dvanajst učencev, od katerih so bili Peter, Andrej, Janez in Jakob preprosti ribiči.

Neke noči je mož po imenu Nikodem, eden od učiteljev izraelskega ljudstva, prišel k Jezusu z vprašanji o Bogu. Jezus mu je rekel: »Bog je tako vzljubil svet, da je poslal svojega edinorojenega Sina, da vsak, ki veruje vanj naj se ne pogubijo, ampak imajo večno življenje.

Jezus ni samo govoril ljudem o Bogu, ampak je tudi pokazal Božjo moč z izvajanjem velikih čudežev.

Nekega dne je v čolnu s svojimi učenci prečkal morje. Začelo se je močno neurje. Učenci so se bali, da bi se lahko utopili. Jezus pa je rekel vetru in valovom: »Umiri se!« - takoj so ga ubogali in nastala je tišina.Učenci so bili v strahu, da so ga ubogali tako veter kot valovi.

Nekega dne je Jezus vstopil v vas Nain. Naproti nam je prihajal pogrebni sprevod. Pokopali so vdovinega edinca. Jezusu se je zasmilila, stopil je gor, se dotaknil krste in rekel: »Mladeniče, povem ti, vstani!« Deček je takoj vstal in se začel pogovarjati z okolico, nato pa se je z mamo vrnil domov.

Ob drugi priložnosti so Jezusa prosili, naj pomaga dvanajstletni deklici, ki je bila zelo bolna. Toda ko je Jezus prišel v hišo, je že umrla. Staršem je rekel: »Ne boj se, samo veruj,« in jo prijel za roko ter rekel: »Dekle, vstani!« In vstala je ter začela hoditi.

Nekega dne je Jezusovo pridiganje o Bogu poslušalo več kot pet tisoč ljudi, postali so lačni in Jezus je vzel dečkovo kosilo, sestavljeno iz petih hlebcev in dveh rib, molil k Bogu in hrano razdelil ljudem. Vsi so bili siti in so se Bogu zahvaljevali za ta čudež.

Ljudje so se vedno gnetli okoli Jezusa. Bolni so se mu težko približali. Nekega večera, ko je Jezus pridigal v hiši, so štirje ljudje, ko so razstavili streho, spustili svojega prijatelja, ki ni mogel stopiti na njegove noge. Jezus mu je odpustil njegove grehe, ga ozdravil. Bolnik je takoj vstal, vzel svojo posteljo in odšel domov ter se zahvalil Bogu.

Jezus je ozdravljal tudi slepe in obsedene. Ljubil je ljudi in oni so ljubili Njega. Najbolj pa je želel, da bi ljudje ljubili Boga – njegovega Očeta.

Jezus je učil, da mora vsak človek najprej ljubiti Boga in svojega bližnjega kot samega sebe. Nekega dne je povedal zgodbo o človeku, ki so ga roparji pretepli, oropali in pustili ranjenega ob cesti. Nihče od mimoidočih mu ni pomagal. Le ena oseba, ki so jo vsi zaničevali, se mu je usmilila, ga pripeljala v hotel in mu plačala zdravljenje. Jezus je dal ta zgled, da poskušamo delati dobro vsem.

Zaradi množice ljudi okoli Jezusa so se mu otroci težko približali. Nekega dne je rekel svojim učencem: »Pustite otročiče, naj prihajajo k meni, kajti takih je nebeško kraljestvo.

Ko je Jezusov tesni prijatelj Lazar umrl, ga je obudil, da bi pokazal Božjo moč. Jezus je ukazal odstraniti kamen, ki je zapiral vhod v grobnico, in glasno rekel: "Lazar, pojdi ven!" In Lazar je prišel ven, ves zavit v pogrebne prte. Jezus je rekel: »Jaz sem vstajenje in življenje; vsak, kdor vame veruje, bo živel, tudi če umre.

Nekateri ljudje so bili ljubosumni na Jezusa in so ga sovražili, ker se je imenoval Božji sin. Niso razumeli, da je Jezus prišel prevzeti grehe vseh ljudi nase. Svojim učencem je rekel, da bo umorjen, toda Bog ga bo obudil tretji dan.

Nekega dne, ko je Jezus vstopil v Jeruzalem, so ljudje, ki so ga obkrožali, začeli vzklikati: »Naj živi kralj!«, pozdravljati Jezusa in mahati s palmovimi vejami. In mnogi vladarji ljudstva, ki so postali še bolj zagrenjeni, so iskali priložnost, da bi ga ubili. Ko je Juda, eden od Kristusovih učencev, pokazal kraj, kjer bi ga lahko prijeli, so se odločili, da bodo to storili takoj.

Pred velikim judovskim praznikom pasho je Jezus zbral svoje učence na praznični večerji in jim povedal, da mora umreti za grehe vseh ljudi.

Tajna doktrina, 1. zvezek

Ezoterični Kristus v Gnozi je seveda brez spola, toda v eksoterični teologiji je Biseksualec.

kljub rodoslovju in prerokbi, Jezus, Predano(oz Jehosua) - prototip, iz katerega je bil kopiran "zgodovinski" Jezus - ni bil čisto judovske krvi in ​​zato ni priznaval Jehova; niti ni častil nobenega od planetarnih bogov razen svojega »Očeta«, ki ga je poznal in s katerim je komuniciral, kot to počne vsak višji posvečenec, »Duh z Duhom in Duša z dušo«. Tega je težko zanikati, razen če kritik na splošno zadovoljstvo pojasni nenavadne besede, ki jih je med razpravo s farizeji položil v usta Jezusa, avtorja četrtega evangelija:

»Vem, da ste Abrahamovo seme ... Govorim, kar sem videl pri svojem Očetu; ti pa delaš, kar si videl svojega očeta... delaš dela svojega očeta... tvoj oče je hudič... Bil je morilec od začetka in ni obstal v resnici; kajti v tem ni resnice. Ko govori laž, govori po svoje, saj je lažnivec in oče laži."

Ta »oče« farizejev je bil Jehova, saj je bil enak Kajnu, Saturnu, Vulkanu itd. – planetu, pod katerim so bili rojeni, in Bogu, ki so ga častili. Očitno moramo iskati okultni pomen v teh besedah ​​in navodilih, ne glede na to, kako popačeni so v prevodu, saj jih je izrekel Tisti, ki je s peklenskim ognjem grozil vsem, ki so svojega brata imenovali "Rak" (norec) .

Tajna doktrina, 2. zvezek

Napačno je govoriti o Kristusu, kot nekateri teozofi, kot o Buddhiju, šestem principu v človeku. Slednje je samo pasivno in latentno načelo, duhovno vozilo Atme, neločljivo od manifestirane Univerzalne duše. Samo v poenotenju in v kombinaciji s samozavedanjem Buddhi postane Višji jaz ter Božanska in razločevalna Duša. Kristus je sedmo načelo.

če je Oče Sonce (»starejši brat« v vzhodni sveti filozofiji), potem je njemu najbližji planet Merkur (Hermes, Budha, Thoth), čigar materi na Zemlji je bilo ime Maya. Ker ta planet prejme sedemkrat več svetlobe kot vsi drugi, je dejstvo, zaradi katerega so gnostiki imenovali svojega Kristusa, kabalisti pa svojega Hermesa (v astronomskem smislu) "sedemkratna svetloba". Končno to Bog je bil Bel - kajti Sonce med Galci se je imenovalo Bel, med Grki Helios in med Feničani - Baal; El v kaldejščini, torej Elohim, Emanu-el in El, "Bog" med Hebrejci.

Tajna doktrina, 3. zvezek

Talmudski zapisi navajajo, da so ga potem, ko so ga obesili, kamenjali in pokopali pod vodo na sotočju dveh potokov. Mishna Sanhedrin, zvezek VI, stran 4; »Talmud« iz Babilona, ​​isti odstavek, 43a, b7a.

< ... > Ko se je združil s Sofijo (božanska modrost), se je spustil skozi sedem planetarnih območij, v vsaki od njih prevzel podobno obliko ... (in) vstopil v človeka Jezusa v trenutku njegovega krsta v Jordanu. Od takrat naprej je Jezus začel delati čudeže: pred tem ni vedel za svoje poslanstvo.

Enako je z Jezusom: od dvanajstega do trinajstega leta starosti, ko ga najdejo pri pridigi na gori, se o njem nič ne ve in nič ne govori.

< ... >

Šest stoletij po odhodu človeškega Bude (Gotame) se je drug reformator, enako plemenit in ljubeč, čeprav manj srečen, pojavil na drugem koncu sveta, med drugačno in manj duhovno raso. Obstaja velika podobnost med mnenji, ki so se pozneje razvila v svetu glede teh dveh Odrešenikov - vzhodnega in zahodnega. Medtem ko so se milijoni ljudi obračali k naukom teh dveh mojstrov, so jih sovražniki obeh - sektaški nasprotniki, najnevarnejši od vseh - raztrgali na koščke in postopoma uvajali zlonamerno izkrivljene razlage, ki temeljijo na okultnih resnicah in zato dvojno nevarne. Medtem ko brahmani pravijo o Budi, da je bil res Višnujev avatar, vendar da je prišel, da bi zapeljal brahmane iz njihove vere in je bil zato zlobni vidik Boga, so o Jezusu bardesanski gnostiki in drugi trdili, da je bil Nebu, lažni Mesija, uničevalec stare ortodoksne vere. "On je ustanovitelj nove sekte Nazarov," so rekli drugi sektaši. V hebrejščini beseda "Naba" pomeni "govoriti po navdihu" (הבָּנָּ in דכּנֶּ je Nebo, bog modrosti). Toda Nebo je tudi Merkur, ki je v indijskem monogramu planetov Buda. In to dokazuje dejstvo, da talmudisti verjamejo, da je Jezusa navdihnil Genij (ali Vladar) Merkurja, ki ga je Sir William Jones zamenjal z Gotamo Budo. Med Gotamo in Jezusom je še veliko drugih nenavadnih podobnosti, ki jih tukaj ni mogoče omeniti.

Če sta oba posvečena, zavedajoč se nevarnosti prenosa moči, pridobljene z višjim znanjem, na nekulturne množice, zapustila skrajni kotiček svetišča v globoki temi, kdo, ki pozna človeško naravo, more kateremu od njiju to očitati? Kljub temu, da je Gotama, ki ga je spodbudila preudarnost, pustil ezoterične in najnevarnejše dele Skrivnega znanja neizrečene in živel do osemdesetih let – ezoterična doktrina pravi do sto let – in umrl z zavestjo, ki jo je učil svoje temeljne resnice in posejal seme za spreobrnjenje ene tretjine sveta – vendar je morda razkril več, kot je bilo dejansko koristno za potomce. Toda Jezus, ki je svojim učencem obljubil znanje, ki bo človeku dalo moč, da dela »čudeže«, veliko večje od tistih, ki jih je delal sam, je umrl in za seboj pustil le nekaj zvestih učencev, ljudi, ki so bili šele na pol poti do spoznanja. Zato so se morali boriti s svetom, ki so mu lahko posredovali le tisto, kar so sami le napol poznali - in nič več. V kasnejših stoletjih so eksoterični privrženci obeh pohabili podane resnice, pogosto do nerazpoznavnosti. V zvezi s privrženci zahodnega učitelja je dokaz za to že dejstvo, da zdaj noben od njih ne more storiti obljubljenih »čudežev«. Morajo izbrati: ali priznati, da so sami storili hude napake, ali pa je treba njihovega Učitelja obtožiti praznih obljub in bahanja. Zakaj takšna razlika v usodah obeh? Okultistu je ta skrivnost neenake razporeditve karme ali previdnosti razložena s Tajnim naukom.

O takšnih stvareh je »nezakonito« javno govoriti, kot nam pravi sv. Za to je mogoče dati samo še eno razlago. Pred nekaj stranmi je bilo rečeno, da Adept, ki se tako žrtvuje, da ostane živ, se odreče popolni Nirvani, čeprav nikoli ne more izgubiti znanja, ki ga je pridobil v prejšnjih obstojih, vendarle ni sposoben dvigniti višje v tako izposojenih telesih. Zakaj? Ker postane preprosto nosilec »Sina luči« iz še višje sfere, ki, ker je Arupa, nima lastnega astralnega telesa, primernega za ta svet. Takšni "Sinovi luči" ali Dhyani Bude so Dharmakaye predhodnih Manvantarov, ki so zaključili svoje cikle inkarnacij v običajnem pomenu besede in ki so bili torej brez karme, že zdavnaj odvrgli svoje individualne Rupe in se identificirali s prvim Načelom . Od tod potreba po žrtvovalnem Nirmanakaji, ki je pripravljen trpeti za krivice in napake novega telesa na njegovem zemeljskem romanju brez kakršne koli nagrade v prihodnosti, na ravni napredovanja in ponovnega rojstva, saj zanj ni ponovnega rojstva v običajnem smislu. . Višji jaz ali božanska monada potem ni pritrjena na nižji ego; njegova povezava je le začasna in v večini primerov deluje preko ukazov karme. To je dejanska, resnična žrtev, katere razlaga se nanaša na najvišjo Iniciacijo v Jnano (Okultno Znanje). To je tesno povezano z neposredno evolucijo Duha in involucijo Materije z začetno in veliko Žrtvovanjem v temelju manifestiranih Svetov, s postopnim zatiranjem in umiranjem duhovnega v materialnem. Seme »ne bo oživelo, če ne umre«. Zato je v Purusha Shukta Rig Vede, temelju in viru vseh kasnejših religij, alegorično pripovedano, da je bil »tisočglavi Purusha« umorjen ob ustanovitvi sveta, da bi iz njegovih ostankov lahko nastalo vesolje. . To ni ne več ne manj kot osnova - resnično seme - kasnejšega večformnega simbola v različnih religijah, vključno s krščanstvom, simbola žrtvenega jagnjeta. Ker gre za igro besed. "Aja" (Purusha), "nerojen" ali večni duh, v sanskrtu pomeni tudi "jagnje". Duh izgine – umre, metaforično – bolj ko postane zaprt v materiji, zato žrtvovanje »nerojenega« ali »jagnjeta«.

< ... >

»Preden človek postane Buda, mora biti Bodisatva; preden se spremeni v Bodhisattva, mora biti Dhyani Buddha ... Bodhisattva je pot in Pot do svojega Očeta in torej do Enega Najvišjega Bistva« (»The Descent of the Buddhas«, str. IV iz Aryasange). »Jaz sem pot, resnica in življenje; nihče ne pride k Očetu razen po meni« (»Sv. Janez«, XIV, 6). »Pot« ni cilj. Nikjer v Novi zavezi ni mogoče najti Jezusa, ki bi sebe imenoval Bog ali kaj višjega od »božjega sina«, sina »očeta«, sintetično skupnega vsem. Pavel ni nikoli rekel (I. Tim., iii. 10), »Bog se je razodel v mesu,« ampak je rekel: »Tisti, ki se je razodel v mesu« (revidirana izdaja). Medtem ko množice navadni ljudje med budisti, zlasti med burmanci, velja Jezus za inkarnacijo Devadatte, sorodnika, ki je nasprotoval Budovim naukom; študentje ezoterične filozofije vidijo modreca iz Nazareta kot Bodisatvo z duhom samega Bude v njem.

Navodila za študente

Mit o Kristusu je izposojen iz misterijev. Tako kot življenje Apolonija iz Tiane; cerkveni očetje so jo zatrli zaradi presenetljive podobnosti s Kristusovim življenjem.

čudovito pravljico o Kristusovi odkupi za grehe človeštva in o njegovem poslanstvu, kot se zdaj uči, so nekateri preveč liberalni posvečenci nabrali ali izposodili iz mističnega in čudnega nauka o zemeljskih preizkušnjah reinkarnirajočega se ega. Slednji je v resnici žrtev lastne karme v prejšnjih manvantarah, ki je nase prevzel - prostovoljno, čeprav nerad - odgovornost reševanja, za kar bi se sicer izkazalo, da so ljudje ali posamezniki brez duše. Vzhodna resnica je tako bolj filozofska in logična kot zahodna fikcija. Kristus (Buddhi-Manas) vsakega človeka ni povsem nedolžen in brezgrešen bog, čeprav je v nekem smislu »oče«, ki je ene narave z univerzalnim Duhom in hkrati »sin« za Manasa je le dva koraka stran od "očeta." Z utelešenjem božanski sin prevzame odgovornost za grehe vseh posameznikov, ki jih bo animiral. Toda to lahko stori le preko svojega namestnika ali odseva, nižjega manasa. Kar se pravzaprav zgodi, ko je prisiljen prekiniti s svojo osebnostjo. To je edini primer, v katerem se božanski Ego lahko izogne ​​individualni kazni in odgovornosti kot vodilnemu principu, saj je materija s svojimi psihičnimi in astralnimi vibracijami zaradi same intenzivnosti svojih kombinacij zunaj nadzora Ega. In ker je "Apop, zmaj" postal zmagovalec, se reinkarnirani manas, ki se postopoma odklopi od svojega bivališča, končno odcepi od psiho-živalske duše.

Razkrita Isis

Starejši Nazarečani, potomci Nazarov Sveto pismo, katerega zadnji veliki voditelj je bil Janez Krstnik, čeprav ga jeruzalemski pismouki in farizeji niso imeli za prav ortodoksno, je bilo še vedno spoštovano in nihče ga ni motil. Tudi Herod se je »bal množic«, ker so imeli Janeza za preroka [ Matej, XIV, 5]. Toda Jezusovi sledilci so očitno pripadali sekti, ki jim je postala še bolj boleč trn v peti. Videti je bilo kot herezija znotraj drugo, kajti medtem ko so bili stari Nazarji, »Sinovi prerokov«, kaldejski kabalisti, so se privrženci nove, ločene sekte že od samega začetka pokazali kot reformatorji in inovatorji. Veliko podobnost, ki so jo ugotovili nekateri kritiki med obredi in običaji zgodnjih kristjanov ter esenov, je mogoče razložiti brez najmanjših težav. Eseni, kot smo pravkar omenili, so bili spreobrnjenci budističnih misijonarjev, ki so od časa kralja Ašoke, marljivega propagandista, naenkrat odšli v Egipt, Grčijo in celo Judejo; in čeprav je očitno, da so Eseni imeli čast imeti nazareškega reformatorja Jezusa za svojega učenca, se je izkazalo, da se slednji razlikuje od svojih prejšnjih učiteljev v več točkah formalnega rituala. Ne moremo ga zares imenovati Esen iz razlogov, ki jih bomo navedli kasneje; niti ni bil naziret ali naziret starejše sekte. od koga je bil Jezusa, lahko najdemo v Nazareškem zakoniku, v nepravičnih obtožbah bardesanskih gnostikov. "Ješu je Nebu, lažni mesija, uničevalec stare pravoslavne vere,« pravi Zakonik.

Je ustanovitelj sekte novih nazarjev in je po pomenu samih besed privrženec budistične doktrine. V hebrejščini beseda nabaאבּנ pomeni govoriti po navdihu; in וֹבּנ je nebo, bog modrosti. Ampak Nebo Tukaj je tudi Merkur, in Merkur je Buda v hindujskem monogramu planetov. Poleg tega izvemo, da talmudisti verjamejo, da je Jezusa navdihnil Merkurjev genij.

Nazareški reformator je nedvomno pripadal eni od teh sekt, čeprav bi bilo skoraj nemogoče ugotoviti, kateri. Toda samo po sebi je jasno, da je pridigal filozofijo Bude Šakjamunija. Nazarji, ki so jih kasnejši preroki obsodili, sinedrij jih je preklinjal, so bili pomešani s tistimi drugimi Nazarji, »ki so se ločili od te sramote« (glej [ Ozej, IX, 10]) – jih je pravoslavna sinagoga skrivaj, če že ne odkrito preganjala. Postane jasno, zakaj so Jezusa sprva obravnavali tako prezirljivo in so ga neodobravajoče imenovali »Galilejec«. Nathaniel vpraša: "Ali lahko iz Nazareta pride kaj dobrega?" [ Janez, I, 46] na samem začetku kariere; in to samo zato, ker je vedel, da je Jezus nazar. Ali ni tukaj jasen namig? na dejstvo, da tudi starejši nazarji pravzaprav niso bili judovski soverniki, temveč so predstavljali razred kaldejskih teurgov? Še več, saj Nova zaveza izstopa po nepravilnih prevodih in očitnih ponarejanjih besedil, lahko upravičeno sumimo, da je beseda nazariya ali nozar je nadomestila beseda Nazaret. Kaj je pisalo v izvirniku: »Ali lahko pride kaj dobrega od Nozarja (ali Nazarečana)?«, torej od privrženca Janeza Krstnika, s katerim ga vidimo povezanega že od samega začetka njegovega pojavljanja na prizorišču dogajanja. po skoraj Za dvajset let smo ga izgubili izpred oči.

< ... >

Jezusov motiv je bil očitno enak motivu Gautame Bude – koristiti človeštvu kot celoti z izvajanjem verska reforma, kar bi mu dalo čisto moralno vero; pravo poznavanje Boga in narave je do takrat ostalo izključno v rokah ezoteričnih sekt in njihovih privržencev. Ker je Jezus uporabil olje, in Eseni nikoli niso uporabljali ničesar drugega kot čisto vodo, potem ga ne moremo imenovati strogi Esen. Po drugi strani pa so bili tudi Eseni »ločeni«; bili so zdravilci (assaya) in živel v puščavi, kot vsi asketi.

A čeprav se vinu ni odpovedal, je vseeno lahko ostal Nazarečan. Ker v šestem poglavju knjige Številk beremo, da potem, ko je duhovnik naziretju zvil del las, da bi ga daroval Gospodu, »po tem lahko nazirec pije vino«. Najbolj grenko obtožbo ljudi, ki ne morejo biti z ničimer zadovoljni, je reformator izrazil v naslednjem vzkliku:

»Janez je prišel, ni jedel, ni pil, in rekli so: »Hudiča ima« ... Prišel je Sin človekov, jedel in pil, in rekli so: »Tu je človek, požrešnež in vino ljubimec."

In vendar je bil Esen in Nazarečan, saj najdemo, da ni samo poslal sporočilo Herodu, da je eden tistih, ki izganjajo demone in zdravijo, ampak se je dejansko imenoval za preroka in se razglasil za enakega drugim. preroki [ Luka, XIII, 32].

< ... >

Da bi se prepričali, da je bil Jezus pravi Nazarečan – čeprav z idejami o novi reformi – ne smemo iskati dokazov v prevedenih evangeliji, in v avtentičnih različicah, ki so na voljo.

< ... >

Dunlap, čigar osebna raziskava se zdi precej uspešna v tej smeri, je ugotovil, da so eseni, nazarenci, dositejci in številne druge ločine vse obstajale pred Kristusom:

»Zavračali so užitke prezirali bogastvo, se ljubili in bolj kot druge sekte so prezirali poroko, saj so imeli zmago nad strastmi za vrlino,« pravi [ 142 . II. predgovor, str. XI].

Vse te kreposti je oznanjal Jezus; in če moramo računati Evangeliji ki vsebuje resnico, potem je bil Kristus vernik metempsihoze oz reinkarnacija – spet kot ti isti Eseni, ki so bili, kot vidimo, v vseh svojih doktrinah in navadah pitagorejci. Jamblih trdi, da je samski filozof nekaj časa preživel z njimi na gori Karmel, Jezus pa je v svojih pogovorih in pridigah vedno uporabljal prilike in metafore. To je bila spet navada Esenov in Nazarecev; Znano je, da se Galilejci, ki so živeli v mestih in vaseh, nikoli niso zatekali k takim alegoričnim izrazom. Dejansko so bili nekateri njegovi učenci, ki so bili Galilejci kot on sam, celo presenečeni, ko so ugotovili, da se je v pogovorih z ljudmi zatekal k tej obliki izražanja.

"Zakaj jim govoriš v prilikah?" - so pogosto spraševali [ Matej, XIII. 10]. »Ker vam je bilo dano spoznati skrivnosti nebeškega kraljestva, njim pa ni bilo dano,« je bil odgovor in to je bil odgovor posvečenca. "Zato jim govorim v prilikah, kajti ko gledajo, ne vidijo, in slišijo, ne slišijo, in ne razumejo."

Poleg tega najdemo, da je Jezus še bolj jasno izrazil svoje misli – in to čisto s pitagorejskimi izrazi – ko je v Govoru na gori rekel:

"Ne dajajte svetih stvari psom in ne mečite svojih biserov pred svinje, da jih ne poteptajo z nogami in vas obrnejo in raztrgajo."

Profesor Wilder, urednik Taylorjevih Elevzinskih skrivnosti, ugotavlja

»težnja Jezusa in Pavla, da svoje nauke razvrstita v ezoterične in eksoterične, v skrivnosti nebeškega kraljestva »za apostole« in »prilike« za množico. »Govorimo modrost,« pravi Pavel, »med tistimi, ki popoln"(ali namensko)" [ 4 , str.15].

V Elevzinskih in drugih misterijih so bili udeleženci vedno razdeljeni v dva razreda: neofiti in popolna. Prvi so bili včasih sprejeti v predhodno iniciacijo: v dramatično predstavitev Cerere ali duše, ki se spusti v Had. Ampak le "popoln" je bilo dano uživati ​​in spoznavati skrivnosti božanskega Elysium, nebeško bivališče blaženih; ta Elizij je bil nedvomno enak »nebeškemu kraljestvu«.

< ... >

tako kot Pitagora in drugi hierofantni reformatorji je Jezus svoje nauke razdelil na eksoterične in ezoterične. Predano je sledil pitagorejsko-esenskim načelom in nikoli ni sedel za mizo, ne da bi pred jedjo molil. »Duhovnik moli pred jedjo,« pravi Jožef Flavij, ko opisuje Esene. Tudi Jezus je svoje sledilce razdelil na »neofite«, »brate« in »popolne«, če lahko sodimo po tem, kako jih je razlikoval. Ampak njegova kariera vsaj, kot javni rabin, je bil prekratek, da bi mu omogočil ustanovitev lastne redne šole; in z morebitno izjemo samega Janeza se zdi, da ni posvetil nobenega drugega apostola.

< ... >

Proti Jezusu je bilo izrečenih veliko obtožb, da je uporabljal egipčanske čare: nekoč so bile običajne v mestih, kjer je bil znan. Kot pravi Sveto pismo, so mu to obtožbo prvi vrgli v obraz farizeji, čeprav ima rabin Wiese samega Jezusa za farizeja. "Talmud" vsekakor kaže na Jakoba Pravičnega kot enega iz te sekte. Toda privrženci te sekte so znani tudi po tem, da vedno kamenjajo vsakega preroka, ki jih obtoži grešnih navad, in ne temeljimo na tem dejstvu naše izjave. Obtožili so ga čarovništva in izganjanja demonov s pomočjo njihovega princa Belzebuba, tako pravično, kot je kasneje katoliška cerkev za isto stvar obtožila več kot enega nedolžnega mučenca. Toda Justin Martyr na podlagi bolj zanesljivih podatkov poroča, da so ljudje tistega časa, ki niso bili Judje trdil, da so bili Jezusovi čudeži narejeni s pomočjo magije - μαγική φαντασία - »to je bil isti izraz, ki so ga uporabljali skeptiki za označevanje pojavov čudežev, ki so se izvajali v poganskih templjih. »Upali so si ga celo imenovati čarovnika in zavajalca ljudi,« se pritožuje ta mučenik. V Nikodemovem evangeliju (Ada Pilate) Judje enako obtožijo pred Pilatom. "Ali vam nismo rekli, da je čarovnik"? Celsus govori o isti obtožbi in kot neoplatonist vanjo verjame. Talmudska literatura je polna drobnih podrobnosti in njihova največja obtožba je, da je »Jezus lahko letel po zraku tako enostavno, kot bi lahko drugi hodili po zemlji«. Sveti Avguštin je trdil, da je bilo splošno prepričanje, da je bil posvečen v Egiptu in da je pisal knjige o magiji, ki jih je posredoval Janezu. Obstajalo je delo z naslovom Magia Jesu Christi, ki so ga pripisovali samemu Jezusu. V Klementovih »Opomnih« je bila zoper Jezusa vložena obtožba, da svojih čudežev ni delal kot judovski prerok, ampak kot čarovnik, torej posvečen »poganskim« templjem.

Takrat je bilo običajno, tako kot je danes običajno med nestrpno duhovščino vojskujočih se religij in nižjih slojev družbe, pa tudi med tistimi patriciji, ki različni razlogi niso bili sprejeti v skrivnosti – včasih so najvišje hierofante in adepte obtoževali čarovništva in Črna magija. Tako je bil Apulej, posvečenec, podobno obtožen čarovništva in da je s seboj nosil okostno figurico - močno orodje, kot so zagotovili, v dejanjih črne magije. Toda enega najboljših in najbolj neizpodbitnih dokazov naše trditve najdemo v tako imenovanem "Museo Gregoriano". Na sarkofagu, prekritem z nizkimi reliefi, ki prikazujejo Kristusove čudeže, je vidna Kristusova postava v polni postavi, ki je v prizoru Lazarjevega vstajenja prikazan brez brade »in opremljen s palico, v splošno sprejetem videz nekromant(?), medtem ko je Lazarjevo truplo zavito in zavito natanko tako kot egipčanska mumija.«

Če so potomci imeli priložnost imeti več takšnih podob, narejenih v prvem stoletju, ko so bili lik, obleka in dnevne navade reformatorja še sveži v spominu njegovih sodobnikov, je možno, da takrat krščanski svet bi bil bolj podoben Kristusu; na desetine protislovnih, neutemeljenih in popolnoma nesmiselnih špekulacij o »Sinu človekovem« bi bilo nemogoče in človeštvo bi zdaj imelo eno religijo in enega Boga. Ravno ta odsotnost kakršnih koli dokazov, odsotnost kakršne koli pozitivne sledi o tistem, ki ga je krščanstvo pobožanstvovalo, je povzročilo trenutno stanje zmedenost. Kristusove podobe niso bile ustvarjene šele po Konstantinovih dneh, ko je bil judovski element skoraj odstranjen iz privržencev nove vere. Judje, apostoli in učenci, ki so jim zoroastrijci in Parzejci vcepili sveto grozo nad kakršno koli obliko človeških podob, bi vsak poskus, da bi kakor koli prikazali svojega Učitelja, razumeli kot bogokletno bogokletje. Edina dovoljena podoba Jezusa, celo v Tertulijanovem času, je bila alegorična podoba »Dobrega pastirja«, ki pa ni bil portret, ampak figura človeka s šakalovo glavo, kot je Anubis. Na tem dragulju, kot je predstavljen v zbirki gnostičnih amuletov, Dobri pastir na svojih ramenih nosi izgubljeno ovco. Zdi se, da ima na vratu človeško glavo: a kot pravilno ugotavlja King, »je samo Zdi se nepoučenemu očesu." Ob natančnejšem opazovanju postane dvoglavi Anubis, ki ima eno človeško glavo in drugo šakalovo, medtem ko ima njegov pas obliko kače, ki dviguje njegovo glavo z grebenom.

»Ta številka,« dodaja avtor Gnostikov, »je imela dva pomena – enega, ki je bil očiten vsem nepoznavalcem; drugo je mistično in razumljivo le posvečenim. Možno je, da je bil to pečat kakšnega najvišjega učitelja ali apostola.«

To nam daje nove dokaze, da so gnostiki in zgodnji pravoslavni(?) Kristjani se v svojem niso toliko razlikovali tajni nauk. Iz enega Epifanijevega citata King sklepa, da je celo leta 400 n. e. poskus upodabljanja Kristusovega telesnega videza je veljal za gnusen greh. Epifanij to predstavi kot obtožbo malikovanja proti karpokratom, kar

»naslikali so portrete in celo zlate in srebrne podobe, in iz drugih materialov, ki so jih izdali za Jezusove portrete, ki naj bi jih naredil Pilat po Kristusovi podobi ... Skrivajo jih skupaj s podobami Pitagore, Platona in Aristotela, in ko jih vse skupaj postavijo, jih častijo in jim darujejo. njim na nejudovski način."

Kaj bi rekel pobožni Epifanij, če bi sedaj oživel in stopil v katedralo svetega Petra v Rimu! Zdi se tudi, da Ambrož obupa nad mislijo, da so nekateri popolnoma verjeli Lampridijevemu poročilu, da je imel Aleksander Sever v svoji zasebni kapeli podobo Kristusa med drugimi velikimi filozofi.

Vse to neizpodbitno kaže na dejstvo, da je z izjemo peščice samooklicanih kristjanov, ki so pozneje zmagali, ves civilizirani del poganov, ki so vedeli za Jezusa, ga častili kot filozofa, adept ki so ga postavili na isto višino kot Pitagoro in Apolonija. Od kod to njihovo spoštovanje do človeka, če je preprosto, kot ga prikazujejo napovedovalci, revni, neznani judovski tesar iz Nazareta? Kot učlovečen Bog, ni niti enega zapisa o njem na zemlji, ki bi lahko vzdržal kritično preučitev znanosti; ampak kot eden največjih reformatorjev, kot neizprosni sovražnik vsega teološkega dogmatizma, preganjalec slepega fanatizma, učitelj enega najvzvišenejših etičnih kodeksov, Jezus predstavlja eno največjih in najbolj jasno definiranih osebnosti v panorami sveta. človeška zgodovina. Njegova doba se lahko vsak dan bolj umika v temo in gosto temo preteklosti; in njegova teologija, ki temelji na človeških iznajdbah in podpira absurdne dogme, lahko - ne, mora vsak dan bolj izgubljati nezasluženi ugled; in le velika figura filozofa in moralnega reformatorja bo z vsakim novim stoletjem, namesto da bi postajala vse bolj bleda, postajala bolj izrazita in jasneje definirana. In zavladala bo kot vrhovna in univerzalna šele na dan, ko bo vse človeštvo priznalo samo enega očeta - NESPOZNALNEGA zgoraj - in enega brata - vse človeštvo spodaj.

V domnevnem pismu Lentula, senatorja in priznanega zgodovinarja, rimskemu senatu je opis Jezusovega videza. Pismo samo, napisano v strašni latinščini, razglasijo za očitno, očitno ponaredek; vendar v njem najdemo en izraz, ki napeljuje na mnoge misli. Čeprav gre za ponaredek, je očitno, da se je njegov sestavljalec, kdorkoli že je, vseeno trudil ostati čim bližje legendi. Jezusovi lasje so opisani kot "valoviti in kodrasti ... ki mu padajo na ramena" in »razdeljen na sredini, kot je navada med Nazarečani.« Ta zadnji stavek kaže: 1. Da je obstajalo takšno izročilo, ki temelji na svetopisemskem poročilu o Janezu Krstniku, nazarija, in o navadi te sekte. 2. Če bi bil Lentulus avtor tega pisma, je težko verjeti, da Pavel ne bi nikoli slišal zanj; in če bi poznal vsebino tega pisma, se ne bi nikoli oglasil sramotno nošenje dolgi lasje za ljudi [ 1 Korint, XI, 14], s čimer osramoti svojega Gospoda in Kristusa Boga. 3. Če je Jezus dejansko nosil dolge lase, »razdeljene na sredini, kot je bila navada Nazarečanov« (tako kot Janez, edini apostol, ki je temu sledil), potem nam to daje dodaten razlog za trditev, da je Jezus moral pripadati nazareški sekti in bi se moral zaradi tega imenovati nazaret, sploh pa ne zato, ker je bil prebivalec Nazareta, saj niso nosili dolgih las. Za nazare, ki ločeni da bi služil Gospodu, se »britva ne dotakne njegove glave«. »Svet je: lasem na glavi mora pustiti rasti,« pravi Knjiga Številk. Samson je bil naziret, to je tisti, ki se je zaobljubil služiti Bogu, in njegova moč je bila v njegovih laseh. "Nobena britvica se ne bo dotaknila njegove glave, kajti ta otrok bo Božji naziret že od matere." Sodniki XIII, 5].

Toda končni in najbolj razumen zaključek, ki ga je mogoče potegniti iz tega, je, da je Jezus, ki je zelo nasprotoval vsem ortodoksnim judovskim običajem, ne bi si puščal dolge lase, če ne bi pripadal tej sekti, ki je v dneh Janeza Krstnika v očeh velikega zbora že postala krivoverstvo. "Talmud", ko govori o nazaretih ali nazarencih (ki so zapustili svet kot hindujski jogiji ali puščavniki), jih imenuje sekta zdravnikov, tavajočih urokov; Jervis počne enako. "Hodili so po deželi, živeli od miloščine in zdravili." Epifanij pravi, da so bili v svoji krivoverstvu najbližji Korinčanom, »ne glede na to, ali so obstajali prej ali pozneje, vendar ne glede na to - istočasno", in nato doda, da so se »vsi kristjani takrat imenovali enako Nazarečani" !

Že v prvi pripombi, ki jo je Jezus povedal o Janezu Krstniku, najdemo, da je rekel, da je »Elija, ki bi moral priti prvi«. Ta izjava, razen če gre za poznejši vstavek, da bi imeli izpolnjeno prerokbo, spet pomeni, da je bil Jezus kabalist, razen če res sprejmemo doktrino francoskih spiritualistov in sumimo, da je verjel v reinkarnacijo. Z izjemo kabalističnih ločin esenov, nazarecev, učencev Simeona Ben Johaja in Hilela, niti ortodoksni Judje niti Galilejci niso verjeli ali vedeli ničesar o doktrini permutacije, Saduceji sploh niso verjeli v nauk o vstajenju mrtvih.

"Ampak izvor tega restitutionis je bil Mosa, naš učitelj, naj bo mir z njim! To je bilo revolucio(preseljenje) Seth in Ebel. da bi lahko pokril goloto svojega očeta Adama - Primus";– govori "Kabala" .

Tako Jezus namiguje, da je bil Janez revolucio ali Elijevo preselitev, se zdi, da s tem nedvomno dokazuje, kateri šoli pripada.

< ... >

Medtem ko so kabalisti ta skrivnostni in redki pojav združitve duha z njegovim smrtnim nabojem, ki mu je bil zaupan v oskrbo, imenovali »spust angela Gabrijela« (slednje je nekakšno ime vrste, ki ga označuje), Glasnik življenja in angel Metatron; in medtem ko so mu Nazarečani dali ime Abel-Zivo, Delegatus, poslal Gospod Gelsitude, – na splošno je bil znan kot "Maziljeni duh".

In prav sprejetje tega nauka je vodilo gnostike do trditve, da je bil Jezus človek, ki ga je zasenčil Kristus ali Glasnik življenja, in da je njegov krik obupa na križu - "Eloi, Eloi, Lama Sabahthani" - izbruhnil iz v trenutku, ko je začutil, da ga je navdihujoča Prisotnost dokončno zapustila, kajti – kot trdijo nekateri – tudi njegova vera levo njega na križu.

Zelo pomenljivo je, da v t.i sveti spisi ni niti ene besede, ki bi kazala, da so Jezusovi učenci nanj dejansko gledali kot na Boga. Ne pred in ne po njegovi smrti mu niso izkazovali božanskih časti. Njihov odnos do njega je bil preprosto odnos učencev do »učitelja«, kot so ga imenovali, tako kot so privrženci Pitagore in Platona imenovali svoje učitelje pred njimi. Katere koli besede so bile položene v usta Jezusa, Petra, Janeza, Pavla in drugih, nikoli ni bilo zabeleženo niti eno dejanje pobožanstvenosti z njihove strani in Jezus sam ni nikoli razglasil svoje istovetnosti z po tvojem Očetu. Farizeje je obtožil metanje kamna njihovi preroki, ne pa njihovi bogovi. Sam se je imenoval božji sin, vendar je večkrat rekel, da so vsi otroci Boga, ki je nebeški oče vseh. Ko je to pridigal, je samo ponavljal doktrino, ki so jo stoletja pred njim učili Hermes, Platon in drugi filozofi. Čudno protislovje! Jezus, ki smo ga spodbujeni, da častimo kot edinega živega Boga, takoj po svojem vstajenju reče Mariji Magdaleni:

»Nisem se še povzpel mojemu očetu, ampak pojdi k mojim bratom in jim povej: Grem gor k Očetu meni in oče tvoje, in Bogu moj in Bogu tvoj"[Janez, XX. 17].

Je to tako, kot bi se istovetili s svojim Očetom? "Moja Oče in tvoje oče, moj Bog in tvoje Bog,« z njegove strani pomenijo željo, da bi bil obravnavan popolnoma enakovredno svojim bratom – in nič več. Teodoret piše:

»Heretiki se strinjajo z nami glede začetka vseh stvari ... Pravijo pa, da ni en Kristus (Bog), ampak eden zgoraj in drugi spodaj. In ta zadnja prej živel v mnogih: Ampak Jezus, pravijo enkrat, - od Bog, drugič pa ga imenujejo DUH" [ 452 , II, VII].

Ta duh je Kristus, messengerživljenje, včasih imenovano angel Gabriel(v hebrejščini - močan od Boga), in ki je med gnostiki prevzel mesto Logosa, medtem ko je Sveti Duh štel življenje .

< ... >

Jezus je svoje nauke okrepil in ponazoril z znamenji in čudeži; in če pustimo ob strani trditve tistih, ki ga pobožanstvujejo, je naredil le to, kar so storili drugi kabalisti, in samo oni, v obdobju, ko so v dveh stoletjih viri prerokb popolnoma usahnili in je iz tega zastoja javno izvajanih »čudežev« vzniknil skepticizem neverne sekte saducejev.

< ... >

Hebrejska različica Jezusovega rojstva je navedena v Sefer Toldos Yeshu z naslednjimi besedami:

»Marija je postala mati sina po imenu Ješua in ko je sin odrasel, ga je zaupala v varstvo rabinu Elananu in otrok je napredoval v znanju, saj je bil obdarjen z duhom in razumevanjem. Rabin Ješua, sin Paračije, je nadaljeval izobraževanje Ješue (Jezusa) po Elananu in posvečen on noter skrivnost znanje;"

a ker je kralj Iannaeus ukazal iztrebiti vse posvečene, je Ješua Ben Parachia pobegnil v Aleksandrijo v Egiptu, s seboj pa je vzel mladeniča.

Pripoved nadaljuje, da so jih v Aleksandriji sprejeli v hišo bogate in učene gospe (poosebitev Egipta). Mlademu Jezusu se je zdela lepa, kljub "napaka v njenih očeh" in to sporočil svojemu učitelju. Ko ga je poslušal, se je ta tako razjezil, da je njegov učenec našel nekaj dobrega v tej deželi suženjstva, da je »preklel in se odgnal mladi mož" Nato sledi serija dogodivščin, povedanih v alegoričnem jeziku, ki kažejo, da je Jezus dopolnil svojo iniciacijo v judovstvo "Kabala" dodatno znanje o skriti modrosti Egipta. Ko se je preganjanje končalo, sta se oba vrnila v Judejo.

Resnične razloge za nezadovoljstvo z Jezusom navaja učeni avtor "Tela Ignea Satanae" (Satanove ognjene puščice) v številki dve: 1. - da je, ko je bil posvečen v Egiptu, razkril velike skrivnosti njihovega templja; in 2., da jih je oskrunil tako, da jih je razodel navadnemu ljudstvu, ki jih je napačno razumelo in popačilo. Takole pravijo:

»V svetišču Živega Boga je kubični kamen, na katerem so vklesani sveti napisi, katerih kombinacija daje razlago lastnosti in moči neizrekljivega imena. Ta razlaga je ključ do vseh okultnih znanosti in naravnih sil. To imenujejo Judje Lažni hamforaš. Ta kamen varujeta dva leva iz zlata, ki rjopita, kakor hitro se kdo približa. Vrata templja so bila vedno zastražena in vrata svetišča so bila odprta le enkrat na leto, da so sprejeli samo velikega duhovnika. Toda Jezus, ki je med iniciacijo v Egiptu spoznal »velike skrivnosti«, si je skoval nevidne ključe in si tako pridobil možnost, da neopažen vstopi v svetišče ... Znamenja je prepisal na kubični kamen in jih skril v svoje stegno; po tem, ko je zapustil tempelj, je odšel v tuje države, kjer je začel presenetiti ljudi s svojimi čudeži. Na njegov ukaz so mrtvi obujali, gobavci in obsedeni ozdravljali. Povzročil je, da so se kamni, ki so stoletja ležali na dnu morja, dvignili na površje vode in oblikovali goro, z vrha katere je pridigal.«

Sefer Toldos še poroča, da nezmožnost premikanja kockastega kamna svetišča, je Jezus isti kamen naredil iz gline, ki ga je nato pokazal narodom in ga izdal za pravi kubični kamen Izraela.

Ta alegorija, tako kot druge v tovrstnih knjigah, je napisana »od znotraj in od zunaj«, torej ima skriti pomen in jo je treba brati na dva načina. Kabalistične knjige pojasnjujejo njegov mistični pomen. Nato isti talmudist pravi v bistvu naslednje: Jezusa so vrgli v ječo in tam so ga zadrževali štirideset dni; nato so ga bičali kakor upornega upornika; potem so vanj metali kamenje, kot da bi bil bogokletnik, v kraju, imenovanem Lud, in nazadnje so ga pustili, da počasi umira na križu.

»Vse to zato,« pojasnjuje Levi, »da je ljudem razkril resnice, ki so jih (farizeji) želeli obdržati samo za lastno uporabo. Obvladal je okultno teologijo Izraela, jo primerjal z modrostjo Egipta in tako našel razlog za univerzalno versko sintezo« [ 158 , z. 37].

Kakor koli je treba biti previden pri sprejemanju česar koli o Jezusu iz judovskih virov, je treba priznati, da se zdijo v nekaterih stvareh bolj resnični v svoji predstavitvi (ko ni njihov neposredni interes za pokrivanje dejstev) kot naši dobri, a preveč vneti očetje . Nekaj ​​je gotovo, Jakob, »brat Gospodov«, o tem molči vstajenje. Nikjer Jezusa ne imenuje »Božji Sin« ali celo Kristusov Bog. Samo enkrat, ko govori o Jezusu, ga imenuje »Gospod slave«, vendar to počnejo tudi Nazarečani, ko pišejo o svojem preroku Janezu bar Zahariju ali o Janezu, Zaharijevem sinu (sv. Janez Krstnik). Njihovi najljubši izrazi v zvezi s svojim prerokom so isti, kot jih uporablja Jakob, ko govori o Jezusu. Človek »iz človeškega semena«, »glasnik življenja in luči«, »moj gospod apostol«, »kralj, ki je vstal iz luči« itd.

»Ali ni vera v naše Gospodje JEZUS Kristus, Gospodar slave" itd., pravi Jakob v svojem pismu (II, 1), pri čemer očitno misli na Kristusa kot BOG. »Mir s teboj, moj Gospod, JANEZ Abo Sabo, Gospodar slave!« - pravi nazareški zakonik, ki se obrača samo na preroka. »Obsodil si in ubil Pravični« pravi Yakov. "Ioanan (Janez) - pravični človek je na poti pravičnost«, - govori Matej(XXI, 32, sirsko besedilo).

James sploh ne imenuje Jezusa Mesija v smislu, kot ga kristjani dajejo temu nazivu, a aludira na kabalističnega »Kralja Mesija«, ki je Gospod nad vojskami, (V, 4) in večkrat ponavlja, da bo »Gospod« prišel, vendar slednjega nikjer ne identificira. z Jezusom.

»Potrpite torej, bratje, do Gospodovega prihoda ... potrpite do Gospodovega prihoda se približuje"(V, 7, 8). In dodaja: »Vzemite, bratje, preroka (Jezusa), ki je govoril v imenu Gospoda, kot zgled trpljenja, žalosti in potrpežljivosti."

Čeprav se v trenutni različici pojavlja beseda "prerok". množina, vendarle gre za namerno ponarejanje izvirnika, katerega namen je preveč očiten. Jakob takoj zatem, ko navede »preroke« kot primer, doda: »Poslušajte ... slišali ste o potrpežljivosti Joba in videl Gospodov konec”, - združevanje primerov teh dveh občudovanja vrednih likov in ju postavljanje na isto raven. Imamo pa še nekaj, kar podpira našo trditev. Ali ne poveličuje sam Jezus preroka Jordana?

»Koga si šel pogledat? Prerok? Da, povem vam, in večji od preroka ... Resnično vam povem: med tistimi, ki jih je rodila žena, ni bilo večjega od Janeza Krstnika.«

In od koga se je rodil tisti, ki to pravi? Samo rimski katoličani so to naredili iz Marije, Jezusove matere, boginja. V očeh vseh drugih kristjanov je bila ženska, ne glede na to, ali je bilo njegovo rojstvo deviško ali ne. Po strogi logiki je Jezus potem priznal, da je Janez nadrejeni sebe. Bodite pozorni, kako to vprašanje popolnoma razrešijo besede angela Gabriela, ko se obrne na Marijo: »Blagor ti med ženske." Te besede so nedvoumne. Ne klanja se ji kot Materi božji in je ne kliče boginja, sploh ne uporabi besede »devica«, ko jo nagovori, ampak jo pokliče ženska in jo loči od drugih žensk samo po tem, da ji je zaradi njene čistosti dodeljena boljša usoda.

Joshua in Jezus sta isto ime. V slovanskih biblijah se Joshua bere kot Joshua.

< ... >

Od tod prepričanje nekaterih gnostikov, da tisti, ki "zdanilo" Marije, ni bil Ebel-Zivo (nadangel Gabriel), ampak Ilda-Baoth, ki je oblikoval materialno telo Jezus; ker Kristus združil z njim šele v trenutku krsta v Jordanu.

JEZUS KRISTUS- utemeljitelj ene največjih svetovnih religij - krščanstva, osrednji lik krščanskega versko-mitološkega in dogmatskega sistema ter objekt krščanskega verskega kulta.

Glavna različica življenja in dela Jezusa Kristusa je nastala iz globin samega krščanstva. Predstavljena je predvsem v izvirnih pričevanjih o Jezusu Kristusu - posebni zvrsti zgodnjekrščanske literature, imenovani "evangeliji" ("dobra novica"). Nekatere izmed njih (Matejev, Markov, Lukov in Janezov evangelij) uradna cerkev priznava za verodostojne (kanonične), zato tvorijo jedro Nove zaveze; druge (Nikodemov, Petrov, Tomažev, Prvi Jakobov evangelij, Psevdo-Matejev evangelij, Evangelij otroštva) uvrščamo med apokrife (»tajna besedila«), tj. nepristno.

Ime "Jezus Kristus" odraža bistvo njegovega nosilca. "Jezus" je grška različica običajnega hebrejskega imena "Yeshua" (Jošua), kar pomeni "Bog pomagaj/rešitev." »Kristus« je prevod aramejske besede »meshiya« (mesija, tj. »maziljenec«) v grščino.

Evangeliji predstavljajo Jezusa Kristusa kot izjemno osebo na njegovi življenjski poti – od čudežnega rojstva do osupljivega konca zemeljskega življenja. Jezus Kristus se rodi (Kristusovo rojstvo) v času vladavine rimskega cesarja Avgusta (30 pr. n. št. - 14 n. št.) v palestinskem mestu Betlehem v družini Jožefa Tesarja, potomca kralja Davida, in njegove žene Marije. To je odgovorilo na starozavezne prerokbe o rojstvu prihajajočega mesijanskega kralja iz Davidovega rodu in v »Davidovem mestu« (Betlehem). Nastop Jezusa Kristusa je napovedal Gospodov angel njegovi materi (Oznanjenje) in njenemu možu Jožefu.

Rodi se otrok čudežno- ne zaradi telesne zveze Marije z Jožefom, temveč zaradi spusta Svetega Duha nanjo ( deviško rojstvo). Prizorišče rojstva poudarja ekskluzivnost tega dogodka - v hlevu rojenega otroka Jezusa poveličuje množica angelov, na vzhodu pa zasveti svetla zvezda. Pastirji se mu prihajajo poklonit; modri, ki jim betlehemska zvezda, ki se giblje po nebu, kaže pot do njegovega doma, mu prinašajo darila. Osem dni po rojstvu je Jezus podvržen obredu obrezovanja (Gospodova obreza), štirideseti dan pa v jeruzalemskem templju - obred očiščenja in posvetitve Bogu, med katerim ga poveličujeta pravični Simeon in prerokinja Ana ( Gospodovo darovanje). Hudobni judovski kralj Herod Veliki, ko izve za pojav Mesije, v strahu za svojo moč ukaže iztrebiti vse dojenčke v Betlehemu in njegovi okolici, toda Jožef in Marija po opozorilu angela pobegneta z Jezusom v Egipt. . Apokrif pripoveduje o številnih čudežih, ki jih je storil dveletni Jezus Kristus na poti v Egipt. Po triletnem bivanju v Egiptu se Jožef in Marija, ko sta izvedela za Herodovo smrt, vrneta v svoj rodni Nazaret v Galileji (severna Palestina). Nato so se po apokrifih v sedmih letih Jezusovi starši selili z njim iz mesta v mesto in povsod ga je spremljala slava čudežev, ki jih je delal: po njegovi besedi so ljudje ozdravljali, umirali in vstajali. , nežive predmete je oživel, divje živali so se ponižale, vode Jordana so se razprle. Otrok, ki kaže izjemno modrost, zmede svoje mentorje. Kot dvanajstletni deček preseneti z nenavadno globokimi vprašanji in odgovori učiteljev postave (Mojzesovih postav), s katerimi stopi v pogovor v jeruzalemskem templju. Vendar pa, kot poroča arabski evangelij otroštva ("Začel je skrivati ​​svoje čudeže, svoje skrivnosti in zakramente, dokler ni bil star trideset let."

Ko Jezus Kristus doseže to starost, ga v reki Jordan krsti Janez Krstnik (Luka datira ta dogodek v »petnajsto leto vladavine cesarja Tiberija«, tj. 30 n. št.), in Sveti Duh se spusti nanj, ki ga vodi v puščavo. Tam se štirideset dni bori s hudičem in drugo za drugo zavrača tri skušnjave - lakoto, moč in vero. Po vrnitvi iz puščave začne Jezus Kristus oznanjevati. K sebi pokliče svoje učence in z njimi tava po Palestini, oznanja svoj nauk, razlaga postavo Stare zaveze in dela čudeže. Dejavnosti Jezusa Kristusa se odvijajo predvsem na ozemlju Galileje, v bližini Genezareškega (Tiberijskega) jezera, vsako veliko noč pa gre v Jeruzalem.

Smisel oznanjevanja Jezusa Kristusa je vesela novica o Božjem kraljestvu, ki je že blizu in se z delovanjem mesije že uresničuje med ljudmi. Pridobitev Božjega kraljestva je odrešenje, ki je postalo možno s Kristusovim prihodom na zemljo. Pot odrešenja je odprta vsem, ki zavračajo zemeljske dobrine za duhovne in ljubijo Boga bolj kot sebe. Oznanjevalska dejavnost Jezusa Kristusa poteka v nenehnih sporih in spopadih s predstavniki judovske verske elite - farizeji, saduceji, »učitelji postave«, med katerimi se Mesija upira dobesednemu razumevanju moralnih in verskih zapovedi Stare zaveze. in poziva k razumevanju njihovega pravega duha.

Slava Jezusa Kristusa ne raste le z njegovim pridiganjem, ampak tudi s čudežmi, ki jih dela. Poleg številnih ozdravljenj in celo vstajenj mrtvih (vdovega sina v Nainu, Jairove hčere v Kafarnaumu, Lazarja v Betaniji) je to tudi spreminjanje vode v vino na svatbi v Kani v Galileji, čudežni ribolov. in ukrotitev viharja na Genezareškem jezeru, nahranitev pet tisoč s petimi hlebci človeka, hoja po vodi, nahranitev štiri tisoč ljudi s sedmimi hlebci kruha, odkrivanje Jezusovega božanskega bistva med molitvijo na gori Tabor (Gospodovo spremenjenje) itd. .

Zemeljsko poslanstvo Jezusa Kristusa se neizogibno približuje svojemu tragičnemu izidu, ki je napovedan v Stari zavezi in ki ga sam predvideva. Priljubljenost oznanjevanja Jezusa Kristusa, naraščanje števila njegovih privržencev, množice ljudi, ki mu sledijo po cestah Palestine, njegove nenehne zmage nad gorečniki Mojzesovega zakona vzbujajo sovraštvo med verskimi voditelji Judeje in namero, da bi se z njim ukvarjal. Jeruzalemski finale Jezusove zgodbe – zadnja večerja, noč v vrtu Getsemani, aretacija, sojenje in usmrtitev – je daleč najbolj prisrčen in najbolj dramatičen del evangelijev. Judovski veliki duhovniki, »učitelji postave« in starešine oblikujejo zaroto proti Jezusu Kristusu, ki je za veliko noč prišel v Jeruzalem; Juda Iškarijot, eden od učencev Jezusa Kristusa, se strinja, da proda svojega učitelja za trideset srebrnikov. Pri velikonočnem obedu v krogu dvanajstih apostolov (zadnja večerja) Jezus Kristus napove, da ga bo eden izmed njih izdal. Slovo Jezusa Kristusa od njegovih učencev dobi univerzalno simboličen pomen: »In vzel je kruh in se zahvalil, ga razlomil in jim dal ter rekel: To je moje telo, ki se daje za vas; delajte to v moj spomin. Podobno kelih po večerji, rekoč: »Ta kelih je Nova zaveza v moji krvi, ki je za vas prelita« (Lk 22,19-20); Tako se uvede obred obhajila. V vrtu Getsemani ob vznožju Oljske gore Jezus Kristus v žalosti in tesnobi moli Boga, naj ga reši usode, ki mu grozi: »Oče moj! če je mogoče, naj gre ta kelih mimo mene« (Mt 26,39). V tej usodni uri Jezus Kristus ostane sam – tudi njegovi najbližji učenci se kljub njegovim prošnjam, naj ostanejo z njim, prepustijo spancu. Juda pride z množico Judov in poljubi Jezusa Kristusa ter s tem izda svojega učitelja sovražnikom. Jezusa zgrabijo in ga, zasutega z žalitvami in pretepi, odpeljejo v Sanhedrin (sestanek judovskih velikih duhovnikov in starešin). Spoznan je za krivega in izročen rimskim oblastem. Vendar rimski prokurator Judeje Poncij Pilat za njim ne najde nobene krivde in mu ob veliki noči ponudi pomilostitev. Toda množica Judov dvigne strašen krik, nato pa Pilat ukaže, naj prinesejo vodo in si v njej umije roke, rekoč: »Nedolžen sem krvi tega pravičnega moža« (Mt 27,24). Na zahtevo ljudstva obsodi Jezusa Kristusa na križanje in namesto njega izpusti upornika in morilca Baraba. Skupaj z dvema razbojnikoma je križan na križu. Križanje Jezusa Kristusa traja šest ur. Ko končno odpove duhu, se vsa zemlja pogrezne v temo in se strese, zavesa v jeruzalemskem templju se pretrga na dvoje in pravičniki vstanejo iz svojih grobov. Na prošnjo Jožefa iz Arimateje, člana velikega zbora, mu Pilat izroči telo Jezusa Kristusa, ki ga zavito v prt pokoplje v grob, vklesan v skalo. Tretji dan po usmrtitvi Jezus Kristus vstane v mesu in se prikaže svojim učencem (Gospodovo vstajenje). Zaupa jim poslanstvo širjenja njegovih naukov med vse narode, sam pa se dvigne v nebesa (Gospodovo vnebohod). Ob koncu časov je Jezusu Kristusu usojeno, da se vrne na zemljo, da izvrši zadnjo sodbo (drugi prihod).

Takoj ko je nastal, je Kristusov nauk (kristologija) takoj sprožil zapletena vprašanja, med katerimi sta bili glavni vprašanje narave mesijanskega podviga Jezusa Kristusa (nadnaravna moč in agonija križa) in vprašanje narava Jezusa Kristusa (božanska in človeška).

V večini novozaveznih besedil se Jezus Kristus pojavlja kot mesija – dolgo pričakovani odrešenik izraelskega ljudstva in vsega sveta, božji poslanec, ki dela čudeže s pomočjo Svetega Duha, eshatološki prerok in učitelj, božanski mož. Sama ideja o Mesiji ima nedvomno starozavezni izvor, v krščanstvu pa je dobila poseben pomen. Zgodnja krščanska zavest je bila pred težko dilemo - kako uskladiti starozavezno podobo mesije kot teokratičnega kralja in evangeljsko predstavo o mesijanski moči Jezusa Kristusa kot božjega sina z dejstvom njegove smrti na križu ( podoba trpečega mesije)? To protislovje je delno rešila ideja o Jezusovem vstajenju in ideja o njegovem prihodnjem drugem prihodu, med katerim se bo pojavil v vsej svoji moči in slavi ter vzpostavil tisočletno vladavino Resnice. Tako se je krščanstvo s konceptom dveh prihodov bistveno oddaljilo od Stare zaveze, ki je obljubljala le en prihod. Toda prvi kristjani so se soočili z vprašanjem: če je bilo Mesiju usojeno, da pride k ljudem v moči in slavi, zakaj je prišel k ljudem v ponižanju? Zakaj potrebujemo trpečega mesijo? In kaj je potem pomen prvega prihoda?

V poskusu razrešitve tega protislovja je zgodnje krščanstvo začelo razvijati idejo o odrešilni naravi trpljenja in smrti Jezusa Kristusa - Odrešenik s tem, ko se je podvrgel mukam, naredi potrebno žrtev, da bi očistil vse človeštvo, zatopljeno v grehe, iz prekletstva. naložen na to. Vendar pa velika naloga vesoljne odrešitve zahteva, da mora biti tisti, ki to nalogo rešuje, več kot človek, več kot le zemeljski agent Božje volje. Že v sporočilih sv. Pavel posebej poudarja definicijo »božjega sina«; tako je mesijansko dostojanstvo Jezusa Kristusa povezano z njegovo posebno nadnaravno naravo. Po drugi strani pa Janezov evangelij pod vplivom judovsko-helenistične filozofije (Filon Aleksandrijski) oblikuje idejo o Jezusu Kristusu kot Logosu (Božji besedi), večnem posredniku med Bogom in ljudmi; Logos je bil pri Bogu od vsega začetka, skozi njega je nastalo vse živo in je Bogu enoten; ob vnaprej določenem času mu je bilo usojeno, da se uteleši zaradi pokore za človeške grehe in se nato vrne k Bogu. Tako je krščanstvo začelo postopoma osvajati idejo o božanskosti Jezusa Kristusa, kristologija pa se je iz nauka o Mesiju spremenila v komponento teologija.

Vendar pa bi priznanje božanske narave Jezusa Kristusa lahko postavilo pod vprašaj monoteistično naravo krščanstva (monoteizem): ko so govorili o božanskosti Odrešenika, so kristjani tvegali, da bi prišli do priznanja obstoja dveh bogov, tj. do poganskega politeizma (mnogoboštva). Ves kasnejši razvoj nauka o Jezusu Kristusu je šel po poti reševanja tega konflikta: nekateri teologi so se nagibali k apostolu. Pavla, ki je strogo ločeval med Bogom in njegovim Sinom, druge je vodil koncept sv. Janeza, ki je tesno povezal Boga in Jezusa Kristusa kot svojo Besedo. Skladno s tem so nekateri zanikali bistveno enotnost Boga in Jezusa Kristusa in poudarjali podrejeni položaj drugega v odnosu do prvega (modalisti-dinamisti, subordinacionisti, arijanci, nestorijanci), drugi pa so trdili, da je človeška narava Jezusa Kristusa popolnoma absorbirana. po božanski naravi (apolinarji, monofiziti), bili pa so celo takšni, ki so v njem videli preprosto manifestacijo Boga Očeta (modalistični monarhisti). Uradna cerkev je izbrala srednjo pot med tema smerema in združila obe nasprotni poziciji v eno: Jezus Kristus je hkrati bog in človek, vendar ne nižji bog, ne polbog in ne polčlovek; je ena od treh oseb enega Boga (dogma o Trojici), enaka drugima dvema osebama (Bogu Očetu in Svetemu Duhu); ni brez začetka, kakor Bog Oče, pa tudi ni ustvarjen, kakor vse na tem svetu; bil je rojen od Očeta pred vsemi veki kot pravi Bog iz pravega Boga. Učlovečenje Sina je pomenilo resnično združitev božanske narave s človeško (Jezus Kristus je imel dve naravi in ​​dve volji). Ta oblika kristologije se je uveljavila po hudem boju cerkvenih strank v 4.–5. in je zapisano v sklepih prvih ekumenskih koncilov (Niceja 325, Carigrad 381, Efez 431 in Kalcedon 451).

To je krščansko, vsekakor apologetsko stališče Jezusa Kristusa. Temelji na evangeljski zgodbi o življenju in delu Jezusa Kristusa, ki je za kristjane nedvomna. Ali obstajajo dokumenti, neodvisni od krščanske tradicije, ki lahko potrdijo ali ovržejo njeno zgodovinsko verodostojnost?

Na žalost rimska in judovsko-helenistična literatura 1. st. AD nam praktično ni posredoval informacij o Jezusu Kristusu. Nekaj ​​​​dokazov vključuje fragmente iz judovske starine Jožefa (37–ok. 100), Anali Kornelija Tacita (ok. 58–117), pisma Plinija Mlajšega (61–114) in Življenja dvanajstih cezarjev Svetonija Trankvilla (ok. 70–140). ). Zadnja dva avtorja ne govorita ničesar o samem Jezusu Kristusu, omenjata le skupine njegovih privržencev. Tacit, ki poroča o preganjanju cesarja Nerona proti krščanski sekti, ugotavlja le, da ime te sekte izvira »od Kristusa, ki ga je med Tiberijevo vladavino usmrtil prokurator Poncij Pilat« (Anali. XV. 44 ). Najbolj nenavadno je znamenito »Jožefovo pričevanje«, ki govori o Jezusu Kristusu, ki je živel pod Poncijem Pilatom, delal čudeže, imel veliko privržencev med Judi in Grki, bil križan po obtožbah »prvih mož« Izraela in je bil vstal tretji dan po usmrtitvi ( judovske starine. XVIII. 3. 3). Vendar je vrednost teh zelo skromnih dokazov še vedno vprašljiva. Dejstvo je, da do nas niso prišli v izvirnikih, temveč v kopijah krščanskih pisarjev, ki bi lahko besedilo dodajali in popravljali v prokrščanskem duhu. Na podlagi tega so številni raziskovalci menili in še naprej obravnavajo sporočila Tacita in zlasti Jožefa Flavija kot poznokrščanski ponaredek.

Judovska in islamska verska literatura kaže veliko več zanimanja za lik Jezusa Kristusa kot rimski in judovsko-helenistični pisci. Pozornost judovstva do Jezusa Kristusa je odvisna od ostrega ideološkega spopada med dvema sorodnima religijama, ki druga drugi nasprotujeta dediščini Stare zaveze. Ta pozornost narašča vzporedno s krepitvijo krščanstva: če v judovskih besedilih druge polovice 1. - začetka 3. st. O različnih hereziarhih, tudi o Jezusu Kristusu, najdemo le razpršena sporočila, ki pa se v kasnejših besedilih postopoma zlivajo v enotno in povezano zgodbo o Jezusu iz Nazareta kot najhujšem sovražniku prave vere.

V zgodnjih slojih Talmuda se Jezus Kristus pojavlja pod imenom Ješua ben (bar) Pantira (»Jezus, Pantirin sin«). Upoštevajte, da v judovskih besedilih polno ime"Yeshua" je omenjen le dvakrat. V drugih primerih je njegovo ime skrajšano na "Ješu" - znak skrajnega prezira do njega. V Tosefti (3. stoletje) in Jeruzalemskem Talmudu (3.–4. stoletje) je Ješu ben Pantira predstavljen kot vodja heretične ločine, ki so ga njegovi privrženci imeli za boga in v imenu katerega so zdravili. V kasnejšem babilonskem Talmudu (III–V. stoletje) se Jezus Kristus imenuje tudi Ješu ha-Nozri (»Jezus iz Nazareta«): poroča se, da je ta čarovnik in »zapeljivec Izraela«, »blizu kraljevega dvora«, sodili so mu v skladu z vsemi pravnimi normami (v štiridesetih dneh so klicali priče njegove obrambe, a jih nikoli niso našli), nato pa so ga usmrtili (na predvečer velike noči so ga kamenjali in njegovo truplo obesili); v peklu doleti strašno kazen za svojo hudobijo – kuhajo ga v vrelem blatu. V Babilonskem Talmudu je tudi težnja po istovetenju Jezusa Kristusa s hereziarhom Benom Stado (Soteda), ki je Egipčanom ukradel magično umetnost z vrezovanjem skrivnostnih znamenj na njegovo telo, in z lažnim učiteljem Biliamom (Balaam). Ta trend je zapisan tudi v Midrashimih (judovske razlage o Stara zaveza), kjer se o Balaamu (= Ješu) govori kot o sinu vlačuge in lažnega učitelja, ki se je pretvarjal, da je Bog, in trdil, da bo odšel, vendar se bo ob koncu časov vrnil.

Celotna judovska različica življenja in dela Jezusa Kristusa je predstavljena v znameniti Toldote Ješu(V. stoletje) - pravi judovski protievangelij: tukaj so vsi glavni dogodki evangelijske zgodbe dosledno diskreditirani.

Po navedbah Toldot Jeshujeva mati je bila Miriam, žena učitelja postave Johanana iz kraljeve družine, znane po svoji pobožnosti. Neke sobote je zločinec in svobodnjak Jožef ben Pandira prevaral Miriam, in to celo med njeno menstruacijo. Tako je bil Ješu spočet v trojnem grehu: storjeno je bilo prešuštvo, kršena je bila menstrualna abstinenca in oskrunjena je bila sobota. Zaradi sramu Johanan zapusti Miriam in odide v Babilon. Ješuja pošljejo na študij za učitelja postave. Fant s svojo izjemno inteligenco in marljivostjo ne spoštuje svojih mentorjev in govori hudobne govore. Ko se odkrije resnica o Ješujevem rojstvu, pobegne v Jeruzalem in tam iz templja ukrade skrivno božje ime, s pomočjo katerega lahko dela čudeže. Razglasi se za mesijo in zbere 310 učencev. Judovski modreci pripeljejo Yesha h kraljici Heleni na sojenje, vendar ga ta izpusti, presenečena nad njegovimi sposobnostmi čudežnika. To povzroča zmedo med Judi. Ješu gre v Zgornjo Galilejo. Modreci prepričajo kraljico, da za njim pošlje vojaški oddelek, vendar ga Galilejci nočejo predati in se mu, ko so videli dva čudeža (oživitev glinenih ptic in plavanje na vajetih mlinskega kamna), poklonijo. Da bi razkrinkali Ješo, judovski modreci spodbujajo Juda Iškarijota, naj tudi ukrade skrivno ime Boga iz templja. Ko Ješuja pripeljejo pred kraljico, se dvigne v zrak kot dokaz svojega mesijanskega dostojanstva; tedaj Juda leti nad njim in se polula nanj. Oskrunjeni Ješu pade na tla. Čarovnika, ki je izgubil svojo moč, aretirajo in privežejo na steber kot predmet posmeha, vendar ga njegovi privrženci osvobodijo in odpeljejo v Antiohijo. Yeshu odide v Egipt, kjer obvlada tamkajšnjo magično umetnost. Potem se vrne v Jeruzalem, da bi spet ukradel skrivno ime Boga. V mesto vstopi v petek pred veliko nočjo in vstopi v tempelj skupaj s svojimi učenci, vendar ga eden od njih, po imenu Gaisa, izda Judom, potem ko se mu pokloni. Yesha aretirajo in obsodijo na obešanje. Vendar mu uspe, da vsa drevesa spregovorijo; potem pa ga obesijo na ogromno »zeljno deblo«. V nedeljo ga pokopljejo, a kmalu je Ješujev grob prazen: truplo ukradejo Ješujevi privrženci, ki širijo govorice, da se je dvignil v nebesa in da je torej nedvomno mesija. Kraljica, ki je zaradi tega zmedena, ukaže, naj najdejo truplo. Na koncu vrtnar Juda ugotovi, kje so Ješujevi posmrtni ostanki, jih ugrabi in da Judom za trideset srebrnikov. Truplo vlečejo po jeruzalemskih ulicah in prikazujejo kraljico in ljudstvo »tistega, ki se bo dvignil v nebesa«. Ješujevi privrženci so razkropljeni po vseh državah in povsod širijo obrekovalne govorice, da so Judje križali pravega Mesijo.

V prihodnosti bo ta različica dopolnjena z različnimi in neverjetnimi podrobnostmi in dejstvi. Tako je na primer v aramejski »Zgodovini Ješuja bar Pandire«, ki je do nas prišla v prepisu iz 14. stoletja, rečeno, da je Ješu priveden na sodišče pred cesarja Tiberija, kjer z eno besedo naredi cesarjeva hči noseča. Ko ga vodijo na usmrtitev, se dvigne v nebo in ga prepeljejo najprej na goro Karmel, nato pa v votlino preroka Elija, ki jo od znotraj zaklene. Vendar pa zasledujoči rabin Judah Ganiba (»Vrtnar«) ukaže, da se jama odpre, in ko Yeshu ponovno poskuša odleteti, ga ujame za rob njegovega plašča in ga odpelje na kraj usmrtitve.

Tako v judovski tradiciji Jezus Kristus ni bog, ne mesija, temveč slepar in čarovnik, ki je s pomočjo magije delal čudeže. Njegovo rojstvo in smrt nista bila nadnaravnega značaja, ampak sta bila, nasprotno, povezana z grehom in sramoto. Tisti, ki ga kristjani častijo kot Božjega sina, ni samo navaden človek, ampak najslabši človek.

Muslimanska (koranska) razlaga življenja in dela Jezusa (Isa) se zdi popolnoma drugačna. Zavzema vmesni položaj med krščansko in judovsko različico. Po eni strani Koran zanika Jezusu Kristusu božanskost; ni bog in ni božji sin; po drugi strani pa nikakor ni čarovnik ali šarlatan. Isa je človek, Allahov poslanec in prerok, podobno kot drugi preroki, katerega poslanstvo je namenjeno izključno Judom. Deluje kot pridigar, čudodelnik in verski reformator, uveljavlja monoteizem, poziva ljudi k čaščenju Alaha in spreminja nekatere verske zapovedi.

Besedila Korana ne zagotavljajo koherentne Isine biografije, saj se osredotočajo le na posamezne trenutke njegovega življenja (rojstvo, čudeži, smrt). Koran si od kristjanov sposodi idejo o deviškem rojstvu: "In vanjo [Maryam] smo vdihnili Našega duha in naredili njo in njenega sina za znamenje za svetove" (21:91); "Ko je bila Maryam stara sedemnajst let, ji je Allah poslal Gabrijela (Gabrijela), ki je dahnil vanjo, in spočela je mesijo, Isa ben Maryama" (Al-Masudi. Zlati travniki. V). Koran poroča o nekaterih Isovih čudežih – zdravi in ​​obuja mrtve, oživlja glinene ptice in prinaša obrok z neba na zemljo. Hkrati Koran podaja drugačno razlago Jezusove smrti od evangelijev: zanika resničnost križanja (judi so si ga samo predstavljali; v resnici je bil Jezus živ vzet v nebesa) in vstajenja Jezus Kristus tretji dan (Isa bo vstal šele v zadnjih dneh sveta skupaj z vsemi drugimi ljudmi), pa tudi možnost drugega prihoda Jezusa Kristusa: v Koranu Isa ne napoveduje njegovega skorajšnjega vrnitve, ampak prihod glavnega preroka - Mohameda, s čimer deluje kot njegov predhodnik: "Jaz sem Allahov poslanec, ki potrjuje resnico tega, kar je bilo poslano pred mano v Tori, in tisti, ki prinaša dobre novice o glasniku, ki bo prišel po meni, ki mu je ime Ahmad« (6:6). Res je, da se v kasnejši muslimanski tradiciji pod vplivom krščanstva pojavi motiv prihodnje vrnitve Isa zaradi vzpostavitve kraljestva pravičnosti.

Jezus Kristus kot predmet krščanskega kulta spada v teologijo. In to je stvar vere, ki izključuje vsak dvom in ne zahteva preiskave. Kljub temu pa poskusi prodreti v duha evangelijev in razumeti pravo bistvo Jezusa Kristusa niso nikoli prenehali. Celotna zgodba Krščanska cerkev je poln hudih bojev za pravico do posedovanja resnice o Jezusu Kristusu, o čemer pričajo ekumenski koncili, identificiranje heretičnih ločin, delitev katoliške in pravoslavne cerkve ter reformacija. Toda poleg čisto teoloških sporov je lik Jezusa Kristusa postal predmet razprav v zgodovinski znanosti, ki sta jo in jo še vedno zanimata predvsem dva problema: 1). vprašanje prave vsebine evangeljske zgodbe, tj. ali je bil Jezus Kristus zgodovinska osebnost; 2). vprašanje o podobi Jezusa Kristusa v zgodnjekrščanski zavesti (kakšen pomen ima ta podoba in kje izvira?). Ti problemi so bili v središču razprav dveh znanstvenih smeri, ki sta nastali v 18. stoletju - mitološke in zgodovinske.

Mitološka smer (C. Dupuis, C. Volney, A. Dreve itd.) je popolnoma zanikala resničnost Jezusa Kristusa kot zgodovinske osebnosti in ga obravnavala izključno kot dejstvo mitologije. V Jezusu so videli poosebitev bodisi sončnega ali luninega božanstva bodisi starozaveznega Jahveja bodisi kumranitskega učitelja pravičnosti. Ko so poskušali ugotoviti izvor podobe Jezusa Kristusa in "dešifrirati" simbolično vsebino evangelijskih dogodkov, so predstavniki tega trenda opravili veliko delo pri iskanju analogij med motivi in ​​zapleti Nove zaveze in prejšnjimi mitološkimi sistemi. Idejo o Jezusovem vstajenju so na primer povezovali s predstavami o umirajočem in vstajajočem božanstvu v sumerščini, starem Egiptu, zahodnosemitščini in starogrške mitologije. Poskušali so podati tudi solarno-astralno razlago evangelijske zgodbe, ki je bila zelo pogosta v starih kulturah (pot Jezusa Kristusa z 12 apostoli je bila predstavljena zlasti kot letna pot sonca skozi 12 ozvezdij). Podoba Jezusa Kristusa se je po mnenju pripadnikov mitološke šole postopoma razvila od začetne podobe čistega božanstva do kasnejše podobe bogočloveka. Zasluga mitologov je, da so lahko podobo Jezusa Kristusa obravnavali v širokem kontekstu starodavne vzhodne in antične kulture ter pokazali njeno odvisnost od prejšnjega mitološkega razvoja.

Zgodovinska šola (G. Reimarus, E. Renan, F. Bauer, D. Strauss idr.) je verjela, da ima evangelijska zgodba določeno realno osnovo, ki pa se je sčasoma vse bolj mitologizirala in Jezus Kristus iz prava oseba(pridigar in verski učitelj) postopoma prelevil v nadnaravno osebnost. Zagovorniki tega trenda so si zadali nalogo osvoboditve resnično zgodovinskega v evangelijih kasnejše mitološke obdelave. V ta namen je konec 19. st. predlagana je bila uporaba metode racionalistične kritike, ki je pomenila rekonstrukcijo »prave« biografije Jezusa Kristusa z izključitvijo vsega, česar ni mogoče racionalno razložiti, tj. pravzaprav »prepisovanje« evangelijev v racionalističnem duhu (Tübingenska šola). Ta metoda je povzročila resne kritike (F. Bradley) in jo je večina znanstvenikov kmalu zavrnila.

Temeljna teza mitologov o »molku« virov 1. st. o Jezusu Kristusu, za katerega so verjeli, da dokazuje mitski značaj tega lika, je mnoge zagovornike zgodovinske šole spodbudilo, da so svojo pozornost preusmerili k natančnemu preučevanju novozaveznih besedil v iskanju izvirnega krščanskega izročila. V prvi četrtini 20. stol. nastala je šola proučevanja »zgodovine oblik« (M. Dibelius, R. Bultmann), katere cilj je bil rekonstruirati zgodovino razvoja izročila o Jezusu Kristusu - od ustnega izvora do literarne zasnove - in ugotoviti prvotno osnovo in jo očisti plasti poznejših izdaj. Besedilne študije so predstavnike te šole pripeljale do zaključka, da je celo prvotna krščanska različica iz sredine 1. stoletja ločena od evangelijev. ne omogoča poustvarjanja resničnega življenjepisa Jezusa Kristusa: tudi tu ostaja le simbolni lik; Zgodovinski Jezus Kristus je morda obstajal, vendar je vprašanje resničnih dogodkov v njegovem življenju težko rešljivo. Privrženci šole preučevanja »zgodovine oblik« še vedno predstavljajo eno vodilnih smeri sodobne biblične vede.

Zaradi pomanjkanja bistveno novih dokumentov in glede na omejeno informativno vsebino arheološkega gradiva je še vedno težko pričakovati kak bistven preboj pri reševanju problematike zgodovinskega Jezusa Kristusa.

Ivan Krivušin

Literatura:

Evans C.A. Jezusovo življenje Raziskave: Anotirana bibliografija. Leiden, 1983
Pelikan J. Jesys skozi stoletja. Njegovo mesto v zgodovini kulture. New York, 1987
Donini A. Ob izvoru krščanstva. M., 1989
Sventitskaya I.S. Zgodnje krščanstvo. Strani zgodovine. M., 1989
Borg M. Jezus v sodobni znanosti. Valley Forge (PA), 1994
Clinton B., Evans C.A. Študij zgodovinskega Jezus. Ocene trenutnega stanja raziskav. Leiden, 1994
Hultgren A.J. Jesys iz Nazareta: prerok, vizionar, modrec ali kaj? // Dialog. Bd. 33. št. 4, 1994
O"Collins G. O čem govorijo Jesys zdaj // Amerika. vol. 27. št. 8, 1994
Morris L. Teologija Nove zaveze. Sankt Peterburg, 1995
Heyer C.J. brlog. Jezus je pomemben. 150 let od Raziskovanje. Valley Forge (PA), 1997
Jezus Kristus v dokumentih zgodovine. – Comp. Derevensky B.G. Sankt Peterburg, 1998



V zgodovini človeštva je veliko izjemnih osebnosti, katerih dejanja so povzročila dogodke v svetovnem merilu. Nekateri med njimi so Julij Cezar, Napoleon, Jožef Stalin, Jezus Kristus ... Priimek ostaja predmet burne razprave še danes. Nekateri ga imajo za sleparja, drugi - za izjemno osebnost, nekateri pa v njem vidijo osebo božanske narave ali celo samega Boga. Torej, kakšna oseba je bila to? In ali je sploh obstajal kot resnična zgodovinska osebnost?

Najprej poglejmo, kako je zgodba o Jezusu Kristusu razložena v samem Svetem pismu, saj je to glavni vir, iz katerega lahko izvemo o njem potrebne informacije. Torej je neposredni potomec kralja Davida, nekoč izraelskega monarha. Judejski tiran Herod, ko je iz nekaterih zanesljivih virov izvedel za rojstvo človeka, ki naj bi bil po starodavni prerokbi usojen postati kralj Izraela, da bi ohranil svojo oblast in moč svojih potomcev, se odloči ubiti Jezusa. Da bi to naredil, izda ukaz, da se pobijejo vsi novorojenčki v mestu, kjer naj bi se Kristus rodil. Toda njegovi starši izvejo za bližajočo se katastrofo in pobegnejo iz države. Po Herodovi smrti se vrnejo v domovino. Med odraščanjem Jezus obvlada očetovo obrt, postane dober mizar in se s tem preživlja. Odraščal je zelo sposoben, hitro absorbiral znanje, zanimal se je za vero svojih ljudi in že pri 12 letih se je med družinskim obiskom Jeruzalema pogovarjal s predstavniki duhovščine.

Življenje Jezusa Kristusa je postalo zelo razgibano od trenutka, ko ga je krstil ljudski pridigar, od takrat se je začelo njegovo misijonarsko in izobraževalno delovanje. Poišče svojih prvih dvanajst učencev, ki postanejo njegovi glavni privrženci, in nanje prenese del svojih sposobnosti. Dela številne čudeže, zdravi hudo bolne in celo obuja mrtve. Pridiga novo veroizpoved in število njegovih privržencev hitro narašča. Ker verski voditelji spoznajo, da njegove dejavnosti ogrožajo njihovo oblast, se zarotijo ​​proti njemu. Varovanec v Judeji, ki je bila takrat del Poncija Pilata, poskuša opravičiti tega človeka, vendar judovska duhovščina močno pritiska nanj. Nato podleže izsiljevanju in želi preprečiti morebitni upor, pristane na usmrtitev Messija. Jezusa, izčrpanega od mučenja, križajo na križu (ali po nekaterih drugih virih na navadnem stebru brez prečke). Njegovo truplo je ležalo v grobu tri dni in nato izginilo. Po Svetem pismu je bilo življenje Jezusa Kristusa dano za odkup človeških grehov. Po smrti se je večkrat prikazal svojim učencem.

Tako smo zelo na kratko pogledali življenje Jezusa Kristusa na podlagi svetopisemskih virov. Zdaj je vredno omeniti možne dokaze o resničnosti obstoja Mesije, posredne in neposredne. Najstarejši fragment papirusa z besedilom iz sega približno v leto 125-150. oglas. Najdeni so bili tudi »kumranski zvitki« z evangeličanskim besedilom. Ta arheološka najdba že ovrže ugibanja o poznem pisanju Nove zaveze. Metoda Kristusove usmrtitve je zgodovinsko zanesljiva, kar potrjujejo najdbe posmrtnih ostankov usmrčenih. ki je bil prisiljen privoliti v umor Odrešenika, ni mitski lik, temveč resnična oseba. Njegovo ime ostaja na steni rimskega gledališča, odkritega med izkopavanji v Cezareji. Imenovali so ga prefekt (in ne prokurator, kot njegovi nasledniki) - ta položaj je omenjen v evangelijih apostolov. V Judovskih starinah Jožefa Flavija je mogoče najti odlomek, ki Kristusa opisuje kot »modrega človeka, ki vodi krepostno življenje«, in tudi delno potrjuje zapisano v evangeliju. Na drugem mestu v istem delu je opis usmrtitve Jakoba, Jezusovega sorodnika. Poleg tega dela avtoritativnih rimskih znanstvenikov - Svetonija, Plinija in Tacita - prav tako omenjajo tega človeka, skupaj z opisom dejavnosti njegovih prvih privržencev in preganjanjem, ki so ga proti njim usmerili rimski cesarji.

Torej je življenjepis Jezusa Kristusa delno potrjen v nekaterih zgodovinskih virih. Njegov nauk temelji na podrejenosti Bogu in ljubezni do ljudi. Do danes se več deset milijonov ljudi ozira na življenje Jezusa Kristusa za svojega vzornika.

In Beseda je postala meso in se naselila med nami, polna milosti in resnice.

Rojstvo Jezusa Kristusa so napovedali angeli. Nadangel Gabriel je oznanil, da bo postala mati Odrešenika, ki bo čudežno spočet po delovanju Svetega Duha. Drugi angel je to skrivnost razkril Jožefu Zaročencu, Marijinemu nominalnemu možu, ki se mu je prikazal v sanjah. Jezus Kristus se rodi v Betlehemu – legendarnem Davidovem mestu, kjer naj bi se po prerokbah Stare zaveze rodil mesijanski kralj. Pastirji pridejo častit Dojenčka, nato pa modri, ki jih vodi čudovita zvezda. Marija in Jožef rešita sina pred Herodom, ki je od magov izvedel za rojstvo judovskega kralja, z otrokom pobegneta v Egipt, po smrti tetrarha pa najdeta zatočišče v galilejskem mestu Nazaret (po Luku , je par sprva živel v Nazaretu).

Kanonične Gnaigelije molčijo o letih otroštva in mladosti Jezusa Kristusa. Zajeta je samo ena epizoda, povezana s trenutkom, ko je Kristus dopolnil 12 let (starost verske polnoletnosti po judovskem zakonu). Med velikonočnim romanjem v Jeruzalem deček izgine, tri dni kasneje pa ga najdejo v templju, kjer se kot enakovredni pogovarja z rabini. Na očitke matere Jezusa Kristusa odgovarja: »Zakaj ste me iskali? Ali pa nisi vedel, kaj naj storim glede tega, kar pripada mojemu Očetu?« V apokrifih je mladi Jezus Kristus prikazan kot moder mladenič in čudodelnik. Sposoben je z eno besedo oživiti ptice, izklesane iz gline, pobiti in oživiti vrstnike, ki so se sprli z njim itd.

Kot odrasel Jezus Kristus prejme krst od Janeza Krstnika, nato pa se umakne in se po 40-dnevnem postu sreča v duhovnem boju s hudičem. Zavrača čudežno spreminjanje kamnov v kruh (»človek naj ne živi samo od kruha, ampak od vsake besede, ki prihaja iz božjih ust«); noče se vreči z višine, da bi ga podpirali angeli in s tem dokazal svoje sinovstvo z Bogom (»ne skušaj Gospoda, svojega Boga«); noče prikloniti Satanu, da bi od njega prejel »vsa kraljestva sveta in njihovo slavo« (»Časti Gospoda, svojega Boga, in njemu samemu služi).

Jezus Kristus je po poklicu učencev med galilejskimi ribiči hodil z njimi po vsej Palestini, oznanjal evangelij in delal čudeže. Nenehno krši norme judovskega prava: svojim učencem dovoli, da ob sobotah nabirajo klasje, komunicira z izobčenimi grešniki in ljudem odpušča njihove grehe (kar v judovstvu velja za izključno božjo pravico). V Govoru na gori Jezus Kristus oznanja zapovedi nove morale, s čimer odpravi ustanovitev Tore. Skrb za jutri, za materialno blaginjo je obsojena, kajti »blagor ubogim v duhu« (v natančnejšem prevodu - »blagor prostovoljnim ubogim« ali »ubogim po naročilu svojega duha«). Ločitev je prepovedana, »razen za krivdo nečistovanja«, izrekanje kakršne koli prisege velja za nesprejemljivo, starodavna norma »oko za oko in zob za zob«, ki daje pravico do osebnega maščevanja itd. ., je zavrnjen.. Gorečniki postave vidijo v Jezusu, rojenem v prezirani Galileji, nevarnega sektaškega upornika in možnega političnega tekmeca. Starešine sinedrija (najvišjega judovskega sodišča) se odločijo soditi Jezusu Kristusu, da bi ga nato izročili rimskim oblastem v usmrtitev.

V dneh pred veliko nočjo Jezus Kristus slovesno vstopi v Jeruzalem na oslu (žival, ki simbolizira mir, v nasprotju z bojnim konjem) in, ko pride v tempelj, iz njega izžene menjalce in trgovce. Med obredom velikonočne večerje (zadnje večerje) Jezus Kristus svojim apostolom napove, da ga bo eden od učencev izdal, nato pa učencem postreže kruh in vino ter ju skrivnostno spremeni v svoje telo in.

Noč preživi v vrtu Getsemani, »je zgrožen in žalosten«, prosi tri apostole, naj ostanejo budni z njim, in se obrača k Bogu z molitvijo: »Oče! Oh, ko bi se le udovolil, da to skodelico preneseš mimo mene! vendar ne moja volja, ampak Tvoja naj se zgodi.« Kmalu za tem Juda Iscariot pripelje oborožene sostorilce judovskih starešin in poljubi Jezusa Kristusa - to je znak, ki ga je treba ujeti. Veliki duhovniki sodijo Jezusu in mu izrečejo smrtno obsodbo, ki jo morajo potrditi rimske oblasti. Vendar pa prokurator Poncij Pilat, ko je zaslišal obsojenca, išče razlog, da bi ga rešil. Po običaju bi lahko v čast velike noči enega zločinca pomilostili in Pilat ponudi, da izpusti Kristusa, vendar Judje zahtevajo, da se tatu Barabu odpusti in Kristus križa.

Trpljenje Jezusa Kristusa na križu traja približno 6 ur. Janezu Teologu zaupa v varstvo Devico Marijo, bere (aramejščino) verz žalostnega psalma: »Moj Bog! Moj Bog! Zakaj si me zapustil!" - in umre. V trenutku njegove smrti pride do mrka, do potresa in tančica v jeruzalemskem templju se raztrga sama od sebe. Telo Jezusa Kristusa je bilo na zahtevo Jožefa iz Arimateje dano prijateljem, zavito v prt in na hitro pokopano v votlini. Ko pa je ob koncu sobote Marija Magdalena in dve drugi ženski prišla, da bi s kadilom pomazilila Učiteljevo telo, je bila jama prazna. »Mladenič, oblečen v belo obleko« (angel), ki je sedel na njegovem robu, je oznanjal, da je Kristus vstal. Vstali Odrešenik se je prikazal apostolom in jih poslal oznanjat nov nauk po vsej zemlji.

Tako se življenjepis Jezusa Kristusa pojavlja v besedilih kanoničnih evangelijev.

Zapuščina starodavnih kultov

Krščanska mitologija ima številne podobnosti s kulti »sedečih« civilizacij:

- podoba umirajočega in vstajajočega boga odrešenika (Oziris, Adonis, Mitra in druga božanstva, povezana z idejo o plodnosti in kmetijskem ciklu);

- zgodbe o smrti in ponovnem rojstvu sveta, o boju z zlom v obliki htonične zveri, o samožrtvovanju boga (Agni, Krišna, Mitra itd.);

- številni stabilni mitološki motivi, kot so deviško rojstvo in čudežno rojstvo, preganjanje božjega otroka in njegova rešitev itd. (egipčanski mit o Horusu in Setu, asirski mit o kralju Sargonu itd.).

Tudi starodavna Palestina je poznala svojega umirajočega in vstajajočega boga. To je bil lep Tammuz (Dumuzi, Fammuz), ljubljenec Astarte (Inanna, Ishtar - vzhodna Venera), ki je prišel sem iz Mezopotamije že dolgo pred nastankom judovske državnosti - v 3.-2. tisočletju pr. e. Med 1. tisočletjem pr. e. čaščenje Tamuza je obstajalo poleg izraelske državne vere - kulta Jahveja. Avtor knjige preroka Ezekiela z jezo govori o rivalstvu bogov: »In rekel mi je: obrni se in videl boš še večje gnusobe, ki jih delajo. In pripeljal me je do vhoda vrat hiše Gospodove ... in glej, tam so sedele ženske in jokale za Tamuzom ...« (Ezek. 8:14)

Objokovanje prezgodnje smrti božanstva je bilo le del rituala. Pokopani bog je čudežno izginil iz groba, žalost pa je zamenjala radost. Thomas Mann v romanu »Joseph and His Brothers« takole opisuje skrivnost Tamuza: »... povsod gorijo lonci. Ljudje pridejo na grob in spet jokajo ... še dolgo po tem joku se ženske praske na prsih ne zacelijo. Ob polnoči se vse umiri ... Nastane tišina. Toda od daleč prihaja glas, samoten, zvonek in vesel glas: Tammuz je živ! Gospod je vstal! Uničil je dom smrti in senc! Slava Gospodu!"

Pogosto se bogovi te serije borijo z demonom, zmajem ali drugim bitjem, ki pooseblja uničujoče sile narave (na primer Oziris s Setom, Palu z Mutujem). Zmaj, ki simbolizira svetovno zlo, se pojavlja tudi v Novi zavezi. V Razodetju Janeza Teologa beremo: »Ta zmaj je stal pred ženo, ki je bila tik pred porodom, da bi, ko bi rodila, požrl njenega otroka ... ki naj bi vladal vsem narodom z železno palico. .”

Po vstajenju božanstvo ponovno pridobi svojo nekdanjo veličino in včasih postane bog podzemlja (na primer Oziris). Sre v Razodetju, pogl. 1: "... in bil sem mrtev, in glej, živ sem na veke vekov, Amen, imam ključe pekla in smrti."

Miti o umirajočem in vstajajočem bogu so prežeti s poljedelsko semantiko: Bog vsako leto umre in se ponovno rodi skupaj z vso živo naravo in je odvisen od gibanja sonca (oz. je identičen sončnemu božanstvu). Značilnosti solarno-astralnega božanstva lahko opazimo tudi v podobi Kristusa: rojen je 25. decembra (7. januarja po starem slogu), na dan, ko se sonce po zimskem solsticiju obrne k pomladi, tava v spremstvu 12 apostolov (letna pot sonca skozi 12 zodiakalnih ozvezdij) , umre in tretji dan vstane (tridnevno mlaje, ko ni vidno, pa spet »vstane« itd.).

Cerkev je v vseh stoletjih poudarjala edinstvenost svetih datumov, edinstvenost svete zgodovine, med navadnimi ljudmi pa so brez odlašanja povezovali povratni cikel cerkveni prazniki in objave s ciklom kmečkih del. Posledično je krščanski panteon dobil izrazit »kmetijski« prizvok. V Rusiji so rekli: "Boris in Gleb sejeta žito", "Pelji kobilo k Janezu Teologu in orje pod pšenico", "Prerok Elija šteje seno na polju" itd.

Kulti umirajočih in vstajajočih bogov segajo v še bolj starodavni kult ženskega božanstva, vključno z moškim vidikom, ki ga predstavlja šibkejši, odvisen in le začasno prerojen mitološki lik (pogosto boginja rodi sina-moža brez sodelovanje moškega božanstva). Mit o umirajoči in vstajajoči zveri je enako star, na primer zgodba o feniksu – ptici, ki živi 500 let in nato zgori, da bi se ponovno rodila iz pepela. Zanimivo je, da je v zgodnji krščanski dobi oživitev feniksa običajno vstajenje Jezusa Kristusa.