على أسس الحياة الروحية في ضوء التعليم الآبائي غير المشوه

مقدمة

لاهوت الكنيسة الأرثوذكسية، بحسب د على الأقللبعض الوقت، كما هو معروف، شهد الفكر اللاهوتي للغرب حالة من نوع "السبي البابلي". بالطبع، نحن لا نتحدث عن اللاهوت الآبائي لكنيستنا، بل عن التأثير الذي تعيشه المدارس اللاهوتية الأرثوذكسية.

ويتجلى هذا التأثير بشكل رئيسي في الطريقة التي يتم بها صياغة وتقديم بعض حقائق الإيمان. ومن الأمثلة على ذلك مفهوم ما يسمى "إرضاء العدالة الإلهية"، وهو الرأي القائل بأن الخطيئة الأصلية هي ذنب وراثي ينتقل من جيل إلى جيل. وكانت نتيجة هذا التأثير العلمنة في الكنيسة، ولا سيما في اللاهوت والرعاية. تجدر الإشارة إلى أن الشعب الأرثوذكسي لم يعاني من مثل هذا التأثير ويظل في الغالب مخلصًا للتقليد الأرثوذكسي.

الآن يسعى الكثيرون إلى اكتساب وتجربة الخبرة الروحية لكنيستنا. تساهم كل من الكتابات اللاهوتية وتقاليد التقوى الكنسية في تحقيق هذه الرغبة. التقليد الأرثوذكسي يرشد ويتخلل جميع أنشطة الكنيسة: الوعظ والخدمة الرعوية وأعمال الرحمة والمحبة.

يتم طرد البرلامية تدريجياً من الأرثوذكسية كمبدأ للاهوت الغربي والحياة الروحية. تثير دراسة ونشر الأعمال الآبائية الاهتمام بحياة الكنيسة الأرثوذكسية والروحانية الأرثوذكسية.

ومع ذلك، فمن الضروري للغاية تحديد أسس الروحانية الأرثوذكسية، لأنه في كثير من الأحيان، ننتقل إلى تعاليم الآباء القديسين، ندركها إلى حد ما في تفسير اللاهوت الغربي، أي أن بعض جوانب التعليم الآبائي هي يساء فهمه. هذا هو الحال مع الشروط (القيام) و (التأمل)، والتي غالبا ما تستخدم، ولكن يتم تفسيرها بطريقة غربية. ونحن نخطئ إذا أعدنا تفسير هذه المصطلحات ولم نستخدمها بروح التقليد الأرثوذكسي.

وتجدر الإشارة إلى أن معنى مصطلح "الروحانية" فيما يتعلق بالكنيسة الأرثوذكسية يمكن نقله بشكل أفضل من خلال عبارة "الحياة الروحية"، لأننا لا نتحدث عن حالة مجردة (كما هو الحال في اللاهوت الغربي)، ولكن عن الحالة. عمل الروح القدس في الإنسان. ومع ذلك، في هذا الكتاب يتم استخدام مصطلح "الروحانية" بشكل تقليدي إلى حد ما، على الرغم من أننا نحلل معنى هذا المصطلح من وجهة نظر التقليد الأرثوذكسي ونؤكد على اختلافه عن فهم آخر خاطئ للروحانية. وهكذا، من ناحية، فإننا نلتقي في منتصف الطريق بالإنسان المعاصر، الذي تكون كلمة "الروحانية" مألوفة لديه أكثر، ومن ناحية أخرى، نفهم هذا المصطلح بالمعنى الأرثوذكسي البحت.

يضع هذا الكتاب العناصر الأساسية للروحانية الأرثوذكسية بعبارات بسيطة. وحتى لا أزعج القارئ كثيرًا، أحذف العديد من الروابط التي يمكن للمهتمين العثور عليها في منشوراتي الأخرى.

هذا العمل هو مجرد مقدمة مختصرة، كما قلنا سابقا، "مدخل صغير". طوبى للقارئ الذي ستساعده على "الدخول الكبير" إلى التقليد الروحي الأرثوذكسي، كما لو كان إلى "ليتورجية المؤمنين"، ليشارك في نعمة الروح القدس اليقظة والمسكرة في الوقت نفسه.

الأرشمندريت هيروثيوس (فلاهوس)

1. تعريف المفهوم
"الروحانية الأرثوذكسية"

قبل أن نتحدث عن الروحانية الأرثوذكسية، دعونا نعطي تعريف دقيقكل من الكلمتين اللتين يشكلان هذا المفهوم - "الأرثوذكسية" و "الروحانية". وهذا ما فعله آباء الكنيسة القديسون. ويحلل الراهب يوحنا الدمشقي في كتابه الرائع "مصدر المعرفة" وبالتحديد في الأقسام التي تسمى "الفصول الفلسفية" معنى كلمات "الجوهر"، "الطبيعة"، "الأقنوم"، "الشخص"، "الحدث". "، إلخ. وبما أن المصطلحات قد يتم تعريفها بشكل مختلف حسب السياق، يشرح الدمشقي سبب تعريفه بهذه الطريقة.

صفة "الأرثوذكسية" تأتي من الاسم "الأرثوذكسية" وتعني السمة التي تميز الكنيسة الأرثوذكسية عن الطوائف المسيحية الأخرى. تشير كلمة "الأرثوذكسية" إلى المعرفة الحقيقية بالله والخليقة. وهذا التعريف قدمه القديس أنسطاسيوس السينائي.

"الأرثوذكسية هي رأي صحيح عن الله والخليقة، أو مفهوم صحيح عن كل شيء، أو عقيدة عن الوجود كما هو."

القديس أنسطاسيوس السينائي

يتكون مصطلح "الأرثوذكسية" (اليونانية) من كلمتين: حق، حق () ومجد ().

والكلمة تعني من ناحية الإيمان والتعليم والإيمان، ومن ناحية أخرى الحمد. وترتبط هذه المعاني ارتباطا وثيقا. إن التعليم الصحيح عن الله يتضمن الثناء الصحيح لله، لأنه إذا كان الله مجرداً، فإن الصلاة لهذا الإله ستكون مجردة أيضاً. إذا كان الله شخصيًا، فإن الصلاة تأخذ طابعًا شخصيًا. لقد كشف الله عن الإيمان الحقيقي، والتعليم الحقيقي. ونقول أن التعليم عن الله وكل ما يتعلق بخلاص الفرد هو إعلان الله، وليس اكتشاف الإنسان.

لقد كشف الله هذه الحقيقة لأولئك الذين كانوا مستعدين لها. يدعو يهوذا الرسول، أخو الرب، إلى الجهاد في سبيل الإيمان المسلم مرة للقديسين (يه 1: 3). هنا، كما هو الحال في مقاطع أخرى مماثلة من الكتاب المقدس، يُرى بوضوح أن الله يكشف عن نفسه، ويظهر نفسه أولاً للقديسين، أي لأولئك الذين وصلوا إلى حالة من الحياة الروحية بحيث يقبلون هذا الإعلان. تم تقديس الرسل القديسين أولاً ثم تلقوا الوحي. وقد نقلوا هذا الوحي إلى أبنائهم الروحيين ليس فقط من خلال تعليمهم، بل بشكل رئيسي من خلال الأسرار، من خلال ولادتهم الروحية. وللحفاظ على هذا الإيمان، صوّره الرسل والآباء القديسون في تعريفات وعقائد. نحن نقبل العقائد والتعريفات – بمعنى آخر، نقبل هذه الحقيقة المعلنة ونبقى في حضن الكنيسة لنُشفى. لأن الإيمان هو، من ناحية، الوحي للمطهرين والشفاء، ومن ناحية أخرى، هو طريق مباشر يؤدي إلى تأليه () أولئك الذين اختاروا هذا الطريق.

الاسم "الروحانية" () يأتي من الصفة "الروحية" (). لذلك فإن الروحانية هي حالة الإنسان الروحي. لدى الشخص الروحي نوع معين من السلوك، طريقة معينة في التفكير: يسترشد بدوافع مختلفة عن الأشخاص غير الروحيين.

لكن روحانية الكنيسة الأرثوذكسية لا تؤدي إلى حياة دينية مجردة، وليست ثمرة جهد داخلي للإنسان. الروحانية ليست حياة دينية مجردة، لأن الكنيسة هي جسد المسيح، وليست مجرد ديانة تؤمن نظرياً بإله واحد. الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس، كلمة الله، اتخذ الطبيعة البشرية، ووحدها في أقنومه بالطبيعة الإلهية، وصار من أجلنا رأسًا للكنيسة. إذن، الكنيسة هي جسد المسيح الإله الإنسان. الروحانية ليست أيضا مظهرا الطاقات الروحيةمثل العقل والمشاعر والغضب وما إلى ذلك. ومن المهم أن نقول هذا، لأن الكثير من الناس يميلون إلى تسمية الشخص الروحي الذي ينمي قدراته العقلية: عالم، فنان، شاعر، ممثل. هذا التفسير غير مقبول من قبل الكنيسة الأرثوذكسية. بالطبع، ليس لدينا أي شيء ضد العلماء أو الشعراء، لكن لا يمكننا أن نسميهم أشخاصًا روحيين بالمعنى الأرثوذكسي الصارم للكلمة.

بحسب تعليم الرسول بولس. شخص روحييختلف بوضوح عن الشخص الروحي. الإنسان الروحي هو الذي له عمل الروح القدس في داخله شخص مخلصهو الذي له نفس وجسد، ولكن لم يقتني الروح القدس، الذي يعطي الحياة للنفس.

الإنسان الطبيعي لا يقبل ما لروح الله لأنه يحسبه جهالة. ولا يستطيع أن يفهم، لأنه يجب الحكم على هذا روحياً. وأما الروحي فيحكم في كل شيء، ولكن لا يقدر أحد أن يحكم عليه (1كو2: 14-15).

وفي نفس الرسالة إلى أهل كورنثوس يميز الرسول بولس بين الإنسان الروحي والإنسان الجسدي. فالإنسان الطبيعي ليس لديه الروح القدس في قلبه، بل يحتفظ بكل الوظائف الروحية والجسدية الأخرى للإنسان. لذلك، من الواضح أن مصطلح "الإنسان الجسدي" لا يشير إلى الجسد، بل يعني الإنسان الروحي المحروم من الروح الكلي قدسه، ولا يرتبط في أفعاله إلا بما يسمى "الأنا" البيولوجية.

ولم أستطع أن أكلمكم أيها الإخوة كروحيين، بل كجسديين، كأطفال في المسيح. لقد أطعمتك لبنا، لا طعاما، لأنك لم تكن قويا بعد، والآن لست قويا، لأنك لا تزال جسديا. لأنه إن كان بينكم حسد وخصام وخلاف أفلستم جسديين؟ وهل أنت لا تتصرف حسب عادة الإنسان؟ (1 كو 3: 1-3).

إذا قمنا بدمج المقاطع المذكورة أعلاه مع كلمات الرسالة إلى أهل رومية، التي تتحدث عن تبني المسيحيين بالنعمة، فإننا نقتنع أن الإنسان الروحي، بحسب الرسول بولس، هو من صار ابن الله. بالنعمة.

فإذا أيها الإخوة لسنا مديونين للجسد لنعيش حسب الجسد. لأنه إن عشتم حسب الجسد فسوف تموتون، ولكن إن كنتم بالروح تميتون أعمال الجسد فستحيون. لأن كل الذين ينقادون بروح الله هم أبناء الله. فإنكم لم تأخذوا روح العبودية لتعيشوا مرة أخرى في الخوف، بل أخذتم روح التبني الذي به نصرخ: "يا أبا الآب!" وهذا الروح نفسه يشهد لأرواحنا أننا أولاد الله (رومية 8: 12-16).

الإنسان الروحي هو الذي يشهد للروح القدس في قلبه، ويعلم يقينًا أنه مسكن الله الثالوث القدوس. وهكذا يفهم بوضوح أنه ابن الله بالنعمة، ويصرخ في قلبه: "يا أبا الآب". وهذه الصرخة الروحية، بحسب القديسين، هي في جوهرها صلاة قلبية.

يستكشف القديس باسيليوس الكبير ما تعنيه الكلمات: "يصير الإنسان هيكلاً للروح الكلي القداسة"، فيعلّم بالإلهام أن هيكل الروح القدس هو إنسان لا يتعرض عقله للارتباك من التجارب ومن التجارب. قلق دائم، ولكن يجاهد في سبيل الله ويتواصل معه. وهكذا فإن الإنسان الروحي يكون فيه الروح القدس، وهو ما يؤكده ذكر الله الدائم.

وبحسب القديس غريغوريوس بالاماس، كما أن الشخص الذي يتمتع بالعقل يُدعى عاقلًا، كذلك المُغتني بالروح القدس يُدعى روحيًا. لذلك، فإن "الإنسان الجديد"، المولود من جديد بنعمة الروح القدس، يُدعى روحيًا.

وجهة النظر هذه مشتركة بين جميع الآباء القديسين. على سبيل المثال، يقول القديس سمعان اللاهوتي الجديد إن "الإنسان السالك بالروح" هو الذي يكون حكيمًا، صبورًا، ووديعًا، يصلي ويتأمل الله.

“بالانخراط المستمر في العمل الداخلي، يصبح (الشخص) حكيمًا وكريمًا وكريمًا ومتواضعًا. علاوة على ذلك، فهو يتأمل ولاهوت ويصلي. هذا يعني كما يقول الرسول أنه يسلك بالروح..."

وبالتالي، فإن مثل هذا الشخص بالتحديد هو الذي يمكن أن يُطلق عليه اسم روحاني في المقام الأول.

وفقًا لكلمة الموقر سمعان اللاهوتي الجديد ، طالما أن العقل () والعقل () كأجزاء من النفس البشرية في المعرفة والمشاعر لم "يلبسوا" صورة المسيح ، يُسمى الإنسان جسديًا ، لأنه لا ليس لديهم فهم روحي. وهذا الإنسان الجسداني يشبه رجلاً أعمى لا يستطيع أن يرى نور الشمس. في الواقع، هو أعمى وميت. على العكس من ذلك، فإن الإنسان الروحي الذي اشترك في طاقات الروح القدس يحيا بحسب الله.

"من لم يلبس إنسانه العاقل الذكي المعرفة والمشاعر على صورة ربنا يسوع المسيح الإنسان السماوي والله، فهو دم ولحم فقط، ولا يستطيع أن يدرك معنى الفهم الروحي من الكلمات، كما أولئك الذين فالعمي منذ ولادته لا يستطيع أن يعرف ضوء الشمس إلا من خلال الكلمات.

القديس سمعان اللاهوتي الجديد

كما أشرنا سابقًا، فإن الشركة مع الروح القدس تحول الإنسان من الجسد إلى الروحاني، وبالتالي، وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية، فإن الشخص الروحي هو قديس في المقام الأول. بالطبع، يقال هذا من وجهة نظر أن القديس هو الشخص الذي، بدرجة أو بأخرى، يشارك في نعمة الله غير المخلوقة، قوة الله المؤلهة.

القديسون هم حاملو ودعاة الروحانية الأرثوذكسية. إنهم يعيشون في الله ويشهدون له باستمرار. وبهذا المعنى، فإن الروحانية الأرثوذكسية ليست مجردة، بل تتجسد في شخصيات القديسين. وبالتالي، فإن القديسين ليسوا مجرد أشخاص صالحين وذوي أخلاق عالية بالمعنى الدقيق للكلمة، وليسوا فقط أولئك الذين لديهم أخلاق شخصية جيدةبل أولئك الذين يعمل فيهم الروح الكلي قدسه. لدينا دليل على وجود القديسين. بادئ ذي بدء، هذا هو تعليمهم الأرثوذكسي. لقد استقبل القديسون إعلان الله وأدركوه، ويعيشون به ويعبرون عنه. القديسون هم المقياس الذي لا لبس فيه للمجامع المسكونية. تأكيد آخر هو آثارهم المقدسة. إن وجود الذخائر المقدسة دليل على أن نعمة الله حولت الجسد من خلال العقل. وهكذا يشترك الجسد في أعمال الروح الكلي قدسه.

المهمة الرئيسية للكنيسة هي قيادة الإنسان إلى التأليه وإلى الشركة والاتحاد مع الله. تؤدي الكنيسة إلى تأليه الإنسان كله، روحه وجسده، لذلك، بمعنى ما، يمكننا أن نقول إن عمل الكنيسة هو “إنتاج الذخائر المقدسة”.

وهكذا فإن الروحانية الأرثوذكسية هي تجربة الحياة في المسيح، وهي جو الإنسان الجديد الذي يولد من جديد بنعمة الله. نحن لا نتحدث عن حالة عاطفية ونفسية مجردة، بل عن وحدة الإنسان مع الله.

وفي هذا الإطار يمكننا التعرف على بعض الصفات الشخصيةالروحانية الأرثوذكسية. بادئ ذي بدء، إنها مركزية المسيح، لأن المسيح هو "وسيلة الشفاء" الوحيدة للناس بسبب الاتحاد الأقنومي بين الطبيعة الإلهية والبشرية في شخصه. ثانيًا، الروحانية الأرثوذكسية ثلاثية المركز، إذ أن المسيح متحد دائمًا مع الآب والروح القدس. يتم تنفيذ جميع الأسرار باسم الله الثالوثي. المسيح هو رأس الكنيسة ولا يمكن تصوره خارجها. وبالتالي، فإن الروحانية الأرثوذكسية تتمحور حول الكنيسة، لأنه فقط في الكنيسة يمكننا أن نتوصل إلى شركة مع المسيح. وأخيرًا، كما سنوضح أكثر، فإن الروحانية الأرثوذكسية مستحيلة بدون الأسرار والحياة النسكية.

2. الفرق بين الروحانية الأرثوذكسية
من التقاليد الأخرى

كل ما سبق يظهر بوضوح أن الروحانية الأرثوذكسية تختلف بشكل واضح عن أي روحانية أخرى من النوع الشرقي والغربي. بين أنواع مختلفةلا يمكن أن يكون هناك خلط بين الروحانية، لأن محور الروحانية الأرثوذكسية هو الله-الإنسان، بينما تركز الديانات الأخرى على الإنسان.

يظهر الفرق بشكل رئيسي في العقيدة وفي التدريس. ولهذا نسمي الروحانية أرثوذكسية، حتى لا نخلط بينها وبين غيرها. بالطبع، يجب دمج تعريف "الأرثوذكسية" مع مفهوم "الكنسي"، لأنه كما لا يمكن للأرثوذكسية أن توجد خارج الكنيسة، كذلك لا يمكن للكنيسة أن توجد خارج الأرثوذكسية.

العقائد هي قرارات المجامع المسكونية بشأنها قضايا مختلفةإيمان. تسمى العقائد في معظمها تعريفات لأنها ترسم الخط الفاصل بين الحقيقة والخطأ، بين المرض والصحة. التعريفات العقائدية تعبر عن الحقيقة المعلنة وتحدد حياة الكنيسة. وبالتالي، من ناحية، فهي تعبير عن الوحي، ومن ناحية أخرى، فهي بمثابة وسيلة شفاء تقود الشخص إلى التواصل مع الله، إلى هدف وجودنا.

الاختلافات العقائدية تحدد الاختلافات في الشفاء. إذا لم يتبع الإنسان الطريق الصحيح، فلن يتمكن أبدًا من تحقيق مصيره. إذا لم يتناول الأدوية المناسبة، فلن يتمكن من التمتع بصحة جيدة - ولن يُشفى. وبمقارنة الروحانية الأرثوذكسية مع تقاليد الديانات الأخرى، سنكتشف اختلافاً واضحاً في وسائل وطريقة العلاج.

إن تعليم الآباء القديسين ينطلق من أن الكنيسة هي الطبيب الذي يشفي الجريح. هذه الصورة مستخدمة في أماكن كثيرة في الكتاب المقدس. هنا واحد منهم - مثل السامري الصالح.

وجده سامري عابر، فلما رآه أشفق عليه، وتقدم وضمد جراحه، وصب زيتًا وخمرًا؛ وأركبه على حماره وأتى به إلى النزل واعتنى به. وفي اليوم التالي، أثناء خروجه، أخرج دينارين وأعطاهما لصاحب الفندق وقال له: اعتني به؛ وإن أنفقت أكثر فعندما أرجع أرد إليك (لوقا 10: 33-35).

السامري في هذا المثل يمثل المسيح، الذي شفى رجلاً جريحًا وأتى به إلى فندق، أي إلى المستشفى، أي إلى الكنيسة. ومن الواضح أن المسيح يظهر هنا كشافي، كطبيب يشفي أمراض الإنسان، بينما الكنيسة هي المستشفى الحقيقي.

ومن المميز أن القديس يوحنا الذهبي الفم، عند النظر إلى هذا المثل، يلفت الانتباه إلى نفس الحقائق التي أكدنا عليها للتو. سقط الإنسان من السماء، وصار ضحية خداع الشيطان، وانتهى به الأمر بين اللصوص، أي الشيطان والقوى التابعة له. والجراحات التي تلقاها هي خطايا مختلفة، كما يقول داود النبي: ""أنتنت جروحي وتعفنت من وجه جنوني"" (مز 37)، "فكل خطية تنتج تعفنًا وجرحًا". السامري هو المسيح نفسه الذي نزل من السماء ليشفي رجلاً جريحًا. لقد استخدم الخمر والزيت لعلاج الجروح - بمعنى آخر، "خلط الروح القدس بدمه، وأعطى الحياة للإنسان". وأجلسه على حماره، أي أخذ جسدًا بشريًا على أكتاف لاهوته، وحمله إلى الآب الذي في السماء. ثم قاد المسيح السامري الصالح الرجل إلى فندق كبير ورائع وواسع - فيه الكنيسة العالمية. وسلمها إلى صاحب الفندق، أي إلى الرسول بولس، "وبواسطة بولس إلى جميع الأساقفة والكهنة والخدام في كل كنيسة"، قائلاً: "اعتنوا بالأمم الذين أعطيتكم إياها في الكنيسة". عندما يكون الناس مرضى، مصابين بالخطايا، اشفوهم بوضع الجص عليهم: أقوال الأنبياء وتعليم الإنجيل، وتعليمات وتعزيات العهدين القديم والجديد. وهكذا يرى القديس يوحنا الذهبي الفم أن بولس هو الذي يؤسس كنائس الله، "يشفي الجميع بالتعليمات الروحية، مقدمًا لكل إنسان ما يحتاج إليه".

في تفسير هذا المثل الذي قدمه القديس يوحنا الذهبي الفم يظهر بوضوح أن الكنيسة هي مستشفى يشفي المصابين بالخطيئة، والأساقفة والكهنة، مثل الرسول بولس، هم شفاء شعب الله.

هذا هو بالضبط عمل اللاهوت الأرثوذكسي. عندما نتحدث عن اللاهوت الأرثوذكسي، فإننا لا نعني تاريخ اللاهوت فقط. وهذا الأخير، بالطبع، يشكل جزءًا من اللاهوت، لكنه ليس له طابع مطلق أو حصري. في التقليد الآبائي، اللاهوتيون هم رائيون لله. يدعو القديس غريغوريوس بالاماس أيضًا فارلام باللاهوتي، لكنه يؤكد في الوقت نفسه على أن اللاهوت الفكري، أي تفكير الفرد، يختلف تمامًا عن تجربة رؤية الله. اللاهوتيون، بحسب فكر القديس غريغوريوس بالاماس، هم رائيون الله، الذين استرشدوا في كل شيء بمؤسسات الكنيسة وحققوا كمال الإيمان واستنارة العقل والتأله. اللاهوت هو ثمرة شفاء الإنسان والطريق المؤدي إلى الشفاء واكتساب معرفة الله.

انفصل اللاهوت الغربي عن اللاهوت الأرثوذكسي الشرقي، وبدلاً من أن يكون شفاءً، أصبح في الغالب عقلانيًا وحسيًا. في الغرب، تطور اللاهوت المدرسي، مقابل الأرثوذكسية: اللاهوت الغربي عقلاني، يقوم على عمل العقل، بينما اللاهوت الأرثوذكسي هو لاهوت الهدوئيين، يقوم على صمت العقل.

حاول اللاهوت المدرسي أن يفهم إعلان الله منطقيًا وأن يجعل اللاهوت متوافقًا مع الفلسفة. ويتميز هذا النهج بمقولة أنسلم كانتربري: "أنا أؤمن لكي أفهم". لقد اعترف المدرسيون بالله أولاً، ثم حاولوا إثبات وجوده بالحجج المنطقية والتصنيفات العقلانية. الإيمان في الكنيسة الأرثوذكسية، بحسب تعبير الآباء القديسين، هو إعلان الله للإنسان. نحن نتلقى الإيمان بالسماع (رومية 10: 17) لا لكي نفهمه عقلانيًا، بل لكي نقي القلب ونحصل على الإيمان من التأمل لنختبر الوحي.

بلغ اللاهوت المدرسي أعظم ازدهاره في شخص توما الأكويني، الذي كان اللاتين يقدسونه كقديس. وقال إن الحقائق المسيحية تنقسم إلى طبيعية وخارقة للطبيعة. إن الحقائق الطبيعية مثل حقيقة وجود الله يمكن إثباتها بالطرق الفلسفية، بينما الحقائق الخارقة للطبيعة مثل ثالوث الله، وتجسد الكلمة، وقيامة الأجساد لا يمكن إثباتها بالفلسفة، ولا يمكن دحضها. جمعت المدرسة المدرسية بشكل وثيق بين اللاهوت والفلسفة، وخاصة الميتافيزيقا. ونتيجة لذلك، خضع الإيمان لتغييرات، وفقد اللاهوت المدرسي نفسه مصداقيته أخيرًا عندما انهار صنم الغرب - الميتافيزيقا. إن المدرسة هي المسؤولة إلى حد كبير عن الوضع المأساوي الموجود الآن في الغرب في مجال الإيمان. يعلّم الآباء القديسون أنه لا توجد فئات طبيعية وميتافيزيقية، بل يتحدثون عن مخلوق وغير مخلوق. لم يقبل الآباء القديسون أبدًا ميتافيزيقا أرسطو. ومع ذلك، لا أعتزم التوسع أكثر في هذه المسألة.

اعتبر اللاهوتيون الغربيون في العصور الوسطى اللاهوت المدرسي بمثابة تطور إضافي للاهوت الآباء القديسين. هذا هو المكان الذي نشأت فيه العقيدة القائلة بأن اللاهوت المدرسي متفوق على اللاهوت الآبائي في أوروبا. وبالتالي فإن المدرسيين، الذين نشاطهم عقلاني، يعتبرون أنفسهم متفوقين على آباء الكنيسة القديسين، ويضعون المعرفة الإنسانية، ثمرة العقل، فوق الوحي والخبرة الروحية.

وفي هذا السياق ينبغي النظر إلى الجدل الذي دار بين القديس غريغوريوس بالاماس وبرلعام. في الأساس، كان برلعام لاهوتيًا مدرسيًا حاول إدخال اللاهوت المدرسي في الشرق الأرثوذكسي. لقد آمن أننا لا نستطيع أن نعرف بالضبط ما هو الروح القدس (وثمرة ذلك هي اللاأدرية)؛ وأن فلاسفة اليونان القديمة متفوقون على الأنبياء والرسل (لأن العقل متفوق على التأمل الرسولي)؛ وأن نور التجلي شيء مخلوق ويختفي؛ أن أسلوب حياة الهدوئيين، أي تطهير القلب والصلاة العقلية المتواصلة، ليس ضروريًا في معرفة الله. كل هذه هي آراء اللاهوت المدرسي، الذي أصبح في الواقع علمانيًا للغاية. وقد تنبأ القديس غريغوريوس بالاماس بخطورة هذه الآراء على الأرثوذكسية؛ بقوة الروح القدس، وبالخبرة التي اكتسبها كتابع للآباء القديسين، قاوم هذا الخطر الكبير وحافظ على نقاوة الإيمان الأرثوذكسي والتقليد الأرثوذكسي.

إذا قارنا، في ضوء ما سبق، الروحانية الأرثوذكسية بالروحانية الرومانية الكاثوليكية والبروتستانتية، فسنكتشف على الفور فرقًا.

ليس لدى البروتستانت تقليد للشفاء الروحي. إنهم يؤمنون أن الإيمان العقلاني بالله هو خلاصنا. لكن الخلاص ليس مشكلة إدراك عقلي للحقيقة، بل هو تحويل الإنسان وتأليهه بالنعمة. ويحدث هذا التحول نتيجة للشفاء المناسب للشخصية الإنسانية، كما سنرى في الفصول اللاحقة. واضح من الكتاب المقدس أن هناك إيمان من سماع الكلمة وإيمان من التأمل – رؤية الله. نحن نتلقى الإيمان أولاً بالسماع لكي نشفى، وبعد ذلك نحقق الإيمان بالرؤية الذي يخلص الإنسان. البروتستانت، لأنهم يعتقدون أن قبول حقائق الإيمان، والقبول النظري للوحي الإلهي، أي الإيمان بالسمع، يخلص الإنسان، ليس لديهم تقليد للشفاء الروحي. ينبغي القول أن مفهوم الخلاص هذا ساذج للغاية.

ليس لدى اللاتينيين أيضًا تقليد مثالي للشفاء الروحي مثل الكنيسة الأرثوذكسية. إن عقيدتهم حول filioque هي إشارة إلى عدم قدرة لاهوتهم على فهم العلاقة الموجودة بين الخصائص الشخصية والعامة للأقانيم الثلاثة. إنهم يخلطون بين الخصائص الشخصية: عدم ميلاد الآب، وولادة الابن، وانبثاق الروح القدس. الآب هو سبب ولادة الابن وانبثاق الروح القدس. إن هذا الفشل في فهم عقيدة الثالوث والتعبير عنها يظهر نقصًا في الخبرة الروحية والفهم الصحيح لسفر الرؤيا. رأى ثلاثة من تلاميذ المسيح (بطرس ويعقوب ويوحنا) مجد المسيح على جبل طابور وفي نفس الوقت سمعوا صوت الآب غير المفهوم للسمع العادي: "هذا هو ابني الحبيب" (متى 17 ، 5 مرقس). 9، 7. لو 9، 35)، ورأى نزول الروح القدس في السحابة، فالسحابة، بحسب القديس غريغوريوس بالاماس، هي حضور الروح القدس. وهكذا، كان من خلال التأمل ومن خلال الوحي أن تلاميذ المسيح حصلوا على معرفة الله الثالوث. وكشف لهم أن الله جوهر واحد في ثلاثة أقانيم.

هذا ما يعلمه القديس سمعان اللاهوتي الجديد. وقد كرر في تراتيله أكثر من مرة أن المتأمل، إذ يتأمل في النور غير المخلوق، يستقبل إعلان الله الثالوث. أثناء رؤية الله، لا يخلط القديسون بين خصائصهم الأقنومية. إن حقيقة ذهاب التقليد اللاتيني إلى حد الخلط بين الخصائص الأقنومية وعقيدة انبثاق الروح القدس ومن الابن، تشير إلى افتقارهم إلى لاهوت مبني على الخبرة. وحقيقة أن اللاتينيين يعتبرون النعمة مخلوقة تعني أنهم ليس لديهم خبرة في اكتساب نعمة الله، لأنه عندما يكتسب الإنسان خبرة معرفة الله، أي عندما يكتسب النعمة، يبدأ يفهم جيدًا أن هذه النعمة غير مخلوقة. بدون هذه الخبرة لا يمكن أن يكون هناك نظام صحيح للشفاء الروحي. وبالفعل، في التقليد اللاتيني بأكمله، لن نجد كل تلك العلاجات العلاجية المتوفرة في التقليد الأرثوذكسي. اللاتين لا يتحدثون عن العقل (nou`)، العقل لا يختلف عن العقل (logikovn). ولا يعلمون أن ظلام العقل مرض روحي، وأن استنارة العقل شفاء. كثيرون تتميز النصوص اللاتينية المعروفة بالعاطفية وتقتصر على الوعظ الأخلاقي العقيم. وعلى العكس من ذلك، تتمتع الكنيسة الأرثوذكسية بتقاليد روحية غنية في هذا المجال، ومن الواضح أن لديها وسائل حقيقية للشفاء.

إن حقيقة أي إيمان تظهر من خلال نتائج الشفاء التي يحققها. إذا كان الإيمان قادراً على شفاء الإنسان، فهو الإيمان الحقيقي. وإذا لم يشفى فهذا غير صحيح. ويمكن قول الشيء نفسه عن العلوم الطبية. الطبيب الحقيقي هو الذي يعرف كيف يعالج وينجز نتائج إيجابيةبينما الدجال لا يستطيع الشفاء. وينطبق الشيء نفسه على الروح. يتجلى الفرق بين الأرثوذكسية والتقاليد اللاتينية والطوائف البروتستانتية في المقام الأول في مسألة إمكانية وطرق الشفاء الروحي. ويتم التعبير عن هذا الاختلاف في مبادئ كل دين. العقائد ليست فلسفة، كما أن اللاهوت ليس مثل الفلسفة.

إذا كانت الروحانية الأرثوذكسية تختلف بوضوح عن روحانية الطوائف المسيحية الأخرى، فهي، بالطبع، أكثر اختلافا عن روحانية الديانات الشرقية، التي لا تؤمن بالله الإنسان المسيح وفي الثالوث الأقدس. تتأثر هذه التقاليد الأخيرة وجهات نظر فلسفية، لا يمكن الدفاع عنه من وجهة نظر الوحي الإلهي. إنهم لا يعرفون مفهوم الشخصية ومبدأ الأقنوم. الحب كمبدأ أساسي للحياة غائب تماما. في الديانات الشرقية، من الممكن، بالطبع، العثور على رغبة في تنظيف العقل من الصور والأفكار، ولكن، في جوهرها، هذه حركة إلى أي مكان، في النسيان. لا يوجد طريق يؤدي إلى تأليه الإنسان. بالإضافة إلى ذلك، تحتوي الديانات الشرقية على عناصر "روحانية" شيطانية.

ولهذا السبب تفصل بين الروحانية الأرثوذكسية والديانات الشرقية هاوية لا نهاية لها، على الرغم من بعض التشابه الخارجي في المصطلحات. على سبيل المثال، قد تستخدم الديانات الشرقية مصطلحات "النشوة"، "الهدوء"، "الحدس"، "العقل"، "التنوير" وما إلى ذلك، لكنها مليئة بمحتوى مختلف تمامًا عن المصطلحات المقابلة للروحانية الأرثوذكسية.

3. محور الروحانية الأرثوذكسية

بواسطة التقليد المقدسفي الكنيسة الأرثوذكسية، القلب والعقل هما محور الروحانية الأرثوذكسية. وهذا هو المركز الذي يجب على الإنسان أن يشفيه حتى يُشفى في النفس والجسد. وبعد كل شيء، قال الرب: "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8). لكي نعرف ما هو قلب الإنسان وعقله، فلنبدأ بفحص الروح.

من رواية سفر التكوين في العهد القديمنحن نعلم أن الله خلق أولاً جسد الإنسان ثم نفخ وخلق الروح. عندما نقول "خلق النفس" دعونا نوضح على الفور أن النفس ليست جزءًا من الله، روح الله، كما يدعي البعض. ولكن كما يقول القديس يوحنا الذهبي الفم: إن وحي الله هو عمل الروح القدس، وعمل الروح القدس هذا خلق النفس دون أن تكون النفس نفسها. وهذا تعريف للأهمية الأولى، إذ يترتب على ذلك أننا لا نستطيع أن ننظر إلى النفس في ذاتها، بل فقط فيما يتعلق بالله.

إن نفس كل إنسان هي واحدة، ولكن كما يقول القديس غريغوريوس بالاماس: "النفس واحدة ولها في نفس الوقت قوى كثيرة". وفي حالة أخرى، يشير إلى أنه كما أن الله ثالوث: العقل والكلمة والروح، فإن النفس البشرية لها طبيعة ثلاثية: العقل، الذي هو محور الحياة البشرية؛ الكلمة التي يولدها العقل والروح هي "الحب الذكي للإنسان".

ترتبط الروح ارتباطًا وثيقًا بجسم الإنسان. ولا يقتصر موقعه على جزء واحد فقط من جسم الإنسان. وفقاً للتعليم الأرثوذكسي، فإن الله يتحكم في العالم من خلال طاقاته غير المخلوقة. وكما أن الله يعمل في الطبيعة، هكذا على حد قول القديس غريغوريوس السينائي: "النفس تعمل في أعضاء الجسد، وتوجه كل عضو إلى عمله". لذلك، كما يحكم الله العالم، كذلك الروح تسيطر على الجسد.

وبحسب تعبير القديس غريغوريوس بالاماس، فإن النفس تحتوي على الجسد الذي خلقت عليه، وهي "في كل مكان في الجسد"، تملؤه وتعطيه الحياة. ليس الجسد هو الذي يحتوي على الروح، بل الروح هي التي تحتوي على الجسد الذي ترتبط به.

"إن الملاك والنفس، لكونهما غير ماديين، ليسا في مكان واحد، ولكن ليس في كل مكان أيضًا. لأنها لا تحتوي على كل شيء، ولكنها تحتاج إلى الحاوية. فهم إذن في الجامع والمحيط، ومحدودون به. وعلى ذلك فإن النفس التي تحتوي على الجسد الذي خلقت به، هي في كل مكان في الجسد، لا في مكان واحد، ولا باعتبارها يحتضنها الجسد، بل باعتبارها تحتويه وتحتضنه وتحييه وتمتلكه (أي: الجسد) على صورة الله"

القديس غريغوريوس بالاماس

العلاقة بين الروح والجسد قوية، ولكن الفرق بينهما واضح أيضًا. الإنسان مكون من جزأين، فهو يتكون من نفس وجسد، يتعايشان في وقت واحد دون أي اختلاط. لذلك، فإن الإنسان ليس مجرد روح وليس جسدًا فقط، بل هو روح مع جسد. فالنفس تمنح الحياة لجسم الإنسان كله وكل جزء منه بقواها العناية الإلهية. عندما يكون أي عضو من أعضاء الجسم البشري مفقودًا، على سبيل المثال، عندما لا يكون لدى الإنسان عيون، فهذا لا يعني أن الروح لديها قوى عناية أقل. بكلمات أخرى، النفس ليست متماثلة مع قوى العناية الإلهية، لكنها تحتوي بشكل غير قابل للتجزئة على "كل قوى الجسد للعناية الإلهية".

يقول القديس غريغوريوس النيصي، بتعبيره المميز:

“النفس، كونها غير مادية وغير محدودة بالمكان، موجودة بالكامل في كل شيء: سواء في نورها أو في الجسد؛ ولا يوجد جزء مضاء به حيث لا يكون موجودًا بالكامل. لأنها ليست تحت سلطان الجسد، بل هي تملكه، وليست في الجسد كما في وعاء أو زجاجة، بل الجسد فيها.

كل ما قيل هنا عن الروح قد يبدو نظريا للغاية، ولكن بدون ذلك من المستحيل فهم تعاليم الكنيسة؛ ما قيل هو ضروري للغاية لتوضيح عقيدة القلب والعقل، المركزية للروحانية الأرثوذكسية. وإلا فلن نكون قادرين على فهم من أين تأتي الكنيسة الأرثوذكسية وما الذي تسعى إلى علاجه.

كما أن الله لديه جوهر وطاقة، فإن النفس، كصورة الله، لها أيضًا جوهر وطاقة. بالطبع، جوهر الله وطاقته غير مخلوقين، في حين أن جوهر الروح وطاقتها مخلوقان. لا يوجد شيء واحد ليس لديه طاقة. جوهر الشمس يقع خارج الغلاف الجوي للأرض، بينما تصل طاقتها الضوئية والحرارية إلى الأرض وتنيرنا وتدفئنا. نفس الشيء يحدث مع كل الأشياء. ويتركز جوهر الروح في القلب ليس كسفينة، بل كعضو نشط، بينما تتجلى طاقة الروح من خلال الأفكار.

وبحسب القديس غريغوريوس بالاماس فإن النفس تسمى أيضاً العقل. لكن العقل يشير إلى جوهر النفس، أي القلب، وطاقتها التي تتجلى في الأفكار.

"يسمى العقل أيضًا عمل العقل، الذي يتجلى في الأفكار والخواطر. والعقل هو أيضًا تلك القوة الفعالة التي يسميها الكتاب المقدس القلب.

القديس غريغوريوس بالاماس

في التقليد الكتابي الآبائي، هذه المصطلحات قابلة للتبديل، ولكن لتجنب الالتباس، يمكننا التحدث عن النفس باعتبارها المكون الروحي للإنسان، والقلب باعتباره جوهر النفس، والعقل باعتباره طاقة النفس. وهكذا، عندما يدخل العقل إلى القلب ويعمل فيه، تتحقق الوحدة بين العقل (الطاقة)، ​​والقلب (الجوهر)، والروح. وفي هذا الموضوع نقدم بيانًا دقيقًا وشاملًا للقديس غريغوريوس بالاماس:

"فعندما يصير واحد العقل ثلاثيًا، ويبقى واحدًا، فإنه يتحد مع وحدة الثالوث الإلهي، ويغلق كل مدخل للضلال، ويقف فوق الجسد والعالم وحاكم العالم... واحد العقل يصبح ثلاثيًا، ويبقى واحدًا في مناشدته لذاته ومن خلال نفسه في صعوده إلى الله."

كل نسك الكنيسة هدفه تأليه الإنسان في شركته مع الله الثالوث. ويتحقق ذلك عندما تعود طاقة النفس (العقل) إلى جوهرها (القلب) وتصعد إلى الله. لتحقيق الوحدة مع الله، يجب على المرء أولاً أن يحقق وحدة النفس بمساعدة نعمة الله. الخطيئة هي في الواقع تبديد قوى النفس، وقبل كل شيء، تشتيت طاقة النفس، أي العقل، إلى الأشياء المخلوقة وانفصال العقل عن القلب.

بعد هذه الشروحات لا بد من إلقاء نظرة فاحصة على ماهية القلب والعقل بحسب التقليد الأرثوذكسي.

القلب هو محور التنظيم العقلي والجسدي للإنسان، كما قلنا سابقًا، هناك اتحاد غير قابل للتدمير بين الروح والجسد. محور هذا الاتحاد يسمى القلب.

القلب هو مكان (الروح) يتم الحصول عليه من خلال العمل بمساعدة النعمة. هذا هو المكان الذي يكشف فيه الله عن نفسه ويظهر. قد يبدو هذا التعريف مجردا، ولكن يجب القول أن الأمر يتعلق بالتجربة الروحية. لا يمكن لأحد أن يحدد بشكل منطقي وعقلاني ما هو مكان القلب. وعلى أية حال فإن القلب هو المبدأ الموحد لقوى النفس الثلاث: العقل، والشهوة، والتهيج. عندما يعيش الإنسان حياة داخلية، أي عندما يعود عقله من انشغالاته السابقة إلى العالم الداخليوعندما يجد الإنسان البكاء والتوبة العميقة يشعر بوجود هذا المركز، وجود القلب. هناك يشعر بالألم والحزن الروحي، وهناك يختبر الإنسان نعمة الله، وهناك يسمع صوت الله.

وفقًا للتقليد الآبائي، فإن جوهر الروح، المسمى القلب، يقع في القلب - تمامًا كما في عضو جسدي، وليس كما في الوعاء. وينبغي أن يُفسَّر هذا بالمعنى المذكور أعلاه، وهو أن النفس تحتضن الجسد وتعطيه الحياة، وأنها ليست النفس التي يحتويها الجسد، بل هي نفسها تحتوي على جسد الإنسان. ومن هذا المنطلق يقول القديس نيقوديموس الجبل المقدس أن القلب هو المركز الطبيعي، إذ منه ينتشر الدم في الجسم كله. المركز مضاد للطبيعة، لأن الأهواء تهيمن هناك، والمركز خارق للطبيعة، لأن نعمة الله تعمل هناك. نجد تأكيدًا لذلك في الكتاب المقدس.

ومن نظر إلى امرأة ليشتهيها فقد زنى بها في قلبه (متى 5: 28).
ولكنك بسبب قساوتك وقلبك غير التائب، تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة (رومية 2: 5).
لقد انسكبت محبة الله في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا (رومية 5: 5).
بالإيمان ليحل المسيح في قلوبكم (أفسس 3: 17).

والعقل بدوره هو طاقة الروح. ويسمى العقل أيضاً عند الآباء القديسين عين النفس. مكانه الطبيعي هو القلب، ليتحد مع جوهر النفس، ويكون له ذكر الله المستمر. يقوم بحركة غير طبيعية عندما يجد نفسه مستعبداً للمخلوقات والأهواء. تجدر الإشارة إلى أنه في التقليد الأرثوذكسييتم التمييز بين العقل (العقل) والعقل.

العقل يعمل في الدماغ، والعقل في حالته الطبيعية يجب أن يكون متحداً مع القلب. في الإنسان القدوس، الذي هو حامل ومعبّر عن الروحانية الأرثوذكسية، يعمل العقل ويدرك العالم من حوله، أما العقل فيسكن في القلب، مؤديًا الصلاة المستمرة. إن فصل العقل عن العقل هو علامة على صحة الإنسان الروحية، وهو هدف الروحانية الأرثوذكسية.

وفي هذا الشأن مقطعان من أعمال القديس باسيليوس الكبير يدلان كثيرًا. وفي إحداها نتحدث عن العقل الذي يختلف عن العقل، وهو العقل الذي هو قائد النفس.

"وهكذا نصبح هيكل الله عندما لا تنقطع ثبات الذاكرة بسبب المخاوف الأرضية، عندما لا يتردد العقل من هجمات الأهواء غير المتوقعة، ولكن محب الله، بعد أن يهرب من كل هذا، يلجأ إلى الله ويقود ما يجذبنا إلى الشر، يصرف الوقت في الأنشطة التي تؤدي إلى الفضيلة".

يقال هنا أنه في الإنسان الروحي، الذي أصبح هيكل الله، هيكل الروح القدس، يوجد العقل والعقل ويعملان في وقت واحد. العقل له هموم دنيوية وينشغل بها، والعقل مشغول بذكر الله المتواصل. بما أن عقل الإنسان مرتبط بالقلب وله تواصل مع الله، فلا يتحرج الإنسان من التجارب المفاجئة، أي التجارب الناجمة عن فساد الإنسان وهشاشته.

وفي حديث آخر يتحدث القديس باسيليوس الكبير عن عودة العقل إلى القلب وصعوده إلى الله:

"لأن العقل، الذي لا يتبدد في الخارج ولا تهدره المشاعر في العالم، يتجه إلى نفسه ويصعد بذاته إلى فكر الله. مستنيرًا ومستنيرًا بهذا الجمال، ينسى الطبيعة نفسها ولا يهتم بالطعام، ولا تنجذب روحه إلى المخاوف بشأن البيئة، ولكن، لكونه خاليًا من الاهتمامات الأرضية، يضع كل حماسته على خلق البركات الأبدية: فكيف تظهر فيه الحكمة والشجاعة، وكذلك العدل والعقل وغيرها من الفضائل التي تتبع هذه الفضائل العامة، والتي ينبغي أن يقوم بها طوال حياته بالاجتهاد؟

يمكن تفسير هذا المنطق بناءً على السياق وفيما يتعلق بتعاليم القديس باسيليوس الكبير بأكملها. إن العقل المشتت في الخارج والمبدد في العالم بالمشاعر هو ذهن مريض، وعرضة للسقوط، وإسراف. ويجب عليه أن يعود من تشتته في القلب إلى حالته الطبيعية، أي الاتحاد بالقلب، فيتحد بالله. في حالة التأليه، ينسى العقل، المستنير بالنور غير المخلوق، حتى طبيعته الخاصة، ولا تهتم النفس بالطعام أو الغطاء. وهذا لا يعني أن الإنسان لا يهتم بالطعام وغيره. ولكن بما أنه وصل إلى حالة من التأمل (رؤية الله) والتأليه، فإن قواه الجسدية (وليس العقلية) تكون مكتومة؛ بمعنى آخر، النفس والعقل ليسا تابعين للعالم والأشياء المادية. الإنسان مشغول بها، لكنه ليس مستعبدًا للأشياء المخلوقة. يقول باسيليوس الكبير بوضوح أنه في طريق عودة العقل إلى القلب تُكتسب كل فضيلة: الفطنة والشجاعة والعدالة والحكمة، مثل سائر الفضائل.

يقول القس جون رومانيديس أن هناك نظامين معروفين للذاكرة موجودين في الكائنات الحية. أولاً، "الذاكرة الخلوية هي التي تحدد تطور ونمو الفرد بالنسبة إلى نفسه"، أي الحمض النووي المعروف، الحامل للشفرة الوراثية، والذي يحدد كل شيء في جسم الإنسان. ثانياً، “الذاكرة الخلوية الدماغية، التي تحدد وظائف وعلاقات الفرد بنفسه وبالعالم من حوله”، أي ذلك النشاط الدماغي الذي يقوم على أساس المعلومات المطبوعة عن الماضي والمعرفة المكتسبة بالتجربة والتعلم، يحدد علاقة الإنسان بإخوانه من البشر. بالإضافة إلى ذلك، "يمتلك الناس ذاكرة قلب غير نشطة تقريبًا أو تعمل دون وعي، والتي يتم تنشيطها من خلال الصلاة العقلية، وتقوم بذكر الله المستمر، مما يساهم في تطبيع جميع الروابط البشرية الأخرى".

وبالتالي، فإن القديس، حامل الروحانية الأرثوذكسية، لديه جميع أنواع الذاكرة الثلاثة، التي تعمل فيه بالتوازي ولا تؤثر على بعضها البعض. القديس هو الأكثر طبيعية بين الناس. إنه يدرك ما يحدث في العالم، ومنخرط في اهتمامات مختلفة، ومع ذلك، منذ أن وصل عقله إلى العمل الطبيعي، فإن القديس "يعيش على الأرض، ولكنه مواطن سماوي".

لذلك، فإن محور الروحانية الأرثوذكسية هو القلب، حيث يجب أن يعمل العقل البشري بشكل لا ينفصل. يجب أن تعود طاقة النفس - العقل - إلى جوهر النفس - القلب - وباتحادها بهذه الطريقة، تكتسب هذه القوى، بمساعدة نعمة الله، الوحدة والتواصل مع الثالوث الأقدس. وأي روحانية خارج هذا المنظور ليست أرثوذكسية، بل فقط أخلاقية ومنافقة ومجردة وعقلانية.

يتبع...

الأرشمندريت هيروثيوس (فلاهوس)

الله والإنسان

إن حقيقة أصالة وعالمية الدين في تاريخ البشرية تشهد ليس فقط على الرضا النظري لفكرة الله باعتباره المصدر غير المشروط لكل أشكال الحياة وكل الخير، ولكن أيضًا على المراسلات العميقة بين الدين والطبيعة البشرية. إلى مبرراته الشاملة في التجربة التاريخية والاجتماعية والفردية.

إن جوهر الدين عادة ما يُرى، وبحق، في الوحدة الخاصة للإنسان مع الله، والروح الإنسانية مع روح الله. علاوة على ذلك، يشير كل دين إلى طريقه ووسائله الخاصة لتحقيق هذا الهدف. ومع ذلك، فإن مسلمة الوعي الديني الشامل حول الحاجة إلى الوحدة الروحيةالإنسان مع الله لتحقيقه الحياة الأبدية. تعمل هذه الفكرة مثل الخيط الأحمر عبر جميع أديان العالم، وتتجسد في العديد من الأساطير والأساطير والعقائد، وتؤكد على مستويات مختلفة ومن جوانب مختلفة الأهمية غير المشروطة وأولوية المبدأ الروحي في حياة الإنسان، في اكتسابه للروحانية. معناها.

لقد أظهر الله نفسه جزئيًا فقط في العهد القديم، وظهر في كمال كان في متناول الإنسان للغاية في الله الكلمة المتجسد، وأصبحت إمكانية الوحدة معه واضحة وملموسة بشكل خاص بفضل الكنيسة التي خلقها. الكنيسة هي الوحدة في الروح القدس لجميع المخلوقات العاقلة التي تتبع مشيئة الله، وبالتالي تدخل في كائن المسيح الإلهي البشري. جسده(أفسس 1:23). لذلك، الكنيسة هي مجتمع القديسين. لكن العضوية فيها مشروطة ليس بمجرد قبول المؤمن للمعمودية والافخارستيا والأسرار الأخرى، بل أيضًا بمشاركته الخاصة في الروح القدس. فعضو الكنيسة الذي لا جدال فيه بكل المؤشرات الخارجية قد لا يكون فيها إذا لم يستوف الشرط الثاني. قد يبدو هذا الفكر غريبًا: ألم يشترك المسيحي في الروح القدس في الأسرار؟ وإذا كان الأمر كذلك، ما هو نوع آخر من الشركة يمكن أن نتحدث عنه؟ لهذا السؤال أهمية أساسية لفهم القداسة في الأرثوذكسية.

مراحل الحياة

إذا كانت الطبيعة القديمة (أفسس 4:22) قد ورثها نسل آدم بالترتيب الطبيعي، فإن الولادة من آدم الثاني (1 كورنثوس 15:47) والتواصل مع الروح القدس تتم من خلال عملية إرادية واعية. للنشاط الشخصي، والذي يتكون من مرحلتين مختلفتين بشكل أساسي.

الأول هو عندما يولد المؤمن روحياً في سر المعمودية، ويتلقى نسل (متى 3:13-23) من آدم الجديد ويصبح بذلك عضواً في جسده – الكنيسة. القس. يقول سمعان اللاهوتي الجديد: "... من يؤمن بابن الله... يتوب... عن خطاياه السابقة ويتطهر منها في سر المعمودية. ثم يدخل الله الكلمة في الشخص المعمد، كما "ولكن بالمعمودية لا يتحول الإنسان "تلقائيًا" من "الإنسان العتيق" (أفسس 4: 22) إلى "الإنسان الجديد" (أف 4: 22). 4:24). يطهر نفسه من كل خطاياه فيصير مثل آدم البدائي، لكن المؤمن بالمعمودية يحتفظ به، كما يقول القس. مكسيموس المعترف، الهوى والفساد والفناء، الذي ورثه عن أجداده الخطاة، يبقى مطيعًا للخطيئة.

لذلك فإن القداسة التي يُدعى إليها الإنسان لم تتحقق بعد بسر المعمودية. يقدم هذا السر بدايته فقط، وليس اكتماله؛ ويُعطى الإنسان البذرة فقط، وليس الشجرة نفسها التي تحمل ثمار الروح القدس.

الخطوة الثانية هي تلك الحياة الروحية الصحيحة (الصالحة)، التي بها ينمو المؤمن إلى إنسان كامل، إلى قياس ملء قامة المسيح (أفسس 4: 13)، ويصبح قادرًا على قبول تقديس خاص بالروح القدس. . من أجل بذار المعمودية بين المسيحيين ماكرة وكسول(متى 25: 26) تظل غير نابتة، وبالتالي قاحلة (يوحنا 12: 24)، ولكن عندما تحط على أرض جيدة، تنبت وتحمل الثمر المناسب. هذه الثمرة (وليس البذرة) تعني الشركة المطلوبة مع الروح القدس – القداسة. المثل عنه الخميرة التي أخذتها المرأة ووضعتها في ثلاثة أكيال دقيق حتى اختمر الجميع(متى 13: 33)، يعبر بوضوح عن طبيعة هذا التغيير الغامض في الإنسان وشركته مع الروح القدس في الكنيسة والمعنى الحقيقي للأسرار في هذه العملية. تمامًا كما أن الخميرة التي توضع في العجين تمارس تأثيرها تدريجيًا وتحت ظروف محددة جدًا، كذلك فإن "خميرة" المعمودية "تترك" الإنسان الجسدي إلى إنسان روحي (1 كورنثوس 3: 1-3)، إلى "عجين جديد" ( 1 كورنثوس 5، 7) ليس على الفور، وليس بطريقة سحرية، ولكن في الوقت المناسب، مع التغيير الروحي والأخلاقي المقابل المشار إليه في الإنجيل. وهكذا، على المسيحي الذي نال وزنة التبرير مجانًا (رو 3: 24)، أن يهلكها في أرض قلبه (مت 25: 18) أو يزيدها.

والأخير يعني الشركة الخاصة مع الروح القدس للشخص المعمد. وهذا واحد من المبادئ الأساسيةالفهم الأرثوذكسي للحياة الروحية والكمال المسيحي والقداسة. لقد عبر عنها بكل بساطة وباختصار القس د. سمعان اللاهوتي الجديد: "كل جهوده (المسيحي - A.O.) وكل أعماله يجب أن تكون موجهة نحو اقتناء الروح القدس، لأن هذا هو ما يتكون من القانون الروحي والصلاح." وتحدث القس عن نفس الشيء في إحدى محادثاته. سيرافيم ساروف: “إن هدف الحياة المسيحية هو اقتناء روح الله، وهذا هو هدف حياة كل مسيحي يعيش روحياً”.

وهكذا يتبين أن المؤمن الذي نال ملء مواهب الروح القدس في الأسرار يحتاج أيضًا إلى "اقتناءه" الخاص، وهو القداسة.

الكتاب المقدس والكنيسة

للوهلة الأولى، هناك نوع من الخلاف بين مفهوم القداسة في الكتب المقدسة، وخاصة العهد الجديد، وتقليد الكنيسة. فالرسول بولس، على سبيل المثال، يدعو جميع المسيحيين قديسين، مع أنه من حيث مستواهم الأخلاقي كان بينهم أيضًا أناس بعيدون عن القداسة (راجع 1 كورنثوس 6: 1-2). على العكس من ذلك، منذ بداية وجود الكنيسة وفي جميع الأوقات اللاحقة، فإن المسيحيين الذين يتميزون بالنقاء الروحي الخاص والحماس للحياة المسيحية، ومآثر الصلاة والحب، والاستشهاد للمسيح، وما إلى ذلك، يُطلق عليهم في الغالب اسم القديسين .

ومع ذلك، فإن كلا النهجين لا يعنيان اختلافًا في فهم القداسة، بل يعنيان فقط تقييمًا لنفس الظاهرة على مستويات مختلفة. إن استخدام العهد الجديد لهذا المصطلح يأتي مما دُعي المؤمنون إلى أن يكونوا عليه وعد الله بضمير صالح(1 بط 3: 21) والذين نالوا عطية نعمة المعمودية، مع أنهم في الوقت الحالي ما زالوا جسديين، أي خطاة وغير كاملين. يكمل تقليد الكنيسة منطقيًا فهم العهد الجديد، ويتوج بهالة المجد هؤلاء المسيحيين الذين حققوا هذه الدعوة بحياتهم الصالحة. أي أن كلا هذين التقاليد يتحدثان عن نفس الشيء - عن المشاركة الخاصة للمسيحي في روح الله، ويحددان إمكانية هذه المشاركة بدرجة حماسة المؤمن في الحياة الروحية. " ليس كل من يقول لي: يا رب! إله! سيدخل ملكوت السموات ولكن الذي يفعل إرادة أبي الذي في السموات ............ ابتعدوا عني يا فاعلي الإثم"(متى 7: 21-27)" ملكوت السماوات يُؤخذ بالقوة، والمتجبرون ينزعونه"(متى 11، 12).

من خلال دعوته إلى حياة جديدة مختلفة في المسيح، يدعو الرسول جميع المسيحيين قديسين، وبهذا الاسم يؤكد على الفرصة التي فُتحت لجميع المؤمنين ليصبحوا خليقة جديدة (غل 6: 15). منذ بداية وجودها، تدعو الكنيسة القديسين أولئك الذين أصبحوا مختلفين فيما يتعلق بالعالم، والذين اكتسبوا الروح القدس وأظهروا قوته في عالمنا.

قداسة

يقدم القس بافيل فلورنسكي تحليلاً واسعاً لمفهوم القداسة في كتابه "العمود...". وهنا بعض من أفكاره.

"عندما نتحدث عن الجرن المقدس، عن الميرون المقدس، عن القرابين المقدسة، عن التوبة المقدسة، عن الزواج المقدس، عن الزيت المقدس... وهكذا، وأخيراً عن الكهنوت، أي كلمة موجودة بالفعل؟ إذا كان الجذر "مقدسًا"، فإننا نفهم أولاً الطابع الآخر لكل هذه الأسرار، فهي في العالم، ولكنها ليست من العالم... وهذا بالضبط هو الوجه السلبي الأول لمفهوم القداسة. ولذلك، عندما نسمي، بعد الأسرار، أشياء كثيرة مقدسة بطريقة أخرى، فإننا نعني على وجه التحديد الخصوصية، المنقطعة عن العالم، عن الحياة اليومية، عن الدنيوية، عن العادي - ما نسميه مقدسًا... لذلك، عندما الله في العهد القديم يُدعى قدوساً، أي أننا نتحدث عن سموه، عن سموه إلى العالم...

وفي العهد الجديد، عندما يدعو الرسول بولس في رسائله المسيحيين في أيامه قديسين عدة مرات، فإن هذا يعني في فمه، قبل كل شيء، أن المسيحيين مميزون من بين كل البشرية...

مما لا شك فيه أنه في مفهوم القداسة يعتبر اتباعا الجانب السلبيجانبه الإيجابي يكشف في القديس حقيقة عالم آخر...

إن مفهوم القداسة له قطب سفلي وقطب علوي، وفي وعينا يتحرك باستمرار بين هذين القطبين، صاعدًا إلى الأعلى وهابطًا إلى الخلف... وهذا التملق، الذي ينتقل من الأسفل إلى الأعلى، يُنظر إليه على أنه طريق لنفي الوجود. العالم... ولكن يمكن أيضًا اعتباره مقبولًا في الاتجاه المعاكس. وبعد ذلك سيتم التفكير فيه كطريقة لتأسيس الواقع العالمي من خلال تقديس هذا الأخير."

وهكذا فإن القداسة، عند الأب بولس، هي أولاً عزلة عن عالم الخطيئة وإنكارها. ثانيًا، لها محتوى إيجابي محدد، لأن طبيعة القداسة إلهية، فهي مؤكدة وجوديًا في الله. وفي الوقت نفسه، يؤكد أن القداسة ليست كمالًا أخلاقيًا، على الرغم من أنها مرتبطة بها ارتباطًا وثيقًا، ولكنها "تماثل في الجوهر مع الطاقات الدنيوية الأخرى". أخيرًا، القداسة ليست فقط الإنكار، وغياب كل الشر، وليس فقط ظهور عالم آخر، الإلهي، ولكن أيضًا التأكيد الذي لا يتزعزع على "الواقع العالمي من خلال تقديس هذا الأخير".

ويشير هذا الجانب الثالث من القداسة إلى أنها قوة لا تغير الإنسان فحسب، بل العالم ككل، بحيث وسيكون الله الكل في الكل(1كو15: 28). في النهاية، كل الخليقة يجب أن تصبح مختلفة ( ورأيت سماء جديدة و ارض جديدة - من. 21: 1) ويمثلون الله. لكن في هذه العملية، الإنسان وحده هو الذي يستطيع أن يلعب دوراً فعالاً من جهة الخليقة، لذلك يُؤتمن على المسؤولية الكاملة عن الخليقة (رومية 8: 19-21). وهنا تتجلى بقوة خاصة أهمية القديسين، الذين أصبحوا في ظروف الوجود الأرضي باكورة (رومية 11: 16) للتقديس العام والكامل في المستقبل.

القديسون هم في المقام الأول أناس آخرون يختلفون عن الأحياء حسب أركان هذا العالم وليس حسب المسيح(كولوسي 2: 8). وآخرون لأنهم يحاربون ويتغلبون بمعونة الله على "شهوة الجسد وشهوة العيون وتعظم المعيشة" (1يوحنا 2: 16) - كل ما يستعبد شعب هذا العالم. في هذا الانفصال للقديسين عن عالم الشهوة الثلاثية، عن جو الخطيئة، يمكن للمرء أن يرى إحدى الخصائص الأساسية للقداسة ووحدة الفهم الرسولي والتقليدي الكنسي الأصلي لها.

قوانين الحياة

لقد أظهر القديسون بحياتهم إلى أي مدى يُدعى الإنسان ويقدر على التشبه بالإله، وما هي هذه التشبه بالإله. إنه ذلك الجمال الروحي ("حسن جدًا" (تك 1: 31)، الذي هو انعكاس لله الذي لا يوصف. هذا الجمال، المعطى للإنسان في الخليقة، لا يظهر إلا مع الحياة الصحيحةيسمى الزهد. عنها، على سبيل المثال، الأب. كتب بافيل فلورنسكي ما يلي: "النسك... أطلق عليه الآباء القديسون... "فن الفنون"، "فن الفنون"... المعرفة التأملية التي يقدمها الزهد هي فيلوكال... أ - "حب الجمال" "، " الحب والجمال." إن مجموعات الأعمال الزاهدة ، والتي يطلق عليها منذ فترة طويلة اسم "Filocalia" ، ليست على الإطلاق جوهر Philokalia بالمعنى الحديث للكلمة. "اللطف" هنا مأخوذ في القديم ، معنى عام، ويعني الجمال أكثر من الكمال الأخلاقي، وفيلوكال.. الذي يعني “حب الجمال”. وبالفعل فإن الزهد لا يخلق إنساناً “صالحاً”، بل إنساناً “جميلاً”، والسمة المميزة للزاهدين القديسين. ليس "لطفهم" على الإطلاق، والذي يحدث أيضًا بين الأشخاص الجسديين، حتى بين الخطاة جدًا، والجمال الروحي، والجمال المبهر للشخصية المشرقة والمشرقة، لا يمكن بأي حال من الأحوال الوصول إليه لشخص شجاع وجسدي.

الزهد، كونه علم الصحيح الحياة البشرية، مثل أي علم آخر، له مبادئه الأولية، ومعاييره الخاصة، وهدفه الخاص. يمكن التعبير عن هذا الأخير بكلمات مختلفة: القداسة، والتأليه، والخلاص، والتشبه بالله، وملكوت الله، والجمال الروحي، وما إلى ذلك. ولكن هناك شيء آخر مهم - تحقيق هذا الهدف يفترض مسارًا محددًا جدًا للتطور الروحي للمسيحي، وهو أمر معين. التسلسل والتدرج يفترض وجود قوانين خاصة مخفية عن أعين الآخرين (لوقا 8: 10). وهذا الاتساق والتدرج يشير إليه بالفعل "دقات" الإنجيل (متى 5: 3-12)، فالآباء القديسون، بناءً على خبرة طويلة في النسك، يقدمون في خليقاتهم نوعًا من سلم الحياة الروحية، بينما يحذرون من ذلك. والعواقب الوخيمة للانحراف عنه. إن دراسة قوانينها هي المهمة الدينية الأكثر أهمية، وفي نهاية المطاف، تأتي جميع المعرفة الأخرى ذات الطبيعة اللاهوتية إلى فهم الحياة الروحية، والتي بدونها تفقد معناها تماما. هذا الموضوع واسع جدًا، لذا سنركز هنا فقط على أهم قضيتين فيه.

والتواضع هو أول هذه الأمور. بحسب تعليم الآباء المتفق عليه، فإن كل صرح الكمال المسيحي يقوم على التواضع، وبدونه لا يمكن الحياة الروحية الصحيحة ولا اكتساب أي مواهب من الروح القدس. ما هو التواضع المسيحي؟ وفقًا للإنجيل، هذا أولاً وقبل كل شيء فقر الروح (متى 5: 3) - حالة الروح الناشئة عن رؤية خطايا المرء وعدم القدرة على تحرير نفسه من ضغط الأهواء، دون عون الله. "وفقًا لقانون الزهد الثابت،" يكتب القديس إغناطيوس (بريانشانينوف)، "إن الوعي الوفير والشعور بالخطيئة، التي تمنحها النعمة الإلهية، يسبق كل المواهب الأخرى المليئة بالنعمة". ويسمي القديس بطرس الدمشقي هذه الرؤيا "بدء استنارة النفس". يكتب أنه مع العمل الفذ الصحيح، "يبدأ العقل في رؤية خطاياه - مثل رمل البحر، وهذه هي بداية تنوير الروح وعلامة صحتها. وببساطة: تصبح الروح منسحقة و يتضع القلب ويعتبر نفسه في الحقيقة أقل من الجميع ويبدأ في التعرف على بركات الله ... وعيوبي." ترتبط هذه الحالة دائمًا بالتوبة العميقة والصادقة بشكل خاص، والتي لا يمكن المبالغة في تقدير أهميتها في الحياة الروحية. شارع. يهتف إغناطيوس: “إن رؤية الخطيئة والتوبة الناتجة عنها هي أعمال ليس لها نهاية على الأرض”. إن أقوال آباء الكنيسة ومعلميها القديسين حول الأهمية القصوى لرؤية خطيئتهم، وعن التوبة اللامتناهية على الأرض والممتلكات الجديدة التي ولدوها - التواضع، لا تعد ولا تحصى.

ما هو الشيء الرئيسي عنهم؟

التواضع هو الفضيلة الوحيدة التي تسمح للإنسان بالبقاء في ما يسمى بحالة عدم السقوط. وهذا مقنع بشكل خاص في قصة الإنسان البدائي، الذي امتلك كل مواهب الله (تكوين 1: 31)، لكنه لم يكن لديه معرفة ذات خبرة بعدم أصالته، وعدم أهميته بدون الله، أي أنه لم لقد اختبر التواضع وبالتالي تخيل نفسه بسهولة. يحدث التواضع المجرب في الإنسان بشرط إجبار نفسه على تنفيذ وصايا الإنجيل والتوبة. كما يقول القس. سمعان اللاهوتي الجديد: "إن التنفيذ الدقيق لوصايا المسيح يعلم الإنسان ضعفاته". إن معرفة عجز الإنسان عن أن يصبح سليمًا ومقدسًا روحيًا وأخلاقيًا بدون مساعدة الله يخلق أساسًا نفسيًا متينًا لقبول الله الذي لا يتزعزع كمصدر الحياة وكل خير. إن اختبار التواضع يستبعد إمكانية تحقيق حلم فخور جديد بالصيرورة "مثل الله" (تكوين 3: 5) والسقوط الجديد.

في جوهرها، فإن الولادة الحقيقية للمسيحي تبدأ فقط عندما يرى، في المعركة ضد الخطيئة، العمق الكامل للضرر الذي لحق بطبيعته، وعدم القدرة الأساسية بدون الله على الشفاء من الأهواء وتحقيق القداسة المرغوبة. إن مثل هذه المعرفة الذاتية تكشف للإنسان أن الشخص الذي يريد ويستطيع أن يخلصه من حالة الدمار، يكشف له المسيح. وهذا بالضبط ما يفسر الأهمية الاستثنائية التي يعلقها جميع القديسين على التواضع.

القس. يقول مقاريوس المصري: "العلو الكبير هو التواضع، والكرامة والكرامة هي التواضع". شارع. يسمي يوحنا الذهبي الفم التواضع هو الفضيلة الرئيسية، ويقول القديس يوحنا الذهبي الفم: يعلّم برسانوفيوس الكبير أن "التواضع له الأولوية بين الفضائل". القس. يقول سمعان اللاهوتي الجديد: “وإن كانت أنواع تأثيره كثيرة، وعلامات قدرته كثيرة، إلا أن أولها وأكثرها ضرورة هو التواضع، لأنه البداية والأساس”. إن التواضع الذي تكتسبه الحياة المسيحية الصحيحة هو في الواقع خاصية جديدة لم يعرفها آدم البدائي، وهو الأساس المتين الوحيد لحالة الإنسان غير الساقطة، وقداسته الحقيقية.

الحب والوهم

ولكن إذا كان سلم الحياة الروحية مبنيًا على التواضع، فإنه يتوج بالذي هو أعظم من الجميع (1 كو 13: 13) والذي يسمى الله نفسه (1 يوحنا 4: 6) - المحبة. جميع الخصائص الأخرى للشخص الجديد ليست سوى خصائصه ومظاهره. الله يدعو الإنسان إليها، وهو موعود للمؤمن بالمسيح. لقد تمجد القديسون به قبل كل شيء، وبه غزوا العالم، وبه أظهروا في المقام الأول عظمة وجمال وصلاح الوعود الإلهية للإنسان. لكن كيف يتم الحصول عليها وبأي علامات يمكن تمييزها عن أوجه التشابه غير الصحيحة ليس سؤالًا بسيطًا تمامًا.

هناك حالتان متشابهتان ظاهريًا، لكنهما مختلفتان جوهريًا في جوهر حالات الحب، والتي تتحدث عنها تقاليد الزهد في الغرب والشرق. الأول هو الحب الروحي (يهوذا 19: 1؛ 1 كورنثوس 2: 14). ينشأ عندما يكون الهدف من هذا العمل الفذ هو تنمية الشعور بالحب في النفس. يتم تحقيقه. بشكل رئيسي من خلال التركيز المستمر على معاناة المسيح والدة الإله، وتخيل حلقات مختلفة من حياتهم، والمشاركة فيها عقليًا، والحلم وتخيل حبهم لأنفسهم وحبهم لهم، وما إلى ذلك. تظهر هذه الممارسة بوضوح في السير الذاتية لجميع القديسين الكاثوليك الأكثر شهرة وموثوقية: أنجيلا، وفرانسيس الأسيزي، وكاثرين سيينا، وتيريزا الأفيلية، إلخ.

على هذا الأساس، غالبًا ما يعانون من تمجيد عصبي، يصل أحيانًا إلى الهستيريا، وهلوسة طويلة الأمد، وتجارب حب غالبًا ما تكون مصحوبة بأحاسيس جنسية صريحة، وجروح نازفة (وصمات العار). تُقيِّم الكنيسة الكاثوليكية حالاتهم هذه على أنها ظواهر نعمة، وكدليل على تحقيقهم للحب الحقيقي.

ومع ذلك، في الزهد الأرثوذكسي، يتم تقييمهم على أنهم "لعبة خادعة وقسرية للمشاعر، وخلق غير واعي لأحلام اليقظة والغرور"، على أنهم وهم، أي أعمق خداع للذات. السبب الرئيسي لمثل هذا التقييم السلبي للتصوف الكاثوليكي هو أن الاهتمام الرئيسي فيه ينصب على تحفيز المشاعر الروحية والأعصاب والنفسية، وتنمية الخيال، وزهد الجسد، وليس العمل الروحي. والذي، كما هو معروف، يتكون أولاً من الصراع مع الرجل العجوز، مع مشاعره ورغباته وأحلامه، لإجباره على تنفيذ وصايا الإنجيل والتوبة. وبدون ذلك، بحسب تعاليم الآباء، لا يمكن اكتساب أي مواهب روحية، ولا محبة حقيقية. لا يجعلون خمرًا جديدة في زقاق عتيقة... بل يجعلون خمرًا جديدة في زقاق جديدة فتحفظ جميعًا.(متى 9:17). والخمر الجديدة هي الروح القدس الذي يذيق المؤمن، كم هو صالح الرب(مز 33: 9) - يُسكب في من بإتمام الوصايا والتوبة يكتسب التواضع ويتطهر من الأهواء.

يكتب القديس إسحق السرياني مخاطبًا أحد رفاقه الصغار: "لا سبيل إلى أن يثور الحب الإلهي في النفس... إذا لم تتغلب على الأهواء. أنت قلت إن نفسك لم تتغلب على الأهواء". "وأحب محبة الله، وليس في هذا أمر. ومن قال أنه لم يغلب الأهواء وأحب محبة الله فلا أدري ما يقول، ولكنك ستقول: أنا فعلت" لا تقل "أحب" بل "أحببت الحب"، وهذا لا يكون إذا لم تصل النفس إلى الطهارة، فإذا أردت أن تقول هذا من أجل الكلام فقط، فلست وحدك من يقول: لكن الجميع يقولون إنهم يريدون أن يحبوا الله... وكل واحد ينطق بهذه الكلمة كما لو كانت خاصة به، ولكن عند نطق مثل هذه الكلمات، فإنه يحرك اللغة فقط، ولكن الروح لا تشعر بما تقوله.

شارع. كتب إغناطيوس الذي درس الأدب النسكي الكاثوليكي في النسخ الأصلية: “إن معظم نساك الكنيسة الغربية أعلنوا بها أعظم القديسين – بعد ارتدادها عن الكنيسة الشرقية وبعد تراجع الروح القدس عنها”. - صلى وحقق رؤى كاذبة طبعا بالطريقة التي ذكرتها... في مثل هذه الحالة كان اغناطيوس اللويولا مؤسس الرهبنة اليسوعية، وكان خياله ساخنا ومتطورا لدرجة أنه كما أكد هو نفسه، كان عليه فقط أن يريد ويستخدم توترًا معينًا، حيث ظهر الجحيم أو الجحيم أمام عينيه، بناءً على رغبته.الفردوس... ومن المعروف أن الرؤى تُمنح لقديسي الله الحقيقيين فقط بمشيئة الله وبواسطة الله. عمل الله، وليس بإرادة الإنسان وليس بجهده الخاص، فهي تُمنح بشكل غير متوقع، ونادرا جدًا. "إن الرغبة المبكرة في تطوير شعور بالحب تجاه الله هي بالفعل خداع ذاتي... يجب على المرء أن يصل إلى الكمال في جميع الفضائل من أجل الدخول في كمال كل الكمالات، في اندماجها، في الحب."

إن طبيعة الحب المسيحي الحقيقي، كما نرى، مختلفة تماماً مقارنة بكل أنواعه الأخرى. بحسب الكتاب المقدس، إنها عطية من الروح القدس، وليست نتيجة للضغط النفسي العصبي. كتب الرسول بولس: لقد انسكبت محبة الله في قلوبنا بالروح القدس المعطى لنا(رومية 5: 5). أي أن هذا هو الحب - الروحي، إنه - شمولية الكمال(كو 3: 14)، وبحسب القس. وإسحق السرياني هو "مسكن الروحانيين ويسكن في طهارة النفس". إن تحقيق هذه المحبة مستحيل دون اكتساب الفضائل الأخرى أولاً، وقبل كل شيء، التواضع الذي هو أساس سلم الفضائل بأكمله. ويحذر القديس إسحاق السرياني بشكل خاص من هذا الأمر. يقول: "مكتوب من أحد القديسين: من لا يحسب نفسه خاطئًا، لا تقبل صلاته عند الرب. إذا قلت أن بعض الآباء كتبوا عن ما هي الطهارة الروحية، ما هي الصحة، ما هي التهدئة وما هو التأمل، إذًا لم يكتبوا لكي نتوقع هذا مسبقًا، لأنه مكتوب أن ملكوت الله لا يأتي بدون انتظار (لوقا 17: 20)، وفي الذين كانت لهم هذه النية، "لقد اكتسبوا الكبرياء والسقوط. ونحن سننظم قلوبنا بأعمال التوبة والحياة المرضية عند الله. ولكن إرادة الرب تأتي من تلقاء نفسها، إذا كان المكان في القلب طاهرًا وغير دنس. ما نسعى إليه بمراعاة - "أعني عطايا الله السامية - لا توافق عليها كنيسة الله؛ أولئك الذين قبلوا هذا اكتسبوا الكبرياء لأنفسهم وسقطوا. هذه ليست علامة على أن الإنسان يحب الله، بل مرض عقلي".

شارع. يكتب تيخون فورونيج: "إذا كان أسمى الفضائل هو الحب، بحسب كلام الرسول، فهو طويل الأناة، ولا يحسد، ولا يرتفع، ولا ينزعج، ولا يسقط أبدًا، فذلك لأنه ويدعمه ويعززه التواضع." لذلك، بالنسبة للمسيحي "العجوز"، الذي ليس لديه معرفة ذاتية مناسبة وتواضع مجرب، فإن الحب متقلب ومتقلب وممزوج بالغرور والأنانية والشهوة وما إلى ذلك، وهو يتنفس "الروحانية" والحلم.

ومن ثم، فإن محبة القديسين ليست شعورًا أرضيًا عاديًا، وليست نتيجة جهود هادفة لإثارة محبة الله في النفس، ولكنها هبة من الروح القدس، وعلى هذا النحو يتم اختبارها وتظهر بطريقة مختلفة تمامًا عن حتى. أسمى المشاعر الأرضية. ويتجلى ذلك ببلاغة خاصة في ثمار روح الله المرسلة إلى جميع المسيحيين المخلصين حسب درجة غيرتهم ونقاوتهم الروحية وتواضعهم.

ثمار الروح

تتحدث الكتب المقدسة وأعمال شعب آباء الكنيسة باستمرار عن حالات الفرح والغبطة، أو، بعبارة بشرية عادية، السعادة المميزة تمامًا في قوتها وشخصيتها، والتي لا تضاهى مع أي تجارب عادية تنفتح تدريجيًا. في المسيحي الذي يعيش حياة روحية صحيحة.

في أغلب الأحيان، يتم نقل هذه الحالات بالكلمات: الحب والفرح، لأنه لا توجد مفاهيم أعلى منها في اللغة البشرية. يمكن للمرء أن يستشهد بلا نهاية بكلمات الكتاب المقدس والآباء، والنصوص الليتورجية التي تؤكد ذلك وتشهد للحقيقة الأكثر أهمية، ربما بالنسبة للإنسان - أن الإنسان، بطبيعته المخلوقة من الله، وبعمق الخبرات المتاحة له، هو كائن. مثل توممن هو الحب الكامل والفرح الكامل وكل النعيم. يقول الرب للرسل: كل هذا مع قلت لكم ليكون فيكم فرحي ويكتمل فرحكم(يوحنا 15؛ 11)؛ إلى الآن لم تطلبوا شيئًا باسمي؛ اطلبوا تنالوا، ليكون فرحكم كاملا(يوحنا 16؛ 24). والطلاب حقا مملوءًا بالفرح والروح القدس(دين 13؛ 52).

يوحنا اللاهوتي يخاطب أبناءه الروحيين: انظروا أية محبة أعطانا الآب حتى ندعى أبناء الله... أيها الأحباء! نحن الآن أبناء الله. ولكن لم يتم الكشف بعد عما سنكون عليه. نحن نعرف فقط أنه عندما يُعلن سنكون مثله(1 Im. 3؛ 1-2).

الرسول بولس الحب والفرح والسلام(غل 5: 22) يدعو باكورة الروح. يصرخ: من سيفصلنا عن محبة الله: حزن أم ضيق أم اضطهاد أم جوع أم عري أم خطر أم سيف؟ ... ... أنا متأكد أنه لا موت ولا حياة ولا ملائكة، ولا الرئاسات ولا القوات، ولا الحاضر ولا المستقبل، ولا الارتفاع ولا العمق، ولا أي شيء آخر في الخليقة، تقدر أن تفصلنا عن محبة الله التي في المسيح يسوع ربنا.(رومية 8؛ 35، 38-39). حتى أنه يقول أنه إذا لم يقتني المسيحي هذه العطية الكبرى، فهو نحاس يرن أو صنج يطن، هو لا شيء، يعيش بلا منفعة (1 كو 13؛ 1-3). ولذلك يصلي: أحني ركبتي أمام أبي ربنا يسوع المسيح... لكي يعطيكم... أن تفهموا محبة المسيح التي تفوق المعرفة، لكي تمتلئوا إلى كل ملء الله(أفسس 3؛ 14،16،19).

إن التأكيد الرائع على حق الكتاب المقدس هو تجربة جميع القديسين، وهم عدد لا يحصى من المسيحيين، تنعكس في إبداعاتهم النسكية والطقوسية والترنيمة وغيرها. في الوقت نفسه، من المهم أن نلاحظ أن الدموع على الخطايا، وندم القلب، والتوبة، التي تصدر منها باستمرار وتنتج للوهلة الأولى انطباعًا عن نوع من اليأس والحزن والاكتئاب، في الواقع لها تأثير طبيعة مختلفة تماما، وروح مختلفة. بالنسبة للمسيحي الذي يتوب بصدق ويجبر نفسه على العيش وفقًا للإنجيل، فإنهم يذوبون دائمًا في سلام روحي خاص، وفرح روحي، وبالتالي يتبين أنهم أكثر قيمة من كل القيم الأرضية. هذه هي إحدى سمات الحياة المسيحية الصحيحة الفريدة، أنها كلما كشفت للإنسان سقوط طبيعته وخطيئته وعجزه الروحي، كلما كشفت له بقوة قرب الله الذي يشفي ويطهر ويعطي السلام. للنفس فرحاً وتعزيات روحية مختلفة. هذا القرب من الله، بحسب القانون الروحي، يتحدد بدرجة التواضع الذي يكتسبه المسيحي، مما يجعل النفس المسيحية قادرة على قبول الروح القدس وملئه والخير الأعظم - المحبة. أعطى معلم الرهبنة القديمة الأكثر خبرة، القديس إسحاق السوري، إحدى أبرز خصائص الحالة التي يحققها الزاهد الحقيقي للمسيح. وعندما سُئل: “ما هو القلب الرحيم؟”، أجاب: هذا هو “إشعال قلب الإنسان لجميع الخليقة، للناس، للطيور، للحيوانات، للشياطين، ولكل مخلوق… وبالتالي لكل مخلوق”. للبكم وأعداء الحق ولمن يؤذيه يأتي كل ساعة بصلاة بالدموع لكي يحفظوا ويرحموا... وعلامة الذين بلغوا الكمال هي هذه: إذا كانوا يُسلمون ليُحرقوا في اليوم عشر مرات من أجل محبتهم للناس، فلن يكتفوا بهذا مثل موسى... وكيف... بولس... وسائر الرسل، من أجل محبتهم لحياة الناس، لقد قبلوا الموت بكل أشكاله... والقديسون يجتهدون في هذه العلامة: أن يصيروا مثل الله بكمال محبة القريب.

مثال على ما يختبره الشخص الذي اقتنى الروح القدس يمكن رؤيته في لقاء وحوار القديس مرقس. سيرافيم ساروف مع ن. موتوفيلوف، حيث تمكن محاوره، من خلال صلاة القس، من الشعور وتجربة بدايات مواهب الروح القدس الطيبة وإخبار العالم عنها. يقول القديس سيرافيم: "عندما يأتي روح الله إلى الإنسان ويظلله بملء تدفقه، فإن النفس البشرية تمتلئ بفرح لا يوصف، لأن روح الله يفرح بكل ما يلمسه. ..

"قال الرب: "ملكوت الله في داخلكم"، ويقصد بملكوت الله نعمة الروح القدس. الآن هي فينا، ونعمة الروح القدس تشرق من الخارج وتدفئنا، يملأ الهواء بالعديد من الروائح المختلفة... يُبهج مشاعرنا بلذة سماوية ويملأ قلوبنا فرحًا لا يوصف..."

كتب أحد زاهدي التقوى الجدد، الأباتي نيكون (فوروبييف، 1963)، عن الشخص الروحي، كونه مسكن الروح القدس ( أنتم هيكل الله وروح الله يسكن فيكم- 1 كو. 3: 16)، فهو مختلف تمامًا عن الروحي أو الجسدي؛ إنه إنسان جديد لكن روحه قديمة. ما الجديد فيه؟ - كل شيء: العقل، والقلب، والإرادة، حتى الجسد حالته كلها.

إن عقل الإنسان (الروحي) الجديد قادر على فهم الأحداث البعيدة، والماضي والكثير من المستقبل، وفهم جوهر الأشياء، وليس مجرد الظواهر، ورؤية أرواح الناس والملائكة والشياطين، وفهم الكثير من الأشياء. العالم الروحي. لدينا فكر المسيحيقول الرسول بولس (1كو2: 16).

إن قلب الإنسان الجديد قادر على أن يختبر مثل هذه الحالات، التي قيل عنها بإيجاز: "ما لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على قلب بشر ما أعده الله للذين يحبونه" ( IKop.2، 9). حتى أن الرسول بولس يكتب: وآلام هذا الزمان الحاضر لا تساوي شيئًا مقارنة بالمجد العتيد أن يستعلن فينا(رومية 8:18). والقس. يقول سيرافيم، بالاتفاق مع الآباء القدامى، أنه إذا عرف الشخص عن حالات النعيم الموجودة بالفعل هنا على الأرض، وحتى أكثر من ذلك في الحياة المستقبلية، فإنه يوافق على العيش لآلاف السنين في حفرة مليئة بالزواحف يقضم جسده، حتى ينال هذه الفائدة فقط.

وبنفس الطريقة، فإن إرادة الإنسان الجديد موجهة بالكامل نحو محبة الله وامتنانه، نحو الرغبة في عمل إرادته في كل شيء، وليس إرادته.

يتغير أيضًا جسد الإنسان الروحي، فيصبح مشابهًا جزئيًا لجسد آدم قبل السقوط، قادر على "الأحاسيس الروحية" والأفعال (المشي على الماء، والقدرة على لفترة طويلةالبقاء بدون طعام، قطع مسافات طويلة على الفور، وما إلى ذلك).

باختصار، يتجدد الإنسان الروحي تمامًا، ويتغير (ومن هنا جاءت الكلمة الروسية الجميلة "راهب") في العقل والقلب والإرادة والجسد.

هذه الحالة المختلفة للإنسان يسميها الآباء "التأله". يعبر هذا المصطلح بدقة عن جوهر القداسة. إنها على وجه التحديد الوحدة الأقرب مع الله، أي اقتناء الروح القدس، وهو ما تكلم عنه القديس بولس. سيرافيم. إنها ملكوت الله الذي قد جاء بقوة (مرقس 9: 1) لأولئك المؤمنين الذين قال عنهم المخلص: هذه العلامات سترافق المؤمنين: باسمي سيخرجون الشياطين، ويتكلمون بألسنة جديدة؛ سوف يأخذون الثعابين. وإذا شربوا شيئًا مميتًا، فلن يضرهم؛ ضعوا أيديكم على المرضى فيشفون(مرقس 16: 17-18). هذه العلامات هي إحدى الدلائل الواضحة على أن القداسة هي الاتحاد مع روح الرب (1 كو 6: 17)، الذي هو "الله الصانع العجائب" (مز 76: 15).

القس. سمعان اللاهوتي الجديد. لغرض الحياة المسيحية // ZhMP. 1980، رقم 3. ص 67.
القس. مكسيم المعترف. سوف. الكتاب 2. أسئلة وأجوبة لثلاسيا. السؤال 42. "مارتيس". 1993. ص111.
القس. سمعان اللاهوتي الجديد. كلمات. م 1892. الكلمة الثانية. ص 30.
حول الغرض من الحياة المسيحية. سيرجيف بوساد، 1914. ص 41.
انظر الكاهن. بافل فلورنسكي. تكريس الواقع // الأعمال اللاهوتية. رقم 17. م، 1977. ص 148-152.
يقول الراهب مقاريوس المصري: "إن المسيحيين لهم عالمهم الخاص، وطريقتهم الخاصة في الحياة، وعقلهم، وكلمتهم، ونشاطهم. نفس طريقة الحياة، والعقل، والكلمة، والروح". "نشاط شعوب هذا العالم. - محبو السلام. هناك مسافة كبيرة بين الاثنين" (الموقّر مقاريوس المصري. أحاديث ورسائل وكلمات روحية. الثالوث الأقدس لافرا القديس سرجيوس، 1904. محادثة 5. ص 40). ).
القس. يكتب سمعان اللاهوتي الجديد: "اسم (له) غير معروف لدينا، باستثناء اسم "الوجود"، الإله الذي لا يوصف، كما قال (خر 3: 14)" (سمعان اللاهوتي الجديد، القس الإلهي). ترانيم سيرجيف بوساد، 1917. ص 272).
كاهن بافل فلورنسكي. عمود الحقيقة وأساسها. م، 1914. ص 98-99.
شارع. يقول القديس باسيليوس الكبير: "إن ممارسة الفضيلة تشبه السلم الذي رآه الطوباوي يعقوب ذات مرة، جزء منه قريب من الأرض ويلامسها، والآخر ممتد فوق السماء نفسها" (القديس باسيليوس الكبير). إبداعات، الطبعة 3، الجزء الأول، 1891، ص 155). القس "الدرج" من الواضح أن يوحنا يتابع فكرة الترابط بين الفضائل والأهواء في الحياة الروحية للمسيحي.
ويقول القديس إسحق السرياني: "كل فضيلة هي أم فضيلة أخرى، لذلك إن تركت الأم التي تلد الفضائل، وذهبت تبحث عن البنات قبل أن تجد أمهن، فإن هذه الفضائل تتحول إلى أفاعي". "من أجل النفس. إن لم ترفضها من نفسك، فسوف تموت قريبًا" (إسحق السوري الجليل، كلمات نسكية. م 1858. عظة 72. ص 528)."لكن انموا في النعمة وفي معرفة ربنا ومخلصنا يسوع المسيح" (2 بط 3: 18).

ما الذي يجب على ابن الله أن يفعله ليتحرك بنجاح على طريق النمو الروحي؟ ما هي أهم مسؤوليات المسيحي في مرحلة طفولته الروحية؟

المسيحيون الأحياء الحقيقيون هم أبناء الله بالولادة الثانية. فالآب السماوي، إذ يحبهم، يعتني بهم "ويعطيهم كل ما يحتاجون إليه للحياة والتقوى" (2 بط 1: 3). يعتني الله بشكل خاص بنموهم الروحي، لأنه لا يريد أن يظل أولاده أطفالًا روحيين "مضطربين ومحمولين بكل ريح تعليم، بمكر الناس، بمكر الضلال، بل لينموا إلى أناس كاملين إلى قياس ملء قامة المسيح» (أفسس 4: 13-14).

هناك قوانين معينة للحياة الروحية يجب على كل مسيحي أن يراعيها لنموه الروحي وحياته الروحية المثمرة. هناك أربعة قوانين أو شروط أساسية للنمو الروحي: قانون التنفس الروحي - الحاجة إلى الصلاة المستمرة (1 تسالونيكي 5:17)، قانون التغذية الروحية - الحاجة إلى الثبات المستمر في كلمة الله ( (1 بط 2: 2؛ 1 تي 4: 16؛ ويش 1: 8)، قانون التواصل الروحي - الحاجة إلى التواصل المستمر مع أبناء الله في العائلة الروحية - الكنيسة (يوميات 1: 2). 46؛ مز 16: 3؛ أفسس 4: 16؛ 1 يوحنا 1: 7)، العمل الروحي للقانون – الحاجة إلى اتباع طريق التقديس (1 تسالونيكي 4: 3) والشهادة للآخرين عن المسيح (يوميات 1). :8؛ مرقس 16:15). تم وصف قوانين النمو الروحي هذه بمزيد من التفصيل في مقالتي "قوانين النمو الروحي" المنشورة في مجلة "نشرة التوحيد". إذا كان المسيحي يفي بقوانين الحياة الروحية هذه، فإن الروح القدس سيقوده على طريق النمو الروحي.

في الحياة الطبيعية يمر الإنسان في تطوره بأربع مراحل أو أربعة أعمار: الطفولة، المراهقة، المراهقة، النضج. ويحدث شيء مماثل في الحياة الروحية. بعد الولادة الروحية، يمر ابن الله أيضًا، أو بالأحرى، بأربع مراحل من التطور، أو أربعة عصور روحية: الطفولة الروحية، والمراهقة الروحية، والشباب الروحي، والنضج الروحي. لذلك يكتب يوحنا الرسول: ""أكتب إليكم أيها الأولاد... أكتب إليكم أيها الأولاد... أكتب إليكم أيها الأحداث... أكتب إليكم أيها الآباء"" (1يوحنا 2: 12-14). ). دعونا ننظر إلى هذه العصور الروحية الأربعة للمسيحي حتى نتمكن من التحقق من العصر الروحي الذي نحن فيه. الطفولة الروحية.

"أكتب إليكم أيها الأولاد، لأنه مغفورة لكم الخطايا من أجل اسمه" (1يوحنا 2: 12). يمكنك أن تصبح ابنا لله الطريقة الوحيدة- هذا هو أن نولد من الله، من الروح القدس، أن نولد ثانية. كما أن حياة الإنسان في العالم الطبيعي تبدأ بميلاده، كذلك في العالم الروحي تبدأ حياة الإنسان الروحية بميلاده الروحي، ولادته الجديدة (يوحنا 1: 12-13، 3: 3؛ يعقوب 1: 18). وميلاد الروح القدس وحده هو الذي يجعل الإنسان ابناً لله، خليقة جديدة في المسيح يسوع (2 كورنثوس 5: 17). ولا يمكن تحقيق ذلك سواء من خلال التدريس أو التعليم. من خلال التعليم والتدريب يمكنك أن تصبح شخصًا متدينًا، ولكن ليس ابنًا لله. ولهذا السبب قال المسيح ليس فقط لشخص شديد التدين، بل أيضًا لمعلم دين مثل نيقوديموس: "ينبغي أن تولدوا ثانية" و"من لم يولد ثانية لا يقدر أن يرى ملكوت الله" (يوحنا 3: 1). -10). يقول الكتاب أن الله "أعطى الذين قبلوه (المسيح)، والذين آمنوا باسمه، سلطاناً أن يصيروا أولاد الله، الذين لم يولدوا من دم... بل من الله" (يوحنا 1: 12-). 13)

متى تحدث الولادة الجديدة؟ عند الإيمان، التوجه إلى الله، عند التوبة. هل كل التوبة تؤدي إلى الولادة الثانية؟ لا، ليس كل شيء، ولكن فقط التوبة الصادقة والقلبية، التي يصاحبها، أو بالأحرى يتولد عنها، وعي عميق بحالة الضياع الخاطئة، والتعطش للخلاص، والإيمان العميق بأن يسوع المسيح مات على صليب الجلجثة شخصيًا من أجلك. يخطئ ويعطي المغفرة والخلاص لكل من يتوب إليه. استجابةً لمثل هذه التوبة، يُحدث الروح القدس مثل هذا التغيير في قلب الإنسان، وهو ما يُسمى بالولادة الروحية، الولادة من فوق، والتي من خلالها يصبح الإنسان ابنًا لله ويدخل في فترة الطفولة الروحية.

ما هو معنى الولادة من جديد ؟ ما هو "تشريحها الروحي"؟ بمعنى آخر، ماذا يحدث للإنسان عند الولادة الروحية؟ للإجابة على هذه الأسئلة لا بد من العودة إلى الزمن الذي خلق فيه الله الإنسان الأول. لقد خلق الله الإنسان على صورته ومثاله. ما هي هذه الصورة وهذا الشبه، أو ما هي الخصائص المشتركة بين الله والإنسان تاج خليقته؟ إلى جانب العلامات الأخرى، دعونا ننتبه إلى علامة الثالوث. مثل الله، خُلق الإنسان ثلاثيًا، يتكون من روح ونفس وجسد (1 تسالونيكي 5: 23). كانت هذه المكونات الثلاثة للإنسان موجودة في تسلسل هرمي معين: الهيئة الحاكمة كانت روح الإنسان التي تتحكم في النفس، والروح هي التي تتحكم في الجسد. كان هذا هو انسجام الإنسان وتكامله، وكان هذا هو ضمان تواصل الإنسان مع الله. وكان الرجل إنساناً روحياً. وكانت النتيجة صورة مثالية: كان الله يتواصل مع الإنسان من خلال روح الإنسان (رومية 8: 16)، فالروح يقود النفس، والنفس تقود الجسد.

ماذا حدث خلال الخريف؟ لقد نهى الله الإنسان عن الأكل من شجرة معرفة الخير والشر، وقال: "لأنك يوم تأكل منها تموت" (تكوين 2: 16-17). عندما انتهك الإنسان وصية الله مات، مات روحياً، أي أن روحه أصبحت ميتة، غير نشطة، غير قادرة على التواصل مع الله، بالمعنى المجازي، روح الإنسان "سقطت في سجن النفس". ونتيجة لذلك، توقف الإنسان عن أن يكون إنسانًا روحيًا، وأصبح إنسانًا روحيًا. اغتصبت الروح البشرية السلطة وبدأت في السيطرة على الجسد. منذ السقوط، أصبح الناس "طبيعيين بلا روح" (يهوذا 1: 19).

ولذلك فإن غير المؤمنين في حالتهم الطبيعية، بسبب السقوط، هم أموات عن الله (أفسس 2: 5؛ رو 5: 12)، "مُظْلِمُو الْأَفْهِمَةِ، مُغْرِبُونَ عَنِ حَيَاةِ اللهِ بِسَبَبِ جَهْلِهِم". وقساوة قلوبهم" (أفسس 4: 18). حتى ذلك الشخص الذي يعيش في هذا العالم، من خلال تربيته، حياة أخلاقية، لا يبدو في نظر الله أكثر من مجرد خاطئ ضال عادي (إشعياء 64: 6؛ رو 3: 23)، في حاجة إلى الخلاص ليس أقل من ذلك. أفضل من ذلك اللص على الصليب (لوقا 23: 42). لذلك تقول كلمة الرب بكل يقين أن كل إنسان غير متجدد، مهما كانت طريقة حياته، يسلك "حسب دهر هذا العالم حسب إرادة رئيس سلطان الهواء الروح الذي "يعمل الآن في أبناء المعصية... حسب شهوات الجسد، عاملاً رغبات الجسد والأفكار، وهو بالطبيعة ابن الغضب" (أفسس 2: 2-3).

ماذا يحدث عندما تولد من جديد؟ من خلال الولادة الجديدة، يستعيد الله في الإنسان صورة الله ومثاله المفقودين. تحت تأثير الروح القدس، "تنتعش" الروح البشرية (أفسس ٢: ٥)، وتتحرر من سجن النفس وتوضع في مكانها لتكون مركز إرشاد الإنسان (رومية ٨: ١٦). تتم استعادة الانسجام والتسلسل الهرمي الذي تعطل بسبب السقوط - الروح والنفس والجسد. يصبح الإنسان شخصًا روحيًا، مدعوًا للعيش والعمل "لا حسب الجسد، بل حسب الروح" (غلاطية 5: 25؛ رومية 8: 4). ما يعنيه العيش والتصرف وفقًا للروح سيتم مناقشته في المقالة التالية، والتي سيتم تخصيصها للمرحلة الروحية التالية - المراهقة الروحية.

ما هي صفات الشخص المولود من جديد؟ بحسب نفس علامات المسيحي الحي روحياً، والتي تسمى أعلاه شروط أو قوانين النمو الروحي، وهي: التنفس الروحي (الصلاة المنتظمة)، التغذية الروحية (القراءة المنتظمة لكلمة الله)، الرغبة في التواصل مع الآخرين. أبناء الله والعمل الروحي، أي الشهادة للآخرين عن المسيح.

ونتيجة للولادة الثانية، يختبر الإنسان فرح الخلاص الذي لا يوصف (يوحنا 15: 11؛ 1 بط 1: 8؛ رو 14: 17). إن فرح الخلاص هذا له طبيعة مختلفة تمامًا عن الفرح البشري البسيط، لأنه نتيجة اتصال الروح البشرية المُفعمة بالروح القدس. إن فرح الخلاص هو علامة مهمة للمسيحي المتجدد، ويدفعه إلى الشهادة للجميع عن المسيح المخلص، الذي يمنح هذا الفرح لكل من يقبل يسوع المسيح في قلوبهم مخلصاً شخصياً لهم.

ما هي وعود الله التي يستوعبها المسيحي بالإيمان في مرحلة الطفولة الروحية؟ بمعنى آخر، ماذا ينال الإنسان من الله نتيجة التوبة والولادة الثانية؟ دعونا ندرجها بالترتيب:

غفران الخطايا: "أكتب إليكم أيها البنون، لأنه قد غفرت خطاياكم من أجل اسمه" (1 يوحنا 2: 12؛ مذكرات 10: 43؛ 26: 18؛ أفسس 1: 7؛ كولوسي 1: 14). ;

الفداء: "افتديتم لا بأشياء تفنى بفضة أو ذهب... بل بدم كريم كما من حمل بلا عيب ولا دنس دم المسيح" (1 بطرس 1: 18-19)؛ "الذي فيه لنا الفداء بدمه" (أفسس 1: 7)؛

التبرير والمصالحة مع الله: "فإذ قد تبررنا بالإيمان لنا سلام مع الله بربنا يسوع المسيح" (رومية 5: 1)؛

التحرر من سلطان الشيطان: ""أنقذنا الآب السماوي من سلطان الظلمة وأدخلنا إلى ملكوت ابنه الحبيب"" (كولوسي 1: 13؛ أعمال الرسل 26: 17، 18)؛

الخلاص، الحياة الأبدية: "لأنكم بالنعمة مخلصون، بالإيمان، وذلك ليس منكم، هو عطية الله" (أفسس 2: 8)؛ "الوعد الذي وعدنا به هو الحياة الأبدية" (1 يوحنا 2: 25؛ 5: 13)؛

الختم بالروح القدس: "فالذي فيه أنتم أيضاً، إذ سمعتم كلمة الحق وإنجيل خلاصكم، وآمنتم به، خُتمتم بالروح القدس الموعود" (أفسس 1: 13؛ 4: 30؛ رومية). .8:16)؛ "وهذا الروح نفسه (القدوس) يشهد لأرواحنا أننا أولاد الله" (رومية 8: 16)؛

تجديد القلب: "إِذًا إِنْ كَانَ أَحَدٌ فِي الْمَسِيحِ فَهُوَ خَلِيقَةٌ جَدِيدَةٌ" (2 كورنثوس 5: 17؛ حزقيال 11: 19، 20؛ عب 10: 14-16)؛

الكتابة في سفر الحياة في السماء: (لوقا 10: 20؛ رؤ 13: 8؛ 20: 15؛ فيلبي 4: 3).

والأهم من ذلك، أنه بالولادة الثانية، يصير الإنسان ابنًا لله: "وَأَمَّا الَّذِينَ قَبِلُوهُ (المسيح)، وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاسْمِهِ، فَأَعْطَاهُمْ سُلْطَانًا أَنْ يَصِيرُوا أَوْلاَدَ اللهِ، الَّذِينَ... مولود من الله" (يوحنا 1: 12-13).

ما هي أهم مسؤوليات المسيحي في مرحلة طفولته الروحية؟ بالطبع، لكي ينمو أبناؤه ويتطورون روحياً. فهو لا يريدهم أن يبقوا أقزامًا روحيين، "أطفالًا في المسيح" (١ كورنثوس ٣: ١؛ عب ٥: ١٢)، بل أن ينموا "إلى إنسان كامل إلى قياس ملء قامة المسيح". (أفسس 4: 13). ما الذي يجب على ابن الله أن يفعله ليتحرك بنجاح على طريق النمو الروحي؟ من الضروري الوفاء بالقوانين الروحية المذكورة أعلاه. وعندما يتمم أبناء الله هذه الشرائع الروحية في حياتهم، فإن طفولتهم الروحية تمضي بفرح وسعادة في تواصل دائم مع الرب ومع أبناء الله الآخرين. إنهم يجعلون مخلصهم سعيدًا بحياتهم، ثم "ينظر الرب إلى جهاد نفسه مكتفًا" (أش 53: 11).

إن الولادة الثانية هي المرحلة الأولى من العمر الروحي، إنها حالة طفولة، طفولة روحية، لذلك يُدعى مثل هؤلاء المؤمنين أبناء الله (يوحنا الأولى 2: 12؛ 3: 2). ويصور النبي حزقيال هذه الخطوة على أنها تصل إلى الكاحل في نهر الحياة (حزقيال ٤٧: ٣).

لذا، فقد فحصنا المرحلة الأولى من العمر الروحي للمسيحي وكل مواهب الرب أو وعوده التي يجب على الطفل المولود من الله أن يقبلها ويستوعبها بالإيمان. والمقالة التالية ستفحص المرحلة الثانية من النمو الروحي — المراهقة الروحية. ويبدو أن هذه الاعتبارات ستكون مفيدة أيضًا لأولئك الذين اتبعوا الرب لفترة طويلة. دعونا نتحقق، في ضوء كلمة الله، من حالتنا الروحية، وعمرنا الروحي، وما إذا كنا قد تعلمنا كل الحقائق التي تركها لنا الرب في كلمته، والأهم من ذلك، ما إذا كنا نطبق كل هذا في حياتنا العملية. بارك الله في كل من قرأ هذه السطور. (يتبع)

هناك رأي في الأوساط الأرثوذكسية بأن هناك ثلاث مراحل للتطور الروحي البشري: الجسدي والعقلي والروحي. وبناء على ذلك، هناك ثلاثة أنواع من الناس: جسدي وروحي وروحي. أنا شخصياً لم أقابل أشخاصًا جسديين أو عقليين أو روحيين بنسبة مائة بالمائة (كقاعدة عامة، كل شيء مختلط في الشخص)، ولكن مثل هذا الانقسام (إلى جسدي وعقلي وروحي) موجود في أذهان عدد غير قليل من الأشخاص المؤمنين. يقصد بالأشخاص الجسديين، كقاعدة عامة، الأشخاص الوقحين الذين تهيمن عليهم الطبيعة الحيوانية. غالبًا ما يُقصد بالأشخاص الروحيين الأشخاص الذين تم تطوير المبدأ الجمالي لديهم (هؤلاء هم أهل الفن أو الأشخاص الذين يحبون الفن ببساطة). ويقصدون بالروحيين الأشخاص القريبين من القداسة. معظم الناس الذين يأتون إلى الكنيسة هم في المرحلة الأولى من التطور، أي أنهم أناس فظون وجسديون. وحقيقة أنهم يسعون للوصول إلى المرحلة الثالثة (الروحية) أمر جيد جدًا، لكن الشيء السيئ هو أنهم يريدون القيام بذلك دون المرور بالمرحلة الروحية. القفز فوق المستوى الروحي (بمعنى آخر، فوق مستوى الجماليات والفن)، لا ينتهي بهم الأمر دائمًا إلى مستوى الروحانية. هناك عبارة رائعة: "لكي تصبح أعلى من الموهوب، يجب عليك أولا أن تكون كذلك". يمكن تطبيقه بسهولة على الشخص الذي يسير في طريق التحسن الروحي. بمعنى آخر: "لكي تصبح أعلى من الشخص الروحي، يجب عليك أولاً أن تصبح إنسانًا روحانيًا، ثم تحاول أن تصبح روحانيًا". يعتقد الكثير من الناس أن الروحانيين هم الذين يذهبون إلى الكنيسة، وغالباً ما يسمى ضيق الأفق بالروحانية، وكل ما هو كنسي وقريب من الكنيسة يعتبر روحانياً. لسوء الحظ، الأمر ليس بهذه البساطة. ليس كل من يذهب إلى الكنيسة روحانيًا، كما أنه ليس كل شيء داخل الكنيسة وحولها روحانيًا. والعكس صحيح: هناك روحانيون في العالم، والروحانية موجودة في الملحدين، فالملحد هو أيضاً مخلوق من خلق الله وله أيضاً بداية إلهية. لا ينبغي للمرء أن يرسم حدودًا واضحة بين الكنيسة والعالم، بين الكنيسة والعالم، لأن الروحانية موجودة في العالم، والدنيوية موجودة في الكنيسة. في كثير من الأحيان، عندما يأتي الناس إلى الكنيسة، يبدأون في إنكار كل شيء دنيوي، حتى الخير. إنه مرض. ويسمى Neophyteism، في حين يسمى هؤلاء الأشخاص Neophytes. لسوء الحظ، غالبا ما يتم مواجهة المبتدئين العدوانيين، وكذلك المبتدئين العنيدين الذين لا يريدون التغلب على مرض المبتدئين. ينكر هؤلاء المؤمنون الفن، ويصفونه بأنه مجال روحي لا يستحق اهتمام المؤمن. يسمون الأشخاص الذين يحبون الفن روحيين، ولكن، كقاعدة عامة، يعتبرون أنفسهم أشخاصا روحيين. ليس هناك سوى الجمود والفخر والغرور في هذا الموقف تجاه الفن. هؤلاء الناس لا يحبون الفن، كقاعدة عامة، ليس بسبب خطيئة عالم الفن، ولكن بسبب عدم كفاءتهم في هذا المجال. هنا يجب أن نتحدث بالفعل عن الحسد، وبطبيعة الحال، لا يمكن الحديث عن أي روحانية. أنا شخصياً أعتقد أن تقسيم الناس إلى ثلاث فئات (جسدية، عقلية، روحية) أمر خاطئ بل وضار. ومثل هذا الانقسام يدل على استقامة تفكير المقسم وحدوده وعناده. والأسوأ من ذلك أن مثل هذا الانقسام يمكن أن يؤدي إلى فكرة اختيار المؤمن، وكذلك إلى انقسام الناس إلى أصدقاء وغرباء، مع كل ما يترتب على ذلك: التنازل عن شعبه والتعنت. تجاه الغرباء. لكن هذه لم تعد مسيحية، بل مرض.

"لقد تعرف العقل على ثلاث حالات للحياة: الجسدية، والعقلية، والروحية. ولكل منهم أسلوبه الخاص في الحياة، والمتميز في ذاته، والمختلف عن الآخرين». (الموقر نيكيتا ستيفات)

تعليمات روحية للقديس مقاريوس الكبير

يمكن اعتبار مؤلف أحد أقدم وأعمق الأعمال في علم النفس الأرثوذكسي الآبائي قديسًا مقاريوس الكبير(مصري) - حوالي 300 - 391، مصر، بتينابور، - مؤلف الأحاديث الروحية والتعليمات النسكية عن الحياة المسيحية، موقر كقديس، يتم الاحتفال بذكراه في الكنيسة الأرثوذكسية في 19 يناير. هو الذي يمتلك واحدة من أولى العروض التقديمية الأكثر شمولية ومنهجية للأسس المنهجية لعلم النفس الآبائي من وجهة نظر وصف الحالات النوعية الأساسية للطبيعة البشرية في عملية التأليه والتحول على طريق الخلاص الروحي.

القيمة الروحية والنفسية لعمل القديس مقاريوس الكبير هي أنه ربما يكون في كتابه تعليمات عن الحياة المسيحية من أوائل الذين قدموا وصفًا شاملاً للحالات الأساسية الثلاث للطبيعة البشرية ( طبيعية وساقطة وخارقة للطبيعة) ، كعلامة فارقة في المسار الروحي للبشرية جمعاء على وجه التحديد من وجهة نظر نفسية، مما يجعل وصفًا واضحًا ومفصلاً نسبيًا لجميع تلك التغييرات التي تحدث في روح ووعي الزاهد في كل حالة من هذه الحالات. ويمكن القول أن القديس مقاريوس كان من أوائل من قدموا فهمًا عميقًا للأنثروبولوجيا البشرية.

الميزة الثانية له هي أنه، استنادًا إلى الأنثروبولوجيا المسيحية للحالات الطبيعية والساقطة والخارقة للطبيعة، فهو أيضًا من أوائل الذين قدموا نسبيًا وصف تفصيليسيكولوجية الخلاص أو عملية تأليه الإنسان على الطريق الروحي، مع تسليط الضوء على سمات وخصوصية التفكير والإدراك وقوى الروح من خلال منظور المراحل الثلاث للخلاص (الجسدي والعقلي والروحي) أو البداية الجديدة، الوسط والكمال، اللذان يمتدان مثل الخيط الأحمر عبر جميع المواد الواردة في دليلنا.

قام جامعو الفيلوكاليا (القديس نيقوديموس الجبل المقدس والقديس مكاريوس نوتاراس) بتحديد الأقسام أو الفصول الثمانية التالية بناءً على اختبار التعليمات الروحية، والتي يمكن أن نطلق عليها بالكامل الأسس المنهجية لعلم النفس الآبائي:

1. الحالة المشرقة للشخص الأول.
2. الحالة القاتمة للساقطين.
3. خلاصنا الوحيد هو الرب يسوع المسيح.
4. تشكيل عزم ثابت على اتباع الرب.
5. حالة العمل.
6. حالة أولئك الذين قبلوا الشعور بالنعمة.
7. الكمال المسيحي المحتمل على الأرض.
8. الحالة المستقبلية* بعد الموت والقيامة (فيلوكاليا، المجلد الأول. تعليمات القديس مقاريوس الكبير في الحياة المسيحية، منتقاة من أحاديثه)

• الحالة المستقبلية يُنظر إليه على أنه شكل من أشكال ما هو خارق للطبيعة.

بيانات 8 ولايات(المعالم) لا تتعارض بأي شكل من الأشكال مع العمل الروحي المعروف في المجتمع الأرثوذكسي "سُلُّم"القس جوانا(ليستفيشنيك) - حوالي 579 - 649، القسطنطينية، سيناء، - لاهوت مسيحي، زاهد، رئيس دير سيناء، يُحتفل به في الأسبوع الرابع (الأحد) من الصوم الكبير، يصف 30 خطوةعلى طريق الخلاص، ولكنها نظيرتها الموسعة والمعممة.

والفرق الوحيد بين هذه الأعمال هو أن القس. يقدم مقاريوس في عمله كلا من أنثروبولوجيا وعلم نفس الخلاص في نفس الوقت، حيث يدرج أهم جوانب تحول الشخصية (الاستقطاب) « متهدمة » رجل)، بينما يقدم القديس يوحنا وصفًا أكثر تفصيلاً لجوانب العمل على المشاعر الفردية، مما يمنح عمله طابعًا نفسيًا أكثر.

يجب على كل من يتقن علم النفس الآبائي الأرثوذكسي أن يكون لديه فهم واضح لكل من هذه الأعمال والمخططات المنهجية التي تحتوي عليها، وأن يفهم أن كلاهما يشكل الأساس غير القابل للتغيير لعلم النفس الآبائي ويتوافق تمامًا مع التعاليم الثابتة لآباء الكنيسة القديسين. .

الألواح الروحية للقديس يوحنا كليماكوس رئيس دير جبل سيناء

المرحلة رقم 1 نبذ العالم(في الزهد من الحياة الدنيا)

نبذ العالميمكن اعتبارها رغبة طبيعية للنفس التائبة، الناشئة عن إدراك فساد الذات والعالم (المجتمع)، كمجموعة من المشاعر، من خلال التخلي الحاسم عن هذا النظام بأكمله من القيم والروابط والعلاقات الشريرة للغاية بين شعب مبني على الأنانية والنفاق والاستحواذ وتأكيد الذات والأكاذيب.

نبذ العالمهذا ليس مجرد عمل طبيعي، ولكنه فعل لا مفر منه ينشأ أثناء التوبة، ويرتبط بإعادة التقييم العميق وإعادة التفكير من قبل الفرد في نظام القيم الشخصية بأكمله.

"لا يستطيع أحد أن يقترب من الله إلا إذا انسحب من العالم. أنا لا أدعو العزلة من الجسد، بل العزلة من شؤون الدنيا. وهذه هي الفضيلة، حتى لا يشغل الإنسان عقله بالدنيا».. (الجليل إسحق السرياني، كلمات نسكية، عظة 1)

في نفس الوقت، التخلي عن العالملا يمكن اعتباره هروبًا من مشاكل اجتماعيةلأن هذا عمل من أعمال البصيرة الحقيقية للنفس واختيار الإنسان الطوعي لطريق واتجاه تطوره الروحي والأخلاقي وخلاصه من خلال الإيمان بالله. وهكذا فإن فعل الزهد عن العالم ليس أكثر من فعل إعلان روحي وتوجه صادق للنفس إلى الله:

“إن جميع الذين تركوا أمور الحياة باجتهاد، بلا شك، فعلوا ذلك إما من أجل الملكوت العتيد، أو بسبب كثرة خطاياهم، أو من منطلق محبة الله. إذا لم يكن لديهم أي من هذه النوايا، فإن إخراجهم من العالم كان تهورًا.. (الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، الكلمة 1، ص 5)

المرحلة رقم 2 الحياد(في الحياد، أي تنحية الهموم والأحزان عن العالم جانبًا)

إن الحياد أو الرغبة في القضاء على العاطفة والغرور في الأفكار والأفعال ليس أكثر من تأكيد عملي لقوة الإيمان ومحبة الله من خلال تنظيم الحياة والقضاء على الهموم والمتاعب والتجارب غير الضرورية للدنيوية البحتة، أي. الطبيعة العبثية والأنانية والاستهلاكية.

الحياد- هذه هي مرحلة إعادة تنظيم حياتك بأكملها من خلال إزالة كل ما هو غير ضروري وغير مهم منها، مما يتعارض مع التركيز على الشيء الأكثر أهمية (الإلهي). بعبارة أخرى، الحياد- وهذه طريقة لإضعاف قوة تعلق النفس بالعالم، لتقوية ارتباطها بالله.

إن تطوير الحياد في الحياة يسمح للشخص، من خلال الترتيب الصحيح وإعادة توزيع الاهتمام، بتخصيص المزيد من الوقت والطاقة للعمل الداخلي مع المشاعر. يمكننا القول أن صفة عدم التحيز تساعد على تقوية الإيمان وترسيخ تأثير الزهد في العالم.

"كل من يرغب في إكمال هذا العمل بغيرة نارية، دعونا نتأمل جيدًا كيف دعا الرب الجميع في العالم والأموات الأحياء، قائلاً لشخص ما: "اتركه للأموات، أي للعلمانيين الذين ماتوا في العالم" باطل العالم أن يدفن الموتى مع أجسادهم” (راجع: لو 9: 60)”.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 2، ص 5)

المرحلة رقم 3 الزهد(فيما يتعلق بالتجول، أي التهرب من العالم)

تحت الزهدينبغي للمرء أن يفهم ليس أسلوب الحياة المنعزل أو المتشرد في حد ذاته، بل رغبة المبتدئ في الابتعاد عن مغريات الدنيا وإغراءاتها، حتى لا تنجذب إليها مرة أخرى بعد ترك الحياة الدنيا.

الزهديسمح للإنسان أن يشعر إلى أقصى حد بنفسه كشخص واعتماده في المقام الأول على الله، وليس على العالم، من أجل الاستمرار في التركيز على الله.

من وجهة نظر علم النفس الأرثوذكسي الموجه أخلاقيا الزهديساعد الإنسان ليس نظريًا بل عمليًا على الشعور بملء المسؤولية الشخصية أمام الله وفي نفس الوقت ملء حرية ضميره واختياره. الزهديسمح للإنسان أن يختبر الحياة عمليًا بكل ملئها وقوة صفات الفضيلة المسيحية، أي. الإيمان والرجاء والرحمة والمحبة.

بعبارة أخرى، الزهدهي وسيلة لتنمية الانضباط الذاتي والمسؤولية عن حياة الفرد بناءً على وصايا الإنجيل ومبادئ القانون الروحي والأخلاقي الأعلى (شريعة الله)، بغض النظر عن الظروف الخارجية.

“عندما تتجول، احذر من الشيطان الخامل والشهواني، لأن التجوال يعطيه سببًا لإغواءنا. بعد أن انسحبت من العالم، لا تلمسه بعد الآن، لأن الأهواء تعود بسهولة مرة أخرى.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 3، ص 5)

المستوى رقم 4 الطاعة(على الطاعة المباركة الدائمة)

تحت طاعةيفهم ممارسة زيادة تعزيز الإيمان وحماية النفس من تأثير العالم من خلال القدرة على قطع إرادتها (الإرادة الذاتية والأنانية) من أجل تعلم كيفية تنسيق إرادتها مع أي إرادة أعلى. في الصميم طاعةفي الواقع، تكمن ممارسة العمل ليس فقط مع إرادة الفرد، ولكن أيضًا مع كل أهواء الروح ومصدرها الرئيسي - الأنانية (الأنانية)، باعتبارها محور وجوهر الشخص "العجوز".

بعبارة أخرى طاعة- هذه هي ممارسة قتل الإرادة الذاتية والأنانية كأساس عاطفي للشخص "العجوز". من خلال الخضوع الكامل لأي إرادة أخرى غير إرادة المرء. لهذا طاعة- هذه مرحلة واجبة وأهم في طريق الخلاص.

طاعةيساهم في تنمية الانضباط الداخلي والوداعة والقدرة على التحكم في جميع حركات الأهواء.

طاعةيمكن اعتباره أفضل ممارسة للقضاء على (قتل) الأنانية التي تساهم في التحول الروحي والأخلاقي العميق للإنسان. أنواع وأشكال طاعةقد تكون مختلفة، ولكن يجب أن يتحدوا جميعًا بشيء واحد - قطع إرادتهم وتنفيذ الوصايا بصرامة.

غاية طاعةهو تدمير "الأنا" لأساس الإنسان "العجوز"، وهو أمر ليس سهلاً دائمًا ومؤلمًا جدًا للروح.

"الطاعة هي عمل بلا اختبار، موت اختياري، حياة خالية من الفضول، استهتار في المشاكل، تبرير غير مُعد أمام الله، جرأة من الموت، إبحار مريح، رحلة النائمين. فالطاعة هي قبر الإرادة وقيامة التواضع.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 4، ص 3)

المرحلة الخامسة التوبة (عن الاهتمام والتوبة الفعلية)

تحت التوبةكما ذكرنا سابقًا، يفهم علم النفس الأرثوذكسي عملية تحول الشخص العميق إلى الداخل (نحو الله) من أجل التأمل المستمر في خطيئته والضرر الذي تسببه الأنانية. في التقليد الآبائي تُفهم التوبة بطريقتين:

- كعمل أساسي (لمرة واحدة) لتحويل الروح إلى الله و

– كعملية مستمرة لاستكشاف الذات وإعادة التفكير في حياة الفرد.

من وجهة نظر نموذج علم النفس الأرثوذكسي التوبة- هذا هو التركيز المستمر على تتبع فساد المرء، وهذا هو إجبار نفسه المستمر على العمل والفذ، وهذا هو التحول المستمر للروح الذي يستمر طوال حياة الإنسان.

التوبةيمكن اعتبارها عملية عمل متواصل لتحويل الإنسان "العجوز" من خلال تطهير مساحة الروح، أي. المجال المعرفي بأكمله من عواقب الضرر الذي يلحق بالطبيعة البشرية (الجسد - الروح - الروح) بسبب الأنانية والأنانية.

"التوبة عهد مع الله لتصحيح الحياة. التوبة هي شراء التواضع. التوبة هي الرفض المستمر للتعزية الجسدية. التوبة هي المصالحة مع الرب بعمل صالحات تخالف الذنوب السابقة. التوبة هي تطهير الضمير."(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 5، ص1)

المرحلة رقم 6 ذكرى الموت(في ذكرى الموت)

ذكرى الموت- هذا تماما طريقة فعالةإضعاف انعكاس الأنا والوهم « خلود » أنانية. ذكرى الموت- وهي عملية توجيه الانتباه باستمرار إلى الحالة الداخلية من خلال التفكير في زوال حياة الإنسان، وموت الجسد الحتمي في المستقبل، وخروج الروح واجتماعها مع الله لتحديد مكان الروح وفقا لها. الأفعال.

بالمعنى العملي ذكرى الموتهي طريقة لإبقاء انتباه الزاهد على الهدف الأسمى لعمله الروحي، والتي لا تسمح للإنسان بالاسترخاء والنسيان والرضا عن الذات، بل تعبئه باستمرار للزهد، أي. للعمل على تطهير النفس من الأهواء والرذائل.

يمكن أن يقال ذلك ذكرى الموتهي أفضل طريقة ليحافظ الشخص باستمرار على العناصر الأساسية والأساسية أعلى هدفالنسك هو خلاص النفس.

من وجهة نظر نموذج علم النفس الأرثوذكسي ذكرى الموتيعزز الوعي العميق للإنسان من خلال منظور محدودية وعابرة الحياة لهدفه الأسمى - التأليه.

من الناحية العملية ذكرى الموتيخفف الشخص من العديد من الأوهام حول النهج العقلاني للمستهلك والموقف من الحياة، ويعمق عملية التوبة ويساهم في تحول أعمق للأنا البشرية.

"كما أن الخبز ضروري أكثر من أي طعام آخر، كذلك فإن التفكير في الموت ضروري أكثر من أي نشاط آخر. إن ذكرى الموت تشجع سكان النزل على العمل والتوبة المستمرة وتحمل العار برضا عن النفس. أما بالنسبة لأولئك الذين يعيشون في صمت، فإن ذكرى الموت تنتج التخلي عن الاهتمامات، والصلاة المتواصلة، وحراسة الفكر.. (الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 6، ص.)

المرحلة رقم 7 البكاء المبارك(عن البكاء الفرح)

بهيجة أوالبكاء السعيد هو نتيجة طبيعية للمرحلة السابقة، وفي الوقت نفسه، علامة مميزة في الممارسة النسكية، يرمز إلى عملية انفتاح القلب، مصحوبة بوخزات الضمير، والندم القلبي، وبكاء حزن وحنان غزير.

صرخة بهيجةيمكن أن يطلق عليها صرخة مباركة من الضمير الإنساني في ندم الروح العميق على خطايا المرء وخطايا الآخرين أمام الرحمة الإلهية.

صرخة بهيجة- هذه صرخة فرح روحي وحزن في نفس الوقت، وبالتالي فهي ليست صرخة حزن ويأس، بل صرخة حنان وعزاء حزينة. بحسب الآباء القديسين. البكاء بهيجةإن أفضل طريقة لتطهير (غسل) الضمير والقلب الإنساني.

“إن مصدر الدموع بعد المعمودية أعظم من المعمودية، على الرغم من أن هذه الكلمات تبدو وقحة إلى حد ما. فإن المعمودية تطهرنا من الشرور السابقة، والدموع تطهرنا من الخطايا التي ارتكبناها بعد المعمودية. جميعنا، إذ نلنا المعمودية في طفولتنا، دنسناها، ولكننا بالدموع نطهرها أيضًا.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 7، ص 6)

المرحلة رقم 8 قلة الغضب(عن التحرر من الغضب والوداعة)

منصة التحرر من الغضب والوداعةوهي أيضًا، بدورها، نتيجة المرحلة السابقة (البكاء الفرح) باعتبارها مرحلة إراقة "رطوبة" وفيرة على "شعلة" الأهواء الروحية. قلة الغضب والوداعة مثليمكن اعتبار صفة الفضيلة نتيجة مهمة للتخلص من الغضب وسرعة الغضب في شكل مزاج حاد وتهيج.

منصة التحرر من الغضب والوداعةهو مؤشر على تغير حقيقي في نوعية وحالة النفس مع تطور الاستقرار الداخلي كنوع من الاستعداد للاختبارات الكبرى (الإغراءات). .

جودة بدون غضببحسب كلام القس لم يُظهِر يوحنا كليماكوس مجرد الوداعة، بل "إن هناك رغبة لا تشبع في العار، كما أن لدى الباطلين رغبة لا نهاية لها في المديح. إن قلة الغضب هي انتصار على الطبيعة، وعدم الحساسية للانزعاج الناتج عن الاستغلال والعرق..

قلة الغضب (الوداعة)له أعماق مختلفة في تجلياته، كما يظهر القس في عمله. جون.

"بداية التحرر من الغضب هو صمت الشفاه أثناء ارتباك القلب، والوسط صمت الأفكار أثناء ارتباك الروح الخفي، والنهاية صمت لا يتزعزع أثناء استنشاق الرياح النجسة."(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 8، ص 4)

المرحلة رقم 9 الغفران(عن خبث الذاكرة)

في التقليد الآبائي، يعتبر الحقد عاطفة خطيرة ورذيلة مرتبطة بتخزين الشر (الذاكرة الشريرة) في النفس، مما يسمم الروح من الداخل ويسبب نوبات الغضب، وكذلك عدم الغفران والاستياء والانتقام. والحقد، كنوع من عاطفة الغضب، يشبه الجمر المشتعل في النفس، والذي يمكن أن تشتعل منه شعلة هذه العاطفة من جديد. ذلك هو السبب الاسترضاء، المسمى في التقليد الآبائي بالخبث الذي لا يُنسى، هو فضيلة معبرة عن الروح، والتي تتحدث عن الانتصار على هذه العاطفة.

إذا كان الاستياء هو قدرة النفس على أن تخزن في ذاكرتها شرًا خفيًا غير تائب وغير مغفور، وهو ما يمثل عبئًا ثقيلًا على النفس، إذن الاسترضاء- هذه هي قدرة النفس بقوة فضيلتها على عدم السماح للشر (الذاكرة الشريرة) بأي شكل من الأشكال بالدخول إلى فضاء النفس، والحفاظ على النفس في طهارة ونور الفضيلة.

وفقا لكلمات القديس تيخون زادونسك، فإن الانتقام، كصفة ذهنية، يمكن أن يكون من سمات "الخطاة والمقدسون بالنعمة الإلهية"الزاهدون. يتم تتبع الحقد من خلال رد الفعل الطبيعي للنفس، والحزن على نجاحات الشخص الذي لديه الحقد، والفرح على إخفاقاته.

جودة الصبرهو مؤشر درجة عاليةفضيلة الروح. "أنا أنسى أي ضرر حدث لي. أرمي الدفاتر القديمة في نار الحب، فتحترق.»(الشيخ بايسي سفياتوجوريتس)

“إن نسيان الخبث علامة التوبة الصادقة؛ ومن كان في قلبه ذكر حقد فظن أنه يتوب كان كرجل يتوهم في المنام أنه يسعى.. (الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 9، ص 2)

المستوى رقم 10 عدم القذف وعدم القذف(في القذف والقذف)

الغيبة والافتراء -وهي رذائل أخلاقية وعقلية خطيرة ترتبط بنشر الأحكام التشهيرية وحتى الكاذبة الصريحة التي تشوه الحقيقة عمدًا من أجل تشويه سمعة شخص ما أو شيء ما أو الانتقام بهدف التسبب عمدًا في المعاناة والألم لمن تسبب له يتم توجيهها. ومن الواضح أن القذف والقذف من وسائل إحداث الشر التي تولد الشر وتضاعفه، سواء بوعي أو بغير وعي، بقصد أو بغير قصد. غالبًا ما يتفاعل القذف والقذف بشكل تآزري مع صفات مثل النفاق والمكر والحقد والخسة والخداع وما إلى ذلك.

الغيبة والبهتان هي أشكال وأصناف من رذيلة الكذب أو الاستخدام غير السليم للشعارات (الكلمات) من خلال العقل.

ولهذا السبب التغلب على هذه الرذائل وتنمية الصفات المضادة لها غير القذف وعدم القذففإن هناك معلمًا عظيمًا للنفس في اكتساب صفات الفضيلة.

ولهذا السبب، أُعطيت أهمية كبيرة في التقليد الآبائي لمحاربة القذف والافتراء، باعتبارهما نتاجًا للشر والحقد، لأن العقل السليم أخلاقيًا لا ينبغي أن يميل إلى الحكم على أي شخص والتشهير به عمدًا، متخذًا وظيفة متهم. القدرة على عدم التشهير تتحدد بالشخصية الفاضلة والحالة الذهنية الجيدة.

"تمامًا كما يأكل زارع النبيذ الجيد فقط التوت الناضج ويترك الثمار الحامضة، كذلك فإن العقل الحكيم والحكيم يلاحظ بعناية الفضائل التي يراها في شخص ما؛ المجنون يبحث عن الرذائل والنواقص. ويقال عنه: الذين جربوا الإثم اختفوا الذين جربوا التجارب… (مز 63: 7). (الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 10، ص 16)

المرحلة رقم 11 كلمات مقتضبة وصمت(في الكلام والصمت)

الإسهاب هو رذيلة الروح المرتبطة بالغرور الخفي. أساس الإسهاب هو استخدام قوة الشعارات (الكلمات) المشوهة بالغرور.

باعتباره رذيلة، فإن الإسهاب خطير لأنه يسبب تحريفًا للمعنى الحقيقي. وهكذا فإن الإسهاب هو أساس الكذب (تشويه الحقيقة)، كما أنه فقدان الاهتمام وتضييعه، مما يؤدي حتماً إلى الإرهاق العقلي، وفقدان الاهتمام القلبي، وراحة البال، وحالة الصلاة.

يمكننا القول أن الإسهاب هو أداة للتسمم وتغيير حالة الروح. بحسب القس. إسحاق السوري « الجسد الماديفالإنسان يسمم بإدخال الطعام الفاحش إلى بطنه، والزاهد يسمم روحه بالقول الفاحش من داخله..

في هذا الصدد الصمتهو شكل من أشكال فضيلة الروح، وهو يتعارض بشدة مع صفة مثل الإسهاب (الثرثرة)، وهو ميل شرير لإساءة استخدام الكلمات في شكل محادثات مختلفة لا معنى لها بغرض قتل الوقت أو النميمة حول الأحداث والأشخاص. ، في أغلب الأحيان في ضوء منحرف ومتحيز وذاتي.

"من عرف خطاياه سلط على لسانه، ومن يتكلم بكلام كثير لم يعرف نفسه بعد كما ينبغي".(الموقر يوحنا، الذروة).

"الصمت الحكيم هو أم الصلاة، نداء من الأسر الفكري، مخزن للنار الإلهية، حارس للأفكار، جاسوس للأعداء، سجن للدموع، صديق للدموع، عامل لذكرى الموت، رسام العذاب الأبدي، فضول الدينونة القادمة، مساعد الحزن المنقذ، عدو الوقاحة، زوج الصمت.، معارض تعليم الحب، شركة العقل، خالق الرؤى، الرخاء غير الواضح، الصعود السري.. (الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 11، ص 3)

المرحلة رقم 12 الصدق والصدق (عن الأكاذيب)

الكذب هو تحريف متعمد للحقيقة، والشيطان هو أبو الكذب. "هذا كان قتالاً للناس من البدء ولم يثبت على الحق لأنه ليس فيه حق. متى تكلم بالكذب فإنما يتكلم بطريقته، لأنه كذاب وأبو الكذاب".(يوحنا 8:44). الخداع هو رذيلة خطيرة للروح، ذات طبيعة شيطانية، مرتبطة بالعواطف العليا، مما يفتح الوصول إلى عدد من الصفات الشريرة الأخرى: النفاق، والمكر، والماكرة، والخداع، والخيانة، والخسة، وما إلى ذلك.

من الواضح أن نزاههو اخلاص،كصفات مضادة للكذب، هي الرغبة في حق الله. نزاهه- وهذه فضيلة واضحة للروح تدل على درجة عالية من النجاح الأخلاقي.

ولهذا السبب الجودة نزاهه -هذا ليس مجرد انتصار لمرة واحدة لشخص ما على هذه الكذبة أو تلك، ولكنه السيطرة على بوابات الدخول لسلسلة كاملة من الرذائل والعواطف الأخرى الناتجة عن الأكاذيب.

إن الانتصار على الأكاذيب يمثل تحقيق الزاهد لدرجة عالية من الكمال الروحي والأخلاقي المرتبط بتفعيل نوعية الضمير. بحسب القس. وفقًا للقديس يوحنا كليماكوس، فإن تحقيق هذه المرحلة يرمز إلى اكتساب "جذر الفضائل" ذاته.

"النفاق هو أم الكذب، وغالباً ما يكون هو السبب فيه. يرى البعض أن النفاق ليس أكثر من تعليم الكذب ومخترع الكذب الذي يتشابك معه القسم المستحق للإعدام. ومن اقتنى مخافة الله فقد تجنب الكذب، وله في نفسه قاضٍ غير قابل للفساد، وهو ضميره».(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 12، ص 6)

المرحلة رقم 13 البهجة(عن اليأس والكسل)

في التقليد الأرثوذكسي، يعتبر اليأس أحد أخطر مشاعر الروح، والتي يمكن أن تشمل كل شيء وتؤثر على كيان الشخص بأكمله، وتحرمه تمامًا من الفرح الروحي والنعمة، وتريح العقل والجسد إلى درجة مرض شديد.

كما ذكرنا سابقًا، يمكن أن يظهر اليأس في ثلاثة اتجاهات: الاسترخاء الجسدي واللامبالاة العقلية والروحية والعزلة الذاتية.

إن شغف اليأس، لا مثيل له، يمكن أن يؤدي إلى ارتباك في روح المؤمن والزاهد، وخيبة الأمل في الإيمان ورحمة الله، حتى إلى حد تناقض المعترف والتخلي عن المسار الروحي.

ولهذا السبب فإن الانتصار على شغف اليأس هو علامة فارقة مهمة على الطريق الروحي، مما يدل على تحقيق الحالة الذهنية الصحيحة.

وهكذا البهجة(الرصانة والنشاط) هي صفة من صفة الفضيلة المسيحية التي تتعارض في طاقتها مع صفة اليأس باعتبارها شغفًا خاطئًا يتكون من استرخاء عميق لقوى النفس البشرية وعدم الرغبة في مواصلة الزهد والذات الروحية. تحسين لخلاص المرء.

“كل من الأهواء الأخرى يُبطل بفضيلة واحدة تناقضها؛ بالنسبة للراهب، اليأس هو الموت المهزوم. الروح الشجاعة أيضًا تُحيي العقل الميت؛ فاليأس والكسل يضيعان كل الثروات».(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 13، ص 9، 10)

المرحلة رقم 14 عدم الشراهة(عن الحاكم المحبوب والماكر - الرحم)

يكمن خبث شغف الشراهة في ارتباطها القوي جدًا بمشاعر الإنسان وإرادته، حيث يتصرف في الخفاء ومن الداخل، مما يضعف الرصانة الروحية ويعيد الإنسان إلى الحياة الحيوانية.

هذا الشغف، كما ذكر أعلاه، له ثلاثة اتجاهات لتطوره ومظاهره: الإفراط في الأكل الكمي، الأكل المضطرب، إدمان الذوق.كل واحد منهم يقود الشخص إلى نوع من المشاكل والمعاناة المرتبطة بتعاطي الغذاء.

في هذا الصدد، الشراهةأو الامتناع عن ممارسة الجنس، باعتباره الصفة المعاكسة في الطاقة، هو فضيلة أساسية في ضوء عقيدة الأهواء. ولهذا السبب فإن ترويض هوى الشراهة هو معلم مهم آخر من معالم النفس على طريق الكمال ونوع من انتصار روح الزهد على إسراف الإنسان وعصبيته.

"اضغط البطن بالإمساك، تستطيع أن تسد فمك، فإن اللسان يقوى من كثرة الطعام. جاهد بكل قوتك ضد هذا المعذب، وكن متيقظًا بانتباه لا يكل، مراقبًا إياه، لأنك إذا عملت ولو قليلاً، يعينك الرب فورًا.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 14، ص 23)

المرحلة رقم 15 العفة والطهارة(حول النقاء والعفة الخالدة التي تكتسبها الأشياء القابلة للتلف من خلال العمل والعرق)

العفة- الفضيلة المسيحية، وهي عكس نوعية طاقة شهوة الزنا أو الشهوة.

منصة العفةيشير إلى السيطرة على أهواء الجسد ويفهم على أنه تحقيق حالة من النقاء الداخلي والتحرر من تأثير الشراهة والشهوة، مثل الغرائز الحيوانية الوضيعة.

العفةتعني حرفيًا الحكمة الشاملة أو حالة السلامة الطبيعية للجسد والنفس والروح وجميع قوى النفس والعقل والمشاعر والإرادة التي يشعر فيها الإنسان بسلامته الجسدية والروحية الأصلية.

نقص الجودة العفةيتجلى في حقيقة أن العقل والمشاعر سوف تفقد تنسيقها الأصلي وتبدأ في العيش وفقًا لمطالبها الخاصة.

العفةلا يمكن تحديدها فقط مع العذرية، لأن هذا هو تضييق المفهوم إلى مستوى علم وظائف الأعضاء. العفةبالإضافة إلى النقاء الجسدي، فإنه يفترض النقاء الروحي (الحسي والعاطفي).

في الفهم الآبائي، العفةيجب على المرء أن يفهم في البداية الحالة الذهنية والمشاعر والإرادة الأكثر صحة وانعكاس هذا الانسجام بين صفات الروح في انسجام الجسد. ولهذا السبب هذا الإنجاز العفةويعتبر الطهارة الروحية معلماً روحياً هاماً آخر على طريق الكمال الروحي والأخلاقي.

“لا ينسب أحد ممن تعلموا الحفاظ على النظافة إلى أنفسهم اكتسابها؛ فإنه من المستحيل أن يتغلب أحد على طبيعته؛ وحيث يتم قهر الطبيعة، يتم التعرف على مجيء من هو فوق الطبيعة؛ لأنه بدون أي تناقض، يُلغى الأصغر بالأكبر.»(القديس يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 15، ص 9)

المرحلة رقم 16 شهوة المال(عن حب المال)

شهوة المال- هذه هي صفة الفضيلة المرتبطة بالنفس والتي تتعارض في طاقتها مع صفة حب المال (الجشع، المصلحة الذاتية)، باعتبارها العاطفة الجذرية التي تغذي الأنانية وتتعلق بالعاطفة الأساسية للنفس. .

إن الانتصار على حب المال، كرغبة غير واعية في الإثراء والتملك والتراكم، هو مرحلة مهمة في العمل مع الأنا، كأساس للإنسان "العجوز". شغف محبة المال، كمخالفة للوصية المتعلقة بعبادة الأوثان "لا تقدرون أن تخدموا الله والمال"(متى 6: 24)، هي المهيمنة حاليًا بالنسبة للغالبية العظمى من الأشخاص ذوي التفكير العقلاني، لأن النجاح في الأعمال التجارية والرغبة في الثراء مدمجان في القيم الأساسية للأنا البشرية الحديثة.

ولهذا السبب، فإن الانتصار على شغف حب المال، كرغبة في التملك، وكذلك عملية الحصول على شيء ما وامتلاكه، هو إنجاز أخلاقي حقيقي وإنجاز روحي مهم.

يجب أن يسير العمل بشغف حب المال في الاتجاهات الثلاثة لتجلي هذا الشغف: الاستحواذ والحيازة والتخزين للاستخدام المستقبلي.

إن الانتصار على شغف حب المال، باعتباره أحد الأسس الأساسية للأنانية، هو مرحلة بالغة الأهمية ومعلم آخر على طريق النمو الروحي.

"إن محبة المال تبدأ في صورة الصدقات، وتنتهي في كراهية الفقراء. محب المال يرحم عندما يجمع المال، ولكن حالما يجمعه يشبك يديه. لا تقل إنكم تجمعون المال من أجل الفقراء، فحتى فلسا الأرملة اشترت ملكوت السماوات».(القديس يوحنا كليماكوس، "السلم")، العظة 16، ص 8)

المرحلة رقم 17 عدم الطمع(حول عدم الطمع)

منصة عدم الطمع،كنوع من مرحلة زيادة الجهود في العمل مع أهواء الروح العليا، هو نوع من استمرار المرحلة السابقة من عدم حب المال في شكل انتقال إلى جودة أعلى عدم الطمعوالذي يمكن اعتباره مظهرًا عمليًا في حياة التواضع والبساطة.

هكذا يكتب القديس إغناطيوس بريانشانينوف عن هذه الجودة "إرضاء نفسك بشيء واحد ضروري. كراهية الترف والنعيم. الرحمة للفقراء. محبة الفقر الإنجيلي. ثق في العناية الإلهية. إتباعاً لوصايا المسيح. الهدوء وحرية الروح والإهمال. نعومة القلب."(تجارب الزهد، المجلد الأول، عن الفضائل المضادة للأهواء الخاطئة الثمانية الرئيسية)

الوصول إلى مرحلة عدم الطمعهناك دليل على التحول الأخلاقي العميق لروح الزاهد على طريق الكمال الروحي والأخلاقي وتحقيق منتصف الطريق الروحي، حيث تحدث الأنانية كأساس وأساس "الحالة القديمة للإنسان". .

“الراهب غير الطماع هو حاكم العالم، الذي أوكل العناية بنفسه إلى الله، وبالإيمان اقتنى الجميع عبيدًا له. لا يخبر أحدًا عن احتياجه، بل ما يأتي فإنه يقبله كأنه من يد الرب».(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 17، ص.)

المرحلة رقم 18: الشهوانية واليقظة(عن انعدام الإحساس، أي عن موت الروح، وعن موت العقل الذي يسبق موت الجسد)

المرحلة ح حساسية والانتباهيرمز إلى بداية العمل بالمحتوى الحسي الداخلي العميق للروح، والذي عادة ما يتعذر الوصول إليه عن طريق الوعي والسيطرة.

هذه المرحلة هي نوع من الخط الفاصل بين الإيمان الرسمي (اليومي) والإيمان الكامل (النسكي).

منصة الشهوانية والانتباهيرتبط بالتغلب على رذيلة مثل عدم إحساس الروح أو حالة الموت الداخلي للمشاعر العميقة والراقية، والتي تحدث نتيجة لضعف المطالب (الإهمال) مما يؤدي إلى توقف كامل في النمو العقلي والروحي.

ويتوقف عدد كبير من المؤمنين عند هذه المرحلة من بلادة الشهوانية، وكأنهم لا يكتشفون في أنفسهم الرذائل والصفات الشريرة التي يجب أن يعملوا بها عمدًا.

من المثير للدهشة أن هذه الرذيلة هي نموذجية لرواد الكنيسة والأشخاص الذين تقدموا على طريق التطور الروحي ، والذين غالبًا ما يفقدون اليقظة تجاه أنفسهم بسبب العادة ، مما يؤدي إلى تبلد الاهتمام والشهوانية والتوقف عن العمل.

إن اللامبالاة تؤدي في النهاية إلى الدنيوية ويدعمها الكسل والشراهة والرخاء والرخاء. عادات سيئةوالاهتمامات والشؤون الدنيوية وما إلى ذلك.

وبذلك يتم تحقيق واجتياز المرحلة ح حساسية والانتباهوهو معلم بالغ الأهمية في مسألة الاقتصاد العقلي والروحي والانتقال إلى الإيمان الكامل.

"رأيت الكثير من الناس الذين، وهم يستمعون إلى كلمة الموت والحكم الأخير، يذرفون الدموع، وبعد ذلك، عندما كانت الدموع لا تزال في عيونهم، سارعوا باجتهاد إلى تناول الوجبة. لقد تعجبت كيف تمكنت هذه السيدة، ذات العاطفة النتنة للشراهة، والتي عززها انعدام الإحساس على المدى الطويل، من التغلب على البكاء.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 18، ​​ص 4)

المستوى رقم 19 النوم والصلاة(عن النوم وعن الصلاة والمزمور في كاتدرائية الإخوة)

منصة النوم والصلاةيرمز إلى وصول الزاهد إلى مستوى العمل الداخلي أو "الذكي" المرتبط بالتحكم في النوم. الحقيقة هي أنه حسب التقليد الآبائي حلمهو نموذج أولي للموت البشري، كانتقال الروح إلى حالة من اللاجسدية. ولهذا السبب القدرة على السيطرة حلميعد علامة فارقة في تطوير وتدريب نوع خاص من الاهتمام.

منصة النوم والصلاةيسمح للزاهد بتنمية نوع خاص من الاهتمام ومقاومة عادة النوم الكثير والاستسلام للنعاس أثناء الصلاة والخدمات والمزمور مما يؤدي إلى الاسترخاء وعدم ضبط النفس بشكل سليم.

أهمية هذه المرحلة تفسر أيضا بحقيقة ذلك حلم، يصبح الشخص أكثر سهولة في الوصول إلى تأثير جميع أنواع الأرواح الساقطة والشياطين التي تسعى إلى تحقيق أهداف دنيئة واستفزازية بصراحة.

ولهذا السبب فإن التحكم في النوم هو الجانب الأكثر أهمية في الممارسة الروحية، مما يساعد على تعزيز الانتباه والشكل الأساس الصحيحلممارسة الصلاة، والتي تبدأ بالتحكم في الانتباه أثناء الصلاة أو القدرة على إحاطة العقل بكلمات الصلاة (دون تشتيت الانتباه).

"تمامًا كما يعتمد شرب الكثير من الكحول على العادة، كذلك يعتمد النوم كثيرًا. ولهذا يجب علينا، خاصة في بداية عملنا الفذ، أن نجتهد في النوم، فمن الصعب شفاء عادة قديمة.

ومن اقتنى عمل الصلاة الجدير بالتقدير يقترب من الله ويتجنب الشياطين. (القس. يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 19، ص 2)

المرحلة رقم 20 الرصانة الجسدية(حول السهر الجسدي: كيف نحقق به الروحاني وكيف يجب أن يحدث)

منصة الرصانةأو الرصانة الجسدية، والتي تسمى أيضًا السهر الجسدي في التقليد الآبائي، هي مؤشر لبلوغ الناسك ملء المستوى الروحي الذي منه تبدأ مرحلة العمل والممارسة الروحية الحقيقية. ترتبط هذه المرحلة بإعادة قوى الجسد والروح إلى حالتها الطبيعية.

الرصانةالجسدي هو انتقال من النشاط العقلي إلى النشاط العقلي وأحد أهم معالم المسار الروحي والذي يتمثل في إظهار الاهتمام المستمر واليقظة التي لا تعرف الكلل (الجسد والنفس والروح) مما يدل على التداول الصحيح للطاقات المخلوقة والعالية الإمكانات الروحية.

الرصانةمن خلال منظور حالة الجسد والروح يمكن اعتبارها إمكانات عالية جدًا للاستقرار واليقظة وحدة الانتباه للمقاومة المستمرة للإغراءات والشرود والكسل.

الرصانةيمكن أيضًا رؤيتها من خلال منظور رصين للغاية، أي. تقييم متوازن وموضوعي للغاية من قبل الزاهد لقوته وحالته الروحية، على طريق الخلاص كحماية موثوقة من جميع أنواع خداع الذات والضلال.

ولهذا السبب يصل إلى مرحلة الجسد الرصانةيمثل بداية مرحلة العمل مع الروح وتطوير الصفات والكمالات الروحية البحتة.

"العين الساهرة تطهر العقل، ولكن النوم الطويل يقسي النفس. الراهب المرح هو عدو الزنا، والنعاس هو صديقه. والسهر هو إطفاء التهابات الجسد، والخلاص من الأحلام، وملء العين بالدموع، وتلطيف القلب، وحفظ الأفكار، وهو أفضل بوتقة لطهي الطعام اللذيذ، وترويض الأرواح الشريرة، وكبح اللسان، وطرد الأحلام.

الراهب اليقظ هو ملتقط الأفكار، قادر على تمييزها بسهولة والتقاطها في صمت الليل.

الدرجة العشرين. فمن صعد إليه نال النور في قلبه».(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 20، ص 3-6)

المرحلة رقم 21: الشجاعة وعدم الهراء(عن الجبن أو التأمين)

الشجاعة وعدم العبثهي صفات فضيلة تتميز بها قوة الروح القوية ومضادة للجبن والجبن.

منصة الشجاعة وعدم الهراءهي خطوة في تعزيز قوة الروح وتنمية الصفات الروحية مثل المثابرة والحزم والشجاعة والإصرار والشجاعة وغيرها، وذلك نتيجة لاكتمال مرحلة الروحانية وبداية الانتقال من الحالة العقلية إلى الحالة النفسية. روحانية.

إن مصطلح الجبن يعني حرفياً صغر قدرة الفضاء الداخلي للنفس على استيعاب الصفات الكبيرة والنبيلة والعالية، في حين أن هناك مساحة كافية للصفات الصغيرة وغير العالية من النفس والروح.

يرتبط الخوف والجبن دائمًا بوجود الأنا القوية إلى حد ما، والتي تنشغل بالترشيد المفرط للحياة والرغبة في الأمان من أي مخاطر ومشاكل ومفاجآت لتجنب المشاكل المحتملة.

غالبًا ما يكون وراء الخجل والجبن خوف الأنا من التعرض للإهانة في الأماكن العامة، فضلاً عن التعرض لنوع من العقوبة أو الحرمان مع فقدان المرء لمكانته وكرامته العالية.

وهكذا المرحلة الشجاعة وعدم الهراءهو مؤشر على نمو إمكانات النفس مع فقدان سيطرة الأنانية على المجال المعرفي.

ولهذا السبب فإن تنمية الشجاعة والجبن هي علامة فارقة مهمة للغاية على طريق التكوين الروحي والأخلاقي للزاهد، مما يدل على القوة العالية لإيمانه ورجائه في الثقة بروح الله وعنايته، وليس في العالم وسببه.

"عندما يقترب الروح الشرير بشكل غير مرئي يخاف الجسد، وعندما يقترب الملاك تفرح نفس المتواضع. فإذا عرفنا مجيء ملاك الله بهذا الفعل، بالأحرى أن نقوم للصلاة، فقد جاء ولينا الصالح ليصلي معنا.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 21، ص 12)

المرحلة رقم 22 غير مغرور(عن الغرور المتنوع)

عدم الغرورأو التواضع هو أعلى جودة للفضيلة المسيحية، والتي تتعارض بشكل مباشر مع شغف الغرور، باعتباره الرذيلة الجذرية للعقل البشري (الروح)، والتي يتم التعبير عنها في البحث عن المجد (الاعتراف العام، والاحترام، والشرف، وما إلى ذلك). ) وتمجيد مزاياه ومزاياه على الآخرين، مع التأكيد على حصرية العبث.

الغرور هو مؤشر على تكييف العقل البشري ليس بالقيم الروحية (غير القابلة للفساد والأبدية وغير القابلة للفناء)، بل بالقيم الدنيوية (الفاسدة والباطلة والمؤقتة).

الغرور مؤشر على وجود الأنا والأنانية التي تسعى إلى تعزيز سلطتها والقلق بشأن ما سيفكر فيه الآخرون ويقولونه عنه. بمعنى آخر، الغرور هو حالة عاطفية من المجال المعرفي مع الرغبة في إرضاء الله، ولكن عالم الناس والتوقعات البشرية، والحصول على الاعتراف والموافقة والتكريم والضمانات والمجد منهم في المقابل. مع الغرور، يتلاشى الله في الخلفية.

وكما ذكرنا سابقاً فإن هناك ثلاثة اتجاهات لتجلي هوى الغرور: تأكيد الفرد على سلطته، والاهتمام المفرط بالمظهر، والرغبة في الشهرة العامة والسمعة السيئة.

إن التغلب على الغرور، باعتباره شغف الروح الإنسانية، الذي يعمل على مستوى القوة المعرفية للروح (العقل) هو مؤشر للسيطرة على الأنانية والأنانية، نتيجة للتطور الأخلاقي العميق والشامل للمجال المعرفي.

“إن روح اليأس تبتهج عندما ترى تزايد الخطايا. وروح الغرور إذا رأى زيادة في الفضائل. فإن الباب الأول كثرة الضربات، والباب الثاني كثرة أتعاب. والإنسان المغرور هو عابد وثني، مع أنه يُدعى مؤمنًا. يظن أنه يعبد الله؛ ولكنه في الحقيقة لا يرضي الله بل يرضي الناس.

الدرجة الثانية والعشرون. ومن لا يقبض عليه الغرور لن يقع في الكبرياء المجنون المعادي لله.. (الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 22، ص 3)

المرحلة رقم 23 قلة الكبرياء(عن الكبرياء المجنون)

يعتبر الكبرياء في التقليد الآبائي من أهم الآلام الخاطئة التي بحسب قول القديس يوحنا. يعبر جون كليماكوس "في كفر الله واحتقار الناس".

يعتبر الكبرياء (مع الغرور) من أخطر المشاعر الخاطئة، حيث أن جذورها أو أسبابها الأولية تكمن في العقل نفسه، أي. في القوة المعرفية للروح، التي تضررت من الأنانية (الأنانية).

إذا كانت الشراهة أو الزنا أو حب المال، مثل العواطف الجسدية والحسية، تسحب الشخص إلى الأشياء المرئية، فإن الكبرياء يوجه الإنسان إلى غير المرئي - للاستمتاع بـ "أنا" الساقطة، أي. أنانية. بمعنى آخر، الكبرياء وما يترتب عليه، الكبرياء، يؤكد على "الأنا" البشرية كبديل لله والقريب.

ولهذا فإن التغلب على صفة الكبرياء هو تجسيد للانتصار على أساس وجوهر هرم الأنانية البشرية، الذي خلق عقبة أمام ارتباط النفس بالله.

وكما ذكرنا سابقاً، هناك ثلاثة أنواع من الفخر: الغطرسة والاستياء والشعور بالتفرد الشخصي (الأهمية).يمكن أيضًا النظر إلى الكبرياء في سياق الحالات الثلاث للطبيعة البشرية (الجسدية والعقلية والروحية). ومن أصعب أنواع الكبرياء في القضاء عليها هو الكبرياء الروحي، الذي يطغى على كل الأهواء وأنواع الكبرياء الأخرى.

لذلك يعتبر الانتصار على هذه العاطفة في التقليد الآبائي علامة فارقة في تحقيق الرصانة الروحية والانتباه واليقظة تجاه الذات، والتي تكون بمثابة مقدمة لاكتشاف الحكمة الحقيقية وظهورها.

قلة الفخر- هذه هي صفة النفس الفاضلة للغاية، والتي تتعارض مع صفة الكبرياء التي تعتبر من أعمق وأدق الرذائل (عواطف) العقل والروح البشرية المرتبطة بالسقوط والخطيئة الأصلية.

«بداية الكبرياء نهاية الغرور. الوسط هو إذلال القريب، والتبشير الوقح بأعماله، وتمجيد الذات في القلب، وكراهية التوبيخ، والنهاية رفض مساعدة الله، والاعتماد على الاجتهاد الشخصي، والشخصية الشيطانية.

من يأسره الكبرياء يحتاج إلى معونة الله نفسه؛ لأن خلاص الإنسان باطل في مثل هذا.

الدرجة الثالثة والعشرون. ومن يصعده (إذا كان يستطيع أن يصعده) فهو قوي.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 23، ص 2)

المرحلة رقم 24 الوداعة(عن الوداعة والبساطة واللطف)

منصة الوداعة والبساطة والوداعةفي هذا الثالوث، يرمز إلى قمة الحالة العقلية، باعتبارها فاضلة وصالحة (أخلاقية) حصريًا، والتي يتم إعدادها بفضيلتها لأعلى التنشئة وقبول مواهب الروح القدس.

الوداعةفالبساطة والوداعة ليستا صفتين منفصلتين، بل ثلاث فضائل مسيحية مندمجة معًا، تولد نورًا داخليًا وحالة دائمة من النعمة في النفس، وهي مكافأة الناسك على عمله في تطهير النفس من الأهواء والأهواء. ترقبًا لمواهب الروح القدس اللاحقة.

الوداعةيمثل حالة الروح المباركة دائمًا والتي حققت الانسجام (الاستقرار العقلي والروحي) أي. النزاهة العملية في الإيمان والروح.

بساطةهو مظهر عملي لحياد النفس، التي فقدت في استقامتها وصدقها ونقائها، القدرة على التكييف بالأفكار والقيم والمقولات الدنيوية، وكذلك القدرة على الكذب والنفاق.

العطفيجب أن يُفهم على أنه رفض كامل لإرادته بناءً على أحكام "أنا" وعتبة حالة التواضع السعيد.

"احملوا نيري عليكم وتعلموا مني لأني وديع ومتواضع القلب، فتجدوا راحة لنفوسكم."(متى 11: 29-30)

"الملكية الأولى طفولةهناك بساطة غير مبالية. وطالما كان لآدم ذلك، لم ير عورة نفسه، ولا شيء مخجل في عورة جسده. إن البساطة التي تحدث لدى البعض بالطبيعة جديرة بالثناء والمباركة، ولكن ليس بنفس الطريقة التي تتحول بها من الشر من خلال الكثير من العرق والجهد؛ فالأول يغطينا من التنوع والأهواء، والثاني هو سبب أعلى التواضع والوداعة؛ لماذا لا يكون أجر الأولين عظيما، ولكن أجر الآخرة عظيم.

ومن حقق النصر على هذا المستوى فليجرؤ، لأنه إذ صار متمثلًا بالمسيح نال الخلاص.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 24، ص 24)

المستوى رقم 25 التواضع(عن مزيل الأهواء أعلى التواضع الذي يحدث في الشعور غير المرئي)

الوصول إلى مرحلة التواضعهي عتبة الكمال الروحي الذي يقوم على الجودة التواضع(العقل، المشاعر، الإرادة)، باعتبارها قدرة النفس على إدراك حالتها الحقيقية بعمق، في ملء نقصها أمام الكمال الروحي الأصيل والحقيقي.

التواضعهو واحد من ألمع جوانب الفضيلة التواضعلها علاقة أولية بحالة العقل البشري، الذي وصل إلى حالة راقية ومتبصرة، تنفتح منها "الرؤية" الروحية الداخلية (التأمل) للذات وقوى النفس الأخرى (المشاعر والإرادة). هذه "الرؤية" الداخلية للحالة الحقيقية لروح الإنسان هي حكمة التواضع الداخلية.

عن التواضعكحالة خارقة للطبيعة في الأساس، من المستحيل عمليًا التحدث والتفكير من وجهة نظر المفاهيم والأفكار العقلانية.

ولاية التواضعيوجد أساسًا أساس للتفكير الروحي وتشكيل وعي روحي متكامل ("أفقي - عمودي") باعتباره وعيًا روحيًا مثاليًا.

ولاية التواضع- وهذا نتيجة "عمودية" العقل والانتقال من العقل الروحي (النشط) إلى العقل الروحي (المتواضع). ولاية التواضعيمكن أن يرتبط إلى حد ما بالصعود إلى الكمال الحقيقي الذي ينفتح منه مستوى الله-الإنسانية والطبيعة الخارقة.

"التواضع هو رداء الإلهية. الكلمة جعل الإنسان يلبسه، ومن خلاله تكلم إلينا في جسدنا. وكل من لبسها صار حقًا مثل الذي نزل من علوه، الذي أخفى بسالة عظمته وغطى مجده بالتواضع، حتى لا تنخدع الخليقة بالنظر إليه.(الجليل إسحق السرياني، كلام نسكي، عظة 53)

"التواضع هو باب ملكوت السماوات، ويقود إليه من يقترب منه. وأعتقد أن المخلص نفسه يتحدث عن الذين يدخلون من هذا الباب بهذه الكلمات: ... فيدخل ويخرج من هذه الحياة بلا خوف، ويجد مرعى وحبوبًا في قرى الفردوس (يوحنا 10: 9). ). كل الذين أتوا إلى الرهبنة من باب آخر هم جوهر حياتهم ولصوصهم (راجع يوحنا 10: 1).

أم المصدر هي الهاوية؛ ومصدر العقل التواضع."(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 25، ص 24)

المرحلة رقم 26 التفكير الروحي(في استدلال الأفكار والأهواء والفضائل)

منصة المنطق الروحيهو بالفعل مظهر من مظاهر الكمال الروحي، الذي يكشف عن ملء الاحتمالات الوعي الروحي,ككل مجنون("أفقي - عمودي")، والذي، بسبب تطوره ونفاذيته، يكتسب القدرة على ربط أي ظاهرة في الحياة بشكل مباشر بحكمة الخطة الإلهية والاقتصاد الروحي.

هدية المنطق الروحييمكن أن يطلق عليها هبة الحالة الذهنية الأعلى، والتي، من خلال التنوير بنعمة الروح القدس، قادرة على فهم جوهر أي ظاهرة في الحياة بشكل مباشر، بما في ذلك الحالة الذهنيةالإنسان، وإدراكه في الحياة اليومية وفي النور الروحي الحقيقي من خلال منظور شريعة الله.

تملُّك المنطق الروحي،كيف إن موهبة البصيرة الروحية أو الأساسية تسمح للعقل "برؤية" أنماط الحياة المخفية وتحقيق نبوءات معينة من الإدراك المباشر لطبيعة التغيرات في الحياة من خلال منظور العلاقة بين الأهواء والفضائل.

المنطق الروحي- هذه إحدى هدايا الروح القدس المرغوبة والكريمة لأي زاهد، والتي تسمح لك بتقييم حالة الروح بشكل صحيح والاختيار بشكل صحيح الأموال اللازمةفي طريق الخلاص الصعب والشائك.

دارو المنطق الروحي، باعتبارها أعلى قدرة معرفية ووظيفة للعقل لربط العالم "المخلوق" (المظاهر) بالعالم "غير المخلوق" (غير الظاهر)، لا يوجد تفسير أو تعريف في النموذج الحالي لعلم النفس.

الوصول إلى مرحلة المنطق الروحييدل على الاقتراب من الحالة الجوهرية التي هي عتبة القداسة.

"إن العقل الذي حقق الذكاء الروحي يلبس بالتأكيد الشعور الروحي. سواء كان فينا أم لا، يجب علينا أن نعتني به باستمرار ونبحث عنه في أنفسنا؛ لأنه عندما يظهر، تتوقف المشاعر الخارجية بكل الطرق عن التأثير المغري على النفس؛ وعلمًا بذلك، قال أحد الحكماء: "ستجد أيضًا الشعور الإلهي (راجع أمثال ٢: ٥)."(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 26، ص 22)

المرحلة رقم 27 الصمت المقدس للجسد والروح(في صمت الجسد والروح المقدس)

منصة الصمت المقدس للجسد والروحفهو مؤشر على تحقيق الكمال الروحي فيه العقل والمشاعر والإرادةنصل إلى حالة النظام الطبيعي (التحسين) المتمثلة في "ما أدركه وأشعر به وأتمناه" عندما تكون هناك إجابات مناسبة لجميع أسئلة الحياة ولا تنشأ أفكار متضاربة.

ولاية الصمت المقدسمن الصعب للغاية التعبير عنها بلغة علم النفس، لأنها غير مرتبطة بالأنا ("أنا")، ولكنها تعكس حالة أعلى من النظام والانسجام والتوسع في المجال المعرفي ("نحن") , كنوع من حالة ثالوث الجسد والنفس والروح، حيث لا ينفصل الروحي والعاطفي عن الجسدي، كما في الحالة اليومية.

كما يكتب القس نفسه. جون كليماكوس - "الشخص الصامت هو الذي يحاول إبقاء كائن غير مادي داخل حدود منزل مادي. إنجاز نادر ومذهل.".

كما كتب القس. نيكيتا ستيفات "الصمت هو حالة ذهنية لا تزعجها الأفكار، صمت التحرر من الأهواء والفرح الروحي. الصمت هو وقوف القلب في الله. تأمل غير مضطرب، منير، معرفة أسرار الله: كلمة حكمة من ذهن نقي، هاوية فهم الله، إعجاب الفكر، محادثة الله، عين لا تنقطع، صلاة ذهنية، سلام بلا جهد في أعمال عظيمة، وأخيراً الوحدة مع الله”.

"وهذا هو قانون الصمت: أن تصمت عن كل شيء."(الجليل إسحق السرياني، كلمات نسكية، عظة 14)

إن الوصول إلى مرحلة الصمت المقدس يمثل مرحلة الصلاة المتواصلة ويشير إلى الوصول إلى المستوى الأساسي لفهم الحياة.

"بداية الصمت هي أن تعكس كل ضجيج الأعداء، فهو يزعج أعماق القلب، ونهاية الصمت ليست الخوف من همومهم، بل البقاء دون الشعور بهم. الإنسان الصامت الذي يخرج من قلايته بجسده، لكنه لا يخرج بكلمات (للمحادثات)، هو وديع وهو بيت محبة تمامًا.

قوة الملك تكمن في الثروة وتعدد الرعايا: قوة الرجل الصامت تكمن في كثرة الصلاة.. (الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 27، ص 5.)

المستوى رقم 28 الصلاة المقدسة(في شأن فضائل الصلاة المقدسة والمباركة، وعن القيام فيها بالعقل والجسد)

منصة صلاة مقدسةيمثل مخرجًا للتواصل والوقوف أمام الرب نفسه. الصلاة المقدسةوهذا في الأساس عمل اتحاد لا ينفصم بين الإنسان والله، عندما يسكن الرب في قلب الإنسان بلا انقطاع.

الصلاة المقدسةيجب أن يُفهم ليس من حيث الجودة الجسدية أو العقلية للتمجيد، مثل الصلاة التقليدية، ولكن حصراً بالمعنى الروحي، كشكل من أشكال وقوف الشخص المستمر أمام الله في أي لحظة من الزمن.

الصلاة المقدسة- هذا هو أعلى مستوى من الكمال في ممارسة الصلاة، والتي لها عدة مراحل (صوتية، منتبهة، ذكية، تأملية، متواصلة، إعجاب) والموهبة الروحية للأشخاص المتواضعين والصامتين والنساك، الذين من خلالها يمكنهم التحدث مباشرة مع الله.

كما كتب القديس. جون كرونشتادت "الصلاة هي أعظم هدية لا تقدر بثمن يقدمها الخالق للخليقة، للإنسان الذي يستطيع من خلالها أن يتحدث مع خالقه، مثل طفل مع أبيه، ويسكب أمامه مشاعر التعجب والتسبيح والشكر".

صورة الصلاة المقدسة تجدها في كتاب القديس إسحق السرياني "في الأسرار الإلهية والحياة الروحية"، المحادثة الخامسة، محادثات مار إسحق حول الصلاة السرية. ص91 – 104).

منصة صلاة مقدسةيكشف ويحدد مستوى القداسة الأرضية.

“إن بداية الصلاة هي طرد الأفكار الواردة بمجرد ظهورها؛ وأوسطها أن يكون العقل واردًا في الكلمات التي ننطقها ونفكر بها؛ وكمال الصلاة هو الإعجاب بالرب."(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 28، ص 19.)

المرحلة رقم 29 التهدئة(عن السماء الأرضية، أو عن التشبه بالله والكمال، وقيامة النفس قبل القيامة العامة)

منصة هدوءهي قمة الكمال الروحي العزيزة، والتي فوقها لا يمكن أن يكون الكمال في المعنى والفهم الإنساني، لأنه فوقها يبدأ الكمال الإلهي البشري. ليس للهدوء نظير بين المعروف والطبيعي، لأنه خطوة ومستوى خارق للطبيعة.

التهدئة، بناءً على الاسم (بدون عواطف)، يرمز إلى التحرر شبه الكامل للإنسان من فعل كل أهواء الجسد والنفس والروح، كتركيز الفضائل المسيحية وحدها: العفة، العفة، عدم الطمع، الوداعة، الفرح، الرصانة، التواضع، الحبومشتقاتها.

منصة هدوءهي مرحلة المعرفة المباشرة بالله وهي أعلى ما يمكن أن يصل إليه الإنسان بعد الملائكة ككائنات روحية.

ولاية هدوءيمكن أن يكون مرتبطًا إلى حد ما بحالة التحول الأعمق وتجديد الطبيعة البشرية "المتهالكة" ، والتي لا يوجد فيها أي أثر "للتهالك" عمليًا. وفي الوقت نفسه، فإن الطبيعة البشرية الساقطة في حالة من هدوءكما لو كان يعيد اكتشاف خصائصه وصفاته الأصلية التي فقدها أثناء السقوط. لذلك الجودة هدوءهو تجسيد الشخص "الجديد".

للدولة هدوءتتميز بسلسلة كاملة من القدرات الروحية الهائلة وغير القابلة للتفسير من وجهة نظر عقلانية، والتي تسمى مواهب الروح القدس. هذه المواهب، بما في ذلك المعجزات، والشفاء، والنبوة، والتفكير الروحي، والرؤية الروحية، والصلاة، والإيمان، والمحبة) ليست أكثر من إمكانيات الطبيعة البشرية المتجددة، والتي، مثل آدم، أصبحت جسدية وروحية.

بحسب القس. جون كليماكوس, "الانفعال هو قيامة النفس قبل قيامة الجسد، أو، بعد الملائكة، معرفة الله والطهارة، لقيادة الفاسد إلى عدم الفساد."

إن الوصول إلى هذه المرحلة بشكل أساسي وهو على قيد الحياة يجعل من الإنسان كائنًا سماويًا أرضيًا موجودًا على الأرض اسميًا فقط.

"فإن النزيه حقًا هو الذي جعل جسده غير قابل للفساد، ورفع عقله فوق كل مخلوق، وأخضع كل مشاعره للعقل، وقدم نفسه لوجه الرب، ممتدًا إليه دائمًا، حتى أبعد من حدوده. قوة."(القديس يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 29، ص 3)

المرحلة رقم 30 اتحاد الإيمان والأمل والمحبة(في اتحاد الفضائل الثلاث: الإيمان والرجاء والمحبة)

منصة اتحاد الإيمان والرجاء والمحبةهو تاج الكمال الروحي للزاهد ويرمز إليه اعلى مستوىالقداسة والمثال لله، والتي يمكن أن ترتبط بشكل كامل بحالة التشبه بالإله.

ولاية اتحاد الإيمان والرجاء والمحبةيمكن أن تتميز بحالة من الضوء الداخلي الذي لا ينطفئ (النار)، حيث يتم تحييد (يحترق) كل ما يتعارض مع الحب الإلهي، وينضح الحب الكامل والمستهلك.

بحسب القس نفسه. خطوة جون كليماكوس اتحاد الإيمان والرجاء والمحبةهو تجسيد شمس الله الحقيقية:

"الإيمان في نظري مثل الشعاع، والأمل مثل النور، والحب مثل دائرة الشمس. ومع ذلك فهما شعاع واحد وضياء واحد.

ولاية اتحاد الإيمان والرجاء والمحبةيمكن أن يرتبط إلى حد ما بحالة التأمل المستمر في الله، باعتباره عطشًا مستمرًا لا يرتوي إلى الله، مثل الحبيب.

في العالم المعروف لا توجد نظائر لهذه الحالة من الجسد والنفس والروح، والتي لا تتجلى فيها الطبيعة الأصلية لحالة الإنسان البدائية (الآدمية) فقط، كمخلوق غير قابل للفساد وخالد، ولكن أيضًا نعمة. -طبيعة مملوءة، تمتلك قدرات إلهية حقًا.

وفقا لنفس القس. يوحنا كليماكوس، وقت معموديته في الأردن على يد يوحنا المعمدان، كان يسوع المسيح في الدرجة الثلاثين من التفاني والكمال الروحي:

“المسيح، بعد أن تعمد في السنة الثلاثين من عمره المرئي، حصل على الدرجة الثلاثين في هذا السلم الروحي؛ لأن المحبة هي الله».(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 30، ص.)

منصة اتحاد الإيمان والرجاء والمحبةيمثل الانتصار الكامل والنهائي للطبيعة الروحية الكاملة على الجسد والمادة مع تشبيه الإنسان بالكائنات الروحية والملائكة.

“المحبة هي واهب النبوة. الحب هو مذنب المعجزات. الحب هاوية من الإشعاع. الحب هو مصدر النار في القلب، كلما تدفقت أكثر، كلما أشعلت الظمأ. الحب هو تأكيد الملائكة، الرخاء الأبدي.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 30، ص 35)

"بحسب الذكاء الصغير الذي حصلت عليه، مثل مهندس معماري غير ماهر، قمت ببناء سلم للتسلق. دع الجميع يفكر بنفسه في أي درجة يقف. سواء كان من باب ضبط النفس يطلب الصمت، أو من أجل المجد البشري، أو بسبب ضعف اللسان، أو بسبب الانفعال الذي لا يقهر، أو بسبب كثرة الإدمان، أو لكي يعاني من عذاب الخطايا، لكي يقتني. غيرة أعظم لمآثر الفضيلة أم لإضافة نار إلى النار في محبة الله؟ الأول سيكون الأخير، والأول سيكون الأخير”.(الموقر يوحنا كليماكوس، "السلم"، عظة 27، ص 30)