Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Hyvää työtä sivustolle">

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Lähetetty http://www.allbest.ru/

Johdanto

1. Pakanallisuus Venäjällä

2. Riitit ja rituaalitoimet

3. Vanhat venäläiset pyhäköt

4. Pyhät puut

5. Vihamieliset ja pahantahtoiset jumalat

6. Papit ja heidän roolinsa

Johtopäätös

Bibliografinen luettelo

SISÄÄNjohtaa

Slaavilaisia ​​pidetään historiassa suhteellisen nuorina. Omalla nimellä ne mainittiin ensimmäisen kerran kirjallisissa lähteissä vasta 6. vuosisadalta. Ensimmäistä kertaa tapaamme slaavien nimen muodossa oxhabnvos Pseudo-Caesariuksella noin vuonna 525. Tällä hetkellä Karpaateista pohjoiseen ulottuva alue tunnustetaan slaavien kotimaana. Mutta kun sen rajoja määritellään tarkemmin, tiedemiehet eroavat toisistaan ​​​​erittäin merkittävästi. Esimerkiksi yksi slaavilaisten tutkimuksen perustajista, tšekkiläinen tiedemies Shofarik, piirsi slaavilaisten esi-isien kodin rajan tehtaalle Veikselin suulta Nemanille, pohjoisessa - Novgorodista Volgan lähteille ja Dnepri, idässä - Doniin. Lisäksi hän hänen mielestään kulki alemman Dneprin ja Dnesterin kautta Karpaattien kautta Veikseliin ja Oderin ja Veikselin vesistöä pitkin Itämerelle. Slaavien alkuperän ja asuttamisen ongelma on edelleen kiistanalainen, mutta lukuisat historioitsijoiden, arkeologien, antropologien, etnografien ja kielitieteilijöiden tutkimukset antavat mahdollisuuden laatia yleiskuvan itäslaavilaisten kansojen varhaisesta historiasta. 1. vuosituhannen puolivälissä jKr. Itä-Euroopan yleisellä alueella Ilmen-järvestä Mustanmeren aroihin ja Itä-Karpaateista Volgaan kehittyivät itäslaavilaiset heimot. Historioitsijat lukevat noin 15 tällaista heimoa. Jokainen heimo oli kokoelma klaaneja ja miehitti sitten suhteellisen pienen eristyneen alueen. Mukaan Tale of Gone Years, asutuskartta Itä-slaavit 8-900-luvuilla. näytti tältä: sloveenit (Iljinski-slaavit) asuivat Ilmenskoje-järven ja Volkhvan rannoilla; Krivichi Polochanien kanssa - Länsi-Dvinan, Volgan ja Dneprin yläjuoksulla; Dregovichi - Pripyatin ja Berezinan välillä; Vyatichi - Okalla ja Moskovan joella; radimichi - Sozhissa ja Desnezhissä; pohjoiset - Desnassa, Seimasissa, Sulassa ja Pohjois-Donetsissa; Drevlyans - Pripyatissa ja Keski-Dneprissä; raivaus - Dneprin keskiviivaa pitkin; Buzhans, Volynians, Dulebs - Volynissa, pitkin Bug; tiverci, kadut - aivan etelässä, Mustanmeren ja Tonavan rannalla. Itä-slaavien ryhmään kuuluvat: venäläiset, ukrainalaiset ja valkovenäläiset. Slaavit kasvattivat suuren karjaa ja siat, samoin kuin hevoset, harjoittivat metsästystä ja kalastusta. Slaavit käyttivät jokapäiväisessä elämässä laajalti niin kutsuttua maatalouden taikuuteen liittyvää rituaalikalenteria. Siinä juhlittiin kevät-kesän maatalouskauden päiviä siementen itämisestä sadonkorjuuseen ja korostettiin pakanallisia sateen rukouspäiviä neljänä eri ajanjaksona. Ilmoitettuja neljää sadejaksoa pidettiin optimaalisina Kiovan alueelle 1800-luvun lopun agronomisissa käsikirjoissa, jotka osoittivat, että slaaveilla oli 4. vuosisata. luotettavat agrotekniset havainnot.

1. Pakanallisuus Venäjällä

Pakanat katsoivat ihmiselämää puhtaasti aineellisesta puolelta: herruudesta fyysinen voima heikko ihminen oli surkein olento, ja jälleen sellaisen ihmisen elämää pidettiin myötätunnon uroteoksena. Itäislaavilaisten uskonto on hämmästyttävän samanlainen kuin arjalaisten heimojen alkuperäinen uskonto: se koostui fyysisten jumalien, luonnonilmiöiden ja kuolleiden sielujen, heimojen kotitalouden nerojen palvonnasta. Mutta emme huomaa jälkeäkään sankarillisesta elementistä, joka kehittää antropomorfismia niin voimakkaasti slaavien keskuudessa, ja tämä voi tarkoittaa, että johtajien komennossa olevat valloitusryhmät - sankareita ei muodostunut heidän välilleen ja että heidän uudelleensijoittaminen tapahtui heimossa. , eikä joukkueen muodossa. Itä-slaavilainen pakanuus luomisen kynnyksellä Kiovan Venäjä ja sen myöhempi rinnakkaiselo kristinuskon kanssa heijastuu lukuisiin materiaaleihin, jotka ovat sen tutkimuksen lähteitä. Ensinnäkin nämä ovat aitoja ja tarkasti päivättyjä arkeologisia materiaaleja, jotka paljastavat pakanallisen kultin olemuksen: jumalien epäjumalia, pyhäkköjä, hautausmaita, joissa ei ole ulkoisia maamerkkejä ("hautauspellot", "hautauurnapellot"), kuten sekä muinaisten kumpujen säilyneillä kumpuilla. Lisäksi nämä ovat erilaisia ​​taideteollisuustuotteita, jotka löytyvät kumpuista, aarteista ja yksinkertaisesti kaupunkien kulttuurikerroksista, täynnä arkiston pakanallisia symboleita. Näistä naisten koristeet ovat arvokkaimpia, koska ne ovat usein hääsarjoja hautauskomplekseissa ja ovat tämän vuoksi erityisen kyllästyneitä maagisilla loitsuilla ja amuletteilla - amuletteilla. Erikoinen, mutta erittäin huonosti tutkittu pakanapuolen jäännös ovat lukuisat traktaattien nimet: "Holy Mountain", "Bald Mountain" (noitien sijainti), "Holy Lake", "Holy Grove", "Peryn", " Volosovo" jne. Erittäin tärkeä lähde ovat aikalaisten todistukset, jotka on tallennettu aikakirjoihin tai erityisesti tallennettuihin pakanuuden vastaisiin opetuksiin. Noin puolentoista vuosisadan ajan Kiovan Venäjä oli valtio, jossa oli pakanallinen järjestelmä, joka usein vastusti kristinuskon leviämistä. Kiovan Venäjällä IX - X vuosisatoja. muodostui vaikutusvaltainen pappiluokka ("Magi"), jotka johtivat riittejä, säilyttivät muinaista mytologiaa ja kehittivät harkitun maatalouden loitsusymboliikkaa. Svjatoslavin aikakaudella Bysantin sotilaiden yhteydessä kristinuskosta tuli vainottu uskonto, ja pakanallisuus uudistettiin ja vastusti kristinuskon tunkeutumista Venäjälle: niin kutsuttu "Vladimir Pantheon" oli toisaalta, vastaus kristinuskoon ja toisaalta ruhtinaallisen vallan ja soturiluokan - feodaalien - herruuden vahvistaminen. Heimojen rituaalitoimintojen ("katedraalit", "tapahtumat") suorittaminen, rituaalitoimien, pyhäkköjen ja mahtavien ruhtinaallisten kumpujen järjestäminen, vuotuisen rituaalisyklin kalenteriehtojen noudattaminen, rahaston varastointi, toteuttaminen ja luova täydentäminen mytologiset ja eettiset tarinat vaativat erityisen pappiluokan ("Magi", "velho", "pilvensyöjät", "noidat", "hemmottelut" jne.). Vuosisata Venäjän kasteen jälkeen tietäjät saattoivat joissakin tapauksissa houkutella puolelleen kokonaisen kaupungin vastustamaan prinssiä tai piispaa (Novgorod). 980-luvulla kreikkalainen kristinusko ei löytänyt Venäjältä yksinkertaista kyläpuheilua, vaan merkittävästi kehittyneen pakanakulttuurin mytologioineen, tärkeimpien jumaluuksien, pappien, panteonin, todennäköisesti omalla pakanakroniikkallaan vuosilta 912-980. Pakanallisten ideoiden vahvuus Venäjän keskiajan feodaalikaupungeissa käy ilmi ensinnäkin lukuisista kirkon opetuksista. Suunnattu pakanallisia uskomuksia ja pakanallisia rituaaleja ja kaupungeissa järjestettäviä juhlia vastaan ​​ja toiseksi taidetaiteen pakanallista symboliikkaa vastaan, joka yleensä ei halunnut vain tavalliset ihmiset kaupunkiasutus, mutta myös korkeammat, ruhtinaalliset piirit (1230-luvun aarteet). 1200-luvun jälkipuoliskolla pakanallinen elementti ilmeni vielä täysin.

2. Rituaalit ja rituaalitoimet

Ja niin tiedämme jo, että muinaiset slaavit ovat pakanoita, jotka jumalansivat luonnonvoimat. Heidän tärkeimmät jumalansa olivat: Jumalan suu - taivaan ja maan jumala; Perun - ukkonen ja salaman sekä sodan ja aseiden jumala; hiukset tai

Veles - vaurauden ja karjankasvatuksen jumala; Dazh-jumala (tai Yarilo) - valon, lämmön ja kukkivan luonnon aurinkojumala. Maatalouteen vaikuttaviin luonnonvoimiin liittyvät jumalat olivat erittäin tärkeitä.

Myös muinaiset slaavit kunnioittivat suuresti esi-isiensä sieluja, koska he ajattelivat, että he ovat jossain keskitaivaalla "aer" - "Irya" ja osallistuvat ilmeisesti kaikkiin taivaallisiin toimiin (sade, sumu, lumi) jäljellä olevien jälkeläisten hyväksi. . Kun esi-isiensä muistopäivinä heidät kutsuttiin juhla-aterialle, "isoisät" näyttivät lentävän ilmassa.

Valmiit tuotteet - puuro ja leipä ammoisista ajoista lähtien ovat olleet rituaaliruokaa ja pakollinen osa uhrausta sellaisille hedelmällisyysjumaloille kuin synnyttäville naisille. Oli olemassa erityisiä puuroja, joilla oli vain rituaalinen tarkoitus: "kutya", "kolivo" (vehnänjyvistä). Kutya keitettiin kattilassa, ja kattilassa tai kulhossa se tarjoiltiin juhlapöydälle tai vietiin "domovinan" hautausmaalle kuolleiden muistoksi. Siellä oli kuolleiden taloja kommunikointipaikkana hyväntahtoisten esi-isiensä kanssa. Monissa seremonioissa kylän asukkaat jättivät perhekartanot ja osallistuivat maaseudun yleiseen rituaalitoimintaan. Jotkut näistä seremonioista pidettiin kylän sisällä, mutta suurin osa niistä järjestettiin todennäköisimmin laitamilla kukkuloilla, lähellä monien kunnianosoitusten "aarteita" tai useiden kylien välillä ("kylien väliset pelit"). On mahdotonta sulkea pois muinaisten yhteisten heimojen pyhäkköjen pitkää olemassaoloa pyhillä vuorilla, jotka syntyivät skythian-skolottien aikana.

Esimerkki Zarubenetsin kulttipaikasta kylän sisällä voi olla asutus (rinta) lähellä Pochep-aluetta Keski-Desnan altaassa, jonne Keski-Dneprin alueelta peräisin oleva slaavilainen kolonisaatio suuntasi ensimmäiselle vuosisadalle jKr. joukossa suuri numero suorakaiteen muotoisia asuntoja, joissa oli jälkiä voimakkaista kiuaspilareista, löydettiin kaavamainen rakennus. Sieltä löytyi mielenkiintoisia välineitä, joissa oli taianomaisia ​​merkkejä ”Valaistun haudutuksen ruukut”, sieltä löytyi kulho hedelmällisyyden merkillä ja ruukku, jossa oli neljä merkkiä, jotka osoittavat erilaisia ​​hedelmällisyyden merkkejä, ideogrammeja kynnetystä tai kylvetystä pelosta. Näiden pisaroiden vyöstä astian kaulan ympärille kulkee pisaran muotoisia pyöreitä jäljennöksiä, jotka laskeutuvat alas kolmen pisaran kolmiot. Yleensä tämän ruukun koriste on hyvin kaunopuheinen: "taivaallinen kosteus kastelee peltoja", ts. sisältää agraaristen loitsujen pääidean. Tässä pienessä talossa pidettiin todennäköisesti vain pyhiä ruokia, ja ensimmäisten hedelmien keittoseremonia suoritettiin kaivaustietojen perusteella viereisessä pyöreässä huoneessa, jonka keskellä oli suuri tulisija - alttari. Alttarilla, lähempänä sisäänkäyntiä, on jälkiä pylväistä ja massiivisista poltetun puun jäännöksistä, joita voidaan luonnollisesti pitää koko pyhäkön pääepäjumalan jäännöksinä. Rotondan syvyyksiin, alttariuunin ja keskijumalan vasemmalle ja oikealle puolelle, oli järjestetty kaksi suurta syvennystä, joiden lähellä rakennuksen kehällä oli pilareita, ilmeisesti vähemmän tärkeitä epäjumalia. On luonnollista olettaa, että temppelin pyöreän rakenteen ja tulisija-alttarin keskiasennon myötä kartiomaisen katon keskellä on leveä savuaukko. Se antoi ulostulon liekille ja savulle taivaalle ja samalla valaisi koko temppelin ylhäältä luonnollisella päivänvalolla. Slaavilaisissa koruompeluksissa jumalattaren motiivi temppelissä on hyvin yleinen, mutta temppeli esitetään kolmessa muodossa: ensinnäkin talon muodossa, jossa on harjakatto (tässä tapauksessa jumalatar synnytyksessä) ja toiseksi. Kuin navetan muotoinen rakennus, jossa on ripustus keskiosa ja ylellisesti koristeltu suljettu katto. Tällaisilla koruompeluksilla keskellä, rakennuksen koko korkeudelle, ikään kuin osana, valtava Mokoshin idoli kuvattiin kädet maahan; Kalenterin mukaan tämä jumalattaren asento voidaan ajoittaa Kupala-rituaaliin (23. - 29. kesäkuuta), kun tähkät kypsyvät ja tämän vuoden ensimmäiset hedelmät (herneet, pavut) ilmestyvät, Makosh viittaa maa, joka on jo kasvattanut kasvin, kun taas kevätriitteihin liittyvissä koruompeluksissa Makosh nostaa kätensä taivaalle korkeimman jumaluuden puoleen ja rukoilee aurinkoa ja sadetta vasta kylvetyille siemenille.

Mokoshin suurta keskeistä idolia seuraa kaksi synnyttävien naisten epäjumalia - Lada ja Lely, jotka seisovat "Sadon äidin" - Mokoshin - sivuilla. Yhteensopivuus Pochep-temppelin kanssa on täydellinen - yksi idoli keskellä ja kaksi sivuilla. Kirjonta antaa jotain, mitä arkeologia voi harvoin antaa - kaikki kolme idolia ovat naisia. Mutta venäläisissä koruompeluksissa on myös kolmannen tyyppisiä temppelirakennuksia, joiden sisällä on myös Makoshin idoli, mutta katto jumalattaren pään päällä ei ole suljettu ja jättää merkittävän aukon. Mokoshin idoli on sijoitettu keskelle kattoaukon alle. Valtavan Mokoshin sivuilla ei ole synnyttävien naisten epäjumalia, vaan kuvia hevosmiehistä (tai hevosnaisista?). Rakennuksen yläosassa kirjailulla on yleensä lintukuvia ja tähden muotoisia kylttejä (näitä koruompeluksia ei ole helppo tunnistaa taivaanvahvuuden kuvaksi). Toinenkin oletus on kuitenkin mahdollinen, että Mokoshin brodeerattu temppeli, jossa on leikattu katto, on ikään kuin osa Pochep-tyyppistä pyhäköä. Taivaanmerkit eivät ole ristiriidassa tämän kanssa, koska taivas oli selvästi näkyvissä kolibasta. Ratsasmiesten läsnäolo pääidolin sivuilla on ristiriidassa tämän oletuksen kanssa, mutta vuodenajan ("kesän kruunu") perusteella voidaan olettaa, että pyhäkkö ei ollut suljettu tila, vaan se oli katos, jossa oli pylväitä, jotka kävelivät sisään. ympyrä (jäljet ​​yhdeksästä pilarista oli säilynyt), jonka sisällä oli kolme epäjumalia ja alttari. Tässä tapauksessa kaikki temppelin sisäiset elementit olivat näkyvissä koko kylälle ulkopuolelta. On mahdollista, että hevosmiehiä ei pidä ottaa liian realistisesti - kevään jumalattaret Lada ja Lelya kevään kohtaamisjuhliin tarkoitetuissa rituaalipyyhkeissä kuvattiin hevosen selässä, aurat satulan takana, ratsastajien läsnäolo Mokoshin ympärillä voisi olla vain kuva tutusta symbolista, ei vahvistusta todellisista hevosnaisista temppelin sisällä. Tällaisen korsun kehä voisi toimia pyöreänä savipenkkinä, eräänlaisena "syntronina" pääepäjumalan ja tulisijan ympärillä, jolle hauduttiin pyhä haudutus ensimmäisistä hedelmistä kattilassa, jossa oli hedelmällisyyden merkkejä. Noin 30 - 35 henkilöä mahtui istumaan "syntronille", jonka ympärysmitta oli 15 m. P. Bessonov äänitti mielenkiintoisen kupalan rituaalilaulujen syklin. Laulut Kupalalle (yö 23.–24. kesäkuuta, päivänseisaus) muodostavat erityisen, selvästi erottuvan ja hyvin arkaaisen syklin, jota säestää refrääni "niin ja niin!" tai "tu-tu-tu" (tyypillistä vain Kupala-kappaleille) ja pakollinen taputus ja koputtaminen tällä hetkellä. Ilmeisesti nämä ovat rituaalitanssin jäänteitä. Kupala-festivaali, kirjoittaa Bessonov, ”on vanhimpien pyhimpien riitojen, legendojen ja laulujen korkein kesäpaikka. .. Ikään kuin Kupalan riemuun uupuneena laulun kirjoittaminen täällä vaikenee pitkäksi aikaa ... ".

Kupalaa kutsutaan "sobotka" eli "sobotka". "yhteiselo", yhteinen kokoelma. Kupala-laulujen juonit liittyvät perinteiseen erotiikkaan leikeissä (nro 62 Bessonovin mukaan), pakolliseen kylpemiseen ja kaikuihin tyttöjen uhraamisesta joen jumaluudelle "Tonava" (nro 68, 72) kokoelma parantavia juomia (nro 79) jne. Yksi lauluista (nro 94) kertoo rituaalijuoman (angelica) valmistamisesta ruukussa; jollain tavalla se liittyy naisen kuolemaan ("Puhun potista, setä kusessa"). Festivaalin rituaaliruokaa ovat kasvis- ja maitotuotteet. Pääasia Kupala-rituaalissa oli, kuten tiedätte, tuli, jonka läpi he hyppäsivät pareittain. Ritualismin kaiku on polttimien peli ("polta, polta selvästi, jotta se ei sammu ..."). tulipalon rakentaminen uskottiin naiselle ("nuori on nuori, laske uimapuku"; nro 87). Tulevan kokon perustana oli pylväs tai maahan lyöty paalu: ”niin kuin Kupalan monni kuvattiin pylvääksi ja sen pää on kullanvärinen tai kaikki vihreää, niin hänen kuvassaan on tehty paalu rituaali maahan kiinnitettynä, olkiin käärittynä, puimalla korvalla, hamppulla ja päällä on olkinippu, jota kutsutaan Kupalaksi ja joka sytytetään kupalan yönä. Ihmiset juoksevat tälle kyltille, kuuluisa Kupalan kokko syttyy. Tärkeä rooli lauluissa on tammi; tammen oksat menevät tuleen. Kupala-riittien yhteys "kesän kruunun" maatalouden taikuuteen on kiistaton. Venäläisen brodeerauksen analyysi osoitti, että Makoshi-Kupalan kuvalla varustetut rituaalipyyhkeet kuuluvat tähän vuodenaikaan, jolloin jumalattaren ympärillä on aurinkomerkkejä ja hänet näytetään aina kädet laskettuna hedelmiä kantavaan maahan; pää

Kupala on usein kietoutunut tähkien kanssa; myös jumalattaren jaloissa kuvattiin tähkäpäitä. Jos kevätsyklissä naiset kuvattiin jumalattaren sivuilla - ratsastajat aurat selän takana, niin ratsastajat - miehet kirjailtiin Kupala-syklin pyyhkeisiin. Makosh, maallisen hedelmällisyyden jumalatar, oli välittäjä taivaan ja maan välillä (kevätsyklissä häntä kuvattiin aina kädet nostettuna taivasta kohti). Tätä kaksinaisuutta voidaan verrata naisten Kupala-vaatteiden omituiseen yksityiskohtaan: "Juhlijoiden sisustuksessa päähuomio kiinnitetään naisen päähän ja kenkiin." Seppeleiden ja vihreiden lisäksi tytöt laittavat päähänsä "soturin", joka on valmistettu kankaasta, aina sininen, taivaallinen, värillinen; lahkeissa koristeltiin sukat ja sukkanauhat. Kun huomio kiinnitetään taivaan (sininen soturi) ja maan (kengät, sukat) symboliikkaan, rituaalinen arkaainen laulu saastaisesta Kupalasta - Mokoshista korreloi hyvin täydellisesti kaivaustietojen kanssa. Sekä siellä täällä pyhäkkö sijaitsee "syred sala"; ja siellä täällä kulttipaikka oli kuin pieni rakennus, jossa oli katos. Säröd Syala Vouchkovsky

Se siitä! (kuoro koputtamalla ja taputellen) Tu-tu oli tammilyhty (katoskatos, avoin kappeli) Tu-tu-tu! Ja lapset (kaverit, hyvin tehty) menivät rukoilemaan Jumalaa: Siinä se! Stoubia halattiin, takkaa suudeltiin Tu-tu-tu! Pereryad Sopukha (Kupala) makasi katolla Siinä se! Yana ajatteli - piilossa, tu-tu-tu! Ja Sopukhan (Kupala) veitsi ei ole puhdas! Se siitä! Kansanperinteen mukaan palvonnan pääkohde oli pylväs, jota palvojat halasivat, ja liesi, jota he suutelivat. Sekä liesi että rakennuksen keskellä oleva pilari löydettiin kaivauksissa. Brodeeraukset välittävät meille kuvan Mokoshista kolmihahmoisen sävellyksen keskipisteenä, jossa on kolme tulevaa jumaluutta. Kaivaukset antavat meille myös mahdollisuuden puhua kolmesta kuviollisesta koostumuksesta: keskellä on pylväs uunin lähellä (Makosh - Kupalo) ja sivuilla - tulossa sivurakoihin. Yhdessä pyhäkön viereisestä talosta löydettyjen taianomaisilla hedelmällisyyden merkeillä merkittyjen ruokien kanssa Zarubinetsin kylän "Grudka" (Pochepskoye asutus) koko rituaalikompleksi voidaan tulkita Makoshin temppeliksi, nimeltään Kupala 23. kesäkuuta. 29, joka on yleinen loman kansanperinteessä. Joten talvilauluista syntyi joululaulujen jumala 1600-luvulle mennessä, ja alkaen kesäloma Kupalassa oli Kupalan jumaluus.

Löytyi myös maaseudun pyhäkkö, joka oli tarkoitettu talven uudenvuoden ennustamiseen tulevan vuoden kohtalosta. Sieltä löydettiin paikkoja uhrauksille ja yleisille maaseutujuhlille - bratchins, jälleen kolme kivijumalia. Erityisen kiinnostava on ensimmäinen nelipuolinen idoli, jonka yläosa on koristeltu pyöreän pään muodossa, jossa kummassakin kasvossa on vastaavasti neljä kasvoa. Tässä suhteessa hän muistuttaa Zbruch Svyatovit-Rodia. "Kaikilta neljältä puolelta" näyttävät kasvot - apotrooppiset, suojaavat pahalta. Edessä ja takana, oikealla ja vasemmalla. Ei ihme, että ilmaus "kaikilta neljältä puolelta" on juurtunut venäjän kieleen. ”Kaikki” on neljä osoitettua suuntaa, jotka joskus voivat osoittaa myös maantieteellisiä koordinaatteja: pohjoisesta ja etelästä, lännestä ja idästä. Koska "pahoja tuulia" pidettiin pahan kantajina, maantieteellinen käsite on varsin sopiva kaikkialla olemisen ajatuksessa. Pahan lopputulosta ei pidetty suhteessa yksilöön (takana, vasemmalla), vaan myös suhteessa luontoon kokonaisuutena, pääpisteiden mukaan tai nykyaikaisin termein mukaan maantieteelliset koordinaatit. Tällaisten epäjumalien, jotka löydettiin useammin kuin kerran kaivauksissa, piti vartioida kylää kaikilta neljältä puolelta. Kansantieteilijöiden kirjaamasta monimuotoisesta pakanallisten rituaalien vuosikierrosta vain pieni osa pidettiin kylässä ja taloissa. Tämä on talvinen jouluaika lauluineen, uusivuosi ja Veles-päivä. Mutta jo laskiainen sen vierivän tulisen pyörän kanssa. Kellojen kanssa ratsastusta, talven hahmon polttamista, mummoa, kevään loitsua, nyrkkeilyä jne. meni kylän rajojen ulkopuolelle ja muuttui "peleiksi kylän välillä". Koko kevätsykli ja kesä, Kupala, liittyvät luontoon, peltoihin, "punaisiin kukkuloihin", joen rannoille, koivulehtoihin.

Rituaalien kalenteriaikataulu, jota säilyttivät sekä venäläisen kylän puiset kaiverretut kalenterit että myöhemmin kalenteriin päivätyt maatalouden merkit, syntyivät kauan ennen Venäjän kastetta, mistä ovat osoituksena aikakautemme mielenkiintoisimmat kalenterit.

Suurin osa muinaisista slaavilaisista pakanallisista juhlista ja rukouksista pidettiin julkisesti, ne olivat "tapahtuma", luonnon yhteinen loitsu, eikä niitä pidetty talossa tai kylässä, vaan jokapäiväisen kodin ulkopuolella. Muinaisen maanviljelijän täytyi ensinnäkin vaikuttaa luontoon, vedota sen kasvulliseen voimaan, kääntyä erilaisiin "lehtoihin", pyhiin puihin, vesilähteisiin - lähteisiin, opiskelijoiden kaivoihin, kyntämisvaiheessa oleville pelloille, kylvö ja ajoissa kallisarvoisen sadon kypsymiseen. Näiden hyvin erityisten luonnon osien lisäksi, joissa seitsemän mailin taikuutta on erittäin helppo nähdä, siellä kunnioitettiin myös vuoria ja kukkuloita, jotka liittyvät luonnon yleistämiseen, niiden rozhanitsarien ja Rodin kanssa, jotka hallitsivat luontoa kokonaisuutena. , ohjasi sitä taivaalta, jolla he olivat. Universaali on vuorten kunnioitus ja erityisten rukousten pitäminen niillä, osoitettu jollekin ylimmälle jumaluudelle. Uhraukset luonnonvoimille ja uskonnollinen rukoileva suhtautuminen luonnonvoimiin ovat tallentuneet moniin muinaisiin venäläisiin lähteisiin, jotka papit tuomitsi opetuksissaan voimakkaasti selittäen joko uskon totuuden tuntemattomuudella tai uskontojen juonittelulla. paholainen, joka "olet eksytetty uskomaan olentoihin ja aurinkoon ja tuleen ja saman lähteisiin ja puuhun ja muuhun, jotka ovat erilaisia...". Ja niin, tarkemmin kirjattu vuosirukouspaikka olivat korkeat kukkulat, vuoret, jotka nostivat palvojat tavallisen elämän tason yläpuolelle ja ikään kuin toivat heidät lähemmäksi maailman taivaallisia vartijoita, synnyttäneitä naisia ​​tai perhettä.

"Punaiset kukkulat", "Punaiset kukkulat", joissa pidettiin talvikukkumien lasaaispolttoa, kevään loitsurit, Ladan ja Lelyan tapaaminen, munien vierittäminen Thomasin viikolla (jota kutsuttiin "Punaiseksi kukkulaksi") jokaisen kylän lähellä. Tasangoilla, joissa ei ollut havaittavia kukkuloita, talonpojat merkitsivät ensimmäiset kevään sulat niityillä, joissa lumet alkoivat ensin sulaa, ja siellä he viettivät kevään tervehdyttämisseremoniaa. Pyhillä vuorilla on usein nimi "kalju" tai "neito". oletetaan, että etunimi voisi liittyä yhteen tai toiseen miespuoliseen jumaluuteen, jumalattareen - neitsyeen, joka oli kristityn Jumalanäidin, Neitsyt Marian, kaukainen edeltäjä. Usein alaston miesjumalan epäjumalia löydettiin kaljuilta vuorilta. Tällaisista vuorista oli usein huhuja, että noidat asuivat niillä.

Neitsytvuoret vahvistavat joissain tapauksissa nimensä. Yhdeltä neitsytvuorelta löydettiin eräänlainen alttariuuni, joka koostuu yhdeksästä puolipallon muotoisesta syvennyksestä. Numero yhdeksän yhdistettynä tämän valtavan ja erittäin vaikuttavan vuoren tyttönimeen viittaa (kuten yhdeksän kuukauden ennustekulhoon), että yhdeksän alttarin luojat osat Ensinnäkin tämä Neitsytvuorten keskusrakenne korreloi yhdeksän kuukauden raskauden kanssa. Jumalatar - neitsyt, vakaana käsityksenä naispuolisesta maatalousjumalasta, ei ilmeisesti uskottu kristityn Jumalanäidin tavoin vain tytöksi, vaan tytöksi, joka oli jo "kärsinyt kohdussaan" ja hänellä oli valmistella uuden elämän syntymää yhdeksän kuukauden ajan. Numero yhdeksän sisältyy yleisten slaavilaisten pyhien numeroiden luokkaan ("kolmesta yhdeksään maahan", "kolmesta yhdeksänteen valtakuntaan, kolmesta kymmeneen osavaltioon" jne.). Myös Poganin asutuksessa yhdeksänreikäinen kompleksi sijaitsee lähellä kirkon rakentamista edeltäneen pakanatemppelin muuria. Siellä oli myös Babina-vuoria, jotka oli omistettu naisjumalalle, mutta ilmeisesti eri tyyppisiä kuin neitsytjumalatar; se voisi olla äitijumalatar, kuten Ma-kosha, sadonkorjuun ja kohtalon jumalatar, koko maallisen luonnon (äiti-maa) henkilöitymä. Joidenkin Babin-vuorten läheltä löydettiin hautausmaita, joissa oli polttohautauksia ja ruumiita. Heidän erikoisuutensa oli lasten kallon säilyttäminen ilman rituaalia. Näiden löydösten perusteella voidaan palauttaa mieleen keskiaikaisten kirjailijoiden sanat muinaisista pakanauhreista. Kiril Turovski kirjoitti saarnassaan Fominin viikolle ("Punainen kukkula"): "kylästä (tästä lähtien) älkää ottako helvettiä, teurastetut isät vauva, ei kunnian kuolema - lopeta epäjumalanpalvelus ja turmiollinen demoninen väkivalta." Toinen kirjailija, hieman aikaisemmin, kirjoitti: "Tavera leikkii lapsia esikoisen idolin kanssa." Etnografia tuntee monia uskomuksia ihmissudeista - ghouleista (Vovkodlaks), jotka rajoittuvat pääasiassa Valko-Venäjän ja Ukrainan alueelle, ts. paikkoihin, joissa Milogradin kulttuuri tunnetaan. Uskottiin, että kerran vuodessa heistä tuli muutamaksi päiväksi susia ja palasivat sitten takaisin entiseen tilaan.

Suon asutukset ja tämän kultin pakanallinen olemus ovat edelleen meille mystisiä ja ratkaisemattomia. Tietenkin yhteys veden kulttiin ja vedenalaiseen-maanalaiseen " alamaailma”, kaikkein vihamielinen itse suon tuntemattomilla ja saavuttamattomilla syvyyksillä, suovaloilla, suovihreyden ja soiden huijauksella, suokuumeiden pahanlaatuisuudella. Suossa oleva pyhäkkö sai täydellisen pyöreän muodon. On mahdollista, että täällä, kuten kärryä luotaessa, suunniteltiin näkyvän maan malli, horisontti-horisontin säännöllinen ympyrä, vastakohtana puolivihoiselle vesielementille. Oletuksena on, että suon asutukset (joskus kasatut, ihmisten keinotekoisesti tekemät) voisivat olla omistettu tämän alemman maailman omistajalle, jonka roolissa lisko usein toimii. Vuoren tai Samogilin shamaanilaattojen kosmologisessa koostumuksessa alempi maailma on aina kuvattu liskona, jolla on suden korva ja suu auki - lisko nielee illan laskevan auringon. Se, että rituaalin osallistujat eivät ole löytäneet todellisia uhrien kulutuksen jälkiä, voi viitata erityiseen uhrausmuotoon, joka eroaa tavallisesta uhrilihan asettamisesta tuleen ja sen jälkeen syömiseen. Yksi pakanallisuuden vastaisista tärkeimmistä opetuksista kertoo kahdesta uhrimuodosta:

1. Ja he (pakanajumalat) leikkaavat kanoja, ja sitten bluffit syövät myös itsensä ...

2. Oi kurja savu, mutta minä leikkaan itseni epäjumalalla uhriksi, ja me hukutamme olemuksen vesiin. Ja munkit rukoilevat kaivoja, jotka tuovat ja heittävät veteen, uhraten Velearille. Tämä suhteellisen myöhäinen opetus käsittelee kanojen uhrausta. Ja miten oli tilanne kansojen - ihmissusien (neurojen) keskuudessa, jotka elivät "eläimellisesti" puolitoista - kaksituhatta vuotta ennen tätä opetusta, jotka sitten "heitettiin veteen"? näemme tästä jonkinlaisen vihjeen lasten leikissä "Lizard": lapset johtavat pyöreää tanssia; ympyrän keskellä istuu liskoa jäljittelevä poika, kuoro laulaa: Istu lisko tulen alle

Pähkinäpensalla, Missä pähkinä lusna ... (Haluan zhanitisya) - Ota itsellesi tyttö, jonka haluat ... Joissakin versioissa laulun alussa on sanat: Annan sinulle, lisko , punainen tyttö. Muissa versioissa on hautausaihe: kuopan kaivaminen ja liskon muisto. Liskopeli tunnetaan laajalti Ukrainassa, Venäjällä ja Valko-Venäjällä.

Sen perusteella, että lisko poimii pähkinöitä pensaasta, riitti viittaa kesän toiseen puoliskoon, jolloin pähkinät kypsyvät. Monet lasten pelit ovat muunnos muinaisista pakanallisista riiteistä ja muunnos, tietysti pehmennetty. Vertaakaamme tähän uskoa, että vesimiehet menevät naimisiin hukkuneiden naisten kanssa. Saman veden tai vedenalaisten maanalaisten voimien sovitusriittien kiertoon tulisi kuulua lukuisia laajalle levinneitä (myös peleiksi muunnettuja) "Kostroman hautajaisia", "Morenan hautajaisia", "Kupalan hautajaisia" riittejä, jolloin tytön vaatteisiin pukeutunut nukke hukkuu. vedessä. Kaikki slaavilaisten rituaalien palaset ja kaiut kootaan yhdeksi kokonaisuudeksi: muinaisilla slaaveilla, kuten muinaisilla kreikkalaisilla, oli alamaailman jumaluuksien sovitusriitti, joka vaikuttaa hedelmällisyyteen tekemällä uhrauksia veteen. Rituaaleja, jotka liittyvät "veteen heittämiseen" uhrauksiin vedenalaisen maailman jumaluudelle, jotka liittyvät suoraan maaperän hedelmällisyyteen ja siten sadonkorjuuseen, pidettiin puolivälissä kesää Kupalan semikillä, kun vilja alkoi itää ja kauden lopputulos ei ollut vielä selvä. Näissä rituaaleissa kietoutuivat maskuliininen, hedelmöittävä periaate ja feminiinisyys, kantaminen ja synnytys. Muinaisten kreikkalaisten keskuudessa keskellä kesää mereen hukkui sirusta kaksi uhria - mies ja nainen. Slaavilaisissa riiteissä tunnemme myös Yarilan (Ivanin) hautajaiset maskuliinisen prinsiipin personifikaationa, joka on jo antanut uusi elämä ja siksi niistä tuli hyödyttömiä, ja Kostroman, Kupalan, hautajaiset, jonka naisten vaatteisiin pukeutuneita kuvia saattoi hautajaisvalitus, ja sitten ne hukkuivat veteen.

Maskuliinisen ja feminiinisen periaatteen kaksinaisuus heijastui siinä, että Kostroman nukkekuva oli joskus pukeutunut mieheksi. Kostroman hukkuminen veteen on edelleen tuntematon. Etymologisesti sana "kostroma" liittyy sanoihin, jotka tarkoittavat "takkuista ruohonpäätä", "luutaa", "korvien partaa". Tämän perusteella ehkä sanaa Kostro-ma pitäisi pitää yhdisteenä: Korvien äiti? Sitten Kostroman hukkumisen tulisi topologisesti vastata Persephone-Proserpinan lähtöä alamaailmaan, ja hukkuneen tytön naimisiin menneen slaavilaisen liskon tulisi vastata Hadesta, alamaailman jumalaa, Persefonen puolisoa.

Kiihkeän kevään kasvuvoiman jumalan Yarilan ja korvien äidin Kostroman uhratun kuvan näennäinen epäloogisuus on eliminoitu kalenteritermeillä: näiden luonnonvoimien personifikaatio hukkui tai poltettiin vasta, kun kevätversoja ilmestyi vanhojen sijasta. viljaa, kun tähkät olivat jo muodostuneet. Riitin ajallisissa muutoksissa Kostroman tai Kupalan nuket eivät korvanneet Kostroman tai Kupalan jumaluuksia (tutkijat, jotka kieltävät ajatuksen sellaisista jumalattareista, ovat oikeassa), vaan uhrin, ihmisuhrin, joka tuotiin sisään. kiitollisuus näille kausiluontoisille voimille, vaan jatkuvasti olemassa olevalle kaikkien hedelmällisyyttä edistävien maanalaisten ja vedenalaisten voimien hallitsijalle, ts. Lisko, Hades, Poseidon. Tämä seremonia suoritettiin kreikkalaisten keskuudessa targelion-kuussa keskellä kesää ja slaavien keskuudessa Kupalassa (23. kesäkuuta) tai Pietarin päivänä (29. kesäkuuta). Myöhemmän teatralisoinnin ja pelikonventin pehmennetyn muodon kautta voidaan erottaa primitiivisen riitin julma ensisijainen muoto. A. A. Potebnya mainitsee tutkimuksessaan Kupalan festivaalista äidin traagisen huudon hukkuneelle (muinaisina aikoina - hukkuneelle) tytölle: ihmiset, älkää ottako vettä, älkää kalako, älkää leikkaako ruohoa joki - tämä on tyttäreni kauneus, tämä on hänen ruumiinsa, hänen punoksensa... Tämä laulu laulettiin, kun Kupalan hukkumisseremonia suoritettiin. Hukkumisnukkejen (pääasiassa naispuolisten) rituaalien laajin jakautuminen "kesän kruunun" päivinä (kesäkuun lopulla), samaan aikaan kesäpäivänseisauksen kanssa, on melko yhdenmukainen metsävyöhykkeellä syntyneiden suo-asutusten runsauden kanssa. Skytian aikaan ja oli olemassa Kiovan Venäjälle asti. Varoituksena, joka vaatii arkeologista ja kansanperinteen todentamista, voidaan ehdottaa, että Milogradin ja Zarubinetsin kulttuurivyöhykkeen (ja myöhempään aikaan vielä laajemman) suoasutusalueet ovat osa muinaisten slaavien rituaalipaikkoja (kunnioitettujen vuorten ohella). ), joka on omistettu maanalaisen ja vedenalaisen liskon jumaluuden arkaaiselle kullelle, jonka uhrit hukkuivat pyhäköä ympäröivän suon veteen. Venäläisessä kansanperinnössä, kuten yllä näemme, on säilynyt synkkä2 kuva vuohen uhrausriitistä.

Tämä, kuten V. Ya. Propp totesi, on lauluversio tarinasta veli Ivanushkasta ja sisaresta Alyonushkasta, jonka paha noita hukutti. Ivanushka haluaa palauttaa hukkuneen sisarensa. Alyonushka, siskoni! Ui ulos rantaan: Tulet palavat syttyviä, Patat kiehuvat, He haluavat tappaa minut ... Hukkunut tyttö vastaa: (mielisin) hyppäämään ulos - Palava kivi vetää pohjaan, Keltainen hiekka imi sydämeni ulos. Veli Ivanushkan nimi voi viitata rituaaliin Ivan Kupalan yönä; sitten sisar Alyonushka - - Kupala itse, uhri, joka oli tuomittu "uppoutumaan veteen". Kupala-iltana ja "suuria tulipaloja palaa" ja rituaaleja suoritetaan veden lähellä jäljittelemällä uhrin hukkumista: kupalaksi pukeutuneen tytön kylpeminen tai Kupalaa kuvaavan täytetyn nuken upottaminen veteen.

3. Vanhat venäläiset pyhäköt

Ulkoisesti pyhäkkö näytti todelliselta linnoitukselta korkealla Desnan rannalla: syvä oja, korkea hevosenkengän muotoinen kuilu ja puuseinät (aita?) paikan yläreunassa. Pyöristetyn (nykyisin kolmion muotoisen) alueen halkaisija oli noin 60 m eli keskikokoisten suoasutusten halkaisija. Pyhäkkölinnoituksen sisäpihan rakenne oli seuraava: koko vallia pitkin, sen läheisyyteen, tontin länsiosaan rakennettiin pitkä, 6 m leveä, vallin muotoisesti kaareva rakennelma. Sen pituuden (mukaan lukien romahtanut osa) olisi pitänyt olla noin 60 m. 5 - 6 metriä pitkästä talosta mantereeseen kaivettiin pystysuorat pilarit yli metrin syvyyteen, jotka sijaitsevat talon tavoin puoliympyrässä. Nämä ovat epäjumalia. Tontin itäpäässä, taloa ja epäjumalia vastapäätä, oli tietty rakennelma, josta (tai josta, jos toinen korvattiin) pystysuoria pilareita, hiiltä, ​​tuhkaa, poltettua maata. Tontin eteläseinällä - tuhka, hiilet, eläinten luut ja runsaasti niin sanottuja "sarvikivitiiliä" - tarkoittaa vartaita. Rakenteista vapaa pihan keskiosa oli halkaisijaltaan noin 20-25 metriä. Sisäänkäynti asutukseen oli tasangon puolelta. Linnoitus on vaikuttava näky, mutta se oli puhtaasti symbolinen, sillä oja oli tukkiutunut savisoutulla ja valli oli leikattu keskeltä. Ainoa todellinen puolustus täällä voisi olla vain portti, josta vain yksi massiivinen pilari säilyi, mikä antoi meille mainitun symmetrialinjan. Asutuksen itäreunassa, sisäänkäynnin vastakkaisessa päässä sijaitseva rakennus saattoi olla rakennusteline-alttari, jolla paloi usein ja suuria määriä ja tapahtui uhriruhojen leikkaamista. Runsaat palojäljet ​​eteläseinän lähellä todistavat lihan paistamisesta lukuisissa vartaissa. Kaikki tämä tapahtui epäjumalien puoliympyrän edessä, joka rajasi pyhäkön sisäpihan tyhjää keskustaa. Epäjumalat olivat luultavasti korkeita, koska niiden pohjat kaivettiin hyvin syvälle tiheään materiaaliin huolellisesti kaivettuihin kuoppiin. Asutuksen säilyneessä osassa on säilynyt vain 5 epäjumalan kuoppapesä; niitä saattoi olla yhteensä 10 - 12. Epäjumalien läheltä, aivan juurelta löytyi pieniä saviastioita ja keskeltä, sisäänkäynnin luona sijaitsevien epäjumalien kohdalta löydettiin pronssitorkkeja, valettu, mutta puhdistamatta. valimopurset. elävä nainen fyysisesti ei voinut käyttää sellaista grivniaa. Ilmeisesti he joko koristelivat puisia epäjumalia tai tarjottiin heille ex voto. Näiden naisjumalien lähellä, sisäänkäynnin lähellä, tehtiin Annunciation Mountain -vuoren merkittävin löytö - valtavan paksuseinäisen aluksen kaula karhun pään muodossa, jossa on laaja suu. Aluksen keskiasento asutuksella sisäänkäynnin linjalla - alttari, lähellä yhtä jumalattaren keskeisistä epäjumalista, jonka kaulassa on pronssinen torkku, paljastaa meille koko pyhäkön sisällön. Karhujumalatar tunnetaan meille hyvin muinaisesta mytologiasta - tämä on Artemis tai Diana, aurinkoisten siunausten antajan Apollon sisar, jumalatar Leton tytär, joka tunnettiin Kreetan ja Mykeenan ajoista lähtien. Artemis Brauronian kunniaksi jumalattaren papittaret suorittivat pyhiä tansseja karhunnahoihin pukeutuneena. Ja Artemis liittyy tähdistön luomiseen Ursa Major. Artemis oli omistettu Artemision-kuukaudelle - maaliskuulle, jolloin karhut heräsivät lepotilasta. Auringon vaiheiden mukaan tämä osui samaan aikaan kevätpäiväntasauksen kanssa noin 25. maaliskuuta. Kreikkalaiset kutsuivat karhun vapaapäiviä komediaksi, joka toimi pohjana myöhemmälle komedialle. Slaavien keskuudessa tunnetaan karhun vapaapäivät täsmälleen samalla nimellä, joka on säilyttänyt muinaisen indoeurooppalaisen "komeditsan" muodon. Valko-Venäjällä komoyeditsy pidettiin 24. maaliskuuta ortodoksisen ilmestyksen aattona. Kotiäidit leipoivat erityisiä "koomat" hernejauhoista; tansseja järjestettiin karhun kevään heräämisen kunniaksi nurin käännettyihin vaatteisiin. Kristillinen suuri paasto osoittautui muinaisen laskiaisen siirrettäväksi kalenterikaudestaan, mikä oli ristiriidassa laskiaisten juhlimisen kanssa. Ja koska posti oli siirrettävän pääsiäiskalenterin alainen, pakanallinen Maslenitsa, vaikka se selvisikin Venäjän kasteen jälkeen ja on säilynyt tähän päivään (ainakin pannukakkuina), mutta sen ajoitus on vaihteleva. Häiritsemättömän Maslenitsan alkukausi on kevätpäiväntasaus. Maslenitsan karnevaalin välttämätön naamio oli ”karhu”, karhun takkiin pukeutunut mies tai käännetty lampaannahkainen takki. Sisälle kaivettiin pitkittäinen tasapohjainen syvennys "talon" kumpaankin puoliskoon koko pituudelta ja sen molemmille puolille tehtiin mantereelle kiinteät penkit-sängyt, myös koko pituudeltaan. Tasaiselle lattialle kolmessa paikassa (säilönnässä puolikkaassa) sytytettiin kokoja ilman erityisiä tulisijoja. Yhteensä 200 - 250 henkilöä mahtui istumaan neljällä savipenkillä molemmissa rakennuksen puolisoissa. Tämä lähtökohta rakennettiin luonnollisesti niitä juhlia ja veljeskuntia varten, jotka olivat olennainen osa pakanallista rituaalia. Tehtyään uhrauksen, puukotettuaan uhria etäisellä alustalla, lahjoitettuaan ja ylistettyään epäjumalien puoliympyrän, kypsennettyään uhrilihaa sarvitiilillä, seremonian osallistujat viimeistelivät sen "keskustelulla", "pöytä, kunniallinen juhla" sisätiloissa, istuen. penkeillä pienten (ilmeisesti syttyvien) kokkien lähellä. Blagoveshchensk-vuoren koko vaatemateriaali eroaa jyrkästi tavallisten Yukhnov-asutusten materiaalista. Siellä ei ole tavallisia asuntoja, ei tulisijoja, ei kalastuksen uppoajia, ei karoja karalle. Kaikki täältä löytyvä on tarkoitettu erityisesti ikätovereille: suuria aluksia (oluelle?), pienet pikarit, veitset, eläinten luita, vartaita. Sisäänkäynti pyhäkköön oli järjestetty siten, että ensin sillalle mennyt kulki ojan läpi ("soutu"), sitten hän pääsi portin kapeaan tilaan, joka oli vallin keskellä ja pitkän talon keskelle. On mahdollista, että täällä pidettiin jonkinlainen "hukauksen" seremonia karhualuksen sisällön kanssa. Tästä keskimmäisestä huoneesta kaksi loivaa laskua johti vasemmalle, rakennuksen pohjoispuolelle ja oikealle, eteläiseen. Suoraan sisäänkäynnistä oli koko pyhäkön piha. On mahdollista, että tilojen selkeä jako kahteen puolikkaaseen liittyy heimon fratraaliseen jakautumiseen. Suljetun tilan olemassaolo, joka verrataan suotuisasti ulkoilmatebisiin, vahvistaa oletuksen Ladasta tämän ainutlaatuisen temppelin pääemännänä: Ladan kunniaksi laulettiin lauluja uudenvuodenaattona ja sitten keväällä, 9. maaliskuuta alkaen. kesäkuun 29. päivään - puolet Ladan nimeen liittyvistä lomista (mukaan lukien julistus) osuu kylmään talveen ja alkukevääseen, jolloin on parempi juhlia ei kylmässä. Ei kuitenkaan voida sulkea pois sitä mahdollisuutta, että massiivisimpia toimia voisi tapahtua koko Desnan korkean rannan tasangolla ja varsinaisen pyhäkön ulkopuolella. Fibulae Muinaisilla slaaveilla oli maagisia hahmoja tai amuletteja, katso yksi niistä. A. Sky: hallitsija joutsenten kanssa. Täältä tulee sade ja auringonpaiste. B. Maa vastaanottaa säteitä ja sadesuihkuja. Maan elävää periaatetta edustavat vain vesilinnut ja käärme-käärmeet. Kaikki huomio kiinnitetään veden teemaan. B. Alamaailma. Linnut ja käärmeet yhdistävät hänet ylempiin maailmoihin. Alemman maailman herra on Lisko (vai Lisko?). Alempi maailma ei vastusta keskimmäistä, vaan sulautuu siihen. Kuusi lintua edustaa Auringon päivittäistä kulkua. Kiovan historiallisessa museossa on kaksi parillista kompleksista rintakorua, pohjan yleisen mallin mukaan, hyvin lähellä yllä puretun Blazhkovin pohjeluuta, mutta sisällöltään identtinen pastoraalisen pohjeen nro. Tällaisissa rintakoruissa (pastoraalisissa ja Kiovan rintakoruissa) ei myöskään ole liskoa - sen tilalle on tullut nainen, ilmeisesti Makosh. Jos jatkamme ajatusta tällaisten rintakorujen rituaalisesta tarkoituksesta, sävellystä, jossa on hevoset ja naishahmo keskellä, tulisi verrata samanlaiseen kirjailujuoniin ja liittää toiseen juhlaluokkaan - ei sateen rukouksiin, vaan esimerkiksi Kupalan lomalle, jolloin sadetta ei pyydetty. jumalatar Makosh laski kätensä maahan. Molemmat monimutkaisten koostumusten rintakorujen lajikkeet paljastavat meille erilaisia ​​makrokosmosen esittämisen muotoja, jotka ovat tavalla tai toisella houkutelleet Dneprin alueen muinaisten kyntäjien maagisia suunnitelmia ja jotka ovat mitä todennäköisimmin yhteydessä yhden ihmisen erityiseen rituaaliseen tehtävään. tai muu rintakoruluokka. Jokainen niistä sisälsi heijastuksen monimutkaisesta maailmankuvasta, mutta makrokosmoksen erilaisia ​​elementtejä esitettiin erilaisiin pyhiin tarkoituksiin. Sateen rukoilemiseksi he kääntyivät taivaallisen Dazhdbogin puoleen ja kyllästivät koruja vesilintujen, käärmeiden ja pangoliinien hahmoilla. Kevätkylvö- tai ”kesän kruunun” – Kupalan – juhliin esiteltiin naisjumala Makoshia, jota ympäröi (kuten myöhemmissä venäläisissä brodeerauksissa) hevoset, jotka olivat välttämättömiä todellisena voimana välähdyksen aikana ja olivat symbolisesti. liittyy aurinkoon (Phoebuksen vaunut) ja vesielementtiin - hevoset uhrattiin veteen; muinainen Poseidon on myös kiinteästi yhteydessä hevosiin.

Traktaattien toponyymilaskenta nykyisellä tasollaan antaa valitettavasti äärimmäisen hajanaisen ja epätäydellisen kuvan, koska systemaattista tutkimusta ei ollut ja sen toteuttaminen on erittäin vaikeaa.Sellaisia ​​rukouksia. Ikään kuin "joka rukoilee navetan alla tai rukiissa lehdon alla tai lähellä vettä", he eivät jättäneet edes paikkanimisiä jälkiä.

4. pyhiä puita

Pyhät puut ja pyhät lehdot, keskiaikaisten kirjanoppineiden terminologiassa "puut" ja "lehdot", joita ei mainittu riittävästi historiallisissa lähteissä, olivat eräänlainen palvontapaikkojen luokka.

Yksi arvostetuista puista oli koivu, joka liittyy useisiin kevätrituaaleihin ja pyöreisiin tanssilauluihin. On mahdollista, että koivu oli omistettu rannikoille, hyvyyden ja hedelmällisyyden hengille. Etnografit ovat keränneet paljon tietoa nuorten koivujen "kihartamisesta", kevätrituaalisista kulkueista koivujen sidottujen oksien alla. Semikissä kaadettu koivu (muinainen päivämäärä - 4. kesäkuuta) toimi jonkun naisjumalan henkilöitymänä ja oli kaikkien Semitsky-rituaalien keskus. Pakanalliseen rituaaliin osallistuneet puut koristeltiin ylellisesti nauhoilla ja kirjailtuilla pyyhkeillä. Kylkiluiden brodeeraus sisälsi kuvan niistä jumalattareista, jotka rukoilivat ja uhrasivat näinä aikoina: Mokoshin ja kahden synnyttävän naisen (äiti ja tytär) Ladan ja Lelyan hahmot, rukoukset "lehtoissa", "puissa" voidaan toiminnallisesti verrattiin myöhempään kirkon jumaluuteen, jossa temppeli vastasi lehtoa tai raivaamista metsässä, freskokuvia jumaluuksista - yksittäisiä kunnioitettuja puita (tai epäjumalanpuita) ja ikoneja - kuvia Mokoshista ja Ladasta puussa.

Puut, jotka sijaitsevat lähellä lähteitä, lähteitä, lähteitä, nauttivat erityisestä kunnioituksesta, koska täällä oli mahdollista samanaikaisesti kääntyä "kasvamisen" kasvullisen voiman ja maasta pursuavan avaimen elävän veden puoleen. Lähdeveteen kääntymisen merkitys ja upean "elävän veden" käsitteen syntyminen selittyy pakanavastaisessa kirjallisuudessa usein harjoitetuilla ajatuksilla: "Recoste: luomme pahaa, jotta hyvät asiat kohtaavat meitä - me nielee opiskelijoita ja jokia ja tämän, jotta voimme parantaa vetoomuksiamme."

"Ov vaati luomaan opiskelijaa odottaen häneltä oikeusjuttuja." Opiskelijoiden keskuudessa kasvavien koivun ja puiden kulttiin verrattuna tammen kultti eroaa merkittävästi. Tammi - Zeuksen ja Perunin puu, leveysasteidemme vahvin ja kestävin puu - on lujasti tullut slaavilaisten pakanallisten rituaalien järjestelmään. Slaavilainen esi-isien koti sijaitsi tammen kasvuvyöhykkeellä, ja siihen liittyvien uskomusten on oltava peräisin muinaisista ajoista. XVII - XIX vuosisatojen asti. tammi- ja tammimetsät säilyttivät johtavan asemansa rituaaleissa. Kylän hääjuna kiersi häiden jälkeen yksinäisen tammen kolme kertaa; Feofan Prokopovich kieltää kirjassaan "Hengelliset säännöt" "rukousten laulamisen tammen edessä". Eläviä kukkoja uhrattiin tammipuulle, nuolia kiinnitettiin ympärille, ja toiset toivat leipää, lihaa ja mitä kullakin oli, kuten heidän tapansa vaati.

5. Vihamielisiä ja pahantahtoisia jumalia

Löytyi myös alttareita, jotka oli omistettu jollekin erityiselle, poikkeukselliselle tilaisuudelle: luonnonkatastrofille, kuivuudelle, epidemialle.

Epidemia, rutto, selittää täysin täytetyn alttarin yhdistelmän hautausmaan ja varastamisen sen lähellä. Tällaisilla alttareilla oli naisellinen ääriviiva. Naispuolinen jumaluus, joka imee lahjojaan, voisi olla Makosh (sadonkorjuun uhan tapauksessa), ja ruton ja ihmisten hengen uhan tapauksessa tämä voi olla tuon vihamielisen ja pahan jumaluuden, kuten Maran, Morenan, henkilöitymä. , (sanasta "rutto", "nälkään"), joka sai myöhemmin upean Baba Yagan tunnetun ulkonäön. Saduissa korostetaan usein tämän olennon suunnattomuutta: Baba Yaga makaa mökissä kulmasta nurkkaan: "yhdessä jalkojensa kulmassa, toisessa päänsä, huulensa kattoon, nenä kiinni kattoon"; "Baba Yaga, luujalka on saven kuono, hän kytkee liesi rintaansa" (joskus - "hänen tissit roikkuvat puutarhassa"). Baba Yagan vastine on Likho Yksisilmäinen: "Likho personoituu legendoissamme jättiläisnaiseksi, joka ahneesti ahmii ihmisiä." Ukrainan satuja. Missä sankarin päävastustaja on Likho, he rinnastavat Likhon Baba Yagaan: tämä jättiläinen asuu metsässä, mahtuu tuskin mökkiinsä, paistaa teurastamansa ihmiset uunissa. Seppä, joka on joutunut Likhin valtaan, pääsee hirviöjättiläisestä eroon vain ovelalla. Seppä, joka vastustaa pahan personifikaatiota, on hahmo muinaisesta rautakauden alun eeposesta. Yksisilmäinen Likho "oli korkeampi kuin korkein tammi". Mitä tulee meitä kiinnostavan Drevlyan-rituaalihahmon yksisilmäisyyteen, on sanottava, että sen pään koko puoliympyrässä ("pohjoinen reuna") on merkitty vain yksi piste ensimmäisen silmän paikalle - neljä suurta kiveä on asetettu sinne. Sellaiset alttarit olivat julkinen uhri kuoleman ja pahan pahalle jumalalle erityisissä pelottavissa olosuhteissa.

Likha tuotiin, kun kaivauksista nähtiin eläimiä ja ihmisiä, runsaan kansanperinneaineiston perusteella uhrattujen päät erotettiin ja esiteltiin Baba Yagan tai Likhan asunnon ympärille - "heteiden" päällä. Monissa saduissa Baba Yagan kota on varustettu sellaisilla pylväillä, joissa on pääkalloja; Likhan yksisilmäistä vierasta kohdellaan katkaistuilla päillä; ratsuväen johtajan Baba Yagan palatsi. "Aidattu naaralla, jokaisessa heteessä on pää ja vain yksi pää puuttuu" (se on tarkoitettu sadun sankarin päähän). Saduissa on esillä aikakirjoista tuttu aihe tehdä "kuppi" kallosta.

6. Papit ja heidän roolinsa

Alkukantaisen slaavilaisen pakanuuden yleiskuvan luomiseksi ei riitä, että meillä on vain kylän taikuita. Loppujen lopuksi tiedämme, että jopa I vuosituhannella eKr. e. siellä oli "tapahtumia", "katedraaleja", "väkijoukkoja" - tungosta heimojen kokoontumisia, joissa oli monimutkainen pakanallisen rituaalin skenaario, kehittyneillä rituaaleilla ja valmiilla rekvisiittailla. Heimoaateliseen olisi pitänyt kuulua ihmisiä, jotka kehittivät rituaalijärjestelmän, jotka tunsivat (tai loivat uudelleen) rukous- ja laulutekstit, sävelet ja kaavat jumalia kohtaan. Ikivanha perinne oli väistämättä kietoutunut luovuuteen ja ohjelmiston laajentamiseen. Papit olivat olennainen osa mitä tahansa primitiivistä yhteiskuntaa, ja mitä monimutkaisempi sen sosiaalinen rakenne oli, sitä lähempänä se oli esiluokan primitiivisyyden ylärajaa, sitä selkeämpi ja monipuolisempi oli tavallisten heimopappien, papittaren ja ruhtinaiden rooli. suoritti joitain papin tehtäviä.

Muinaisten slaavien pappiluokan kokoonpanon toistamiseksi meidän on välttämättä sisällytettävä yleismaailmallisten velhojen - "pilvenantajien", pakanallisten riitojen ja uhrien johtajien - lisäksi yleinen lista velhoja sekä seppiä, jotka eivät valmistaneet vain työkaluja ja aseita (joka antoi niille jo huomattavan painon), vaan myös "naaraspajaa", "arvokasta takoa", jotka esittivät "oveluutta" ja "sepätaidetta". Muinaisesta verbistä "takoa", valmistaa jotain metallista, tulee sana "petos", jota käytämme vain kuvaannollisessa merkityksessä ja joka aikoinaan merkitsi: viisautta, taitoa, monimutkaisuutta. "Viisauden juuri, jolle se on ilmoitettu, ja petoksen (viisauden), jotka ymmärtävät." Nämä "salamaiset" kultasepät tunsivat pakanalliset symbolit täydellisesti ja käyttivät laajasti tietämystään sekä kylän amuletteja ja amuletteilla varustettuja koruja tehdessään että maan jaloimpien naisten "harjatarvikkeita" suurherttuattareihin asti. XI - XIV vuosisatojen tiedoista. meillä on tietoa seuraavasta pakanalliseen kulttiin osallistuvien ihmisten luokasta: Miehet, Naiset

Taikurit Haranniki Taikurit (taikuri) Velhot Pyhiinvaeltajat Noidat Pilvenetsastajat Jumalanpilkkaajat Lumoajat Papit Bajanit Lumoajat Noidat Noidat Noidat Noidat Kobniki Nauznits Lumoajat Patvorit, poluntyöntekijät Suoraa tietoa taikuista ja heidän roolistaan ​​yhteiskunnallisessa elämässä Venäjän 10-9. vuosisadat. meillä on vähän. Tietueet maagien toiminnasta koillisen esikaupunkien karhuisissa kulmissa - Suzdalissa ja Poshekhonyessa - ovat peräisin vasta 1000-luvulta. Ehkä siksi niin historiallisesti kiinnostavaa aihetta kuin pappiluokka ei ole kirjallisuudessamme edes esitetty pohdittavana ongelmana. Ei ole harvinaista, että maagit katsotaan vain kylän velhoina, pienen mittakaavan parantajina. Sellaisia ​​olivat 1500-1600-luvuilla muinaisten tietäjien kaukaiset jälkeläiset, joita perinteen mukaan kutsuttiin edelleen maagiksi. Mutta jopa hajanaiset tiedot 1000-luvun maakunnista, jotka toimivat Venäjän alaisuudessa, vetää heidät luoksemme voimakkaina hahmoina, jotka nostivat kätensä sekä paikalliselle aatelialle ("vanhalle lapselle") että jalo Kiovan bojaari, joka saapui koko seuran kanssa. Kristinuskon käyttöönoton aikaan tietäjät johtivat ihmisiä ja taistelivat avoimesti hallituksen joukkojen kanssa.

Vuosisataa myöhemmin, samassa Novgorodissa, "Vlhv seisoi Glebin (Svjatoslav, Jaroslav Viisaan pojanpoika) alla ... Puhuakseen ihmisille, toimimalla jumalan tavoin ja paljon petosta - koko kaupunki ei riitä . .. Ja kiusaa kapina kaupungissa ja anna hänelle uskoa ja halu päihittää piispan... Ja he jakautuivat kahtia: prinssi Gleb ja hänen ryhmänsä jäivät piispan luo, ja kaikki ihmiset kiersivät zavlhvan ympäri ... ".

Tämä tunnettu episodi todistaa pakanapappien vaikutusvallasta ei vain erämaassa, vaan myös kaupungissa, jonne perustettiin kauan sitten piispanistuin ja rakennettiin majesteettinen Pyhän Sofian katedraali. Slaavien keskuudessa Hilferding kirjoittaa, että "papeilla oli erityinen tila, joka oli tiukasti kaukana ihmisistä ... he suorittivat suosittuja rukouksia pyhäköissä ja niitä ennustuksia, joilla jumalten tahto tunnistettiin. He profetoivat ja puhuivat kansalle jumalien puolesta... He nauttivat erityisestä kunniasta ja rikkaudesta, he käyttivät temppeleille kuuluvien tilojen tuloja ja palvojien runsaita uhreja.

Baltian slaavien kuuluisin oli Svjatovitin (vastaten venäläistä perhettä) temppeli Arkonassa rannalla. Itämeri. Uskonnollisen elämän hallinta ei ollut helppoa edes yhden kylän tasolla; se oli monimutkainen heimon tasolla, jolla oli yhteinen heimopyhäkkö, ja siitä tuli hyvin monimutkainen ja monimuotoinen noin viidenkymmenen heimon yhdistämän valtion tasolla. Yksinkertaisen maaseudun noidan täytyi tietää ja muistaa kaikki riitit, loitsut, rituaalilaulut, osata laskea kalenteripäivämäärät kaikille maagisille toimille, tietää parantavia ominaisuuksia yrttejä. Tietojensa summalla hänen olisi pitänyt lähestyä nykyaikaista etnografian professoria, sillä ainoa ero on, että etnografin on etsittävä pitkään puoliksi unohdettuja jäänteitä. Ja luultavasti muinainen velho. Hän sai paljon opettajilta-edeltäjiltä. Ilman jatkuvaa sukupolvien peräkkäisyyttä on mahdotonta kuvitella kaikkien itäslaavilaisten kansanperinteen lajikkeiden tuhatvuotista perinnettä.

...

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Slaavien hautajaiset. Slaavien mytologiset ajatukset eläimistä ja kasveista. Korkeampi ja alempi slaavilainen mytologia. Beregini ja haarukkamerenneidot, naisjumalat Lada ja Lel, ukkosjumala Perun. Pakanallisuuden kohtalo kristinuskon hyväksymisen jälkeen.

tiivistelmä, lisätty 17.9.2013


Slaavien historiallinen muodostuminen nykyaikaisella alueella, vanhimmat asutukset ja heidän elämäntapansa piirteet. Muinaisten slaavien uskomukset, pakanuuden alkuperä ja juuret, sen vainoaminen kristinuskon omaksumisen myötä Venäjällä, vaikutus esi-isiemme kulttuuriin ja elämään.

tiivistelmä, lisätty 24.5.2009


Luonnonkultti muinaisten slaavien mytologiassa ja uskomuksissa. Kuvia protoslaavilaisen panteonin jumalista. Slaavilaisen mytologian alkuperä. Mytologisten hahmojen luokittelu. Auringon ja tulen kultti muinaisten slaavien keskuudessa. Slaavilaiset uskonnolliset uskomukset ja pakanuus.

testi, lisätty 1.2.2011


Muinaisten slaavien uskonnon historia. Itäslaavien jumalten panteoni. Itäisten slaavien riitit ja uhraukset. Pakanallisuuden piirteet ja sen vaikutus "slaavilaisen mentaliteetin" jatkokehitykseen. Kaupunkien ja linnojen kulttuuri. Kansankulttuurin perusteet.

lukukausityö, lisätty 23.11.2008


Mytologian jako korkeampaan ja alempaan. Luonnonkultti itäslaavien uskomusten perustana. Slaavilaisten heimojen tärkeimpien pakanajumalien ja henkien kuvaus ja toiminnot. Juhlarituaaleihin liittyvät jumalat, niiden maininta kansanperinnössä.

tiivistelmä, lisätty 16.6.2016


Alkuperät ja historiallinen merkitys muinainen venäläinen pakanuus. Tutustuminen muinaisten slaavien myyttisiin uskonnollisiin uskomuksiin ja pakanallisten jumalien panteoniin. Venäjän kasteen tausta ja syyt. "Kaksoisuskon" olemus kristinuskon prosessin seurauksena.

tiivistelmä, lisätty 12.12.2010


Pakanallisen kulttuurin kehitysvaiheet. Muinaisen slaavilaisen mytologian piirteet: jumalat, luonnon henget. Kansan juhlarituaali. Mytologian perusteet, kelttien pakanallinen kulttuuri, druidien rooli siinä. Muinaisten skandinaavisten kansojen uskonto ja uskomukset.

opinnäytetyö, lisätty 25.6.2009


Pakanallisuuden arvo muinaisten slaavien kulttuurissa. perinteisiä uskomuksia. "Pakanalaisen aikakauden" jumalien ominaisuudet. Pakanallinen maailmankuva slaavilaisten kansojen myyttien perustana. Pakanallisten jumalien panteonin piirteet. Baltian slaavien pakanahahmot.

testi, lisätty 30.10.2011


Itä-slaavien pakanallisen uskonnon piirteet, heidän luontainen maailmankuva. Slaavilaisten uskomusten, rituaalien ja perinteiden historialliset kehityskaudet. Ylimpien jumalien panteoni, niiden vaikutus luontoon ja ihmisten elämään. Pakanallisuuden elpyminen nyky-Venäjällä.

testi, lisätty 4.6.2012


Tärkeimmät hypoteesit slaavien syntymisestä. Skandinaavien ja Itämeren etelärannikon kansojen ideologian vaikutus Kiovan Venäjän maailmankuvaan. Muinaisten slaavien pakanallinen taide. Slaavilaisen mytologian ja uskonnon muodostumisen vaiheet.

Muinaisen Venäjän pakanuus- esikristillinen käsitys maailmasta ja ihmisestä muinaisten itäslaavien keskuudessa, virallinen ja hallitseva uskonto Vanha Venäjän valtio ennen Venäjän kastetta vuonna 988. 1200-luvun puoliväliin saakka, hallitsevan eliitin ponnisteluista huolimatta, huomattava osa Venäjän väestöstä tunnusti sen. Kristinuskon täydellisen syrjäyttämisen jälkeen pakanallisilla perinteillä ja uskomuksilla oli edelleen merkittävä vaikutus venäläiseen kulttuuriin, perinteisiin ja elämäntapaan, joka jatkuu edelleen.

Muinaisten slaavien uskomukset juurtuivat muinaisten indoeurooppalaisten uskonnollisiin uskomuksiin, joiden joukosta slaavit erottuivat II-I vuosituhannella eKr. e. Vähitellen muuttuva ja monimutkaisempi, omaksunut muiden kulttuurien, ensisijaisesti iraninkielisten (skyytit, sarmatialaiset, alaanit) piirteet, pakanallinen uskomusjärjestelmä ulottui 800-1000-luvuille.

Laurentian Chronicle mainitsee, että Kiovan pakanapanteonissa, jonka prinssi Vladimir asetti vuonna 980 "kukkulalle Teremin pihan taakse", oli jumalien Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargl) ja Mokosh epäjumalia. Perun oli ukkonen ylijumala, Zeuksen ja Thorin slaavilainen analogi. Häntä pidettiin ruhtinasperheen suojelijana, häntä palvottiin ensisijaisesti ruhtinaallisen seurakunnan ympäristössä. Khors näytteli aurinkojumalan roolia. Tutkijat kiistelevät hänen nimensä alkuperästä, ehkä se tuli slaaveille khazareista tai skyytit ja sarmaatit. Jotkut asiantuntijat tunnistavat Dazhbogin, joka myös personoi aurinkoa, Khoreihin, koska he uskovat, että nämä ovat saman jumalan kaksi nimeä. Stribog oli tuulen jumala, Semargl, kuten jotkut tiedemiehet uskovat, oli kasvillisuuden, maan ja alamaailman jumala. Ainoa jumalatar Vladimirin panteonissa oli Mokosh, käsityön ja hedelmällisyyden suojelija. Valtava joukko kiistanalaista tieteellistä kirjallisuutta on omistettu "Vladimirin jumalille": asiantuntijat tarjoavat monia vaihtoehtoja pakanajumalien nimien tulkitsemiseen, puhuvat heidän heimoyhteyksistään ja etsivät analogeja germaanista, balttiasta, iranilaista, suomalais-ugrilaisesta ja turkkilaisesta kielestä. kultteja. On olemassa mielipide, että legenda "Vladimir jumalista" on myöhäinen lisäys, jossa on eri viittauksista tunnettuja pakanajumalien nimiä. Tavalla tai toisella arkeologiset kaivaukset ovat osoittaneet, että slaavilainen temppeli todellakin seisoi ruhtinaallisen hovin vastapäätä Starokievsky-kukkulalla.

Niistä slaavilaisista jumalista, joita ei mainita Laurentian kronikassa, tutkijat erottavat tulijumalan Svarogin, jota talonpojat kunnioittivat erityisesti, kevään ja avioliiton jumalatar Lada ja Volos (Veles), karjankasvatuksen suojelusjumala. Tunnustettu tiedemies B. A. Rybakov "tunnisti" nämä kolme jumalaa sekä Mokoshin, Perunin ja Dazhbog-Khorsin kuvista 10. vuosisadan kivijumalasta, joka löydettiin vuonna 1848 Zbruch-joesta (nykyaikainen Ukraina), ja siksi he lähtivät. historiassa "Zbruchsky-idoli". On huomionarvoista, että eri jumalien kultit vallitsivat eri slaavilaisten heimojen keskuudessa.

Ensimmäisessä vaiheessa muinaisten slaavien uskonnolliset ajatukset yhdistettiin luonnonvoimien jumalautumiseen, jotka näyttivät asuttavan monia henkiä, mikä heijastui myös muinaisen slaavilaisen taiteen symboliikkaan. Slaavit palvoivat äitiä maata, jonka symbolina olivat kuviot, jotka kuvasivat suurta neliötä, joka oli jaettu neljään pieneen neliöön, jossa oli pisteitä kynnetyn pellon keskellä. Vesikultit olivat melko kehittyneitä, koska vettä pidettiin elementtinä, josta maailma muodostui. Vedessä asuivat lukuisat jumaluudet - merenneidot, vesi, joiden kunniaksi pidettiin merenneidon erityisiä vapaapäiviä. Ankat ja hanhet toimivat yleensä veden symbolina taiteessa. Metsät ja lehdot kunnioitettiin jumalien asuntoina. Pakanallisen metsän omistaja oli karhu, voimakkain peto. Häntä pidettiin suojelijana kaikelta pahalta ja hedelmällisyyden suojelijana. Jotkut heimot pitivät susia esi-isänsä ja kunnioittivat häntä jumalana. Kasvinsyöjistä eniten kunnioitettiin Olenikhaa (Hirvihirvi), vanhin slaavilainen hedelmällisyyden, taivaan ja auringonvalon jumalatar. Kotieläinten joukossa slaavit kunnioittivat hevosta enemmän kuin muut. Taivaalla juoksevan kultaisen hevosen varjossa he kuvittelivat auringon. 1. vuosituhannen alussa jKr. Vanhat slaavilaiset jumaluudet ottavat antropomorfisen muodon, toisin sanoen jumalien kuvissa olevat eläinpiirteet väistyvät vähitellen ihmisille. Tärkeimmät heistä ovat jumalat Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Svarog on taivaan henkilöitymä, maailmankaikkeuden korkein hallitsija, jumalien esi-isä. Stribog on tuulien jumala. Dazhbog (Dazhdbog) oli useiden vuosisatojen ajan yksi Venäjän arvostetuimmista pakanajumalista. Dazhbog on auringonvalon, lämmön, sadon kypsymisajan jumala. Tämän jumalan symbolit olivat kulta ja hopea. Dazhbog oli auringonvalon jumala, mutta ei missään nimessä itse valaisin. Auringon jumala oli Khors, jonka nimi tarkoittaa "aurinkoa", "ympyrää", joka ilmentää taivaalla liikkuvaa valoa. Tämä on hyvin muinainen jumaluus, jolla ei ole ihmisen ulkonäköä ja jota edusti yksinkertaisesti kultainen kiekko. Rituaalinen kevättanssi pyöreä tanssi (liikkuminen ympyrässä), tapa paistaa aurinkokiekkoa muistuttavia pannukakkuja Maslenitsalla ja vierittää valaistuja pyöriä, jotka symboloivat myös valoa, liittyivät Khorsin kulttiin. Auringon ja hedelmällisyyden jumalien kumppani oli Semargl (Simargl) - siivekäs koira, sadon vartija, juurien, siementen, itujen jumala.

Sen eläimen ulkonäkö kertoo sen antiikista. Lada ja Lelya olivat hedelmällisyyden, hyvinvoinnin ja elämän kevään kukinnan naisjumalia. Lada on avioliiton, runsauden, sadonkorjuun kypsymisajan jumalatar. Ladaa kutsuttiin "Äiti Lelevaksi". Lelya on naimattomien tyttöjen jumalatar, kevään ja ensimmäisen vihreyden jumalatar. Makoshin (Mokoshi) - maan jumalattaren, sadonkorjuun, naiskohtalon, kaiken elollisen suuren äidin - jumalattaren, täysin slaavilainen kunnioitus juontaa juurensa Äiti Maan vanhimpaan maatalouskulttiin. Makosh, hedelmällisyyden jumalattaren, liittyy läheisesti Semargliin, merenneidot kastelevat peltoja, vedellä yleensä - Makoshia palvottiin lähteillä, uhrina tytöt heittivät lankaa kaivoinsa. Makosh oli myös naisten työn jumalatar, ihana kehrääjä. Perjantaita pidettiin Mokoshin pyhänä päivänä, 12 perjantaita vuodessa vietettiin erityisesti (joka kuukausi). Alempaan maailmaan liittyvä miespuolinen hedelmällisyyden jumala oli Veles (Volos). Nimi Veles juontaa juurensa muinaiseen juureen "vel", joka tarkoittaa "kuollut". Veles on kuolleiden maailman herra. Samaan aikaan Veles on viisauden ja runouden jumala. Velesin kultti slaavien keskuudessa on muuttunut suuresti ajan myötä. Jumalan vanhin muoto on karhu, joka on metsästettävien villieläinten esi-isä. Siirtyessään karjankasvatukseen Velesistä tuli kotieläinten suojeluspyhimys, "nautajumala". Mutta "nautajumala" ei ole vielä täysin menettänyt karhumaista ulkonäköään: esimerkiksi venäläiset talonpojat 1900-luvulle asti. he pitivät karhun tassua tallissa talismanina ja kutsuivat sitä "karjan jumalaksi". Slaavien maatalouden kehittyessä Velesistä tulee sadonkorjuun jumala, joka pysyy edelleen kuolleiden jumalana - maahan haudatut esi-isät olivat suojelijoita ja sadon antajia. Näillä jumalilla oli myös omat symbolinsa taiteessa.

Kukko, joka merkitsee aikaa hämmästyttävällä tarkkuudella, tunnistettiin esineiden linnuksi, eikä harvinainen satu maininnut häntä. Hevonen on ylpeä nopea eläin, joka usein sulautuu esitykseen muinainen slaavi joskus auringon jumalan kanssa, joskus hevossoturin kuvan kanssa, oli muinaisen venäläisen taiteen suosikkiaihe, ja paljon myöhemmin hänen kuvansa näkyi edelleen venäläisten majojen ja tornien luistimilla. Aurinko nautti erityisestä kunnioituksesta, ja kuuteen osaan jaetun tulisen pyörän kuva tuli lujasti kuvataiteeseen.

Näitä kuvia esiintyi majojen kehyksissä ja kirjailtuissa pyyhkeissä 1900-luvun alkuun asti. Kunnioitetaan ja pelätään brownieta, ovinnikkeja, peikkoja, merenneitoja, vettä ja muita siellä asuvia olentoja maailma, slaavi yritti eristää itsensä heiltä kymmenillä salaliitoilla ja amuletteilla-amuletteilla, jotka ovat säilyneet osittain tähän päivään asti.

Toinen vaihe slaavien pakanallisuuden kehityksessä

Muinaisen slaavilaisen pakanuuden kehityksen toisessa vaiheessa universumin luojan ja hedelmällisyyden jumalattareiden Rodin ja Rozhanitsan kultti muodostuu ja kestää pidempään kuin muut. Se oli esi-isien, perheen ja kodin kultti. Rod oli taivaan, ukkosmyrskyjen, hedelmällisyyden jumala. He sanoivat hänestä, että hän ratsastaa pilvellä, heittää sateen maan päälle, ja tästä syntyy lapsia maan päälle. Klaani on maan ja kaiken elävän hallitsija, hän on pakanallinen jumala-luoja. Perheen kumppaneita olivat hedelmällisyyden, runsauden ja vaurauden nimettömät jumalattaret. Heidän kuvansa juontaa juurensa muinaiseen hirviin. Synnyttäviä naisia ​​kunnioitettiin nuorten äitien ja pienten lasten suojelijoina. Samaan aikaan muotoutuu kolmikantainen maailmankuva: alempi maanalainen (liskon, käärmeiden symboli), keskimaa (ihmiset ja eläimet) ja ylempi taivaallinen, tähtikirkas. Kuva tästä maailmanrakenteesta voitiin nähdä epäjumalissa, jotka säilyivät vain yksittäiskappaleina, sekä venäläisillä kehruupyörillä, jotka on valmistettu sata vuotta sitten.

Pyhät temppelit

Palvontaa ja uhrauksia tapahtui erityisissä kulttipyhäköissä - temppeleissä, jotka olivat alun perin pyöreitä puisia tai savirakenteita, jotka pystytettiin penkereille tai kukkuloille, ja myöhemmin ne saivat nelikulmaisen muodon. Temppelin keskellä oli puinen tai kivinen jumaluusjumalan patsas, jonka ympärillä poltettiin uhritulia. Temppelin seinät tehtiin pystypalkeista, koristeltiin kaiverruksilla ja maalattiin kirkkaasti. Tunnetuin pakanuuden muistomerkki oli Zbruch-jumala (IX-X vuosisatoja), tetraedrinen kivipilari, joka on asetettu kukkulalle Zbruch-joen yläpuolelle. Pilarin kasvot on peitetty useissa kerroksissa sijaitsevilla bareljeefillä. Yläosassa on jumalia ja jumalattaria pitkät hiukset. Alla on kolme muuta tasoa, jotka paljastavat esi-isiemme ajatukset kosmoksesta, taivaasta, maasta ja alamaailmasta.

Kansanpäivät

Luonnon valon ja pimeyden voimien jatkuva taistelu ja peräkkäinen voitto oli taiteellisesti kiinnitetty slaavien ajatuksiin vuodenaikojen kierrosta. Heidän lähtökohtansa oli uuden vuoden alku, uuden auringon syntymä joulukuun lopussa. Slaavit kutsuivat tätä juhlaa "kolyadaksi". Talveksi nähtyä auringon jumalaa kutsuttiin Kupalaksi, Yariloksi ja Kostromaks. Kevätjuhlan aikana näiden jumalien olkikuvat joko poltettiin tai hukkuivat veteen. Pakanalliset kansanjuhlat, kuten uudenvuoden ennustaminen, mellakka Maslenitsa, "merenneitoviikko", liittyivät loitsuviin maagisiin rituaaleihin ja olivat eräänlainen rukous jumalille yleisen hyvinvoinnin, rikkaan sadon, vapautumisen ukkonen ja rakeiden puolesta. . Uudenvuoden ennustamiseen sadonkorjuusta käytettiin erityisiä viehätysastioita. He kuvasivat usein 12 erilaista piirustusta noidankehä 12 kuukauden symboli.

Kolmas vaihe slaavien pakanallisuuden kehityksessä

Pakanallisuuden kehityksen kolmannessa, viimeisessä vaiheessa nousee ukkosen seurakunnan Perunin kultti. Vuonna 980 Kiovan ruhtinas Vladimir I, lempinimeltään Punainen aurinko, yritti uudistaa pakanuutta. Pyrkiessään nostamaan kansanuskomuksen valtionuskonnon tasolle prinssi määräsi, että Kiovaan pystytetään kuuden jumalan puiset epäjumalat: Perun hopeapäällä ja kultaiset viikset, Khors, Dazhdbog, Simargl ja Mokosh. Kahdeksan sammumatonta kokkoa paloi Perunin epäjumalan ympärillä. Velesin idoli seisoi myös Kiovassa, mutta ei lähellä ruhtinaallista tuomioistuinta, vaan tavallisten ihmisten siirtokunnissa: tämän puolieläinjumalan kulttia pidettiin liian villinä ja tavallisena kansana rinnastaakseen sen "ruhtinaskunnan" jumaliin.

Sotaisat jumalat

Yleisten slaavilaisten hedelmällisyyden jumalien joukossa erityinen paikka on sotaisilla jumalilla, joille tehtiin verisiä uhrauksia, Yarilo ja Perun. Yarilo, maahan kuolevan viljan jumala syntyäkseen uudelleen tähkäksi, oli sekä kaunis että julma. Hän ilmestyi pakanoille nuorena miehenä valkoisella hevosella, valkoisissa vaatteissa, villikukkaseppeleessä. Kuoleman ja ylösnousemuksen jumalana Yarila uhrattiin nuori lammas, jonka veri pirskotettiin peltomaalle, jotta sato olisi runsaampaa. Kaksoisuskon aikakaudella Yarilan kultti korreloi George the Victorious -kultin kanssa, koska pyhän soturin nimi tarkoittaa "viljelijää". Slaavilainen Thunderer oli Perun. Hänen kulttinsa on yksi vanhimmista ja juontaa juurensa 3. vuosituhannelle eKr. Tärkein myytti Perunista kertoo Jumalan taistelusta käärmeen, karjan, vesien, valojen ja ukkosen vaimon kanssa. Perun, käärmetaistelija, vasarasalaman omistaja, liittyy läheisesti maagisen sepän kuvaan. Perunin kultin nousu, hänen muuttumisensa korkeimmaksi pakanajumalaksi, alkaa Kiovan kansan sotilaallisista kampanjoista. He voittivat kasaarit, he ovat sodassa Bysantin kanssa. Perunille tehdään ihmisuhreja pyhien tammien juurella. Perunia kutsuttiin "prinssin jumalaksi", koska hän oli ruhtinaiden suojelija, joka symboloi heidän voimaaan. Tällainen jumala oli vieras useimmille slaavilaisille maanviljelijöille.

Slaavilaisissa saduissa on monia maagisia hahmoja - joskus kauheita ja pelottavia, joskus salaperäisiä ja käsittämättömiä, joskus ystävällisiä ja valmiita auttamaan. Nykyajan ihmisille ne näyttävät oudolta fiktiolta. mutta ennen vanhaan Venäjällä he uskoivat vakaasti, että Baba Yagan kota seisoo metsän tiheässä, kauneutta sieppaava käärme asuu ankarissa kivivuorissa, he uskoivat, että tyttö voi mennä naimisiin karhun kanssa ja hevonen puhua ihmisen ääni.

Tällaista uskoa kutsuttiin pakanudeksi, toisin sanoen "kansanuskoksi".

Pakanaslaavit palvoivat elementtejä, uskoivat ihmisten suhteeseen erilaisiin eläimiin ja tekivät uhrauksia jumalille, jotka asuvat kaikkialla ympärillä. Jokainen slaavilainen heimo rukoili jumaliaan. Koko slaavilaiselle maailmalle ei ole koskaan ollut yhteisiä käsityksiä jumalista: koska slaavilaisilla heimoilla ei esikristillisinä aikoina ollut yhtä valtiota, he eivät olleet yhtenäisiä uskomuksissa. Siksi slaavilaiset jumalat eivät liity sukulaisuuteen, vaikka jotkut heistä ovat hyvin samankaltaisia ​​keskenään.

Pakanallisten uskomusten pirstoutumisen vuoksi, joka ei koskaan saavuttanut huippuaan, pakanuudesta on säilynyt hyvin vähän tietoa, ja se on silloinkin melko niukkaa. Itse asiassa slaavilaisia ​​mytologisia tekstejä ei ole säilynyt: pakanallisuuden uskonnollinen ja mytologinen koskemattomuus tuhoutui slaavien kristinuskon aikana.

Varhaisen slaavilaisen mytologian pääasiallinen tietolähde ovat keskiaikaiset kronikat, ulkopuolisten saksaksi kirjoittamat aikakirjat tai Latina ja slaavilaiset kirjailijat (puolalaisten ja tšekkiläisten heimojen mytologia), pakanuuden vastaiset opetukset ("Sanat") ja kronikat. Arvokasta tietoa löytyy bysanttilaisten kirjailijoiden kirjoituksista ja maantieteellisistä kuvauksista keskiaikaisista arabialaisista ja eurooppalaisista kirjailijoista.

Kaikki nämä tiedot viittaavat pääasiassa protoslaavilaisuutta seuranneisiin aikakausiin ja sisältävät vain yksittäisiä fragmentteja yleisestä slaavilaista mytologiasta. Kronologisesti yhdenmukainen Protoslaavilainen aikakausi arkeologiset tiedot rituaaleista, pyhäköistä, yksittäisistä kuvista (Zbruch-idoli jne.).

Hautajaisrituaali.

Muinaisten slaavien pakanallisen maailmankuvan kehitysvaiheet määritteli pitkälti Keski-Dneprin historiallinen keskusta. Keski-Dneprin alueen asukkaat rakensivat "pyhiä polkuja" Kreikan kaupunkeihin ja asettivat näille poluille kivijumalia runsaudensarvilla. Jossain Dneprillä olisi pitänyt olla kaikkien skolottien - maanviljelijöiden - pääpyhäkkö, jossa pidettiin pyhää taivaallista auraa. Paljon selitetään Kiovan Venäjän uskonnollisessa historiassa vetoamalla Venäjän esi-isille.

Hautausriittien ja hautajaisriitin eri muotojen kehitys merkitsee merkittäviä muutoksia maailman ymmärtämisessä.

Käännekohta muinaisen slaavin näkemyksissä tapahtui jo protoslaavilaisina aikoina, jolloin kyyristyneiden ruumiiden hautaaminen maahan alettiin korvata kuolleiden polttamisella ja poltetun tuhkan hautaamisella urnoissa.

Kyyristyneet hautaukset jäljittelivät alkion asemaa äidin kohdussa; kyykistyminen saavutettiin sitomalla ruumis keinotekoisesti. Sukulaiset valmistelivat vainajan toista syntymää varten maan päällä hänen reinkarnoitumistaan ​​yhdeksi elävistä olennoista. Ajatus reinkarnaatiosta perustui ajatukseen erityisestä elämänvoimasta, joka on olemassa erillään ihmisestä: sama fyysinen ulkonäkö kuuluu elävälle ja kuolleelle.

Ruumiiden kyykistyminen jatkuu pronssikauden ja rautakauden vaihteeseen saakka. Kyyristymisen tilalle tulee uusi muoto hautaus: kuolleet haudataan ojennettuna. Mutta silmiinpistävin muutos hautajaisriitissä liittyy polttohautauksen ilmestymiseen, ruumiiden täydelliseen polttamiseen.

Hautajaisriitin todellisissa arkeologisissa jälkissä molempien muotojen rinnakkaiseloa havaitaan jatkuvasti - muinainen inhumaatio, kuolleiden hautaaminen maahan.

Polttohautauksen aikana ilmaantuu melko selkeästi uusi käsitys esi-isien sieluista, jonka pitäisi olla jossain keskitaivaalla ja luonnollisesti myötävaikuttaa kaikkiin taivaallisiin toimiin (sade, lumi, sumu) jälkeläisten hyväksi jää maan päälle. Suoritettuaan polton ja lähettänyt vainajan sielun joukolle muita esi-isien sieluja, muinainen slaavi toisti sitten kaiken, mitä tehtiin tuhansia vuosia sitten: hän hautasi vainajan tuhkan maahan ja varmisti siten itsensä. kaikilla niillä maagisilla eduilla, jotka olivat luontaisia ​​yksinkertaiselle inhimillisyydelle.

Hautajaisrituaalin elementeistä tulisi mainita: kummut, hautausrakenne ihmisen asunnon muodossa ja vainajan tuhkan hautaaminen tavalliseen ruoka-astiaan.

Ruokakattilat ja kulhot ovat yleisimpiä asioita slaavilaisissa pakanahautakumpuissa. Ruoan valmistamiseen tarkoitettua ruukkua ensimmäisistä hedelmistä pidettiin usein pyhänä esineenä. Ruukku hyvyyden, kylläisyyden symbolina juontaa hyvin todennäköisesti hyvin muinaisiin ajoiin, suunnilleen maatalouden neoliittiseen aikaan, jolloin maatalous ja keramiikka ilmestyivät ensimmäisen kerran.

Lähimmät ensimmäisten hedelmien pyhän ruukun ja tuhkan hautausuurnan suhdetta ovat antropomorfiset liesi-astiat. Astiat-uunit ovat pieni, yksinkertaistettu kattila, johon on kiinnitetty sylinterimäinen tai katkaistu kartiomainen uunipelti, jossa on useita pyöreitä savureikiä ja suuri kaareva aukko pohjassa polttoa varten taskulamppujen tai hiilien avulla.

Yhdistävä linkki taivaan jumalan, hedelmällisten pilvien jumalan ja tuhkattujen esi-isien välillä, joiden sielut eivät enää inkarnoidu maan päällä eläviksi olennoiksi, vaan asuvat taivaalla, oli ruukku, jossa monien satojen vuosien ajan primitiivi maanviljelijät keittivät ensimmäiset hedelmät ja kiittivät taivaan jumalaa erityisellä juhlalla.

Polttohautausriitti ilmestyy lähes samanaikaisesti protoslaavien erottamisen kanssa yhteisestä indoeurooppalaisesta joukosta 1400-luvulla. eKr e. ja on olemassa slaavien keskuudessa 27 vuosisataa Vladimir Monomakhin aikakauteen asti. Hautausprosessi kuvitellaan seuraavasti: hautauspyrstö laskettiin, kuollut mies "pantiin" sen päälle, ja tähän hautajaistoimintaan liittyi uskonnollinen ja koristeellinen rakenne - varasteen ympärille piirrettiin geometrisesti tarkka ympyrä, syvä. , mutta ympyrään kaivettiin kapea oja ja risuista rakennettiin kevytaita, johon laitettiin huomattava määrä olkia. Kun tuli sytytettiin, liekehtivä aita liekellään ja savullaan sulki ruumiin polttoprosessin aidan sisällä seremoniaan osallistuvilta. On mahdollista, että juuri tämä hautajaisten "polttopuukasan" ja rituaaliaidan säännöllisen ympärysmitan yhdistelmä erotti elävien maailman kuolleiden esi-isiensä maailmasta, ja sitä kutsuttiin "varastamiseksi".

Itäisten slaavien keskuudessa pakanallisten uskomusten näkökulmasta eläinten, sekä koti- että villieläinten, polttaminen kuolleiden kanssa on erittäin kiinnostavaa.

Tapa haudata dominoihin, tai pikemminkin dominoiden pystyttämistä kristittyjen hautojen päälle, säilyi muinaisen Vyatichin maassa 1900-luvun alkuun asti.

Eläinten jumalat.

Kaukaisella aikakaudella, jolloin slaavien pääasiallinen ammatti oli metsästys. maatalouden sijaan he uskoivat villieläinten olevan heidän esivanhempiaan. Slaavit pitivät heitä voimakkaina jumaluuksina, joita palvottiin. Jokaisella heimolla oli oma toteemi, eli pyhä eläin, jota heimo palvoi. Useat heimot pitivät susia esi-isänsä ja kunnioittivat häntä jumalana. Tämän pedon nimi oli pyhä, sen lausuminen ääneen oli kiellettyä.

Pakanallisen metsän omistaja oli karhu - voimakkain peto. Häntä pidettiin suojelijana kaikelta pahalta ja hedelmällisyyden suojelijana - muinaiset slaavit liittivät kevään alkamisen karhun kevääseen heräämiseen. 1900-luvulle asti. monet talonpojat pitivät kodeissaan karhun tassua talismani-amulettina, jonka pitäisi suojella omistajaansa sairauksilta, noituudesta ja kaikenlaisilta ongelmilta. Slaavit uskoivat, että karhu oli varustettu suurella viisaudella, melkein kaikkitietävillä: he vannoivat nimeä pedosta, ja valan rikkonut metsästäjä tuomittiin kuolemaan metsässä.

Metsästysajan kasvinsyöjistä Olenikha (Hirvihirvi) oli kunnioitetuin - vanhin slaavilainen hedelmällisyyden, taivaan ja auringonvalon jumalatar. Toisin kuin todellisissa peuroissa, jumalattaren uskottiin olevan sarvimainen, hänen sarvet symboloivat auringonsäteitä. Siksi peuransarvia pidettiin voimakkaana amuletina kaikkia pahoja henkiä vastaan ​​yöllä ja ne kiinnitettiin joko kotan sisäänkäynnin yläpuolelle tai asunnon sisälle.

Taivaalliset jumalattaret - Deer - lähettivät vastasyntyneen kauriin maahan, kaatamalla kuin sade pilvistä.

Kotieläimistä slaavit kunnioittivat hevosta eniten, koska aikoinaan useimpien Euraasian kansojen esi-isät viettivät nomadista elämäntapaa ja taivaan poikki juoksevan kultaisen hevosen varjossa he kuvittelivat auringon. Myöhemmin syntyi myytti auringonjumalasta, joka ratsastaa vaunuilla taivaalla.

kotimaisia ​​jumalia.

Henget eivät asuneet vain metsissä ja vesissä. Tunnetaan monia kotijumaluuksia - hyväntahtoisia ja -toivottajia, joiden kärjessä on brownie-pöytä, joka asui joko uunissa tai hänelle liedellä ripustetussa puukengissä.

Brownie holhosi kotitaloutta: jos omistajat olivat ahkeria, hän lisäsi hyvää hyvään ja rankaisi laiskuutta onnettomuudella. Uskottiin, että brownie kohteli karjaa erityisen tarkkaavaisesti: yöllä hän kammasi hevosten harjat ja hännät (ja jos oli vihainen, niin päinvastoin sotki eläimen karvat sotkuiksi), hän saattoi ottaa maitoa lehmiltä tai pystyi tuottamaan runsaasti maitoa, hänellä oli valtaa vastasyntyneiden lemmikkien elämään ja terveyteen. Koska brownie yritti rauhoitella. Kun he muuttivat uuteen kotiin muuton aattona, he ottivat 2 kiloa valkoisia jauhoja, 2 munaa, 2 ruokalusikallista sokeria, 0,5 kiloa voita, 2 hyppysellinen suolaa. He vaivasivat taikinan ja kantoivat sen uuteen taloon. He leipoivat leipää tästä taikinasta. Jos leipä on hyvää, niin elämä on hyvää; jos leipä on huonoa, siirry pian. Kolmantena päivänä kutsuttiin vieraita ja tarjoiltiin illallinen ja asetettiin ylimääräinen laite brownieta varten. He kaatoivat viiniä ja kolisevat lasit brownien kanssa. He leikkasivat leivän, kohtelivat kaikkia. Yksi ryhäselkä käärittiin kankaaseen ja säilytettiin ikuisesti. Toinen suolattiin 3 kertaa, hopearaha kiinnitettiin reunaan ja asetettiin liesin alle. Tätä takkaa kallistettiin 3 kertaa 3 sivulta. He ottivat kissan ja toivat sen liedelle lahjaksi brownieksi: ”Annan sinulle brownie-isän, karvaisen pedon rikkaaseen pihaan. 3 päivän kuluttua he katsoivat - oliko viini juotu, jos se oli juotu, niin se lisättiin uudelleen. Jos viiniä ei juoda, he pyysivät 9 päivää 9 kertaa maistamaan herkkua. Brownie-herkku asetettiin joka kuun 1. päivä.

Usko brownieen kietoutui tiiviisti uskoon, että kuolleet sukulaiset auttavat eläviä. Ihmisten mielessä tämän vahvistaa brownien ja lieden välinen yhteys. Muinaisina aikoina monet uskoivat, että savupiipun kautta vastasyntyneen sielu tuli perheeseen ja kuolleen henki myös poistui savupiipun kautta.

Kuvia browniesista veistettiin puusta ja ne edustivat parrakasta miestä hatussa. Tällaisia ​​hahmoja kutsuttiin churamiiksi ja samalla symboloivat kuolleita esi-isiä.

Joissakin Pohjois-Venäjän kylissä uskottiin, että brownien lisäksi talonmies, karjamies ja kutny-jumala huolehtivat myös kodista (nämä hyväntahtoiset asuivat navetassa ja hoitivat karjaa, heidät jätettiin vähän leipää ja raejuustoa navetan nurkassa), sekä ovinnik - viljan ja heinän pitäjävarastot.

Kylpylässä, jota pidettiin pakanallisena aikana saastaisena paikkana, asui täysin erilaisia ​​jumalia. Bannik oli paha henki joka pelotti ihmisiä. Bannikin rauhoittamiseksi pesun jälkeen ihmiset jättivät hänelle luudan, saippuan ja veden, ja bannikille uhrattiin musta kana.

"Pienten" jumalien kultti ei hävinnyt kristinuskon myötä. Uskomukset säilyivät kahdesta syystä. Ensinnäkin "pienten" jumalien kunnioittaminen oli vähemmän ilmeistä kuin taivaan, maan ja ukkonen jumalien kultti. Pyhäkköjä ei rakennettu "pienille" jumaloille, vaan rituaaleja heidän kunniakseen suoritettiin kotona, perhepiirissä. Toiseksi ihmiset uskoivat, että pieniä jumalia asuu lähellä ja henkilö kommunikoi heidän kanssaan päivittäin, joten kirkon kielloista huolimatta he jatkoivat hyvien ja pahojen henkien kunnioittamista ja näin varmistaen heidän hyvinvointinsa ja turvallisuutensa.

Jumaluudet ovat hirviöitä.

Pelottavinta pidettiin ala- ja vedenalaisen maailman herrana - käärmeenä. Käärme - voimakas ja vihamielinen hirviö - löytyy melkein minkä tahansa kansan mytologiasta. Slaavien muinaiset käsitykset käärmeestä ovat säilyneet saduissa.

Pohjoisslaavit palvoivat käärmettä - maanalaisten vesien herraa - ja kutsuivat häntä liskoksi. Liskon pyhäkkö sijaitsi suolla, järvien ja jokien rannoilla. Liskon rannikkopyhäköillä oli täysin pyöreä muoto - täydellisyyden, järjestyksen symbolina se vastusti tämän jumalan tuhoavaa voimaa. Uhreina Lisko heitettiin mustien kanojen ja nuorten tyttöjen suoon, mikä heijastui moniin uskomuksiin.

Kaikki slaavilaiset heimot, jotka palvoivat liskoa, pitivät häntä auringon absorboijana.

Maatalouteen siirtymisen myötä monet metsästysajan myytit ja uskonnolliset ajatukset muuttuivat tai unohdettiin, muinaisten rituaalien jäykkyys pehmeni: ihmisen uhraus korvattiin hevosen ja myöhemmin täytetyn eläimen uhrauksella. Maatalouden aikakauden slaavilaiset jumalat ovat kirkkaampia ja ystävällisempiä ihmisille.

Muinaisia ​​pyhäkköjä.

Slaavien monimutkainen pakanallinen uskomusjärjestelmä vastasi yhtä monimutkaista kulttijärjestelmää. "Pienillä" jumalilla ei ollut pappeja eikä pyhäkköjä, heitä rukoiltiin joko yksitellen, perheen tai kylän tai heimon toimesta. Korkeiden jumalien kunniaksi kokoontui useita heimoja, tätä tarkoitusta varten luotiin temppelikompleksit ja muodostettiin pappiluokka.

Muinaisista ajoista lähtien vuoret, erityisesti "kaljut", eli puuttomat huiput, ovat olleet heimorukousten paikka. Kukkulan huipulla oli "temppeli" - paikka, jossa pisara - idoli seisoi. Temppelin ympärillä oli hevosenkengän muotoinen bulkkikuilu, jonka päällä varkaat polttivat - pyhiä kokoja. Toinen valli oli pyhäkön ulkoraja. Kahden vallin välistä tilaa kutsuttiin aarrekammioksi - siellä he "kuluttivat" eli söivät uhriruokaa. Rituaalijuhlissa ihmisistä tuli ikään kuin jumalien kumppaneita. Juhla voisi tapahtua ulkoilmassa ja sillä vaelluksella sijaitsevissa erityisissä rakennuksissa - kartanoissa (temppeleissä), jotka oli alun perin tarkoitettu yksinomaan rituaalisiin juhliin.

Hyvin harvat slaavilaiset epäjumalat ovat säilyneet. Tätä ei selitä niinkään pakanallisuuden vaino, vaan se, että epäjumalat olivat suurimmaksi osaksi puisia. Puun, ei kiven, käyttöä jumalien kuvaamiseen ei selitetty kiven korkealla hinnalla, vaan uskolla puun maagiseen voimaan - idoliin siis yhdistettynä. pyhää voimaa puita ja jumalia.

Papit.

Pakanapapit - velhot - suorittivat rituaaleja pyhäköissä, tekivät epäjumalia ja pyhiä esineitä käyttämällä taikaloitsuja, he pyysivät jumalilta runsasta satoa. Slaavit uskoivat pitkään susipilvet, jotka muuttuivat susiksi, tässä muodossa nousivat taivaalle ja huusivat sadetta tai hajoittivat pilvet. Toinen sään maaginen vaikutus oli - "lumous" - loitsuja vedellä täytettyyn charaan (kuppiin). Näistä astioista ripotteltiin vettä sadon lisäämiseksi.

Maagit tekivät myös amuletteja - naisten ja miesten koruja, jotka oli peitetty loitsusymboleilla.

aikakauden jumalat.

Slaavien siirtyessä maatalouteen aurinkojumalat (aurinko) alkoivat olla tärkeässä roolissa heidän uskomuksissaan. Suuri osa slaavien kulttiin lainattiin viereisiltä itäisiltä paimentolaisheimoilta, jumalien nimillä on myös skyytien juuret.

Useiden vuosisatojen ajan yksi Venäjän arvostetuimmista oli Dazh-bog (Dazhdbog) - auringonvalon, lämmön, sadonkorjuun, hedelmällisyyden jumala, kesän ja onnen jumala. Tunnetaan myös yltäkylläisenä jumalana. Symboli on aurinkolevy. Dazhdbog sijaitsee kultaisessa palatsissa ikuisen kesän maassa. Kultaisella ja purppuraisella valtaistuimella hän ei pelkää varjoja, kylmää tai epäonnea. Dazhdbog lentää taivaalla kultaisissa timanteilla koristelluissa vaunuissa, joita vetää kymmenkunta valkoista hevosta, joilla on kultaharjat, jotka hengittävät tulta. Dazhdbog on naimisissa Kuun kanssa. Kaunis nuori tyttö ilmestyy kesän alussa, vanhenee joka päivä ja lähtee Dazhdbogista talvella. He sanovat, että maanjäristykset ovat merkki huono tuuli parit.

Dazhdbogia palvelee neljä poikkeuksellisen kaunista neitsyttä. Zorya Morning avaa palatsin portit aamulla. Zorya Vechernyaya sulkee ne illalla. Iltatähti ja Tähti Dennitsa, Aamutähti, vartioivat Dazhdbogin upeita hevosia.

Dazhbog oli auringonvalon jumala, mutta ei missään nimessä itse valaisin. Khors oli auringon jumala. Khors, jonka nimi tarkoittaa "aurinkoa", "ympyrää", ilmensi taivaalla liikkuvaa valoa. Tämä on hyvin muinainen jumaluus, jolla ei ollut ihmisen ulkonäköä ja jota edusti yksinkertaisesti kultainen kiekko. Khorsin kulttiin liitettiin rituaali kevättanssi - pyöreä tanssi (liikkuminen ympyrässä), tapa paistaa pannukakkuja Maslenitsassa, jotka muistuttavat muodoltaan aurinkokiekkoa, ja vierivät valaistut pyörät, jotka symboloivat myös valaisinta.

Auringon ja hedelmällisyyden jumalien kumppani oli Semargl (Simorg) - siivekäs koira, sadon vartija, juurien, siementen, itujen jumala. Symboli on maailmanpuu. Sen eläimen ulkonäkö kertoo sen antiikista; Ajatus Semarglista - kasvien suojelijasta - upeana koirana on helppo selittää: todelliset koirat suojelivat peltoja luonnonvaraisilta kaurilta ja vuohilta.

Khorit ja Semargl ovat skythialaista alkuperää olevia jumalia, heidän kulttinsa tuli itäisiltä paimentolaisilta, joten molempia näitä jumalia kunnioitettiin laajalti vain Etelä-Venäjällä, joka rajoittuu aroihin.

Lada ja Lelya olivat hedelmällisyyden, hyvinvoinnin ja elämän kevään kukinnan naisjumalia.

Lada on avioliiton jumalatar. yltäkylläisyys. sadon kypsymisaika. Hänen kulttinsa voidaan jäljittää puolalaisten keskuudessa 1400-luvulle asti; muinaisina aikoina se oli yleinen kaikkien slaavien ja balttien keskuudessa. Jumalattarelle osoitettiin rukouksia myöhään keväällä ja kesällä uhrattiin valkoinen kukko (valkoinen väri symboloi hyvää).

Ladaa kutsuttiin "Äiti Lelevaksi". Lelya on naimattomien tyttöjen jumalatar, kevään ja ensimmäisen vihreyden jumalatar. Hänen nimensä löytyy lapsuuteen liittyvistä sanoista: "lyalya", "lyalka" - nukke ja vetoomus tytölle; "kehto"; "leleko" - haikara, joka tuo lapsia; "vaalia" - huolehtia pienestä lapsesta. Lelyaa kunnioittivat erityisesti nuoret tytöt, jotka viettivät kevätlomaa Lyalnik hänen kunniakseen: he valitsivat ystävistään kauneimman, laittoivat seppeleen hänen päähänsä, istuttivat hänet turpeenpenkille (korottavan nuoren viheryyden symboli), tanssivat ympäriinsä. häntä ja lauloi Lelyaa ylistäviä kappaleita, sitten tyttö - "Lelya" esitteli ystävilleen etukäteen valmistetut seppeleet.

Makoshan (Mokshan) - maan jumalattaren, sadonkorjuun, naiskohtalon, kaiken elävän suuren äidin - slaavilainen kunnioitus juontaa juurensa Äiti Maan vanhimpaan maatalouskulttiin. Makosh, hedelmällisyyden jumalattaren, liittyy läheisesti Semargliin ja griffiineihin, merenneitoihin, jotka kastelivat peltoja, vedellä yleensä - Makoshia palvottiin lähteillä, uhrina tytöt heittivät lankaa kaivoihin.

Alempaan maailmaan liittyvä miespuolinen hedelmällisyyden jumaluus oli Veles (Volos). Kaupan ja petojen jumala. Tunnetaan myös laumanvartijana. Symboli - Viljanippu tai jyvä, joka on sidottu solmuun. Pyhät eläimet ja kasvit: Härkä, vilja, vehnä, maissi. Volos on hyväntahtoinen jumala, joka säätelee kauppaa ja varmistaa, että lupaukset pidetään. Valat ja sopimukset vannotaan hänen nimeensä. Kun Perunista tuli sodan suurin jumala, hän tajusi, että toisin kuin Svarozhich, hän tarvitsi kylmän pään neuvoakseen. Tämän vuoksi hän värväsi Voloksen oikeaksi kätekseen ja neuvonantajakseen.

Hiuksissa on myös eri puoli. Hän on kaikkien kesytettyjen eläinten suojelus. Volos ilmestyy parrakkaan paimenen hahmossa. Volos on panssarin suojelusjumala.

Yleisten slaavilaisten hedelmällisyyden jumalien joukossa erityinen paikka on sotaisilla jumalilla, joille tehtiin verisiä uhrauksia - Yarilo ja Perun. Huolimatta näiden jumalien syvästä antiikista ja näin ollen laajasta suosiosta, useimmat slaavilaiset heimot kunnioittivat heitä vain vähän niiden sotaisan ulkonäön vuoksi.

Yarilo on kevään ja hauskanpidon jumala. Symboli on luonnonvaraisten kukkien seppele tai kruunu. Pyhät eläimet ja kasvit - vehnä, vilja. Iloinen Yarilo on kevään kasvien suojeluspyhimys.

Slaavilainen Thunderer oli Perun. Symboli on ristissä oleva kirves ja vasara. Hänen kulttinsa on yksi vanhimmista ja juontaa juurensa kolmannelle vuosituhannelle eKr. e. kun sotaisat paimenet sotavaunuissa, joilla oli pronssiaseet, alistivat naapuriheimoja. Perunin tärkein myytti kertoo Jumalan taistelusta käärmeen kanssa - karjan, vesien, joskus valaisimien ja ukkosen vaimon - varas.

Perun - käärmetaistelija, salamavasaran omistaja, liittyy läheisesti maagisen sepän kuvaan. Seppätyötä pidettiin taikuudena. Kiovan kaupungin legendaarisen perustajan nimi Kiy tarkoittaa vasaraa. Perunia kutsuttiin "prinssin jumalaksi", koska hän oli ruhtinaiden suojelija, joka symboloi heidän voimaaan.

Svantovit on vaurauden ja sodan jumala, joka tunnetaan myös nimellä Vahva. Symboli on runsaudensarvi. Svantovit palvotaan rikkaasti sisustetuissa temppeleissä, joita soturit vartioivat. Se sisältää valkoinen hevonen pappi, aina valmis syöksymään taisteluun.

Svarozhich on voiman ja kunnian jumala. Tunnetaan myös nimellä - polttava. Symboli: Musta biisonin pää tai kaksipuolinen kirves.

Svarozhich on Svarogin poika, ja se, että hän hallinnoi panteonia yhdessä Dazhdbogin kanssa, on Svarozhichin isän tarkoitus. Svarogin lahja - salama - uskottiin hänelle. Hän on tulisijan ja kodin jumala ja tunnetaan uskollisista neuvoistaan ​​ja profeetallisesta voimastaan. Hän on yksinkertaisen soturin jumala, joka arvostaa rauhaa.

Triglav on ruton ja sodan jumala. Tunnetaan myös kolmoisjumalana. Symboli on käärme, joka on kaareva kolmion muotoinen.

Triglav esiintyy kolmipäisenä miehenä, jolla on kultainen hunnu jokaisella kasvoillaan. Hänen päänsä edustavat taivasta, maata ja alempia alueita, ja painissa hän ratsastaa mustalla hevosella.

Chernobog on pahan jumala. Tunnetaan myös nimellä musta jumala. Symboli: Musta hahmo. Se tuo huonoa onnea ja epäonnea; hän on kaikkien katastrofien syy. Pimeys, yö ja kuolema liittyvät häneen. Chernobog on kaikilta osin Belbogin vastakohta.

Pakanallisuus kaupunkielämässä XI-XIII vuosisatojen.

Kristinuskon hyväksyminen valtionuskonnoksi ei merkinnyt täydellistä ja nopeaa ajattelun ja elämäntavan muutosta. Hiippakuntia perustettiin, kirkkoja rakennettiin, julkiset jumalanpalvelukset pakanallisissa pyhäköissä korvattiin jumalanpalveluksilla kristillisissä kirkoissa, mutta näkemyksissä ei tapahtunut vakavaa muutosta, isoisien uskomusten ja arjen taikauskoiden täydellinen hylkääminen.

Pakanallisuutta moitittiin polyteismistä ja kristinuskon ansioksi monoteismin keksiminen. Slaavien keskuudessa maailman ja koko elävän luonnon luoja oli Rod - Svyatovit.

Venäläiset erottivat Jeesuksen Kristuksen kolminaisuudesta ja rakensivat Vapahtajan kirkon, joka korvasi pakanallisen Dazhbogin.

Kristinusko heijasteli myös primitiivistä dualismia. Kaikkien pahan voimien pää oli Satanail, jota jumala ei voittanut lukuisine ja haaroittuneen armeijansa kanssa, jota vastaan ​​jumala ja hänen enkelinsä olivat voimattomia. Kaikkivaltias Jumala ei voinut tuhota ainoastaan ​​Saatanaa itseään, vaan myös hänen pienimpiä palvelijoistaan. Ihmisen itsensä täytyi "auttaa demonit pois" elämänsä vanhurskauden ja maagisten toimien avulla.

Niin tärkeä primitiivisen uskonnon osa kuin maaginen vaikutus korkeampiin voimiin rituaalitoiminnan, loitsun, rukouslaulun kautta, imeytyi kristinuskoon aikoinaan ja pysyi kiinteänä osana kirkon rituaaleja. Valtiollisuuden uskonnollinen tuki feodalismin asteittaisen kehityksen aikana, veristen uhrien kielto, laaja kirjallisuusvirta, joka meni Venäjälle Bysantista ja Bulgariasta - näillä Venäjän kasteen seurauksilla oli progressiivinen merkitys.

Sympatian puhkeaminen isoisoisän pakanuutta kohtaan tapahtuu 1100-luvun jälkipuoliskolla. ja ehkä se liittyy sekä yhteiskunnallisen eliitin pettymykseen ortodoksisen papiston käyttäytymiseen että uuteen poliittiseen muotoon, joka lähentyi XII vuosisadalla. paikalliset ruhtinasdynastiat maalle, zemstvobojaareille ja osittain heidän ruhtinaskuntansa väestölle yleensä. Voidaan ajatella, että pappiluokka paransi käsityksiään makrokosmoksen maagisesta yhteydestä henkilökohtaisen pukeutumisen mikrokosmoseen, mahdollisuudesta vaikuttaa elämänilmiöihin loitsusymbolien ja pakanallisten apotropien kautta. Kaksoisusko ei ollut vain mekaaninen yhdistelmä vanhoista tavoista ja uskomuksista uusien kreikkalaisten kanssa; Monissa tapauksissa se oli hyvin harkittu järjestelmä, jossa muinaiset ajatukset säilytettiin varsin tietoisesti. Erinomainen esimerkki kristinuskon ja pakanan kaksoisuskosta ovat tunnetut amuletit - kelat, joita pidetään rinnassa vaatteiden päällä.

Kaksoisusko ei ollut vain seurausta kirkon suvaitsevaisuudesta pakanallisia taikauskoa kohtaan, vaan se oli osoitus siitä, että historiallista elämää aristokraattinen pakanuus, joka jopa kristinuskon hyväksymisen jälkeen kehitti, paransi, kehitti uusia hienovaraisia ​​kilpailumenetelmiä ulkopuolelta määrätyn uskonnon kanssa.

Pakanalliset riitit ja juhlat 1000-1300-luvuilla

Muinaisten venäläisten juhlien vuotuinen sykli koostui erilaisista, mutta yhtä arkaaisista elementeistä, jotka juontavat juurensa ensimmäisten maanviljelijöiden indoeurooppalaisesta yhtenäisyydestä tai varhaisen kristinuskon omaksumista Lähi-idän maatalouskulteista.

Yksi elementeistä oli auringon vaiheet: talvipäivänseisaus, kevätpäiväntasaus ja kesäpäivänseisaus. Syyspäiväntasaus on hyvin huonosti merkitty etnografisissa tiedoissa.

Toinen elementti oli rukouskierros sateen ja kasvullisen voiman vaikutuksesta satoon. Kolmas elementti oli sadonkorjuujuhlien sykli. Neljäs elementti oli esi-isien muistopäivät (radunitsa). Viides voisi olla lauluja, vapaapäiviä kunkin kuukauden ensimmäisinä päivinä. Kuudes elementti oli kristilliset juhlapyhät, joista osa merkitsi myös aurinkovaiheita, ja osa liittyi Välimeren eteläisten alueiden maatalouden kiertokulkuun, jolla oli eri kalenteripäivämäärät kuin muinaisten slaavien maatalouden syklillä.

Tämän seurauksena luotiin vähitellen erittäin monimutkainen ja moniperusjärjestelmä venäläisistä kansanlomista.

Yksi jouluriitin pääelementeistä oli pukeutuminen eläinmaisiin vaatteisiin ja tanssiminen "mashkereissa". Rituaalinaamiot kuvattiin hopearannekkeissa.

Naamiaiset jatkuivat koko talven joulun ajan, ja he saivat erityistä iloa toisella puoliskollaan - tammikuun 1. ja tammikuun 6. päivän välisenä aikana "hirvittävinä" Veles-päivinä.

Kristinuskon hyväksymisen jälkeen valtionuskonnoksi muinaiset pakanalliset juhlapäivät olivat kalenterikontaktissa uuteen, kirkkovaltioon, joka oli pakollinen hallitseville eliiteille. Useissa tapauksissa kristilliset juhlapäivät, jotka syntyivät, kuten slaavilaiset, primitiivisellä tähtitieteellisellä pohjalla, auringon vaiheissa, osuivat ajallisesti yhteen (joulu, ilmestys), usein ne erosivat.

Rusal-loitsurituaalit ja -tanssit olivat pakanallisen juhlan alkuvaihe, joka huipentui pakolliseen rituaalijuhlaan, jossa syötiin pakollista uhrilihaa: sianlihaa, naudanlihaa, kanoja ja munia.

Koska monet pakanalliset juhlapäivät osuivat tai vastasivat kalenterissa ortodoksisten juhlapäiviä, ulkoista säädyllisyyttä melkein noudatettiin: juhlaa ei järjestetty esimerkiksi synnyttävien naisten juhlan, vaan Neitsyt syntymän yhteydessä. , mutta jatkui seuraavana päivänä jo "laittomana kakkosateriana" .

Slaavilais-venäläisen pakanuuden historiallinen kehitys.

"Pakanuus" on äärimmäisen epämääräinen termi, joka syntyi kirkkoympäristössä viittaamaan kaikkeen ei-kristilliseen, esikristilliseen.

Valtavan pakanallisen massiivin slaavilais-venäläistä osaa ei missään nimessä pidä ymmärtää erillisenä, itsenäisenä ja vain slaaville luontaisena primitiivisten uskonnollisten ideoiden muunnelmana.

Pakanallisuuden tutkimuksen pääasiallinen määrittelymateriaali on etnografinen: rituaalit, pyöreät tanssit, laulut, lasten leikit, joihin arkaaiset rituaalit ovat rappeutuneet, satuja, jotka ovat säilyttäneet katkelmia muinaisesta mytologiasta ja eeposta.

Primitiivisen yhteiskunnan kehittyessä yhä suuremmassa määrin uskonnolliset ideat muodostivat sen monimutkaisen sosiaalinen rakenne: johtajien ja pappien jakaminen, heimojen ja heimokulttien lujittaminen, ulkosuhteet, sodat.

Evoluutiosta puhuttaessa on huomattava, että tietyissä olosuhteissa syntyneet jumalat voivat saada uusia toimintoja ajan myötä, heidän paikkansa panteonissa voi muuttua.

Silloinen pakanoiden maailma koostui neljästä osasta: maa, kaksi taivasta ja maanalainen vesivyöhyke. Tämä ei ollut slaavilaisen pakanuuden erityispiirteet, vaan se oli seurausta yleismaailmallisesta stadiaalista konvergenttia ajattelusta, joka vaihteli yksityiskohdissa, mutta pääosin määräytyi tämän kaavan mukaan. Vaikeinta on purkaa muinaisia ​​ajatuksia maasta, suuresta maa-alueesta, joka on täynnä jokia, metsiä, peltoja, eläimiä ja ihmisten asuntoja. Monille kansoille maata kuvattiin pyöreänä tasona, jota ympäröi vesi. Vesi konkretisoitui joko mereksi tai kahdeksi maata peseväksi joeksi, jotka voivat olla arkaaisempia ja paikallisia – missä tahansa ihminen olikin, hän oli aina kahden joen tai puron välissä, mikä rajoitti lähintä maatilaa.

Keskiajan ihmiset, olivatpa heidät kastettuja vai ei, uskoivat edelleen maailmaa hallitsevien voimien isoisoisän dualistiseen suunnitelmaan ja yrittivät kaikin arkaaisin keinoin suojella itseään, kotiaan ja omaisuuttaan vampyyrien ja vampyyrien toiminnalta. "Navii" (muukalainen ja vihamielinen kuollut).

Ruhtinaiden Igorin, Svjatoslavin ja Vladimirin alaisuudessa pakanuudesta tuli Venäjän valtionuskonto, ruhtinaiden ja taistelijoiden uskonto. Pakanallisuus vahvistui ja herätti henkiin muinaiset rituaalit, jotka alkoivat kuolla. Nuoren valtion sitoutuminen esi-isien pakanuuteen oli muoto ja keino säilyttää valtion poliittinen riippumattomuus. Uusittu pakanallisuus 10-luvulla Se muodostui kilpailun olosuhteissa kristinuskon kanssa, mikä heijastui paitsi upeiden ruhtinaallisten hautajaisten järjestämisessä, ei vain kristittyjen vainoamisessa ja ortodoksisten kirkkojen tuhoamisessa Svjatoslavin toimesta, vaan myös hienovaraisemmassa opposition muodossa. venäläisestä pakanateologiasta kreikkalaiselle kristitylle.

Kristinuskon omaksuminen muutti hyvin vähän venäläisen kylän uskonnollista elämää 10-1100-luvuilla. Ainoa innovaatio oli polttohautausten lopettaminen. Useiden toissijaisten merkkien mukaan voidaan ajatella, että kristillinen oppi siunatusta kuolemanjälkeisestä elämästä ”seuraavassa maailmassa”, palkkiona kärsivällisyydestä tässä maailmassa, levisi kylässä tataarien hyökkäyksen jälkeen ja alkuperäisten ideoiden seurauksena. vieraan ikeen väistämättömyydestä. Tuhansien vuosien aikana muodostuneet pakanalliset uskomukset, rituaalit, salaliitot eivät voineet kadota jälkiä välittömästi uuden uskon omaksumisen jälkeen.

Kirkon auktoriteetin romahtaminen vähensi kirkon opetusten voimaa pakanuutta vastaan, ja se tapahtui XI - XIII vuosisatojen aikana. ei haalistu kaikilta venäläisen yhteiskunnan kerroksilta, vaan siirtyi puolilailliseen asemaan, koska kirkko ja maalliset viranomaiset sovelsivat pakanallisia maageja vastaan ​​kovia toimenpiteitä julkiseen auto-da-feen asti.

XII vuosisadan toisella puoliskolla. pakanallisuus elpyy kaupungeissa ja ruhtinas-bojaaripiireissä. Selitys pakanallisuuden elpymiselle voi olla 1130-luvulta lähtien muotoutuneen tusinan suuren ruhtinaskunnan-valtakunnan kiteytyminen vakaine dynastioineen, paikallisten bojaarien roolin lisääntyminen ja piispanhallinnon alisteisempi asema, mikä osoittautui. olla riippuvainen prinssistä. Pakanallisuuden uudistuminen heijastui uuden opin ilmaantumisena muusta tutkimattomasta valosta kuin auringon, naisjumalan kulttiin, veistoksellisten valon jumaluuden kuvien ilmaantumisena.

Useiden Venäjän monimutkaisten ilmiöiden seurauksena 1200-luvun alkuun mennessä. sekä kylässä että kaupungissa luotiin eräänlainen kaksoisusko, jossa kylä yksinkertaisesti jatkoi uskonnollista isoisoisoisoisoiso-elämäänsä, kastettiin, ja kaupunki ja ruhtinas-bojaaripiirit omaksuen paljon kirkkosfääristä ja laajalti kristinuskon sosiaalista puolta hyödyntäen, eivät vain unohtaneet heidän pakanuuttaan rikkaine mytologioineen, juurtuneita rituaaleja ja iloisia karnevaaleja tansseineen, vaan myös nostivat muinaisen, kirkon vainoaman uskontonsa entistä enemmän korkeatasoinen, joka vastaa Venäjän maiden kukoistusaikaa XII vuosisadalla.

Johtopäätös

Huolimatta valtion tuhatvuotisesta herruudesta ortodoksinen kirkko, pakanalliset uskomukset olivat suosittuja uskomuksia ja aina 1900-luvulle asti. ilmentyy rituaaleissa, tanssipeleissä, lauluissa, saduissa ja kansantaiteessa.

Riittipelien uskonnollinen olemus on kadonnut aikoja sitten, koristeen symbolinen ääni on unohdettu, sadut ovat menettäneet mytologisen merkityksensä, mutta jopa arkaaisen pakanallisen luovuuden muodot, joita jälkeläiset tiedostamatta toistavat, ovat erittäin mielenkiintoisia, ensinnäkin, myöhemmän talonpoikakulttuurin elävänä osana ja toiseksi korvaamattomana tietovarastona kaukaisten esi-isiemme monien tuhansien vuosien tietämyksestä maailmasta.

Muinaiset slaavit kehittivät vuosisatojen ajan oman uskonnollisen vakaumuksensa, joka muodosti kaksi erillistä uskonnollista kulttia: luonnonvoimien jumalointi ja esi-isien kultti. Slaavien uskomuksia kutsutaan pakanudeksi. Ei ollut tavallista, että muinaiset slaavit yhdistyivät poliittisesti ja taloudellisesti. Siksi heillä ei voinut olla yhtä jumalaa ja yhtä kulttia. Vain yleiset piirteet, jotka ilmaistiin hautajaisriitissä, perheessä ja klaanissa, maatalouskulteissa, mutta ennen kaikkea muinaisessa slaavilaispanteonissa. Vain harvat tavat ja rituaalit ovat säilyneet muuttumattomina meidän aikanamme. Niissä kaikissa on modernin jälki.

Muinaiset slaavit olivat pakanoita, mitä tämä tarkoittaa?

Ihminen eli monitahoisessa ja tuntemattomassa maailmassa. Hänen elämänsä jokaisen sekunnin saattoi pysäyttää luonnonilmiöt, ymmärryksen ulkopuolella oleva voima. Ihminen oli tietoinen avuttomuudestaan ​​ennen maanjäristyksiä, salamoita, tulvia ja muita elementtejä ja alkoi siksi kumartaa näitä ilmiöitä hallitsevien jumalien voiman edessä. Jotta jumalat olisivat suotuisia elementtejä vastaan ​​avuttomille ihmisille, pystytettiin ensimmäiset alttarit ja uhrattiin jumalille siellä.

Joten mikä on muinaisten slaavien % pakanuus lyhyesti? Varhaisessa kehitysvaiheessa muinaiset slaavit uskoivat pahojen ja hyvien henkien olemassaoloon. Panteoni tai slaavilaisten jumalien ryhmä muotoutui vähitellen. Jokainen Jumala on tietyn luonnollisen elementin personifikaatio tai heijastus sosiaalisista suhteista, rituaaleista, jotka ovat ominaisia ​​tälle ajanjaksolle. He muodostivat ryhmän niin kutsuttuja korkeampia jumalia tai luonnonilmiöiden hallitsijoita.

Korkeampien jumalien lisäksi oli alempia - olentoja, jotka pystyivät tekemään vain pieniä muutoksia ihmisen elämässä: kotielokuvat, merenneidot, peikko, mavkat. Jo muinaiset slaavit jakoivat ihmissielun maan ulkopuolisen asuinpaikan helvettiin ja taivaaseen. Erilaiset uhraukset auttoivat ihmistä olemaan vuorovaikutuksessa jumalien kanssa, luottamaan apuun. Härkiä ja muita karjaa uhrattiin usein, eikä ihmisuhreista ole tietoa.

Mihin pakanallinen uskonto perustuu?

Slaavilaisen pakanuuden tärkeimmät dogmit, jotka ilmestyvät meille kansanperinteistä, ovat käsite jumaluudesta ja sen vaikutus ihmiseen ja luontoon, käsitys sielusta, sen kuolemattomuudesta ja toivosta. Mutta jos tarkastellaan yksityiskohtaisemmin, slaavilaisen pakanuuden dogmit voidaan ilmaista seuraavasti:

1. Usko yhteen korkeimpaan Jumalaan, joka on muiden jumalien esi-isä (muinaiset slaavit uskoivat, että tämä Jumala tuottaa salaman ja on maailman jumala);
2. Muut jumalat olivat riippuvaisia ​​korkeimmasta Jumalasta, vahvoja hänen voimastaan, välittäjiä hänen ja maailman välillä tai niitä pidettiin ruumiillisena luontona;
3. Muinaiset slaavit kunnioittivat luonnonvoimia ja uskoivat, että jumalat armossaan ennustavat ihmisen tulevaisuuden.

Mutta pakanuus muinaisella Venäjällä on myös uskomus siihen, että pakana pystyy auttamaan luonnonjumalia ja henkiä sekä luomaan yhdessä jumalien kanssa todellisuutta.

Muinaisten slaavien pakanajumalat

1. Slaavilaisen panteonin tärkein (korkein) jumala oli Perun, joka alun perin kuvattiin häräksi.
2. Jumala Khors personoi auringon.
3. God Voles suojeli kotieläimiä ja oli karjan suojelija. Lisäksi hän oli kaupan suojelija.
4. Dazhdbog oli muinaisten ihmisten esi-isä.
5. Stribog on tuulen herra.
6. Simargl on linkki taivaan ja maan välillä.
7. Mokosh on jumaluus, joka holhosi kaikkia naisia, samoin kuin niitä, jotka kehräsivät ja kutoivat; sen uskottiin myös tulevan "kostean maan äidiltä".
8. Veles auttoi runoilijoita ja tarinankertojia.
9. Synnyttävät naiset saattoivat muuttaa kohtaloa ja siksi personoivat sen.
10. Svarog on seppien suojeluspyhimys ja seppä itse.
11. Svarozhich on tulen jumala.

Huomio

Pakanallisen ajan itäslaavit palvoivat jumalia, toivat heille lahjoja ja pitivät palveluksensa erityisissä paikoissa - temppeleissä. Uskottiin myös, että jokaisella metsällä, pellolla, järvellä oli oma henki, joka hallitsi myös elementtejä.

Muinaisten slaavien pakanalliset juhlat

Muinaisista ajoista lähtien ihmiset ovat yrittäneet vaikuttaa luonnolliset ilmiöt. Kylmän lumisen talven tai kuivan kesän alkaminen tuomittiin monet muinaiset slaavit selviytymään, koska ensimmäisessä tapauksessa oli tarpeen odottaa lämmintä säätä. aurinkoiset päivät, ja toisessa - muista saada sato. Siksi pakanallisen uskon perustana olivat vuodenajat. Heillä oli voimakas vaikutus koko muinaisten slaavien elämäntapaan.

Kaikkien juhlien ja erilaisten rituaalien tarkoituksena oli varmistaa, että luonnonvoimat ovat suotuisat ja puolustuskyvytön ihminen sai haluamansa. Kevään luonnon heräämiseen vastattiin iloisilla lauluilla ja tansseilla. Talven, kesän ja syksyn alkamista juhlittiin myös kalenterivuoden pääkohtina pitäen vuodenaikojen alkamista, joka vaikutti maataloustöihin, rakentamisen laskuihin, ystävyyden, rakkauden ja perheen hyvinvoinnin rituaaleihin. Näinä päivinä suunniteltiin töitä tulevalle kaudelle.

Jokainen kuukausi (niitä kutsuttiin ikään kuin ne heijastaisivat tulevan ajanjakson pääpiirrettä: esimerkiksi tammikuu on sininen, helmikuu on luuttu, huhtikuu on siitepölyä) oli täynnä lomia. Tammikuun loma alkoi Turitsalla Velesin pojan Turin puolesta. Tänä päivänä (6. tammikuuta) talvijouluaika päättyi, suoritettiin miehen vihkimisrituaali. Sitten tuli Babi-puuron juhla (8. tammikuuta), jolloin kaikkia naisia ​​ja kätilöjä ylistettiin. 12. tammikuuta - Sieppauspäivänä suoritetaan rituaaleja, jotka lisäävät suojaa ja suojelevat naisia ​​ja tyttöjä. Prosinetsin lomalla ylistettiin auringon uudestisyntymistä ja parantavaa vettä. Myös tammikuussa he käsittelivät ja houkuttelivat brownien tiettynä päivänä. Yritimme viihdyttää häntä ja laulaa lauluja.

Helmikuussa oli viisi lomaa: Gromnitsa, kun ukkonen kuului; Veles-päivä - 11. helmikuuta juhlittiin kevään ja lämmön lähestymistä, kylmän sään lähtöä; Helmikuun 15. päivänä tuli kokouksen juhla, kun kevät tuli kylmän ja lumisen talven jälkeen (tänä päivänä suoritettiin Erzovka-nuken polttorituaali ja Tuli ja Auringon henki vapautettiin); loma eli korjauspäivä, jolloin korjattiin kaikki vuoden aikana rikki menneet laitteet, tuli helmikuun 16. päivänä; 18. helmikuuta oli muistopäivä, jolloin muistettiin taistelukentällä kuolleita.

Ensimmäisenä kevätkuukautena vietettiin kuusi juhlapäivää kerralla. Mukana on muun muassa kevään kutsun juhla ja Maslenitsa (20.-21. maaliskuuta). Maslenitsassa poltettiin nukke, joka personoi Winter Madderin. Uskottiin, että tällaisen rituaalin jälkeen talven olisi pitänyt vetäytyä.

Kesäkuukaudet ovat myös täynnä lomaa. Merenneitoviikko, Kupalo, Käärmepäivä, Uimapuku - nämä ovat kesäkuun vapaapäiviä. Heinäkuussa vietettiin vain Veles Sheaf -päivää, joka osui 12. heinäkuuta. Elokuussa vietettiin Perunov-päivää, jolloin sotilaat suorittivat erityisen seremonian aseidensa päällä. Miehet uskoivat, että sen jälkeen aseet tuovat heille voiton sodassa. Elokuun 15. päivänä koitti kevätpäivä, jolloin viimeiset lyhteet leikattiin. 21. elokuuta koitti Stribogin päivä, jolloin he pyysivät tuulten herraa olemaan pilaamatta satoa ja olemaan purkamatta kattoja.

Syksyllä juhlittiin tällaisia ​​​​päiviä: perheen päivä tai nainen synnytyksessä - 8. syyskuuta, jolloin perhettä kunnioitettiin; Volkh Fieryn päivä merkitsi syksyn sadonkorjuun alkua; Svarog-päivä tuli 21. syyskuuta, ja sitä pidettiin käsityöläisten lomana. Marraskuussa vietettiin Madder-päivää - 25. marraskuuta, jolloin maa peittyi lumipeitteellä.

Joulukuussa he juhlivat Karachun, Kolyada, Shchedrets. Kolyadassa ja Shchedretsissä esityksiä pelattiin kaduilla, he valmistautuivat ottamaan vastaan ​​uutta vuotta.

Muinaisten slaavien pakanalliset riitit:

1. Hääseremonia koostui pukeutumisrituaalista ja hääpäivänä morsiamen sieppauksesta, lunnaista. Morsiamen tai tulevan anopin äiti leipoi kurnikin. Hänet vietiin sulhasen taloon. Sulhanen toi kukon morsiamen vanhempien taloon. Häät pidettiin vanhan tammen ympärillä, kun sulhasen talossa valmisteltiin vastaparin hääsänkyä. Pelit pidettiin yleensä suuren ja runsaan juhlan jälkeen.
2. Nimeämisriitti suoritettiin, kun henkilölle piti antaa slaavilainen nimi.
3. Hautausseremonia toteutettiin kahdella tavalla: polttamalla (polttohautaus) ja hautaamalla. Ruumiinpaikalle muinaiset slaavit panivat vainajan ikään kuin hän olisi äidin kohdussa - sikiön asentoon. Uskottiin, että kuoleman jälkeen ihminen syntyi toisen kerran. Vainajan polttaminen suoritettiin, jotta hänen sielunsa pääsi nopeasti vapautumaan maallisesta kuorestaan.
4. Tonsuuririitit suoritettiin alle 7-vuotiaille lapsille. Rituaalin jälkeen uskottiin, että vauva siirtyi äidiltä isän hoitoon.
5. Talon rakentamisen alkamisen rituaalit auttoivat taistelemaan pahoja henkiä vastaan, jotka saattoivat häiritä uusia omistajia tai häiritä rakentamista käyttämällä luonnonilmiöitä.
6. Triznan riitti oli kuolleiden sotureiden ylistäminen lauluilla, kilpailuilla ja peleillä.

Johdanto

Muinaisen Venäjän taiteellinen kulttuuri kävi kehityksessään läpi useita vaiheita. Historiallisesti ensimmäinen niistä oli pakanallinen eli esikristillinen, joka on peräisin vanhan venäläisen etnoksen muodostumisesta ja päättyy 10. vuosisadalle. Kiovan Venäjän kaste. Jo ennen Kiovan valtion muodostumista slaaveilla oli merkittävä historia ja merkittäviä saavutuksia sekä aineellisessa että henkisessä kulttuurissa. Muinaisten slaavien kulttuurissa keskeisen paikan hallitsi pakanallisuus, joka syntyi muinaisina aikoina. Slaavilais-venäläisessä pakanallisuudessa uskonnon varhaisimmat muodot - magia, fetisismi ja erityisesti totemismi - olivat erittäin tärkeitä. Slaavien kunnioitetuimmat toteemit lintujen joukossa olivat haukka, kotka ja kukko, ja eläinten joukossa - hevonen ja karhu. Slaavien pakanalliset uskomukset eivät edustaneet jonkinlaista täydellistä järjestelmää. Nykyaikainen tutkimus antaa meille mahdollisuuden erottaa useita vaiheita pakanuuden kehityksessä.

Ensimmäinen vaihe slaavien pakanallisuuden kehityksessä.

Ensimmäisessä vaiheessa muinaisten slaavien uskonnolliset ajatukset yhdistettiin luonnonvoimien jumalautumiseen, jotka näyttivät asuttavan monia henkiä, mikä heijastui myös muinaisen slaavilaisen taiteen symboliikkaan. Slaavit palvoivat äitiä maata, jonka symbolina olivat kuviot, jotka kuvasivat suurta neliötä, joka oli jaettu neljään pieneen neliöön ja joiden keskellä oli pisteitä - merkki kynnetystä pelosta. Vesikultit olivat melko kehittyneitä, koska vettä pidettiin elementtinä, josta maailma muodostui. Vedessä asuivat lukuisat jumaluudet - merenneidot, merenneidot, joiden kunniaksi pidettiin erityisiä vapaapäiviä - merenneidot. Ankat ja hanhet toimivat yleensä veden symbolina taiteessa. Metsät ja lehdot kunnioitettiin jumalien asuntoina. Pakanallisen metsän omistaja oli karhu - voimakkain peto. Häntä pidettiin suojelijana kaikelta pahalta ja hedelmällisyyden suojelijana. Jotkut heimot pitivät susia esi-isänsä ja kunnioittivat häntä jumalana. Kasvinsyöjistä Olenikha (Hirvihirvi) oli kunnioitetuin - vanhin slaavilainen hedelmällisyyden, taivaan ja auringonvalon jumalatar. Kotieläinten joukossa slaavit kunnioittivat hevosta enemmän kuin muut. Taivaalla juoksevan kultaisen hevosen varjossa he kuvittelivat auringon. 1. vuosituhannen alussa jKr. Vanhat slaavilaiset jumaluudet ottavat antropomorfisen muodon, toisin sanoen jumalien kuvissa olevat eläinpiirteet väistyvät vähitellen ihmisille. Tärkeimmät niistä ovat jumalat - Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Arvostetuimmat pakanalliset jumalat.

Svarog on taivaan henkilöitymä, maailmankaikkeuden korkein hallitsija, jumalien esi-isä. Stribog on tuulien jumala. Dazhbog (Dazhdbog) oli useiden vuosisatojen ajan yksi Venäjän arvostetuimmista pakanajumalista. Dazhbog on auringonvalon, lämmön, sadon kypsymisajan jumala. Tämän jumalan symbolit olivat kulta ja hopea. Dazhbog oli auringonvalon jumala, mutta ei missään nimessä itse valaisin. Auringon jumala oli Khors, jonka nimi tarkoittaa "aurinkoa", "ympyrää", joka ilmentää taivaalla liikkuvaa valoa. Tämä on hyvin muinainen jumaluus, jolla ei ole ihmisen ulkonäköä ja jota edusti yksinkertaisesti kultainen kiekko. Khorsin kulttiin liitettiin rituaali kevättanssi - pyöreä tanssi (liikkuminen ympyrässä), tapa paistaa pannukakkuja Maslenitsassa, jotka muistuttavat muodoltaan aurinkokiekkoa, ja vierivät valaistut pyörät, jotka symboloivat myös valaisinta. Auringon ja hedelmällisyyden jumalien kumppani oli Semargl (Simargl) - siivekäs koira, sadon vartija, juurien, siementen, itujen jumala. Sen eläimen ulkonäkö kertoo sen antiikista. Lada ja Lelya olivat hedelmällisyyden, hyvinvoinnin ja elämän kevään kukinnan naisjumalia. Lada on avioliiton, runsauden, sadonkorjuun kypsymisajan jumalatar. Ladaa kutsuttiin "Äiti Lelevaksi". Lelya on naimattomien tyttöjen jumalatar, kevään ja ensimmäisen vihreyden jumalatar. Makoshan (Mokoshi) - maan jumalattaren, sadonkorjuun, naiskohtalon, kaiken elollisen suuren äidin - jumalattaren, täysin slaavilainen kunnioitus juontaa juurensa Äiti Maan vanhimpaan maatalouskulttiin. Makosh, hedelmällisyyden jumalattaren, liittyy läheisesti Semargliin, merenneidot kastelevat peltoja, vedellä yleensä - Makoshia palvottiin lähteillä, uhrina tytöt heittivät lankaa kaivoinsa. Makosh oli myös naisten työn jumalatar, ihana kehrääjä. Perjantaita pidettiin Mokoshin pyhänä päivänä, 12 perjantaita vuodessa vietettiin erityisesti (joka kuukausi). Alempaan maailmaan liittyvä miespuolinen hedelmällisyyden jumala oli Veles (Volos). Nimi Veles juontaa juurensa muinaiseen juureen "vel", joka tarkoittaa "kuollut". Veles on kuolleiden maailman hallitsija. Samaan aikaan Veles on viisauden ja runouden jumala. Velesin kultti slaavien keskuudessa on muuttunut suuresti ajan myötä. Jumalan vanhin muoto on karhu, joka on metsästettävien villieläinten esi-isä. Siirtyessään karjankasvatukseen Velesistä tuli kotieläinten suojeluspyhimys, "nautajumala". Mutta "nautajumala" ei ole vielä täysin menettänyt karhumaista ulkonäköään: esimerkiksi venäläiset talonpojat 1900-luvulle asti. he pitivät karhun tassua tallissa talismanina ja kutsuivat sitä "karjan jumalaksi". Slaavien maatalouden kehittyessä Velesistä tulee sadonkorjuun jumala, joka pysyy edelleen kuolleiden jumalana - maahan haudatut esi-isät olivat suojelijoita ja sadon antajia. Näillä jumalilla oli myös omat symbolinsa taiteessa. Kukko, joka merkitsee aikaa hämmästyttävällä tarkkuudella, tunnistettiin esineiden linnuksi, eikä harvinainen satu maininnut häntä. Hevonen, tämä ylpeä, nopea eläin, joka usein sulautui muinaisen slaavien näkökulmasta joko auringonjumalaan tai ratsasoturin kuvaan, oli muinaisen venäläisen taiteen suosikkiaihe, ja paljon myöhemmin sen kuva jatkui. esiintyä venäläisten majojen ja tornien luistimilla. Aurinko nautti erityisestä kunnioituksesta, ja kuuteen osaan jaetun tulisen pyörän kuva tuli lujasti kuvataiteeseen. Näitä kuvia esiintyi majojen kehyksissä ja kirjailtuissa pyyhkeissä 1900-luvun alkuun asti. Kunnioittaen ja peläten brownieta, latoja, peikkoja, merenneitoja, vettä ja muita ympärillään asuvaa maailmaa olentoja, slaavi yritti eristää itsensä heiltä kymmenillä salaliitoilla ja amuletteilla-amuletteilla, jotka ovat säilyneet osittain tähän päivään asti.

Toinen vaihe slaavien pakanallisuuden kehityksessä.

Muinaisen slaavilaisen pakanuuden kehityksen toisessa vaiheessa universumin luojan ja hedelmällisyyden jumalattareiden Rodin ja Rozhanitsan kultti muodostuu ja kestää pidempään kuin muut. Se oli esi-isien, perheen ja kodin kultti. Rod oli taivaan, ukkosmyrskyjen, hedelmällisyyden jumala. He sanoivat hänestä, että hän ratsastaa pilvellä, heittää sateen maan päälle, ja tästä syntyy lapsia maan päälle. Rod on maan ja kaiken elävän hallitsija, hän on pakanallinen luojajumala. Perheen kumppaneita olivat Rozhanitsy - hedelmällisyyden, runsauden, vaurauden nimettömät jumalattaret. Heidän kuvansa juontaa juurensa muinaiseen hirviin. Synnyttäviä naisia ​​kunnioitettiin nuorten äitien ja pienten lasten suojelijana. Samaan aikaan muotoutuu kolmiosainen käsitys maailmasta: alempi - maanalainen (symboli - lisko, käärmeet), keski - maallinen (ihmiset ja eläimet) ja ylempi - taivaallinen, tähtikirkas . Kuva tästä maailmanrakenteesta voitiin nähdä epäjumalissa, jotka säilyivät vain yksittäiskappaleina, sekä venäläisillä kehruupyörillä, jotka on valmistettu sata vuotta sitten.

Temppelin pyhäkköjä.

Palvonta- ja uhraukset tapahtuivat erityisissä kulttipyhäköissä-temppeleissä, jotka olivat alun perin penkereille tai kukkuloille pystytettyjä pyöreitä puu- tai savirakenteita, jotka myöhemmin saivat nelikulmaisen muodon. Temppelin keskellä oli puinen tai kivinen jumaluusjumalan patsas, jonka ympärillä poltettiin uhritulia. Temppelin seinät tehtiin pystypalkeista, koristeltiin kaiverruksilla ja maalattiin kirkkaasti. Tunnetuin pakanuuden muistomerkki oli Zbruch-jumala (IX-X vuosisatoja) - nelisivuinen kivipilari, joka on asetettu kukkulalle Zbruch-joen yläpuolelle. Pilarin kasvot on peitetty useissa kerroksissa sijaitsevilla bareljeefillä. Yläosassa on jumalia ja jumalattaria, joilla on pitkät hiukset. Alla on kolme muuta tasoa, jotka paljastavat esi-isiemme ajatukset kosmoksesta, taivaasta, maasta ja alamaailmasta.

Kansanpäivät.

Luonnon valon ja pimeyden voimien jatkuva taistelu ja peräkkäinen voitto oli taiteellisesti kiinnitetty slaavien ajatuksiin vuodenaikojen kierrosta. Heidän lähtökohtansa oli uuden vuoden alkaminen - uuden auringon syntymä joulukuun lopussa. Slaavit kutsuivat tätä juhlaa "kolyadaksi". Talveksi nähtyä auringon jumalaa kutsuttiin Kupalaksi, Yariloksi ja Kostromaks. Kevätjuhlan aikana näiden jumalien olkikuvat joko poltettiin tai hukkuivat veteen. Pakanalliset kansanjuhlat, kuten uudenvuoden ennustaminen, mellakka Maslenitsa, "merenneitoviikko", liittyivät loitsuviin maagisiin rituaaleihin ja olivat eräänlainen rukous jumalille yleisen hyvinvoinnin, rikkaan sadon, vapautumisen ukkonen ja rakeiden puolesta. . Uudenvuoden ennustamiseen sadonkorjuusta käytettiin erityisiä aluksia - loitsuja. He kuvasivat usein 12 erilaista piirustusta, jotka muodostavat noidankehän - 12 kuukauden symbolin.

Kolmas vaihe slaavien pakanallisuuden kehityksessä.

Pakanallisuuden kehityksen kolmannessa, viimeisessä vaiheessa nousee ukkosen seurakunnan Perunin kultti. Vuonna 980 Kiovan ruhtinas Vladimir I, lempinimeltään Punainen aurinko, yritti uudistaa pakanuutta. Pyrkiessään nostamaan kansanuskomuksen valtionuskonnon tasolle prinssi määräsi, että Kiovaan pystytetään kuuden jumalan puiset epäjumalat: Perun hopeapäällä ja kultaiset viikset, Khors, Dazhdbog, Simargl ja Mokosh. Kahdeksan sammumatonta kokkoa paloi Perunin epäjumalan ympärillä. Velesin idoli seisoi myös Kiovassa, mutta ei lähellä ruhtinaallista tuomioistuinta, vaan tavallisten ihmisten siirtokunnissa: tämän puolieläinjumalan kulttia pidettiin liian villinä ja tavallisena kansana rinnastaakseen sen "ruhtinaskunnan" jumaliin.

Soturijumalat.

Yleisten slaavilaisten hedelmällisyyden jumalien joukossa erityinen paikka on sotaisilla jumalilla, joille tehtiin verisiä uhrauksia - Yarilo ja Perun. Yarilo - maahan kuolevan viljan jumala syntyäkseen uudelleen tähkäksi, oli sekä kaunis että julma. Hän ilmestyi pakanoille nuorena miehenä valkoisella hevosella, valkoisissa vaatteissa, villikukkaseppeleessä. Kuoleman ja ylösnousemuksen jumalana Yarila uhrattiin nuori lammas, jonka veri pirskotettiin peltomaalle, jotta sato olisi runsaampaa. Kaksoisuskon aikakaudella Yarilan kultti korreloi George the Victorious -kultin kanssa, koska pyhän soturin nimi tarkoittaa "viljelijää". Slaavilainen Thunderer oli Perun. Hänen kulttinsa on yksi vanhimmista ja juontaa juurensa 3. vuosituhannelle eKr. Tärkein myytti Perunista kertoo jumalan taistelusta käärmeen kanssa - karjan, vesien, valojen ja ukkosen vaimon kanssa. Perun, käärmetaistelija, salamavasaran omistaja, liittyy läheisesti maagisen sepän kuvaan. Perunin kultin nousu, hänen muuttumisensa korkeimmaksi pakanajumalaksi, alkaa Kiovan kansan sotilaallisista kampanjoista. He voittivat kasaarit, he ovat sodassa Bysantin kanssa. Perunille uhrataan ihmisiä pyhien tammien juurella. Perunia kutsuttiin "prinssin jumalaksi", koska hän oli ruhtinaiden suojelija ja symboloi heidän voimaaan. Tällainen jumala oli vieras useimmille slaavilaisille maanviljelijöille.

Johtopäätös.

Vuonna 988 Venäjä omaksui kristinuskon, mutta pakanallinen maailmankatsomus säilyi kristityn rinnalla vielä pitkään kaksoisuskon ilmiönä. Tällainen vanhan ja uuden yhdistelmä, eri historiallisten vaiheiden kerrostuminen on muodostunut venäläisen kulttuurin jatkuvaksi, tyypilliseksi piirteeksi siitä lähtien. Kaksoisuskon aikakaudella kristinusko ja pakanallisuus eivät vain taistelleet toistensa kanssa ihmisten mielissä, vaan täydensivät toisiaan. Ajan myötä kristityt pyhät syrjäyttivät pakanalliset jumalat. Perunin tilalle tuli Profeetta Ilja, joka yleisen käsityksen mukaan ryntäsi taivaalla vaunuissa ukkosmyrskyn aikana. Perunin loma osui Iljan kunnioituspäivän kanssa. Veles korvattiin Nicholas Pleasantilla - yhdellä Venäjän arvostetuimmista pyhimyksistä. Rozhanitsan kultti sulautui Jumalan äitiin, Dazhdbogin kuvaan - Kristukseen. Makoshia alettiin pitää Pyhänä. Paraskeva, jonka ikonit sijoitettiin lähteille, aiemmin omistettu Makoshille. Pakanallinen perinne on löytänyt sovelluksensa soveltavassa taiteessa ja kansanperinteessä. Melkein tähän päivään asti on säilynyt joitain salaliittoja ja loitsuja, sananlaskuja ja sanontoja, arvoituksia, joissa on usein jälkiä muinaisista maagisista ideoista, pakanalliseen maatalouden kalenteriin liittyviä rituaalilauluja, häälauluja ja hautajaisvalituksia. Satujen ja eeposten alkuperä liittyy myös kaukaiseen pakanalliseen menneisyyteen. Kristittyjen maiden pakanallinen perintö ja korkea kulttuuri ovat kaksi lähdettä, jotka varmistivat slaavilaisen maailman kehityksen. Tällaisten erilaisten uskontojen yhdistelmä johti siihen, että slaavien kristinusko rikastui monilla Länsi-Euroopalle tuntemattomilla piirteillä, ja pakanuudesta säilytettiin vain runollisimmat myytit ja kuvat.