introduzione

1. Visione del mondo e visioni politiche Occidentali
2. L'essenza dello slavofilismo
3. Polemiche ideologiche tra occidentali e slavofili

Conclusione

Elenco della letteratura usata

introduzione

Il tema dell'occidentalismo e dello slavofilismo è rilevante al momento. Ciò è spiegato dal fatto che le principali questioni di queste direzioni socio-politiche si trovano ora ad affrontare la Russia. Tali domande includono: il percorso storico della Russia è lo stesso del percorso dell'Europa occidentale, e la particolarità della Russia risiede solo nella sua arretratezza, oppure la Russia ha un percorso speciale e la sua cultura appartiene a un tipo diverso?

Nell'intenso dibattito sul posto della Russia nella storia mondiale, lo slavofilismo e l'occidentalismo presero forma come correnti opposte del pensiero socio-politico russo della fine degli anni '30 -'40. XIX secolo Tuttavia, la fine del XX e l'inizio del XXI secolo sono caratterizzati dal passaggio della Russia attraverso un periodo di cambiamento dal sistema socialista a quello democratico. La conseguenza di tali cambiamenti è stata l'emergere di domande sull'ulteriore sviluppo della Russia e sull'applicazione dell'esperienza socio-politica dei paesi occidentali alle condizioni russe, che pone il problema dell'indebitamento all'epicentro di questo confronto.

Per uno specialista cultura fisica Il tema della ricerca sull'occidentalismo e sullo slavofilismo è molto importante. Poiché i risultati di interni e politica estera La Russia si riflette nei risultati sportivi sia di un atleta che del paese nel suo insieme. Pertanto, uno specialista in educazione fisica deve conoscere l'orientamento politica interna prendendo in prestito le tendenze occidentali. Comprendere la politica estera della Russia nei confronti dell'Occidente è necessario per rappresentare gli interessi degli atleti nelle competizioni internazionali. Nelle attuali circostanze controverse riguardanti il ​​percorso di sviluppo della Russia, uno specialista in educazione fisica deve essere in grado di prevedere le conseguenze delle azioni politiche della leadership del paese nei rapporti con l'Occidente. Tale previsione è necessaria per mantenere i rapporti commerciali tra gli atleti provenienti dalla Russia e dai paesi occidentali.

L'obiettivo è esplorare le visioni ideologiche e politiche dell'occidentalismo e dello slavofilismo.

Lo scopo dello studio definisce i seguenti compiti:

Descrivere l'occidentalismo;

Rivelare l'essenza dello slavofilismo;

Confrontare le visioni ideologiche e politiche dell'occidentalismo e dello slavofilismo.

I seguenti autori hanno studiato l'occidentalismo e lo slavofilismo: A. A. Kara-Murza, O. Yu. Malinova, A.M. Ushkov, A.L. Yanov e altri.

Articolo di Malinova O.Yu. “Occidentalismo e antioccidentalismo in Russia: la ricerca dell’identità nazionale nel contesto della modernizzazione di recupero (secoli XIX - XXI)” descrive uno dei tanti problemi che la società russa ha dovuto affrontare dopo il crollo dell’URSS: il problema dell’indipendenza collettiva. autoidentificazione in relazione all’Occidente “progressista”. Le controversie sull’“originalità” della Russia, sul suo rapporto con l’“Occidente” e sulla possibilità di un “percorso speciale” danno origine a un discorso relativamente stabile, la cui struttura è determinata dall’opposizione di due poli, considerare la Russia come “anche-Europa” o “non-Europa” e valutare adeguatamente le prospettive di padroneggiare l’esperienza occidentale e i compiti di politica interna ed estera. Nelle sue opere, Malinova O.Yu. ha stabilito che la questione se la Russia segua il percorso di sviluppo “occidentale” è rilevante, poiché la soluzione di questo problema dipenderà da come la politica e la politica russa sistema economico, nonché su come si svilupperanno le relazioni con i paesi occidentali, quali progetti di ordine mondiale globale prevarranno nella politica mondiale, ecc.

Nella sua opera “Gli slavofili e la politica estera russa nel XIX secolo” Yanov A.L. non solo descrisse le opinioni contrastanti degli slavofili e degli occidentali, ma si espresse anche a sostegno di questi ultimi. Ha presentato argomenti che confutano l'opinione degli slavofili sulla via esclusiva di sviluppo della Russia e sul rifiuto delle tendenze occidentali, e ha anche delineato tutti i vantaggi che la riunificazione della Russia con mondo aperto Europa.

Nell’articolo “Ritratti intellettuali: saggi sui pensatori politici russi dei secoli XIX e XX”. Kara-Murza A.A. ha sottolineato che la Russia fa parte dell'Europa, ma è anche originale e unica, come qualsiasi altro paese europeo. Pertanto, un compito ragionevole per la Russia non è buttare via la cultura occidentale e non accumulare odio verso l’Occidente, ma riconoscerlo esattamente così com’è. E, dopo aver imparato, costruire relazioni politiche ed economiche vantaggiose sia per la Russia che per l'Occidente. Allo stesso tempo, è necessario prendere in prestito molte tendenze utili dall’Occidente.

Ushkov A.M. nell’articolo “Gli slavofili e la politica estera russa nel XIX secolo” ha sostenuto che la democrazia è una componente essenziale della cultura politica dell’Occidente. La creazione di basi democratiche per la società in Russia, la combinazione del principio di democrazia con i principi di individualismo e liberalismo sono indicatori del percorso di sviluppo occidentale. Inoltre, l'autore ha sottolineato le peculiarità delle forme delle relazioni internazionali, l'ideale democratico della società occidentale nella politica mondiale e le realtà delle moderne relazioni internazionali, che confermano ancora una volta la priorità del percorso di sviluppo occidentale per la Russia.

La struttura di questo lavoro è costituita da un'introduzione, tre paragrafi, una conclusione e un elenco di riferimenti bibliografici.

L'introduzione rivela la rilevanza dell'argomento, il suo significato per uno specialista di educazione fisica; lo scopo e gli obiettivi sono elencati.

Il primo paragrafo caratterizza le opinioni ideologiche e politiche degli occidentali. Il secondo punto rivela l'essenza dello slavofilismo. Il terzo punto è dedicato all'opposizione tra opinioni ideologiche e politiche.

La conclusione del lavoro contiene le principali conclusioni.

1. Visione del mondo e opinioni politiche degli occidentali

L'occidentalismo è la prima direzione nel pensiero sociale russo metà del XIX secolo secolo. I sostenitori del percorso europeo di sviluppo sostenevano riforme politiche e sociali dall’alto, contro le rivoluzioni. Credevano che la Russia avrebbe seguito il percorso europeo di sviluppo, ma a differenza dei liberali, credevano che gli sconvolgimenti rivoluzionari fossero inevitabili. Fino alla metà degli anni '50 c'era la rivoluzione una condizione necessaria abolizione della servitù della gleba.

Nell’occidentalismo nella sua fase iniziale, ci sono un campo di “sinistra” (o radicale di sinistra) (Herzen, Belinsky) e quelli che possono essere definiti occidentali di “destra” (Botkin, Korsh, ecc.). La posizione centrale, non aderendo a nessuna delle due parti, ma, al contrario, riconciliandole, fu occupata da Granovsky. Ma dovette anche fare una scelta: nel 1846 ebbe un litigio e una rottura con Herzen. Tutto ciò testimonia la composizione eterogenea della tendenza occidentalizzante, se la consideriamo in termini ideologici e politici.

Occidentali, rappresentanti di una delle direzioni del pensiero sociale russo degli anni '40 e '50. XIX secolo, che sostenne l'abolizione della servitù della gleba e riconobbe la necessità che la Russia si sviluppasse lungo il percorso dell'Europa occidentale. La maggior parte degli occidentali per origine e posizione appartenevano a nobili proprietari terrieri; tra loro c'erano cittadini comuni e persone della ricca classe mercantile, che in seguito divennero principalmente scienziati e scrittori. Le idee degli occidentali furono espresse e propagate da pubblicisti e scrittori - P.Ya. Chaadaev, I.S. Turgenev, N.A. Melgunov, V.P. Botkin, P.V. Annenkov, M.N. Katkov, E.F. Korsh, A.V. Nikitenko e altri; professori di storia, diritto ed economia politica - T.N. Granovsky, P.N. Kudryavtsev, S.M. Soloviev, K.D. Kavelin, B.N. Chicherin, P.G. Redky, I.K. Babst, IV. Vernadsky e altri Scrittori e pubblicisti si unirono agli occidentali - D.V. Grigorovich, I.A. Goncharov, A.V. Druzhinin, A.P. Zablotsky-Desyatovsky, V.N. Maikov, V.A. Milyutin, N.A. Nekrasov, I.I. Panaev, A.F. Pisemsky, M.E. Saltykov-Shchedrin. Gli organi di stampa ai quali collaborarono gli occidentali furono principalmente Otechestvennye zapiski (dal 1839), Sovremennik, Russian Vestnik (dal 1856), Athenaeum (1858-1859), il giornale Moskovskie Vedomosti, la Gazzetta di San Pietroburgo”, le raccolte letterarie “Fisiologia di San Pietroburgo” (1845), “Collezione Pietroburgo” (1846).

Gli occidentali non riflettevano chiaramente i loro concetti in modo programmatico in nessuna opera o documento. Ma le visioni socio-politiche, filosofiche e storiche degli occidentali, avendo numerose sfumature e caratteristiche tra i singoli occidentali, erano generalmente caratterizzate da alcune caratteristiche generali: atteggiamento negativo verso la realtà della servitù autocratica; le attività sociali, scientifiche e letterarie degli occidentali erano oggettivamente finalizzate ad avvicinare e facilitare lo sviluppo del sistema capitalista in Russia; criticarono la servitù della gleba ed elaborarono progetti per la sua abolizione, mostrando i vantaggi del lavoro salariato. L'abolizione della servitù della gleba sembrava agli occidentali possibile e auspicabile solo sotto forma di una riforma portata avanti dal governo insieme ai nobili liberali. Dopo la liberazione, i contadini avrebbero dovuto ricevere piccoli appezzamenti di terra, pagando ai proprietari terrieri un riscatto in contanti per sé e per la terra. Gli occidentali criticarono il sistema feudale-assolutista Russia zarista, in contrasto con l'ordine costituzionale borghese-parlamentare delle monarchie dell'Europa occidentale, principalmente Inghilterra e Francia. Molte opere giornalistiche di P.V. Annenkova, V.P. Botkina, I.V. Vernadsky, I.K. Babsta e altri si dedicavano a mostrare la vita socio-politica dell'Europa occidentale e a rendere popolare la democrazia borghese. Queste opere mostravano spesso un'idealizzazione dell'ordine giuridico e della vita borghese, una certa giustificazione razionale fede cristiana democrazia borghese, il cui sistema socio-politico allora differiva favorevolmente dalla struttura feudale-burocratica della Russia servile. Sostenendo il riavvicinamento della Russia con i paesi borghesi dell'Europa occidentale, gli occidentali hanno chiesto il rapido sviluppo dell'industria, del commercio e di nuovi mezzi di trasporto, principalmente le ferrovie; Ha sostenuto con convinzione il libero sviluppo dell’industria e del commercio senza interferenze governative.

Speravano di ottenere pacificamente l'istituzione di un sistema parlamentare borghese in Russia, influenzando l'opinione pubblica sul governo zarista e diffondendo le loro opinioni nella società attraverso l'istruzione e la scienza. La via della rivoluzione e le idee del socialismo (utopico) erano inaccettabili per gli occidentali. Convinti sostenitori del progresso borghese e difensori dell’istruzione e delle riforme, gli occidentali apprezzavano molto Pietro I e i suoi sforzi per europeizzare la Russia. In Pietro I videro l'esempio di un coraggioso monarca-riformatore che aprì nuove strade per lo sviluppo storico della Russia come una delle potenze europee. Dopo la morte di Nicola I, gli occidentali, cercando di incoraggiare il governo zarista alla riforma, spesso diedero Pietro I come esempio ad Alessandro II. Visioni filosofiche Gli occidentali erano in linea con lo sviluppo dell'idealismo, con una notevole influenza dalla filosofia di G. Hegel e F. Schelling, e negli anni '50. - O. Comta e G. Boklya.

2. L'essenza dello slavofilismo

Nel 1839, una nota "Sul vecchio e il nuovo" iniziò a essere distribuita nei salotti secolari e letterari di Mosca. Il suo autore era Alexander Stepanovich Khomyakov. A lui si unirono Yu.F. Samarin, ID Belyaev, fratelli Konstantin e Ivan Aksakov. I membri del nuovo circolo iniziarono a essere chiamati slavofili. I leader dello slavofilismo - Alexey Stepanovich Khomyakov (1804-1860), Ivan Vasilyevich Kireevskij (1806-1856), Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1860), Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876) - hanno fornito una giustificazione per il percorso originale dello sviluppo della Russia. Erano uniti dall'idea della profonda differenza tra la Russia e i paesi dell'Europa occidentale, del percorso speciale del suo sviluppo. Hanno visto le caratteristiche principali della Russia nella comunità contadina e nella fede ortodossa. Critici nei confronti della struttura ecclesiastica moderna, gli slavofili credevano che l'Ortodossia portasse in Russia lo spirito di comunicazione fraterna e il calore umano che distingueva i primi cristiani. Grazie all'Ortodossia e alla comunità, sostenevano i membri del circolo, non esiste alcuna lotta interna in Russia, tutte le classi e le classi convivono pacificamente tra loro. Le trasformazioni politiche, sociali ed economiche di Pietro I furono da loro valutate criticamente. Gli slavofili credevano di aver deviato la Russia dal percorso naturale di sviluppo, anche se non ne hanno cambiato la struttura interna e non hanno distrutto la possibilità di ritornare sul percorso precedente, che corrisponde alla costituzione spirituale di tutti Popoli slavi. Di conseguenza, concordarono sulla formula “il potere per il re, l’opinione per il popolo”. Su questa base, i membri del circolo sostenevano la convocazione dello Zemsky Sobor, l'abolizione della servitù della gleba, ma contro una costituzione sul modello occidentale.

Gli slavofili - soprattutto pensatori e pubblicisti (A.S. Khomyakov, I.V. e P.V. Kireevskij, I.S. Aksakov, Yu.F. Samarin) - idealizzavano la Rus' pre-petrina, insistevano sulla sua originalità, che vedevano nella comunità contadina, estranea all'ostilità sociale, e nell'Ortodossia. Queste caratteristiche, a loro avviso, avrebbero dovuto garantire un percorso pacifico di trasformazione sociale e politica nel paese. La Russia avrebbe dovuto tornare agli Zemsky Sobors, ma senza servitù.

Gli slavofili aderivano a una visione organica della società come comunità di persone formata naturalmente con i propri principi per organizzare la vita. Una visione organica della società faceva sì che il suo sviluppo fosse rappresentato come un processo di autosviluppo per analogia con i fenomeni della natura vivente.

L'unità strutturale dell'organizzazione russa vita popolare gli slavofili immaginavano una comunità caratteristica principale che è l'autogoverno. La struttura comunitaria, basata sui principi della responsabilità comune, sullo sviluppo di decisioni congiunte secondo la voce della coscienza, sul senso di giustizia e sui costumi popolari, era per gli slavofili l'incarnazione visibile di una comunità libera.

Contrastavano lo spirito comunitario del popolo russo con l'individualismo dell'Europa occidentale. IV. Kireyevski descrive la differenza tra l'organizzazione della società nell'Europa occidentale e in Russia. Se si volesse immaginare una società occidentale ai tempi del feudalesimo, si immaginerebbero tanti castelli, ognuno dei quali chiuso, isolato e ostile a tutti gli altri. La società russa dello stesso periodo è costituita da un numero infinito di piccole comunità stanziate in tutto il territorio russo e ciascuna delle quali costituisce il proprio patto o il proprio mondo. Questi piccoli accordi si fondono in grandi accordi, che a loro volta costituiscono accordi regionali, ecc., finché, alla fine, si forma un accordo generale, "l'accordo dell'intero territorio russo, su cui ha sopra il Granduca di tutta la Rus' , su cui poggia l'intera copertura dell'edificio pubblico, sorreggono tutti i collegamenti della sua struttura suprema."

Gli slavofili hanno lavorato molto e fruttuosamente per comprendere i fondamenti ideologici dello Stato e sviluppo culturale Popolo russo prima di Pietro. Gli slavofili si resero conto che i principi su cui si basa la cultura europea sono tutt'altro che ideali, che Pietro I si sbagliava quando immaginava che l'imitazione dell'Europa fosse una garanzia di una sana costruzione statale e culturale. Gli slavofili dicevano: “I russi non sono europei, sono portatori di una grande cultura ortodossa originale, non meno grande di quella europea, ma a causa delle sfavorevoli condizioni di sviluppo storico, non hanno ancora raggiunto lo stesso stadio di sviluppo della cultura europea raggiunto."

Il concetto storico-politico degli slavofili è intriso di fede nella speciale missione storica della Russia, che è chiamata a unire i principi opposti della vita, mostrando al mondo un esempio di alta libertà politica e spirituale. Nel loro sistema di valori, piuttosto, l’Europa aveva bisogno di mettersi al passo con la Russia.

Secondo gli slavofili, il compito interno della terra russa è la manifestazione di una società cristiana, ortodossa, vincolata al suo vertice dalla legge dell'unità vivente. L'Ortodossia, nel concetto degli slavofili, fungeva da base spirituale di tutta la vita russa: “...penetrando in tutte le credenze mentali e morali delle persone, ha guidato invisibilmente lo stato all'attuazione dei più alti principi cristiani, senza mai interferire con il suo sviluppo politico ed economico”.

3. Polemiche ideologiche tra occidentali e slavofili

La formazione dell’occidentalismo e dello slavofilismo fu facilitata dall’intensificarsi delle controversie ideologiche tra gli intellettuali dopo la pubblicazione della “Lettera filosofica” di Chaadaev nel 1836. Nel 1839 si erano sviluppate le opinioni degli slavofili e intorno al 1841 quelle degli occidentali. Nei salotti letterari di Mosca di A.A. e A.P. Elaginykh, D.N. e E.A. Sverbeev, N.F. e K.K. Pavlov, in certi giorni, scrittori e scienziati - occidentali e slavofili - si incontravano. Nuove opere, spesso senza censura, discusse nei salotti, hanno suscitato un appassionato dibattito su questioni socio-politiche, filosofiche, storiche e religiose.

Lo slavofilismo è una direzione del pensiero sociale russo che si opponeva all'occidentalismo. I suoi aderenti si concentravano sullo sviluppo originario della Russia, sulla sua identità storico-religiosa e culturale-nazionale e cercavano di dimostrare che il mondo slavo era chiamato a rinnovare l'Europa con i suoi principi economici, quotidiani, morali e religiosi. Gli occidentali, al contrario, sostenevano l'unità dell'umanità e le leggi del suo sviluppo storico e consideravano inevitabile che la Russia seguisse gli stessi percorsi storici dei popoli dell'Europa occidentale che erano andati avanti. Le differenze socio-politiche tra queste due tendenze intellettuali si basavano su profonde differenze ideologiche: la visione del mondo degli slavofili mirava alla ricerca fattori sostenibili, influenzando il processo storico. Tali fattori, secondo gli slavofili, non potevano essere le condizioni naturali e climatiche, né una forte personalità, ma solo le persone stesse come “unico e costante attore” nella storia. Gli slavofili credevano che i fattori economici, politici e di altro tipo fossero secondari e fossero essi stessi determinati da un fattore spirituale più profondo: la fede, che determina attività storiche popoli Il popolo e la fede sono legati in modo tale che non solo la fede crea il popolo, ma anche il popolo crea la fede, e proprio quella che corrisponde alle capacità creative del suo spirito. Gli slavofili non negavano le conquiste della cultura dell'Europa occidentale. Apprezzavano molto la struttura esterna della vita occidentale e trattavano la scienza dell'Europa occidentale con profondo rispetto. Ma il loro rifiuto attivo è stato causato dal predominio dell'individualismo, della disunità, della frammentazione, dell'isolamento del mondo spirituale delle persone, della subordinazione della vita spirituale a circostanze esterne, del predominio degli interessi materiali su quelli spirituali. Tutto ciò, credevano, era una conseguenza del razionalismo, che divenne dominante nel pensiero occidentale a causa dell'allontanamento del cristianesimo occidentale, cioè del cattolicesimo, dalla vera religione cristiana.

L'ideale slavofilo di salvezza nel mondo adornare L'occidentalismo si opponeva alla fede nelle possibilità creative della ragione, capace di assicurare il dominio dell'individuo pensante sulle forze sfrenate della natura e della storia.

Controversie sulla questione se la Russia debba seguire l’Europa occidentale o cercare una strada “originale”, polemiche su alcune caratteristiche del carattere nazionale russo, disaccordi nella valutazione delle riforme di Pietro I, ecc. erano solo una forma di messa in scena in più questione essenziale- sulle future trasformazioni politiche e sociali in Russia. Gli occidentali li associavano all'assimilazione delle conquiste storiche dei paesi dell'Europa occidentale, gli slavofili difendevano un'utopia vicina alle correnti del socialismo feudale, idealizzando l'ordine che esisteva nella Russia pre-petrina.

L’esistenza degli occidentali come un unico campo, tuttavia, non nega il fatto che essi abbiano affrontato aspetti diversi della realtà occidentale e difeso diversi modi la futura trasformazione della Russia, esprimeva, a seconda della loro appartenenza, gli interessi di classi diverse. Dalla seconda metà degli anni Quaranta le differenze interessarono il campo dell'estetica, espresse in diversi atteggiamenti nei confronti dell'ateismo e del materialismo, e in modo particolarmente netto nell'interpretazione dei problemi socio-politici.

Le tendenze emerse nell'ambito della lotta ideologica degli anni '40 verso la demarcazione della democrazia, del socialismo utopico e del liberalismo presero finalmente forma e si consolidarono entro la fine degli anni '50 - primi anni '60 nella lotta delle tendenze politiche, quando la questione era: in che direzione dovrebbe andare la Russia? - ha assunto forme specifiche - come e a chi liberare i contadini? I democratici rivoluzionari si schierarono dalla parte dei contadini, i liberali (sia occidentali che slavofili) si schierarono dalla parte dei proprietari terrieri, allineandosi in gran parte con i rappresentanti della Russia autocratica, che iniziò la liberazione “dall’alto”.

Pertanto, i termini “occidentali” e “slavofili” riflettono alcuni momenti reali nella storia della lotta ideologica e politica degli anni ’40.

Conclusione

La disputa tra slavofili e occidentali nel XIX secolo fu risolta a favore di questi ultimi. La Russia ha poi seguito la strada occidentale, cioè percorso di sviluppo capitalistico.

Dopo aver studiato e confrontato la storia dell'Europa occidentale e russa, le caratteristiche della fede religiosa, i sistemi di valori spirituali e sociali, gli slavofili hanno mostrato chiaramente che i principi di vita della Russia e dell'Europa sono diversi, il che significava l'inaccettabilità delle forme di vita europee per la Russia.

Gli slavofili venivano spesso rimproverati e vengono rimproverati di idealizzare la storia della Russia e di voler restaurare il vecchio. Questi rimproveri sono del tutto ingiusti. Hanno capito perfettamente che non c'è ritorno al passato, la storia non può tornare indietro, che, ad esempio, i cambiamenti avvenuti a seguito delle riforme di Pietro sono irreversibili. Non predicavano un ritorno al passato, ma il ripristino dei principi vitali della società russa nelle mutate condizioni.

Il merito principale degli slavofili è la soppressione delle tendenze a imitare ciecamente la cultura europea. Mostravano che l’Europa, che volevano imitare, attraversava essa stessa una crisi spirituale, che la civiltà occidentale era insoddisfacente. Gli slavofili hanno rivolto la loro attenzione alle radici originarie della cultura russa e hanno dimostrato che la Russia, in molti casi, è al di sopra dell’Europa. Pertanto, l'influenza degli slavofili sul pensiero russo fu insolitamente forte. Nelle nuove condizioni storiche della Russia post-riforma, il pochvenismo divenne una continuazione diretta dello slavofilismo.

In generale, le attività e le opinioni sociali, scientifiche e letterarie degli occidentali, la loro lotta contro l'ideologia ufficiale reazionaria e la critica alle posizioni liberali-conservatrici degli slavofili avevano un certo significato progressista nelle condizioni della Russia servile. Allo stesso tempo, un confronto tra occidentali e slavofili mostra che le loro differenze ideologiche erano un riflesso unico delle contraddizioni oggettive nello sviluppo della società russa alla vigilia dell'abolizione della servitù della gleba in Russia. In una situazione che si stava preparando situazione rivoluzionaria fine anni '50 Nella pratica di preparazione della riforma contadina del 1861, le contraddizioni tra occidentali e slavofili furono appianate e fu pianificato un riavvicinamento tra occidentali e slavofili, perché entrambi esprimevano oggettivamente gli interessi dei proprietari terrieri liberali e della borghesia. Agli ideologi dei proprietari terrieri liberali e della borghesia si opposero i democratici rivoluzionari guidati da Chernyshevskij e Herzen. Nei tempi post-riforma, nelle condizioni dello sviluppo capitalista, l’occidentalismo come direzione speciale nel pensiero sociale ha cessato di esistere.

Il programma politico degli occidentali conteneva disposizioni come l’abolizione della servitù della gleba, il rigoroso rispetto delle leggi esistenti, l’instaurazione di una monarchia costituzionale e, in futuro, una repubblica parlamentare e la garanzia libertà civili, partito in Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino 1789

Possiamo distinguere tre idee principali dell'“occidentalismo” del XIX secolo, che egli introdusse nella cultura russa. Il primo di essi può essere brevemente formulato come segue: l’affermazione da parte degli “occidentali” del coinvolgimento di lunga data della Russia nel contesto mondiale, innanzitutto Storia europea, la dipendenza del suo sviluppo da questo “contesto”. Il secondo merito degli occidentali è la proclamazione di una personalità libera. È noto che al centro di tutte le costruzioni degli “slavofili” ci sono idee mitizzate sulla comunità come “personalità” sociale, dove tutti individuale rinuncia volontariamente a se stesso, rinuncia liberamente e consapevolmente alla “sua sovranità” in favore della comunità. Il valore sociale e morale prioritario degli “occidentali” era l’individuo, la sua liberazione dalle catene tradizionali, prevalentemente patriarcali e medievali, la proclamazione della sua libertà e autostima.

Infine, merita di essere notato il terzo aspetto dell’eredità dell’“occidentalizzazione”: è stato l’“occidentalismo” a sollevare in Russia un problema così importante per il paese relativo al sostegno legale della libertà individuale, a sottolineare l’importanza dell’aspetto legale della liberazione umana, la necessità di una legislazione che stabilisca i diritti umani come cittadino, ecc.

Pertanto, sulla base del rapporto tra occidentali e slavofili, possiamo concludere che il capitale spirituale accumulato dagli occidentali nel corso dell'intera storia dell'esistenza di questo movimento risulta essere più rilevante e fruttuoso di vari tipi di "patriottismo nazionale" romanticizzato e filosofico. preso in tutte le sue varietà dal concetto di “originalità” degli slavofili. Quest'ultimo, cioè il patriottismo nazionale, che insiste sul percorso “speciale”, “proprio”, “originale” della Russia, in un modo o nell'altro si basa e si basa su tutti i tipi di miti, che si basano sull'idea del “Anima russa”, o “idea russa”, che detta l’esistenza nazionale con significato, missione, scopo, ecc., date costanti. Ciò include anche idee sull'Ortodossia primordiale, sulla morale popolare originale basata sull'amore, sulla tradizionale “sovranità”, sulla “conciliarità”, ecc. come attributi veramente nazionali del popolo russo e basi iniziali per risolvere la “questione russa”.

Lo slavofilismo come dottrina sociale, come “programma politico” era storicamente giustificato e teoricamente valido finché quelle realtà da cui provenivano i suoi fondatori, idealizzandole e mitizzandole (I. Kireevskij e A. Khomyakov, Yu. Samarin e K. Aksakov) continuò ad esistere ecc.), cioè mentre la comunità patriarcale-contadina veniva preservata e le credenze religiose ortodosse erano profondamente radicate nella coscienza popolare e di massa.

Il fatto che l’utopia slavofila si fondasse su queste realtà spiega il riconoscimento da parte di alcuni occidentali (ad esempio K. Kavelin) di certe aspetti teorici Slavofilismo e persino una forte svolta di alcuni di essi nella sua direzione, che indica la relativa elasticità dei confini tra queste “direzioni”.

Elenco della letteratura usata

Letteratura

1. Antonov K.M. Slavofili e I.V. Kireevskij: la formazione delle tendenze di ricerca. // Bollettino di PSTGU, 2006. - N. 16. - P. 55-92.
2. Gadzhiev K.S. Scienze politiche: libro di testo per le università. - M.: Logos, 2007. - 437 p.
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6. Smirnov G.N., Petrenko E.L., Sirotkin V.G., Bursov A.V. Scienze Politiche. - M.: Prospettiva, 2008. - 336 p.
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Periodici

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2. Kara-Murza A.A., Veidle V.V. // Kara-Murza A.A. Ritratti intellettuali: saggi sui pensatori politici russi del XIX e XX secolo. M.: Istituto di Filosofia dell'Accademia Russa delle Scienze, 2006. - pp. 107-119.
3. Malinova O.Yu. Discorso “lungo” sull’identità nazionale e sull’opposizione tra occidentalismo e antioccidentalismo nella Russia post-sovietica” // Nazionalismo russo: contesto sociale e culturale / Comp. M. Laruelle. - M.: New Literary Review, 2008. - P. 235-256.
4. Malinova O.Yu. Occidentalismo e antioccidentalismo in Russia: la ricerca dell'identità nazionale nel contesto della modernizzazione di recupero (secoli XIX - XXI) // Percorsi della Russia: continuità e discontinuità sviluppo sociale. - M.: MVSSHEN, 2007. - P. 298-306.
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6. Ushkov A.M. Scienze politiche comparate: Ovest - Russia - Est. // Programmi dell'autore corsi di addestramento nella scienza politica. / Sotto generale ed. prof. Irkhin Yu.V. - M.: MAKS Press, 2007. - P. 85-109.
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Occidentali e slavofili

(tavola di comparazione)

Durante il regno dell'imperatore Nicola I, nella società illuminata russa sorsero due movimenti filosofici e ideologici: gli slavofili e gli occidentali. Avevano somiglianze (ad esempio, entrambi sostenevano l'abolizione della servitù della gleba in Russia), ma differivano ancora di più nelle loro opinioni sul passato, presente e futuro del nostro paese. Per ulteriori informazioni su occidentali e slavofili, vedere questa tabella comparativa:

Nel 19 ° secolo Le questioni relative allo sviluppo del Paese sono sempre state al centro dell'attenzione dei membri più attivi della società. Divennero oggetto di vivaci dibattiti e discussioni sia tra i fedeli al potere supremo che tra i sostenitori delle visioni socialiste radicali rivoluzionarie. Si ritiene che nel secondo terzo del XIX secolo. In Russia iniziarono a prendere forma le principali tendenze ideologiche: conservatorismo, liberalismo (slavofili e occidentali), radicalismo socialista rivoluzionario.

Slavofilismo nacque come una sorta di reazione alla diffusione della "cieca imitazione" dell'Occidente tra la nobiltà russa. Gli slavofili (fratelli Kireevskij, Aksakov, filosofi Samarin e Khomyakov, ecc.) difesero l'idea della grande missione storica della Russia. Idealizzavano la Rus' patriarcale e spesso sminuivano le conquiste progressiste Paesi occidentali, credendo che se la Russia si sviluppa lungo il loro percorso, allora non avrà futuro. Da questo punto di vista, gli slavofili valutarono negativamente le attività di Pietro I. Consideravano l'Ortodossia, l'autocrazia e la nazionalità i principi fondamentali della struttura sociale della Russia, condannando il dispotismo autocratico e considerando l'Ortodossia come un modo di pensare del popolo . Molte delle riflessioni degli slavofili sul patriottismo, sulle tradizioni nazionali e sui criteri morali mantengono ancora oggi la loro rilevanza e significato.

A differenza degli slavofili Occidentali (gli storici Granovsky e Solovyov, gli scrittori Annenkov e Turgenev, l'avvocato Kavelin) apprezzavano molto i risultati dei paesi europei e volevano che la Russia si sviluppasse esattamente lungo il loro percorso, superando la sua arretratezza con l'aiuto delle riforme. Credevano che per questo, prima di tutto, si dovesse eliminare la servitù della gleba e istituire un sistema costituzionale struttura governativa. Questi cambiamenti, a loro avviso, permetteranno alla Russia di formare, insieme all’Occidente, “una famiglia universale”.

Nonostante i disaccordi che si verificarono, sia gli occidentali che gli slavofili amavano la Russia e credevano in essa; Entrambi avevano un atteggiamento negativo nei confronti della servitù della gleba e ritenevano necessario attuare gradualmente riforme, il cui iniziatore avrebbe dovuto essere il potere supremo. I rappresentanti di queste direzioni del movimento liberale furono perseguitati dal governo per le loro opinioni.

18. L'impero burocratico-burocratico di Nicola I: i “pro” e i “contro” del governo.

Nicola I (1825 – 1855).

Nicola I salì al trono in condizioni di crisi politica e socio-economica. La rivolta decabrista, che fu brutalmente repressa, e una situazione difficile nello stato chiesero a Nicola I di perseguire un duro corso di politica interna volto a rafforzare il potere autocratico. Allo stesso tempo, capiva perfettamente che le riforme in Russia erano necessarie, ma ha cercato di attuarle lentamente e in modo conservativo. Questa era l'essenza della politica del re, che governò il paese per 30 anni.

Uno degli obiettivi principali della politica di Nicola I era rafforzare l'autocrazia ed estendere il potere dell'imperatore alla sfera più ampia possibile della pubblica amministrazione. A tal fine è stata effettuata una riorganizzazione delle istituzioni governative superiori.

Il significato dell'ufficio di Sua Maestà Imperiale è cambiato radicalmente. In conformità con i decreti del 1826, il suo ruolo nella pubblica amministrazione, il suo sostegno legale e il rafforzamento dell'indagine politica aumentarono. L'ufficio è stato suddiviso in dipartimenti in base alle aree di attività.

Le funzioni del Primo Dipartimento della Cancelleria includevano l'informazione quotidiana dello Zar su tutte le questioni della vita del Paese.

Le responsabilità del II dipartimento della cancelleria erano attività legislative. Il suo compito principale era la sistematizzazione e la codificazione delle leggi.

Un ruolo speciale nella struttura dell'ufficio era assegnato al III dipartimento, che doveva dirigerlo polizia politica Paesi. Uno degli iniziatori della sua creazione fu Benckendorff, che nel gennaio 1826 presentò allo zar il progetto "Sulla struttura dell'alta polizia". Nicola I ha sostenuto questo progetto e ha nominato l'autore responsabile della sua attuazione pratica. Il terzo dipartimento si occupava di:

- “tutti gli ordini e le notizie su tutti i casi della polizia superiore”;

Raccolta di informazioni su settari e scismatici;

Casi di contraffazione e falsificazione di documenti;

Controllo sulle persone sotto controllo di polizia;

- “espulsione e collocamento di persone sospette e nocive;

Luoghi di detenzione in cui venivano trattenuti i criminali statali;

- “tutti i decreti e le ordinanze riguardanti gli stranieri”;

Conservare i registri di “tutti gli incidenti senza eccezioni”;

- “informazioni statistiche relative alla polizia”;

L'ideale della pubblica amministrazione divenne un ordine militare con rigida disciplina e responsabilità, proprio come ai suoi tempi per Pietro I. Nicola I ha cercato di estendere questi principi a tutte le sfere della società.

Durante il regno di Nicola I, l'opportunità di ricevere un'istruzione si espanse: il numero di palestre e scuole distrettuali, così come il numero di studenti in esse, aumentava costantemente. Ma insieme a questo, nel 1835 fu adottata una nuova carta universitaria, che cambiò seriamente lo status delle università e ne limitò significativamente l'autonomia.

La direzione reazionaria della politica di Nicola I si manifestò anche in altri ambiti della vita culturale e spirituale. Così, nel 1826, fu adottata una nuova carta di censura, soprannominata “ghisa”. I censori erano vigili per garantirlo opere d'arte e altre pubblicazioni, il sistema monarchico non fu condannato, così che non ci fu libero pensiero religioso, così che non ci furono proposte non autorizzate per possibili trasformazioni.

La repressione della rivolta polacca del 1830-1831 permise a Nicola I di distruggere gli elementi di rappresentanza e costituzionalismo in Polonia.

Per rafforzare l'autocrazia, Nicola I cercò di consolidare il suo sostegno più importante: la nobiltà. Il manifesto del 1831 prevedeva misure volte a raggiungere questo obiettivo. Pertanto, per le persone aventi diritto a partecipare alle elezioni dei rappresentanti nobili a posizioni immobiliari e amministrative, gli standard di qualificazione della proprietà furono aumentati. Furono inasprite anche le norme per il conferimento dei titoli nobiliari. Per chiudere la strada ai ranghi della nobiltà per le persone di altre classi che hanno ricevuto un'istruzione, e allo stesso tempo per incoraggiare in qualche modo la loro parte più attiva, in conformità con la legge del 1832, fu istituita una nuova classe: ereditaria e cittadini onorari personali. Nel 1845 fu ripresa la primordazia, che proibiva la frammentazione degli appezzamenti dei proprietari terrieri durante il trasferimento ereditario. Tutte queste misure nella politica patrimoniale di Nicola I miravano a rafforzare le posizioni della parte più ricca, conservatrice e privilegiata della nobiltà.

Come risultato di una politica interna molto dura, l'imperatore rafforzò e stabilizzò il sistema statale russo. Allo stesso tempo, l'autocrazia doveva fare affidamento su una base solida Basi legali, quindi Nicola ho dato Grande importanza codificazione delle leggi.

All'inizio del XIX secolo. Si riteneva in vigore il Codice conciliare del 1649. Numerose leggi, manifesti e decreti emanati dopo di esso molto spesso contraddicevano sia il Codice che gli altri. È stato necessario introdurre nel sistema un numero enorme di atti normativi. Questo problema è stato brillantemente risolto dal Secondo Dipartimento della Cancelleria. Il 19 gennaio 1833 entrò in vigore il “Codice delle leggi attuali”.

Per la prima volta in Russia è stata realizzata una gigantesca sistematizzazione del lavoro legislativo, che ha innalzato il ruolo del diritto nella società e gettato le basi per la futura riforma giudiziaria e legale.

Va riconosciuto che le trasformazioni di maggior successo sono state effettuate nella sfera economica e finanziaria. Il riformatore conservatore Kankrin, che fu ministro delle finanze russo dal 1823 al 1844, giocò in questo un ruolo inestimabile. Nel 1832 furono adottate una nuova carta sulle cambiali, una nuova carta sull'insolvenza commerciale, i tribunali commerciali e la Borsa di San Pietroburgo. Riuscì a ricostituire il tesoro introducendo nuove tasse e tasse. Ripristinò il sistema vitivinicolo (1827), introdusse il pagamento di una tassa da parte degli stranieri (1827), ridusse l'imposta sul sale e abolì i dazi sulle spedizioni interne. Il culmine delle sue vaste attività fu la riforma finanziaria su larga scala del 1839-1844. La riforma monetaria mirava a rafforzare la posizione del rublo russo e a stabilizzare il sistema finanziario del paese. Nel complesso, la riforma ha avuto successo e sistema finanziario operò stabilmente fino alla guerra di Crimea.

La questione principale, ovviamente, rimaneva la questione contadina. Se ne occuparono numerosi comitati segreti creati con decreti dell'imperatore nel 1826, 1839, 1840, 1848 con l'obiettivo di sviluppare opzioni per alleviare gradualmente la sorte dei contadini con la prospettiva dell'abolizione della servitù. Ma non è stato possibile risolvere il problema principale della realtà russa. Ben presto, i comitati segreti smisero di discutere i problemi dell'abolizione globale della servitù della gleba e considerarono questioni di razionalizzazione dei rapporti tra contadini e proprietari terrieri, migliorando la gestione dell'appannaggio e dei contadini statali. L'enfasi sulla questione contadina era sui contadini statali, il che non creava una minaccia di malcontento da parte del proprietario terriero.

Nel 1837-1841, sotto la guida di Kiselev, fu attuata una riforma della gestione dei contadini statali. A suo avviso, la ragione principale del loro impoverimento era la mancanza di mecenatismo e supervisione, a seguito della quale i contadini erano sovraccarichi di tasse e lavoro. Pertanto, si credeva che con l'aiuto di un sistema di misure organizzative, gestionali e legali, la situazione dei contadini potesse essere seriamente migliorata. La riforma non ha soddisfatto pienamente le aspettative riposte in essa e ha avuto conseguenze sia negative che positive.

Gli ultimi atti giuridici sulla questione contadina durante il regno di Nicola I riguardavano l'alleggerimento della sorte dei contadini di corte. Nel 1844 i proprietari terrieri ottennero il diritto di liberarli dietro pagamento di un riscatto. Allo stesso modo potrebbero ottenere la libertà i proprietari di cortili di beni impegnati presso istituti di credito. Nel 1847, ai contadini fu data la possibilità di acquistare intere famiglie di terreni nei casi in cui le proprietà venivano vendute all'asta per debiti.

Tutti gli allentamenti riguardo alla situazione dei contadini finirono nel 1848, quando potenti eventi rivoluzionari spazzarono l'Europa e Nicola I, sotto la loro influenza, fermò tutti i tentativi, anche incoerenti, di riforme in questa direzione.

Slavofilismo."Lettera filosofica" P.Ya. Chaadaev fu accelerato dalla divisione del pensiero sociale russo in slavofili e occidentali. Negli anni '30 Sorgono i primi gruppi contrari alla politica del governo, la cui caratteristica principale era, secondo A.I. Herzen, un sentimento di alienazione dalla Russia ufficiale, dall'ambiente che li circondava. Negli ambienti della nobiltà liberale a cavallo tra gli anni '30 e '40. sorse un movimento ideologico, chiamato slavofilismo, i cui maggiori rappresentanti furono scrittori, scienziati e personaggi pubblici: A.S. Khomyakov, fratelli I.V. e P.V. Kireevskij e I.S. e K.S. Aksakovs, Yu.F. Samarin, A.I. Koshelev e altri, tutti provenienti dalla nobiltà locale. Gli slavofili avanzano la tesi: "Il potere del potere è per il re, il potere dell'opinione è per il popolo". Ciò significava che il popolo russo non doveva interferire nella politica, conferendo al monarca pieno potere. Ma il sovrano deve governare il paese senza interferire nella vita interna delle persone, tenendo conto della loro opinione.

Gli slavofili furono avvicinati ai rappresentanti della nazionalità ufficiale:

• posizione sull'identità e sull'esclusività nazionale del popolo russo;

  la sua predestinazione messianica;

  rifiuto della maggior parte degli standard di vita dell'Europa occidentale;

  difesa dell'Ortodossia e delle istituzioni pubbliche conservatrici.

Hanno visto le caratteristiche principali del processo storico russo nella presenza di una comunità terrestre e nel dominio della Chiesa ortodossa. Gli slavofili idealizzavano l'antichità russa e avevano un atteggiamento negativo nei confronti delle riforme di Pietro I. Sostenevano la liberazione dei contadini con la terra, ma erano sostenitori della conservazione della proprietà terriera, dei doveri feudali e del potere dei proprietari terrieri sulla comunità. Si espressero a favore della convocazione dello Zemsky Sobor - un'assemblea rappresentativa di tutte le classi, per la libera espressione dell'opinione pubblica, per l'introduzione della libertà di stampa, dell'apertura della corte e denunciarono l'arbitrarietà e la burocrazia dei funzionari zaristi. Ma nonostante tutto ciò, gli slavofili erano sostenitori della preservazione dell'autocrazia. Prestavano molta attenzione alla gente comune e allo studio della loro vita, perché... ha sostenuto che "è l'unico che preserva in sé il popolo, i veri fondamenti della Russia, è l'unico che non ha rotto i legami con la Russia del passato". (Vedi materiale aggiuntivo nei libri di testo.) Il governo era diffidente nei confronti degli slavofili: alcuni di loro furono incarcerati per diversi mesi per dure dichiarazioni. Fortezza di Pietro e Paolo, era loro vietato portare la barba e abiti russi. Inoltre, tutti i tentativi di pubblicare giornali e riviste slavi furono immediatamente interrotti.

Uno dei principali ideologi degli slavofili A.S. Khomyakov iniziò a promuovere le idee slavofile dalla fine degli anni '30. Le principali disposizioni della sua dottrina slavofila furono esposte per la prima volta nell'articolo "Sul vecchio e sul nuovo", che non era destinato alla pubblicazione. È un ardente difensore dell'Ortodossia, che sola, a suo avviso, preserva il vero spirito cristiano. Con l'integrità della visione del mondo di A.S. Khomyakov, le sue opinioni socio-politiche erano caratterizzate da una certa incoerenza. Sostenitore del potere autocratico, ha sostenuto la convocazione dello Zemsky Sobor e l'attuazione di una serie di riforme liberali (libera espressione dell'opinione pubblica, abolizione della pena di morte, istituzione di un processo aperto con la partecipazione di giurie, ecc. ). COME. Khomyakov chiese l'abolizione della servitù della gleba, ma allo stesso tempo propose di preservare le basi della proprietà terriera nobiliare. Basandosi sull'insegnamento di Schelling sullo "spirito nazionale", sviluppò l'idea dell'opposizione dei principi fondamentali della Russia e dell'Europa occidentale. Nella comunità russa, vedeva un'unione di persone unite sull'Ortodossia, sul "diritto interno, cioè l'accordo reciproco tra lo Stato e il popolo. Gli stati dell'Europa occidentale con i loro "colpi di stato sanguinosi" (rivoluzioni) si basano, secondo Khomyakov, su "diritto esterno" (sulla violenza), razionalismo, subordinazione della Chiesa allo Stato. (Vedi materiale aggiuntivo nei libri di testo.) Dalla fine degli anni '40, con il rafforzamento del corso del governo, gli slavofili mostrarono sempre più segni conservatori, persero la loro opposizione. preparazione e condotta presero parte attiva alla riforma contadina. La rivista degli slavofili "Russian Conversation" (redattore capo - A.I. Koshelev) contribuì allo sviluppo di un programma liberale alla vigilia dell'abolizione della servitù della gleba. rivista Attenzione speciale era dedicato ai problemi nazionali, chiarendo il ruolo e il significato della “nazionalità” nella vita pubblica.

Occidentalismo. Gli oppositori degli slavofili erano i cosiddetti occidentali. Il circolo moscovita degli occidentali prese forma nel 1841-1842. I contemporanei interpretarono il concetto di “occidentalismo” in modo molto ampio, classificando come occidentali tutti coloro che si opposero agli slavofili nelle controversie ideologiche. Gli occidentali, insieme a liberali moderati come P.V. Annenkov, V.P. Botkin, iscritto a V.G. Belinsky, A.I. Herzen, NP Ogarev. Tuttavia, nelle sue controversie con gli slavofili V.G. Belinsky e A.I. Gli Herzen si definivano “occidentali”. Per la loro posizione e origine sociale, la maggior parte degli occidentali, come gli slavofili, apparteneva alla nobile intellighenzia. Pubblicisti e scrittori, storici e avvocati: P.V. Annenkov, V.P. Botkin, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, S.M. Soloviev, B.N. Chicherin e altri agirono come ideologi del liberalismo e cercarono di garantire che la Russia diventasse una potenza avanzata. A differenza dei loro oppositori, gli occidentali sostenevano che la Russia stava seguendo la stessa strada dei paesi dell’Europa occidentale, sostenevano l’europeizzazione della Russia e si esprimevano a favore del riavvicinamento con i paesi europei. Ma criticarono la servitù russa, sostennero la superiorità del lavoro salariato rispetto al lavoro servile e cercarono di accelerare l’abolizione della servitù preservando la proprietà terriera. Gli occidentali erano sostenitori delle libertà civili, della monarchia costituzionale, delle relazioni di mercato, dell'imprenditorialità, dello sviluppo dell'istruzione e conoscenza scientifica. L'ideale politico degli occidentali lo era l'assetto istituzionale delle monarchie dell'Europa occidentale, in primis Inghilterra e Francia.

Gli occidentali credevano che Pietro I “avesse salvato la Russia” e consideravano tutte le sue attività come il primo periodo di rinnovamento del paese. Il secondo periodo dovrebbe iniziare con riforme dall’alto.

Professore di Storia all'Università di Mosca T.N. Granovsky ha sostenuto nelle sue lezioni che la Russia e i paesi dell'Europa occidentale sono uniti da modelli comuni di sviluppo storico. Seguendo il percorso di questi paesi, la Russia, secondo lo scienziato, avrebbe dovuto limitare l'autocrazia e introdurre le libertà civili. T.N. Granovsky e i suoi sostenitori sostenevano l'istituzione di un sistema parlamentare attraverso riforme sotto forma di monarchia costituzionale. K.D. Kavelin e S.M. Soloviev attribuiva grande importanza al ruolo del potere statale. Basavano le loro convinzioni sulle idee di Hegel, che considerava lo Stato il creatore dello sviluppo della società umana. Gli occidentali propagarono le loro idee dai dipartimenti universitari, in articoli pubblicati su Mosca Observer, Moskovskie Vedomosti, Otechestvennye Zapiski, ecc. A metà degli anni '50. fu un periodo favorevole per l'ulteriore sviluppo del movimento liberale. Furono fatti i primi tentativi per unire tutte le forze liberali. Gli eminenti liberali occidentali K.D. Kavelin e B.N. Chicherin stabilì contatti con A.I. Herzen. In "Voci dalla Russia" pubblicarono una "lettera all'editore", che divenne il documento programmatico dei liberali russi, le disposizioni principali si riducevano alle richieste delle libertà civili generali e della liberazione dalla servitù. In questo momento, il governo di Alessandro II iniziò a sviluppare riforme e i liberali iniziarono a sostenere il governo, con molte figure liberali incluse nelle commissioni editoriali. I liberali russi credevano che il paese dovesse essere preparato per un governo costituzionale, vale a dire attuare riforme in tutte le sfere della vita statale, migliorare il sistema di governo locale, sviluppare l’economia e aumentare il livello materiale e culturale delle persone. A questo proposito, i liberali hanno ricevuto un grande aiuto dalla rivista "Russian Messenger", che negli anni '50 e '60. assunse posizioni liberali: difese la liberazione dei contadini con la terra (ma con successivo riscatto) e la concessione loro dei diritti civili, sostenne la riforma giudiziaria, chiese la garanzia della libertà personale, la fermezza delle leggi e la loro attuazione. Alla rivista collaborarono storici di spicco, tra cui S.M. Soloviev, economisti (I.K. Babst, N.H. Bunge), giuristi (B.N. Chicherin e altri). Le idee dei liberali russi si riflettevano nelle riviste Otechestvennye zapiski, Russian Thought e nei giornali Golos, Molva e Zemstvo. Alla fine degli anni '50. liberali di varie direzioni lavorarono in nobili comitati provinciali per sviluppare le condizioni per l'abolizione della servitù. Fu allora che emerse una versione del programma liberale, che differiva in molti aspetti dalle proposte di K. Kavelin e B. Chicherin. Come sapete, il centro per lo sviluppo di tale programma è diventato la provincia di Tver. Leader della nobiltà locale A.M. Unkovsky divenne l'autore di un progetto liberale di riforma contadina. Nel 1862, la nobiltà di Tver inviò un discorso allo zar in cui dichiarava di rinunciare ai privilegi di classe e affermava che "tutte le trasformazioni rimangono infruttuose perché vengono accettate senza richiesta e all'insaputa del popolo". I funzionari governativi liberali hanno reagito negativamente al discorso degli abitanti di Tver; la loro posizione è stata condivisa da K.D. Kavelin e B.N. Chicherin. In questo modo è stato fatto un passo verso le divisioni nel movimento liberale.

R movimento evolutivo negli anni 40-50. Socialismo russo A.I. Herzen. I prerequisiti e le fonti del socialismo in Russia sorsero negli anni '40 e '50. XIX secolo In questo momento è in corso il processo di registrazione del russo movimento rivoluzionario, e la sua ideologia, rappresentanti di che erano famosi educatori e democratici rivoluzionari A. Herzen e N. Ogarev. La specificità dell'ideologia rivoluzionaria era una combinazione di varie idee di slavofilismo, occidentalismo e socialismo europeo. L'obiettivo principale dell'ideologia rivoluzionaria era costruire il socialismo, una società di giustizia sociale. Il promotore più coerente delle idee socialiste fu A.I. Herzen. Nel 1847 partì per l'Occidente, che lo attraeva con le sue tradizioni democratiche (così gli sembrava). Ma terrore nei confronti dei partecipanti agli eventi rivoluzionari del 1848-1849. ha sollevato dubbi in Herzen sulle prospettive di sviluppo della società occidentale. Negli anni '50 ha sviluppato le principali disposizioni della teoria del “socialismo russo”, esposte nelle sue opere “Il Vecchio Mondo e la Russia”, “Lettera di un russo a Mazzini”, “Popolo russo e socialismo”, “Sullo sviluppo delle idee rivoluzionarie in Russia". Herzen credeva che in Russia, dove le relazioni borghesi non si erano sviluppate, le idee socialiste avrebbero potuto essere attuate più facilmente che nell’Europa occidentale. V o Per lui la proprietà comunitaria della terra è “l'embrione del socialismo”, il cui sviluppo è possibile solo a condizione di un miglioramento dell'autogoverno comunitario e della completa libertà umana, cioè con l'abolizione della servitù della gleba. Sperava che la Russia potesse aggirare il percorso borghese di sviluppo. L'ideale socialista, pur rimanendo utopico, diventa espressione delle rivendicazioni rivoluzionarie dei contadini russi. Secondo Herzen “l’uomo del futuro in Russia è un uomo”.

Mentre era a Londra, Herzen, insieme a Ogarev, organizzò la Free Russian Printing House, dove furono stampati l'almanacco "Polar Star" e il giornale "Bell", le prime pubblicazioni non censurate che furono trasportate in Russia.

Uno dei principali teorici della tendenza rivoluzionaria fu V.G. Belinsky. Sotto dentro sotto l'influenza di A. Herzen, negli anni '40. divenne un sostenitore dei cambiamenti rivoluzionari in Russia. Le opinioni di Belinsky si riflettevano in modo più completo nei suoi articoli critici pubblicati sulla rivista Sovremennik, pubblicata dal poeta russo N.A. Nekrasov, così come in "Lettera a N.V. Gogol" (1847). Nella lettera critica aspramente i fondamenti dell'autocrazia e della servitù della gleba, che offrono uno spettacolo terribile, "dove le persone commerciano in persone..., dove... non solo non ci sono garanzie per la personalità, l'onore e la proprietà, ma c'è nemmeno un ordine di polizia, ma ci sono solo enormi corporazioni di vari ladri e rapinatori ufficiali." V.G. Belinsky ha identificato i compiti principali che la Russia deve affrontare: l’abolizione della servitù della gleba, l’abolizione delle punizioni corporali e l’attuazione delle leggi già esistenti. La lettera di Belinsky ha svolto un ruolo significativo nel plasmare la visione del mondo di una parte significativa della gioventù russa istruita.

Negli anni '40 XIX secolo In Russia apparvero le prime organizzazioni rivoluzionarie, tra le quali va inclusa la società fondata nel 1845 attorno al funzionario del Ministero degli Affari Esteri M.V. Butashevich-Petrashevskij. I rappresentanti dell'intellighenzia, tra cui F.M., si riunivano nel suo appartamento nei "venerdì" pubblici. Dostoevskij, M.E. Saltykov-Shchedrin, pianista A.G. Rubinstein, poeti A.N. Maikov e A.N. Pleshcheev e altri Nei loro incontri, i petrasceviti discutevano principalmente questioni teoriche e nei circoli discutevano questioni sull'organizzazione di una società rivoluzionaria segreta, sulla preparazione di una rivolta contadina e sulla creazione di una tipografia clandestina. Preparavano letteratura di propaganda per il popolo. I petrasceviti erano rappresentanti di punti di vista diversi e gradualmente emersero tra loro due direzioni: rivoluzionaria e liberale.

Così, negli anni '40. il processo di registrazione era in corso ideologia democratica evoluzionista, che rifletteva gli interessi delle masse contadine. La direzione democratico-rivoluzionaria del pensiero sociale russo non si è ancora separata da quella liberale. V.G. Belinsky e A.I. Herzen si sono espressi insieme ai liberali occidentali contro lo slavofilismo. Successivamente, anche i democratici rivoluzionari si opposero agli occidentali e svilupparono le idee della rivoluzione e del socialismo. Alla fine degli anni '50. La popolarità di "The Bell" di Herzen e Ogarev è stata molto grande. Per facilitare la distribuzione di questa pubblicazione, il giornale fu stampato su carta sottile di piccolo formato e trasportato segretamente in Russia. All'inizio Herzen mostrò esitazione tra democrazia e liberalismo, ma il rivoluzionario che era in lui prevalse e imboccò la via rivoluzionaria della lotta per la liberazione dei contadini.

Insieme al centro straniero di agitazione rivoluzionaria negli anni '50 e '60. Si formò anche un centro rivoluzionario russo, guidato da N.G. Chernyshevskij. Ha sviluppato le idee di A.I. Herzen riguardo al "socialismo comunitario", considerava la servitù della gleba il male più grande e chiedeva la liberazione dei contadini con la terra, ed era un sostenitore della rivoluzione popolare. La convinzione della necessità della rivoluzione in Russia, emersa nel 1850, si univa alla sobrietà del pensiero storico: “Ecco il mio modo di pensare alla Russia: un'irresistibile aspettativa di una rivoluzione imminente e una sete di essa, anche se so che per molto tempo, forse per molto tempo, non ne verrà fuori nulla di "non ne verrà fuori nulla di buono, che forse l'oppressione non farà altro che aumentare per molto tempo, ecc. - quali sono i bisogni? ... uno sviluppo pacifico e tranquillo è impossibile." NG Chernyshevskij sottolineava l’importanza di preservare, dopo l’abolizione della servitù della gleba, la comunità contadina come base naturale delle “partenariati”; riteneva possibile, grazie alla comunità, evitare per la Russia la fase di sviluppo capitalista. Nelle “Lettere senza indirizzo”, scritte dopo la riforma e indirizzate in realtà all’imperatore Alessandro II, accusa il regime autocratico-burocratico di derubare i contadini, cosa che ha avuto un risultato così positivo come la crescita dell’autocoscienza politica del popolo .

Atteggiamento di N.G. L'approccio di Chernyshevskij alla campagna governativa sulla questione contadina cambiò man mano che l'essenza della riforma divenne più chiara. A partire dal 1857, si occupò regolarmente degli aspetti economici e politici dell'argomento, sostenendo la necessità di liberare i contadini con la terra, senza riscatto o con un riscatto minimo, per preservare la comunità e per stabilire un autogoverno locale contadino. Ha delineato le sue opinioni sulla futura struttura socialista della società, sui nuovi principi di moralità e moralità nel romanzo "Cosa si deve fare?", Che ha avuto un enorme impatto sull'intera vita sociale della Russia.

La caratteristica più importante del dopoguerra durante il regno di Alessandro I fu la crescita del movimento sociale nel paese. Il "Temporale del 1812" unì la società russa, ma solo per un po'. Il popolo, difendendo eroicamente la propria patria da Napoleone, sperava di ricevere la liberazione dalla servitù. Campagna estera dell'esercito russo nel 1813-1814. introdusse una parte significativa degli ufficiali ai cambiamenti socio-politici avvenuti in Europa dopo la Rivoluzione francese della fine del XVIII secolo. e li ha arricchiti di nuove impressioni, idee ed esperienze pratiche. Le idee liberali occidentalizzanti aggravarono il sentimento di protesta tra i rappresentanti delle famiglie nobili, dando origine a un fenomeno come il Decembrismo.

I primi decenni del XIX secolo. - un momento di eventi grandiosi nella vita dell'Europa. Sorse e crollò l'immenso impero napoleonico, contro il quale insorsero i popoli europei. Lo sviluppo della lotta di liberazione fu la prova del processo di disintegrazione degli antichi rapporti feudali. Anche l'esibizione dei Decabristi in Russia appartiene a questo periodo storico. Lo sviluppo socioeconomico della Russia ha seguito sostanzialmente lo stesso percorso degli altri stati europei. La liberazione dall'autocrazia e dalla servitù della gleba iniziò nel XIX secolo. il compito principale dello sviluppo nazionale.

L'emergere di un movimento rivoluzionario in Russia, la formazione di un'ideologia rivoluzionaria e la creazione delle prime organizzazioni segrete furono dovute a un complesso di ragioni economiche, sociali, politiche interne e internazionali:

• Il sistema feudale della gleba in Russia divenne un freno al progresso storico del paese. I migliori rappresentanti gli stati capirono che la preservazione della servitù e dell'autocrazia era disastrosa per l'ulteriore sviluppo Stato russo;

  reazione interna e natura controrivoluzionaria della politica estera dello zarismo (“Arakcheevismo”, “Santa Alleanza”);

  peggioramento generale della situazione masse(fame, impoverimento del villaggio), crescenti disordini nell'esercito e nel popolo;

  l’enorme significato degli eventi Guerra Patriottica 1812 (dopo aver sconfitto i francesi, il paese mantenne l'indipendenza nazionale, la guerra innalzò le forze popolari, attivò l'autocoscienza nazionale non solo dei russi, ma anche di altri popoli del paese e dell'Europa: “Eravamo tutti figli del 1812, " disse il decabrista N. Muravyov;

  la crescita del movimento rivoluzionario in molti paesi del mondo.

I giovani ufficiali, di ritorno dall'estero, divennero oppositori coerenti dell'autocrazia e della servitù della gleba e iniziarono a creare società segrete il cui scopo era preparare e attuare le riforme in Russia. L'emergere di tali società fu facilitato anche dal fatto che durante la loro permanenza in Europa, gli ufficiali conobbero la Massoneria e divennero membri di organizzazioni massoniche. IN Impero russo entro l'inizio degli anni '20. c'erano circa 220 logge massoniche (organizzazioni massoniche), che univano più di 3mila persone. Nel 1814-1816. Tra i nobili ufficiali sorsero diverse associazioni di sostenitori delle riforme nel paese. Nelle riunioni delle società segrete furono sviluppati piani per cambiare il sistema politico della Russia. Successivamente emersero le società del Nord e del Sud. I partecipanti più attivi e coerenti al movimento nobile iniziarono a preparare una rivolta. La Società del Nord nacque a San Pietroburgo, guidata dal colonnello di stato maggiore dell'esercito russo N.M. Muravyov, che ha redatto la costituzione futura Russia. Questo documento prevedeva l'abolizione della servitù della gleba, la limitazione del potere zarista da parte di un parlamento bicamerale - il Consiglio popolare, e la limitazione del suffragio dei cittadini con una qualifica di proprietà di cinquecento rubli. Alcuni membri della Northern Society, guidati da K.F. Ryleev erano sostenitori dell'instaurazione di una repubblica e di azioni più decisive. In Ucraina, gli ufficiali dell'esercito russo organizzarono la Southern Society, guidata dal colonnello P.I. Pestello. Fu l'autore di un documento programmatico chiamato "Verità russa", che proclamava la distruzione dell'autocrazia, l'instaurazione di una repubblica, la liberazione dei contadini dalla servitù e la distribuzione loro della terra.

in filosofia sul tema:

“Filosofia degli slavofili e degli occidentali: analisi comparativa”

Eseguita

Studente del gruppo 5663

Facoltà di Finanze

Vasina Olga Vitlievna

Mosca 2011

Introduzione 3

L’emergere degli occidentali e degli slavofili 5

Occidentali e slavofili sulle prospettive di sviluppo della Russia 13

Filosofia degli slavofili 17

Filosofia degli occidentali 20

Le principali contraddizioni tra occidentalismo e slavofilismo 22

Riferimenti 26

introduzione

Nel 19° secolo emersero due gruppi principali di pensatori: gli occidentali e gli slavofili. I prerequisiti per l’emergere dell’occidentalismo, così come dello slavofilismo, furono i processi di decomposizione e crisi della servitù della gleba e lo sviluppo delle relazioni capitaliste in Russia; la formazione dell’occidentalismo e dello slavofilismo fu facilitata dall’intensificarsi delle controversie ideologiche tra gli intellighenzia dopo la pubblicazione della "Lettera filosofica" di Chaadaev nel 1836.

Esprimevano versioni opposte dell'identità di civiltà della Russia. Una versione collegava la Russia a un comune destino europeo. La Russia è l’Europa, ma è rimasta indietro solo nello sviluppo. Nel corso dei secoli del giogo, il volto europeo dei russi è cambiato in modo significativo, e solo Pietro è stato in grado di strappare il paese dall'arretratezza e dal sonno e riportarlo sulla via principale della civiltà europea. Il futuro della Russia sta nell’esempio dell’Europa, nel prendere in prestito la sua esperienza statale, sociale e tecnologica. I russi devono, seguendo l’esempio dei principali paesi europei, costruire la propria statualità, sviluppare il parlamentarismo, le tradizioni democratiche e migliorare la cultura. Gli occidentali hanno dedicato un posto importante alla questione che il russo debba finalmente riconoscersi come una persona creativa indipendente che conosce e rispetta i suoi diritti.

Gli slavofili presero la posizione opposta. La Russia ha il proprio destino, il proprio percorso nella storia. Gli ordini e le ricette occidentali per il trattamento dei mali sociali non le si addicono. La Russia non è una terra statale, ma una terra comunale e familiare. Innanzitutto ha forti tradizioni di collettivismo e proprietà collettiva. Il popolo russo non lo pretende potere statale, lo affida al monarca, che è come un padre in famiglia, la sua parola e volontà sono legge viva, non soggetta a formalizzazione sotto forma di costituzioni e carte. La fede ortodossa gioca un ruolo importante nella vita del paese e della sua gente.

È lei che mostra ai russi il loro vero destino: il vero miglioramento morale.

La nascita degli slavofili e degli occidentali.

L'origine dello slavofilismo risale all'inverno 1838-39, quando nei salotti letterari di Mosca ci fu uno scambio di messaggi tra A.S. Khomyakov (“Sul vecchio e il nuovo”) e I.V. Kireevskij (“In risposta ad A.S. Khomyakov ”). L'articolo di Khomyakov è stato il primo a esporre non solo le visioni storiche e filosofiche, ma anche le fondamentali visioni socio-politiche degli slavofili, vale a dire: la fede nel percorso speciale dello sviluppo storico russo e la convinzione associata che sia la Russia ad essere chiamata in causa compiere una missione speciale in relazione all'Europa occidentale; attenzione al popolo come protagonista della storia; riconoscimento dell'importanza dell'opinione pubblica; interesse per il passato e il presente dei popoli slavi.
Nominare le virtù dell'antica Rus' che dovrebbero essere resuscitate. Khomyakov non ha seguito tanto le idee ideali sul passato quanto ha elencato le trasformazioni necessarie per Nikolaev Russia: “alfabetizzazione e organizzazione nei villaggi”; processo con giuria, processo verbale e pubblico; l’assenza di servitù della gleba, “se una violazione così palese di tutti i diritti può essere definita giusta, l’uguaglianza, quasi totale,
tutte le classi, “nelle quali le persone potevano passare a tutti i livelli di servizio governativo e raggiungere i gradi e gli onori più alti”; un incontro di “deputati di tutte le classi per discutere le questioni statali più importanti”; libertà della Chiesa. Come vediamo, questo era un nuovo programma del liberalismo russo all'epoca del suo inizio.
Entro il 1843-1844 A Mosca si formò un circolo slavofilo, dove il ruolo principale fu interpretato da A.S. Khomyakov, I.V. Kireevskij, D.A. Valuev. P.V.Kireevskij, K.S.Aksakov. L'emergere del circolo è stato un evento importante in russo vita pubblica C'erano pochi slavofili, ma erano rappresentanti di spicco e dotati di talento letterario dell'intellighenzia nobile, la cui partecipazione alla lotta ideologica era vivida, le cui convinzioni erano indipendenti e originali e la cui posizione pubblica era di principio. Interessi comuni univano gli slavofili, legami di parentela e amicizia di lunga data fornivano al circolo un'unità interna, che, a sua volta, dava notevole coerenza ai discorsi dei suoi membri.
Il circolo slavofilo era assolutamente unico nella storia del liberalismo russo: ha potuto esistere per un quarto di secolo. La sua lunga storia testimonia non solo i grandi sforzi organizzativi degli slavofili, ma anche la moderazione delle loro convinzioni liberali. La cautela degli slavofili raramente dava alle autorità motivo di interferire nella vita interna del circolo. Eppure, alcuni membri di spicco del circolo (F. Chizhov, Yu. Samarin, I. Aksakov) furono arrestati, anche se non per molto. Ciò stabilì l'importanza degli slavofili come opposizione e li pose sotto costante sorveglianza della polizia (fino all'IS57).
Una caratteristica notevole del circolo era la partecipazione attiva e paritaria delle donne ai suoi affari - A.P. Elagina. O.S. Aksakova, N.P. Kireevskaya, M.V. Kireevskaya, E.M. Khomyakova e altri: hanno avuto conversazioni nei saloni, hanno discusso, discusso notizie politiche, articoli filosofici. Hanno tradotto e riscritto molto. Attraverso di loro venivano spesso scambiate lettere: il mezzo più importante per mantenere l'unità interna del circolo. Le donne preservavano le tradizioni dello slavofilismo, il loro interesse per le questioni sociali era genuino.
Negli anni Quaranta dell'Ottocento, nel primo periodo della storia dello slavofilismo, le attività sociali dei suoi fondatori e leader erano di grande importanza; testimoniavano la conservazione dei sentimenti liberali tra la nobiltà progressista. Nelle difficili condizioni del regno di Nicola, gli slavofili erano i custodi della tradizione liberale del movimento sociale russo, il circolo slavofilo svolgeva il ruolo di opposizione socio-politica al governo.
Allo stesso tempo, all'interno del circolo slavofilo sono sempre esistiti disaccordi piuttosto seri riguardo alla struttura politica della Russia. Pertanto, Samarin era un monarchico convinto nelle sue opinioni. Considerava l'autocrazia una forma di governo degna della Russia della metà del XIX secolo. Aveva un atteggiamento negativo nei confronti della limitazione formale dell'autocrazia, nei confronti della costituzione, proponendo l'idea della limitazione originaria del potere autocratico da parte dei principi ortodossi e popolari, che il governo non ha il diritto di trasgredire. Koshelev suggerì al governo di rivolgersi all'esperienza dei consigli zemstvo dei secoli XVI-XVII, il cui rinnovamento divenne un sogno slavofilo degli anni '50 dell'Ottocento. Agli occhi di Koshelev, la convocazione dei rappresentanti eletti degli strati sociali è un’alternativa alla limitazione costituzionale dell’autocrazia, una condizione per la pace interna nel paese. P. Kireevskij aderiva a visioni politiche completamente diverse. Era un convinto oppositore del governo autocratico e del sistema poliziesco-burocratico.
Una caratteristica del liberalismo slavofilo era il rifiuto di ogni violenza, il desiderio di resistere alla violenza in generale - sia la rivoluzione “dal basso” che la rivoluzione “dall'alto”. Il rifiuto della violenza non è solo la base del liberalismo slavofilo, è il nucleo della visione del mondo slavofila.
La famosa disputa tra slavofili e occidentali su Pietro I è una disputa sulla rivoluzione, sulla violenza come mezzo per attuare trasformazioni politiche e sociali. Gli slavofili non negarono l'inevitabilità storica delle riforme di Pietro. Nelle riforme di Pietro I, videro innanzitutto la repressione del popolo da parte dello Stato. La natura violenta delle riforme di Pietro, la rottura violenta con il precedente corso di sviluppo sociale, l'imitazione forzata dell'Europa occidentale hanno minato, secondo gli slavofili, la possibilità di uno speciale percorso di sviluppo storico per la Russia. Pietro I introdusse un elemento di violenza nel corso della storia russa, divise le proprietà e divenne il colpevole dell'inimicizia di classe: questo è il significato della valutazione slavofila delle riforme di Pietro.
La comunità fondiaria, il mondo contadino, occupa un posto significativo nella riflessione storica degli slavofili. Il loro atteggiamento nei confronti della comunità rurale è estremamente positivo. Sono sempre stati orgogliosi del loro diritto di essere i pionieri della comunità in Russia. Inoltre, Khomyakov ha collegato la formulazione della questione della comunità con l'emergere stesso dello slavofilismo. La comunità agli occhi degli slavofili era una barriera contro il “proletarismo”, contro le idee socialiste e rivoluzionarie.

Nella seconda metà degli anni '50 dell'Ottocento, i leader dello slavofilismo concentrarono i loro sforzi sulla preparazione dell'abolizione della servitù della gleba. Yu Samarin, V. Cherkassky, A. Koshelev hanno lavorato nei comitati provinciali, Samarin e Cherkassky hanno lavorato anche nelle commissioni editoriali. A differenza dei democratici rivoluzionari, gli slavofili accolsero sinceramente la riforma contadina del 19 febbraio 1861.
Verso la metà degli anni '60, il circolo slavofilo si disintegrò, le gravi differenze ideologiche tra gli slavofili si approfondirono e iniziò una crisi dell'ideologia slavofila. Verso la metà degli anni '70 dell'Ottocento, lo slavofilismo aveva esaurito la sua utilità e aveva cessato di esistere come direzione speciale del movimento sociale russo.
Oltre alla loro dottrina politica originaria, gli slavofili hanno lasciato un'enorme eredità spirituale: profonde opere filosofiche e teologiche, vivido giornalismo, critica letteraria e scritti epistolari (più di 9.000 lettere). Le canzoni popolari russe raccolte da P.V. Kireevskij hanno dato un contributo significativo al folklore.

Allo slavofilismo si oppose ideologicamente il cosiddetto occidentalismo. Proprio come lo slavofilismo, in russo lingua letteraria il termine “occidentalismo” aveva un doppio significato: in senso lato denotava una speciale visione del mondo basata sul riconoscimento della comunanza di Russia ed Europa occidentale come parti inseparabili di un tutto storico-culturale; in senso stretto, questa è una delle direzioni del pensiero sociale russo della fine degli anni '30 e '60. XIX secolo, in opposizione al “patriarcato” degli slavofili e all’ideologia ufficiale, espressa nella formula “Ortodossia, autocrazia, nazionalità”.
Il fondatore dell'occidentalismo russo è considerato P. Ya Chaadaev, una figura tragica nella storia del pensiero sociale russo. Trovandosi accidentalmente non coinvolto nel caso dei Decembristi, amico di A.S. Pushkin e molti di coloro che si trovarono in Piazza del Senato il 14 dicembre 1825, Chaadaev pensò dolorosamente al destino della Patria nel ciclo di "Lettere filosofiche" ( primi anni '30) ha delineato le sue idee in dettaglio. Aveva un atteggiamento nettamente negativo nei confronti del passato storico e dello stato moderno della Russia e vedeva la storia e la cultura dei popoli dell'Europa occidentale, della civiltà occidentale, compreso il cattolicesimo, come un ideale.
La reazione al lavoro di Chaadaev, apertamente orientato all’Occidente, è stata immediata e da entrambe le parti. Nicola I ordinò la chiusura della rivista Telescope, dove fu pubblicata la “Lettera”, l'editore
N. I. Nadezhdin dovrebbe essere esiliato nell'estremo nord e Chaadaev dovrebbe essere dichiarato pazzo. Uno degli ideologi slavofili, P.V. Kireevskij, si oppose aspramente al "ciaadaevismo" - affermazioni sulla natura antistorica del popolo russo, sulla sua mancanza di un ricco passato. Ha contrapposto la “maledizione sulle tombe dei nostri padri” alla “grande rivelazione dei ricordi” accumulati dal popolo russo nel corso della sua storia secolare. Apparentemente, fu questo episodio ad aprire la storia di molti anni di controversie ideologiche tra slavofili e occidentali sulla vecchia (feudale) e sulla nuova Europa, sulla vecchia (pre-petrina) e nuova Russia e sull’atteggiamento di quest’ultimo nei confronti dell’Occidente.
Il sistema di valori occidentalizzato risale agli ideali degli umanisti italiani del Rinascimento, figure della Riforma tedesca, liberali inglesi del XVIII secolo, illuministi francesi, nonché filosofi G. Hegel, I. Kant, I. Fichte , L. Feuerbach e altri.
Tra la fine degli anni '30 e l'inizio degli anni '40. Un luogo permanente di incontri, conversazioni e controversie tra occidentali e slavofili erano i salotti letterari di Mosca di D.N. Sverbeev, A.P. Elagina, K.K. Pavlova, Aksakovs, Senyavins e altri, nonché circoli amichevoli che continuavano le tradizioni della cerchia di Stankevich. Rappresentanti di spicco degli occidentali di Mosca furono V.P. Botkin, T.N. Granovsky, E.F. Korsh, K.D. Kavelin, N.H. Ketcher, M.N. Katkov, P.N. Kudryavtsev, e successivamente F. I. Buslaev, B. N. Chicherin, S. M. Soloviev e altri.
A San Pietroburgo all'inizio degli anni Quaranta dell'Ottocento. Gli occidentali si raggrupparono attorno a V.G. Belinsky. Il circolo comprendeva P.V. Annenkov, M.A. Yazykov, N.N. Tyutchev, N.A. Nekrasov, I.S. Turgenev, I.A. Goncharov e altri. a San Pietroburgo emerse un altro gruppo di occidentali, noto nella società come il "partito del progresso di San Pietroburgo", che univa principalmente giovani funzionari (fratelli D.A. e N.A. Milyutin, I.P. Arapetov, ecc.). Una cerchia di giovani professori dell'Università di San Pietroburgo, raggruppati attorno a Kavelin, divenne una sorta di centro per gli occidentali. Gli occidentali diffondevano le loro idee nella stampa (le riviste “Moscow Observer”, “Otechestvennye zapiski”, “Russian Bulletin” e “Atheney”, il giornale “Moskovskie Vedomosti” divennero di fatto i loro organi), nelle conferenze pubbliche (Granovsky), nelle università dipartimenti (molti occidentali erano professori nelle università di Mosca, San Pietroburgo e Kharkov).
La visione del mondo degli occidentali era basata su una serie di principi. Soprattutto, valorizzavano la personalità umana, l'individualità, non cantando in un “coro” comune con il collettivo popolare, come volevano gli slavofili, ma, al contrario, indipendenti, autonomi, sovrani. Gli occidentali hanno visto dentro
soddisfare i bisogni ragionevoli di un individuo, di una persona specifica è l'obiettivo finale della storia. Una tale visione della personalità umana era una sorta di nucleo attorno al quale si formavano altri concetti professati dagli occidentali. Questo è progresso: rinnovamento costante, miglioramento di forme di vita obsolete. Questa è la civiltà: un grado sufficientemente elevato di alienazione dal mondo della natura disabitata e dall'armonia primitiva dei gruppi patriarcali. La civiltà era associata nella mente degli occidentali a un intero complesso di qualità spirituali di una persona umana. Tutti gli occidentali, nessuno escluso, erano oppositori della servitù della gleba e ardenti sostenitori della rapida liberazione dei contadini. Riconoscevano la legalità, la lealtà e il rispetto della legge come condizione necessaria per la libertà personale. La vita quotidiana avrebbe dovuto essere, secondo loro, sicura, calma, prospera; in esso, come nelle sfere superiori dello spirito, devono regnare ordine e armonia.
La maggior parte degli occidentali è caratterizzata da un atteggiamento critico nei confronti degli ordini e relazioni sociali nell'Europa occidentale, i cui stati venivano percepiti come una sorta di punto di riferimento, ma non come oggetto di cieca imitazione. Credevano nell'Europa occidentale non come un santuario, ma come un mito. Gli occidentali enfatizzavano il loro internazionalismo, evitavano il provincialismo e mettevano in guardia contro un eccessivo entusiasmo per l’originalità. Erano ardenti sostenitori del libero scambio di idee e conquiste culturali di diversi popoli, compresi quelli non europei.
Riconoscendo l’imperfezione del sistema socio-politico esistente in Russia, gli occidentali differivano nel determinare le modalità per cambiarlo. Già negli anni '40 del XIX secolo. In mezzo a loro emersero due direzioni: radicale (nella storiografia russa dopo il 1917 fu chiamata democratica rivoluzionaria), i cui rappresentanti più importanti furono A.I. Herzen, N.P. Ogarev e in parte V.G. Belinsky, e liberale, che univa la stragrande maggioranza degli occidentali . I rappresentanti della prima direzione hanno permesso e giustificato l'uso di metodi violenti per cambiare il sistema esistente, i rappresentanti della seconda erano sostenitori di cambiamenti pacifici esclusivamente attraverso le riforme. I disaccordi tra radicali e liberali si intensificarono negli anni '50 e '60. portò ad una spaccatura tra loro.
Durante il regno di Nicola, l'occidentalismo era un movimento puramente ideologico. Con l’inizio dell’“era delle grandi riforme”, per molti occidentali si è aperta l’opportunità di un’attività pratica attiva. Molte disposizioni teoriche dell’occidentalismo divennero la base ideologica di una serie di tendenze radicali e liberali nel pensiero sociale russo.
In generale, sia lo slavofilismo che l’occidentalismo furono le prime forme di liberalismo russo, differendo per molti aspetti dalle manifestazioni mature del liberalismo della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo.

Occidentali e slavofili sulle vie dello sviluppo della Russia.

Sia gli occidentali che gli slavofili erano ardenti patrioti, credevano fermamente nel grande futuro della loro patria e criticavano aspramente la Russia di Nicola.

Gli slavofili e gli occidentali erano particolarmente duri contro la servitù della gleba. Inoltre, gli occidentali - Herzen, Granovsky e altri hanno sottolineato che la servitù della gleba era solo una delle manifestazioni dell'arbitrarietà che permeava l'intera vita della Russia. Dopotutto, la “minoranza istruita” soffriva di un dispotismo illimitato e si trovava anche nella “fortezza” del potere, del sistema autocratico-burocratico.

Pur convergendo sulla critica della realtà russa, occidentali e slavofili divergevano nettamente nella ricerca di modi per sviluppare il paese. Gli slavofili, rifiutando la Russia contemporanea, guardavano all’Europa moderna con un disgusto ancora maggiore. Secondo loro, il mondo occidentale ha esaurito la sua utilità e non ha futuro.

Gli slavofili difendevano l'identità storica della Russia e la identificavano come un mondo separato, contrapposto all'Occidente a causa delle peculiarità della storia russa, della religiosità russa e degli stereotipi di comportamento russi. Gli slavofili consideravano il valore più grande la religione ortodossa, opposta al cattolicesimo razionalista. Ad esempio, A.S. Khomyakov ha scritto che la Russia è chiamata a diventare il centro della civiltà mondiale; si sforza non di essere il paese più ricco o più potente, ma di diventare “la più cristiana di tutte le società umane”. Gli slavofili prestavano particolare attenzione alla campagna, credendo che i contadini portassero in sé i fondamenti di un'alta moralità, che non fossero ancora stati rovinati dalla civiltà. Gli slavofili vedevano un grande valore morale nella comunità del villaggio con le sue riunioni che prendevano decisioni unanimi, con la sua giustizia tradizionale secondo i costumi e la coscienza.

Gli slavofili credevano che i russi avessero un atteggiamento speciale nei confronti delle autorità. La gente viveva, per così dire, in un “contratto” con il sistema civile: noi siamo membri della comunità, noi abbiamo la nostra vita, tu sei il governo, tu hai la tua vita. K. Aksakov ha scritto che il paese ha una voce consultiva, il potere dell'opinione pubblica, ma il diritto di prendere le decisioni finali appartiene al monarca. Un esempio di questo tipo di rapporto può essere il rapporto tra lo Zemsky Sobor e lo Zar durante il periodo dello Stato di Mosca, che permise alla Russia di vivere in pace senza shock e sconvolgimenti rivoluzionari come la Grande Rivoluzione Francese. Gli slavofili associavano le “distorsioni” della storia russa alle attività di Pietro il Grande, che “aprì una finestra sull’Europa” violando così l’accordo, l’equilibrio nella vita del Paese e portandolo fuori strada tracciata da Dio. .

Gli slavofili sono spesso classificati come una reazione politica perché il loro insegnamento contiene tre principi di “nazionalità ufficiale”: ortodossia, autocrazia, nazionalità. Tuttavia, va notato che gli slavofili della vecchia generazione interpretavano questi principi in un modo davvero unico: per ortodossia intendevano una libera comunità di credenti cristiani e consideravano lo stato autocratico come una forma esterna che permette alle persone di dedicarsi alla ricerca della “verità interiore”. Allo stesso tempo, gli slavofili difendevano l'autocrazia e non attribuivano molta importanza alla causa della libertà politica. Allo stesso tempo, erano convinti democratici, sostenitori della libertà spirituale dell'individuo. Quando Alessandro II salì al trono nel 1855, K. Aksakov gli regalò una "Nota sullo stato interno della Russia", in cui rimproverava il governo di sopprimere la libertà morale, che portò al degrado della nazione. Le misure estreme, ha sottolineato, possono solo rendere popolare tra la gente l’idea della libertà politica e generare il desiderio di realizzarla con mezzi rivoluzionari. Per prevenire un simile pericolo, Aksakov consigliò allo zar di concedere la libertà di pensiero e di parola, nonché di riportare in vita la pratica della convocazione dei consigli zemstvo. Le idee di introdurre le libertà civili per le persone e l'abolizione della servitù della gleba occupata posto importante nelle opere degli slavofili. Non sorprende, quindi, che la censura li sottoponesse spesso a persecuzioni e impedisse loro di esprimere liberamente il proprio pensiero.

Gli occidentali, a differenza degli slavofili, valutavano l'originalità russa come arretratezza. Dal punto di vista degli occidentali, la Russia, come la maggior parte degli altri popoli slavi, per molto tempo era, per così dire, fuori dalla storia. Hanno visto il merito principale di Pietro I nel fatto che ha accelerato il processo di transizione dall'arretratezza alla civiltà. Le riforme di Pietro per gli occidentali sono l'inizio dell'ingresso della Russia nella storia del mondo.

Allo stesso tempo, capirono che le riforme di Pietro comportavano molti costi. Herzen vide l'origine della maggior parte degli aspetti più disgustosi del dispotismo contemporaneo nella sanguinosa violenza che accompagnò le riforme di Pietro. Gli occidentali hanno sottolineato che la Russia e l’Europa occidentale stavano seguendo lo stesso percorso storico. Pertanto, la Russia dovrebbe prendere in prestito l’esperienza dell’Europa. Vedevano il compito più importante nel raggiungimento della liberazione dell'individuo e nella creazione di uno stato e di una società che garantissero questa libertà. Gli occidentali consideravano la “minoranza istruita” la forza, la capacità di diventare il motore del progresso.

Nonostante tutte le differenze nella valutazione delle prospettive di sviluppo della Russia, occidentali e slavofili avevano posizioni simili. Entrambi si opposero alla servitù della gleba, alla liberazione dei contadini con terra, all'introduzione delle libertà politiche nel paese e alla limitazione del potere autocratico. Erano uniti anche da un atteggiamento negativo nei confronti della rivoluzione; hanno sostenuto un percorso riformista per risolvere le principali questioni sociali della Russia. Nel processo di preparazione della riforma contadina del 1861, gli slavofili e gli occidentali entrarono in un unico campo del liberalismo. Le controversie tra occidentali e slavofili furono di grande importanza per lo sviluppo dell'ideologia social-borghese, che sorse tra la nobiltà sotto l'influenza della crisi del sistema economico feudale-servo.

Le idee liberali degli occidentali e degli slavofili misero radici profonde nella società russa e la influenzarono grave influenza per le prossime generazioni di persone che cercavano un futuro per la Russia. Le loro idee continuano a vivere oggi nelle controversie su cosa sia la Russia: un paese destinato al ruolo messianico di centro della cristianità, la terza Roma, o un paese che fa parte di tutta l'umanità, parte dell'Europa, che fa parte di tutta l'umanità , parte dell'Europa, che sta andando verso lo sviluppo storico mondiale.

Filosofia degli slavofili.

Gli slavofili, nella loro interpretazione della storia russa, partivano dall'Ortodossia come inizio di tutta la vita nazionale russa, sottolineavano la natura originaria dello sviluppo della Russia, mentre gli occidentali si basavano sulle idee dell'Illuminismo europeo con il suo culto della ragione e del progresso e credeva che gli stessi percorsi storici che aveva seguito fossero inevitabili per la Russia e per l’Europa occidentale. Va tenuto presente che né lo slavofilismo né l'occidentalismo rappresentavano un'unica scuola o un'unica direzione filosofica: i loro sostenitori aderivano a una varietà di orientamenti filosofici.

I leader dello slavofilismo - Alexei Stepanovich Khomyakov (1804-1860), Ivan Vasilyevich Kireevskij (1806-1856), Konstantin Sergeevich Aksakov (1817-1860), Yuri Fedorovich Samarin (1819-1876) - hanno fornito una giustificazione per il percorso originale dello sviluppo della Russia.

Il merito degli slavofili è che non volevano più svolgere il ruolo umiliante di trovatelli senza radici, che Pietro aveva imposto alla Russia. Hanno lavorato molto e fruttuosamente per comprendere i fondamenti ideologici della creatività statale e culturale del popolo russo prima di Pietro. Gli slavofili si resero conto che i principi su cui si basa la cultura europea sono tutt'altro che ideali, che Pietro I si sbagliava quando immaginava che l'imitazione dell'Europa fosse una garanzia di una sana costruzione statale e culturale. Gli slavofili dicevano: “I russi non sono europei, sono portatori di una grande, originale cultura ortodossa, non meno grande di quella europea, ma a causa delle sfavorevoli condizioni di sviluppo storico, non hanno ancora raggiunto lo stesso stadio di sviluppo della cultura europea ha raggiunto.

I meriti degli slavofili, nonostante il romanticismo e una certa utopia delle loro opinioni sul passato russo, sono grandi.

Pertanto, Kireevskij sostiene filosoficamente l'idea dell'originalità del percorso storico del popolo russo e dell'originalità della cultura russa. A. Khomyakov, nei suoi scritti teologici, eleva la teologia ortodossa ai massimi livelli, sostiene filosoficamente l'idea di conciliarità Chiesa ortodossa e la conciliabilità del popolo russo. Queste idee, così come molte altre sviluppate dagli slavofili, non sono altro che antiche idee russe, dimenticate dopo la Rivoluzione Petrina.

Lo studio della storia tra gli slavofili mirava a trovare fattori stabili che influenzano il processo storico. Tali fattori, secondo gli slavofili, non potevano essere né le condizioni climatiche naturali né una forte personalità, ma solo le persone stesse come “attore unico e costante” nella storia.

Il mondo slavo valorizza sopra ogni altra cosa la comunità e la libertà interna (it unità spirituale e unione con Dio). Pertanto, la Russia ha un suo percorso speciale, diverso dai “falsi inizi della vita storica dell’Occidente”. Le credenze e i costumi comuni degli slavi rendono superflue le leggi violente. Lo Stato e la libertà esterna sono una menzogna e un male inevitabile; Questo è il motivo per cui gli slavi chiamarono i Varanghi per evitare preoccupazioni statali e preservare la libertà interna.

L'autocrazia è migliore di tutte le altre forme, perché qualsiasi desiderio del popolo per il potere statale lo distrae dal percorso morale interno. Anche gli slavi sostenevano la liberazione dei contadini. Sebbene ogni rivoluzione sia disgustosa. Furono i primi ad attirare l'attenzione sulla conservazione della proprietà fondiaria comunale tra i popoli slavi. Nella comunità contadina vedevano una manifestazione di conciliarità, i principi collettivi della vita slava e una barriera alla proprietà privata. La critica alla burocrazia, la difesa della libertà di opinione e di parola divennero la ragione della persecuzione degli slavi da parte del governo.

Gli slavofili credevano che i fattori economici, politici e di altro tipo fossero secondari e fossero essi stessi determinati da un fattore spirituale più profondo: la fede, che determina l'attività storica dei popoli. Il popolo e la fede sono legati in modo tale che non solo la fede crea il popolo, ma anche il popolo crea la fede, e proprio quella che corrisponde alle capacità creative del suo spirito.

Filosofia degli occidentali.

Gli "occidentalizzatori" P. Chaadaev, A. Herzen e altri credevano che la Russia non potesse avere un percorso di sviluppo opposto a quello dell'Europa occidentale, garantendo il processo sia della società che dell'individuo. Criticarono aspramente non solo la realtà russa, ma anche i fondamenti della vita sociale e spirituale della Russia dell'epoca, come l'autocrazia e l'Ortodossia. Vedevano il compito principale nell'educazione del popolo, nello sviluppo dei principi democratici, nel raggiungimento di una maggiore libertà sociale e politica dell'individuo.

L'orientamento verso la civiltà dell'Europa occidentale, la critica alla Chiesa ortodossa, la giustificazione per la priorità del personale sul collettivo sono chiaramente visibili in P. Chaadaev. Allo stesso tempo, pur criticando la chiesa, P. Chaadaev ha ritenuto necessario preservarla Religione cristiana, come base della spiritualità personale. E A. Herzen era più propenso al materialismo e all'ateismo.

Nonostante tutte le differenze tra occidentali e slavofili, avevano molto in comune. E ciò che avevano in comune era l'amore per la libertà, l'amore per la Russia, l'umanesimo. Mettevano i valori spirituali al primo posto nella scala dei valori, erano profondamente preoccupati per il problema della crescita morale dell'individuo e odiavano il filisteismo. Dell’intero sistema di valori dell’Europa occidentale, gli occidentali volevano essenzialmente assumere solo un orientamento verso la ragione, la scienza e la comprensione razionale del mondo.

Gli occidentali credevano anche che la Russia non avrebbe e non avrebbe dovuto copiare ciecamente l’esperienza dell’Europa occidentale. Prendendo i suoi principali risultati dall'Europa occidentale, la Russia non ripeterà gli aspetti negativi della pratica dell'Europa occidentale e mostrerà al mondo esempi più elevati e perfetti di vita sociale e spirituale. La complessità della composizione e il graduale sviluppo della cultura europea, che ha dato origine a molti interessi, idee e aspirazioni diversi e contrastanti in Occidente, si sono inevitabilmente riflessi nella coscienza russa, quando hanno assimilato l'educazione occidentale. L'ideale di una personalità morale tra occidentali e slavofili ha una serie di caratteristiche fondamentali comuni: una persona è riconosciuta come morale, orientata verso valori e norme morali elevati, subordinando loro il suo comportamento sulla base del libero arbitrio, senza alcuna influenza esterna coercizione.

Ma non appena siamo passati dalle caratteristiche generali e astratte della società e della personalità ideali alle loro caratteristiche sociali, politiche e culturali concrete, le differenze tra occidentali e slavofili sono diventate nette, a volte trasformandosi nel contrario.

Le differenze di opinioni riguardavano innanzitutto le seguenti questioni: quale dovrebbe essere la forma di governo, le leggi; se sono necessarie garanzie legali della libertà personale; quali sono i limiti ottimali dell'autonomia personale; quale posto dovrebbe occupare la religione; qual è il significato degli elementi nazionali di cultura, tradizioni, costumi, rituali.

La principale differenza fondamentale tra occidentali e slavofili riguardava la questione su quali basi si può e si dovrebbe seguire l'ideale sociale e morale: religione e fede, affidamento all'esperienza storica delle persone, alla loro psicologia consolidata o affidamento alla ragione, alla logica , scienza, trasformazione della realtà sociale in conformità con essi.

Le principali contraddizioni tra occidentalismo e slavofilismo

Gli slavofili negavano il modello di sviluppo sociale comune ai loro paesi contemporanei e contrapponevano risolutamente la Russia “originaria” agli stati dell’Europa occidentale. Sostenevano che gli stati borghesi erano in declino, cosa che comprendeva lo sviluppo della proletarizzazione di massa della popolazione, l’esacerbazione delle contraddizioni di classe e la crescita del movimento rivoluzionario. Condannando l'ordine socio-politico dell'Occidente, gli slavofili non riconoscevano le conquiste della cultura dell'Europa occidentale e consideravano errato e dannoso il riavvicinamento della Russia a questa cultura dai tempi di Pietro I. Affermavano che lo sviluppo storico della Russia segue presumibilmente un proprio percorso molto particolare, diverso dalla storia delle altre nazioni europee, e sottolinea allo stesso tempo che la comunità russa dovrebbe fungere da difesa contro l'emergere del proletariato e le sollevazioni rivoluzionarie. Mettendo a tacere le contraddizioni di classe nel villaggio dei servi, descrissero il rapporto tra i proprietari terrieri e i loro servi come patriarcale e idilliaco.

L'ideologia degli slavofili era contraddittoria e incoerente. Più di una volta denunciarono la servitù della gleba, ma questi discorsi erano di carattere generale, dichiarativo e miravano a liberare i servi esclusivamente attraverso riforme governative in un futuro più o meno lontano. Gli slavofili non vedevano la transizione della Russia al capitalismo, che era già iniziata, e ne immaginavano il futuro in modo molto vago, descrivendolo sotto forma di una rinascita degli ordini idealizzati della “Rus’ pre-petrina”.

Le opinioni socio-politiche degli slavofili non erano diffuse nemmeno tra la nobiltà e i proprietari terrieri. Negli anni '40 gli slavofili non avevano un proprio organo di stampa. Per le loro esibizioni letterarie, usavano molto spesso la rivista reazionaria del deputato Pogodin "Moskvityanin", che aveva un numero insignificante di abbonati anche per quegli anni - non più di 300 persone.

Gli "occidentali" - sostenitori del percorso di sviluppo dell'Europa occidentale - si opposero risolutamente agli slavofili. Tra loro c'erano rappresentanti dell'intellighenzia nobile progressista e alcuni cittadini comuni: T. N. Granovsky, K. D. Kavelin, P. N. Kudryavtsev, V. P. Botkin, P. V. Annenkov, E. F. Korsh e altri.

Gli occidentali erano fiduciosi che la Russia, come altri paesi, dovesse passare a un sistema borghese. Erano convinti sostenitori dell'abolizione della servitù della gleba, della necessità di limitare il potere autocratico e dell'uso diffuso delle conquiste della cultura dell'Europa occidentale. Riconoscendo l'inevitabile sviluppo del capitalismo in Russia, gli occidentali hanno accolto con favore il rafforzamento dell'influenza della borghesia nel paese e hanno considerato inevitabile il passaggio allo sfruttamento capitalista del lavoro.

Per promuovere le loro opinioni, gli occidentali utilizzavano periodici, narrativa, dipartimenti universitari e salotti letterari. Pubblicarono articoli scientifici e giornalistici in cui mostravano l'incoerenza della teoria slavofila, che contrapponeva la Russia ai paesi dell'Europa occidentale, riferivano sulla vita politica e sociale negli stati borghesi, nonché sugli ultimi lavori scientifici stranieri, opere di autori stranieri narrativa e arte. Le conferenze pubbliche tenute a metà degli anni '40 dallo storico T. N. Granovsky, professore all'Università di Mosca, ebbero un grande successo. Secondo Herzen, "il suo discorso era severo, estremamente serio, pieno di forza, coraggio e poesia, che ha scioccato fortemente gli ascoltatori..."

La visione del mondo dell’occidentalismo rifletteva oggettivamente gli interessi della borghesia emergente ed era progressista per quel tempo. Ciò spiega la significativa influenza degli occidentali su ampi circoli di contemporanei. La rivista "Domestic Notes" di A. Kraevskij contava fino a 4mila abbonati regolari ed era molto popolare negli anni '40.

Con tutto ciò, le visioni socio-politiche degli occidentali si distinguevano per i limiti di classe caratteristici degli ideologi borghesi. Gli occidentali riconobbero solo la via riformista di transizione dal sistema feudale a quello capitalista e si dissociarono decisamente dai sostenitori della lotta rivoluzionaria. Tra questi, gli insegnamenti socialisti causarono continue critiche e condanne. Erano anche caratterizzati da un'idealizzazione del sistema borghese.

CONCLUSIONE

Varie teorie e tendenze che dilagano costantemente in Russia non hanno portato il Paese a decidere in modo definitivo quale strada seguire. La Russia si muove per inerzia. Le dispute tra occidentali e slavofili sono diventate parte della storia, ma la loro attualità traspare attraverso i secoli. Si possono trovare molte fonti di contraddizioni tra queste due direzioni filosofiche: la possibilità di un accordo politico, il corso dello sviluppo storico, e la posizione della religione nello Stato, l'istruzione, il valore del patrimonio popolare, ecc. La ragione principale risiede nella vastità del territorio del paese, che ha prodotto individui con visioni completamente opposte sulla vita e sulla propria posizione in essa.

La Russia è fantastica. È molto difficile affascinare la sua gente con un'ideologia. Una delle questioni più difficili del pensiero filosofico russo è l’isolamento della nazionalità russa. La Russia è abitata da centinaia di nazionalità e tutte sono originali: alcune sono più vicine all'Oriente, altre all'Occidente.

Disaccordi nella ricerca modo migliore perché la Russia non è nata per caso. Era sempre necessario trovare l'ultimo e rispondere alle domande "Di chi è la colpa?" e "Cosa dovrei fare?" Queste domande sono eterne.

Il XIX secolo risolse la disputa tra slavofili e occidentali a favore di questi ultimi. Inoltre, non solo gli slavofili persero (a metà del secolo), ma persero anche i populisti (entro la fine del secolo). La Russia ha poi seguito la strada occidentale, cioè percorso di sviluppo capitalistico. Il XX secolo, si potrebbe dire, ha rivisto questo verdetto. L’esperimento russo, basato sul modello di progresso dell’Europa occidentale, ha subito una pesante sconfitta. Perché hanno distrutto il luogo santissimo - la comunità, definendolo una “grande svolta” - rispetto alla quale la “svolta” vissuta dal Paese nell'era di Pietro non è stata altro che una lieve correzione del suo sviluppo naturale.

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http://www.knowed.ru/

Applicazione.

Occidentali e slavofili.