אנשים רבים יודעים שהאסלאם והנצרות הן הדתות הנפוצות ביותר בעולם, אך לא כולם יודעים את מקורן מהמסורות הארוכות של השקפת עולם אחרת – היהדות.

אמונה זו נחשבת לאחת העתיקות ביותר על הפלנטה שלנו והיא קשורה קשר בל יינתק עם העם היהודי, עם המנטליות, השקפותיו הלאומיות והאתיות. מהי יהדות? במה מאמינים היהודים ולמי הם סוגדים?

מה פירוש המילה "יהדות"?

מוּשָׂג "יַהֲדוּת"קשור למילה היוונית העתיקה Ἰουδαϊσμός נהג להתייחס לדת היהודית בניגוד לפגאניות היוונית. המונח בא משמו של הדמות המקראית יהודה, שעל שמו נקראה ממלכת יהודה, ואחר כך העם היהודי כולו.

אין לבלבל את יהודה, בנו של יעקב האב, עם יהודה אחר שמכר את ישוע תמורת 30 כסף, שכן מדובר בשני פרטים שונים.

מהי יהדות?

היהדות היא דת מונותאיסטית שמכירה באחדות האל. ההיסטוריה שלו מתחילה כ-3000 שנים אחורה ומכסה כמה שלבים חשובים. מקור הדוקטרינה החל בסביבות המאה ה-10 לפני הספירה. ה. בין העמים השמים הנודדים שהעריצו את האל יהוה ותרגלו באופן פעיל הקרבת קורבנות על מזבחות.

בשלב השני של הפיתוח, המכסה את התקופה מהמאה השישית לפני הספירה. ה. עד המאה ה-2 לספירה נבנתה היהדות על רעיונות בית שני וקיבלה בברכה את שמירת השבת וברית המילה. במדינות המערב, שלב זה מוכר היטב הודות לברית החדשה, המתארת ​​את חייו ומעשיו של ישוע המשיח.

השלב השלישי, שנקרא "יהדות תלמודית", החל במאה ה-6 ונמשך עד המאה ה-18. בתקופה זו הוכר התלמוד הבבלי כפירוש הסמכותי ביותר לתורה, ומסורותיהם של הרבנים היהודים עלו לידי ביטוי.


בניגוד לאסלאם ולנצרות, היהדות המודרנית היא לא עולם, אלא דת לאומית, כלומר, לפי היהודים, אי אפשר לקיים אותה מבלי להיות צאצא של אבות העם היהודי.

מי הם היהודים?

יהודים הם קבוצה אתנו-דתית הכוללת אנשים שנולדו יהודים או כאלה שהתגיירו. נכון לשנת 2015, ישנם למעלה מ-13 מיליון נציגים של דת זו בעולם, כאשר יותר מ-40% מהם חיים בישראל.

קהילות יהודיות גדולות מרוכזות גם בקנדה ובארה"ב, השאר ממוקמים בעיקר במדינות אירופה. בתחילה הובנו היהודים כתושבי ממלכת יהודה, שהתקיימה בין השנים 928-586 לפנה"ס. בעתיד שימש מונח זה להתייחסות לבני ישראל משבט יהודה, וכעת המילה "יהודי" כמעט זהה ללאום "יהודי".

במה מאמינים היהודים?

אמונותיהם של היהודים בנויות על מונותיאיזם ומצויינות בחומש פסיפס, שעל פי האגדה, ניתן למשה על ידי אלוהים בהר סיני. התורה מכונה לעתים קרובות התנ"ך העברי מכיוון שבנצרות היא תואמת את ספרי הברית הישנה. בנוסף לחומש, כתבי הקודש של היהודים כוללים שני ספרים נוספים - "נביאים" ו"כתובים", שיחד עם התורה נקראים "תנח".

ליהודים יש 13 עקרונות, לפיהם אלוהים הוא אחד ומושלם. הוא לא רק הבורא, אלא גם אבי האדם, וגם פועל כמקור של אהבה, טוב וצדק. כל האנשים שווים בפני אלוהים, כי הם יצירותיו, אבל לעם היהודי יש משימה גדולה, שהיא להעביר אמיתות אלוהיות לאנושות.

היהודים מאמינים בתוקף שבאחרית הימים כל המתים יקומו לתחייה וימשיכו את קיומם על פני האדמה הזו.

זרמי היהדות

עַל השלב הנוכחיהיהדות, שהחלה בסביבות שנות ה-50 של המאה ה-20, נפרדו כמה זרמים מהדת הראשית (היהדות האורתודוקסית). אז בראשית המאה ה-19 נולדה באירופה היהדות הרפורמית, שחסידיה מאמינים שעם הזמן מתפתחות מסורות יהודיות ורוכשות תכנים חדשים.


באמצע אותה מאה הופיעה בגרמניה יהדות שמרנית, המבוססת על דעות ליברליות יותר מהדת האורתודוקסית, ובמחצית הראשונה של המאה ה-20 צמחה היהדות הרקונסטרוקציוניסטית, המבוססת על רעיונותיהם של מספר רבנים יהודים, ובפרט מרדכי. קפלן.

היהדות היא דתו של העם היהודי מימי קדם ועד לתקופה האחרונה, עם התפתחותה, היא רכשה תכונות רבות האופייניות למראהו המודרני.

בפרשנות היהדות ניתן להבחין בין שתי גישות: אתנוגרפית, המדגישה את המוצא האתני, והדתית, המדגישה את נוכחותן של אמונות דתיות מסוימות. היהדות עצמה משלבת את שני הפרשנויות, תוך שימת דגש הן על מקורה והן על דבקותה של הדת.

הבסיס של היהדות הוא ברית (חוזה) של אלוהים עם האב (הפטריארך) אברהם, שסיפקה את עבודתו רק לו. לפיכך, הגילוי העל-טבעי של אלוהים את עצמו ניתנה במקור. האירוע החשוב הבא הוא מתן תורה 1 למשה הנביא בהר סיני. בנוסף, תולדות העם היהודי כנבחר שאליו גילה ה' אמונה אמיתית, מתואר בתנ"ך כשינוי של תקופות של נאמנות ונפילות, ולאחרונים היה תמיד החטא החמור ביותר כבסיס - עבודת אלילים, יציאה מהמונותאיזם.

כַּתָבָה. התקופתיות של היהדות אפשרית בעיקר על סמך אירועים היסטוריים ועל שלבי היווצרות החיים הדתיים. אנחנו משלבים כאן את שתי הדעות.

היהודים היו במקור עם פסטורלי נוודים של צפון ערב. בסביבות המאה ה-13 לִפנֵי הַסְפִירָה הם התיישבו כנען (שטח פלסטין). התנ"ך מציג את האירוע הזה כרצון האל, שנתן לעם את הארץ וגירש ממנה את עובדי האלילים האלילים. אורח החיים הישיבה של האנשים הנודדים בעבר מתחיל, ממלכתיות מתגבשת בהדרגה.

בשנת 950 לפני הספירה בירושלים נבנה מקדש שהפך למרכז הפולחן (בית המקדש הראשון, לייעוד מקדש ירושלים, שמו כתוב ב- אות גדולה). הוא נהרס במהלך כיבוש המדינה בשנת 586 לפני הספירה. בשנת 516 לפני הספירה המקדש נבנה מחדש (בית שני) ונהרס שוב בשנת 70 לספירה. הרומאים מדכאים את המרד היהודי. רק שבר קטן שרד ממנו (חומת הבכי בירושלים). שיקום בית המקדש, על פי היהדות, יתרחש עם בואו של משיח (ההגייה הרוסית המסורתית של שמו הוא המשיח) - שליח אלוהי מיוחד שחייב להעניק ישועה וישועה לעמו. המאפיינים הספציפיים של הופעת המשיח במוחם של המאמינים היו מגוונים.

משנת 70 לספירה המדינה היהודית איבדה את עצמאותה, שטחה הפך למחוז של האימפריה הרומית. חסידי היהדות לא יכלו להשלים עם כניעה למדינה פגאנית, שבה, בנוסף לאמונות הפוליתאיסטיות, הייתה הדתת הקיסר. בתורם, היהודים, בשל דבקותם במונותאיזם, נחשבו לנושאים "לא אמינים". מאוחר יותר, אותה גישה התרחבה גם למונותיאיסטים נוצרים.

מאז תבוסת המרד, מתחיל עידן גלוט(פיזור, תפוצות). יהודים מתיישבים בארצות שונות וחווים השפעה מסוימת של התרבות המקומית. ישנם ענפים שונים של הפזורה, העיקריים שבהם אשכנזים(גרמניה, מרכז ומזרח אירופה) ו ספרדים(נוצר בפירנאים, קהילות גדולות בספרד ובפורטוגל). הם שונים בכמה מאפיינים של פולחן, אורח חיים וגם בשפה: הראשונים משמשים בחיי היומיום אִידִישׁ(גרמנית, קרובה לגרמנית), האחרונה - מסתדר, יותר לכיוון ספרדית.

בטקסטים של הברית החדשה, ניתן למצוא אזכור של נציגים של מספר כיוונים דתיים (או ליתר דיוק, סוציו-דתיים ודתיים-פוליטיים) של היהדות, שנוצרו על ידי המאות I-1. לִפנֵי הַסְפִירָה

פרושים. הפרושים מוזכרים לרוב בחיי היומיום. מדובר באיגוד של מומחים למשפט דתי שלא השתייכו לכהונת המקדש. הם הקדישו תשומת לב רבה יותר לפרשנות של נורמות החוק ולשמירה על גמישות ההליכים לפרשנות כזו, השוואה מדוקדקת בין דעותיהן של רשויות שונות.

הפרושים בהחלט התעקשו על אמיתות כגון אלמוות של הנשמה, הדין לאחר המוות ותחיית המתים הכללית באחרית הימים. בנושא הרצון החופשי דבקו בנקודת מבט קרובה לזו שלימים תקרא השגחה – ה' יודע וחוזה הכל, אבל אדם עושה את הבחירה שלו ואחראי לה. הם מאופיינים בחזון החוק כמתפתח, דרישת חינוך מאמינים בצורת ידיעת החוק, שמירה קפדנית על המרשמים (בהתאם לתשומת הלב הכללית לחוק), לרבות פולחניים וכאלה הקשורים. לדברים חסרי משמעות.

בעיות בעייתיות

ככל הנראה, זה מה שגרם למספר נאומי האשמה נגד הפרושים בפיו של ישוע המשיח, ולאחר מכן ליחס שלילי כלפי עצם דמותו של ה"פרוש" במסורת הדתית ואף בשפת היום-יום (כמו המילה "הפרושים". " במשמעות "צבועה").

עם זאת, המצב המתואר בטקסטים של הברית החדשה אינו כה חד משמעי. קודם כל, הפרושות כתופעה לא הייתה הומוגנית, וכמה מנציגיה באמת חרגו לקיצוניות פולחנית ואפילו לצביעות. אולי הם היו אלה שהפכו להאנשה של כל הפרושים, מה שהוביל לכך שמילת האגו הפכה לשם נרדף למילה "צבוע". בנוסף, ההתנגשויות המתוארות בין ישוע המשיח לבין הפרושים בהקשר של אירועים מקראיים היו גם מחלוקות דתיות של אנשים בעלי עמדות שונות, לרבות שאלת תפקידו של החוק והתנאים לביצועו. המסורת הפרושה היא שקבעה את התפתחותה והופעתה של היהדות המאוחרת.

צדוקים. ענף נוסף ביהדות היה הצדוקים. הם השתייכו בעיקר לכמורה המקדש ולאצולה ובמובנים רבים פעלו כמתנגדים לפרושים.

מאפיין חשוב בדעותיהם היה שלילת אלמוות הנפש והגמול לאחר המוות. הם הבינו את ההלכה באופן מצומצם יותר מהפרושים, ודחו באופן חד משמעי את ההלכה שבעל פה, וצמצמו אותו רק לכתב. הצדוקים גם הכחישו את קיומה של ההשגחה האלוהית, ייחסו פחות חשיבות ללימוד התורה הקדושה, ובפירושו דבקו בשיטות פשוטות ופרימיטיביות יותר, מה שהוליד מאוחר יותר מספר רעיונות לא לגמרי נכונים על היהדות. לפיכך, המסורת הצדוקית היא שהתעקשה על דבקות מילולית בעקרונות חוק הטלית, שקבעה מידה שווה של גמול על הנזק שנגרם (שן תמורת שן).

איסיים. תנועה נוספת הייתה האיסיים. הם ייצגו כיוון קרוב לפרושים - זה השפיע גם על הדרישה לשמירה שיטתית של צדק ב חיי היום - יום. אבל אם הפרושים חשבו שאפשר להשתתף בחיי החברה, הרי שבקרב האיסיים שררה הנטייה לאורח חיים קהילתי סגור ואף לנזירות. פרישות הייתה נפוצה בקרבם. לימוד טקסטים קדושים היה אחד העיסוקים העיקריים מלבד העבודה הפיזית. בניגוד לפרושים, הם חשבו שכל מה שקרה הוא תוצאה של ייעוד אלוהי מראש.

מלבד האיסיים, התרפאוטה והקומראניטים הם עוד כמה ענפים. אולי הם היו שלוחים של קהילות האיסיים.

מטפלים וקומרנים. מטפלים(מרפאים) ניהלו חיים מבודדים, מאוחדים בקהילות, ונהגו בסגפנות קפדנית. הם נבדלים על ידי יחס קפדני לפולחן, לימוד קפדני ותרגול של דיון משותף בטקסטים מקודשים.

קומראניטים(בני קהילת קומראן) גם הם נמשכו לקראת קיום קהילתי, וכמו האיסיים, הם נטו לראות רק את עצמם מוצאים חן בעיני אלוהים. הם מתאפיינים בדגש על המאבק המתגבר בין הטוב לרע בעולם, שאמור להסתיים בקרוב בקרבם האחרון, קץ הזמן; סַגְפָנוּת; יחס קפדני לקיום טקסים (למרות שהם ראו את בית המקדש מחולל באופן זמני בשל המוסר הרע של הכהונה). הם הקפידו מאוד על שמירת התקנות לגבי טהרה וטיהור פולחני. ייתכן שחלק מהקומראנים דבקו בפרישות. שגרת החיים הוסדרה בקפדנות, את המקום המרכזי תפסו העבודה ולימוד כתבי הקודש. תורגל הדרכה רוחנית.

מאפיין בולט של תורתם של הקומרנים הוא הרעיון של מייסד התנועה - המורה האלוהי (האישיות לא מתוארת בדיוק), שחייב לבוא שוב באחרית הימים. מכיוון שבאחד הטקסטים של קהילת קומראן המורה מתאפיין כתוצר של אלוהים, ולא רק אדם אדוק או סוג של שליח אלוהי, אזי, קרוב לוודאי, הסביבה הקומראנית השפיעה על ההכרה בישוע כמשיח, משיח. הוא האמין כי ההתנהגות והדיבור של יוחנן המטביל בברית החדשה יש מאפיינים נפוציםעם הרוח של קהילת קומראן.

גילוי של מערך שלם של טקסטים קומראן (שרידי ספריית הקהילה - הממצא הגדול ביותר מתוארך לאמצע המאה ה-20) אישר בנוסף את הקשר של הנצרות עם תנועה זו.

קנאים. הקנאים לא היו תנועה דתית עצמאית, אבל הם היו חלק מנותק מאוחר יותר מהפרושים.

הם אופיינו בגישה פוליטית קיצונית כלפי המצב בו נקלעו היהודים תחת שלטונה של רומא עם דתה האלילית הממלכתית. הם ראו בשחרור מכוחם של עובדי האלילים חובה דתית ישירה, שדחפה אותם לפעולות מעשיות, לעתים קיצוניות. הם עוררו החמרה של הסכסוך עם השלטונות הרומאים, שהסתיים במרד, דיכוי ו נפילה מלאהמדינה יהודית. בטקסטים של הבשורות, האנשים הקנאים הם שציפו מישוע להכרזה על "תוכנית פוליטית" וקריאות להתנגדות ולהילחם נגד רומא, אשר ישוע לא עקב אחריהם.

התפתחות הדת. היהדות חוותה שינויים ניכרים בתורה, ארגון, פולחן וגישה תרבותית.

מהמאה ה-6 עד המאה ה-12 מאת ר.ח. מה שנקרא תקופה גאונים,הָהֵן. מומחים למשפט הדתי, שעמדו בראש בתי ספר דתיים והיו הסמכות הדתית העליונה (אז נשמרה המילה הזו כתואר כבוד). בשטח איראן יש כמה מה שנקרא אקדמיות - מרכזים ללימוד כתבי הקודש ותורת היהדות בכלל. ראש האקדמיה (גאון) הפעיל שליטה רק על החיים הדתיים של הקהילה, המפלגות החילוניות זכו לפטרונות של אנשים אחרים.

בתקופה זו התלמוד ממלא תפקיד גדול בחיי היהדות (ראה סעיף 7.3), לימודו נעשה הכרחי ואדוק כמו לימוד התורה, ובורות בו נחשבת לבורות מרושעת. הימצאותם של שני נוסחים של התלמוד מביאה להופעתם של אסכולות ומגמות שונות בפרשנותו ולהופעתה של המסורת התלמודית, אשר במשך מאות שנים היוותה את הכיוון המרכזי של היהדות.

שינוי הדגש מהתורה, טקסט שמקורו במקרא, לטקסט מקודש אחר, התלמוד, עם היווצרותו של תסביך התלמוד-תורה, הביא להופעתם של תנועות אנטי-תלמודיות, בראשות ענן בן דוד. הוא האמין שהתורה קדושה וניתנת על ידי ה' ולכן אינה זקוקה להערות. בנוסף, רק לטקסטים של התורה בכתב יד יש קדושה אמיתית, ולכן לא מקובל להתייחס ל"תורה שבעל פה", מסורת.

קראים. במאה ה-8 בבגדד קמה מעין קהילה אתנו-וידוי של קראים. הם היו חסידי ענן בן דוד (כיום קהילה דתית זו נתפסת כקבוצה אתנית נפרדת), ערכו שינויים בפולחן (למשל, בכניסה קנאסו(בניין תפילה קראית) אתם נדרשים לחלוץ נעליים), חיזוק איסורי שבת (הגבלת כל סוגי הפעילויות ללא יוצא מן הכלל). בוצעו שינויים רציניים בלוח השנה: חג השבועות (מתן תורה למשה) הוסט, חג החנוכה (ניקוי בית המקדש בירושלים) לא נכלל, חישוב יום הפסח (פסח, פסחא) שונה. הם גם התהדקו מערכת קפדניתאיסורי מזון, נטשו כמה חפצי דת (כולל תפילן -קופסאות עור עם קטעי תורה בכתב יד המונחים על היד ועל המצח בזמן התפילה). הקראים התווכחו עם הרבנים, ובהדרגה הם פיתחו מערכי פירושים משלהם לתורה - זה היה בלתי נמנע. יישובים מקומיים של הקראים היו, במיוחד, בליטא ובחצי האי קרים. ב-Evpatoria השתמר קומפלקס שלם של מבני תפילה קראיים - קפאס. לפולחן הקראים יש מספר הבדלים מבית הכנסת המסורתי.

ביהדות, השאלה האם הקראים שייכים לעם היהודי טרם נפתרה סופית. יהודים אורתודוקסים משווים אותם לפרוטסטנטים פונדמנטליסטים. מרכזי המגורים הקומפקטיים המאוחרים של הקראים היו במשך זמן רבקרים וליטא.

"עידן הרבנים". מסורת. בערך מהמאה X. מתחיל "עידן הרבנים", הקשור לחיזוק ההשפעה רַבכמנהיג הקהילה המקומית. בין הרבנים בולט סעדיה גאון 1, הטוען ביצירתו אמונה ודעת שהכתוב מחייב פרשנות. מערכת הרבנות, בתי הדין הדתיים וכו'. יותר ויותר קשה. במקביל מופיעה העיזבון מסורת -מתורגמנים של טקסטים קדושים. בקרבם, סוף סוף הוזמן האלפבית העברי, הופיעה מערכת הקלטה מבוססת. הם יכלו להקים שושלות, כמו משפחת בן אשר.

בימי הביניים החל מרכז החיים הדתיים היהודיים בבבל לדעוך. הוא עובר לספרד, מצרים, צפון אפריקה.

הפילוסופיה של היהדות. במאות X-XV. הפילוסופיה של היהדות מתפתחת באופן אינטנסיבי, כשהאריסטוטליזם הופך למסורת הפילוסופית הפופולרית ביותר. פילוסופים מרכזיים ומקוריים היו אבן גבירול, יהודה הלוי (10757-1141), אברהם בן עזרא, משה (משה) הרמב"ם.

הרמב"ם מחבר תיאור של אני-מאמין (אמונות 13 הנקודות של היהדות - הדת היהודית המשמשת כתפילה), שהפך לטקסט המסיים את תפילת שחרית:

• 1. אני מאמין באמונה מלאה שהבורא - יתברך שמו! - יוצר ומושל בכל היצירה, וכי הוא לבדו עשה, ועושה, ויעשה את כל המעשים;
• 2. אני מאמין באמונה מלאה שהבורא - יתברך שמו! - אחד, ואין אחדות דומה לאחדותו, מכל בחינה, וכי רק הוא אחד, אלוהינו, היה, הוא ויהיה;
• 3. אני מאמין באמונה מלאה שהבורא - יתברך שמו! - בלתי גופני, והוא אינו נקבע לפי תכונות הגוף, ושאין דמיון אליו כלל;
• 4. אני מאמין באמונה מלאה שהבורא - יתברך שמו! - הוא הראשון והוא האחרון;
• 5. אני מאמין באמונה מלאה שהבורא - יתברך שמו! – רק ראוי לו להתפלל, ושאין להתפלל איש מלבדו;
• 6. אני מאמין באמונה שלמה שכל דברי הנביאים נכונים;
• 7. אני מאמין באמונה שלמה שנבואת משה רבנו - יהי בשלום - היא אמת וכי הוא הנביא הגדול מכל הבאים לפניו ואחריו;
• 8. אני מאמין באמונה שלמה שכל התורה, שנמצאת כעת בידינו, ניתנה למשה מורנו, שיהיה בשלום!
• 9. אני מאמין באמונה שלמה שהתורה הזו לא תתחלף ושלא תהיה תורה אחרת מהבורא - יתברך שמו!
• 10. אני מאמין באמונה מלאה שהבורא - יתברך שמו! - יודע את כל מעשי בני האדם ואת כל מחשבותיהם, כמו שנאמר: "היוצר את כל לבם, מבין את כל מעשיהם";
• 11. אני מאמין באמונה מלאה שהבורא - יתברך שמו! - גומל בטוב את השומרים מצוותיו ומעניש את העוברים על מצוותיו;
• 12. אני מאמין באמונה מלאה בביאת המשיח, ולמרות שהוא מתמהמה, עדיין אחכה לבואו בכל יום;
• 13. אני מאמין באמונה מלאה שתחיית המתים תגיע בזמן שזה יהיה רצון הבורא - יתברך שמו! – ויתעלה זכרונו תמיד ולעד ולעולם!

עם פרשנות כזו של הדוגמה, יש קריטריונים נוקשים להשתייכות ליהדות. אבל גם עד עכשיו, חלק מהסופרים היהודים סבורים שהיהדות היא דת שבניגוד למשל לנצרות, אין לה מערכת דוקטרינה נוקשה.

הרמב"ם שייך לייעול מערכת הפרשנות של כתבי קודש. למרות המחלוקת סביב חלק מדעותיו, הנמשכת עד היום, הוא נחשב לאחד מגדולי מורי האמונה, לעיתים בצירוף מקרים של שמו עם שמו של הנביא משה.

במאות XII-XIII. מתעוררת מחדש המחלוקת עם הנצרות, מה שנתן למחשבה הנוצרית דחיפה לפתח שיטות לשכנוע נכונות דתם. כן, St. תומס אקווינס (1225-1274), מחברם של שני אוספים גדולים ("הסכום נגד הגויים" ו"סכום התיאולוגיה") חשב גם הוא על שכנועם של חסידי היהדות. לאחר נפילת מדינות ערב בספרד (1492), חלק מהאוכלוסייה היהודית פונה מהארץ, הדיונים הוחלפו בסכסוכים. בתקופה זו נוצר סוף סוף הענף הספרדי של הפזורה, ששמר על השפעת התרבות הערבית.

תקופת הזוהר של הפילוסופיה של היהדות מסתיימת במאה ה-15, כאשר מופיעים פילוסופים חילונים, אנשים מהסביבה היהודית, ששמרו על קשר מסוים עם מסורות התרבות היהודית. הרעיונות המיסטיים של היהדות השפיעו על מחשבתם של מספר פילוסופים, למשל, ב' שפינוזה ברצונו ליצור מערכת של פנתיאיזם מיסטי הממיס את אלוהים ביקום, ואת היקום באלוהים.

יחד עם זאת, יש לציין כי בקרב האשכנזים הפילוסופיה לא הייתה פופולרית ונתפסה כמבוא תרבותי זר: הדגש העיקרי היה על לימוד ספרי קודש ומילוי שיטתי של המצוות.

עֲלִילַת דָם. אחד הדפים הטרגיים ביותר בתולדות היהדות והעם היהודי הוא עֲלִילַת דָם- האשמה באכילת דם של אנשים שהוקרבו לכאורה השייכים לדתות אחרות (לרוב תינוקות נוצרים). לשון הרע היא אבסורדית רק משום שצריכת דם אסורה עקרונית על פי דרישות היהדות, ולכן הבשר מדמם במיוחד. דיבה אפיזודית מופיעה כבר בשלהי התקופה ההלניסטית-רומית, אך אינה מושכת תשומת לב רבה (יש להוסיף שהאשמות בהקרבת אדם נפלו מעת לעת על הנוצרים). לעתים קרובות הוא מתחיל להיפגש עם המאה ה- XII. גרסה של עלילת הדם שנמצאה במדינות קתוליות הייתה ההאשמה בגניבת פרוסת הקודש למטרת זעם.

לעיתים הביאו ההאשמות לטבח באוכלוסייה היהודית, לפוגרומים ואף לפינוי שלה. עדות שהושגה בעינויים קשים הוכרזה כעדות להכפשה.

ניסיונות להאשים גינו שוב ושוב על פי פקודות השלטונות החילונים, ושלטונות הכנסייה, עד לאפיפיורי רומא. אין זה מקרי ש"סיפורי זוועה" כאלה הסתובבו דווקא בפולקלור, רחוק מדת אמת ומתיאולוגיה אורתודוקסית. במאה העשרים. הכנסייה הקתולית ביטלה את הכת (הערצה כקדושים) של כמה נוצרים שלכאורה "הוקרבו", ובכך שברה לחלוטין את ההאשמות העקובות מדם.

כמה משפטים מסוג זה התקיימו גם ברוסיה, המפורסם שבהם הוא משפטו של ח' בייליס שהואשם ברצח נער נוצרי. הכנסייה האורתודוקסית התנתקה מאוד מתומכי עלילת הדם, האבסורד של ההאשמה היה מגובה במומחיות תיאולוגית ודתית-היסטורית. למרות הצדקתם של בייליס ושל הנאשמים בתהליכים דומים, לשון הרע שוחזרה בצורה עיתונאית על ידי V. V. Rozanov and V. I. Dahl.

גֶטוֹ. שינויים משמעותיים מתרחשים לאחר המאה ה-16. התרבות היהודית סוף סוף מתגבשת גֶטוֹ. אם בהתחלה האוכלוסייה היהודית הקימה ישוב נפרד, גטו, דווקא בהתנדבות, כדי לנהל באופן חופשי אורח חיים בהתאם לדרישות הדת (למשל, לא לעשות שום עבודה בשבת), אז החינוך שלהם הפך לחובה. הרבנות נמצאת בשלבי גיבוש, והבנת חובותיו של רב הופכת יותר ויותר לרעיונות נוצריים על מעמדו של כומר. ההלכה הדתית עוברת ייעול.

הרפורמציה הנוצרית הייתה קשורה בעקיפין ליהדות. לפי מ' לותר, ממנהיגי הרפורמציה, היה על היהודים לקבל ברצון את הנצרות המתוקנת. ציפיות אלו לא היו מוצדקות, מה שהוביל לצעדים נוקשים יותר נגד יהודים (בפרט, משטר המגורים בגטו נעשה מחמיר). היהדות סוף סוף מתעצבת כתרבות של בידוד נוקשה.

פיתוח עתידי. מאיר הלוי 1 מציג טקסי מעבר מיוחדים לרבנות (שדומה יותר להסמכה של כוהנים נוצריים), יש תעודות לתפקיד הרב ועוד. הגדרה מדויקתעצם מעמדו של אדם כזה, זכויותיו וחובותיו. מרכז היהדות הרבנית בימי הביניים המאוחרים (ועבור התרבות היהודית ימי הביניים נמשכים זמן רב יותר מאשר לנוצרית) נוצר בשטחה של המדינה הפולנית-ליטאית.

מתרחשת היווצרות אחוזות מסחר ומלאכה, מופעלת פעילות פיננסית ובנקאית, הודות לפעילותן ולהיקף שלהן זוכות קהילות רבות לחסות המלכים. התפקיד של קהלה(מועצת קהילה), בתי דין רבנים, כינוסים רבנים. בחשיבות נהדרת ואדכגוף המנהל העליון.

מערכת חינוך דו-שלבית מופיעה: כּוֹתֶרֶת, ישיבה(בתי ספר יסודיים וגבוהים). לאשכנזים, בניגוד לספרדים, לא היה אמון בלימודי החילונים ולא ייחסו ערך לידע שחורג מתחום הסוגיות הדתיות ככזה. תפקיד החינוך נראה גם בשימור המסורת התרבותית, שהתמזגה יותר ויותר עם הדת עצמה.

חסידות. במאה ה- XVIII. מגמה חדשה מופיעה בקרב האשכנזים ממערב אוקראינה - חסידות.מייסדו הוא ישראל בן אליעזר (ישראל בן אליעזר, הבעל שם טוב או בשט הוא שם מקוצר; קיצורי שמות ותארים מקובלים ביהדות).

החסידות נולדה מתוך חוסר שביעות רצון מפולחן הלימוד התלמודי הרבני (ביהדות המסורתית, העיקרון שאדם בור בכתובים אינו יכול להיות אדוק נאכף בצורה נוקשה) ומהשליטה של ​​הרבנות בקהילות. היא יוצאת מראשוניות של קדושה פנימית, שלשמה אין צורך בלמידה. מצבו של המאמין צריך להיות שמחה, אפילו ללבוש צורות חיצוניות. בשט הושפע במידה מתונה מרעיונות הקבלה, תורתו מאופיינת במצבי רוח מיסטיים.

תכונות החסידות:

• הבנה שונה של תפילה, הקשורה במתן חשיבות מיוחדת ליסוד האקסטטי;
• התפילה חשובה ונעימה לאלוהים יותר מעצם לימוד התורה;
• תורת "הניצוצות האלוהיים" (בהשראת הקבלה), הטוענת שאלוהים נוכח בצורה כלשהי גם בחטאים, נוכחותו משולה לניצוצות הבוערים גם בחושך;
• ההוראה שצדקה היא לא רק קיום מצוות וחוקים, היא כנות ושמחה;
• הופך לסמכות דתית צדיק(אדם המנהל חיי צדק ובעל מתנות על טבעיות);
• ריקודים, תנועות נרגשות וכו' יכולים להיות צורות של תפילות. כביטוי לשמחה.

החסידות התפרקה במהירות לכמה ענפים. זה נובע לא רק מהיעדר דוגמה אחת, אלא גם מהופעת מורים רוחניים משלהם (צדיקים), שהעריכו את קדושת החיים, התובנה והחוכמה. לא במקרה בסביבה החסידית נפוצה במיוחד האמונה בקיומם של צדיקים סודיים, צדיקים סודיים ( למדבניקובס), שבזכותו העולם ממשיך להתקיים. אחת התכונות של צדיק סודי היא בורות במעמדו המיוחד. במקום צדיק הסוד שנפטר, צריך לבוא אחר לעולם. אם לא יהיו 36 צדיקים כאלה בעולם, קיומו ייקטע (המניע של צדיקים סודיים בא לידי ביטוי באופן ישיר או עקיף באמנות עד המאה ה-20).

בשט סבר שחיי הרוח של היהודים צריכים להיבנות סביב אישיותו של הצדיק, אשר מיוחסת לו תפקיד של מתווך בין אלוהים לאנשים. הוא, כביכול, מנצח רחמי ה' על האנושות כולה, הוא מחויב ללמד אנשים לעבוד את ה', ליצור אותם במובן הדתי 1 . חייו של צדיק עוברים בתפילה, כי אחרת אי אפשר למלא את שליחותו.

הצדיקים יצרו שושלות שלמות של ראשי חסידים; המפורסמת ביותר היא שושלת רבני-צדיקים ליובאוויטש (שמות השושלות הללו ניתנים לפי מקום מגוריהם של המייסדים), המובילים את תנועת החסידות. חב"ד.מייסדה הוא שניאור זלמן שניאורסון. המרכיבים האופייניים להוראה זו הם הזיהוי של אהבה לאלוהים עם אהבה לאנשים, יחס לצניעות, שמחה, להט, חדירת שמחה לכל מעשי האדם.

החסידות נקלעה לעימות חריף עם הרבנות, בפרט ביחס לפולחן. חלק מהתפילות הוחלפו, גלימות הרבנים הוחלפו לא פעם בבגדים שחורים אזרחיים ובכובע שחור. החסידים בנו את ליטורגיית בית הכנסת שלהם על פי דגם הפולחן הספרדי, ונטשו את האשכנזית.

המחלוקות עם היהדות המסורתית הפכו לפעמים למרירות. לוחם ידוע בחסידות היה רבי אליהו בן שלמה זלמן מווילנה, דבר שבא לידי ביטוי ברור בדרשותיו: הצדיקים צריכים רק לשאוף לקיים את המצוות, כיף וצחוק מביאים לחטא. בבית הכנסת של וילנה נערך טקס herema(נידוי) החסידים. חסידי הרבנות המסורתית קיבלו את השם Misnagits (Mitnag-dims).ביום פטירתו של הגאון מווילנה ערכו החסידים בהתרסה שמחות שהובילו לפרעות.

עמדת החסידים השתנתה לאחר כניסתה של ליטא ל האימפריה הרוסית: הם הושוו בזכויות עם המיסנגיטים. בתקופת פאולוס הראשון התקבלה צו המתיר את חלוקת הקהילה היהודית במקרה של חילוקי דעות פנימיים והקמת בית כנסת נפרד על ידי החלק המופרד.

למרות הסכסוך עם הרבנות, החסידים נחשבים כיום לאחד הענפים האורתודוכסיים ביותר ביהדות, בעל תרבות ייחודית, עמה פועלם של הסופרים י.-ל. פרץ (1851 - 1915), ש' י' אגנויה (1888-1970), א' בשביס-זינגר (1904-1991), פובליציסט וסופר א' או' ויזל (נ' 1928), גדול הפילוסוף-אקזיסטנציאליסטים מ' בובר (1878- 1965). יש תיאולוגים הסבורים שהחסידות היא מעין גשר לנצרות, שכן יש בה תפאורה שצדיקים יכולים להתקיים גם בדתות אחרות וגם מחוץ למסורת הדתית. הוא גם, במיוחד בחלק מהגרסאות שלו, מכיל מאפיינים מסוימים של הפנתיאיזם.

החסידות מתאפיינת ביראת כבוד מיוחדת למדריכים, שסיפורים על דבריהם ומעשיהם היוו ז'אנר שלם - אלו משלים קטנים, לעיתים בעלי אופי פרדוקסלי במכוון, שמטרתם לא רק ללמד, אלא לעורר מחשבה. כמה מהם אפילו הפכו לבדיחות, לאחר שאיבדו את הקשר המקורי שלהם עם ההקשר הדתי.

"פעם שאלו החסידים את הרבי שלהם אלימלך מליזנסק, האם הוא בטוח שהוא מיועד למקום בעולם הבא.

• - מה יכולים להיות ספקות?! הוא ענה בלי שמץ היסוס.
• – ומאיפה בא בטחון כזה, הרבי?
• - לאחר שנפטרנו בעולם הזה, נעמוד בפני בית דין שמים, וישאלו שופטים אלוהיים על התורה, העבודה והמצוות (הלכה בכתב ובעל פה, תפילת שחרית, צהריים וערבית, מצוות ה'). אם תענה על השאלות האלה כמו שצריך, תיכנס לעולם הבא.
• – ואתה יודע את השאלות האלה, הרבי? שאלו התלמידים.
• - ואתה יודע לענות?
• - וספר לנו את התשובות?
• - השאלות זהות לכולם. וכל אחד חייב לענות בדרכו. אבל אני יכול להגיד לך מה אני מתכוון להגיד לשופטים. ישאלו "רבי, למדת תורה כפי יכולתך?" אני עונה בכנות: "חיית מחמד". אחר כך ישאלו: "רבי, האם התמסרת לגמרי לאלוהים בתפילה?" ואני אענה שוב בכנות: "לא". ובפעם השלישית ישאלו: "האם שמירת מצוות ועשית מעשים טובים בכל הזדמנות?" כמובן, אענה: "לא". ואז יגידו לי: "טוב, מסתבר שאתה לא משקר. ובשביל זה לבד, ברוך הבא לעולם הבא".

"פעם חפץ חיים הסתובב בחנויות ואסף תרומות לעניים. איזה גנב חטף את מה שאסף מידיו של חפץ וברח. חפץ חיים רץ אחריו וצעק: "לא גנבת את הכסף! נתתי לך אותם בעצמי!", מתוך רצון לא להרוס את נשמתו של הפושע, אלא להציל".

מהפך כזה של ז'אנרים נובע לא רק מקרבת המשל ומאנקדוטות רבות, אלא מהמוזרויות של התרבות היהודית - אירוניה עצמית מובהקת ותפיסה חריפה ספציפית של הקומיקס.

פיוס יחסי הדרגתי, או לפחות התקרבות בין שני ענפי היהדות שהופיעו, החלו רק מול אויב משותף - ההשכלה (מה שנקרא ההשכלה היהודית), שהביאה להתמזגות יהודים שחיים בנפרד מהתרבות האירופית. וחשיבה מחודשת על היהדות.

השכלה. תקופת ימי הביניים של התרבות היהודית הושלמה על ידי ההשכלה. במאה ה- XVIII. הקריטריונים לזיהוי עצמי של יהודים משתנים (על סמך מה אדם מסווג את עצמו כחבר בקהילה האתנו-דתית הזו): תפקידה של היהדות פוחת, ותפקיד המחויבות הפנימית לתרבות מסוג מסוים עולה. השינוי הרדיקלי הבא היה הפצת רעיונות הטמעה תרבותית.

מייסד ההשכלה היה התאולוג והפילוסוף משה (משה) מנדלסון 1 , ידידם של א. קאנט וג.ה. לסינג, דמות בולטת לא רק בתרבות היהודית אלא גם בתרבות האירופית, שחי בגרמניה. עבודתו שינתה את מעמדה התרבותי של היהדות בצורה החזקה ביותר. הוא שקל להיות בגטו להשפיל, להכריז על חזון חלופי של היהדות, והאמין שעל היהודים להצטרף לתהליך התרבותי הכללי מבלי לאבד את זהותם הדתית והתרבותית. הדבר נבע מהשקפותיו של מנדלסון על המשותף והשוויון של כל הדתות (רעיונות אלו באו לידי ביטוי בדרמה "נתן החכם" שכתב ג.ע. לסינג) ומהשמונה שהיהדות, כדת שאינה מקיימת פעילות מיסיונרית, יש בה הרבה סיכויים להתקיים בשלום בין קהילות דתיות.

מנדלסון לא היה בשום פנים ואופן חושב חופשי במובן המוחלט של המילה, על אחת כמה וכמה אתאיסט; הוא בכלל לא דומה לאוריאל אקוסטה, שנכנע אבחון קריטיתיאולוגיה תלמודית, או שפינוזה, ששבר עם הקהילה היהודית. מנדלסון שמר בקפידה על המרשמים הפולחניים, אפילו בהיותו בביקור מוקף בנוצרים, יש לו גם כתבים מתנצלים. תכונות האדיקות היהודית שהיו שייכות למנדלסון שרדו, כמו טבלה לחישוב מועדי החגים. יחד עם זאת, מנדלסון נחשב ליהודי המתבולל הראשון במודע, דמות ציון דרך בתולדות היהדות והתרבות היהודית.

מרעיונותיו של מ' מנדלסון, באה בהכרח המסקנה לגבי הצורך הַטמָעָה(התאמות, הטמעה לתרבות הרווחת של הסביבה). הוא עצמו היה תומך בהתבוללות מתונה, אך בעתיד רעיון זה זכה להתפתחות עקבית יותר.

כצעד מעשי בכיוון זה, תרגם מ' מנדלסון את התורה וכמה טקסטים אחרים של כתבי הקודש. גֶרמָנִיָת, מה שעורר זעם בסביבה הדתית היהודית. במונחים של בניית יחסים בין האוכלוסייה הנוצרית והיהודית, הוא הציע מודלים אזרחיים-פוליטיים משלו. כשדיבר על השונות התרבותית של דמויות, הוא הסביר באופן מציאותי חלק ממאפייני ה"דיוקן המוסרי" של יהודי אירופי טיפוסי של אז על ידי הגישה השלילית של הנוצרים, מה שמניע אותם לסגת ולטפח את ההבדלים במכוון.

מנדלסון היה תומך בסובלנות דתית ובהפרדת כנסייה ומדינה, מדינה רב-ודודית (מה שאופייני לפילוסופיית ההשכלה של המאה ה-18, שקשרה תקוות רבות דווקא עם מוסד המדינה). הוא סבר כי קיום מצוות היהדות מועיל באופן מעשי ומשמר את הזהות הדתית והתרבותית של היהודים. הוא גם הציע לשנות את הבנת היהדות, ולבטל ממנה באופן מתון את ה"מיותרים". מ' מנדלסון היה תומך בולט בדיאלוג התרבויות. הוא הציע לשלב את החינוך הדתי היהודי המסורתי עם לימוד המדעים (שבכלל התממשו על ידי היהדות המאוחרת יותר). מנדלסון מכונה לפעמים דמות מפתח בהיסטוריה של היהדות המודרנית ומבשר של התבוללות יהודית.

בתחום השקפות פילוסופיותמנדלסון משך באופן נרחב את הפילוסופיה של העידן החדש למחשבה היהודית, למשל, ג.ו. לייבניץ. עם זאת, הוא לא היה אתאיסט ואפילו לא חושב חופשי טיפוסי. לכן, מנדלסון ראה הרבה מחשבות פנתאיסטיות נועזות מדי של ב' שפינוזה, היה מחברם של יצירות מתנצלות להגנת היהדות (החיבור "פאידו"), הקפיד על מרשמים דתיים (למשל, בהיותו במסיבה, הוא קטע את השיחה אם זמן התפילה התקרב).

אחת התוצאות החשובות מאוד של פעילותם של השכלים (שמות אחרים - משכילים) היה היווצרות האידיאל של יהודי מאמין בעל חינוך אירופאי. יש לציין גם את מהלך ההתבוללות: חלק מאנשי ההשכלה אף הציעו להתייחס ליהודים לא כקבוצה אתנית, אלא רק כקבוצה וידוי, כמו למשל פרוטסטנטים או קתולים. שאר ההשכלה לא הייתה תנועה "מונוליתית" לחלוטין, היו בה גרסאות שמרניות יותר וגם קיצוניות יותר. כתוצאה מכך, עם התמוטטות הרעיונות האופטימיים של הנאורות, השפעת רעיונות ההשכלה כנאורות היהודית החלה ללכת לאיבוד.

ברוסיה גם ההשכלה לא הייתה הומוגנית, אליה השתייכו דמויות מרכזיות ביהדות כמו רבנים 3. א. מינור 1, י.ל. קנטור, יא. בשנות השבעים של המאה ה-19, כשהמתחים החברתיים גברו, החלה האופטימיות החינוכית הנאיבית של ההשקליטים (במיוחד, הרעיון שלהם בדבר דו-קיום שליו של דתות וקבוצות אתניות) לאבד את השפעתה ואולי באה לידי ביטוי רק ברעיונות של קבילות ליהודי מאמין בעל חינוך אירופי טיפוסי.

יחד עם זאת, יש לציין כי רעיונות ההשכלה הם שבדרך זו או אחרת הולידו את הפרשנויות הלא מסורתיות המאוחרות ליהדות ברוח הרפורמיסטית, שהביאו לריכוך העימות בין החסידים לבין החסידים. ה-Misnagits.

רפורמיזם. הרפורמיזם התעורר בקרב הסביבה היהודית המשכילה, שהצטרפה לתרבות האירופית והעריכה אותה. נציגיו התנגדו בחריפות לתפקידו המוביל של התלמוד, שנחשב בעיניהם לתכונת העבר, תופעה זמנית בתולדות היהדות. הוצע לערוך שינויים משמעותיים בטקס ואף לנטוש את עצם המילה "יהודי" כלא תואמת את מהלך ההתקרבות לתרבות האירופית. ברפורמיזם, התפתחו במלואם רעיונות ההתבוללות, הפירוק האיטי בתרבות העמים הסובבים, שהתווה ההשכלה. תנועה זו הופעלה במהלך מלחמות נפוליאון, שנתפסו בעיני רבים כסף האיחוד הפוליטי והתרבותי של אירופה.

התיאורטיקנים הרפורמיסטים היו I. Jacobson ו-A. Geiger. זה האחרון היה תומך ברעיון האבולוציה של הדת, שאי אפשר לעשן בשלב מסוים. את כל מה ששייך לשלבי ההתפתחות ה"ארכאיים" ומונע ממך לראות את ההוראה העיקרית של היהדות ה"טהורה", מניעת התקרבות לתרבות האירופית, הוא קרא להשליך. השקפות אלו אופייניות למאה ה-19.

הרפורמיזם הסתכם בשלוש נקודות: הבנת היהדות כמערכת דתית מתפתחת עד אין קץ, ולא מתעצבת; דחיית התלמוד; the rejection of the idea of ​​​​messianism and the return of the Jews to Palestine, which implied a gradual complete assimilation. היהדות, לטענת הרפורמיסטים, הפכה רק לאחת מהדתות המונותאיסטיות, שבמרכזן אפילו לא היו יחסים עם אלוהים, אלא אמות מידה אתיות בדמות עשרת הדיברות.

הרפורמיסטים דרשו: שוויון בין גברים לנשים הן בזכויות הדת והן באפשרות להשתתף בפולחן; תרגום השירות לגרמנית; ביטול לבוש; דחייה של מספר אלמנטים פולחניים שנראו מיושנים (קרן פולחנית - איופרה,כמו גם כיסויי ראש). שינויים בהרכב התפילות; דחייתן של מספר נורמות המגיעות מהתלמוד, למשל, הגבלות מזון רבות, והנוהג של קביעת השתייכות ליהודים לפי מוצא מהאם (מטריליניאליות) - הרפורמיסטים מאוחרים יותר השוו לה מוצא מאב יהודי (פטרילינאליות). חג ההודיה הוחרג מתפילת שחרית כי אלוהים לא ברא אישה מתפללת. אלא שבין הרפורמים עצמם נוצר פיצול בסוגיית העברת היום הקדוש משבת לראשון, דבר שיבטל הבדל ניכר עם התרבות הרווחת, שבה יום ראשון היה חג. הרפורמיסטים העקביים ביותר גם הכריזו כי הציפייה מהמשיח תהיה אופציונלית. This, in turn, led to a negative attitude towards the ideas of resettlement in Palestine, since a separate state became unnecessary.

הרפורמיזם מצא קרקע פורייה בארצות הברית, שבה כמעט ולא הייתה התנגדות אורתודוקסית, והסביבה הפרוטסטנטית שימשה מודל להעמקת תוכנית הרפורמה. הוקמו כאן בתי מדרשות מיוחדים להכשרת רבנים ברוח החדשה. ועידת הרבנים המיוחדת (פיטסבורג) (1885), במסמך המכונה פלטפורמת פיטסבורג, הכירה בחוסר התוחלת של טקסים מסורתיים, איסורי מזון ושמירת שבת. בשנת 1881, מתוך 200 קהילות יהודיות בארצות הברית, רק 12 הן אורתודוכסיות. יש כיום כ-800 קהילות רפורמיות בארצות הברית.

ברוסיה הרפורמיזם לא הצליח בשל המסורות החזקות של היהדות האורתודוקסית בסביבה האשכנזית. תומכיו היו היוצר של שפת האספרנטו L. L. Zamenhof (1859-1917) ו-N. A. Pereferkovich (1871-1940), שיצרו את התרגום הרוסי של התלמוד.

יהדות קונסרבטיבית. העימות בין הזרמים האורתודוכסים לרפורמיסטיים הוביל לניסיון פשרה ולהופעתו של ענף נוסף ביהדות המודרנית – יהדות שמרנית (המכונה לעיתים פרוגרסיבית או ליברלית). היהדות הקונסרבטיבית דחתה את הקיצוניות של הרפורמיזם, אך לא עשתה זאת בעקביות. האידיאולוגיה שלה מציעה שינוי מתון מבלי לזנוח את עקרונות היסוד של ההלכה (להרחבה על כך, ראה סעיף 7.3), דבקות במסורת ברפורמות מתונות והדרגתיות יותר, ומאפשרת שילוב חלק של יהודים בתרבות האירופית ללא התבוללות מוחלטת. פּוּלחָנִי עִברִית, תקני המזון וחגיגת השבת היו אמורים להישאר בלתי ניתנים להפרה.

היהדות השמרנית החלה להתפשט בגרמניה ובארצות הברית, שם מנהיגה היה יצחק ליזר (1806-1868), ראש הקהילה בפילדלפיה.

fii. הרב זכריה פרנקל (1801-1875), שחי באוסטריה, היה תיאורטיקן של היהדות השמרנית. הוא האמין שבזכות התלמוד, הדת מתבססת, ויש לשמור על מסורות בגלל התועלת שלהן. במקביל, פרנקל היה בעד הכנסתה הדרגתית של הגרמנית כשפת התפילה.

ב-1885, השמרנים נפרדו סופית עם הרפורמיסטים וניסו להתקרב לאורתודוקסים, ומצאו את עמדתם הגיונית יותר. כמו כן נוצר סמינר שמרני, ובשנת 1913 נפרדו השמרנים מבחינה ארגונית. כדי להפיץ את רעיונות השמרנות היהודית, נוצרו בתי ספר שכטר, על שם ש' שכטר (1847-1915), מומחה לספרות עברית עתיקה, התומך ברעיון שאין להתבצע רפורמות על פי תוכנית, אלא באופן ספונטני, ככל שהצורך שלהם מתבגר, מה שלא נלקח בחשבון ברפורמיזם.

הרפורמות ביהדות השמרנית כללו איחוד גברים ונשים בזמן הפולחן, הכנסת מוזיקת ​​עוגב (בדומה לקתוליות ולפרוטסטנטיות), ביטול מספר תפילות, למשל, על חידוש הקורבנות בבית המקדש בירושלים, שכן השמרנים. were skeptical about the idea of ​​​​returning to Palestine.

את תעמולת היהדות השמרנית המשיכו ס' אדלר ול' גינטסברג. בשנות ה-30-1940. השמרנים דרשו ריכוך של חוקי הנישואין, מה שהרחיק מהם עוד יותר את האורתודוכסים. התרגול של קבלת נשים לביצוע פעולות ליטורגיות עלה (הופיעו חזנות), ואיסורי השבת הוקלו. בקרב השמרנים, שנמשכו לרפורמיסטים, החלו לדבר על רבנות הנשים.

בתוך היהדות הקונסרבטיבית, כיוון משחזר(M. Kaplan (1881 - 1984)), שהטיף לרעיון של ציוויליזציה של היהדות, נתן הערכה חיובית לציונות כתנועה שאפשרה את היווצרותה של ציוויליזציה כזו, אך בה בעת מספר חידושים ליברליים הוצגו, למשל, הכנסת טקס מעבר לנשים ( בת מצוה). באופן כללי, רקונסטרוקציוניזם היה סוג של דתיות-תרבותית. בשנת 1945, נכפה הרקונסטרוקטיביזם זִיוּן,וסידורי התפילה במהדורה השחזור נשרפו.

במחצית השנייה של המאה העשרים. השמרנות היא מגמה של פשרה ובלתי יציבה, נציגיה נמשכים לכיוון היהדות האורתודוקסית או הרפורמיזם. לאחר מלחמת העולם השנייה, כמחצית מהאוכלוסייה היהודית המאמינה בארצות הברית השתייכה לתנועה זו. חלק מהשמרנים משתפים פעולה עם ארגונים ציוניים. היהדות הקונסרבטיבית הופיעה בישראל בשנות ה-60.

במידה רבה, בזכות הרפורמיזם והשמרנות (אך גם בזכות תרבות יהדות גרמניה כולה), התגבש סגנון ליטורגי מיוחד, כאשר חזנים ורבנים החלו ללבוש בגדי לבוש המזכירים מאוד את בגדיהם של הכמורה הלותרנית: בגדים ארוכים זורמים ומקופלים עם עניבה לבנה עם מזלג, כומתה גבוהה עם פונפון סיפורים(כיסוי לתפילה)

הפך לסרט צר (שנראה בבירור במספר תצלומים ישנים). לפעמים חזני בתי כנסת מפורסמים קוצצים את זקנם ואף מגולחים.

נכון להיום, הפופולריות של היהדות הרפורמית נובעת מ"נוחות הבית" שלה - ריכוך איסורי השבת, קאגי-רוטה(ראה סעיף 7.5) וחוקי נישואין, בגלל זה יש יציאה מסוימת מהקהילות האורתודוכסיות.

יהדות אורתודוקסית. תוכניות רפורמיות ושמרניות עזרו סוף סוף להתגבש ביהדות האורתודוקסית המודרנית - היורשת של המסורת. חסידיו התאחדו על מנת לשמר את התרבות והאמונה בהתקפה של הרפורמיזם, ההשכלה, משיחיות השקר ותנועת ההתבוללות.

טווח אוֹרתוֹדוֹקסִימופיע בסוף המאה ה-18. באותו זמן חרדים(יראת שמים) התנגד דאתיים-הפלונים(חילוני). הקהילות של הראשונים התרכזו בשטחי גרמניה, הונגריה ומזרח אירופה. הרוח האורתודוקסית הייתה חזקה בקהילות ליטא (ליטוואקים).

בעיות בעייתיות

סמכות התלמוד ומספר טקסטים דתיים מסורתיים לאורתודוכסים הייתה בלתי מותנית, ההכרה בהם הייתה קריטריון האורתודוקסיה. חלק מהאורתודוקסים לא תמכו כלל בדרישות להרחבת זכויות האוכלוסייה היהודית, שכן שביעות רצונם תיצור פיתוי לחזק את הקשרים עם העולם הלא-דתי ולהתבולל. הם מחו נגד כל שינוי בשירות בית הכנסת, שכן גם שינוי מינורי עלול להיות התחלה של "מפולת שלגים" של אחרים. בהקשר זה, התחזיות שלהם היו מוצדקות, שכן אפילו שינויים מתונים של השמרנים הובילו בסופו של דבר לכך שבקהילות מודרניות מסוימות, הפולחן כבר לא דומה לזה המסורתי.

הרבנים מ' סופר (1762-1839) ושמשון (שמשון) רפאל הירש (1808-1888) היו תיאורטיקנים של הענף האורתודוקסי. האחרונים סברו ש"התיישנותה" של היהדות היא אשליה, ואין לשנות את הטקסים והתקנות, אלא להסביר נכון למאמינים את משמעותם. בבעלותו תרגום לגרמנית של מספר טקסטים של כתבי הקודש.

דעותיהם של מ' סופר וש' ר' הירש היו שונות מדעותיהם של החרדים רק בדבר אחד - ההכרה באפשרות לשלב חינוך דתי מסורתי עם חינוך קלאסי מהסוג האירופי. כך עלה האידיאל של המאמין: קפדנות מוחלטת ודבקות במסורת, בשילוב עם למדנות והשכלה רציניים ורבים. כמה רבנים אורתודוקסים (א. הילדסהיימר (1820-1899)) עודדו את לימודי המדעים המודרניים. כדי לחזק את עמדות האורתודוקסים, נוצרו בתי מדרשות לרבנים שלימדו ברוח מסורתית למהדרין. הילדסהיימר זיהה דת ולאום, תוך ביקורת על הנטייה המתגבשת של היהדות להתפתח מדת לדרך חשיבה (מצב נפשי), כלומר. הכחיש את השינויים בתודעה התרבותית שהותוו בזכות ההשכלה.

להגנת המסורת, שעם זאת, מחשבת האורתודוכסים הייתה ערובה לישועה נצחית, הם נקטו באמצעים נוקשים. לפיכך הציע הרב ה-18 ליכטנשטיין (1815-1891) להכריז על נידוי לכל המתפללים בשפות לאומיות.

בחוגים האורתודוכסים יש לא פעם דחייה חריפה של התנועה הציונית והארגונים הציוניים, שכן המשיח הוא שעליו להחזיר את המדינה היהודית, ולא אדם המנכס לעצמו כוחות אלוהיים.

המאה ה 19 הפכה לתקופה של התפתחות תהליכי התבוללות בקרב האוכלוסייה היהודית (שתחילתה קשורה בהשכלה), השאלת אורח החיים האירופאי, אורח החיים, היחס לערכים כמו השכלה וקריירה אופיינית. עבור אירופאי. ההתבוללות התרחשה באופן בולט במיוחד בערים, שבהן אורח החיים של החלק הנוצרי באוכלוסייה היה מיוצג בצורה חיה. במחוזות, ההתבוללות כמעט ולא הייתה ידועה וטופלה בעוינות, מתוך אמונה ששינוי באורח החיים יגרור אחריו שינוי בצורת החשיבה והתקררות האמונה הדתית.

המדינות שבהן תהליכי ההתבוללות היו מהירים במיוחד היו גרמניה וארה"ב. יהודים רבים בגרמניה בתחילת המאה ה-20. הרגיש בכנות כמו גרמנים ונושאי תרבות אירופה. לא במקרה ראתה היהדות האורתודוקסית בהתבוללות דרך לכפירה.

תהליכי הטמעה אף באו לידי ביטוי בשפה. באוסטריה-הונגריה מילים שונותשנקראו "יהודים בלאפסרדקים" ו"יהודים בעניבות" (אחד מסימני ההתבוללות הוא לבישת בגדים אירופיים טיפוסיים, כבר במאה ה-18 יהודים מתבוללים במדינות אירופה לבשו תלבושות אירופאיות, גברים פשוט לא הורידו את עצמם כובע זקוף, תוך הקפדה על כיסוי ראש חובה).

ברוסיה לא התקיימה תנועה אינטנסיבית של היהדות האורתודוקסית (למרות שהאוריינטציה הכללית הייתה דווקא אורתודוקסית), שכן כמעט ולא היו חסידי רפורמיזם (אם כי בעידן הרפורמים הגדולים נוצרה תנועה ליברלית מתונה של תומכי ההשכלה). החסידים היו חסינים לחלוטין מפני חידושים ליברליים. ניסיונות לפתוח בתי כנסת רפורמיסטיים (למשל ב-1846 באודסה) לא הביאו לתוצאות הרצויות, הרפורמיזם לא זכה לפופולריות. התלמוד שתורגם לרוסית לא זכה לפופולריות רבה, הוא משך אליו יותר את המתעניינים ביהדות, אך לא ידעו עברית. היה יחס מסויג לציונות בקרב הרוסים האורתודוקסים. תהליכי התבוללות החלו לאחר המהפכה, לצד הרס חיי השטעטל.

גורלה של היהדות האורתודוקסית בארה"ב היה קשה, האידיאולוג המפורסם שלה היה J.D. Soloveichik (1876-1941). מספר האורתודוקסים התחדש במהלך מלחמת העולם השנייה עקב הגירה; עבור רבים מהם, שמירה על דבקות ביהדות האורתודוקסית הייתה גם דרך להישאר יהודים, להמשיך לתפוס את עצמם ככאלה. עם זאת, השפעת הסביבה של הפרוטסטנטיות האמריקאית ו מספר גדולהרפורמיסטים בכל זאת הובילו להיחלשות האורתו-

כנף דוקסל. הסנטימנט האנטי-ציוני הנרחב בקרב האורתודוכסים דעך גם לאחר מלחמת העולם השנייה והשמדת היהודים על ידי הנאצים.

אורתודוכסיה הייתה נוכחת בפלסטין כבר במאה ה -19. בזכות המהגרים. עם זאת, בתחילת המאה העשרים. העימותים נמשכים בין זרועות היהדות, למרות שהחזית הדתית המאוחדת הוקמה כדי ליישב את הכוחות הדתיים בישראל. הסכסוך בין אורתודוכסים וליברלים דתיים מסתיים ב-1950, ומאז 1953 אורתודוקסים עקביים נמצאים במיעוט. עם זאת, הם נהנים ממספר הטבות, כמו ההזדמנות לקיים מערכת חינוך משלהם. בסוף שנות ה-50 יש התפרצות חדשה של סכסוך, שעורר מחלוקות על הקריטריונים לקביעת עמדות ליהדות: האורתודוכסים התעקשו לשמור על המטרילינאליות הבלעדית המסורתית. בעניינים מדיניים, האורתודוכסים בעד הרחבת יישוב השטחים.

קַבָּלָה. מגמה מיסטית נפרדת ביהדות היא הקבלה, המכילה יסודות של קסם ושונה באופן ניכר מהיהדות האורתודוקסית. הוא התפתח מתחילת המאה ה-11, והתעצב במאות ה-12-13. ספרו המרכזי הוא הזוהר ("זוהר, ספר הזוהר"), שצמח במאה ה-14. וככל הנראה נכתב על ידי שמעון בן יוחאי (נפטר 170). זוהי פרשנות של התורה, המסופקת עם מספר טקסטים נוספים.

המקובלים הושפעו מרעיונות הגנוסטים וממספר חסידי הפילוסופיה של אפלטון, בפרט רעיון האמנציוניזם - אלוהים מייצר את כל סוגי ההוויה האחרים מעצמו, ההוויה היא נביעה של אלוהים, ולא יצירה יש מאין. . הם מציעים דרך מיוחדת לפרש את התורה מתוך תכנית ארבע המשמעויות הידועה. (פשת(תרתי משמע), רמז(רֶמֶז), צחצוח(אַלֵגוֹרִיָה), טִפֵּשׁ(חושפת את המשמעות הנסתרת)), מסתמכת על הרביעית, אם כי היא הפחות ברורה.

הקבלה מאופיינת גם בהתלהבות מסמליות מספרית קסומה, לרבות הכרה במשמעות המיסטית המיוחדת של האלף-בית העברי, שם אפילו שילוב והשוואת אותיות עשויות להיות חשובות. זה נתן דחיפה עקיפה לפיתוח תחום מדעי כמו הרמנויטיקה (פרשנות טקסטים). מיוחסת חשיבות רבה tetragramtopu(קיצור מיוחד של שם אלוהים בשימוש בטקסטים קדושים כתובים) ו גימטריה(קידוד אותיות באמצעות מספרים).

התיאולוגיה של המקובלים מדגישה את חוסר הידיעה של אלוהים ואת העובדה שהוא ברא את העולם לא ישירות, אלא באמצעות סדרה של נביעותיו ( ספי-רקב, או צפירות),כאילו זורם תחילה ממנו, ואחר כך בזה אחר זה. דרך עשר הספירות הללו הוא גם מבין את הקשר שלו עם העולם, כך שהתפילות נופלות דווקא לספירות.

בזוהר (זוהר) מובא הרעיון שקינס (שכינות) -זוהר התהילה האלוהית (אחרון הספירות). אדם שבר את ההרמוניה בין אלוהים לשכינה, המטרה והמשימה העיקרית של האדם היא לשקם את הקשר שנשבר. נוכחותם של שני עקרונות אלוהיים מונחת: מובן ובלתי מובן. הראשון הוא בעצם היוצר ואחת הספירות.

אפשר לראות אנלוגיה מסוימת (כמובן, זה לא צירוף מקרים) של כמה רעיונות של קבלה עם הצהרותיהם של מספר מיסטיקנים ופילוסופים נוצרים, שלעתים קרובות לא נתמכו על ידי הכנסייה (F. Baader (1765-1841), J. בוהמה (1575-1624)). זכר לרעיונות הקבלה ניתן למצוא גם ב-N. A. Berdyaev (1874-1948).

המקובלים נמשכים לעבר הפנתיאיזם, ההכרה בנוכחות האל בכל מקום, ולא על ידי ידיעת כל, כפי שהאורתודוכסים מאמינים, אלא על ידי עצם היותו.

יצחק לוריא (1534-1572), המקובל המוביל, ראש בית הספר המקובל בעיר צפת, האמין שהכלים דרכם נכנס האור האלוהי לעולם, דהיינו. טוב, התרסק, לא מסוגל לעמוד בלחץ, והאור התפורר לניצוצות נפרדים, מה שאפשר לחושך-רוע לחדור לעולם. חורבן בית המקדש עם גירוש היהודים היה גם מקרה של חורבן הכלים ופיזור האור. כדי להחזיר את העולם למלכות הטוב, צריך להחזיר את הכלים ולאסוף את הניצוצות המפוזרים, ואדם יכול לעשות זאת, אין צורך לתלות את כל התקוות רק בביאת המשיח.

הרעיון המשיחי של ניצחון הטוב הופך אצל I. Luria לתהליך המתחולל בהיסטוריה וביקום. כל חלק בבריאה מכיל ניצוץ אלוהי, ומשימתו של האדם היא לשחרר את הניצוץ הזה על ידי שימוש בדבר למטרה שנתנה לו האל (למשל, לאכול מזון כדי לחזק כוח ולהנות, שלשמו הוא נועד). הוא גם הבעלים של תורת ה"דחיסה" של אלוהים ( צימצום), שכביכול סחט את עצמו כך שיהיה מקום ליצירה. א' לוריא פיתח את תורת האור האלוהי, שמתעמעם ונכבה בהתאם למרחק בין אלוהים לאדם. במאה ה-16. בית הספר של צפת הופך למרכז הקבלה, מסורותיו עדיין חיות.

בקרב המקובלים יש הנחה גילגול(העברה של נשמות), זר לחלוטין ליהדות האורתודוקסית. הנשמה מתהדרת אם החוטא לא קיבל עונש מספיק בחייו. המשיח, לפי המקובלים, חייב להתגבר על הכאוס של העולם ולהחזיר את האחדות וההרמוניה בכל דבר.

במסגרת הקבלה עלתה גם תורת הצדק, שהציעה כי למי שאינו שייך ליהדות, די בקיום שבע מצוות היסוד כדי להיחשב צדיק. הרעיון של קרבת הנשמות וההתאחדות ביניהן פותח (אנלוגי רחוק לקהילה הנוצרית של קדושים, תפילותיהם זה לזה ו"חלוקת הזכויות מחדש") המשימה ההיסטורית של כל היהודים בתפוצות הובנה כ הגאולה של עמים אחרים.

לפיכך, באותם גרסאות שבהן הקבלה הייתה קרובה יחסית ליהדות האורתודוקסית (אסור לשכוח את היעדר האחדות הפנימית בה), היא הייתה אופטימית למדי. במקום שבו שאפה דווקא לקסם, לפעמים גדלה לתוך זה, היא רכשה תכונות קודרות למען האמת.

לכן, בסביבה הקבלית, בהשפעת הקסם, התעורר תרגול של קללה מיוחדת. דופק דנורה(אוֹ דופק דה נורא)בלי שום קשר לנידוי הרגיל מבית הכנסת. קללה זו מוצהרת מדי פעם נגד אויביה הגדולים של היהדות, אך רק מקרב היהודים עצמם. ראוי להדגיש כי מדובר דווקא בריבוד קסום.

רעיונות הקבלה התפשטו גם מעבר ליהדות. יתרה מכך, התעניינות התגלתה הן בצד המיסטי שלו והן בצד המאגי הגס שלו (מה שנקרא הקבלה המעשית). R. Lully (1235-1315), J. Boehme, F.W.J. Schelling (1775-1854), G.W. זה התחדש במהלך הרפורמציה. לקבלה הייתה השפעה משמעותית על התפתחות החסידות. הוא זכה לביקורת הן מצד רבנים אורתודוקסים ומחסידי ההשכלה. יחד עם זאת, ניתן למצוא תחביבים קבליים גם בקרב מאמינים הרואים עצמם אורתודוכסים. למשל, זה יכול להיתפס כדרך מיוחדת וגבוהה יותר של ידיעת אלוהים, אבל לא מתורגלת.

אז, היהדות מחולקת למספר תחומים שיש להם הבדלים בתורה, פולחן ועמדות תרבותיות. היעדר מרכז אחד מוכר אוניברסלי ביהדות, כמו גם עקרון ההכרעה נושאים שנויים במחלוקת, שניתן לכנותו בקצרה "הצבה זו לצד זו של שברי טקסטים מקודשים ויריבות של רשויות" מאפשרת לכיוונים אלו להתקיים בחלקם במקביל, אם כי לא ללא תחרות. אופן קיום זה צריך להיחשב ספציפי ליהדות.

• תורה - משפט שבכתב ובעל פה, כללה לוחות עם עשר מצוות.
• שמות הולמיםממוצא עברי עברו שינויים חזקים מאוחרים יותר, אנו מציגים אותם בתנועות ובאיות הרגילים, במקרים מסוימים אנו נותנים גרסאות.
• ישראל יעקובסון (1768-1828) - ממייסדי המגמה הרפורמיסטית ביהדות, מייסד סוג חדש של בית ספר. הקים קהילה רפורמיסטית בגרמניה.
• אברהם גייגר (1810-1874) - רב, דמות דתית רפורמית, מדען, חוקר דת.

יהדות (חיבור קצר)

דיאלוג יהודי-נוצרי……………………………………………………………………….20

קבלה …………………………………………………………………………………………..…………26

על אוכל כשר ………………………………………………………………………………………….34

יהדות (חיבור קצר)

היהדות היא הדת המונותיאיסטית העתיקה ביותר שעומדת בבסיס התרבות היהודית. היא קמה באלף השני לפני הספירה. ה. בפלסטין. לפי היהדות היהודי הראשון היה הפטריארך אברהם, אשר כרת "ברית" (איחוד קדוש - "ברית") עם אלוהים, לפיה היהודים קיבלו על עצמם את השליחות לקיים את המצוות שנקבעו להם - "מצוות". , ואלוהים הבטיח להרבות ולהגן על צאצא אברהם ולתת לו נחלתם של ארץ ישראל, הארץ המובטחת. היהודים מאמינים כי בהתאם לתחזית שניתנה במהלך ה"ברית", נפלו צאצאי אברהם לעבדות במצרים במשך 400 שנה, משם הובאו. באורח פלאלארץ המובטחת של הנביא משה (משה) במאה ה-13. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. על פי תורת היהדות, במהלך יציאת מצרים המופלאה ו-40 שנות הנדודים במדבר שלאחריה, שם נגזר דינם של כל העבדים לשעבר למות, כך שרק אנשים חופשיים נכנסו לארץ ישראל, אלוהים (יהוה). ) בהר סיני באמצעות משה העניק לעם היהודי את התורה (החוק) בהשראת האל, או חומש משה. מעשה זה, המכונה התגלות סיני, מסמן את תחילת קיומו של העם היהודי וקבלתו את היהדות.

על פי נתונים היסטוריים, עבודת יהוה לא הוציאה מן הכלל את כתות אלוהויות אחרות, הן של השבטים והן הכנעניים המקומיים שלהם. לא היו ליהוה לא פסלים ולא מקדשים; הוקדש לו אוהל ("משכן") ובו ארון ("ארון"), שנחשב למושב הארצי של אלוהים, שהיה נוכח באופן בלתי נראה בכל העולם. הפולחן הרשמי בוצע על ידי קבוצה שבטית מיוחדת או קאסטה של ​​לויים. לאחר הופעתה בסוף המאה XI. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. שלמה המלך (בנו של דוד המלך) ממלכת ישראל ויהודה בנה מקדש ליהוה בירושלים. במהלך חלוקת הממלכה במאה ה-X. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. מצפון, למעשה ישראל, והדרום - יהודה, עם מרכז בירושלים, מקדש זה שמר על משמעותו בעיקר עבור הממלכה הדרומית; בצפון היו מקדשים. אבל אפילו בממלכה הדרומית, מקומות פולחן אחרים של יהוה ושל אלים אחרים המשיכו להתקיים באופן רשמי.

בהתהוותה ההדרגתית של היהדות כדת דוגמטית, את התפקיד החשוב ביותר שיחק מה שנקרא. תנועה נבואית שהתפתחה מהמאות ה-9-8. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. מהמאה ה-8 לִפנֵי הַסְפִירָה ה. דרשות הנביאים תועדו. הנביאים הכריזו על יהוה שהוא "אלוהים קנאי", ולא אפשרו ל"בחיריו" לעבוד לאלים אחרים. המושג "חוזה" ("ברית") בין שבטי ישראל ליהוה צץ. ברית מילה הוכרזה כסימן חיצוני ל"חוזה".

שלב חשוב בביסוס היהדות היה המוות בשנת 722 לפני הספירה. ה. הממלכה הצפונית, הישראלית והצלת ירושלים מהמצור האשורי (700 לפנה"ס).

במאות ה-IX-VII. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. התפתח במאפיינים העיקריים של ספר בראשית, שמות, ויקרא, במדבר, המיוחסים למשה. עד המאות VIII-VI. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. יש גם ספרים המפרשים את תולדות ממלכות ישראל ויהודה.

במאות VII-VII. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. הנביאים מתחילים להכחיש את עצם קיומם של אלים אחרים, מלבד יהוה, אך קיומם של כתות אחרות בקרב האוכלוסיה מעידים לפני המאה ה-5. לִפנֵי הַסְפִירָה ה.

בשנת 622 לפני הספירה. ה., במהלך תיקון בית המקדש בירושלים על ידי המלך יאשיהו, נפתח כתב יד של מה שנקרא ספר דברים, המסכם את תורת הנביאים. יחד עם המהדורה הסופית של ארבעת ספרי משה הנותרים, ספר דברים היה מאמצע המאה ה-5. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. החומש, או התורה (החוק), הוא החלק הנערץ ביותר בכתבי הקודש (תנ"ך) ביהדות.

בשנת 587 לפני הספירה. ה. רוביהודים יישבו מחדש על ידי מלך בבל נבוכדנצר השני בבבל; בית המקדש בירושלים נחרב. בין המתיישבים הגיע הנביא יחזקאל עם רעיון השבת ישראל.

תחת השושלת הפרסית של האחמנים הוחזרו היהודים לירושלים, והפכו לעיר מקדש בשלטון עצמי (מאות VI-V לפני הספירה). בסביבות 520 לפני הספירה נבנה מקדש חדשיהוה. אבל מנהיגי העדה הדתית החדשה לא קיבלו את השומרונים שלה. לאחר הרפורמות של עזרא (אמצע המאה ה-5 לפני הספירה), בידודם של יהודים מאמינים - בתואנה של בחירתם על ידי האל - הפך לאחת הדוגמות החשובות ביותר של היהדות; אולם מאוחר יותר הוכר שכדי להתקשר ב"ברית" עם אלוהים, ללא קשר למוצאו, די היה לעשות ברית מילה ולמלא את דרישות התורה.

במאות III-I. לִפנֵי הַסְפִירָה ה. בתקופת השליטה הרומית על ישראל, חלק ניכר מהיהודים פונו למצרים, סוריה, ארמניה ועוד. ביהודה עצמה מתפרקת היהדות למספר תנועות, שרק התנועה מהן היא "פרושים" (פרושים). ), תומכי הדמוקרטיזציה של הדוקטרינה והכנסת המשפט המקובל לתוכה, מה שמכונה תורה שבעל פה, שורד את חורבן בית המקדש בירושלים על ידי הרומאים בשנת 70 לספירה. ה. ומוליד את היהדות המודרנית, הנקראת, בניגוד למקדש, רבנית.

בערך 100 לספירה ה. לבסוף נקבע הקנון של ספרי הקודש ליהדות, שכלל את התורה, הנביאים (תיעוד של נאומים דתיים ופוליטיים וספרים היסטוריים של כיוון "נבואי") וכתבי הקודש (ספרים בעלי תוכן שונה המוכרים כלא סותרים את דוגמות של היהדות, כולל ספרי רות, אסתר, איוב, קהלת, שיר השירים וכו'). בקשר להכנסת הקאנון הכתוב, הוטלה חובת קרוא וכתוב על אנשי הקהילה הדתית היהודית; שלטון זה נמשך לאורך כל ימי הביניים.

לאחר שני מרידות נגד השלטון הרומי (מלחמת היהודים 66-73 ומרד בר כוכבא 132-135), גורשו היהודים מירושלים.

נטולי בית המקדש, שהיה מרכז החיים הלאומיים, הדתיים והרוחניים, הציבו יהודי התפוצות "בניית גדר סביב התורה", כלומר החלפת שירות המקדש הדתי במערכת של הלכה דתית ומנהגית. (הלכה) המסדירה את חיי הקהילות היהודיות בתפוצות.

שינוי הכת החשוב ביותר היה החלפת הפולחן בבית המקדש (שלפי הדוגמה יכלה להתקיים רק בירושלים) במפגשי תפילה בבתי כנסת בהדרכת מורי הלכה (רבנים) במקום כוהנים; רבנים ניהלו בדרך כלל את החיים האזרחיים של בני העדה הדתית.

זמן קצר לאחר הגלות הסתיימה העבודה על יצירת הקוד המסורה כביכול של התנ"ך, המחולק לשלושה חלקים: תוֹרָה(הוֹרָאָה) נביאים(נביאים) כתובים(כתובים). בתחילת המאה השלישית. קודיפיקציה של מכלול הנורמות והמסורות הסיפוריות - המשנה (פירוש), שיחד עם המלוקט אליה במאות ג'-ה'. כספת גמרא(ישיבות משפטיות - הלכהופולקלור - הגדה- פרשנות של טקסטים מקראיים) הוא התלמוד.

במאה ה-8 כת קמה בעיראק, סוריה ופלסטין קראים, שדחה את הרבנות ואת כל פירושי הרבנות למקרא. במאה ה- XII. הרב והפילוסוף הרמב"ם, או הרמב"ם (1135 או 1138-1204), מנסח במסורת האריסטוטליות את הדוגמה העיקרית של היהדות בפירוש נרחב לתלמוד - משנה תורה (פירוש התורה). במאה ה-16. רבי יוסף קארו (1488-1575) חיבר את החיבור התלמודי הפופולרי שולחן ערוך ("השולחן ערוך"), שהפך למדריך מעשי להלכה התלמודית שאומצה על ידי היהדות האורתודוקסית.

לאחר הגלות קמו והתפתחו עד ימינו אסכולות מיסטיות בתוך היהדות, הידועות בשם הכללי של קבלה (מורשת) (היצירה החשובה ביותר היא הזוהר מאת משה דה ליאון, המאה ה-13). מרכז רב השפעה של הוראה קבלית בראשותו של רבי יצחק לוריא, או האר"י (1536-72), מתעצב במאה ה-16. בצפת שבגליל. אחת המגמות המיסטיות המפורסמות ביותר היא החסידות (הבעל שם-טוב, אמצע המאה ה-18), השוללת את סמכותם של הרבנים, תוך שהיא עומדת על חיבור אישי של המאמין עם ה' באמצעות ה"צדיקים" (צדיקים).

התחיל במאה ה-18 התנועה לאמנציפציה יהודית - ההשכלה - מביאה למשבר ביהדות האורתודוקסית ולהופעתה של מגמה רפורמיסטית שביקשה להתאים את העיסוק ביהדות לנורמות של אורח החיים האירופאי. לא שבעי רצון ממגמות ההתבוללות של הרפורמיזם הגרמני המוקדם, יהודים באמצע המאה ה-19. ליצור את הכיוון השמרני כביכול ביהדות, שדגלה ברפורמות הדרגתיות ובסינתזה שלהן עם חלק מהנורמות ההלכתיות. בתוך היהדות האורתודוקסית בתחילת המאה ה-20. הכיוון הציוני של המזרחי הולך ומתגבש. כיום, רוב יהודי ארה"ב הם חסידי רפורמיזם, שמרנות ושיקום - שלושת האסכולות של היהדות הלא אורתודוקסית, היהדות האורתודוקסית שולטת בישראל.

התיאולוגיה והדוגמטיה של היהדות חודרות לשילוב סותר של עקרונות אוניברסליים ופרטיקולריסטים. הם מבוססים על רעיון מונותאיסטי קפדני של האחדות, האוניברסליות והאומניפוטנציה של האל, היוצר והמקור של כל הדברים. אלוהים הוא בלתי גופני ואינו אנתרופומורפי, למרות העובדה שהאדם נברא על ידו בצלמו ובדמותו. ההגייה של שם האל היא טאבו ומוחלפת בלשון הרע. הליטורגיה, המחולקת לנוסח אשכנז וספרדי, כוללת את החזרה החובה על המילים "שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד" פעמיים ביום.

היהודים מאמינים שבמהלך הבריאה, אלוהים גמל לאדם בבחירה חופשית, אך ציווה למלא "מצוות" (מצוות),מגלם התנהגות אנושית טובה ונכונה. הברית הראשונה שכרת אלוהים עם נח האנושות כוללת את מה שנקרא שבע הדברות של בני נח. הם מורכבים מאיסורים על עבודת אלילים, חילול השם, שפיכות דמים, גניבה, יחסי עריות, אכילת בשר חתוך מחיה חיה ומצו לחיות לפי החוקים. לפי היהדות, קבלת התורה על ידי העם היהודי לווה בהטלת 613 מצוות מיוחדות על היהודים, אשר קיום זה אינו מחייב לעמים אחרים. רובם מגדירים את הנורמות של התנהגות יומיומית, כללי מזון, תקנות כלכליות, חוקים מיושנים בגלות של טוהר פולחן, תקני היגיינה, איסורים על ערבוב ישויות שאינן תואמות (פשתן וצמר; חלב ובשר; דגנים עם קטניות; שתי חיות משחה שונות ב- צוות אחד וכו').

"מצוות" מיוחדות נוגעות לתחום הפולחן, קיום חגים. בין ה"מצוות" בולט מה שנקרא דקלוג, או עשרת הדיברות, המכיל נורמות אתיות והתנהגותיות אוניברסליות של התנהגות אנושית: מונותיאיזם, איסור על צלם אלוהים, הגיית שמו לשווא, שמירה על קדושת ה'. יום המנוחה בשבת, כיבוד הורים, איסור רצח, ניאוף, גניבה, עדות שקר ותאוות אנוכיות. חריגות מקיום "מצוות" הנובעות מהפעלת עקרון הרצון החופשי נחשבות כחטאים וגוררות גמול לא רק בעולם האחר, אלא גם בחיים האמיתיים. כך, הצדק, האתי והחברתי, הכלול ב"מצוות", הופך לאחד מצווי ההלכה היהודית. תפיסת אלמוות הנשמה, קיומו של עולם הבא ותחיית המתים הקרובה אינה משתקפת באופן ישיר בתורה ומקורה מאוחר יחסית ביהדות. מגמות מיסטיות ביהדות מקבלות את המושג מטמפסיכוזה, כלומר, מחזור המעבר של הנשמות. האסונות והרדיפות הבלתי פוסקות שפקדו את העם היהודי בגלות, כמו גם הגלות עצמה, נחשבים בעיני היהדות כחלק בלתי נפרד מהשכר על חריגות מקיום נכון של "מצוות" וכנטל הבחירה. הגאולה מכך צריכה לבוא כתוצאה מהשחרור שיביא המלך המוסר "משיח" (מילולית, "משוח", משיח). האמונה בביאת המשיח, שהיא אחת הדוגמות המחייבות, מניחה את ביאת מלכות ה', תחיית המתים, הופעת "ירושלים השמימית" והעברה מופלאה אליה של כל היהודים הפזורים ברחבי העולם. למושג ציון וירושלים, כתהילה ומולדת אבודה, יש ביהדות לא רק אופי טרנסצנדנטי, אלא גם ארצי. האמונה בשיבה הסופית לציון ("עלייה"), שהתגלמה בתפילה יומיומית ובאיחולי חג הפסחא "בשנה הבאה בירושלים", הפכה לבסיס האידיאולוגי של הציונות.

ציווי / מצווה. 613 מצוות תורה

מִלָה מצווהפירושו "מצוה". "גדול המחוייב ועושה זאת ממי שאינו חייב ועושה" (קידושין, ל"א). מרצון.

המסורת התלמודית מלמדת שהתורה מכילה 613 מצוות, למרות שהתורה עצמה לא מציינת בשום מקום את מספרן.

בעולם של היום, אף אחד לא מקיים את כל 613 המצוות. מאות שֶׁלָהֶםקשור לטהרה ולטומאה, להקרבת בהמה. חפץ-חיים (1838-1933) העריך שפחות משלוש מאות מצוות רלוונטיות כיום.

הרבה (אך לא כולם) מושגים וכללים אתיים נובעים מהתורה ושייכים ל-613 מצוות. אחרים הם פוסט-מקראיים ונקבעים על ידי התלמוד. אולם כללים אלו מקושרים לרוב על ידי מחברי התלמוד עם פסוקי התורה.

בדרך כלל מצוות מתחלקות לאתיות וטקסיות. המצוות האתיות או הבין אישיות ידועות בשם "מצוותבין אנשים לשכניהם" (בעברית, בין אדם להאבירו),פּוּלחָן- "מצוותבין אנשים לאלוהים (בין אדם למק).

לוח שנה יהודי lunisolar, עם מחזור של 19 שנים, שבתוכם יש 12 שנים, המורכבות מ-12 חודשים, ו-7 שנים מעוברות של 13 חודשים. החג המרכזי, המנוגד לאחרים, הוא שבת (שבת), יום מנוחה, בו אסורה כל עבודה הקשורה בהופעת חומרים חדשים (לרבות הדלקת אש), תנועת כלי רכב והפרעות שלום אחרות. החגים החשובים ביותר לאחר שבת הם יום הכיפורים (יום הדין), בליווי צום קפדני, טקס מיוחד וטקסי תשובה, וראש השנה ( שנה חדשה), נחגג בהתאמה ביום ה-10 וה-1 של חודש הסתיו תשרי. החגים המשמעותיים ביותר כוללים את מה שמכונה "שלושת חגי העלייה לרגל" לזכר העלייה החובה לירושלים שהתקיימה לפני זמן מה בימים אלו. הראשון שבהם הוא פסח (פסח), שמתחיל ביום ה-14 של חודש האביב ניסן. טקס הפסחא ("סדר פסח" - מסדר הפסחא) מוקדש לזיכרון יציאת מצרים, קבלת החופש, תחילת האביב ותחילת הבשלת ה"אלום" הראשון. יבולו מגיע בעוד 50 יום בחג השבועות (חג השבועות), שחל בחודש הקיץ סיון ומוקדש למתן תורה. חג העלייה לרגל האחרון של סוכות (שולחנות) נחגג בחודש תשרי, המוקדש לזכר 40 שנות נדודים במדבר וקציר הסתיו. בסוכות נבנות צריפים מיוחדים עם גג פתוח, בהם מתגוררים ואוכלים כל ימות החג. גם חג החורף של חנוכה (כ"ה כסלו) וחג האביב של פורים (י"ד אדר) פופולריים.

בין הטקסים מעגל החייםברית מילה טיפוסית של בנים, המתבצעת ביום ה-8 לאחר הלידה. בגיל 13 עובר נער המצהיר על יהדות טקס "בר מצווה", המכניס אותו לקהילת המאמינים, ועליו להראות ידע בכתבי הקודש ולהשמיע נאום מתאים בעברית.

מרכז החיים הדתיים והחברתיים הוא בית כנסת. מעמדו נקבע על פי קיומו של מארז אייקונים מיוחד לאחסון ספרי תורה, המוצב בקיר הפונה לירושלים. בבתי כנסת אורתודוקסיים גברים ונשים מופרדים זה מזה על ידי מחיצה, קיר או גובה. בבתי כנסת רפורמים וקונסרבטיביים, המכונים לעתים קרובות מקדשים, יושבים גברים ונשים יחד. בבתי כנסת יש בדרך כלל חדר מיוחד לשטיפות פולחניות - "מקווה".

כּמוּרָההיה קיים רק ביהדות המקדש, שם הבחינו בשתי קטגוריות של אנשי דת - "כוהנים" ו"לויים" (לויים). צאצאיהם עדיין מבצעים פונקציות פולחניות ספציפיות ומקיימים איסורים נוספים, למשל, אסור לכהנים להיות תחת קורת גג עם גופה, להתחתן עם אלמנה או גרושה וכו'. הדמות המרכזית ביהדות הרבנית היא רב ("" ארנב"), בקהילות ספרדיות "חהם" - מומחה מוסמך למסורת דתית, בעל הזכות להיות המורה הרוחני של העדה (קעילה), להיכנס לבית הדין הדתי, ללמד בבית ספר דתי. ביהדות האורתודוקסית רק גברים יכולים להיות רבנים, אזורים לא-אורתודוכסים הכירו לאחרונה בזכות למעמד של רבנות וחזן (חזן - ראש הליטורגיה) גם לנשים.

חסיד יהדות על פי ההלכה נחשב לכל אדם שנולד מאם יהודייה או מתוודה ליהדות על פי ההלכה הדתית.

חסידי היהדות מיושבים בכל העולם. כמעט כולם יהודים לפי מוצאם האתני. גיור פעיל ועבודה מיסיונרית לא נהוגות ביהדות, אך כניסתם של לא מאמינים לקהילה היהודית ("גיור") מותרת, אם כי קשה. פרוזליטים ("כאן") שעברו את טקס הגיור הופכים ליהודים ואסור להזכיר להם את מוצאם הלא יהודי. למרות זאת, ישנן מספר קבוצות פריפריאליות שמודעות במידה זו או אחרת להבדל שלהן מהיהודים. זה חל על הקראים והשומרונים, קבוצות שונות של מתייהדים באפריקה (אתיופיה, זמביה, ליבריה), דרום מזרח אסיה (מיאנמר, הודו, יפן), ארה"ב ומדינות נוספות. עדות מתייהד, המכונים סובבוטניקים וגרסים, חיים ברוסיה, בחלקם עם זהות אתנית לא יהודית. הסטטיסטיקה הממלכתית הקיימת מאפשרת רק בקירוב לקבוע את מספר חסידי היהדות. בחלק מהמדינות, המפקדים לוקחים בחשבון בדיוק את ההשתייכות הדתית (רוב מדינות המערב), בעוד שבמקרים אחרים, בפרט בברית המועצות ובמדינות שצמחו במקומה, רק השתייכות לאומית. מספרם הכולל של היהודים בעולם בשנת 1996 נאמד ב-13 (לפי מקורות אחרים - 14) מיליון בני אדם. מתוכם, 5.8 מיליון חיים בארה"ב, 4.6 מיליון בישראל ו-1.3 מיליון בברית המועצות לשעבר. קהילות מאורגנות של חסידי היהדות קיימות ביותר מ-80 מדינות ברחבי העולם.

קהילות של יותר מ-100 אלף איש קיימות, בנוסף לארה"ב וישראל, במדינות הבאות (בסדר יורד): רוסיה, צרפת, אוקראינה, קנדה, בריטניה, ארגנטינה, ברזיל, דרום אפריקה, אוסטרליה, הונגריה. על פי סקרי דעת קהל זמינים ברוסיה, לא יותר מ-6% מהיהודים מחשיבים עצמם כמאמינים, אך מספר האוהדים והמאמינים הרשמיים של היהדות גבוה יותר. בארצות הברית, על פי סקר סוציולוגי שנערך ב-1990, אחרי היהדות מגיעים 2/3 מכלל היהודים החיים במדינה זו.

דת הנוהגת בעיקר על ידי יהודים. נובע מהפוליתאיזם האלילי של השבטים העבריים, יהדות מהמאה ה-7. לִפנֵי הַסְפִירָה. הופכת לדת מונותיאיסטית. מאפיינים: אמונה באל יחיד יהוה והמשיח (המושיע), הדוגמה של היהודים הנבחרים של אלוהים, הרבה מרשמים פולחניים המכסים כמעט את כל תחומי החיים של המאמינים. מקורות הדוקטרינה הברית הישנה(מוכר גם על ידי נוצרים) והתלמוד (מערכת מורכבת של הערות על ספרי הברית הישנה). הכנסייה היהודית היא בית כנסת. היהדות היא דת המדינה של ישראל.

הגדרה נהדרת

הגדרה לא מלאה ↓

יהדות (יגדות)

המושג "יהדות" אינו רק שם נרדף לדת היהודים. הוא כולל גם את המסורות המוסריות והלאומיות של העם היהודי. בתחילה, המושג הזה התייחס רק לתחום הדתי. היא הוכנסה על ידי יהודים שחיו באזורים שנשלטו על ידי התרבות ההלנית. המילה "יהודה" ציינה את כל מה שקשור לדת היהודית והבדילה אותה מהדתות והטקסים של העמים השכנים ליהודים. בהתנגדות בת מאות השנים להלניזם, שהייתה התרבות השלטת בעולם הפגאני, שרד אני, וערכי המוסר הכלולים בתורה* ובשאר ספרי התנ"ך הפכו לנחלתם של עמים רבים. המקור של א' צריך להיחשב בעיקר בתורה ובספרי הנביאים. היא מבוססת על תפיסת העולם אותה ניסחו חז"ל באמרה: "אדם נברא היחיד למען שלום בין בני אדם, כדי שלא יאמר אדם לחברו: אבי אציל משלך, וכדי שאדם יאמר לחברו. עריקים לא יאמרו: יש הרבה אלוהויות בשמים". אלוהים אחד ברא הכל, ולא יוכל אדם לומר לחברו: בורא שלי גדול משלך; וכל אחד נשפט לפי מעשיו, ולא לפי אילן היוחסין שלו. אברהם נבחר רק כדי "לצוות את בניו ואת ביתו אחריו לשמור את דרך ה', עושה טוב ומשפט" (בראשית יח, יט), ומשום ש"אברהם שמע בקולי ושמר את צוואתי: שלי. מצוות, חוקים ותורות" (בראשית כ"ז, ה). וכל אחד יכול לקבל את תורת ה' ולהיות אחד מבני ישראל: "כאחד מכם חייב להיות גר * בשבילך גר עמך ואהבת אותו כמוך" (לב י"ט, ל"ד). ובית המקדש שבנה שלמה הוכרז פתוח לכל העמים: "וגר אשר אינו מעמך ישראל אלא בא מארץ רחוקה למען שמך כי שמע על שמך הגדול ועל שמך. יד חזקה ויד ימין מושטת, ובואו והתפללו בבית המקדש הזה, אתם שומעים משמים..."(א' ח', 41-43). בכל האמור לעיל, ניתן להתחקות אחר תפיסת העולם היהודית, הרואה כיעדה הכנסת והפצת האמונה באל האחד בכל העולם. רעיון זה מובע על ידי כל הנביאים, והוא ליווה את העם היהודי לאורך כל תולדותיו. האידיאל העליון של האומה הוא כינון השלום ביקום: "ואחרית הימים יתנשא הר היכל ה' על כל ההרים ויעלה על הגבעות, וכל העמים ינהרו. אליו. וילכו עמים רבים ויאמרו: נלך ונעלה בהר ה' אל בית אלוהי יעקב [...] כי מציון תצא תורה, ודבר ה' מפי. ירושלים, והוא ישפט את האומות, [...] ויחכו את חרבותיהם לאתים וחניתותיהם למגלים. העם לא ירים את החרב נגד העם ולא ילמד עוד מלחמה "(אי' ב, ב-ד). א' דורש צדק חברתי בחברה. העני הוא בכלל לא האדם שרודף אחריו אלים, כפי שטוענים עובדי האלילים. העני זקוק לתמיכה, וזכותו לקבלה. העני אינו פרה במדינה, והחברה מחויבת לעזור לו בכל האמצעים. ר' סימלאי מלוד, שחי בתקופת האמוראים הראשונים *, הציע לנסח את עקרונות א'. אמר: שש מאות ושלוש עשרה מצוות (מצוות) ניתנות למשה * (בהר סיני) - שלוש מאות שישים וחמישה איסורים ומאתים. וארבעים ושמונה מצוות. בא דוד המלך וצמצם שש מאות ושלוש עשרה מצוות אלו לאחת עשרה, שהן תמצית השלמות הרוחנית והמוסרית של האדם. מהותן מצויה במזמור י"ו: 1) מחשבות טהורות; 2) עושה. צדק; 3) דובר אמת בנפשו; 4) אינו משמיע חילול השם; 5) אינו פוגע בזולת;.) אינו פוגע ברשו; 7) השפל מגעיל אותו; 8) מכבד את ירא שמים; .) 9) אינו משנה את השבועה, אף אם היא לרעתו; 10) לא נותן כסף על ריבית; 11) לא לוקח שוחד. בא הנביא ישעיהו וצמצם את אחד עשר אלה לשש: 1) צדיקים; 2) פשוט; 3) חמדה מנוגדת לו; 4) אינו מעורב בשוחד; 5) לא רוצה לשמוע על שפיכות דמים; .) שונא רוע. בא הנביא מיכה וצמצם את ששת אלו לשלושה: "אמור לאיש מה טוב ומה ה' דורש ממך: רק עשה משפט ואהבת טוב, והיה עניו עם ה'". אותו ישעיהו מצמצם את השלמות לשתי דרישות: עשיית צדק ועשיית צדק. באו הנביאים עמוס וחבקוק וצמצמו הכל לדרישה אחת: "פנה אלי ותחיה" (עמוס), ו"צדיקים יחיו באמונתם" (חבקוק). לפיכך, ר. סימלאי מגדיר את היהדות כאמונה באלוהים ושלמות מוסרית. התלמודיסטים לא ניסו לבסס את הנורמות והדוגמות הצורניות של הדת היהודית. ברם, הרמב"ם* כבר ניסח את תרי"ג יסודות האמונה, שהתקבלו לאחר מכן כעיקרי היהדות. בעת החדשה, שניים עיקריים טרנדים מודרנייםביהדות. חסידי "השכלה" ("הארה") ב מערב אירופהצמצם את היהדות לאמונה והכחיש את הפן הלאומי שלה. להיפך, ההמונים היהודיים של מזרח אירופה קיבלו את ההיבט הלאומי, ואחר כך, את ההיבט הממלכתי של היהדות. הם ראו בתהליך יישוב ארץ ישראל קיום נדרים נבואיים על עתידו של עם ישראל ואת הרגע החשוב ביותר בתקומת האומה. הם ראו בחלוצים - החלוצים שהתמסרו לתחיית ארץ ישראל - אנשים שתורמים תרומה גדולה ליהדות, וראו בכל יישוב שמופיע בארץ הקודש מעוז המסייע בשמירה על ערכי המוסר של היהדות.

הגדרה נהדרת

הגדרה לא מלאה ↓